坐禅品第五

师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄。知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净。由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。

善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。

 
善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。
 

师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。
 

善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定。只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。
 

善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净。自修，自行，自成佛道。
 

六祖大师这里讲的坐禅，与其他法门讲的不一样，即不看心，也不看净；既不是让你在那儿看自己的那个心，也不是要你把自己的心打整干净，如果那样，就成了神秀的‘时时勤拂拭，勿使惹尘埃’了。我们的那个心本来是清净的，本来用不著你去看，去打扫。但是问题来了，这个心既然本来就是清净的，那么这么多的妄念，烦恼又是从哪儿来的呢？这就需要去参、去悟。悟了，就那个妄念烦恼充塞的那个心，就是清净的真如的那个心。佛教爱用‘颠倒’这个词，颠倒时是妄念，是烦恼；你若悟了，倒过来就是菩提。所以，‘知心是幻，故无所看也’。

 
我们有妄想，想扫除妄想，但谁知道那个是妄想呢？谁又想去扫除这个妄想呢？知道妄想，扫除妄想的那个念是什么呢？这就是关键了。当我们觉察到自己有妄念时，那个‘觉’的心，与发生妄念的那个心是不是两个呢？不是嘛，你觉知妄念的那个心，与产生妄念的那个心是一回事，都是我们自己，我们也只有这一个心。妄念产生于这个清净的心，觉悟也产生于这个清净的心，都是你啊！你若明白了这个道理才知道起心看净不是妄念也是多事。为什么呢？本来清净，你自己信不过，还要净上加净，怎么不多事呢？净上加净，实际上就是妄上加妄。所以净无形相，若有个什么具体的净相，你认为应该的那个净相，它就不净了。若你要刻意去求个什么净，最多也只得一个百不思、百不想的废人，如同木石瓦块一样。这决不是功夫，仍然是妄见，为什么呢？‘障自本性’，把自己活泼泼的自性束缚了、障碍了。

 
对于定，一般人都有误解，认为不思不想就得定了，坐在那儿不动就得定了，可不是这样。真正的功夫，那是经起考验的，在日常的工作和生活中，在善恶是非得失及种种烦恼中，你若得力，把握得住自己，一心不乱，应酬有方，那才真正是有本事。坐在那儿修禅，一心不动，当然不错，但进入生活，面对烦恼，心就守不住了，动了、乱了，这有什么功夫呢？所以六祖说：‘若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。’而另一类人呢？‘迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道相违，若看心看净，即障道也。’大家对照检查一下，自己的功夫到底应该怎么用，应该用在什么上。

 
那么，禅宗的坐禅又应该是什么状态？六祖说：‘无障无碍处于一切善恶境界心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。’六祖这里以‘一切善恶境界’概括了一切相对的、分别的境界，能超越了这些相对、分别的境界，你才能见性，才能无障无碍，也才能‘心念不起’，这就是禅宗的‘坐’。这种‘坐’超越了坐相，哪怕你并没有坐在那儿用功，而是日用动静中，你仍然是‘坐’。反之，你达不到这种境界，心里乱哄哄地在那些相对的分别境中打转，那怕你坐上一百年，却与‘坐’无关。
 

下面我们来欣赏一首禅诗，是南台和尚写的：
 

南台静坐一炉香，终日无心万虑忘。

不是息心除妄想，只缘无事可商量。

 
‘南台静坐一炉香’，他点起香，坐在那儿，‘终日无心万虑忘’，一天到晚都无所萦怀，一切东西都不住于心了，什么修行，不打妄想，看心看净等等统统忘记了。‘不是息心除妄想’，我坐在这儿，并不是硬要把心息下去，故意不起妄想，而是因为有下面点眼的结句：‘只缘无事可商量’。本来就没有事嘛！见了性，就没有事了。所以昭觉和尚说：‘我看这千万人都是迷糊的，都跑到这儿来找佛，找菩萨，没有看见一个无心道人。’注意，这个‘无心道人’并不是故意无心，是因为见了道以后，世间的那个心就死了，不起作用了，才是坐禅。

再如药山禅师见道后，有天在庙外的石头上坐禅，石头希迁禅师问他：你在这儿干什么？药山说：我什么都没有做。石头说：那你是在闲坐了？药山说：如果是闲坐，那就是有所作用了。石头说：我这里针扎不入。药山说：我这里如石上开花。这才是禅宗的坐禅，里面什么东西都没有，但境界却大得很。从这里，你再看那些观心观净的，全是在打妄想。你再看临济大师，他在黄檗处见性后，一天在僧堂里睡觉，黄檗来查房，看他睡觉，就用杖子打他一下，临济睁眼一看师父，又合眼睡去，黄檗禅师又到上房去查，看见首座和尚在那儿坐禅，于是用杖子打他说：下面那个小和尚却知道坐禅，你却在这里打什么妄想。大家好好参一参，临济睡大觉，打都打不醒，黄檗大师说在坐禅；首座和尚明明在坐禅，而黄檗大师却说他在打妄想。里面的道理何在呢？就是六祖大师上面所说的道理嘛。‘若见诸境不乱，是真定也’。临济被他的师父打都打不醒，其实他们明白得很，临济是‘见诸境不乱’，所以尽管睡大觉，而黄檗大师却赞叹了是真正坐禅。

 
‘外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定’这就是六祖为禅定所下的定义。六祖大师还引《菩萨戒经》说：我本性元自清净，因此，一切学佛的人要念念不忘自己的本性，要看到自己本来就是清静的本性，如此而已。所以要‘自修、自行、自成佛道’。自己修自己的本性，自己按照自己的本性行动，用不著只想依靠著什么别的力量，自己的本性就是佛嘛！所以祖师们大悟后，往往第一个感叹是：‘啊，原来是这样，其实我早就成佛了！’开悟就是这个意思，所以《坛经》坐禅这一品并没有讲怎样坐禅，而是放在这个‘本性’上来讲的。六祖千言万语，就是一句话，只是叫你明心见性，自成佛道，一切都在这里。

 
唐代有一位很有名的禅师，叫马祖。他到湖南衡山怀让惮师的庙子里挂单，一天到晚都在静坐。怀让发现他是个人才，很想度他，多次找他谈话，但马祖坐在那里理都不理。怀让于是拿了一块砖，天天在马祖面前磨，马祖也不理。不知过了多久，马祖终于忍不住了，说：‘和尚，你在干什么啊？’怀让说：‘我在磨镜。’马祖很奇怪，说：‘镜子是用铜磨，你用砖磨，怎么成得了镜子呢？’怀让说：‘既然砖头磨不成镜子，那么你在那儿坐禅就成得了佛吗？’马祖的确不凡，立刻有所省悟，并且请教说：‘那怎么修持才对呢？’怀让仍然用比喻进一步说：‘如果一头牛拉的车停在那儿，要牛车上路，该打牛还是该打车呢？’马祖说；‘当然该打牛，打车有什么用！’怀让说‘因此你应当知道，人的身体等于一辆车，心等于是牛。要想成佛，必须以心上用功，不在于坐啊！’怀让又说‘你是学坐禅，还是学坐佛呢？若说坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相，于无住法，不应取舍；汝若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达其理。’马祖于言下就大彻大悟了。

 
在这次学习上，许多同学问我应怎样用功，从以上所该的道理来看，用功就是多事，本来就是佛，还用什么功呢？但大家还没有见性，当然应该用功，而且需要假设一些助自己见性。根据六祖大师的主张和我的一些经验，下面给大家介绍一下用功的方法。

 
首先，我们也要静坐，不过必须在生活中随时用功，不在生活中用功，光靠静坐，就效果不大。
 

生活中如何用功呢？大家可以参照六祖的《无相颂》，要时时做到‘心平气和’，要‘孝敬父母’，要‘上下相怜’，要在生活和工作中学会和养成‘忍’、‘让’习惯，要敢于迁善改过，不要护短，等等。这些看起来很平常，但日用之谓道，不要小看这些，这可是基本功夫，如同建一幢大楼要打好基础一样，这些全是基础，有了这些，你一静坐就得力了。
 

懂得了一切法空的道理，那么你对一切事相就不那么执著了，但这还不能停留在理论上，要在实践中，自己的身心性命中来实证这一真理，你才会得到真正的受用。这是仅凭静坐得不到的，要贯穿在日常生活中去，要在自己的喜怒哀乐，在自己的贪嗔痴中去体验。
 

怎样静坐最好呢？坐的时候要看情况，早上坐也好，晚上坐也好。但真正说来，早上坐最好。睡了一夜，就应早点起来，不要贪懒觉。你要想见性，想成佛，如果早上的懒觉都舍不得，怎么行呢？告诉你，贪懒觉就是沉溺于生死。
 

用功，佛教内一般都是止观双修、定慧等持。懂得了‘万法皆空’的道理，用功时就应多修空观，以达到不思善、不思恶的境地，到这个时候，你的念头不求净而自净，自然而然地进入轻安自在，这时你就应该定位，越长越好。若定不住，念头起来时怎么办？禅宗用功，决不去打这个念头，一打就是妄上加妄了。当念头起来时，你不去管它，也不随它发展，你只是心里明白就行了。这样，念头自然而然就去了，轻松得很。你若用力去排除，那就是自讨麻烦。还有一种方便，念头起来时，你可以追问，这个念头是谁的念头呢？它从哪儿来，又到哪儿去呢？就这么去参。