圣严法师著
目录
(自序)让中华禅法鼓宗的教法更完整
(导读)最精要的话头指南
第一篇 话头禅法
壹、话头禅的旨趣——金刚王宝剑、断一切烦恼 贰、参话头前的准备和认知 参、进入话头禅法
第二篇 象冈话头禅十开示
〈第一天︰晚上(报到日)〉放松、欣赏，体验话头 〈第二天︰上午〉公案与话头的用法 〈第二天：晚上〉《六祖坛经》︰修持一行三昧 〈第三天：上午〉话头的应用与修持 〈第三天：晚上〉《六祖坛经》︰以直心用方法 〈第四天：上午〉禅修的基础 〈第四天：晚上〉《六祖坛经》：定慧一体、定慧同时 〈第五天：上午〉话头的四个层次(一)：念话头、问话头 〈第五天：晚上〉《六祖坛经》：自见本性，无有差别 〈第六天：上午〉话头的四个层次(二)：参话头、看话头 〈第六天：晚上〉《六祖坛经》：无念为宗、无相为体、无住为本 〈第七天：上午〉见性即是见空性 〈第七天：晚上〉《六祖坛经》：勤修无念、无相、无住 〈第八天：上午〉修行佛法的次第 〈第八天：晚上〉《六祖坛经》：念念时中，不住一切法 〈第九天：上午〉解行并重，活出佛法 〈第九天：晚上〉《六祖坛经》：见闻觉知，不染万境 〈第十天：上午(圆满日)〉以自身修持感动他人
第三篇 〈宗乘七个样子〉讲要
一、第一个样子——道由心悟，不在言传 二、第二个样子——自家宝藏，何假外求 三、第三个样子——常存生死心 四、第四个样子——离文字、语言、分别相 五、第五个样子——但向生死交加处看话头 六、第六个样子——道无不在，触处皆真 七、第七个样子——省力处便是得力处
(自序)
让中华禅法鼓宗的教法更完整
我在二○○四年已出版了《圣严法师教默照禅》，现在，二○○九年初所出版的《圣严法师教话头禅》，此书的出版，对于「中华禅法鼓宗」的禅学教法就比较完整。
一九九八年，我在象冈首度主持了「默照」、「话头」单一法门专修禅七，引领禅众一门深入契理契机。我们除话头禅七外，另外还有禅十、禅十四，甚至在去年(二○○七)，我们还在法鼓山上首度举行了话头禅四十九。
而现在这一本《圣严法师教话头禅》，主要是整理我分别于一九九九年、二○○二年，在台湾主持的禅七和禅十四，以及于二○○四、二○○五年在美国象冈话头禅十的禅修开示。
我的书很少请人写序，除了《圣严法师教默照禅》一书曾请杨蓓博士写推荐序，另一的破例，就是《戒律学纲要》，是由竺摩老法师替我写的。而这本书，刚好又是他的徒弟继程法师替我写导读，这可以说是承先启后，也算是一项特色。现在继程法师也是我的弟子，他以弟子的立场来写这篇导读，也无可厚非。这篇导读的可读性高，希望透过它能让更多人接受这本书。
圣严
二○○八年十二月四日
(导读)最精要的话头指南
释继程
听圣严师父的禅修开示，是一种享受；读师父的禅修开示录，也是一种享受。
师父的禅修开示，生动活泼，内容丰富，理路分明；经过师父细心审核，校改整编的开示录，更是如此。因此在听在读的时候，是心灵上的享受。
相信这是禅众们共同的心声。尤其在打禅时，师父每天开示的时段，是禅众们期盼，而也必然在法喜中进行的。
我虽然相当早期就亲近师父，但参加的禅修课程的次数不算多，因此这种心灵享受的机缘，算是少了点，只是每次都是欢喜信受的。
师父在东、西方近四十年的弘法教禅的事业中，所主持的禅修课程，始以话头为主，并持续至今，而默照的禅法则在八十年代初期才引入，也是为了适应西方的一些禅众。如今两种禅法分开进行，都深受禅众喜欢，因皆可得受用。
师父这两种禅法的教学，在打禅时，都会有系统的介绍。而编辑成书，完整的介绍这两种禅法，应是师父的心愿。教导默照禅法的书已出版，而做为师父教禅中心的话头禅法的指南，若不出版，对广大的禅众而言，真是莫大的缺憾。然而大众的福报还是具足的，因为《圣严法师教话头禅》，面世了！
本书正如上面所说的：生动活泼，内容丰富，理路分明，且系统完整。因此在阅读上是享受，学习上是指南，心灵上是营养。
本书由三篇组成：(一)话头禅法，(二)象冈禅十开示，(三)〈宗乘七个样子〉讲记。三篇前呼后应，连贯成片。
第一篇的话头禅法中，把话头的方方面面，都完整的介绍了。在此综合几个要点简介如下：1.话头前方便，以数息、随息、念佛等方法为应用话头之前方便。2.话头六原则，引用憨山大师的「五不一坚定」的六个原则，做为参禅者应注意的心态：不得贪求玄妙，不得将心求悟，不得期求妙果，不可自生疑虑，不得生恐怖心，坚定信心。3.话头的功能：除妄念，破本参，破重关，破牢关，清楚说明用话头的功能与好处。还有话头的悟境，话头之所依(的理论)等等。当然，最重要的是话头四部曲：念话头，问话头，参话头，看话头。此对话头方法的应用及次第，做了系统而清楚的说明，让禅众知道如何进入，如何持续用功，如何破参到如何保任。可说是历代以来话头禅法最精要的教学，也是修行话头禅法者最好的指南。
第一篇已方方面面介绍了话头禅法，第二篇的话头禅十开示，也多方面谈及话头禅法的应用，正可为第一篇做多方面的补充，但内容又非重复的，而是相辅相成，相得益彰的效果。尤其禅十开示中每个晚上是以《六祖坛经》的几段经文来讲解，这几段经文为精要部分，与参禅关系密切，如将禅的「无念为宗，无相为体，无住为本」的精华，辅以《坛经》中的一行三昧、直心、见性、不染等重要内容，发挥出来，真正把参禅，包括话头禅的修行所依所行，都清楚而完整的阐述了。
进入第三篇，是话头禅的倡导者大慧宗杲禅师的〈宗乘七个样子〉：1.道由心悟，不在言传。2.自家宝藏，何假外求。3.常存生死心。4.离文字、语言、分别相。5.但向生死交加处看话头。6.道无不在，触处皆真。7.省力处便是得力处。这把参禅的形形色色，优优劣劣，毫无保留地一一揭开，这是禅师何等的苦口婆心啊！而师父的讲要，除了白话解释，更整理出其中的要点，加以分析，让读者能读得更深，把握得更好，对本身在参禅的工夫上，能行持得更好。
常常觉得自己是很幸福的人，因为游心于法海、禅海中，又在师父门下习禅教禅，秉承师父的大愿，要把那么好的佛法，那么妙的禅法介绍、分享予更多更多的人。因此有缘在师父这本禅修开示录书里，将自己的一点心得分享，内心里充满感恩与欢喜。
二○○八年十一月三十日怡保般若岩
第十九届大专静七
第一篇 话头禅法
壹、话头禅的旨趣——金刚王宝剑、断一切烦恼
话头禅的修行，是以一句话头来达成下列目的：第一、话头能治散乱与除昏沉；第二、话头能使我们的心集中、安定；第三、话头能使我们的心统一和入定；第四、话头能使我们开悟。
一、话头是什么？——「金刚王宝剑」威力惊人
话头又被称为「不死之药」、「甘露」或是「金刚王宝剑」。金刚已是非常坚固，金刚王更是金刚之中最好的，所以金刚王宝剑是宝剑之中最锋利的，能破除一切坚硬的物体，而不被任何东西所破。
金刚王宝剑的作用是「佛来佛斩，魔来魔斩」。此处所说的「佛」，指的是好境界、好现象或好念头；「魔」则是指不好的境界、不好的现象，以及不好的念头。心中有好境界、好现象，要提话头；心中生起杂念、妄想、烦恼、冲突，或是身体出现任何障碍，也要提话头。无论遇到身心、环境的任何状况，都要提起一句话头，斩断所有一切好的和坏的状况。金刚王宝剑不仅能将妄想、杂念一扫而尽，还能摧破烦恼魔、生死魔、五蕴魔或天魔等一切魔障，如此强大的威力，若是不知运用，实在很可惜。
禅宗有一则公案说：文殊菩萨曾经拿着宝剑要追杀释迦牟尼佛。诸位也许会想，菩萨是要^造**了吗？不是！这则公案寓意着众生的愚痴。有些人修行修得相当执着，常常希望能见到、听到佛菩萨的显现，或是能得到神秘经验、感应，这都是一种执着的心态。烦恼是一种执着，贪恋生死是一种执着，将佛菩萨、神秘感应当作冀求的对象，也是一种执着。
文殊菩萨是智慧的象征，「文殊杀佛」是譬喻以智慧宝剑断除一切执着，因此禅宗祖师们才会说：「逢佛杀佛，逢魔杀魔。」将魔和佛一起杀，心中无一丝罣碍，才是真正的不执着，否则无论执着什么，都是一种烦恼心。《维摩经》说：「不着佛求，不着法求，不着众(僧)求。」意即不求佛、不求法、不求僧，智慧才能真正现前，才是真的运用禅法。在临济宗义玄禅师的《临济录》里也说︰「逢着便杀。」这个「着」是执着的着。有人会觉得似乎祖师们的杀心很重，怎么见到什么就杀什么，杀气腾腾满可怕的。其实，这都是要修行者决心放下一切，不执着任何一样东西，真智慧才会现前。
一般人通常会执着哪些东西？一种是执着身体，叫做「身见」，另一种是执着和身体相关的事物，乃至于观念、名位、经验等，所以禅宗的祖师们发明话头，要以话头将所有执着心赶尽杀绝；若是舍不得杀、舍不得赶，将是个烦恼鬼，会为四种魔所困扰，其中，遭受天魔困扰的人，就是因为心中有执着。有些人能放下一切，但却相当执着于自己的修行经验，并且自信满满地认为自己修得很好，这种人虽然信心坚固，慢心却也同样坚固。会执着自己的经验，就是因为没有处理自我的魔障。
话头是金刚王宝剑，这把宝剑是在有散乱心、烦恼心出现的时候用，并且在开悟之前用，开悟之后继续用。为什么开悟之后仍然要用？若是开悟之后执着自己的悟，就成了执迷不悟，所以悟后仍然需要继续用话头，这是「保任」。悟前悟后都能用，所以话头是一种非常好、非常干净俐落，而无一丝牵挂的禅修方法。
(一)不可思议的话头
所谓「话头」，虚云老和尚解释为：在尚未有这一句话之前是什么？也就是说，参话头目的，是要知道在尚未有语言文字可以表达之前，那是什么，而不是要去解释这句话头。没有语言文字，表示一切语言文字皆无法表达，事实上，此即不可思议。不可思，是无法思考、揣摩；不可议，表示无法以文字表达，不可思不可议即是话头。
不会产生副作用、不会产生想象空间，而且是一句无意义的话，这样的话头是最好的。南北朝时期，禅学大师傅大士形容得相当适切，他说︰「空手把锄头。」这句话的意思是什么？手中是空的，但却抓着锄头，这是无法以常识理解的；又说︰「人从桥上过，桥流水不流。」不是水在流而是桥在流，这也和常理不相应。像这两句无法以常理来解释的话，即可当成话头。还有其他的话头，譬如「东山水上行」，东边的山在水面上走路；「东山下雨西山湿」，东山在下雨，结果西山是湿的，这些都不合乎常情。
古代中国禅宗最盛行的一句话头是「祖师西来意」。这句话头是问：达摩祖师从西天来到中国，带来了什么？西天是指印度，印度禅法从初祖摩诃迦叶传至二祖阿难，然后代代传承至第二十八祖菩提达摩，而菩提达摩来到中国，成为中国禅宗的初祖。有人说他从印度带来了一部《楞伽经》，但是他没有翻译这部经，只是教人家要用这部经。也有人说他带来的是禅法。何谓禅法？禅法事实上是心法，所以菩提达摩是用他的心，带来不可思议的禅法。既然是不可思议、无法解释，所以「祖师西来意」成为古代最普遍流行的一句话头，而且是当时非常有力量的一句话头。现在的人距离达摩祖师的时代已经很遥远，若是参「祖师西来意」这句话头，大概力量不大，因为许多人都不知道谁是「祖师」。
祖师如何带来禅法？又如何传法给中国禅宗的二祖慧可禅师？其中有一则「断臂求法」的故事：当达摩祖师于嵩山面壁时，慧可禅师来到嵩山向菩提达摩求法。慧可禅师说：「我的心不安，请你替我安一安。」菩提达摩说：「好！将你的心拿出来，我替你安。」慧可禅师马上回过念来寻找自己的心，要拿心给菩提达摩安，但是却遍寻不着，就在慧可禅师说「找不到心」的当下，已经体悟了何谓禅法。如何安心？无心可安就是安心，有心可安永远安不了心。
有心可安是次第禅法，这是一般人通常采用的方法，也就是以数息观、不净观、因缘观、界分别观，或念佛观、慈悲观等种种观法，使妄念逐渐减少，达到安心的目的。事实上，这样的安心并不彻底，只能让心沉淀、安静，似乎感觉没有烦恼了，但遇到重大状况，也就是大瞋、大贪、大问题出现时，心境又会出现烦恼。如同将明矾投入浑浊水中，由于明矾的作用，使浊水里的浑浊物，逐渐结成固体向下沉淀，因此水面上所见到的是清净、透明的，但是沉淀物仍然在水底，若是往水中搅动，沉淀物还是会出现。用话头禅法，不只是将浑浊物沉淀而已，而是从根本解决，将装水的容器一起粉碎，此时才是真正的清清爽爽。如果烦恼再次出现，就再次用话头将其根本粉碎，如此不间断地一直参话头。
另外，用五停心观或四念住观的方法，是让心有着力点可寄托，就能因此从散乱复杂的状态，逐渐成为集中心，然后达到统一心。而修行大乘禅法时，是否也需要经过相同的次第呢？以我的经验来说，有过集中心和统一心的经验是很好的，因为心在比较安定时，参话头容易得力，若是再加上生死心非常迫切，疑情和疑团就更容易形成，否则，若是心里非常混乱，就无法立即将话头使上力。
现在禅宗所用的话头，都是祖师们曾经用过的，那么自己是不是也可以发明话头？这要依据这句话头是否有力量、能否持续疑情来判断。就像嘴里吞了一颗内馅非常好吃，但是非常烫的汤圆，又因为内馅太美味了，虽然烫口，却舍不得吐出一样，此时心中只想将汤圆尽快吃完，或让汤圆尽快变凉，不会有其他的杂念。如果自己发明的话头，能够产生这种感受，就可以参；如果这句话头，有时好象会让你产生疑问，却只能维持一下子，力量不强，无法使疑情持续不断，那么这样的话头只是妄念。虽然禅宗所使用的话头也是妄念之一，但却是能触动警觉心、提起道心的一句话，所以可以成为话头。
(二)常用的四种话头
参任何话头，千万不能和自我中心连在一起，若是参到最后总是围绕着自我，将会成为一个傲慢心、自私心非常强的人。所以如果自己发明了话头，要先去请教师父这句话头能不能参？否则最好还是老老实实地用师父建议的话头。以下是四种禅宗常用的话头：
1.念佛的是谁？
习惯念佛者在开始参话头之前，可以先念佛，但是念了几句之后，便要提起话头连续地问：「念佛的是谁？」但是当你在问「念佛的是谁？」时，却自我回答：「念佛的是我！」虽然常识上是自己在念佛，但这个「我」是妄想、执着、烦恼的我，不是智慧、清净、无我的「我」，所以这个答案毫无力量，不是正确的。此时该怎么办？还是要立刻提起话头。
若是感觉问「念佛的是谁？」问得很无聊，或是自己已经没有在念佛，所以对于问「念佛的是谁？」觉得奇怪时，可以改念佛号，直到无聊的感觉消失后，才再提起话头。若是又觉得无聊，就再念佛，但是念佛的时间不要太长，清清楚楚地知道自己在念佛之后，即提起话头来参。
念佛者参的话头是「念佛的是谁？」。这是因为宋朝之后，许多禅修者也念佛，称为「禅净双修」——以念佛求生净土，以参禅明心见性。明心见性者同样发愿往生净土，而发愿往生净土者也需要明心见性，所以参「念佛的是谁？」。
2.未出娘胎前的本来面目是谁？
另外，习惯数息者若是一开始无法马上参话头，也可以先以数息法来放松身心，在数了几次之后，便开始参话头。不一定要等到完全没有妄念才参话头，否则，整个禅修期间可能都只是在数呼吸，而没有机会参话头了。当你清楚知道自己在数呼吸，心念比较平稳时，就可以开始参话头。此时心里也许仍然有杂念、妄想，不过没有关系，要以话头来替代妄想。数息者所参的话头，我的建议是「未出娘胎前的本来面目是谁？」。
何谓「未出娘胎」？不要自以为：「未出娘胎前我是个鬼、是个灵魂、是中阴身、是第八识……」或是认为需要去修神通，修成神通后，就能知道过去世的自己究竟是谁，或是去问能知三世的算命仙，这些想法都是妄念、是魔。所谓「未出娘胎前的本来面目是谁？」的意思是「没有生与死的本来面目是谁？」。
何谓「没有生与死」？「出娘胎」是生，有生就有死，死了之后可能又会再出娘胎。「娘胎」指的是什么？人的娘胎是胎，动物的娘胎也是胎，众生在生死之中打滚，即是出娘胎。我们从无始以来就有生命，那么，我们在无始以前是什么？所以，参「未出娘胎前的本来面目是谁？」，是要参「无始以前还有什么？」、「还没有开始生与死之前是什么？」，若是自问自答：「无始以前是真如、是佛性、是如来藏……」凡是给话头任何答案或名词，都是错的。既然任何答案都是不对的，那还要继续问下去吗？要。用话头将一切执着、妄想、杂念全部打得粉碎，在毫无余地、没有退路的时候，本来面目是什么？像这样问下去，就是在参话头。
3.拖着死尸走的是谁？
另一句话头是「拖着死尸走的是谁？」。我们这个身体只要一口气上不来，就成为死尸。而当身体正在动的时候，到底是谁在动呢？如果是身体，可是身体常常在变化，如果是心念，心念也常常在变动；也有人说是灵魂、有人说是元神，更有人说是佛教所谓的第六识、第七识、第八识，或称为神识，但是这都不能解释拖着死尸走的是谁，那么究竟是什么在拖着死尸走？其实问这句话的目的，并不是要问你的神识是什么，或者你一生又一生的业力是什么，而是问拖着这个死尸的本来面目是谁？这与「未出娘胎前的本来面目是谁？」问的是同样的东西。
4.什么是无？
若是觉得「未出娘胎前的本来面目是谁？」或「拖着死尸走的是谁？」句子太长，可以参比较简短的话头，例如「无字公案」的「无」，也就是「什么是无？」。
「无字公案」源自唐朝赵州从谂禅师与弟子的应答。有一天，一位弟子问赵州禅师：「一切众生都有佛性，狗有没有佛性？」赵州禅师只回答一个字：「无。」一切众生皆有佛性，而狗也是众生，当然也有佛性，但是赵州禅师却回答「无」，为什么？这个「无」究竟是有佛性还是没有佛性？赵州禅师不再回答，而是要弟子自己去参。其实，赵州禅师所说的「无」，指的是佛性。但是，真的有佛性这样东西吗？没有。这是因为众生执着，为了方便度化众生，所以才权巧方便说有佛性，事实上没有一样东西叫做佛性。「佛来佛斩，魔来魔斩」，执着有佛性，要斩；说「无」就是佛性，也不对，只要有任何回答都是魔，都要斩。
二、参话头有什么功能？——话头能断一切烦恼
用话头能破除五蕴，连意识也能一扫而空，此时一切杂念妄想都不会生起。
但是这与没有杂念妄想，觉得轻松、快乐和安定的境界不同，后者仍然有想蕴、行蕴、识蕴、受蕴，并不是五蕴皆空的境界。实证五蕴皆空时，即是《心经》所说的，甚深般若波罗蜜出现了；甚深的般若出现，就能离一切执着、烦恼、分别心的苦，这是话头的功能。若是不清楚话头的功能，也不晓得话头的答案是什么，就是处在意识茫茫、醉生梦死之中。
有人说，婴儿不会说话，也不懂思考，是否就是话头的境界？实际上，婴儿不会说话和思考，这是处于一种浑沌状态，不是佛的果位。佛的果位或是已断烦恼而证菩提的境界，是「应无所住而生其心」——「无所住」是没有执着，「生其心」是样样分明。心中毫无执着，既无自我烦恼，也无自我的立场，但是该反应时，清清楚楚、明明白白应该如何反应。这不同于婴儿心，也不是赤子之心，婴儿尚未经过学习，所以心智未明，而且婴儿会哭、会贪、会寂寞，因此，若将不会说话、不会思考的婴儿阶段等同于解脱的境界，这是将浑沌、迷暗、愚昧误解为无欲、无我的智慧。
有人自认为平常很少有烦恼或情绪，心十分安定。情绪平稳的人是非常成熟、有修养的人，这样的人是值得信赖的，但是这不等于没有自我中心。情绪平稳与了生脱死无关，因为这样的人仍旧不知道生死心是什么。因为对生死不清楚、一片茫然，所以要用话头产生疑情，疑生死的根本是什么？疑烦恼的根本是什么？帮助自我发现生死是什么？当疑团破裂粉碎，连同执着、烦恼、自我中心也一起粉碎，此时才能体验到真正的自由自在。
(一)除妄念
话头禅的功能，有着不同的层次，第一层功能是除妄念。当你不断提起话头，提得非常熟练时，杂念、妄想、烦恼会逐渐减少，头脑会愈来愈清楚，甚至一炷香之间没有妄念，都是正念分明地参话头。这是参话头的第一层功能。
当自己知道了什么是妄念减少，或是没有妄念的状态，有助于在日常生活中少一些情绪，这已经是相当有用了，所以，参话头即使没有开悟，对人格、心性和修养都有助益。参话头不是非要开悟不可，但也不是不要开悟，而是不强求开悟。有一位禅众说：「师父，我知道我这一生是不会开悟了。」他已经为自己下定论是不会开悟的，虽然能够诚实地面对自己，但是对自己没有信心，是可怜悯者。
《法华经》中说，大通智胜如来禅坐了几小劫的时间，悟境仍然不现前。他坐了那么长的时间，佛法还不现前，但是他并没有失望，他坚持到最后终于成佛了。有人也许会想：「坐那么长的时间不开悟，还要继续坐吗？」我们用禅法时，是当下接受、直下承当，不去管何时开悟。也许下一念便开悟，也许下一辈子才开悟，都不要管它，即使八辈子、一百辈子不开悟，仍然要继续参话头。只要现在还活着，现在知道要参话头就立刻参，开悟时自然会开悟。在不开悟之前，谁能知道何时会开悟？若是已经为自己贴上标签说：「这一生不会开悟了，等下一生再来吧。」这样很容易生起退心，而且会对自己失去信心。所以，不要想这一生或是这次禅七能否开悟的问题，当下只是用方法、用话头。
(二)破本参
参话头的第二层功能，是无论悟前悟后，都要抱着一句话头。所谓「抱着一句话头」，即是牢牢地用这句话头，不放弃、不失望、不怀疑，并且持续不断地用它。一直参着的话头称为「本参话头」，「本」是根本和基础。这句话头是从初发心、刚开始参禅时就用起，无论是自己发现的或是师父给的，这句话头一定是触动了你的道心、触动了你的警觉心，让你警觉到原来有自己不知道、不清楚的重要大事，这真是非常糟糕，所以一定要知道这件大事究竟如何，于是对话头产生了疑情。当疑情形成疑团，突然间疑团破了，就叫做「本参破」、「破本参」或是「破初参」。
所谓「破本参」，就像自己被关在闷葫芦里和葫芦一起成长，不曾从葫芦里头出来过，不知道葫芦外的情形究竟是什么。等到有一天葫芦从藤上掉落，摔裂一条缝的同时，你从这条缝中见到了一些亮光，但是不久这条裂缝又密合了，虽然你仍是在葫芦里没有出来，但是已经见到葫芦外的光，这即是「破本参」。
这道光是譬喻佛性或空性。见到光的这一瞬间，是自我中心的烦恼、分别都中断了、脱落了，也就是已经知道了离开自我中心或自我执着的情况。虽然离开的时间不长就又回来了，但是知道葫芦外面是有光的，从此以后，修行的信心会非常坚固，对修行不会起退心，并且对于何谓「烦恼」、何谓「自我」认识得更深。虽然遇到大冲击时，仍然会有烦恼，但是终究会回到方法上，更懂得以方法来处理烦恼，所以破本参非常有用。
(三)破重关
破本参之后，葫芦缝又会合起来，所以还是要持续参话头，将葫芦缝继续冲开，多次之后，也许裂缝会愈来愈大，或是会在许多地方出现裂缝，这叫做「破重关」。无论是第一层的破本参，或是第二层的破重关，都是用同一句话头。
破本参之前叫做「参话头」，破本参之后叫做「看话头」。虽然是参同样一句话头，但是心态转变了。什么是转变后的心态？就是知道烦恼是什么，但是因为仍然有烦恼，所以要继续参「如果完全没有烦恼的时候，是什么情况？」、「如果达到和佛完全一样的境界时，又是如何？」疑团会一个个出现，所以要继续用这句话头达到最终目的。因此，有祖师说，大悟多少次，小悟多少次。
(四)破牢关
大悟就像将整块冰一敲为二，小悟就像分裂开许多冰块，再一块块地锤碎。因为冰块若是不持续锤碎，一旦遇到冷空气，这些敲碎的冰块又会融合在一起。持续地锤，锤到没有任何冰块存在为止，也就是重关一重一重地破，破到最后叫做「破牢关」。「牢」是生死的牢狱，牢关是生死关，破牢关就是出离生死、出离三界，从此之后，心不再受到三界所有烦恼的束缚。所以，话头是非常有用的，能够一直用到出三界。
所谓「出三界」，相当于天台宗别教的菩萨层次。天台宗判教，分成「藏、通、别、圆」四教，每一教的佛、菩萨，层次都不一样。以别教的菩萨而言，从初地菩萨开始即出三界，称为「法身大士」，但是也有人认为，八地菩萨才是真正出三界。修行禅法的人不管这些，只要自己仍然有杂念、妄想、情绪和烦恼，就用话头；无论自己是大悟、小悟，或是没有悟，都是不断地、不断地用话头。
小乘认为了生死一定要证阿罗汉，而禅宗所谓的「生死心破」，是除烦恼，但是除烦恼不等于永远断除，因为悟后烦恼、分别心的残根仍在，明心见性不等于已经成了彻底的、究竟的、圆满的佛。明心见性所见的是理性佛而不是究竟佛，但是见到了理性佛，就能使修行的信心不退，会继续修行下去。
贰、参话头前的准备和认知
修行话头禅时，无论参哪一句话头，脑海里出现的任何答案，都是自己的妄想，是从潜意识产生的，即使出现了上千、上万个答案，都不是正确的答案，因为参话头不是自己给话头答案，也不是自己问自己，而是问那句话头，要那句话头给你答案。只有无法以思想、语言、文字表达，而且能破无明、除执着的，才是真正的答案，所以千万不要以为自己开悟了，因为开悟不是这个样子。
在修行的过程之中，不要老揣摩着什么是开悟，揣摩开悟永远无法开悟，要老老实实不断地用话头。既然没有答案，还要不要继续参？要。这是修行的工夫。工夫到了，有没有答案不是问题，也许有答案，也许根本没有答案，但是修行的工夫却熟练了。
一、基本认识
话头只是方法，不是道理，也不是要写文章或辩论，所以不要去分析、解释、研究话头。对话头进行思考、分析，会造成头部发热、发胀、疼痛，身上的血、气容易往头顶冲，这时可能会产生两种状况：一种是变得神经质，另一种是头痛。参话头时，千万不要思考，身心不要紧张，而是轻松，清楚知道自己在不断地参话头，并以话头来粉碎杂念妄想，使杂念妄想无力且无处可藏，此时头脑非常清楚地知道自己在问、在参话头。
虽然是要话头给答案，但若是一边参话头一边想：「话头怎么不给我答案？话头啊！我已经很急，等了几天，怎么还不给我答案？话头啊！没剩几天了，我还没有得到答案，话头啊！你要给我答案。」这种心态也不正确。有些人因为了解了出现任何答案都是错的，所以觉得问话头很无聊、没有味道，于是放下话头休息，享受打坐的清净安稳，只求心中无杂念。这样的打坐只能感受一份粗浅的轻安，不会有更深的体验，更不可能开悟、明心见性。
禅宗形容这种状态为「黑山鬼窟」，「黑山」意即没有光明，「鬼窟」则是鬼住的洞窟。这虽然有助于安定身心，但是与大乘禅法不相应，特别是与话头禅不相应。话头虽然不会直接给答案，但能使你得到「无」的答案，也就是《金刚经》所说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，以及「若见诸相非相，即见如来」。这里所指的「如来」，不是「三十二相、八十种好」的如来，《金刚经》说得很清楚，若有三十二相即是如来，那么转轮圣王也具备三十二相，但转轮圣王也是如来吗？不是。不着相，才能真正见到如来。
寿者相是时间相，众生相是空间相。在空间之中你我对立，有你就有我，有我才有你，多数的「你」就变成众生相。为什么有众生相？因为有我相，破我相之后，便能破人相、众生相以及寿者相。但是众生因为所有相都没有破，大事未明、生死心未了，所以需要参话头。
(一)憨山大师的六个原则
明朝末年憨山大师曾经提出了参话头的六个原则，不仅对当时来说很有用，现在对我们而言，仍然非常有用，即使在未来也同样是有用的，并且对任何人都有用。现在将六个原则逐一说明如下：
1.不得贪求玄妙
「玄」表示难懂的。「玄妙」有两方面的解释：一是理论上的玄妙，譬如哲学问题或者宇宙人生道理，是需要经过思考的；另一种解释是宗教体验上的玄妙，指的是神通感应与身心变化。
许多人认为修定或参禅者，一定拥有「五通」的能力——天眼通、他心通、宿命通、神足通、天耳通，或是在打坐过程中可能发生一些神奇的异象。曾经有位禅师离开大众独自精进修行，住在距离寺院有一段路程的小寮房里，但仍然随众过堂吃饭。后来有一段时间，大众没有看见禅师来过堂，还以为他入定了。当这位禅师再次出现时，方丈和尚问他：「为什么你有一段期间没来过堂？」
禅师回答：「有一位天人，自称被我的修行所感动，所以天天为我送饮食，因此没有随众过堂。」
方丈和尚听完之后，立即诃斥禅师说：「我原以为你是个人，原来你是个鬼啊！你怎么和鬼打交道，人不做，却要做鬼去了。不要作怪！」
禅师一听，心中有所省悟地说：「我知道了！」于是回到寮房精进修行，此时，禅师断除心中一切期待和祈求，打坐就是打坐，用话头就是用话头，从此以后，天人就不再出现了。
相传浙江天童寺名称的由来，是曾经有一位禅师在打坐时，感应一位青衣童子每天为他送供养，禅师于是问童子是谁，童子说自己是太白金星，只是显现的是童子相。因为这个传说，所以才被称为天童寺。类似这些经历，都可称为玄妙。但是，请不要贪着修行期间发生的神秘经验或奇异现象，贪着玄妙等于是和鬼打交道，请千万要谨记在心。另外，也不要搬弄哲学或玄妙的理论，这些理论虽能愈谈愈妙、愈神奇、愈深奥，但只是一种理论的思辨法，完全与禅法不相应。思辨或许有助于增长常识的知见，但是对于明心见性却毫无帮助。
2.不得将心待悟
不得将心待悟，是指不可有期待开悟的念头。许多人认为修行禅法是为了开悟，为什么不能期待开悟呢？因为如果你每次打坐，便期待着要开悟，久而久之，精神上可能会出现问题。虽然疑情的产生，是等待话头给答案，想要知道答案究竟是什么，但是因为仍然不知道答案，所以心中会有一种闷的感觉。制造疑情的期待与开悟的等待不同，只要有了等待开悟的心，就已经无法专注在话头的方法上了。
有一次禅七，我看见一位禅众方法用得非常绵密，连续坐了几支香都没有起坐，我想知道他的状况，于是拿香板打他一下，这位禅众被打之后，非常生气地对我说：「师父！我差不多快要开悟，你怎么把我的悟打散了！」我问他怎样地快要开悟？他说自己的心已经非常安定，心中只有一句话头一直问下去，愈问愈深，感觉非常好，结果被我香板一打，将他的悟打掉了，心乱了，禅七也泡汤了，因此非常生气。
其实我打他是为了试验他，被打了香板之后，若他的回应是笑一笑，表示这是好的，有道理，但他的回应却是非常生气，这还算是有禅定工夫吗？他是应该挨打的，因为他躲进了无事窟里，心在无事窟里不断地钻，愈钻愈深，他是在追求、等待着准备开悟。因为有强烈期待要开悟的心，所以他能坐得不错，假如他没有热切追求开悟的心，可能无法坐得那么久。能够几炷香不起坐，表示腿功不错，但是被香板一打，让他的烦恼无明全部显露，因此他的工夫是在于执着，若是他有《金刚经》所说「应无所住而生其心」的心态，就不致于发脾气了。
真正的大乘禅法，不是钻进无事窟享受一份宁静和安逸，也不是一直往下钻，而是非常清楚明白自己正在用方法，心中不受任何状况的影响。
禅七共修时，可能会有各种状况发生，也许有人大哭大笑，也许有人大吼大叫，出现这些状况都是正常的。不明所以的人，会担心不知道将要发生什么事，其实听到或见到这些现象，要文风不动，并且告诉自己：「天下所有的事各就各位，与自己无关，当下就是一句话头。」即使当下有人开枪扫射，也不必惊慌，你不是正在参「什么是无」吗？你在参「无」，就算被击中了，在临终之时终于体验到「什么是无？」不是很好吗？当然，你不需要担心，事实上，这种事情是不会在禅堂里发生的。
修行时有将心待悟的念头，一定会有麻烦，容易走入歧途。因为将心待悟，会将许多存在于潜意识中，自认为是悟境的境界浮现出来，任何千奇百怪的境界，都会从自心产生，此时，你可能会认为自己就要开悟了，但事实上不是开悟，而是发生精神问题了。所以，用将心待悟的心态参话头，可能会发生两种情况：一是无法深入用功，因为你的心总是在期待、揣摩开悟，其实这是在打妄想；另一种是可能发生精神异常，将一些从潜意识中产生的境界，误认为是悟境现前。
悟，有五个层次：第一个层次是统一境，是身心的统一；第二个层次是光音境，听到无限的音声、见到无限的光；第三个层次是聪明境，譬如能闻一知十、下笔有如神助、出口成章，或是所做的判断十分准确，此时会认为自己已经开悟了；第四个层次是悟境现前，自己觉得洒脱自在，心中无丝毫罣碍，无任何烦恼现前，身心轻安而无负担，觉得自己是开悟了，但这是真的开悟吗？其实这是轻安境，而不是真正的悟境；第五个层次是开悟境，此时感觉虚空粉碎，大地落沉，这才是真正的开悟。
有人害怕「虚空粉碎，大地落沉」之后，自己就会消失，事实上，只要有了害怕的心，是永远无法开悟的。「虚空粉碎，大地落沉」是形容「自我」已经不存在，无内外之分，也无空有之别，此时是真正的开悟。悟的五个层次，不一定是循序渐进地从第一个层次到第五个层次，有些人刚开始修行，便能直接进入「虚空粉碎、大地落沉」的层次，这是属于顿悟了。
3.不得期求妙果
期求妙果和将心待悟有关，因为开悟之后就是证得果位。一般外道会自称证果来惑众，以自己修行上的一些身心反应和经验，自认为已经证得某种果位。事实上，中国历史上许多大彻大悟的禅师，不会自称证了什么果位，许多宗派的创始者也不会说自己是某种果位，或是已经超凡入圣，真正的修行者是不期待、不承认，也不会去宣传自己证得果位，而是非常强调不执着与无烦恼。
在释迦牟尼佛时代，证得果位好象非常容易，证初果、二果、三果的人不计其数，证阿罗汉果的人也很多。释尊的十大弟子是大阿罗汉，另外还有五百大阿罗汉，而在《阿弥陀经》里则有「千二百五十人俱」，这些也都是阿罗汉。因为是佛的时代，所以证得果位的人相当多，但是佛涅槃以后，就不曾见到有这么多人证得阿罗汉果了。特别是大乘佛法，不强调也不重视证得什么果位，而是以菩提心与出离心为第一，若是祈求证得妙果，终究会导致负面的影响。
4.不可自生疑虑
不可自生疑虑，是不怀疑自己、不怀疑方法，也不怀疑老师和佛法僧三宝。怀疑自己等于是怀疑三宝——怀疑自己能否用上方法，或怀疑自己是否该修行，这都已经离开了佛法。佛说一切众生都有成佛的可能，端视自己愿不愿意修行，愿不愿意承认或接受成佛的信心，只要能发起成佛的信心，终究一定会成佛，这是不容置疑的。
也许有人觉得禅宗说不可以怀疑，又说参话头需要有疑情和疑团，这岂不是相互矛盾？其实并不矛盾。禅宗所说的不要有疑虑，是指不怀疑自己能不能修行或该不该修行、不怀疑佛法所说、不怀疑正在指导你修行的老师，以及所指导的方法正不正确。要怀疑的是这位老师所指导的佛法观念，若是违背三法印的原则，那你就要赶紧离开他，因为这位老师不具备正信和正知正见；如果他所指导的观念，没有违背三法印的原则，那么这位老师即是可以信赖的。疑心生暗鬼，只要有怀疑心，便会失去信心，也就因此无法提起用功的心了。
而建立坚固的信心，也有三个层次：第一个层次是仰信、第二个层次是解信、第三个层次是证信。
证是实证，是自己已经体验到了；解信是指所说的道理与三法印相应；仰信则是虽然你不知道或不认识，但是因为许多人都说佛法好，或是说某位老师是具备正知见的善知识，所以你也接受了。
5.不得生恐怖心
参话头禅的第五个原则，是不得生恐怖心。《心经》中提到「无罣碍故，无有恐怖」，之所以会产生恐怖心，一种可能是对现在缺乏安全感，另一种可能是对未来失去方向感。现在没有安全感，是因为害怕不知何时会遭受伤害、冤枉，或遭他人占便宜，为了求得安全保障，有人是以金钱来保障自身安全，譬如出门要买旅行保险、为房子买火险，或是为生命保寿险……各式各样的保险都买。但是，保险公司真的能保障房子不失火、保障飞机不失事、保障你长命百岁吗？事实上，这些保险只是保障了亲人，当自己出事或死亡时，让家属获得保险赔偿。所以，缺少安全感而担心害怕是没有用的。也有些人患了重病，恐惧死亡的来临，但是听过佛法的开示后，他们就不怕了。当恐惧心消失时，反而可能活得长久一些。
有些恐惧心是在独自打坐时产生，尤其是晚上想起只有自己一个人在打坐，就有恐惧感，觉得门窗或天花板似乎都会发出声音，担心是否妖魔鬼怪即将出现等，因为心中恐惧而无法继续打坐。当你心中产生恐惧时，不妨告诉自己：「无论任何东西出现，都欢迎一起来打坐。」只要这样想，就不会那么害怕了。
我有一位出家弟子，多年前在法鼓山预定地上，一间窄小的老房子里独自打坐，刚开始的前几天晚上，无论是打坐或睡觉，都能清楚听到天花板上传出声音，像是有人在拖拉沉重的物体。老房子的天花板很薄，他担心有重物掉下来，于是愈听愈害怕，但是开灯查看，又不见有任何状况，可是一关灯继续打坐，就又会听到同样的声音。后来，他对着发出声音的地方说：「嘿！我不怕你了，你要怎么样都可以。我现在要打坐，你干脆当我的护法好了。」说完之后，从此再也没有听到声音了。
另外，有些人的恐惧，是来自身体所产生的反应，譬如打坐时害怕腿痛、腿麻，担心双腿会因此而无法行走；有人打坐时只要一闭上眼睛，便感觉像是掉进无底深渊一样，一直往下沉，好象要掉入地狱了，因而惊叫、喊救命；有人则是害怕自己会像火箭一样冲上屋顶，这都是因为出现反常的身心体验，所造成的恐惧。无论是何种原因，只要有一丝恐惧心出现，就无法继续打坐了。事实上，会产生恐惧心是与自己有关，其实只要不恐惧，自己感到害怕的境界就会消失；愈是恐惧的话，恐怖的境界会愈多。一个禅修者是忌讳有恐惧心的。
还有一种恐惧心的状态：我有一位弟子在禅七期间非常用功，方法用得相当得力，可是在禅七的第五天，他突然说不再打坐了，我问他原因，他说：「因为我怕自己坐得这么好，继续坐下去会开悟。」我问他：「为什么怕开悟？」他说：「师父，不瞒你说，我的女朋友还在等着我，如果我一开悟，就会不要女朋友了。因为开了悟的人，是什么都不要了的，这样我会对不起我的女朋友，所以我不敢开悟。」竟然会有这种人！期待开悟的心是有问题的；害怕开悟的心是恐惧心，也是有问题。其实开悟之后，仍然是过着一般人的生活，已经有亲属配偶的人，只要将配偶视为同修的菩萨就行了，有什么好恐惧的？
6.坚定的信心
坚定的信心，是坚信自己一定能成佛，并且坚信自己必须修行，所以要珍惜修行的机缘。有首偈子写到「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身。」意指人身是十分难得的，此生已经得到人身，若是不知道珍惜地用今生的色身来修行，要等到哪一生才能再获得可以修行的人身呢？
有个观念害人匪浅，就是在一些民间故事情节中，常常看见江洋大盗都会说：「死没什么好怕的，砍头碗大一个疤，十八年后又是一条好汉。」这句话听起来似乎是相信有来生，事实上，说这种话的人不仅不懂因果，也不知道人身的难能可贵。在六道众生之中，只有人的身体能做为修行工具，称为「道器」。既然此生已经得到人身，已经听闻佛法，当然要好好地运用人身来修学佛法。一定要相信此生若不珍惜修行佛法的机缘，一旦错过当下这一生，将会万劫不复。若说想要等到来生再修行，但是你能够保证自己下一生仍然生而为人吗？
我常劝勉禅修中的人不要怕腿痛，不要觉得腿痛很不是滋味，而应该感恩自己现在有两条腿能够盘腿修行，若是成了四条腿、八条腿的众生时，便失去打坐的机缘了。也有人担心腿如此的疼痛，打完禅七后是否还能行走？若是有这样的念头，那么此身就已经算是荒废了。禅七期间都无法念念分明、时时用方法，不顾一切地将全部生命投入，当你离开了禅七道场，还能有精进的机会吗？唯有在禅七中努力练习克服种种困难，在你回到日常生活中，遇到种种境界现前时，就不至于仓皇失措，也会比较容易调整自心了。所以，一定要全心投入用方法，不浪费每一秒钟；只要你一分一秒打了妄想，生命就少了一口呼吸、就流失了一段时间。
但是有人误解「此身不向今生度，更向何生度此身」的意思，以为此生一定要证得阿罗汉果，若是无法证果，便对修行失去了信心。这种心态也是错误的。此生能解脱生死，当然最好，即使无法解脱生死，只要心念转变，愿心和信心坚固，这也就是得「度」了。
坚固的信心，一定是从修行的体验中获得，若是在一炷香的时间里都无法静下心来，修行的信心是不容易产生的，那你再次参加精进禅修的可能性就不大了；又因为对自己失去信心，只觉得打禅七是受罪，于是便认为只有傻瓜才会去受罪了。所以若是不知道要努力用功，就会断了自己的善根和修行的因缘。如果无法提起信心，心中烦躁时，只要生起惭愧心，以忏悔心痛切地拜佛忏悔，心就能逐渐安定了。
(二)话头的层次
话头方法的使用因人而异，并非一成不变。话头禅也有次第，虽然禅宗说顿悟，但是修行时是渐修而顿悟的，虽有顿修顿悟的人，却非常少见。所谓顿修顿悟，是指不需要经过长时间修行，只要听到一句话，或接触某种状况之后，所有烦恼立即脱落，这就是顿悟。在释迦牟尼佛时期，称顿悟者为「慧解脱阿罗汉」，表示他们见到佛时，只是听到佛对他说一句话：「善来！比丘。」就立即证得阿罗汉果了，于是又称「善来比丘」。
佛涅槃之后，还有没有这样的人呢？有。佛经记载，在无佛之世，有一种人不需要听闻佛法，而是自己透过观察，接触到某种事物或状态，突然之间开悟，这样的人称为「独觉」或「缘觉」。但是有佛法时，这种状况发生的可能性不大，甚至根本不会发生。在中国禅宗史上也有顿悟者，就是禅宗六祖惠能大师。
当六祖惠能还是居士时，偶尔听一位居士诵《金刚经》，当他听到「应无所住而生其心」的经文时，立即开悟了。像六祖惠能这样没有人为其解说，只是听闻佛经就开悟的，实在是少之又少。
渐修顿悟是正常的，因为渐修，所以参话头也有次第，也有层次。参话头有四个层次：第一个层次是「念话头」，第二个层次是「问话头」，第三个层次是「参话头」，第四个层次是「看话头」。虽然古代的祖师没有提出念话头的说法，但是有这样的事实，所以我将它提出来。我所讲「念话头」的意思，是指参话头，却还没有疑情生起，此时的状况等于是在念话头，也就是念一句话头。念话头能取代、化解杂念和妄想，使你当下有所寄托，进而清楚地知道此刻自己是在念话头。
1.念话头
在什么状况下需要念话头？当杂念、妄想很多，心非常散乱时，持续地念话头，能产生如同持咒的功能，心会逐渐安定。持咒能入定也能开悟，但是念话头与持咒不同的是，持咒是不断地持，话头则是念了一段时间，心逐渐平静之后，自己会对所念的话头产生疑问，譬如参「念佛的是谁？」时，话头念得妄想愈来愈少之后，会产生疑问，想要知道念佛的究竟是谁？有疑问心产生，才是问话头的层次。
2.问话头
虽然已经有疑问心产生，可能仍然有妄念出现而将话头打断，所以必须持续不断、绵绵密密地继续问话头。若是问话头问得毫无间断，则是进入了参话头的层次。
3.参话头
参话头是进入大疑情，想要知道究竟是什么？所以，参话头是连绵不绝地一句接着一句，如泉水般源源不绝地涌出。此时不再注意身上的痛、痒、麻等感受，也不会注意环境中有什么事，而是进入了话头的疑情中。此时自己的身体是一句话头，整个生命是一句话头，全宇宙都是一句话头，铺天盖地就是一句话头，即使鸟叫声也是一句话头，话头涵盖了所有的一切。
古代禅师们经常说：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」疑与悟到底有什么关系？
疑情不是怀疑，而是绝对相信自己和诸佛完全一样，只因为自己有烦恼，智慧心尚未出现，不清楚自己的佛心、佛性是什么。因此，参话头起疑情，实际上是要问自己和诸佛完全相同的佛心和佛性是什么？尚未明白、清楚之前，称为「大事未明」。所谓「大事」，指的是生死大事。为什么生死是非常重要的大事？因为人不仅被烦恼的生生灭灭所困扰，还要受生死流转的果报，亦即未悟之前是随业受报，而随业受报就是因为生死未了、大事未明，只有悟后才能自主生死。
因为「生死未了，大事未明，如丧考妣」，所以心情非常沉重，很希望知道答案，此时要抓住话头，连绵不绝、持续不断地问下去，让「大事未明」的疑情逐渐形成疑团。疑情是自己制造的，疑团则像是被疑情包围，自己在疑情之中而不是在制造疑情。此时，自己本身只有疑情，头脑不会思考其他的事物，既无时间感，也无空间感。
进入疑团时不一定有话头要问，而是感觉被疑情团团笼罩，有一种非常闷的感受。闷什么？就是非常想要知道答案。禅宗形容在疑团的状况下，如同置身于一只从未剖开的闷葫芦里。在马来西亚槟城有一位竺摩法师，他画的画非常好，字也写得很好。他曾经送我一幅画，画中有几只葫芦，葫芦上画了几只虫，这几只虫看起来不知道在找什么，旁有题字——「打开闷葫芦」。竺摩法师知道我在指导禅坐，于是送我这幅画。这幅画很有意思，深具禅意，画中的几只虫犹如参禅的修行者，想要打开葫芦。「打开闷葫芦」的主题，便点出了参话头的人，要将自己的闷葫芦打开，闷葫芦未开之前是在疑团之中，打开后就是开悟了。
参话头一定要有疑情，从疑情形成疑团之后，自己就像在一只闷葫芦里，希望那只葫芦能爆炸并且粉碎，因为闷葫芦粉碎后，便能见到自己的本性，这叫做「明心见性」。也可能没有经过疑团粉碎的阶段而明心见性，但若是经过从疑情到疑团粉碎的过程，明心见性的力量就会相当强。「明心」是智慧心现前，「见性」是见到空性。有智慧，所以能断烦恼，烦恼断除，所以能见到空性。参话头开悟之后，就会进入看话头的层次。
4.看话头
禅宗所说的悟，不等于开悟之后，从此不再有任何心理上的问题，而是指一种见到空性和智慧现前的经验。因为自我习气和烦恼的根尚未断除，仍然需要继续用话头。一句话头一直参下去，看住话头，保持开悟时明心见性的状态，不断地保持它、保养它和增长它，如同种下一盆花之后，需要每日照顾，为它浇水、施肥及给予日照。悟后需要持续看话头的保任功夫，即是为了照顾明心见性后的心性，不再被烦恼所困扰与污染。
二、态度
有人或许会觉得话头虽然是非常锐利的金刚王宝剑，能够破一切执、破一切魔，但是参话头参了半天没有答案，而且有答案出现都是错的，那么，还要继续参下去吗？
禅宗祖师以「蚊子叮铁牛」的譬喻，来说明参话头应该抱持的精神：蚊子叮咬人畜是为了吸血，若叮咬的是铁牛，那就无血可吸，这实际上是形容参话头要学习蚊子叮着铁牛不放弃的精神，在同一个位置上不断地叮着，不变换位置地一直叮下去。最后牛消失了，蚊子本身也消失了，再也没有想要叮什么，但是牛还在不在？在，只是对蚊子而言已经不需要了，因为叮到最后，蚊子自己死了。这是譬喻参话头要破除一切执着，所以盯住一句话头一直参下去，参到最后，话头仍然是话头，但是自我不见了，而这才是参话头的目的。
(一)初发心的态度
无论是老参或新学，每次禅七一定要抱持初发心的态度来练习方法。所谓「初发心」，是让自己像刚开始修行一样，不管以往修行程度的好坏，最重要的是，从现在开始的每一个念头、每一段时间都要用方法。禅修固然非常重视打坐姿势和方法，但是，不是打坐时算不算修行呢？算，从禅七报到开始，一进入禅堂的环境后，就必须时时刻刻、分分秒秒照顾方法，而这个方法就是话头。
以初发心的态度练习方法，不断地告诉自己每一次都是新的开始，都是第一次，否则会经常和自己比较，比较昨日与今日的状况，比较刚才与现在的差异；对于不好的状况，感到沮丧或后悔，对于好的状况，则起贪着或怀念，这都是将自己放在过去，而忘了现在正在用方法，老是在妄想之中患得患失，浪费时间。唯有不断提醒自己每个念头、每一炷香都是新的开始，不与之前比较，不判断自己现在是进步或退步，回到初发心，只要现在用方法用得很安定、很清楚。所以，初发心的修行态度非常重要。
刚进入禅修期间，特别是精进禅七，身心状况可能尚未适应、习惯，无法立即进入方法，心可能还在禅七道场之外，还未收回来，容易产生妄想，所以可能在禅七的前几日仍然无法安心，因为方法用不上而六神无主。这只是平时缺少训练，要对自己有耐心，不要因为身心调适的问题，即认定自己不适合修行。打起精神来，不要对自己失望，也不要怀疑方法，而且告诉自己：「我需要用方法，我需要修行！」
修行是一种逐步纠正、调整自己身心状态的训练，所以训练时大多是痛苦、勉强的，若是身体感觉不习惯时，要用方法；观念上不熟悉时，也要用方法，必须坚持自己现在所做是对的、是需要的，没有人能勉强自己，将身心安住在修行的环境和方法上。唯有自我努力，心才能逐渐安定，方法才会熟练。如同穿新鞋，很少有新鞋一开始穿就是舒服的，大多数都需要穿几天之后才能适应，修行也是一样，因为没有经常练习方法，才会感到不习惯，所以要勉励自己去熟练方法。
(二)活在当下，全部身心用话头
禅修的基本原则，是从当下一念着力用功。当下即是现在，而所谓「当下一念」，是现在用方法的这个念头。现在诸位正在用的方法是话头，因此无论你做什么、置身何处，身心都要在话头上，这即是当下。如果你东张西望、左顾右盼，或是思前想后，回忆刚才用功是否得力？是否有妄念？方法是对是错？……而这些都已经成为过去，所以只要有一念离开话头，那你就不是在当下。
听到风声、流水声、走路声，或是见到有人在周围时，只要清楚地见到就见到，听到就听到，但是不管它，不需要装作没见到或没听到，否则又是在胡思乱想。有任何身心状况，无论知道与否，都不需要去注意和在意，即使当下房屋倒塌，仍然要继续参话头。在禅修期间，有监香法师、居士，以及外护义工的护持，不需要担心房子会不会塌下来、身体状况如何。除非是用功不得力，或用功用错了，否则，身体是很平安、很安全的，你只管用方法就好了。
踏踏实实用话头的时候，自己的全部生命就是一句话头，当下的「我」是不存在的，若当下还有一个「我」，这就是杂念。
什么是「用全部生命参话头」？就是不注意身心状况、不管环境状况，将自己专注地、一心一意地参话头，每个当下都只是一句话头。若是参话头时，听到外面有声音，你开始想：「刚才那只鸟是什么鸟？什么是无？……这只鸟还在叫，什么是无？……这只鸟飞远一点了，什么是无？」像这样一边参话头，一边掺杂了许多问题、杂念和妄想，都不是以全部的生命参话头。将全部身心投入话头，是每一个当下、是用功的着力点，也是「不思善、不思恶」。
在《六祖坛经》里，内文有三处教我们如何「不思善、不思恶」。所谓「不思善、不思恶」，是要我们不思前想后，不攀缘自我的身心现象，以及外在的环境，不分别一切现象、状况的好或坏，于此同时，什么是本来面目？所以「未出娘胎前的本来面目是谁？」这句话头，是从「不思善、不思恶」衍生而来的。但是，想知道未出娘胎前的本来面目为何，只有不思善、不思恶是不足的，还要在不思善、不思恶之时，参什么是自己未出娘胎前的本来面目，这就是在当下，也是禅宗参话头的根源。
其实参话头没什么可怕的，「魔来魔斩，佛来佛斩」，不贪着、不追求身心的任何好状况，也不害怕坏状况，既来之则安之，将全部身心及生命都用在话头上。所谓「投入全部的生命」，并非要你咬牙切齿、浑身绷紧地拚命，而是不管身体所发生的状况，也不注意心里有什么杂念，只是单纯地参话头。不懂放松身心而参话头，可能会出现精神上的问题，所以在参话头之前，必须将身心全都好好放松。
(三)提起话头就是修行
何谓修行？修行是修正偏差，修理不正确、有问题的部分，犹如会摇晃的桌椅，可能是少了一只脚，或是缺了一根钉子，所以需要修理。一般人的心多数是杂乱的、散漫的，通常是想法偏差、方法不正确，所以需要修正观念和方法。将偏差逐渐地修正，将不正确的转成正确，将不习惯的养成习惯，就是修行。所以，当你发觉问了几句话头，心却不在当下，是不是要对自己捶胸顿足？不是，只要发觉心不在话头上，而是在打妄想时，就立刻提话头，让心回到当下。若是哀哀戚戚地感叹自己业障重、烦恼重、妄想多、身体差，怎么老是不在当下而在浪费时间的话，这是遇到了魔境，只要快刀斩乱麻，马上提起话头，妄念便会消失，然后继续参话头。
头脑里妄想纷飞是正常的，不可能完全没有杂念，但是一有杂念，要立即提起金刚王宝剑，将它斩断，这就是当下，也是在修行。若是一炷香的多数时间都在做白日梦，于是下一炷香就想：「算了！自己大概不是修行的料，等下一次准备好再来。」或是想：「自己这一辈子，大概不是修行的料，等下辈子修好再来吧！」这些心态都不对。现在当下你正有修行的机会，虽然一炷香可能只参了三句话头，其他时间都在打妄想，但是发觉有妄想，不要懊恼，赶快提起话头即是修行。
如果身体有些痛、痒的感觉，不要管它，只要没有痛到冒冷汗的地步，是没有关系的，仍然可以继续用方法；身上有了一点小毛病，不要在意它，不要太溺爱身体，若是非常在乎自己有一点不舒服，有一点头痛或脚痛、背痛、身上发痒……等，会让心不安，那你就不在当下。当下，一定是在用方法的当下，离开方法即是妄念。
刚开始一定是在练习阶段，不断练习即是修行。你若是不在当下，就不是在修行，但是发觉自己不在当下之时，立即提起话头用方法，那就又回到了当下，又是在修行了。
(四)心念随时随地安住于方法
有许多修行者其实不清楚、也不承认自己有许多妄想和欲望，反而认为这是自己的抱负、自己的悲愿宏志，因为欲望和悲愿难以分辨。
有人问我：「法师，您的生涯规画是什么？」我说：「我的生涯规画，是做一日和尚撞一日钟。」他又说：「这种生活多无聊啊！每天都在撞钟。」我反问他：「每天都要吃饭、上厕所，也会无聊吗？」人生的过程要踏踏实实地走，在什么位置就做什么事。因此，我只要将和尚的角色扮演好，凡是和尚能做的、应做的，和尚能说的、应说的，和尚能想的、应想的，都尽力而为，这就是我的生涯规画。若是我的所做、所说、所想，都不是和尚应该说的、做的、想的，那就违背了我的生涯规画。也有人问我：「师父，您希望法鼓山变成什么样子？」我说这一切都是因缘，因缘好，法鼓山会办得非常好；若是因缘不成熟，我无法预知会变得如何，我只是随着因缘，走往自己的方向。
世间事是无常的，能掌握的只有现在，所以需要不断地以初发心把握现在，脚踏实地做好现在能做的。对于未来可以计画，但计画要考量现实状况，若是不切实际或当下没有因缘实现，便不去想它，如此就能少烦、少恼、少痛苦，这即是懂得运用佛法。否则，总是在幻想、妄想、欲望之中生存，痛苦不已，却自以为是大悲愿无法实现，而抑郁终生，这不是真正的佛法。佛法是让我们明了一切都在因缘之中，但不表示等于束手待毙，因为因缘包含主观和客观两种条件，无论主、客观条件都是可以改变的，只是改变的幅度有大有小。
参话头时，当下要把握的，是随时随地将心安住在话头的方法上，抱着一句话头不断地参。不要自己给答案，而是向这句话头找答案。因为不需要思考，只是持续地问下去，所以是非常轻松的。如果心处于混乱、散乱的状况，便回到数息或念佛，等心比较安定，不那么浮躁时，就可以开始参话头。
从此刻开始，便要下定决心好好用方法。生命很有限，一定要珍惜，所以要随时随地保持心念处于修行的状态，也就是随时随地参话头。吃饭、走路、睡觉，心系在话头上，话头不离心、不离念，如此用功，一定能有很大的收获。
佛经里有个寓言故事是说，有位国王想要试验看看，人在面临死亡边缘时的心力如何，恰巧有一名死囚即将处决，国王因此告诉死囚，若是能够通过考验，将有机会免除死刑。死囚为了保住性命，所以答应愿意尝试这项考验。于是，国王交给死囚一个装满油的钵，要他捧着油钵通过一条很长的路，过程中若是有一滴油漏出来的话，当场就立刻执行死刑；如果能够抵达路的尽头，而钵中的油一滴都没有漏掉，就算是通过考验，可以免除死刑。
接着，死囚开始捧着油钵上路了，一路上，他遇到拿刀要杀他的人、遇到对他大声咆哮的人、遇到毒蛇猛兽，还遇到美女及钱财，虽然一路充满诱惑、刺激、恐吓或威胁等各种状况，但是他为了性命，心无二念地捧着油钵，不管路上发生任何事，他的每一步伐都非常小心翼翼，仔细地照顾着钵，一步一步往前走，一心专注地守謢油钵，结果当他即将到达终点时，他开悟了！于是他将整个油钵丢掉，表示自己已经不再害怕死亡，可以接受死刑了。当国王知道以后，反而免除了他的死刑。
若是在参话头时，能有即将面临死亡、面临无常大鬼随时会取走性命的警惕心，还能不珍惜每一个用功的机会吗？还会不好好用心地参话头吗？
参、进入话头禅法
虽然参话头能使我们开悟，但并非一开始参话头就准备着开悟，而是要从自己所知的禅修基础方法开始。首先最基本的要求，是有正确的坐姿，之后要懂得如何调呼吸、如何不让念头散乱。这通常是从数息或念佛入手，直到心比较安定、杂念比较少的时候，才提起话头不断地参下去。
一、要领
参话头时方法是否得力，因人而异。有些人一开始即可用上话头，有些人则需要从数息、念佛入手，之后才能用话头。正在用话头的过程中，也可能因为心力、体力，或是方法不得要领，结果产生散乱、妄想或烦躁，因而无法用话头，若是出现这种情形，便要回到数息或念佛，但是不要变换方法，一下数息、一下念佛，最好数息就专门数息，不要念佛；念佛就专门念佛，不要数息。
随息和数息
首先将身体的姿势坐正，不弯腰驼背。接着让身体、头脑、眼球全部放松，眼睛最好闭八分、睁两分，如果张开眼睛，心念会有散乱的情形，可以将眼睛闭上，但若是闭上眼睛会昏沉，那还是睁开眼睛。之后，将注意力放在呼吸从鼻孔出入的感觉上，这是「随息」。
随息时，如果会昏沉，或是脑中有杂念出现的情形，可以改用数息法，也就是数自然的呼吸，并且只数出息而不数入息。当每一口气呼出的同时，数一个数目，吸气时则不需要数，但是让数字继续维持到下一个呼气的数字为止，依此类推数到十，再从一开始数起，这是「数息法」。
念佛法
如果数呼吸会注意或留心呼吸，致使控制呼吸而发生障碍，可以改用念佛的方法，也就是念「南无阿弥陀佛」。
念佛非常有用，方法是每念一句佛号就数一个数目，念十句佛号数十个数目，然后再从头数起。数数念佛不要配合呼吸，也不要想象阿弥陀佛的形象，心中可以有数数的声音，但是不去想象数字的形状。
(一)参话头的方式
话头禅的方法非常单纯、简单，即是以一句话头，破除心中所有杂念、妄想，直到破除一切执着。话头不仅像金刚王宝剑无坚不摧，又像一座活火山，即使执着、妄想如雪花般浓密，遇到火山口仍然是消融于无形，甚至连云雾也都能化掉。
1.紧的方式
参话头的方式有紧有松。以紧的方式参话头，必须身体和精神状况良好，而且方法能用得上。
以紧的方式参话头，像是拿一把大铁锤，锤一块从无始以来逐渐累积而成的冰。所谓「冰冻三尺，非一日之寒」，这块冰太大、太坚固，需要一锤、一锤不断锤下去；将冰块逐一锤碎，直到整块冰不见了，仍然持续锤下去，最后连水、水气也都会消失。要说明的是，锤冰块只是一种形容，脑海中不要想象着有铁锤和冰块的形象。
所谓「紧」，是指身体姿势坐正，不担心身体不舒服和疲累，不思前想后，也不管方法用得如何，只管现在参话头。在精神上，则是对自己充满信心及精进心，奋不顾身抱住一句话头不断地参，将全部生命力量都投注于一句话头上。这句话头不仅是此世生命一切能量、心力和体力的总合，也包含从无始以来所有业力、愿力，和所有因缘果报。
天台宗说「一念三千」，现在的这一念虽然是虚妄的，但是这虚妄的一念，包含无始以来所有的功德和罪恶。将无始以来一切因缘果报、功德罪恶，都以一句话头将其粉碎，这就是参话头的功能。一句话头能将一切罪业消除，也能成就从因至果的一切无漏、无相的功德。如此用功，很快便能妄念不起，散心不现，昏沉不发生。
紧的方式虽然容易着力，但是体力不好，有心脏病、高血压，或是有一点神经质的人，不宜用紧的方式来参话头，可能会引起问题。如果身心健康，恰好使用紧的方法，唯一的忌讳是用头脑思考，并且不能配合呼吸及脉膊跳动来参话头。
2.松的方式
以轻松方式参话头，身体仍然要保持正确姿势，然后慢慢地、轻轻地问话头。每问一句话头，就将疑问持续到问下一句话头而不起妄念，心是在等待得到答案而无妄念，一句话头接着一句话头，心就像是个放在活水源头下的容器，轻松地，不需紧张或费力，只是等着流水涓涓而下，只要容器不移动，水自然会流进容器里。若是生起妄想，就等于将容器打翻而无法蓄水。
一心等待得到答案的状态，又可以「用扇捕羽」来形容。想要以扇子捕捉在空中飘动的羽毛，不能用力挥扇子，愈用力搧，羽毛飘得愈远；动作愈大，羽毛飞得愈高，永远抓不到。最简单的方法，是扇子轻松地随着羽毛移动，当羽毛飘落扇中，只要轻轻托着羽毛，就能让羽毛贴着扇子慢慢地移动了。
轻松的方法，不需要用太大的气力，但也需要投注全部心力，无论是用扇捕羽或是以容器接水，都需要耐心和细心。要注意的是，以容器接水的譬喻，是要拿着容器持续等着盛接流水，若是将容器放在地下，自己先离开做其他的事，想要等容器盛满水之后再取，这就是心念又打妄想去了。用扇捕羽也是如此，捕捉羽毛之后，不能将扇子和羽毛放下，而是要让扇子在移动时，羽毛仍然是在扇子上面不动，这就需要持续用功及用心了。以轻松方式参话头，即是持续不断、绵延不绝地只是用方法，话头句句分明，字字清楚，妄想杂念不起，工夫自然逐渐成片。
(二)话头的正确问法
有人会问，参话头时问「什么是无？」是不是可以反过来问「无是什么？」；问「未出娘胎前的本来面目是谁？」是不是可以反过来问「谁是未出娘胎前的本来面目？」；问「拖着死尸走的是谁？」是不是可以问「是谁拖着死尸走？」；问「念佛的是谁？」是不是可以问「是谁在念佛？」。
举例来说，「什么是无？」这句话头的重点是问「无」，若是反过来问「无是什么？」问的重点就落在「什么」，这便容易陷入思考、猜测，或是要求解释和说明了，这是不正确的。应该是期待着这句话头给答案，而不是解释、说明、思考「无」。「无」是无法思考，无法解释，无法猜测的。
而「念佛的是谁？」和「谁在念佛？」虽然在解释上相同，但是，祖师所告诉我们的方法，一定有它的道理。「念佛的是谁？」问的是法身理体，与诸佛相应的是什么，若是问「谁在念佛？」则是围绕着自我中心与执着分别心，是将执着烦恼的自己，当成问的对象，如此一来，不仅话头没有力量，也会被自我中心套牢，脱离不了自我中心的困扰。所以正确、标准的用法是「什么是无？」、「念佛的是谁？」、「未出娘胎前的本来面目是谁？」、「拖着死尸走的是谁？」。
至于参话头时，一定要将话头里所有的字念出来吗？刚开始念话头、问话头的时候，一定要参完整的一句话，等到工夫非常绵密，从疑情进入疑团时，全部的生命进入了话头里，被话头包围，此时有没有念这句话头就不重要了。但若是不念、不问就没有着力点时，还是要再提起话头来。
1.认定一句话头
选定一种话头之后，就要抱定一句话头一直参下去，不要更换。若是这炷香参「念佛的是谁？」，下一炷香参「未出娘胎前的本来面目是谁？」或「拖着死尸走的是谁？」，再下一炷香又参「什么是无？」，如此不断地换话头，是无法专注一意的，这是杂修，而杂就会乱，一乱即无法使方法得力。这好比爱情不专一，今天找个对象，明天却换另外一个，后天又换一个，这样的爱情一定问题多多、烦恼重重、纠缠不清。
不要认为只用一种方法，或是一直念同一句话会无聊、会单调，有这种感觉产生，是因为心不在当下，在参话头的同时，也想着其他的事，结果这句话头反而成为妄想的累赘，所以话头才会变成无聊的一句话。没有好好地参话头，却让话头成为干扰妄想的妄想，这是非常糟糕的！因此请诸位选定一句话头之后，便一直用下去，时时、刻刻、处处都参同一句话头。
2.单提向上——观、照、提
话头的方法非常单纯，只有一句话头，不需要思考其他的问题，禅宗称之为「单提向上」。所谓「单提」，是只要提起一句话头，不必思前想后，也不需要分析研究这句话头；「向上」则是向上一着。向上一着是明心见性、是无上菩提心、是发阿耨多罗三藐三菩提心。已经见到无上菩提心的本性是什么，也就是见到了佛性是什么，叫做「向上一着」；若是执着烦恼、自我、分别心，就叫做「向下一着」。向上一着是进入第一义谛，向下一着则是进入第二、第三，甚至进入第四义谛了。
第一义谛是一实相印，是脱离言语、文字、思想，是「不可思，不可议」、「离四句而绝百非」的境界。所谓「四句」指的是：「正，反，反反，反反反」。以现代的逻辑而言，「正，反，反反，反反反」是相同的一件事，也就是说，无论从正面、从反面解释是错的，从正反两面一起解释也是错的，所以是不可思、不可议，而不可思议就是向上一着。
向上一着既非有相，亦非无相，而是「非有相，非无相，非非有相，非非无相」。一般人经常处于第二义谛，或是第三、第四义谛之中，经常是向下一着，即使是在打坐参禅时，也是如此。所以要提醒自己，提起话头是为了向上一着，在向上一着里，没有是非好坏，没有善恶、大小、多少，是不可思议的境界。
若是觉得自己已经有所成就，觉得这炷香坐得很好，大概达到了某种境界，这是向下一着；若是坐得很烦躁、很苦恼，也是向下一着。凡是心中起分别心，都是向下一着。许多人经常是往向下一着去，一句话头提出来，便与妄念混杂不清，一受到妄念干扰，便生起厌恶；没有妄念时，则沾沾自喜，以为已经没有妄念，就是有了境界，这都是在向下一着的范围里兜圈子。单提向上提不起，向下一着却很快，众生真是非常可怜！
遇到任何状况、心中生起任何念头要立刻提起话头。以思辨的方式参话头，不仅方法不容易得力，也是向下一着。因为思辨是以自我中心来做解释，并没有离四句、绝百非。还未脱离自我中心，就称一切法是佛法，一切相是实相，那么杀人、放火、偷窃或造口业也算是做佛事吗？五逆十恶，也是如来的功德吗？在无法离我执以前，说实相是一切相，这是绝对错误的颠倒见。
要好好地用方法，不管过去，不担心未来，不在乎有杂念妄想，不要求每一念都是好念，也不要求姿势必须坐得四平八稳，重要的是念念都系在话头上。该如何念念将话头提起呢？有三个非常简单的方法，就是观、照、提：「观」，是用话头的方法；「照」，是知道自己在用方法，然后加上渴望着、期待着话头发生效果，因为不知道会发生什么效果，所以继续再问；当自己忘掉了、离开了方法，马上将方法提起来，则是「提」。
3.身心放下、方法绵密
参话头时请不要自我菲薄，认为自己一开始只是念话头就好了，或是自己大概只能念话头。不能有这种心态，要一开始就发参话头的心。
虽然念话头对产生疑情有帮助，但念话头只是问话头的第一步，仅仅是停留在念话头，而没有想要、希望知道答案，就不会有疑情。这只能算是静坐的一种，并不是话头禅，而且时间久了，会感觉是在念一句毫无意义的话，非常无聊。但是问话头时，对话头已经产生了兴趣，希望能问出答案来，所以不会感到无聊。
因此，话头禅至少要进入问话头的阶段，因为问话头存有疑情的成分。想要、希望知道答案，连续不断、一句一句地问话头，清楚知道自己在问，然后期待答案，但是不要想象或揣摩答案，因为有任何答案出现都不是答案，所以要连续不断地问。问的时候要恳切、持久、不间断，话头犹如环扣一样，一环一环的扣紧着，话头与话头之间没有其他杂念。若是因为没有答案而失望，或停止参话头，等于是将已串起的环扣全部散落，前功尽弃；一定要连贯持续地问下去，一气呵成，这样疑情才会形成。武侠小说中，常常形容武功高强者在舞动刀剑时，因为工夫绵密，所以是连一滴水都泼不进去的，而问话头也要有如此滴水不漏的绵密工夫。
方法要绵密、恳切，但是心情不能急，也不能紧张，如果心中着急，容易造成精神上的问题。临济宗参话头的方法称为「逼拶」。所谓「逼」，并不等于紧张，而是用话头将自己的杂念、妄想、偷心、烦恼心、贪着心和分别心逼到无路可路走，没有进路也无退路，但是目的并非要对抗散心、杂念，而是要将话头用得绵绵密密，达到刀枪不入、泼水不进的程度，自然会进入疑团。如果话头一放松，很容易产生妄想，只要一念妄心起，便不在话头上，这时要赶快回到话头上。什么是「一念妄心」？受到身心种种状况打扰，即是妄心。
要提起话头，必须先放下身心。若是身心放不下、方法提不起，就无法有疑情，更无法见性。思前想后，是放不下心；在身体的感觉上打转，则是放不下身体，这两样东西放不下，话头无法绵密，话头不绵密，疑情便不会连贯，也就不容易进入疑团。当下全部的生命就是一句话头，死心塌地的只有一句话头，否则，一直在思前想后、人我是非或利害得失之中打转，即使得到了些许的心里宁静，也只是静坐，与明心见性无关。
二、疑情
参话头需要有疑情产生，若只享受身心的舒适、平静，贪着无杂念的状态，以为自己大概入定了、快要开悟了，所以不需再参话头斩杂念，参了反而累赘、啰嗦，最好不要参了，这种想法是遇到了懒惰魔，闽南话说「懒尸」——懒的死尸。不知提起方法，就像插了一根枯桩；身不动、心也不动，不算是枯木，不知道要用方法才是枯木。有话头就不是插桩，用话头就不是枯木。参话头一定是不断地参，不注意自己是否仍有杂念，即使没有杂念，仍是要继续参下去。
(一)疑情是参话头的着力点
疑情不是怀疑，而是坚信自己一定有个未出娘胎前的本来面目、一定有个无性的佛性、坚信自己一定能达到明心见性的境界。为什么相信一定有本来面目、有佛性？因为自己经常被环境影响而起烦恼，经常前念与后念矛盾冲突，而这就是无明。因为没有智慧，所以无明，见不到自性和本来面目，所以要相信一定有个本来面目，而自己现在正处于无明烦恼的壳中，而且这无明烦恼的壳相当厚，想要冲破、粉碎无明烦恼的厚壳，就必须以疑情为着力点。
刚开始念话头时，话头是着力点，产生疑情之后，就要以疑情为着力点，而将话头当成工具。参话头若是无法产生疑情，只是在念话头，也就是只有工具，没有疑情，那参话头便没有了着力点，成了所谓的「冷水泡石头」、「插桩摇橹」。
什么是「冷水泡石头」？意指光是不断地念话头，可能心里因此非常宁静、安定，好象没有什么杂念、妄想，甚至身体负担的感觉不强或似有若无，感到自我安全地沉浸于宁静的享受中，心中非常贪恋这种宁静。事实上，这种状况只是一种静坐而已。此时，话头成了习惯性的一句话，如同冷水一般，没有力量消融坚固的自我中心。
何谓「插桩摇橹」？从前有一种小船需要依靠人力摇橹，才能使船前行。如果在地上打根桩，将船绑在桩上摇橹，船仍然会停留在原地。「橹」指的是禅修的方法，不动的「桩」指的是自我，而自我就是烦恼、罣碍、束缚和无明。「插桩摇橹」是指念话头只能将心围绕、寄托在方法上，虽然也是在用功，但是自我仍然很坚固、清楚地存在，而无法化解或减少。禅修的目的是为了明心见性，要明心见性就要化解自我，所以，「插桩摇橹」或「冷水泡石头」的用功方式，与禅的修行不相关，也不相应。
1.制造疑情的条件
制造疑情的条件有：(1)参一句话头；(2)清楚知道自己在参这句话头；(3)现在虽然不知道话头最后的功能是什么，但是坚信一定有功能，而且坚信不断地问，一定能得到答案，如同蚊子叮铁牛，虽然毫无味道，但仍是不断地叮下去。
海伦.凯勒从小是个盲人，有许多人告诉她自然景物的颜色和形貌，虽然是听他人转述，自己没有见过，不过她相信这个世界是有光明的。因此她曾经说，假如上帝能让她的眼睛看一下这个世界，就感到非常满足了！这好比我们自己尚未见到自性之前，早已听说有自性、有佛性、有明心见性这些事情，但是自己未曾亲自体验。可能体验得到吗？可能，而且比起海伦.凯勒希望见到光明而言，还要容易达成。因为海伦.凯勒复明的机率相当渺茫，而佛性、本来面目是天生具有，只要不断地努力修行，一定能亲自体验，所以，要非常恳切地训练自己产生疑情。提起话头能减少烦恼，提起疑情能减少更多烦恼，所以一定要提起疑情。
2.疑情起自生死心切
疑情不是他人给予的，是要由自己产生。产生疑情的过程，就像是置身在一间已经失火的房子中，门窗不仅关着，而且不知道自己身在何处。若是想要活命，就要利用仅有的时间逃生，但是却根本不知道门在哪里？如果此时只是不断地问：「门在哪里？」而没有实际寻找的行动，就会坐以待毙。想要知道门窗的位置，就已经具备了想从火宅夺门而出的心理，但是因为不知道门在何处，所以需要付诸行动去找门。找门时不能心慌，否则可能很快便会放弃寻找的动力，或是即使摸到门，也不知道这就是逃生口。心情保持冷静，采取地毯式搜寻行动，不仅要绵绵密密、一丝不茍地搜寻，还要非常积极地搜寻，因为时间有限、生命有限。这是譬喻要产生疑情，必须先放松身心，并且非常恳切、绵密地用方法，不能懈怠，如此才能摸到进入疑情的窍门。
疑情的产生，一定与生死心相应。生死心不迫切，方法不会绵密；方法不绵密，疑情无法生起；没有疑情，参话头就没有着力点。所谓「生死心」，是指不明了生从何来、死往何去。因为有妄想、分别、执着等种种烦恼，致使众生在生死之中不得自在，又称「生死未了」。
能知道自己何时出生，却无法预知何时会死，而在即将面临死亡时，又该如何？修行的因缘是一闪即过的、是无法掌握的，既然此生有因缘接触佛法、修行佛法，便要投入全部的身心，生死心切地把握因缘努力修行。人的生命十分有限，哪里还有时间享受宁静、安乐和舒服？若将享受宁静、安乐、舒服的清修当成修行，这真是愚痴。生死心切，才会想知道本来面目是谁？念佛的是谁？拖着死尸走的是谁？什么是无？如此才会产生疑情。
无法产生疑情与两种情况有关：一种是心态的问题，另一种是对疑情的认知不清楚。心态问题很重要，通常会有下列几种：一种是心态上根本不想知道话头的答案，所以不会产生疑情；另一种是不相信自己有参话头的能力，没有迫切认为自己真的需要见性，或是认为这次不见性没关系，以后还有时间慢慢来。如果有这些心态的话，就无法产生疑情。要产生疑情没有捷径，端视自己愿不愿意依照方法练习。话头是心法、见性之法，不是自己没有能力见性，而是缺少见性的意愿。要将话头视同生命一样重要，在尚未得到答案之前，不应该有时间想其他的事，只要恳切地将整个生命投注下去，疑情很快就会出现。
没有人能保证自己今天活着，明天依然还会活着，因为随时随地都可能面临死亡。已经拥有生命，便要珍惜地运用这个人身来修行，一旦失去人身就等于失去了参话头的着力点，何时还能拥有这样的修行道器就不得而知了，所以需要非常恳切、非常急迫地参话头。只要现在有一口呼吸，便要把握这口呼吸来参话头，分秒必争、踏实用功，这就是生死心切。即使年长的人，也要以全部的生命精勤修行。修什么？修福德智慧行、修慈悲行。
净土宗有一种念佛方法，是以一口气来念阿弥陀佛。在念佛的当下，便准备着下一念没有呼吸了，犹如搭乘的船即将沉没，生命随时会消失，因此当你仍然有一口呼吸时，恳切地念阿弥陀佛、阿弥陀佛……期待、恳求阿弥陀佛的接引，这就是生死心切。净土宗第十三祖印光大师，更在自己房里写了一个大字——死，因此，无论参禅、念佛，一定要将生死放在心上，不要认为「反正还没老，怎么会死？临终前再参话头或念佛往生西方就行了，现在还早得很哩！」这种想法是一种偷心，以这种心态参话头，是绝不可能产生疑情的。要生起疑情，一定要和生死心连在一起。
3.疑情即是愿力
疑情是坚决想要知道的恳切心，就像一只雏鸟在蛋壳里，不知道蛋壳外面究竟是什么？也不知道蛋壳有多厚？但是要寻找缺口，用全部的生命破壳而出，否则便会死在蛋壳里。
参话头的力量与死后的前程，有相当密切的关联。若是生时不努力修行，死后可能成为毫无目标的游魂；若是全心用方法，死前虽无法开悟或见性，但是修行的力量会持续下去，这是一种愿力。参话头引起的疑情，是希望得到答案，而这就是愿力。求生西方是一种愿力，用话头时不是求生西方，而是有破壳而出的愿心，这样的愿心能引导自己持续往破壳而出的方向去，所以即使没有开悟，修行的工夫并没有白费。
(二)疑情的保持与增强
如何增长疑情的力量？将妄念转化为即将面临死亡的恳切心，妄念就会愈来愈少，参话头的工夫才会愈来愈绵密；只要想求得答案的心愈来愈强，疑情的力量就会增长，疑情保持的时间也会拉长。
持续不断、保持恳切的心问话头，不去思考自己现在的状态是疑情或疑团，也不去想象自己是否由疑情进入了疑团，好象是从一层阶梯爬上另一层阶梯，更不要自认为现在的阶段是疑情，下一步准备要进入疑团去了，若是有这些想法，都是妄念。疑情和疑团只是名相，参话头时不要去分别自己的工夫是深或浅、是强或弱，而是绵绵密密地将全部身心投入在当下的一句话头，不断地参，抱着一定要得到答案的决心一直参下去，自然而然会进入疑团，参话头的力量也就会愈来愈强。
(三)从疑情进入疑团
不断地问话头，就像将空气不断地注入气球里，这颗气球才会愈来愈大，若是为气球灌气时，灌一下就放掉一下，这颗气球永远无法饱满；相同地，问话头的心不恳切，问一下就休息一下，话头的力量会无法连续和连贯。为了不使参话头的力量减弱，必须持续不断地问，但是也不要问得太快，否则会心跳加速、呼吸急促。以绵密的方式问，心中没有想其他事的空隙，呼吸是自然进出，而念头是不间断的，这样在不知不觉中，就会由疑情进入疑团。
疑团维持的时间及力量有长短、大小之别。疑团力量小，时间很短，可能只要听到环境里有一些声音，疑团便消失了。有些疑团的力量能维持数个月、有些维持好几日、有些维持几小时，若是只维持几分钟，不算是进入疑团。真正的进入疑团，会达到视而不见、听而不闻、食而不知其味的程度。「视而不见」是指见到了任何事物，心里没有分别；听到声音，也不会分别是什么声音？好不好听？是谁的声音？这是「听而不闻」。走路照样能走，但是心中没有「走在哪里？这是什么路？」的念头；吃饭也是自然地吃，习惯性地吃完了，究竟吃了什么？好不好吃？全都不知道。自己完全被疑情包围住，自己就在疑团里。
譬如来果老和尚的修行过程中，有数个月的时间在行脚，同时也在参话头。天亮时知道起身，起身之后知道要背着行李，知道向人托钵；晚上时知道要睡觉，就夜宿屋檐下、树下或土地庙里，若是没有地方休息时，便于路旁睡下。他日以继夜、夜以继日地参话头，即使睡觉时也在参话头，如此绵绵密密地维持好几个月，疑团的力量很强。
有一次来果老和尚在高旻寺过堂，因为他正处于疑团中，听而不闻、视而不见、食而不知其味，动作也比较迟缓。维那见他拿了碗，整个人却呆呆的，以为他是装模作怪，于是当场打了他一个耳光，致使来果老和尚的疑团不见了，并且还岔了气，身体很不舒服。因此他发愿，如果自己当上方丈，就要规定在过堂吃饭时，不准打耳光。
要进入疑团，方法一定是绵绵密密，不顾前后，不顾旁人和环境；不管吃的是什么、走在哪里，无论何时，只顾自己当下的这一句话头，那么话头的力量一定会增长，一定会进入疑团。疑团必须从疑情产生，从而粉碎疑团。疑团粉碎时可能会有三种状况：一种是见性、一种是彻悟、另一种什么都不是，端视疑情力量的大小。
也许有人认为自己已经打坐了几天，怎么仍无疑情的讯息？方法是否没有效果？或是念头一动，觉得自己现在身体状况不佳，满疲倦的，能用功吗？只要有这种比较心或分析的态度，就会感到没希望了，方法更是无法得力，犹如一颗泄了气的气球，即将坠落一样。
克服的方法是不断地加温，持续地只管用方法，答案一定会出现，但是不管它何时会出现，自己当下的责任和任务，只是单纯地提起一句话头，任何身体上、心理上或环境状况发生，只是提起话头，否则，身上稍痒或稍痛，就抓一抓、摸一摸，不然就是担心哪个地方痛的话该怎么办？这些念头都是在打妄想。安心的方法，就是任何状况发生，即单提一句话头，也就是单提向上一着。
三、两种辅助的方法
如果念话头已经能很快地让心沉静、稳定，但是却没有强烈的希望或期待要得到答案，疑情不强，疑团不会形成。若是持续这种状况，那你是在休息，不是在用功，只是冷水泡石头。此时，可以用「空观」，亦即「中道观」，或者是「放舍万缘」两种方法来做为辅助。
(一)空观
首先，让心处于明和静的状态，不执着也不贪恋。此处所说的「明」不是光明的意思，而是心里非常清楚，明明朗朗，不暗钝也不迷糊；「静」是不动摇的意思。非常清楚自己没有杂念妄想，也非常清楚自己的心非常安定、安静，就是明和静。但是，若无辅助方法，可能经常守着明和静的状态，这样最多进入次第禅定，而无法与大乘禅法的悟境相应。所以，必须知道何谓「空」、何谓「中」。
空和中事实上是同样的。空，不等于没有；心中明白清楚，不是空，而是有。不执着、不攀缘、不依赖、不贪恋明和静的境界，而将心住于无所住的状态，这就是《金刚经》所说的「应无所住而生其心」。一般人达到明和静的状态，会出现追求心，觉得自己住于明和静很快乐、很舒服、很自在，有这些心境出现是「有所住」；「无所住」是指心清楚有明有静的境界，但是不觉得自己很欢喜、很有成就感，这就是空观。
「中道」的意思，是既不住于中间，也不住于两边。所谓「两边」，譬如以明静和散乱来说，散乱出现时，要运用方法对治，而明静状况出现时也不贪恋，这叫做不住于两边。不住于中间，是指心中不执着任何一种境界。有人会误解，以为不住于中即是只住于空，但住于空也是错的。空，不是心中什么都没有，也不是空空荡荡的状态。那么不住于中间，也不住于两边的「中道观」究竟是什么？事实上是无法解释，也无法说明的。譬如，当你游泳时，自己并不是一直停留在中间的水面上，是要将水不断地往身体两边划出去，而水始终是从身体的上下左右滑过，不会去执着哪一边的水是你的或你所喜欢的，只是一直往前划，这即是类似中道观的修行方法。
如何将中道观运用在话头禅上？譬如参「什么是无？」时，每参完一句「什么是无？」就将话头放下，然后继续参「什么是无？」参完之后再将话头放下。放下话头不是休息无事，而是仍然持续地参话头，但是心中没有要追求什么，也不安住于什么之上，只是参一句话头便放下话头，不管是否有杂念，只是持续地参下去。虽然此时没有疑情，但是心中也没有留下种种妄想或执着。不留下任何东西，话头成了工具。这是第一个步骤。
第二个步骤是持续不断地参话头、放下话头，逐渐地，已经不需要或念不出、问不出整句话头，而是一直让话头过去，有什么经验就离开那个经验，最终话头消失了，心仍不住于任何一境——不住于明，也不住于静，但是不离开明，也不离开静，明明朗朗、清清楚楚，不断放下。
即使无法产生强烈的疑情，能够将中道观的修行方法练习好，在日常生活中，当你遇到欢喜或讨厌的境界出现时，就运用提起话头、放下话头的方法，凡是当下无法处理的问题也都放下，心就不容易受影响，而能适当地处理问题。
但是，若是疑情已经非常强烈，疑团也已经非常有力量，就要持续在疑情或疑团之中，而不要使用中道观的方法。
(二)放舍万缘
当参话头无法生起疑情，或疑情的力量不强时，那就放下话头，让你的心不住于前也不住于后，不住于有也不住于无，有任何念头出现，就终止那个念头，并告诉自己：「这个念头不是我要的；出现宁静的念头，不是我要的；出现光明境的感受，也不是我要的。」任何一种体验、状况发生的时候，或是心里有任何念头生起时，马上告诉自己：「这不是我要的。」不断地舍、不断地放下，直到心中非常宁静、安定，最后，连「不是我要的」这个念头也放下。之后，清清楚楚地知道，没有任何一样东西是自己要的，这叫做「放舍万缘」。
不仅心内、心外的任何境界，以及苦、乐、忧、喜、舍等种种触、受，都不是我要的，连自我执着、自我中心都不是自己要的。放舍万缘，舍到最后没有东西可舍，不舍坏，不舍好，这又回到了《六祖坛经》所说「不思善，不思恶」的方法上。事实上，「放舍万缘」和「不思善、不思恶」的方法是相同的。
「放舍万缘」的前提是一定要等到心很宁静、安定的时候才用得上，如果心尚未安定，还是提起话头。如果有疑情产生，似乎也有疑团，而这正是参话头所需要的，就不能舍了。
四、日常生活中的用法——提话头
生活之中如何提话头？就像嚼口香糖一样，开始嚼的时候是有味道的，嚼到最后就没有味道了。虽然没有味道，但是因为习惯了，所以还是继续嚼着。我见过有些人，除了开会、说话不方便之外，平常习惯一边工作一边嚼口香糖、一边看书一边嚼口香糖，或是一边写作一边嚼口香糖。所以，练习在生活中提起话头，要像这种嚼口香糖的习惯，将提话头变成一种自然而然的习惯。
平常提话头，不管是不是有疑情，心里要系念着话头，因为这句话头关系着我们去了解自己生命的源头是什么？生命的根本是什么？未出娘胎前的本来面目是什么？将「大事未明」这个问题，视为自己最重要的事，所以时时刻刻、在做任何事的时候，都将这句话头的力量维系着。
当心中没有慈悲心、没有智慧心，只有瞋恨心、烦恼心时，更是要提起话头。有些人以为生了病也可以提话头对治，但是身体有病要去就医，话头虽然能治烦恼病、生死病，却无法医治身体的病。
也许一整天忙得不得了，忙到晚上睡觉时，也未曾提起过话头，如果半夜醒来，想起自己一整天没有提话头，那就先提几句再睡觉。但若是正在授课或开会，突然间提话头，则是颠倒。也就是说，话头在午夜梦回时可以提，在休息时可以提，在无关紧要、不需要思考时都可以提。提的时候，提一下就够了，不需要一直提。另外，只要在心中系念着话头，不一定要将话头念出声来。
平常生活提话头，千万不要变成了视而不见，听而不闻，食而不知其味，否则会影响正常生活。照样过着平常的生活，偶尔提一提话头，因为这是自己的根本，不能忘掉，这样才是真工夫。
