[P.345] 第十七品　小事分别

论母

〔一种〕

生憍。种憍。无病憍。血气憍。命憍。利得憍。恭敬憍。尊重憍。尊敬憍。眷属憍。受用憍。显色憍。闻憍。辨才憍。知识憍。乞食憍。不呵毁憍。威仪憍。神通憍。美称憍。戒憍。静虑憍。工巧憍。长高憍。宽广憍。形色憍。圆满憍。憍。放逸。傲。争。过欲。大欲。恶欲。角。欲贪。浮薄。无礼仪。不乐。频申。缺呿。 [P.346] 食不调。心昧劣性。诡诈。虚谈。现相。激磨。以利成利。「我是善妙」之慢。「我是如等」之慢。「我是劣」之慢。善妙者「我是善妙」之慢。善妙者「我是如等」之慢。善妙者「我是劣等」之慢。如等者「我是善妙」之慢。如等者「我是如等」之慢。如等者「我是劣等」之慢。劣等者「我是善妙」之慢。劣等者「我是如等」之慢。劣等者「我是劣等」之慢。慢。过慢。慢过慢。卑慢。增上慢。我慢。邪慢。亲缘寻。住乡寻。不死寻。同情於他之寻。利养恭敬名称相应之寻。不轻贱相应之寻。

〔二种〕

忿与恨。覆与恼。嫉与悭。谄与诳。无明与有爱。有见与无有见。常见与断见。有边见与无边见。前际随见与後随见。无惭与无愧。恶言性与恶友性。不质直与不 [P.347] 柔和。不堪忍与不敦厚。不和顺与不款待。於不护根门与於噉食之不知量性。失念与不正知。破戒与破见。内结与外结。

〔三种〕

三不善根。三不善寻。三不善想。三不善界。三恶行。三漏。三结。三爱。其他三爱。三寻。三自负。三暗。三畏。三外道处。三障。三秽。三垢。三邪。其他三邪。三火。三瑕。其他三瑕。昧着见、随我见、邪见。不乐、害、非法行。恶言性、恶友性、异想。掉举、懈怠、放逸。不知足性、不正知性、大欲性。无惭、无愧、放逸。不尊敬、恶言性、恶友性。不信、不宽仁性、懈怠。掉举、非律仪、恶戒。对於圣者之不见欲、不闻欲、难诘心。失念、不正知、心散乱。不如理作意、 [P.348] 恶道依付、心昧劣性。

〔四种〕

四漏。四系。四暴流。四轭。四取。四渴爱取。四不应行。四颠倒。四非圣言。其他四非圣言。四恶行。其他四恶行。四怖畏。其他四怖畏。再者其他四怖畏。再者亦有其他四怖畏。四见。

〔五种〕

五顺下分结。五顺上分结。五悭。五着。五箭。五心栽。五心缚。五盖。五无间业。五见。五雠。五不幸。五过失。五怖畏。五现法涅盘论。

[P.349] 〔六种〕

六诤根。六在家欲贪法。六违逆事。六渴爱身。六不恭敬。六退还法。其他六退还法。六喜近行。六忧近行。六舍近行。六在家喜。六在家忧。六在家舍。六见。

〔七种〕

七随眠。七缠。七结。七不妙法。七恶行。七慢。七见。

〔八种〕

八烦恼事。八懈怠事。於八世法心所对。八非圣言。八邪性。八人过。八无想论。八非有想非无想论。

〔九种〕

九害心事。九人垢。九种慢。九爱根法。九动。九幻想。九悸动。有戏想。九有为。

〔十种〕

十烦恼事。十害心事。十不善业道。十结。十邪性。十事邪见。十事边见。

〔十八爱行等〕

取内〔五蕴〕之十八爱行。取外〔五蕴〕之十八爱行。括此一聚，总名为三十六爱行。如斯所言，括过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行於一聚，总名为百八爱行。又彼六十二成见是且依世尊於梵网经之广说。

[P.350] 〔一种〕

此处，如何为生憍耶？是以生为缘之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为生憍。

此处，如何为种憍耶？是以种为缘……乃至……以无病为缘……乃至……以血气为缘……乃至……以命为缘……乃至……以利得为缘……乃至……以恭敬为缘……乃至……以尊重为缘……乃至……以尊敬为缘……乃至……以眷属为缘……乃至……以受用为缘……乃至……以显色为缘……乃至……以闻为缘……乃至……以辨才为缘……乃至……以知识为缘……乃至……以乞食为缘……乃至……以不呵毁为缘……乃至……以威仪为缘……乃至……以神通为缘……乃至……以美称为缘……乃至……以戒为缘……乃至……以静虑为缘……乃至……以工巧为缘……乃至……以长高为缘……乃至……以宽广为缘……乃至……以形色为缘……乃至……圆满为缘之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之腾、腾行、幢、僭越、自家广告，此言为圆满憍。

此处，如何为憍耶？是所有之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为憍。

此处，如何为放逸耶？是或身恶行、语恶行、意恶行、五妙欲等心之弛缓、弛缓之所业，或善法所修之不坚固作性、不常作性、不穷终作性、耽溺〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸。如是所有之放逸、放逸相、放逸性，此言为放逸。

此处，如何为傲耶？是所有之傲、傲相、傲性、粗坚、硬酷、心直、不柔软，此言为傲。

此处，如何为争耶？是所有之争、向争、争相、向争相，此言为争。

此中，如何为过欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、牀座、病缘药资具，或 [P.351] 依五妙欲而不知足之多欲。如是所有之欲望、堕欲、过欲、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为过欲性。

此处，如何为大欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、牀座、病缘药资具，若依五妙欲而不知足之多欲性。所有如是为欲望、堕欲、大欲、贪、有贪……乃至……心之有贪，此言为大欲性。

此处，如何为恶欲性耶？此处一类者虽有不信，可望令知我为「有信之人」；虽有恶戒，可望令知我为「有戒之人」；虽有少闻，可望令知我为「多闻之人」；虽有爱集会，可望令知我为「孤住之人」；虽有怠惰，可望令知我为「勤精进之人」；虽有忘念，可望令知我为「住念之人」；虽有不得定，可望令知我为「得定之人」；虽有恶慧，可望令知我为「具慧之人」；虽有诸漏未尽，可望令知我为「诸漏已尽之人」。所有之如是欲望、堕欲、恶欲、有贪……乃至……心之有贪，此言为恶欲。

此处，如何为角耶？是彼之角、角性、巧致、聪〔慧〕、作事、口实，此言为角。

此中，如何为欲贪耶？是彼之慾贪、慾贪相、具慾贪性、酷贪、酷贪相、酷贪性、欲扰、义哉欲，此言为欲贪。

此处，如何为浮薄耶？是依饰、鉢饰、牀座饰，或此之烂坏身，或外之饰，飘扬之欢戏、遍欢戏、耽着、耽着性、浮薄性、浮薄，此言为浮薄。

此处，如何为无礼仪耶？是或於母、父、兄姊、弟妹、教授师、亲授师、佛、 [P.352] 声闻、某某师长之逆取、不随顺、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为无礼仪。

此处，如何为不乐耶？是或於清净住处以及增上善法第一之不乐、不乐相、不爱乐性、不爱乐相、不满、激情，此言为不乐。

此处，如何为频申耶？是所有之频申、频申相、频申心、厌倦、厌倦相、厌倦性，此言为频申。

此处，如何为缺呿耶？是所有之身之缺呿、重缺呿、前屈、背屈、全屈、全身倾倒、振动，此言为缺呿。

此中，如何为食不调耶？是所有之终食者食後之昏迷、食後之疲劳、食後之热烦、身之麤杂，此言为食不调。

此处，如何为心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固着、俱固着、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言为心之昧劣性。

此处，如何为诡诈耶？是依止於利养恭敬名称之有恶欲受欲所困，或依止於资具受用名称，或依止於傍侧私语，或依止於威仪设立，设定、建立之颦蹙、颦蹙性、诡诈、诡诈相、诡相，此言为诡诈。

此处，如何为虚谈耶？是依止於利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对於其他之无问虚谈、虚谈、极虚谈、赏赞虚谈、极赏赞虚谈、缠缚语、举故称、极举故称、随爱语、媚谄、豆汁性、养育，此言为虚谈。

[P.353] 此处，如何为现相耶？是依止於利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对於其他者之相、相业、暗示、暗示业、向傍侧之私语、周边语，此言为现相。

此处，如何为激磨耶？是依止於利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对於其他者之骂詈、轻蔑、呵啧、挑发、极挑发、嘲弄、极嘲弄、恶口、极恶口、恶宣传、荫口，此言为激磨。

此处，如何为以利成耶？是依止於利养恭敬名称之恶欲受欲所困，以此处所得之物持行彼处，又以彼处所得之物持来〔示〕此处，於依如是物之希求之物过希求、遍希求、寻求、过寻求、遍寻求，此言为以利成利。

此处，如何言「我是善妙」之慢耶？此处有人或对於生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为「我是善妙」之慢。

此处，如何言「我是如等」之慢耶？此处有人或对於生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、办才以及其他余事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为「我是如等」之慢。

此处，如何言「我是劣等」之慢耶？此处有人或对於生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑贱、自己轻蔑，此言为「我是劣等」之慢。

[P.354] 此处，如何言善妙者之「我是善妙」之慢耶？此处有善妙者，或对於生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，另外主张自己之善妙。彼即依止此事而多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之「我是善妙」之慢。

此处，如何言善妙者之「我是如等」之慢耶？此处有善妙者，或对於生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，另外主张自己之如等。彼即依止於事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之「我是如等」之慢。

此处，如何言善妙者之「我是劣等」之慢耶？此处有善妙者，或对於生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余事，另外主张自己之劣。彼依止於此事多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之「我是如等」之慢。

此处，如何言善妙者之「我是劣等」之慢耶？此处有善妙者，或对於生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余事，另外主张自己之劣。彼依止於此事多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑贱、自己轻蔑，此言为善妙者之「即是劣等」之慢。

此处，如何言如等者之「我是善妙」之慢耶？此处有如等者，或对於生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之善妙。彼依止於此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为如等者之「我是善妙」之慢。……乃至……

此处，如何言劣等者之「我是如等」之慢耶？此处有劣等者，或对於生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之如等。彼依止於此事多说为慢。如是 [P.355] 所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为劣等者之「我是如等」之慢。

此处，如何言劣等者之「我是劣等」之慢耶？此处有劣等者，或对於生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之劣。彼依止於此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑蔑、自己轻蔑，此言为劣等者之「我是劣等」之慢。

此处，如何为慢耶？是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为慢。

此处，如何为过慢耶？此处有人，或对於生、种、善家子……乃至……其余之事，另外过慢自己。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为过慢。

此处，如何为慢过慢耶？此处有人，或对於生、种、善家子……乃至……其余之事，於前时另外主张自己之如等，於後时主张自己之善妙。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为慢过慢。

此处，如何为卑慢耶？此处有人，或对於生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余之事，多说卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑蔑，此言为卑慢。

此处，如何为增上慢耶？於非得之得想，於不作之作想，於非得达之得达想，於非谛证之谛证想。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自己广告，此言为增上慢。

[P.356] 此处，如何为我慢耶？於色言「我」之慢、「我」之欲望、「我」之随眠。於受……乃至……於想……乃至……於行……乃至……於识言「我」之慢、「我」之欲望、「我」之随眠。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为我慢。

此处，如何为邪慢耶？此处有人，或对於恶业处、恶工巧处、恶明处、恶闻、恶辨才、恶戒、恶勇行、恶戒禁取、恶见以及其余之事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为邪慢。

此处，如何为亲缘寻耶？是以亲缘者为所缘而作世俗性之推度、寻求、思惟、止意、留意、心之集中、邪思惟，此言为亲缘寻。

此处，如何为住乡寻耶？是以住乡为所缘而作世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为住乡寻。

此处，如何为不死寻耶？是或难作相应者、成见相应者之世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为不死寻。

此处，如何为同情於他之寻耶？此处有人，与白衣共住而住。共同地欢乐、忧愁，於幸福而为幸福，於不幸而为不幸，於作事而自己努力。於如此之时，所有世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为同情於他之寻。

此处，如何为利养恭敬名称相应之寻耶？是以利养恭敬名称为所缘之世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为利养恭敬名称相应之寻。

此处，如何为不轻贱相应之寻耶？此处有人，或依生、种、善家子、财、念诵、 [P.357] 业处、工巧处、明处、闻、勇行以及其余之事，则为「他者无轻贱於我」。於如斯之时，所有为世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为不轻贱相应之寻。

〔二种〕

此处，如何为忿耶？是所有之忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、反逆、暴恶、恶害、心之非悦性，此言为忿。

此处，如何为恨耶？忿於前时，恨〔续〕於後时。如是所有之恨、怨恨、已恨性、〔忿之〕无闻性、自性住、再再来住、随具、随缚、忿之坚业，此言为恨。

此处，如何为覆耶？是所有之覆、覆藏、已覆藏性、不仁、不仁业，此言为覆。

此处，如何为恼耶？是所有之恼、恼害、已恼害性、恼食、诤论处、轭取、不弃舍，此言为恼。

此处，如何为嫉耶？是所有他人之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、於供养之嫉、嫉妒、已嫉妒性、妒、妒羡、妒性，此言为嫉。

此处，如何为悭耶？是五悭：住处悭、家族悭、利养悭、色悭、法悭。如是所有之悭、悭吝、已悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为悭。

此处，如何为谄耶？此处有人，依身而行恶行，依语而行恶行，依意而行恶行， [P.358] 为其隐蔽，以恶欲望为希望。欲望为「勿知我」——思惟为「勿知我」——语「勿知我」之语——依身为「勿知我」而努力。如是所有之谄、有谄性、虚伪、欺瞒、诈欺、瞒着、隐藏、覆藏、遍覆藏、隐蔽、遍隐蔽、不明业、不显业、隐覆、恶作，此言为谄。

此处，如何为诳耶？此处有人是奸诳、徧奸诳。此处所有之奸诳、奸诳性、粗俗性、粗俗、遍粗俗性、遍粗俗，此言为诳。

此处，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明。

此处，如何为有爱耶？是所有於诸有之有欲、有贪、有喜、有爱、有闷、有渴、有恼、有着，此言为有爱。

此处，如何为有见耶？言「我与世间是有」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有见。

此处，如何为无有见耶？言「我与世间是非有」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为无有见。

此处，如何为常见耶？言「我与世间是常住」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为常见。

此处，如何为断见耶？言「我与世间是断绝」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为断见。

此处，如何为有边见耶？言「我与世间是有边」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有边见。

[P.359] 此处，如何为无边见耶？言「我与世间是无边」，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为无边见。

此处，如何为前际随见耶？是以前际为所缘而生，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为前际随见。

此处，如何为後际随见耶？是以後际为所缘而生，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为後际随见。

此处，如何为无惭耶？是所有之无惭应惭之事，无惭恶不善法之成就，此言为无惭。

此处，如何为无愧耶？是所有之无愧应愧之事，无愧恶不善法之成就，此言为无愧。

此处，如何为恶言性耶？於有同法者告言之时不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、故对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。

此处，如何为恶友性耶？是彼所有之不信、恶戒、寡闻而有悭、恶慧，对於人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为恶友性。

此处，如何为不质直耶？是所有之不质直、不质直性、邪性、歪性、奸诈性，此言为不质直。

此处，如何为不柔和耶？是所有之不柔软性、不柔和性、粗坚性、坚固性、苛酷、心直性、不柔软心，此言为不柔和。

[P.360] 此处，如何为不堪忍耶？是所有之不堪忍、不耐忍、不容受性、逆、暴恶、恶害、心之非悦性，此言是谓为不堪忍。

此处，如何为不敦厚耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身语所犯之过失，此言为不敦厚。一切之恶戒亦为不敦厚。

此处，如何为不和顺耶？是所有彼之语为粗恶、粗暴，令他苦，令他怒而随之俱忿怒，不益定，以作如斯之语。此时所有之不软滑语性、不亲密语性、苛酷语性，此言为不和顺。

此处，如何为不款待耶？是二种款待：食款待、法款待。此处有人，或依食款待、法款待而有不款待，此言为不款待。

此处，如何於根门而不护耶？此处有人，依眼见色已而取相取好，故其眼根住於无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对於其事，从不防护，不护眼根，於眼根而不作防护。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身触所触已……乃至……依意识法已而取相取好，故其意根住於无防护者，则贪忧、恶不善法将流入，对於其事，从不防护，不护意根，於意根而不作防护。所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护，此言为於根之不护门。

此处，如何於噉食而不知量耶？此处有人，不省察，不如理，为游戏、酩酊、庄严、飘扬之食而食，於此处所有之於噉食不知足、不知量、不省察，此言於噉食不知量性。

此处，如何为失念耶？是所有之不念、不随念、不专念、不念、不忆念、不忆持、浮薄性、忘性，此言为失念。

[P.361] 此处，如何为不正知耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为不正知。

此处，如何为破戒耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身口所犯之过失，此言为破戒。一切之恶戒亦为破戒。

此处，如何为破见耶？是无布施、供牺……乃至……证知今世与他世而无示知〔他〕者。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为破见。一切之邪见亦为破见。

此处，如何为内结、〔外结〕耶？五下分结是内结。五上分结是外结。

〔三种〕

〔三不善根〕

此处，如何为三不善根耶？是贪、瞋、痴。

此中，如何为贪耶？是所有之贪、等贪、随贪、满足、喜、喜贪、心之等贪、欲求昏迷、耽着、饕、贪着、结、淤泥、诱惑、谄、母、产出、缝着、纲着、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有导者、林、下生、亲交、爱着、愿望、连结、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望、香希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动 [P.362] 摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲望、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、覆、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔羂索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲网、欲革纽、海、贪欲、贪不善根，此言为贪。

此中，如何为瞋耶？是「彼行损害於我」之嫌恨生。「彼现行损害於我」之嫌恨生。「彼当行损害於我」之嫌恨生。「既行损害、现行损害、当行损害於我之可爱者、可意者」之嫌恨生。「既行利益、现行利益、当行利益於我之非可爱者、非可意者」之嫌恨生。或於非处亦生嫌恨。所有如是之心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋极、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、违、逆、暴恶、心之非悦性，此言为瞋。

此中，如何为痴耶？於苦之无知、於苦集之无知、於苦灭之无知、於至苦灭道之无知。於前际之无知、於後际之无知、於前後际之无知、於相依性缘起法之无知。所有如是之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为痴。

此为三不善根。

〔三不善寻〕

此处，如何为三不善寻耶？是欲寻、恚寻、害寻。

此中，如何为欲寻耶？是欲相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为欲寻。

[P.363] 此中，如何为恚寻耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为恚寻。

此中，如何为害寻耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为害寻。

此为三不善寻。

〔三不善想〕

此处，如何为三不善想耶？是欲想、恚想、害想。

此中，如何为欲想耶？是欲相应之想、等想、已等想性，此言为欲想。

此中，如何为恚想耶？是恚相应之想、等想、已等想性，此言为恚想。

此中，如何为害想耶？是害相应之想、等想、已等想性，此言为害想。

此为三不善想。

〔三不善界〕

此处，如何为三不善界耶？是欲界、恚界、害界。

此中，如何为欲界耶？欲寻是欲界。恚寻是恚界。害寻是害界。

此中，如何为欲寻耶？欲相应之推度、寻求……乃至邪思惟，此言为欲寻。

此中，如何为恚寻耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思推，此言为恚寻。

此中，如何为害寻耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为害寻。

此为三界。

〔三恶行〕

此处，如何为三恶行耶？是身恶行、语恶行、意恶行。

此中，如何为身恶行耶？是断人命、不与取、欲邪行，此言为身恶行。

此中，如何为语恶行耶？是妄语、两舌、恶口、绮语，此言为语恶行。

[P.364] 此中，如何为意恶行耶？是贪欲、瞋恚、邪见，此言为意恶行。

此中，如何为身恶行耶？不善之身业是身恶行。……乃至……不善之语业是语恶行。……乃至……不善之意业是意恶行。

此中，如何为不善之身业耶？不善之身故，思是不善之身业……乃至……不善之语故，思是不善之语业……乃至……不善之意故，思是不善之意业。

此为三恶行。

〔三漏〕

此处，如何为三漏耶？是欲漏、有漏、无明漏。

此中，如何为欲漏耶？是所有者於欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着，此为欲漏。

此中，如何为有漏耶？是所有者於有之有欲……乃至……有着，此言为有漏。

此中，如何为无明漏耶？是於苦之无知……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明漏。

此为三漏。

〔三结〕

此处，如何为三结耶？是有身见、犹豫、戒禁取。

此中，如何为有身见耶？此处，以无闻之异性，不见圣者不知圣法，於圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，於善士之法而不调顺。以色是我之等循观。或以我是有色之〔等循观〕。或於我有色……或於色有我之〔等循观〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我之等循观。或以我有识之〔等循观〕。或於我有识……或於识有我之〔等循观〕。如斯所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有身见。

此中，如何为犹豫耶？於师疑惑且犹豫。於法疑惑且犹豫。於僧疑惑且犹豫。於学疑惑且犹豫。於前际疑惑且犹豫。於後际疑惑且犹豫。於前後际疑惑且犹疑。 [P.365] 於相依性缘起法疑惑且犹豫。如是所有之惑、疑惑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、遍暧昧、不穿入、昏迷、心意之後悔，此言为犹豫。

此中，如何为戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。如是所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取。

此为三结。

〔三爱〕

此处，如何为三爱耶？是欲爱、有爱、无有爱。

此中，如何为有爱耶？是有见俱行之贪、等贪、随贪、满足、喜、喜贪、心之等贪，此言为爱。

此中，如何为无有爱耶？是断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无有爱。

其余之渴爱是欲爱。

此中，如何为欲爱耶？是欲界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为欲爱……乃至……

色界……乃至……无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为有爱。

断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无有爱。

此为三爱。

此处，如何为更有其他之三爱耶？是欲爱、色爱、无色爱。

此中，如何为欲爱耶？是欲界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为欲爱。

[P.366] 此中，如何为色爱耶？是色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为色爱。

此中，如何为无色爱耶？是无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无色爱。

此为三爱。

此处，如何更有其他之三爱耶？是色爱、无色爱、灭爱。

此中，如何为色爱耶？是色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为色爱。

此中，如何为无色爱耶？是无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无色爱。

此中，如何为灭爱耶？是断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为灭爱。

此为三爱。

〔三寻〕

此处，如何为三寻耶？是欲寻、有寻、梵行寻。

此中，如何为欲寻耶？是所有於欲之欲欲……乃至……欲着，此言为欲寻。

此中，如何为有寻耶？是所有於有之有欲……乃至……有着，此言为有寻。

此中，如何为梵行寻耶？世间是常住，或世间是无常……乃至……或如来死後存在亦非存在亦非不存在。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为梵行寻。

〔其他之三寻〕

此处，如何为欲寻耶？是欲贪，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为欲寻。

〔此中，如何为有寻耶？〕即有贪，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为有寻。

[P.367] 〔此中，如何为梵行寻耶？〕是边执见，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为梵行寻。

此为三寻。

〔三自负〕

此处，如何为三自负耶？是「我胜」之慢、「我等」之慢、「我劣」之自负。

此言为三自负。

〔三畏〕

此处，如何为三畏耶？是生畏、老畏、死畏。

此中，如何为生畏耶？是以生为缘之畏、畏相、身振、身毛坚立、心之畏怖，此言为生畏。

此中，如何为老畏耶？是以老为缘之畏、畏相、身振、身毛坚立、心之畏怖，此言为老畏。

此中，如何为死畏耶？是以死为缘之畏、畏相、身振、身毛坚立、心之畏怖，此言为死畏。

此为三畏。

〔三暗〕

此处，如何为三暗耶？或以过去世为所缘之疑惑、犹豫、不胜解、不等静。或以未来世为所缘之疑惑、犹豫、不胜解、不等静。或以现在世为所缘之疑惑、不胜解、不等静。

此为三暗。

〔三外道处〕

此处，如何为三外道处耶？此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即「所有之任何士夫补特伽罗之领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是前〔世〕之宿作因」。

此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即「所有之任何士夫补特伽罗之领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是自在〔天〕所变因。」

此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即「所有之任何士夫婆罗门之 [P.368] 领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是无缘」。

此为三外道处。

〔三障〕

此处，如何为三障耶？是贪障、瞋障、痴障，此为三障。

〔三秽〕

此处，如何为三秽耶？是贪秽、瞋秽、痴秽，此为三秽。

〔三垢〕

此处，如何为三垢耶？是贪垢、瞋垢、痴垢，此为三垢。

〔三火〕

此处，如何为三邪耶？是贪邪、瞋邪、痴邪，此为三邪。

此处，如何亦有其他之三邪耶？身邪、语邪、意邪，此为三邪。

〔三火〕

此处，如何为三火耶？是贪火、瞋火、痴火，此为三火。

〔三瑕〕

此处，如何为三瑕耶？是贪瑕、瞋瑕、痴瑕，此为三瑕。

此处，如何亦有其他之三瑕耶？是身瑕、语瑕、意瑕，此为三瑕。

〔三见〕

此处，如何为味着见耶？此处一类者，或沙门、婆罗门有如是说、如是见。即「於欲而无过失」，彼於欲而堕於堕落性，此言为味着见。

此处，如何为随我见耶？此处有无闻之异性。不见圣者不知圣法，於圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，於善士之法不调顺。以色是我之等循观。或我是有色之〔等循观〕，或於我为有色……或於色是有我之〔等循观〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我之等循观。或我是有识〔之等循观〕，若於我且有识……若於识有我之〔等循观〕。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为随我见。

[P.369] 此处，如何为邪见耶？即「无布施、无供牺……乃至……一切自证知今世与他世而无示知〔他〕者」。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为邪见。

常见是味着见。有身见是随我见。断见是邪见。

〔不乐、害、非法行〕

此处，如何为不乐耶？或於清净住处，或於唯一增上善法之不乐、不乐相、不爱乐性、不爱乐相、不满、激情，此言为不乐。

此处，如何为害耶？人或依手、块、杖、刀、绳以此等之一捶打有情。所有依如是之方法令恼、困、损、害、愤、恚、害他，此言为害。

此处，如何为非法行耶？依身之非法行、邪行。依语之非法行、邪行。依意之非法行、邪行，此言为非法行。

〔恶言性、恶友性、异想〕

此处，如何为恶言性耶？於同法者有行告言之时不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。

此处，如何为恶友性耶？即彼所有之不信、恶戒、寡闻为有悭、恶慧，对於人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为恶友性。

此处，如何为异想耶？是欲想、瞋想、害想，此言为异想。一切之不善想亦为异想。

〔掉举、懈怠、放逸〕

此处，如何为掉举耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之骚乱，此言为掉举。

[P.370] 此处，如何为懈怠耶？或於身恶行、语恶行、意恶行，或於五妙欲心之弛缓、弛缓之所业，或於善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终作性、迟钝性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为懈怠。

此中，如何为放逸耶？或於身恶行、语恶行、意恶行，或於五妙欲，心之弛缓、弛缓之所行，或於善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终作性、耽溺〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为放逸。

〔不知足性、不正知性、大欲性〕

此处，如何为不知足性耶？或依彼此之衣服，施食、牀坐、病缘药资具，或所依五妙欲不知足之多欲。所有如是之欲望、随欲、不知足、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为不知足性。

此处，如何为不正知性耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、痴、不善根，此言为不正知性。

此处，如何为大欲性耶？或依彼此之衣服、施食、牀坐、病缘药资具，或依五妙欲不知足之多性。所有如是之欲望、堕欲、大欲、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为大欲性。

〔无惭、无愧、放逸〕

此处，如何为无惭耶？是所有之无惭应惭之事，无惭恶不善法之成就，此言为无惭。

此处，如何为无愧耶？是所有之无愧应愧之事，无愧恶不善法之成就，此言为无愧。

此处，如何为放逸耶？或於身恶行、语恶行、意恶行，或於五妙欲心之弛缓、 [P.371] 弛缓之所业，或於善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终性、耽着〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸。所有如是之放逸、放逸相、放逸性，此言为放逸。

〔不尊敬、恶言性、恶友性〕

此中，如何为不尊敬耶？是所有之不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼、不谨礼、不谨慎相、已不谨慎性、非戒、不殷重，此言为不尊敬。

此中，如何为恶言性耶？是於同法者有告言之时，不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。

此处，如何为恶友性耶？彼诸所有之不信、恶戒、寡闻为有悭、恶慧，对於人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲友性，此言为恶友性。

〔不信、不宽仁性、懈怠〕

此处，如何为不信耶？此处有人不信，或不信佛陀、法、僧伽。所有如是之不信性、不信相、不确信、不现前信，此言为不信。

此处，如何为不宽仁性耶？是五悭：住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭。所有如是之之悭、悭吝、悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为不宽仁性。

此处，如何为懈怠耶？或於身恶行、语恶行、意恶行，或於五妙欲，心之弛缓、弛缓所业，或於善法之修不坚固作性、不常作性、耽溺〔不修〕性、离脱欲性、离 [P.372] 缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为懈怠。

〔掉举、非律仪、恶戒〕

此处，如何为掉举耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之骚乱，此言为掉举。

此中，如何为非律仪耶？此处有人，依眼见色已而取相取好，故其眼根住於无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对於其事，从不防护，不护眼根，於眼根而不作防护。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身触所触已……乃至……依意识法已而取相取好，故其意根住於无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对於其事，从不防护，不护意根，於意根而不作防护。〔所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护〕。此言为非律仪。

此处，如何为恶戒耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身语所犯之过失，此言为恶戒。

〔不见、不闻、难诘心〕

此处，如何为对於诸圣之不见欲耶？

此中，如何为诸圣耶？诸圣者，是或诸佛、诸佛声闻。所有如是之对於诸圣之不见欲、非见欲、非俱会欲、非俱同欲，此言为对於诸圣之不见欲。

此处，如何为妙法之不闻欲耶？

此中，如何为妙法耶？是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道，此言为妙法。所有如是对於妙法之不闻欲、不听欲、不习持、不受持，此言为妙法之不闻欲。

[P.373] 此处，如何为难诘心耶？

此中，如何为难诘耶？是所有之难诘、随难诘、非难、随非难、随已非难、轻蔑、轻侮、侮蔑、求缺点者，此言为难诘心。

〔失念、不正知、心散乱〕

此处，如何为失念耶？是所有之不念、不随念、不专念、不念、不忆念、不忆持、浮薄性、忘性，此言为失念。

此处，如何为不正知耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为不正知。

此处，如何为心之散乱耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、骚乱性，此言为心之散乱。

〔不如理作意、恶道依付、心昧劣性〕

此处，如何为不如理作意耶？於无常为常之不如理作意。於苦为乐之不如理作意。於无我为我之不如理作意。於不净为净之不如理作意。若於〔四〕谛不随顺、或心向转、随转、功用〔认知〕、存念、作意，此言为不如理作意。

此处如何依付恶道耶？

此中，如何为恶道耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，此言为恶道。对於所有此恶道之依付、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为依付恶道。

此中，如何为心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固着、俱固着、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言为心昧劣性。

〔四种〕

〔四漏〕

此处，如何为四漏耶？是欲漏、有漏、见漏、无明漏。

此中，如何为欲漏耶？於所有欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着，此言为欲漏。

[P.374] 此中，如何为有漏耶？所有於有之有欲……乃至……有着，此言为有漏。

此中，如何为见漏耶？或世间是常，或世间是无常，或世间是有边，或世间是无边，或命是身，或命与身异，或如来死後有，或如来死後非有，或如来死後有非有，或如来死後非有非非有。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为见漏。一切之邪见亦为见漏。

此中，如何为无明漏耶？於苦之无知……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明漏。

此为四漏。

〔四系〕

此处，如何为四系耶？是贪之身系、瞋之身系、戒禁取之身系、执取为「是、真实」之身系。

此中，如何为贪之身系耶？是所有之贪、等贪……乃至……贪欲、贪、不善根，此言为贪之身系。

此中，如何为瞋之身系耶？是「彼既行损害於我」之……乃至……逆、暴恶、心之非悦性，此言为瞋之身系。

此中，如何为戒禁取之身系耶？是依此〔佛教〕以外之诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取之身系。

此中，如何为执取「是、真实」之身系耶？或「世间是常。唯此是真实。其他是愚痴」。或「世间是无常。唯此是真实。其他是愚痴」。若……乃至……或「如来死後非 [P.375] 有非非有。唯此是真实。其他是愚痴」。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为执取「是、真实」之身系。除戒禁取之身系，一切之邪见亦为执取「是、真实」之身系。

此为四系。

〔四暴流、四轭、四取〕

此处，如何为四暴流耶……乃至……四轭耶……乃至……四取耶？是欲取、见取、戒禁取、我语取。

此中，如何为欲取耶？是所有於欲之欲欲……乃至……欲着，此言为欲取。

此中，如何为见取耶？是无布施、无供牺……乃至……证知今世与他世而无示知〔他〕者。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为见取。除戒禁取与我语取外，一切之邪见亦为见取。

此中，如何为戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外之诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取。

此中，如何为我语取耶？此处有无闻之异生。不见圣者不知圣法，於圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，於善士之法而不调顺。以色是我之等循观，或我是有色之〔等循观〕，若於我是有色之〔等循观〕，若於色有我之〔等循观〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以识是我之等循观，或「我有识」之〔等循观〕，或「於我有识」之〔等循观〕，或「於识有我」之等循观。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为我语取。

此为四取。

〔四渴爱生〕

此处，如何为四渴爱生耶？比丘或以衣为原因，所生之渴爱。或以施食为原因，所生之渴爱。或以牀坐为原因，所生之渴爱。或以如是之好，更好为原因，所生之渴爱。

此是四渴爱生。

〔四不应行〕

[P.376] 此处，如何为四不应行而行耶？以贪欲不应行而行、瞋恚不应行而行、愚痴不应行而行、怖畏不应行而行。所有如是之不应行、不应行而行、贪欲而行、不顺而行、顺而行，此言为四不应行而行。

〔四颠倒〕

言「於无常为常住」之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言「於苦为乐」之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言「於无我为我」之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言「於不善妙为善妙」之想颠倒、心颠倒、见颠倒。

此为四颠倒。

〔四非圣言〕

此处，如何为四非圣言耶？於不见言见，於不闻言闻，於不觉言觉，於不识言识，此言为四非圣言。

此处，如何为其他之四非圣言耶？乃於见言不见，於闻言不闻，於觉言不觉，於识言不识，此言为四非圣言。

〔四恶行〕

此处，如何为四恶行耶？是断人命、不与取、欲邪行、虚妄语，此言为四恶行。

此处，如何为其他之四恶行耶？是虚妄语、离间语、麤恶语、杂秽语，此言为四恶行。

〔四畏〕

此处，如何为四畏耶？是生畏、老畏、病畏、死畏，此言为四畏。

此处，如何为其他之四畏耶？是王畏、贼畏、火畏、水畏，此言为四畏。

此处，亦如何为其他之四畏耶？是浪畏、蛟龙畏、洄洑畏、鰐鱼畏，此言为四畏。

此处，亦如何为其他之四畏耶？是自责畏、他责畏、刑罚畏、恶趣畏，此言为四畏。

〔四见〕

[P.377] 自作之乐苦，於谛实、真实中见生。他作之乐苦，於谛实、真实中见生。自作与他作之乐苦，於谛实、真实中见生。非自作与非他作之自然生乐苦，於谛实、真实中见生，此言为四见。

〔五种〕

〔五顺分结〕

此处，如何为五顺下分之结耶？是有身见、犹豫、戒禁取、欲欲、瞋恚，此言为五顺下分之结。

此中，如何为五顺上分之结耶？是色贪、无色贪、慢、掉举、无明，此言为五顺上分之结。

〔五悭〕

此处，如何为五悭耶？是住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭，此言为五悭。

〔五着〕

此处，如何为五着耶？是贪着、瞋着、痴着、慢着、见着，此言为五着。

〔五箭〕

此处，如何为五箭耶？是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭，此言为五箭。

〔五心栽〕

此处，如何为五心栽耶？於师而惑、疑、不信解、不信认。於法而惑、疑、不信解、不信认。於僧伽而惑、疑、不信解、不信认。於学而惑、疑、不信解、不信认。於同梵行者而怒、不欢、心激、荒，此言为五心栽。

〔五心缚〕

此处，如何为五心缚耶？於欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。於身而不离贪……乃至……於色而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、 [P.378] 不离恼、不离渴爱。随心所欲满腹食已而沈溺於卧乐、倚乐、睡眠乐而住。愿唯一之天众梵行而行，为「我若依此戒、禁、苦行、梵行，或当可为天，或可为唯一之天」。此言为五心缚。

〔五盖〕

此处，如何为五盖耶？是欲欲盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、犹豫盖，是名为五盖。

〔五无间业〕

此处，如何为五无间耶？是夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽，是名为五无间业。

〔五见〕

此处，如何为五见耶？此处有人主张「我是有想，死後无病而有」。此处有人主张「我是无想，死後无病而有」。此处有人主张「我是非有想非无想，死後无病而有」。若亦有人示说现在有之断灭、消失、死灭，或亦有人示说现法涅盘。此言为五见。

〔五雠〕

此处，如何为五雠耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、有谷酒木酒酒精分之放逸处，此言为五雠。

〔五不幸〕

此处，如何为五不幸耶？是血缘之不幸、财富之不幸、疾病之不幸、戒之不幸、见之不幸，此言为五不幸。

〔五过失〕

此处，如何为五种堪忍之过失耶？不为众人所可爱、可意。雠多、过多。迷惑而为死时。於身坏死後，生於无幸处、恶趣、险难处、地狱，此言为五种不堪忍之 [P.379] 过失。

〔五畏〕

此处，如何为五怖畏耶？是活命怖畏、非难怖畏、集恐怖畏、死怖畏、恶趣怖畏，此言为五怖畏。

〔五现法涅盘论〕

此处，如何为五现法涅盘论耶？即今一类者或沙门、婆罗门，有如是说、如是见者。「汝！实此我持五妙欲，具足而遍行。是故，汝！实於此时，此我乃获得最上现法涅盘」。如是，有人说示有情之最上现法涅盘。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实於如此之时，此我非获得最上现法涅盘。何故耶？汝！实欲是无常，苦是变易法。此等之变易变化法性乃生愁悲苦忧恼。是故，汝！此我离欲……乃至……具足第一 [P.380] 禅定而住。汝！实於如此之时，此我获得最上现法涅盘」。如是，有人说示有情之最上现法涅盘。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实於如此之时，此我非获得最上现法涅盘。何故耶？汝！实於该处（第一禅定）之寻求、伺察。因此，是粗者。是故，汝！此我实寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定而住。汝！实於如此之时，此我获得最上现法涅盘」。如是，有人说示有情之最上现法涅盘。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实於如此之时，此我非获得最上现法涅盘。何故耶？汝！实於该处（第二禅定）即坠喜而使心快乐。因此，是粗者。是故，汝！实此我自喜离贪之故……乃至……具足第三禅定而住。汝！实於如此之时，此我获得最上现法涅盘」。如是，有人说示有情之最上现法涅盘。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实於如此之时，此我非获得最上现法涅盘。何故耶？汝！实於该处（第三禅定）即以乐为心功用。因此，是粗者。是故，汝！此我断乐……乃至……具足第四禅定而住。汝！实於如此之时，此我获得最上现法涅盘」。如是，有人即说示在有情之最上现法涅盘。是名为五现法涅盘论。

〔六种〕

〔六诤根〕

此处，如何为六诤根耶？是忿、覆、嫉、诳、恶欲、自见取着，此言为六诤根。

〔六在家欲贪法〕

此处，如何为六在家欲贪法耶？是於可意色之在家者为贪、等贪……乃至……心之等贪，於可意声……於可意香……於可意味……於可意触……於可意法之在家者为贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为六在家欲贪法。

〔六违逆〕

此处，如何为六违逆事耶？是於非可意之色心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敌害、狞恶、恶害，於非可意声……於非可意香……於非可意味……於非可意触……於非可意之法心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敌害、狞恶、恶害，此言为六违逆事。

〔六渴爱身〕

此处，如何为六渴爱身耶？是色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱，此言为六渴爱身。

[P.381] 〔六不恭敬〕

此中，如何为六不恭敬耶？是於〔大〕师不恭敬而住，不随顺。於法……乃至……於僧伽……乃至……於学处……乃至……於不放逸……乃至……於交友不恭敬而住，不随顺，此言为六不恭敬。

〔六退还法〕

此处，如何为六退还法耶？是好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、好杂闹、好戏论，此言为六退还法。

此处，亦如何为其他之六退还法耶？是好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、恶言性、恶友性，此言为六退还法。

〔六喜近行〕

此处，如何为六喜近行耶？是依眼见色已，为近行喜悦之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行喜悦之法，此言为六喜近行。

〔六忧近行〕

此中，如何为六忧近行耶？即依眼见色已，为近行忧恼之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嚐味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行忧恼之法，此言为六忧近行。

〔六舍近行〕

此处，如何为六舍近行耶？是依眼见色已，为近行舍之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嚐味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行舍之法，此言为六舍近行。

〔六在家喜〕

此中，如何为六在家喜耶？是於可意色之在家，心之快、心之乐、心触所生之快与乐之领纳、心触所生之快与乐之受。於可意声……乃至……於可意香……乃至……於可意味……乃至……於可意触……乃至……於可意法之在家，心之快、心之 [P.382] 乐、心触所生之快与乐之领纳、心触所生之快与乐之受，此言为六在家喜。

〔六在家忧〕

此处，如何为六在家忧耶？是於不可意色……乃至……於不可意声……乃至……於不可意香……乃至……於不可意味……乃至……於不可意触……乃至……於不可意法之在家，心之不快、心之苦、心触所生之不快与苦之领纳、心触所生之不快与苦之受，此言为六在家忧。

〔六在家舍〕

〔此处，如何为六在家舍耶？〕於舍之色……乃至於舍之声……乃至……於舍之香……乃至……於舍之味……乃至……於舍之触……乃至……於舍法之在家，心之非快非不快、心触所生之非苦非乐之领纳、心触所生之非苦非乐之受，此言为六在家舍。

〔六见〕

此处，如何为六见耶？或「我中有我」之见，谛於彼而真实生起。或「我中无我」之见，谛於彼而真实生起。或「有我之我正知我」之见，谛於彼而真实生起。或「有我之我正知无我」之见，谛於彼而真实生起。或「无我之我，我正知无我」之见，谛於彼而真实生起。或亦同时，於彼如是见生起。即「予语『此之我』者，言『於彼等之处，於长夜经验善恶法之异熟』。不为生者，不曾生。不为生者，当不应有。为常住、常恒、恒存、不变易法」之见，谛於彼而真实生起，此言为六见。

[P.383] 〔七种〕

〔七随眠〕

此处，如何为七随眠耶？是欲贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠、无明随眠，此言为七随眠。

〔七缠〕

此处，如何为七缠耶？是欲贪缠、瞋恚缠、慢缠、见缠、犹豫缠、有贪缠、无明缠，此言为七缠。

〔七结〕

此处，如何为七结耶？是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、有贪结、无明结，此言为七结。

〔七不妙结〕

此处，如何为七不妙法耶？是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、恶慧，此言为七不妙法。

〔七恶行〕

此处，如何为七恶行耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、麤恶语、杂秽语，此言为七恶行。

〔七慢〕

此处，如何为七慢耶？是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢，此言为七慢。

〔七见〕

此处，如何为七见耶？是今一类者，或沙门、婆罗门有如是说、如是见。「汝！实以有色为四大种所成，以父母所生而身坏之时，断灭、消失而死後无存。是故，汝！实於如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示现有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实於如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他天为有色、欲界系属，则有段食 [P.384] 长养之我。汝不知不见。我是有知有见。汝！此我於身坏之时，断灭、消失而死後无存。是故，汝！实於如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实於如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他天为有色、意所成，有一切大小肢，有无劣根之我。汝不知不见。我是有知有见。汝！此我於身坏之时，断灭、消失而死後无存。是故，汝！实於如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实於如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之色想，灭没有对之想，不作意种种想之故，虚空即是无边，有达於虚空无边处之我。此汝不知不见。此我有知有见。汝！实此我於身坏之时，断灭、消失而死後无存。是故，汝！实於如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示现在有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实於如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之虚空无边处，识是无边，有达於识无边处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我於身坏之时，断灭、消失而死後无存。是故，汝！实於如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实於如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之识无边处，无少 [P.385] 所有，有达於无所有处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我於身坏之时，断灭、消失而死後无存。是故，於如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实於如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过失一切之无所有处，有达於非想非非想处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我於身坏之时，断灭、消失而死後无存。是故，汝！实於如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。

此名为七见。

〔八种〕

〔八烦恼事〕

此处，如何为八烦恼事耶？是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、惛沈、掉举，此言为八烦恼事。

〔八懈怠事〕

此处，如何为八懈怠事耶？今比丘有当作之事业者。彼如是〔之思想〕生，「确实，於我有当作之事业。而且确实，我作事业，则身应疲惫。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进於得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第一之懈怠事。

再者，比丘即作事业。彼如是〔之思想〕生，「确实，我既作事业。而且确实，我为作事业，故身疲惫。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进於得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第二之懈怠事。

[P.386] 再者，比丘有当行之道。彼如是〔之思想〕生，「确实，我有当行之道。而且确实，我行道，则身应疲惫。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进於为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第三之懈怠事。

再者，比丘即行道。彼如是〔之思想〕生，「确实，我既行道。而且确实，我为行道，则身疲惫。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进於为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第四之懈怠事。

再者，亦有比丘。或於町、村而行乞食，若或未得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「确实，我於市、村而行乞食，未得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲惫不堪。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进於为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第五之懈怠事。

再者，亦有比丘。或於市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「确实，我以市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲惫不堪。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进於为得未得，逮达非逮达，证未证，此言为第六之懈怠事。

再者，比丘有少疾之起。彼如是〔思想〕生，「确实，於我生此少疾是适应卧憩。然而，予令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进於为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第七之懈怠事。

再者，比丘病癒，病癒不久。彼如是〔思想〕生，「确实，我病癒，病癒不久。是故，我之身不堪非力。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进於为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第八之懈怠事。

是名为八之懈怠事。

[P.387] 〔八世法〕

此处，如何为於八世法之心所对耶？於得之等贪、於非得之恚逆、於称名之等贪、於非称名之恚逆、於称誉之等贪、於诽谤之恚逆、於乐之等贪、於苦之恚逆，此言为於八世法之心所对。

〔八非圣言〕

此处，如何为八非圣言耶？於不见言见、於不闻言闻、於不觉言觉、於不识言识、於见言不见、於闻言不闻、於觉言不觉、於识言不识，此言为八非圣言。

〔八邪性〕

此处，如何为八邪性耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，此言为八邪性。

〔八人过〕

此处，如何为八人过耶？今比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘，依无记忆而言「不能记忆，不能记忆」作逃。此言为第一人过。

再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，对徵问者反驳而言「确实，汝依愚暗不明之所说，汝为语予应思之何耶？」此言为第二人过。

再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，反责难徵问者「汝亦堕於如斯之罪，汝首先当偿」。此言为第三人过。

再者，比丘等以罪责难比丘，受彼比丘等依罪责难之比丘，以他以异而异答，转说於外而现忿恨、瞋恚、不满。此言为第四人过。

[P.388] 再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘，於僧中振手而使混乱语〔无耻之语〕。此言为第五人过。

再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，不介意僧，不介意徵问者而如喜好有罪者出去。此言为第六人过。

再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，默而不答「我堕」，或亦「非我堕」而困僧。此言为第七人过。

再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，如是言「尊具寿等之所责即过重於予。今予废学而欲还俗」。彼废学而还俗已，如是言「有具寿等之悦意焉」。此言为第八人过。

此言为八人过。

〔八无想论〕

此处，如何为八无想论耶？是主张「有有色之我，死後无病即是无想」〔无停止〕。

主张「有无色之我，死後无病即是无想」。

主张「有有色无色之我，死後无病即是无想」。

主张「有非有色非无色之我，死後无病即是无想」。

主张「有有边之我，死後无病即是无想」。

主张「有无边之我，死後无病即是无想」。

[P.389] 主张「有有边无边之我，死後无病即是无想」。

主张「有非有边非无边之我，死後无病即是无想」。

是名为八无想论。

〔八非有想非无想论〕

此处，如何为八非有想非无想论耶？是主张「有有色之我，死後无病为非有想非无想」。

主张「有无色之我，死後无病为非有想非无想」。

主张「有有色无色之我，死後无病为非有想非无想」。

主张「有非有色非无色之我，死後无病为非有想非无想」。

主张「有有边之我，死後无病为非有想非无想」。

主张「有无边之我，死後无病为非有想非无想」。

主张「有有边无边之我，死後无病为非有想非无想」。

主张「有非有边非无边之我，死後无病为非有想非无想」。

此言为八非有想非无想论。

〔九种〕

〔九害心事〕

此处，如何为九害心事耶？是「已行不利益於我」而生害心。「以行不利益於我」而生害心。「当行不利益於我」而生害心。「已行不利益於我之可爱、可意者……乃至……即行不利益於……乃至……当行不利益於……」而生害心。「已行利益於我之非可爱、非可意者……乃至……即行利益於……乃至……当行利益於……」而生害心。

此言为九害心事。

〔九人垢〕

此处，如何为九人垢耶？是忿、覆、嫉、悭、谄、诳、妄语、恶欲、邪见，此言为九人垢。

〔九慢〕

[P.390] 此中，如何为九种之慢耶？是善妙者之「我是善妙」之慢，善妙者之「我是如等」之慢，善妙者之「我是劣等」之慢，如等者之「我是善妙」之慢，如等者之「我是如等」之慢，如等者之「我是劣等」之慢，劣等者之「我是善妙」之慢，劣等者之「我是如等」之慢，劣等者之「我是劣等」之慢。

此言为九种之慢。

〔九爱根法〕

此处，如何为九根爱法耶？是缘渴爱而有徧寻求，缘徧寻求而有获得，缘获得而有分别，缘分别而有欲贪，缘欲贪而有取着，缘取着而有把持、缘把持而有悭，依悭而有护，以护为原因而执杖、执刀、争论、论难、争斗、相违、离间语、虚妄语等无量之恶不善法生。

此言为九爱根法。

〔九动〕

此处，如何为动耶？乃「有我」者是动，「是我」者是动，「我是在」者是动，「我应在」者是动，「我应有色」者是动，「我应有无色」者是动，「我应有有想」者是动，「我应有无想」者是动，「我应有非想非非想」者是动。

此言为九动。

〔九幻想、九悸动、九戏想、九有为〕

此处，如何为九幻想……九悸动……九戏想……九有为耶？乃「我在」者是有 [P.391] 为，「是我」者是有为，「我是」者是有为，「我应在」者是有为，「我应有有色」者是有为，「我应有无色」者是有为，「我应有有想」者是有为，「我应有无想」者是有为，「我应有非想非非想」者是有为。

此言为九有为。

〔十种〕

〔十烦恼事〕

此处，如何为十烦恼事耶？是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、昏沈、掉举、无惭、无愧，此言为十烦恼事。

〔十害心事〕

此处，如何为十害心事耶？是「已行不利益於我」者之害心生，「行不利益於我」者之害心生，「当行不利益於我」者之害心生，「已行不利益於我之可爱、可意者……乃至……行不利益於……乃至……当行不利益於……」者之害心生，「已行利益於我之非可爱、非可意者……乃至……行利益於……乃至……当行利益於……」者之害心生，於不当地〔有荆等之不利益〕害心生。

此言为十害心事。

〔十不善业道〕

此处，如何为十不善业道耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪、瞋、邪见，此言为十不善业道。

〔十结〕

此处，如何为十结耶？是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结，此言是名为十结。

〔十邪性〕

此中，如何为十邪性耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、 [P.392] 邪定、邪智、邪解脱，此言为十邪性。

〔十事邪见〕

此处，如何为十事之邪见耶？乃无布施，无供牺，无祭祀，无善作、恶作业之果、异熟，无今世，无他世，无母，无父，无化生之有情，世无沙门婆罗门，以正行、正所行而证知今世与他世，令〔其他〕知者。此言为十事之邪见。

〔十事边见〕

此处，如何为十事之边执见耶？或「世间是常」，或「世间是无常」，或「世间是有边」，或「世间是无边」，或「命是身」，或「命与身异」，或「如来死後有」，或「如来死後无」，或「如来死後有亦无」，或「如来死後非有非无」者。

此言为十事之边执见。

〔十八爱行〕

此处，如何取内〔五蕴〕之十八爱行耶？「我是有」，「我是如是」，「我乃如〔彼〕」，「我应〔与彼〕异」，「我应是有」，「我应如是有」，「我应如〔彼之〕有」，「我应有〔与彼〕异」，「我是常」，「我是无常」，「愿我有」，「愿我如是有」，「愿我如〔彼〕有」， [P.393] 「愿我〔与彼〕异」，「我应当有」，「我应当如是有」，「我应当如〔彼之〕有」，「我应当〔与彼〕异」。

如何「我是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法亦与得「我是有」之欲，得「我是有」之慢，得「我是有」之见，无有分别於此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「我如是」者、「我如〔彼〕」者、「我〔与彼〕异」者。

如何「我如是」耶？或「我是刹帝利」，或「我是婆罗门」，或「我是吠舍」。或「我是首陀」，或「我是家主」，「我是出家」者，或「我是天」，或「我是人」，或「我是有色」者，或「我是无色」者，或「我是有想」者，或「我是无想」者，或「我是非想非非想」者。如是「我即如是」者。

如何「我如〔彼〕」耶？即比较於他人，或「如彼刹帝利，我同是刹帝利」，或「如彼婆罗门，或同是婆罗门」，或「如彼吠舍，我同是吠舍」，或「如彼首陀，我同是首陀」，或「如彼家主，我同是家主」，或「如彼出家，我同是出家」者，或「如彼人，我同是人」，或「如彼天，我同是天」，或「如彼有色，我同是有色」者，或「如彼无色，我同是无色」者，或「如彼有想，我同是有想」者，或「如彼无想，我同是无想」者，或「如彼非想非非想，我同是非想非非想」者。如是「我即如〔彼〕」者。

如何「我〔与彼〕异」耶？乃比较於他人，或「虽如彼刹帝利，同样我非刹帝利」。或「如彼婆罗门，同样我非婆罗门」，或「如彼吠舍，同样我非吠舍」，或「如彼首陀，同样我非首陀」，或「如彼家主，同样我非家主」，或「如彼出家，同样我非出家」，或「如彼天，同样我非是天」，或「如彼人，同样我非人」，或「如彼有色，同样我非有 [P.394] 色」者，或「如彼无色，同样我非无色」者，或「如彼有想，同样我非有想」者，或「如彼无想，同样我非无想」者，或「如彼非想非非想，同样我非非想非非想」者，如是为「我〔与彼〕异」者。

如何「我应是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得「我应是有」之欲，得「我应是有」之慢，得「我应是有」之见，无分别〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「我应如是有」，若「我应如〔彼之〕有」，「我应〔与彼〕异有」者。

如何「我应如是有」耶？或「我应是刹帝利」，若「我应是婆罗门」，或「我应是吠舍」，或「我应是首陀」，或「我应是家主」，或「我应是出家」者，或「我应是天」，或「我应是人」，或「我应是有色」者，或「我应是无色」者，或「我应是有想」者，或「我应是无想」者，或「我应是非想非非想」者。如是为「我应如是有」者。

如何「我应如〔彼之〕有」耶？是比较於他人，或「如彼刹帝利，同样我应是刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样我应是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样我应是非想非非想」者。如是为「我应如〔彼之〕有」者。

如何「我应〔与彼〕有异」耶？是比较於他人，或「如彼刹帝利，同样我应非是刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样我应非是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样我应非是非想非非想」者。如是为「我应〔与彼〕有异」者。

如何「我是常」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与为「我是常住」者、「我是坚固」者、「我是常恒」者、「我是不变易法」者，无有分别。如是「我是常」者。

[P.395] 如何「我是无常」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与为「我应断灭」者、「我应消失」者、「我应非有」者，无有分别。如是为「我是无常」者。

如何「愿我是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得「愿我是有」之欲，得「愿我是有」之慢，得「愿我是有」之见，无有分别。於此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「愿我如是有」，「愿我如〔彼〕」，「愿我〔与彼〕异」者。

如何「愿我即如是」耶？或「愿我是刹帝利」，或「愿我是婆罗门」，或「愿我是吠舍」，或「愿我是首陀」，或「愿我是家主」，或「愿我是出家」者，或「愿我是天」，或「愿我是人」，或「愿我是有色」者，或「愿我是无色」者，或「愿我是有想」者，或「愿我是无想」者，或「愿我是非想非非想」者。如是为「愿我即如是有」者。

如何「愿我如〔彼〕」耶？是比较於他人，或「如彼刹帝利，愿同样我是刹帝利」，或「如彼婆罗门，愿同样我是婆罗门」者……乃至……或「如彼非想非非想，愿同样我是非想非非想」者。如是为「愿我如〔彼〕者」。

如何「愿我〔与彼〕异」耶？是比较於他人，或「如彼刹帝利，愿同样我非刹帝利」，或「如彼婆罗门，愿同样我非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，愿同样我是非非想非非想」者。如是为「愿我〔与彼〕异」者。

如何「我是应当有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得「我应有」之慢，「我应有」之欲，「我应有」之见，无有分别。於此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「我应如是有」，「我应如〔彼〕有」，「我应〔与彼〕有异」者。

如何「我即应如是有」耶？或「我应是刹帝利」，或「我应是婆罗门」，或「我应是吠 [P.396] 舍」，或「我应是首陀」，或「我应是家主」，或「我应是出家」者，或「我应是天」，或「我应是人」，或「我应是有色」者，或「我应是无色」者，或「我应是有想」者，或「我应是无想」者，或「我当是非想非非想」者。如是为「我应如是有」者。

如何「我应如〔彼〕有」耶？是比较於他人，或「如彼刹帝利，同样我应是刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样我应是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样我应是非想非非想」者。如是为「我应如〔彼〕有」者。

如何「我应〔与彼〕有异」耶？是比较於他人，或「如彼刹帝利，同样我应非刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样我应非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样我应非非想非非想」者。如是为「我应〔与彼〕有异」者。

此等为取内〔五蕴〕之十八爱行。

此处，如何为取外〔五蕴〕之十八爱行耶？是「因此，我是有」，「因此，我如是」，「因此，我如〔彼〕」，「因此，我〔与彼〕异」，「因此，我应是有」，「因此，我应如是有」，「因此，我应如〔彼〕有」。「因此，我应〔与彼〕有异」。「因此，我是常」，「因此，我是无常」，「因此，愿我是有」，「因此，愿我如是有」，「因此，愿我如〔彼之〕有」，「因此，愿我〔与彼〕有异」者。「因此，我应是有」，「因此，我应如是有」，「因此，我应如〔彼〕有」，「因此，我应〔与彼〕有异」者。

[P.397] 如何「因此，我是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得「因此，我是有」之欲，得「因此，我是有」之慢，得「因此，我是有」之见，有分别。於此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「因此，我如是」，「因此，我如〔彼〕」，「因此，我〔与彼〕异」。

如何「因此，我如是」耶？或「因此，我是刹帝利」，或「因此，我是婆罗门」，或「因此，我即是吠舍」，或「因此，我是首陀」，或「因此，我是家主」，或「因此，我是出家」，或「因此，我是天」，或「因此，我是人」，或「因此，我是有色」者，或「因此，我是无色」者，或「因此，我是有想」者，或「因此，我是无想」者，或「因此，我是非想非非想」者。如是「因此，我如是」者。

如何「因此，我如〔彼〕」耶？是比较於他人，或「如彼刹帝利，因此我同样是刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此我同样是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此我同样是非想非非想」者。如是「因此，我如〔彼〕」者。

如何「因此我〔与彼〕异」耶？是比较於他人，或「如彼刹帝利，因此同样我非刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我非非想非非想」者。如是「因此我〔与彼〕异」者。

如何「因此，我应是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得「因此，我应有」之欲，得「因此我应有」之慢，得「因此我应有」之见，有分别。於此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「因此我应如是有」，「因此我应如〔彼〕有」，「因此我应〔与彼〕有异」者。

如何「因此我应如是有」耶？或「因此我应是刹帝利」，或「因此我应是婆罗门」，或「因此我应是吠舍」，或「因此我应是首陀」，或「因此我应是家主」，或「因此我应是 [P.398] 出家」，或「因此我应是天」，或「因此我应是人」，或「因此我应是有色」者，或「因此我应是无色」，或「因此我应是有想」者，或「因此我应是无想」者，或「因此我应是非想非非想」者。如是「因此我应如是有」者。

如何「因此我应如〔彼〕有」耶？是比较於他人，是「如彼刹帝利，因此同样我应是刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我应是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我应是非想非非想」者。如是「因此我应如〔彼〕有」者。

如何「因此我应〔与彼〕有异」耶？是比较於他人，或「如彼刹帝利，因此同样我应非刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我应非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我应非非想非非想」者。如是「因此我应〔与彼〕有异」者。

如何「因此我是常」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与为「因此我是常住」，「因此我是坚固」，「因此我是常恒」，「因此我是不变易法」者，有分别。如是「因此我是常」者。

如何「因此我是无常」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与「因此我应断灭」，「因此我应消失」，「因此我应非有」者，有分别。如是「因此我应是无常」者。

如何「因此愿我是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得「因此愿我是有」之欲，「因此愿我是有」之慢，「因此愿我是有」之见，有分别。於此之〔欲、慢、见之〕有是等
之戏想，即「因此愿我如是有」，「因此愿我如〔彼〕有」，「因此愿我〔与彼〕有异」者。

如何「因此愿我如是有」耶？或「因此愿我是刹帝利」，或「因此愿我是婆罗门」，或「因此愿我是吠舍」，或「因此但愿我是首陀」者，或「因此愿我是家主」，或「因此愿我是出家」者，或「因此愿我是天」者，或「因此愿我是人」，或「因此愿我是有色」者， [P.399] 或「因此愿我是无色」者，或「因此愿我是有想」者，或「因此愿我是无想」者，或「因此愿我是非想非非想」者。如是「因此愿我如是有」者。

如何「因此愿我〔与彼〕有异」耶？是比较於他人，或「如彼之刹帝利，同样因此愿我乃非刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样因此愿我乃非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样因此愿我乃非非想非非想」者。如是「因此愿我〔与彼〕有异」者。

如何「因此我应有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得「因此我应有」之欲，得「因此我应有」之慢，得「因此我应有」之见，有分别。於此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「因此我应如是有」者，「因此我应如〔彼〕有」，「因此我应〔与彼〕有异」者。

如何「因此我应如是有」耶？或「因此我应是刹帝利」，或「因此我应是婆罗门」，或「因此我应是吠舍」，或「因此我应是首陀」，或「因此我应是家主」，或「因此我应是出家」者，若「因此我应是天」，或「因此我应是人」，或「因此我应是有色」者，或「因此我应是无色」者，或「因此我应是有想」者，或「因此我应是无想」者，或「因此我应是非想非非想」者。如是「因此我应如是有」者。

如何「因此我应如〔彼〕有」耶？是比较於他人，或「如彼刹帝利，因此同样我应是刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我应是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我应是非想非非想」者。如是「因此我应如〔彼〕有」者。

[P.400] 如何「因此我应〔与彼〕有异」耶？是比较於他人，或「如彼刹帝利，因此同样我应非刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我应非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我应非非想非非想」者。如是「因此我应如〔与彼〕有异」者。

此等为取外〔五蕴〕之十八爱行。

如是括此等取内〔五蕴〕之十八爱行与此等取外〔五蕴〕之十八爱行於一聚，总名为三十六爱行。

如此括如是过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行於一聚，总名为百八爱行。

〔六十二成见〕

此处，如何於梵网〔经〕之广说而依世尊说六十二成见耶？是四之常住论、四之一分常住论、四之边无边论、四之诡辩论、二之无因论、十六之有想论、八之无想论、八之非有想非无想论、七之断灭论、五之现法涅盘论，此是於梵网经广说而依世尊说六十二成见。