[P.33] 第二　帝须弥勒学童所问之义释

一

尊者帝须弥勒曰：

　　　　
「谁能满足此世耶　　　　谁无动〔贪〕之事耶
　　　　　

两边〔极端〕谁知通　　　不着〔端〕中以慧智
　　　　　

请言谁为大人耶　　　　　谁在此处超缝〔爱〕」

（一〇四〇）

「谁能满足此世耶」者，是〔谁在此世间〕有满足、悦意，完全之思惟耶？此是「谁能满足此世耶」〔之义〕。

「尊者帝须弥勒曰」〔之句中〕，「曰」〔如斯〕者，此是句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。「尊者」，此是敬语、敬重语、尊敬语。「帝须」者，是彼婆罗门之名、称、名称、施设、言说、名、名业、命名、词、文、称呼。「弥勒」者，是彼婆罗门之姓、称、名称、施设、言说、名、名业、命名、词、文、称呼。此是「尊者帝须弥勒曰」〔之义〕。

「谁无动之事耶？」是爱动、见动、慢动、烦恼动，此等之「动」谁无有之事耶？ [P.34] 不存耶？不存在耶？不能得耶？所舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火烧耶？此是「谁无动事耶」〔之义〕。

「两边谁知通」者，谁知通两边、为知、考量、度知、辨知、明了。此是「两边谁知通」〔之义〕。

「不着端、中以慧智」者，是不着、不固着、出离、弃遣、离脱、离缚、以不限定之心而住耶？此是「不着端、中以慧智」〔之义〕。

「请言谁为大人耶？」是请言谁为大人、最高人、最胜人、最殊胜人、秀逸人、最上人、胜妙人、请语谁、考谁、话谁、见谁、言说谁？此是「请言谁为大人耶」〔之义〕。

「谁在此处超缝爱？」者，是谁缝、凌渴爱、凌驾、越、超越、离越。此是「谁在此处超缝爱」〔之义〕。故婆罗门言。

尊者帝须弥勒曰：

　　　　
「谁能满足此世耶　　　　　谁无动〔贪〕之事耶
　　　　　

两边极端谁知通　　　　　 不着端中以慧智
　　　　　

[P.35] 请言谁为大人耶　 　谁在此处超缝爱」

二

世尊宣示：「弥勒！

　　　　　
於诸欲中具梵行　　　　　常为有念离渴爱
　　　　　

比丘寂灭察悟〔法〕　　　在彼无有动之事

（一〇四一）

三

　　　　　
极端两边彼知通　　　　　不着端中以慧智
　　　　　

我言彼为一大人　　　　　彼在此处超缝爱」

（一〇四二）

「於诸欲中具梵行」〔之句中〕，欲者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（三八页参照）……此等言为事欲……乃至（二七页参照）……此等言为烦恼欲。「具梵行」〔之句中〕，梵行者，是远离犯不妙法〔婬法〕之事，离、离去，是〔彼之〕离、不作、不行、不干犯、不越限。又为不由教说〔经典说〕言由〔阿毘达磨说〕，梵行者，是八支圣道所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。具此八支圣道，正具、达、正达、成、正成、所具备者言具梵行者。譬如由财产而 [P.36] 言具财产者，由财富而言具财富者，由名声而言具名声者，由工巧而言具工巧者，由戒而言具戒者，由精进而言具精进者，由慧而言具慧者，由明而言具明者，如斯，具此八支圣道、正具、达、正达、成、正成、之所具备者言为具梵行者。此是「在诸欲中具梵行」〔之义〕。

「弥勒」者是世尊称呼彼婆罗门之姓。世尊者，此是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊语此……与作证共同施设者。此是「世尊宣示：弥勒！」〔之义〕。

「常有念离渴爱」〔之句中〕，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。舍断此之渴爱、正断、寂灭、安息、不得令生起、以智火所烧者是离渴爱者、舍渴爱者、唾弃渴爱者、脱渴爱者、舍断渴爱者、舍遣渴爱者、离贪者、舍贪者、唾弃贪者、脱贪者、舍断贪者、舍断贪者彼无爱，消灭〔烦恼〕，为清凉，觉受乐，自为梵而住。「常」者，是於常，於一切状态、一切时、常时、恒时、常恒、继续、不绝、如逐次水波之生无间断、无间、相续、相接、食前、食後、初夜、中夜、後夜、新月〔黑分〕、满月〔白分〕、两季、冬季、夏季、青年期、中年期、老年期。「有念」 [P.37] 者，是由四原因而有念。〔即〕对身而修习身随观念处者而有念……乃至（三一页参照）……言彼为有念。此是「常为有念离渴爱」〔之义〕。

「比丘察悟〔法〕寂灭〔烦恼〕」〔之句中〕，「察悟」者，是智。即所有慧知解……乃至（一八页参照）……是不疑、择法、正见。「察悟」者，是由察悟而知、考量、度知、辨知、而明了。〔即〕「一切行是无常」由察悟而知、考量、度知、辨知、而明了。「一切行是苦」、「一切法无我」、「缘无明而有行」……乃至（一九页以下参照）……「所有集之法皆是此灭法」由察悟而知、考量、度知、辨知、而明了。「是苦、病、痈、箭……乃至（二九页参照）……不出离由察悟而知、考量、度知、辨知、而明了。」「寂灭」者，是贪之寂灭故是为消灭、瞋之寂灭故是为消灭、痴之寂灭故是为消灭，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂灭故是为消灭。比丘 [P.38] 者，是破坏七法故是为比丘……乃至（三一页参照）……〔梵行〕已行，灭尽再有者，此为比丘。此是「比丘消灭察悟〔法〕」〔之义〕。

「於彼无有动之事」〔之句中〕，「於彼」者，是阿罗汉、漏尽者。「动」者，是爱动、见动、慢动、烦恼动、业动。於彼无有此等之动事，不存、不存在、不能得、被舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火而烧。此是「於彼无有动之事」〔之义〕。

「极端两边彼知通，不着〔端〕中以慧智」〔之句中〕，「边」〔极端〕者，是触一边，触之集〔原因〕是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐受是一边，苦受是第二边。名是一边，色是第二边。六内处是一边，六外处是第二边。有身是一边，有身之集是第二边。

「慧智」者，是慧。即所有慧、知解……乃至（一八页参照）……是不痴、择法、正见。「着」者，是（一）爱着与（二）见着之二着。

[P.39] （一）爱着者云何？由渴爱者而有「此是我物，彼是我物，此等是我物，唯此是我物，我之色、声、香、味、触、敷物、着物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金〔银〕、货币、村、街、王市、国土、地方、〔四兵〕之营舍、仓库」为境界、限界、限定、制限而把取我执有限之物——又一切大地由渴爱而我执——乃至成为百八渴爱之作用。此是爱着。

（二）见着者云何？有二十事有身见有十事邪见、十事有边见、所有如斯类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住着、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、对不如实如实执、乃至六十二见。此是见着。

「极端两边彼知通，不着端中以慧智」者，彼以慧智知通两边与中央；知，考量、度知、辨知、而为明了；「不着」，不附着、於不着、於不附着、出离、弃遣、离脱、离缚、於不限定之心而住。此是「两边彼知通，不着端中以慧智」〔之义〕。

[P.40] 「我言彼为大人」〔之句中〕，大人者，是大人、最高人、最胜人、最殊胜人、透逸人、最上人、胜妙人。「我言」、语、考、话、见、言说彼为大人。尊者舍利弗向世尊如斯言：「尊师！言为大人者，尊师究竟！由云何而为大人耶？」「舍利弗！心解脱故我言为大人。心胜解故非言为大人。舍利弗！然者，心解脱者云何？舍利弗！兹有比丘，对内之身而身随观，有热心、有正知、有念、而住於调伏世间之贪忧。对彼之身而身随观而住者之心离贪，不取而解脱诸漏。对受、心、法随观〔受、心、〕法，有热心、有正知、有念、而住於调伏世间之贪忧。对此之法为法随观而住者之心离贪，不取而解脱诸漏。舍利弗！如斯比丘是心解脱者。舍利弗！心解脱故我言为大人。心胜解故非言为大人。此是『我言彼为大人』〔之义〕。」

「彼於此处超缝爱」〔之句中〕，缝者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一四页参照）……是贪欲、贪、不善根。舍断、此缝渴爱、正断、寂灭、安息、令不得 [P.41] 生起、以智火所烧者是凌、越缝渴爱、凌驾、越、超越、离越。此是「彼於此处超缝爱」〔之义〕。故世尊宣说。

世尊宣示：「弥勒！

　　　　　
於诸欲中具梵行　　　　　常为有念离渴爱
　　　　　

比丘寂灭察悟〔法〕　　　在彼无有动之事
　　　　　

极端两边彼知通　　　　　不着端中以慧智
　　　　　

我言彼为一大人　　　　　彼在此处超缝爱」

〔世尊说法之〕偈将终，彼婆罗门与同一欲、同一加行、同一意趣、同一熏习之所熏习者，於数千之生类：「所有集法皆是灭法」之远尘离垢之法眼生。又彼婆罗门之心无取而解脱诸漏。将得阿罗汉果，羚羊皮、结发、树皮衣、杖、曼陀罗、发、须已消失。彼成着黄色之袈娑衣、携僧伽梨衣、鉢衣之比丘而由随义之行道而合掌，礼拜世尊：

「尊师！世尊是我师，我是弟子」而坐。

帝须弥勒学童所问之义释第二〔毕〕