[P.108] 第五　度多迦学童所问之义释

一

尊者度多迦曰：

　　　　　
世尊！我问尊师请语我　　　　　大仙！尊师之语我期待
　　　　　

闻尊师〔说法〕音声　　　　  　可学自己之寂灭

（一〇六一）

世尊！「我问尊师请语我」〔之句中〕，「我问」者，为明解未见之问、为令他合流己见之问、为断疑念之问之三问……乃至（六三页以下参照）……此是三问……乃至（四九页以下参照）……是涅盘问。「我问尊师」者，我问於尊师、乞於尊师、求於尊师、信乐於尊师、请为我说。此是「我问尊师」〔之义〕。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……「请语我」者请语〔我〕，请言、示、施设、确立、开显、分别、说明。此是「世尊！我问尊师请语我」〔之义〕。

「尊者度多迦曰」〔之句中〕，曰「如斯」者，此是句之接续。「尊者」是敬语。度多迦者，是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是「尊者度多迦曰」〔之义〕。

[P.109] 「大仙！尊师之语我期待」者，我期待尊师之语、语路、说示、示教、教训而期待、欲、乐、冀求、希望、热望。「大仙」者，由何之义而为大仙耶？世尊求大戒蕴、觅求、徧求故是大仙……乃至（一二页参照）……「人牛王於何处耶」？〔求、觅求、徧求故是大仙〕。此是「大仙！尊师之语我期待」〔之义〕。

「闻尊师之音声」，闻尊师之语、语路、说示、示教、教训、听、把持、保持、观察。此是「闻尊师之音声」〔之义〕。

「可学自己之寂灭」〔之句中〕，「可学」者，是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至（二五页以下参照）……此是增上慧学。〔可学〕自己之寂灭者，为贪之消灭、瞋之消灭、痴之消灭、忿之消灭、恨之消灭……乃至（四一页参照）……为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息亦学增上戒，亦学增上心，亦学增上慧。顾念学此等三学，知而学、见而学、观察而学、於心决意而学、以信信解而学、励精进而学、令现起念而学、等持心而学、以慧知解而学、知通应知通而学、以信信解而学、徧知应徧知而学、舍断应舍断而学、修习应修习而学、作证应 [P.110] 作证而学，应行、应修行、应正行、应行正持。此是「可学自己之寂灭」〔之义〕。故彼婆罗门言。

尊者度多迦曰：

　　　　
「世尊！我问尊师请语我　　　　　大仙！尊师之语我期待
　　　　　

闻尊师说法音声　　　　　        可学自己之寂灭」

二

世尊宣示：「度多迦！

　　　　　
然而须热心　　　　　兹〔佛教〕有智有念
　　　　　

由兹闻音声　　　　　可学自寂灭」

（一〇六三）

「然而须热心」者，须热心、须努力、须勤勉、须精进、须坚固〔心〕、须精勤，令生〔努力之〕欲、令发生、令现起、令起、令生起、此是「然而须热心」〔之义〕。

「世尊宣示：度多迦！」〔之句中〕，「度多迦」者，是世尊呼彼婆罗门之名。世尊者，此是尊重同义语……乃至（一二页以下参照）……是与作证共同施设者。此是「世尊宣示：度多迦！」〔之义〕。

「兹有智有念」〔之句中〕，「兹」者，是於此〔佛教之〕见，於此之忍（智）、於此之意欲、於此之持说、於此之法、於此之律、於此之法与律、於此之宣说、於此之梵行、於此之师〔佛〕教、於此之身体、於此之人界。有智者，是有智者、贤者、 [P.111] 有慧者、觉慧者、智者、辨知者、慧者。有念者，是由四原因而有念。〔即〕对於身修习身随观念处而有念……乃至（三〇页以下参照）……言彼为有念。此是「兹有智有念」〔之义〕。

「由兹闻音声」者，是由兹闻我语、语路、说示、示教、教训、听、听取、把取、保持、观察。此是「由兹闻音声」〔之义〕。

「可学自寂灭」〔之句中〕，「可学」者，是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至（二五页以下参照）……此是增上慧学。「〔可学〕自寂灭」者，为贪之消灭、瞋之消灭、痴之消灭、忿之消灭、恨之消灭……乃至（三九页参照）……为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息亦学增上戒，亦学增上心，亦学增上慧。顾念此等三学而可学、知而学……乃至（一一二页参照）……作证应作证而学，可行、修行、正行、正持而行。此是「可学自寂灭」〔之义〕。

故世尊宣示。

世尊宣示：「度多迦！

　　　　　
然而须热心　　　　　兹有智有念

　　　　　
由兹闻音声　　　　　可学自寂灭」

[P.112] 三

　　　　　
我见天与人之世界　　　　　  动作无所有婆罗门
　　　　　

普眼者！我将礼尊师　　　　　释迦〔佛〕！度我诸疑惑

（一〇六三）

「我见天与人之世界」〔之句中〕，天者，是（一）世俗天、（二）生起天、（三）清净天之三天。（一）世俗天者云何？世俗天，是王、王子、王后。（二）生起天者云何？生起天者，是四大王天、三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天及其上之天。（三）清净天者云何？清净天者，是如来之弟子（声闻）之阿罗汉漏尽者及辟支佛（缘觉）。世尊是世俗天、生起天、清净天中之天，是胜之天，天中之胜天。是师子中之师子，是龙中之龙，众主中之众主，牟尼中之牟尼，王中之王。「我见天与人之世界」者，於人间世间我见天、见胜之天、见天中之胜天、观、眺、省思、普观。此是「我见天与人之世界」〔之义〕。

「动作无所有婆罗门」〔之句中〕，「无所有」者，是贪所有、瞋所有、痴所有、慢所有、见所有、烦恼所有、恶行所有之舍断。於佛世尊舍断彼等诸所有、能根绝、如截多罗树顶而为灭无，於未来不生起者。故世尊是无所有者。「婆罗门」者，世尊 [P.113] 乃拒外七法故是婆罗门。〔即〕拒外有身见、拒外疑、拒外戒禁取、拒外贪、拒外瞋、拒外痴、拒外慢。彼〔世尊〕拒外杂染而齎再有有不安有苦报於未来齎生老死诸恶不善法。

世尊宣示：「萨毘耶！

　　　　　
离垢斥一切诸恶　　　　　等持善〔心〕自住立
　　　　　

有诸功德越轮回　　　　　无依止者婆罗门」

「动作」者，是有行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「动作无所有婆罗门」〔之义〕。

「普眼者我礼尊师」〔之句中〕，「尊师」者，是言世尊。「礼拜」者，是由身而礼拜，由语而礼拜，由意而礼拜，由随义之行道而礼拜，由法随义之行道而礼拜，恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。「普眼者」〔之句中〕，「普眼」者，是一切知智。世尊具一切知智、正具、达、正达、成、正成、具备。

　　　　　
彼不能见之物此世亦无何物
　　　　　

[P.114] 又不能识之物亦〔无〕不可知者
　　　　　

可能知之物一切此皆知通
　　　　　

旨此如斯之故如来是普眼者

此是「普眼者！我礼拜尊师」〔之义〕。

「释迦〔佛〕！度我诸疑惑」〔之句中〕，「释迦」者，是世尊由释迦族出家故而为释迦。或又富者、大富者、具财者故亦为释迦。彼有此等诸财、所谓、信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财、涅盘财。由此等多数之财宝而是富者、大富者、具财者故亦是释迦。或又可能者、权力者、有用者、勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无财走者、怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故亦是释迦。「疑惑」者，是疑。〔即〕对苦犹豫（疑）、对苦之集犹豫、对後际犹豫、对前後际犹豫、对此缘性之诸缘起法犹豫，是对所有如斯犹豫、疑问、犹豫性、疑念、疑、迷惑、二路、疑惑、多岐取、不决定、不确定、不沈潜、心之硬直、意困惑。

[P.115] 「释迦佛！度我诸疑惑」者，放我诸疑惑箭、请脱我、请度脱我、请拔取我、请拔去我、请使我上起。此是「释迦佛！度我诸疑惑」〔之义〕。故彼之婆罗门言：

　　　　　
我见天与人之世界　　　　　动作无所有婆罗门
　　　　　

普眼者！我礼拜尊师　　　　释迦〔佛〕！度我诸疑惑

四

　　　　　
度多迦！我於世间　　　　　不能度脱疑惑者
　　　　　

但〔汝自〕了最胜法　　　　如斯汝可度暴流

（一〇六四）

「我不能令度脱」〔之句中〕，我不能由疑惑箭放汝、解放、令脱、令度脱、拔取、拔去、起上。此是「我不能令度脱」〔之义〕。或又不信、不欲、懈怠而乏精进，向不行道人说法我无力？不堪、不努力、不励行、不努力、不尽力、不用力、不坚固心、不精进。不生〔努力〕之欲、不令发生、不起、不令生起。此是「我不能令度脱」〔之义〕。或又其他何人亦无可使脱。若彼等欲脱，〔彼〕由於己力势、由於己力、由於 [P.116] 己精进、由於己发勤、由於己坚强力势、由於己坚强力、由於己坚强精进力、由於己坚强发勤，且自行道之正行道、随顺之行道、随义之行道、法随法之行道可令脱。此是「我不能使度脱」〔之义〕。

即世尊已如斯说：「纯陀！实彼自陷泥沼，其他无有道理可救出陷於泥沼。纯陀！实彼自不调御、不周伏、不寂灭、其他无有道理可调御、调伏令寂灭」。此是「我不能令度脱」〔之义〕。

　　　　　
又世尊已如斯说　　　　　自如行恶自污染
　　　　　

自如不行恶自净　　　　　不可净他各自净

如斯亦是「我不能令度脱」〔之义〕。

又世尊如斯说。「如斯，婆罗门！涅盘存在。至涅盘是道亦存在。宣教者之我亦存在。而我诸弟子受我如斯之教诫、如斯之教示、一部者令成满究极涅盘，一部者未成满。婆罗门！此时我为何耶？婆罗门！如来是说道者，〔只〕被问而宣说道。〔学人〕自行道而不可不解脱」。如斯亦是「我不能令度脱」〔之义〕。

[P.117] 「度多迦！我於世间不能度脱任何疑惑者」〔之句中〕，疑惑者，是有疑惑、犹豫、栽（顽迷）、迷惑、疑之人。是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦是。「於世间」者，是恶趣世间……乃至（一八页参照）……而於处世间。此是「度多迦！我於世间不能度脱任何疑惑者」〔之义〕。

「但汝且了最胜法」〔之句中〕，「最胜法」者，是不死、涅盘。是所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅盘。「最胜」者，是最高、最胜、最殊胜、透逸、最上胜妙之法。「且了知」是且了知、识知、别知、通达。此是「但汝且了最胜法」〔之义〕。

「如斯汝可度暴流」，如斯汝可度欲流、有流、见流、无明流，可超越、可离越。此是「如斯汝可度暴流」〔之义〕。故世尊宣示：

　　　　　
度多迦！我於世间　　　　　不能度脱疑惑者
　　　　　

但汝〔自〕了最胜法　　　　如斯汝可度暴流

五

梵者！悲愍请教授　　　　　     我可识知远离法

[P.118] 恰如虚空无障碍　　　　可行无依兹寂静

（一〇六五）

「梵者！悲愍请教授」〔之句中〕，梵者！请教授，梵者！请教授者，乃梵者！请摄取，梵者！请怜愍。此是「梵者！请教授」〔之义〕。悲愍者，是悲愍、哀愍、随护、摄取、怜愍。此是「梵者！悲愍请教授」〔之义〕。

「我可识知远离法」〔之句中〕，远离法者，是不死、涅盘。即是所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅盘。「我可识知」者，是我可知、可识知、可别知、可所通达。此是「我可识知远离法」〔之义〕。

「恰如虚空无障碍」者，是恰如虚空无着、无缚、无结缚，如斯无着、无缚、不结缚。此是「如虚空无障碍」。譬如虚空而亦血赤色、而亦郁金色、而赤青色、亦深红色而不染，如斯不染、不污、不昏迷、不染污。此亦是如「虚空无障碍」。譬如虚空不怒、不恚怒、不拒斥、不害破，如斯是不怒、不恚怒、不拒斥、不被害 [P.119] 破。此亦是「如虚空无障碍」。

「可行无依兹寂静」〔之句中〕，「兹寂静」者，是兹寂静而坐於兹，而此坐为坐而在此众中坐。此是「兹寂静」〔之义〕。或又於兹是寂、寂静、寂灭而安息。此亦是「兹寂静」〔之义〕。无依〔之句中「依」者〕，是爱依、见依之二依……乃至（四〇页参照）……此是爱依……乃至（四〇页参照）……此是见依。舍断爱依、舍遣见依、不依止眼、不依止耳、不依止鼻、不依止舌、不依止身、不依止意、不依止於色、声、香、味、触、施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在，可见闻觉识不依止诸法、不依着、不近着、不缚着、不信解、出离、弃遣、离脱、以不限定心而住。此是「无依」。「可行」者，是可行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「可行无依兹寂静」〔之义〕。故彼婆罗门言：

　　　　　
[P.120] 梵者悲愍请教授　　  　我可识知远离法
　　　　　

恰如虚空无障碍　　　　      　可行无依兹寂静

六

世尊宣示：「多度迦！

　　　　　
有关现世非传闻　　　　　一切寂静我告汝
　　　　　

知彼有念而行作　　　　　可度世间之爱着」

（一〇六六）

「一切寂静我告汝」〔之句中〕，我欲告贪之寂、瞋之寂、痴之寂、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、安息而欲言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「一切寂静我告汝」〔之义〕。

世尊宣示：「度多迦！」〔之句中〕，「度多迦」者，是世尊呼彼婆罗门之名。世尊者，此是尊重同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊语……是与作证共同施设者。此是世尊宣示：「度多迦！」〔之义〕。

「有关现世非传闻」〔之句中〕，「有关现世」者，是现世（所见之法）、所知之法、 [P.121] 考量之法、度知之法、辨知之法、明了之法。〔即〕「一切行是无常」……乃至（一九页以下参照）……「所有集法皆是此灭法」，是有关於所见之法、知之法、考量之法、度知之法、辨知之法、明了之法。如斯是有关於现世（所见之法）。或又有关於所见之苦、我语苦、有关於所见集而语集、有关於所见道而语道、有关於所见灭而语灭。如斯亦是「有关於所见之法」。或又可自见，是无时的，可谓来见，可导引於〔圣道〕，诸识者是有关於所见法各自可知者。如斯亦是「有关於所见之法」。「非传闻」者，不〔由他之〕传闻、不传说、不传承、不依於藏〔经〕之说、不依於思择、不依於推论、不依於行相之审思、不依於见、省思、忍，说自己自知通、自现见法。此是「有关现世非传闻」〔之义〕。

「知彼有念而行作」〔之句中〕，「知彼」者，是知解彼，考量、度知、辨知、而明了。〔即〕「一切行是无常」……乃至（一九页以下参照）……知解「所有集法皆是灭法」，考量、度知、辨知而明了。「有念」者，是由四行相而有念。〔即〕对身修习身随观念处而有念……乃至（三〇页参照）……言彼有念。「行作」者，是行、行作、 [P.122] 动作、活动、护持、且维持。此是「知彼有念而行作」〔之义〕。

「可度世间之爱着」〔之句中〕，爱着者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……是贪欲、贪、不善根。「爱着」由於何义而为爱着耶……乃至（八九页参照）……能扩大扩展。此是「爱着」〔之义〕。「世间」者，是恶趣世间……乃至（八九页参照）……於处世间。「可度世间之爱着」者，世间之所有爱着之有念彼爱着而可度、越度、超越、离越。此是「可度世间之爱着」〔之义〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「度多迦！

　　　　　
一切寂静我告汝　　　　　有关现世非传闻
　　　　　

知彼有念而行作　　　　　可度世间之爱着」

七

　　　　　
大仙！彼之最上寂　　　　我〔闻彼〕而成欢喜
　　　　　

知彼有念而行作　　　　　可度世间之爱着

（一〇六七）

「我〔闻彼〕而欢喜」〔之句中〕，「彼」者，是尊师之语、语路、说示、教训。「欢喜」者，是欢、欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。此是「我〔闻彼〕而欢喜」〔之义〕。

「大仙！彼之最上寂」〔之句中〕，大仙者，是世尊求大戒蕴、觅求、徧求故是大仙（大求者）。是大定蕴……乃至（九〇页以下参照）……「人牛王於何处耶」？能求、 [P.123] 觅求、徧求故是大仙。「最上之寂」〔之句中〕，寂者，是不死涅盘。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、是离贪、灭、涅盘。最上者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上胜妙。此是「大仙！彼最上寂」〔之义〕。

「知彼有念而行作」〔之句中〕，知彼者，是知解彼，考量、度知、辨知、而明了。〔即〕「一切行是无常」……乃至（一九页以下参照）……知解「所有集法皆是此灭法」，考量、度知、辨知、而明了。「有念」者，是由四行相而有念。〔即〕对身修习身随观念处而有念……乃至（三〇页参照）……言彼为有念。「行作」者，是行、行作、动作、活动、护持、持续、且维持。此是「知彼有念而行作」〔之义〕。

「可度世间之爱着」〔之句中〕，言渴爱为爱着。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……是贪欲、贪、不善根。爱着者由何义而为爱着耶……乃至（八九页参照）……於扩、扩大。此是「爱着」〔之义〕。「世间」者，是恶趣世间……乃至（八九页参照）……於处世间。「可度世间之爱着」者，是世间之所有爱着有念爱着之可度、越度、度过、超越、离越。此是「可度世间之爱着」〔之义〕。故彼婆罗门言：

　　　　　
大仙！彼之最上寂　　　　　我〔闻彼〕而成欢喜
　　　　　

知彼有念而行作　　　　　  可度世间之爱着

[P.124] 八

世尊宣示：「度多迦！

　　　　　
上与下与横及中　　　　　汝善知解所有物
　　　　　

知於世间此是着　　　　　勿为种种有爱事」

（一〇六八）

「汝善知解所有物」〔之句中〕，汝知解、了知、识知、辨知、通达所有物。此是「汝善知解所有物」〔之义〕。

「度多迦！者」是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者，是尊重同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊语……是与作证共同施设之物。此是「世尊宣示：度多迦！」〔之义〕。

「上与下与横及中」〔之句中〕，上者是言未来，下是过去，横及中是现在。上是天世间，下是地狱世间，横及中是人世间。上是善法，下是不善法，横及中是无记法。上是无色界，下是欲界，横及中是色界。上是乐受，下是苦受，横及中是不苦不乐受。上是由足跖以上、下是由发之顶端以下。横及中是胴体。此是「上与下与横及中」〔之义〕。

[P.125] 「知於世间此是着」，知此是着、此是悬着、此是结缚、此是碍着、了知、考量、度知、辨知、而明了。此是「知於世间此是着」〔之义〕。

「勿为种种有爱事」〔之句中〕，「爱」者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。「种种之有」是於种种之有对业有、再有〔之义〕。〔即〕於欲有对业有、於欲有对再有、於色有对业有、於色有对再有、於无色有对业有、於无色有对再有〔之义〕。是对於再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体发生〔之义〕。勿向〔其等种种有之〕爱令生事、令发生事、起事、令生起事而须舍断、除去、灭除、令为灭无。此是「勿为种种有爱事」〔之义〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「度多迦！

　　　　　
上与下与横及中　　　　　汝善知解所有物
　　　　　

知於世间此是着　　　　　勿为种种有爱事」

〔世尊之说法之偈〕终否……乃至（三二页参照）……说：「世尊！尊师是我师，我是弟子」而坐。

度多迦学童所问之义释第五〔毕〕