[P.126] 第六　优波私婆学童所问之义释

一

尊者优波私婆曰：

　　　　
「释迦〔佛〕！我独无依止　　　　不能度於大暴流
　　　　　

普眼者请语所缘　　　　        　依彼可度此暴流」

（一〇六九）

「释迦！我独大暴流」〔之句中〕，独大暴流者，是依止於彼人、又依止於彼法，以度大欲流、有流、见流、无明流、越度、度过、超越、所离越处之人究竟唯我一而无第二。又〔斯〕法究竟唯我一而无第二。此是「独」〔之义〕。「释迦者」，是世尊由释迦族出家故，是释迦。或又是富者、大富者、具财者故是释迦。彼有此等诸财、所谓、信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、〔神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财〕、涅盘财。由此等多数之财宝而是富者、大富者、具财者之故亦是释迦。或又可能者、有能者、权力者、有用者、勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无败走者，怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故亦是释迦。此是「释迦！我独大暴流」〔之义〕。

「尊者优波私婆曰」〔之句中〕，「曰」（斯）者，是句之接续。「尊者」，是敬语。优波私婆，是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是「尊者优波私婆曰」〔之义〕。

[P.127] 「无依止而不能度」〔之句中〕，「无依止」者，不为依止於人，又不依止於法。「不能」者，是力不及、不能、不堪。「度」者，是度大欲流、有流、见流、无明流、越度、度过、超越、离越。此是「无依止而不能度」〔之义〕。

「普眼者！请语所缘」〔之句中〕，「请语所缘」者，请语所缘、对象、依止、近依、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、请说明。此是「请语所缘」〔之义〕。「普眼者」，是言普眼一切知智。世尊具一切知智、正具、达、正达、成、正成、具备。

　　　　　在彼不能见之物此世亦无何物

　　　　　又无不能识之物亦（无）不可知之物

　　　　　可能知之物一切皆可知通

　　　　　旨此如斯之故如来是普眼者

此是「普眼者！请语所缘」〔之义〕。

「依彼可度此暴流」〔之句中〕，「依彼」者，是依止其人，又依止其法。「可度此暴流」者，可度大欲流、有流、见流、无明流、可越度、度过、超越、离越。此是「依 [P.128] 彼可度此暴流」〔之义〕。故彼婆罗门言。

尊者优波私婆曰：

　　　　
「释迦！我独无依止　　　　　而不能度大暴流
　　　　　

普眼者！请语所缘　　　　　依彼可度此暴流」

二

世尊宣示：「优波私婆！

　　　　　
具念且观无所有　　　　　依〔无所有〕而『非有』
　　　　　

舍欲离惑受灭尽　　　　　昼夜观察度暴流」

（一〇七〇）

「观无所有具正念」者，彼婆罗门原来得无所有处定，此「是我之依止」，而不知〔彼之〕依止事。世尊向彼告〔其无所有处是彼之〕依止，更告以出路、〔婆罗门由此〕入定於非想非非想处定、由此出定，且观察於其际所生心心所法「是无常」，〔又〕「是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是毁、是疾、是祸、是不快、是怖畏、是灾患、是动、是坏、是不恒、是无救护所、是无避难所、是无归依所、是不归依者、是空缺、是空虚、是空、是无我、是过患、是变易法、是不坚实、是痛根、是杀戮者、是非有、是有漏、是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、 [P.129] 是愁、悲苦、忧恼法、是杂染法、是集、是灭没、是不乐味、是过患、是不出离」，以且观察、眺望、省思、普观。「具念」〔之句中〕，「念」者，是所有念、随念、想念……乃至（一八页参照）……是正念。此言为念。「具」此之念、正具、达、正达、成、正成、令具备者言为具念者。此是「具念且观无所有」〔之义〕。

「世尊宣示：优波私婆」〔之句中〕，「优波私婆！」是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同为施设者。此是「世尊宣示：优波私婆」〔之义〕。

「谓非有〔依无所有处〕度暴流」〔之句中〕，一切「谓非有」是无所有处定。由何谓一切非有是无所有处定耶？於识无边处定有念而入定、由此出定，彼识令无、令为非有、令消灭而观一切非有。由此一切谓非有是无所有处定。依〔其无所有处定〕、近依、所缘、对象此而度欲流、有流、见流、无明流、须越度、度过、超越、离越。此是「谓非有度暴流」〔之义〕。

[P.130] 「舍断诸欲离疑惑」〔之句中〕，欲者，若概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……言此等为事欲……乃至（二八页参照）……言此等为烦恼欲。「舍断诸欲」者，是徧知事欲、舍烦恼欲、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「舍断诸欲」〔之义〕。「离惑」〔之句中〕，言疑为疑惑。〔即〕对於苦犹豫……乃至（一〇五页参照）……为远离疑惑、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定心而住，如斯是「离惑」〔之义〕。或又离三十二之无用论、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚。以不限定心而住。如斯亦是离惑（论）〔之义〕。此是「舍断诸欲离疑惑」〔之义〕。

「昼夜观察渴爱灭」〔之句中〕，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。「夜」者，是夜。「昼」者，是日中。观昼夜渴爱之尽灭、轮回之尽灭、轮转之尽灭，观察、见、眺、省思、普观。此是「昼夜观察渴爱灭」〔之义〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「优波私婆！

　　　　　
具念且观无所有　　　　     　依〔无所有〕而『非有』
　　　　　

[P.131] 舍欲离惑爱灭尽　　 　昼夜观察度暴流」

三

尊者优波私婆曰：

　　　　
「一切诸欲於离贪　　　　　舍他依止无所有
　　　　　

第一有想解脱信　　　　  　彼不退住立其处」

（一〇七一）

「一切诸欲於离贪」〔之句中〕，「一切」者，是普一切、一切之一切、无残、无余。此是「一切」。「於诸欲」者，〔欲〕者若概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……言此等为事欲……乃至（二八页参照）……言此等为烦恼欲。「一切诸欲於离贪」者，於一切诸欲离贪、弃贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪，能镇伏所贪。此是「一切诸欲於离贪」〔之义〕。

「尊者优波私婆曰」〔之句中〕，「曰」（斯）者是句之接续。尊者是敬语。优波私婆者是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。「依止无所有而舍他」、舍下之六定（四禅定及下二无色定），遣、徧舍、越、超越、离越而依止无所有处定、 [P.132] 止着、系着、近着、缚着，信解。此是「舍他依止无所有」〔之义〕。

「信第一有想解脱」〔之句中〕，有想解脱者是七有想解脱。无所有处定解是其等有想定之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。「第一」，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之〔有想解脱〕由信解脱而信解，於其处信解，信解彼、行彼、屡屡为彼、重彼、向於彼、倾於彼、赴於彼，以彼为主。此是「信第一有想解脱」〔之义〕。

「彼不退住立其处」〔之句中〕，应住立耶与否耶？「如斯耶」？「不然耶」？「如何耶」？「云何耶」？是疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。此是「可住立耶与否耶」〔之义〕。「於其处」者，是无所有处。「不退去」者，是不退去、不动转、不离去、不消失。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是「彼不退住立其处」〔之义〕。故彼婆罗门言。

尊者优波私婆曰：

　　　　　
一切诸欲於离贪　　　　　舍他依止无所有
　　　　　

第一有想解脱信　　　　　彼不退住立其处

[P.133] 四

世尊宣示：「优波私婆！

　　　　　
一切诸欲於离贪　　　　　舍他依止无所有
　　　　　

信第一有想解脱　　　　　彼不退住立其处」

（一〇七二）

「一切诸欲於离贪」〔之句中〕，一切者，是普皆、一切之一切、无残、无余。此是「一切」。「於诸欲」者，〔欲〕若概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……此等言为事欲……乃至（二八页参照）……此等言为烦恼欲。「一切诸欲於离贪」者，於一切诸欲离贪，弃贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪、能镇伏所贪。此是「一切诸欲於离贪」〔之义〕。

「世尊宣示：优波私婆！」〔之句中〕，优波私婆！是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同为施设者。此是「世尊宣示：优波私婆」〔之义〕。

「舍他依止无所有」，舍下之六定，遣、徧舍、越、超越、离越而依止无所有处定、正着、系着、近着、缚着、信解。此是「舍他依止无所有」〔之义〕。

[P.134] 「信第一有想解脱」〔之句中〕，「有想解脱」是七有想解脱。无所有处定解脱是其等有想定之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。由信解解脱「第一」、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之〔有想解脱〕而信解、信解其处、信解彼、行彼、屡屡为彼、重彼、向於彼、倾於彼、赴於彼、以彼为主。此是「信第一有想解脱」〔之义〕。

「彼不退住立其处」〔之句中〕，「住立」者，可住立、可住立六万劫之间。「於其处」者，是於无所有处。「不退去」，是不退去、不动转、不离去、不消失、而不灭损。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是「彼不退去住立其处」〔之义〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「优波私婆！

　　　　　
一切诸欲於离贪　　　　　舍他依止无所有
　　　　　

信第一有想解脱　　　　　彼不退住立其处」

五

　　　　　
若彼不退〔无所有〕　　　　　    其处多年之住立
　　　　　

普眼者其处解脱　　　　    　    彼可成为清凉耶
　　　　　

[P.135] 又如斯者之识〔者〕　　 当於可为亡灭耶

（一〇七三）

「若彼不退去，其处若住立」〔之句中〕，「若彼住立」者，是若彼可住六万劫之间。「其处」者，是无所有处。不退去者，是不退去、不动转、不离去、不消失、不灭损。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是「若彼不退去，其处为住立」〔之义〕。

「普眼者！多年」〔之句中〕，「多年」者，是多年、数年、数百年、数千年、数十万年、数百劫、数千劫、数十万劫。「普眼者」，是言一切知智为普眼……乃至（一六二页参照）……如来以其故是普眼者。此是「普眼者！多年」〔之义〕。

[P.136] 「彼解脱其处，可成清凉耶？〔又〕如斯者之识，可为亡灭耶」者，彼得其处清凉之状态，是恒、常恒、不变易而可永久住立於其处耶？又彼之识亡、断绝、灭、为非有，欲界、色界、无色界之结生识而可生起耶？问生於无所有处者之常与断。或在其处而可於无余涅盘界般涅盘耶？又说彼之识亡而更为欲界、色界、无色界之结生识可生起耶？问於无所有处生者之般涅盘与结生。「如斯者」，是於无所有处生起之如斯者，如是住立彼之类、彼之部类者。此是「彼解脱其处，可为清凉耶？〔又〕如斯者之识，可为亡灭耶」〔之义〕。

故彼婆罗门言：

　　　　　
若彼不退〔无所有〕　　　　　其处多年之住立
　　　　　

普眼者其处解脱　　　    　　彼可成为清凉耶
　　　　　

又如斯者之识〔者〕　　　　　当於可为亡灭耶

六

世尊宣示：「优波私婆！

　　　　　
譬如於强风　　　　　吹飞之火焰
　　　　　

又如至灭没　　　　　不入存在数
　　　　　

如斯之牟尼　　　　　名身〔识〕解脱
　　　　　

又如至灭没　　　　　不入〔存在〕数」

（一〇七四）

[P.137] 「譬如於强风，吹飞之火焰」〔之句中〕，火焰者，是火之焰。风，是东风、西风、北风、南风、有尘风、无尘风、寒风、热风、微风、烈风、毘岚风（台风）、翼风、金翅鸟风、多罗叶扇风。「譬如於强风，吹飞之火焰」者，是强风所吹飞，被吹起、斥散、除去、伏、镇伏者。此是「譬如於强风，吹飞之火焰」〔之义〕。

「世尊宣示：优波私婆！」〔之句中〕，「优波私婆！」是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。此是「世尊宣示：优波私婆！」〔之义〕。

「至灭没不入〔存在〕数」〔之句中〕，「至灭没」者，是至於灭没、赴於灭没、行於灭没、灭、寂灭、终熄。「不入於数」者，〔谓〕行於此方向而不入（可言）之数，不可指示、不可数、不可认。此是「至灭没不入於数」〔之义〕。

「如斯之牟尼，名身之解脱」〔之句中〕，「斯」者，是譬喻与〔事实〕为照合（句）。「牟尼」者，智言为牟那……乃至（八四页以下参照）……超着与网此为牟尼。名身之解脱，彼牟尼原来既解脱名身、解脱色身、由彼分〔舍断〕、超越〔舍断〕、镇伏舍断而舍断，彼牟尼来於有之边〔最终〕而获得四圣道，获得四圣道故，而亦徧知名身、色身，徧知名身、色身故而由究竟解脱而脱名身、色身，已解脱。此是「如斯之牟尼，名身之解脱」〔之义〕。

[P.138] 「至灭没不入数」〔之句中〕，「至灭没」者，是於无余涅盘界而般涅盘。於无余涅盘界而般涅盘，不入於〔存在之〕数，「刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、有色者、无色者、有想者、无想者、非想非非想者」，无可称计彼因，无缘、无原因、不入〔存在之〕数，不可指示、不可数、不可认。此是「至灭没不入数」〔之义〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「优波私婆！

　　　　　
譬如於强风　　　　　吹飞之火焰
　　　　　

又如至灭没　　　　　不入存在数
　　　　　

如斯之牟尼　　　　　名身〔识〕解脱
　　　　　

又如至灭没　　　　　不入〔存在〕数」

七

　　　　　
灭没之彼或非有　　　　　或是常恒而无病
　　　　　

牟尼！愿彼为解说　　　　此法尊师如实知

（一〇七五）

「灭没之彼或非有」者，是灭没之彼或此非有耶？彼灭、断绝、亡灭耶？此是「灭没之彼或非有」〔之义〕。

「或是常恒而无病」者，或是恒、常恒、不变易者而可永久住立於其处耶？此「或 [P.139] 是常恒而无病」〔之义〕。

「牟尼！愿彼为解说」〔之句中〕，「彼」者，是我问、我乞、我求、我信乐。「牟尼」者，言智为牟那……乃至（八四页以下参照）……超着、网者是牟尼。「愿彼为解说」，愿请为语、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「牟尼！愿彼为解说」〔之义〕。

「此法尊师如实知」者，是尊师如实知此法、识、考量、度知、辨知、明了。此是「此法尊师如实知」〔之义〕。故彼婆罗门言：

　　　　　
灭没之彼或非有　　　　　或是常恒而无病
　　　　　

牟尼！愿彼为解说　　　　此法尊师如实知

八

世尊宣示：「优波私婆！

　　　　　
灭没者无〔有非有〕量　　　　彼不言〔有非有〕
　　　　　

彼己无其所〔烦恼〕　　　　　一切诸法害破时　　　　　一切语路被害破」

（一〇七六）

「灭没者无有量」者，於灭没无余涅盘界般涅盘者、无有色之量、无有受之量、想之量、行之量、识之量，不存在、不能得、被舍断、正断、寂灭、安息、不得生 [P.140] 起，以智火所烧者，此是「灭没者无有量」〔之义〕。

「世尊宣示：优波私婆！」〔之句中〕，「优波私婆！」是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。此是「世尊宣示：优波私婆！」〔之义〕。

「於彼无可所言彼」，可言「由彼贪而染」，可言「由彼瞋而怒」，可言「由彼痴而昏迷」，可言「由彼慢而结缚」，可言「由彼见而执取」，可言「由彼掉举而散乱」，可言「由彼疑而不决定」，可言「由彼随眠而强力」，其舍断等诸行，於诸行之舍断故，可言「由彼趣，〔彼〕地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者、非想非非想者」，可语、可言彼无因、无缘、无原因。此是「於彼无可所言彼」〔之义〕。

「一切诸法害破时」者，是一切诸法、一切诸蕴、一切诸处、一切诸界、一切诸趣、一切诸生起、一切诸结生、一切诸有、一切诸轮回、一切诸轮转，被破、害破、 [P.141] 取去、取除、坏、破坏、舍断、正断而寂灭、安息、不得生起、以智火所烧之时。此是「一切诸法害破时」〔之义〕。

「一切语路被害破」〔之句中〕，语路者，是烦恼、蕴、行，彼之语、语路、增语、增语路、辞、辞路、施设、施设路、破、害破、取去、取除、坏、破坏、舍断、正断而寂灭、安息、不得生起、以智火所烧之。此是「一切语路、被害破」〔之义〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「优波私婆！

　　　　　
灭没者无〔有非有〕量　　　　彼不可言〔有非有〕
　　　　　

彼已无其所〔烦恼〕　　　　　一切诸法害破时　　　　　一切语路被害破」

世尊之说法终……乃至（三二页参照）……「尊师！世尊是我师，我是弟子」而坐。

优波私婆学童所问之义释第六〔毕〕