[P.142] 第七　难陀学童所问之义释

一

尊者难陀曰：「『世间诸牟尼』

　　　　　
如何对此事　　　　　人人言之耶
　　　　　

以智使生起　　　　　牟尼言之耶
　　　　　

活命使生起　　　　　牟尼言之耶」

（一〇七七）

「世间诸牟尼」〔之句中〕，「有」者，有、存在、能得。「世」者，是恶趣世间……乃至（一八页参照）……是处世间。「诸牟尼」者，命名为牟尼是活命〔外学〕、尼乾结发外学、苦行者。此是「世间诸牟尼」〔之义〕。

「尊者难陀曰」〔之句中〕，「曰」（斯）者，是句之接续。「尊者」是敬语。「难陀」者，是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是「尊者难陀曰」〔之义〕。

「如何对此事，人人言之耶？」〔之句中〕，「人人」者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「言」者，是语、话、说明、言说。「如何对此事」者，是「如斯耶」？「不然耶」？「何耶」？「云何耶」？是疑之质问、疑念之质问。此是「如何对此事，人人言之耶」〔之义〕。

[P.143] 「以智使生起，牟尼言之耶」？具八等至之智又五神通之智、正具、达、正达、成、正成、具备者〔世人〕言、语、话、说明、言说牟尼备者耶？此是「以智使生起，牟尼言之耶」〔之义〕。

「活命使生起，〔牟尼言之耶〕」者，或具种种极大之行作、向麤恶生活之勤励、正具、达、正达、成、正成、具备者，〔世人〕言、语、话、说明、言说牟尼者耶？此是「活命使生起，牟尼言之耶」〔之义〕。故彼婆罗门言。

尊者难陀曰：「世间有诸牟尼！

　　　　　
如何对此事　　　　　人人言之耶
　　　　　

以智使生起　　　　　牟尼言之耶
　　　　　

活命使生起　　　　　牟尼言之耶」

二

　　　　　
诸之善巧者　　　　　  难陀！兹不说
　　　　　

由见与由智　　　　　  牟尼亦不说
　　　　　

为破〔烦恼〕军　　  　无苦与无求
　　　　　

牟尼与我言　　　　  　所行之人人

（一〇七八）

「由见与由闻，由智亦不〔说〕」〔之句中〕，「由见亦不〔说〕」者，是由见净亦不〔说〕。由闻亦不〔说〕是由闻净亦不说。由智亦不〔说〕者，由八等至智亦、又由邪智亦不说。此是「由见与由闻，由智亦不说」〔之义〕。

[P.144] 「诸善巧者，难陀！兹不说」〔之句中〕，善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅盘善巧者。彼等诸善巧者具见净与闻净及八等至智、邪智、正具、达、正达、成、正成、俱备者牟尼不说、不语、不话、不说明、不言说。此是「诸善巧者，难陀！兹不说」〔之义〕。

「牟尼与我言，破〔烦恼军〕而无苦与无求，所行之人人」〔之句中〕，「军」者，是魔军。〔即〕身恶行是魔军、语恶是为魔军、意恶行是魔军、贪是魔军、瞋是魔军、痴是魔军，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行是魔军。即世尊如斯宣示：

　　　　　
汝之第一军是欲　　　　　第二军乃言不乐
　　　　　

汝第三军是饥渴　　　　　第四军是言可爱
　　　　　

第六军乃言怖畏　　　　　汝第五军是惛眼
　　　　　

汝之第七军是疑　　　　　覆与强情第八军
　　　　　

利得名誉与恭敬　　　　　以邪〔行〕而得名声
　　　　　

 [P.145] 又对自己为赏扬　　　　贬下他人为不善
　　　　　

汝之军障此解脱　　　　　〔汝〕是黑〔魔〕之军势
　　　　　

不胜〔於彼〕无勇者　　　　　〔勇者〕已胜而得乐

由四〔沙门〕道而胜，打胜一切之魔军、胜一切敌对烦恼，破〔此〕、摧破、令溃走故，彼等是破〔烦恼〕军。「无苦」者，是贪苦、瞋苦、痴苦、忿苦、恨苦……乃至（四一页参照）……一切不善行是苦。舍断此苦、正断、令寂灭、安息、令不得生起、以智火所烧者言为无苦者。「无求」者，言求渴爱。即所有贪、染贪乃至（一三页参照）……贪、欲贪、不善根。舍断此求、渴爱、正断、令寂灭、安息、令不得生起、以智火所烧者言为无求者。〔之义〕。

「牟尼与我言破军无苦无求所行之人人」者，破军而成阿罗汉、漏尽者，无苦无求而「行於世间」，行作、动作、活动、护持、持续、维持所行之人人，牟尼与我「言」，语、话、说明、言说。此是「牟尼与我言破军无苦无求，所行之人人」〔之义〕。故世尊宣示：

　　　　　
诸之善巧者　　　　　    难陀！兹不说
　　　　　

[P.146] 由智与由闻　　　牟尼亦不说
　　　　　

为破烦恼事　　　　　    无苦与无求
　　　　　

牟尼与我言　　　　    　所行之人人

三

尊者难陀曰：

　　　　
「所有此等之　　　　沙门婆罗门！
　　　　　

由见亦由闻　　　　　而为说有净
　　　　　

由戒与由努　　　　　而为说有净
　　　　　

由多种之物　　　　　而为说有净
　　　　　

我师世尊！　　　　　彼等於其处
　　　　　

〔自见〕行禁制　　　果度生老耶
　　　　　

我问於尊师　　　　　世尊请语我」

（一〇七九）

「所有此等之沙门婆罗门」〔之句中〕，「所有」者，是普皆、一切之一切、无残、无余。「沙门」者，是所有此处至〔佛教〕以外之出家，为出家者。「婆罗门」者所有呼为卿者。此是「所有此等之沙门、婆罗门」〔之义〕。

「尊者难陀曰」〔之句中〕，「曰」（斯）者，是句之接续。「尊者」是敬语。难陀者，是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……此是「尊者难陀曰」。

[P.147] 「由见亦由闻、而为说有净」者，由见亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净脱、解脱、徧脱。由闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、脱、解脱、徧脱。此是「由见亦由闻，而为说有净」〔之义〕。

「由戒与由努亦说有净」者，由戒亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净脱、解脱、徧脱。由努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净脱、解脱、徧脱。由戒与努而亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净脱、解脱、徧脱。此是「由戒与由努说有净」〔之义〕。

「由多种之物，亦说有净」，多种之努、由祭典亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净脱、解脱、徧脱。此是「由多种之物，说有净」〔之义〕。

「世尊！彼等於其处，行禁制，果？」〔之句中〕，「果」者，是「如斯耶」？「不然耶」？「何耶」？「云何耶」？疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。此是「果」。「彼等」者，是恶见者。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设之物。此是「世尊！彼等果」〔之义〕。「於其处禁制」〔之句中〕，其处者，是已见、已忍、已意欲於持说。「禁制者」，是慎、用心、 [P.148] 守护、防护。「且行」者，是行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「世尊！彼等於其处，行禁制，果？」〔之义〕。

「我师！果度生老耶」，是度生、老、死、越度、度过、超越、离越。「我师」！此是敬语、敬重语、尊敬语。此是「我师！果度生老耶」〔之义〕。

「我问於尊师，世尊！请语我」〔之句中〕，「我问於尊师」者，是我问於尊师、乞於尊师、求於尊师、信乐於尊师、请为我说。此是「我问於尊师」〔之义〕。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设之物。「请语我」者，是请言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「我问於尊师，世尊！请语我」〔之义〕。故彼婆罗门言。

尊者难陀曰：

　　　　
「所有此等之　　  　沙门婆罗门
　　　　　

由见亦由闻　　　　　而为说有净
　　　　　

由戒与由努　　　　　而为说有净
　　　　　

由多种之物　　　　　而为说有净
　　　　　

我师世尊！　　　　　彼等於其处
　　　　　

〔自见〕行禁制　　　果度生老耶
　　　　　

我问於尊师　　　　　世尊请语我」

四

世尊宣示：「难陀！
　　

[P.149] 所有此等之　　　　　沙门婆罗门！
　　　　　

由见亦由闻　　　　　而为说有净
　　　　　

由戒与由努　　　　　而为说有净
　　　　　

由多种之物　　　　　而为说有净
　　　　　

假令於其处　　　　　彼等行禁制
　　　　　

我言之彼等　　　　　生老不得度」

（一〇八〇）

「所有此等之沙门、婆罗门」〔之句中〕，所有者，是普皆、一切之一切、无残、无余。「沙门」者，是所有至此处〔佛教〕以外之出家，为出家者。「婆罗门」者，是所有「呼为卿者」。此是「所有此等之沙门、婆罗门」〔之义〕。

「世尊宣示：难陀！」〔之句中〕，「难陀」者，是呼彼婆罗门之名。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。此是「世尊宣示：难陀！」〔之义〕。

「由见亦由闻亦说有净」，由见而亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。由闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。由见闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「由见亦由闻亦说有净」〔之义〕。

[P.150] 「由戒与由努亦说有净」，由戒亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。由努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。由戒与努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「由戒与由努亦说有净」〔之义〕。

「由多种之物亦说有净」，由多种之努、祭典亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「由多种之物亦说有净」〔之义〕。

「假令於其处，彼等行禁制」〔之句中〕，「假令」者，是此句之接续、句之相合、句之圆满、句之合体、文之接着、句之次第。「彼等」者，是恶见者。「於其处」者，是己见、己忍、己意欲、己於持说。「禁制」者，是慎、用心、守护、守、护、防护。「行」者，是行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「假令於其处，彼等行禁制」〔之义〕。

「我言之彼等，生老不得度」，〔彼等〕不得度生、老、死，不离越、越度、度过、超越，不出离生、老、死，不弃舍、不度过、不离越，於生、老、死之中而动作、於轮回路之中而动作，从於生、为老所弥漫、为病所打胜、为死所害破，无救护所、 [P.151] 无避难所、无归依所，我言於无归依之状态，说、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「我言之彼等，生老不得度」〔之义〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「难陀！

　　　　　
所有此等之　　　　　沙门婆罗门！
　　　　　

由见亦由闻　　　　　而为说有净
　　　　　

由戒与由努　　　　　而为说有净
　　　　　

由多种之物　　　　　而为说有净
　　　　　

假令於其处　　　　　彼等行禁制
　　　　　

我言之彼等　　　　　生老不得度」

五

尊者难陀曰：

　　　　
「所有此等之　　　　  　沙门婆罗门
　　　　　

由见亦由闻　　　　    　而为说有净
　　　　　

由戒与由努　　　　    　而为说有净
　　　　　

由多种之物　　　　    　而为说有净
　　　　　

若牟尼！若彼等之说　　　不为度暴流
　　　　　

然我尊！於天界人界　　　果谁度生老
　　　　　

我向尊师问　　　　    　世尊请语我」

（一〇八一）

「所有此等之沙门、婆罗门」〔之句中〕，「所有」者，是普皆、一切之一切、无残、无余。「沙门」者，是所有至此处〔佛教〕以外之出家，为出家者。「婆罗门」者，是所有「呼为卿者」。此是「所有此等之沙门、婆罗门」〔之义〕。

[P.152] 「尊者难陀曰」〔之句中〕，「曰」（斯）者，是句之接续。「尊者」，是敬语。「难陀」是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是「尊者难陀曰」〔之义〕。

「由见亦由闻，而为说有净」，由见亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。由闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净脱、解脱、徧脱。由见闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净脱、解脱、徧脱。此是「由见亦由闻，而为说有净」〔之义〕。

「由戒与由努，而为说有净」，由戒亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净脱、解脱、徧脱。由努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净脱、解脱、徧脱。由戒与努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、徧净脱、解脱、徧脱。此是「由戒与由努，而为说有净」〔之义〕。

「由多种之物，而亦说有净」，由多种之努，祭典亦说、语、话、说明、言说、有净、清净、徧净脱、解脱、徧脱。此是「由多种之物，而亦说有净」〔之义〕。

[P.153] 「若牟尼！若彼等之说，不为度暴流」〔之句中〕，「若彼等」者，是恶见者。「牟尼」言智为牟那……乃至（八四页以下参照）……超着与网者，此是「牟尼」。「若彼等之说，不为度暴流」，不度欲流、有流、见流、无明流，不越度、不度过、不超越、不离越，在生、老、死之中而动作、於轮回路之中而动作，从於生，为老所弥漫、为病所打胜、为死所害破，无救护所、无避难所、无归依所，如说无归依之状态，若说、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「若牟尼！若彼等之说，不为度暴流」〔之义〕。

「然我尊！於天〔界〕、人界，谁果度生老」，然於含天、魔、梵天之世界，於含沙门、婆罗门，含天人之人人中，谁度生、老、死，越度、度过、超越、离越者耶？「我尊！」此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是「然我尊！於天界人界，谁果度生老」〔之义〕。

「我向尊师问，世尊请语我」〔之句中〕，「我向尊师问」者，是我问於尊师、乞於尊师、求於尊师、信乐於尊师、请向我说。此是「我向尊师问」〔之义〕。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。「请语我」者，是请言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「我向尊师问，世尊请语我」〔之义〕。故彼婆罗门言。

尊者难陀曰：

　　　　
「所有此等之　　　　　  沙门婆罗门！
　　　　　

[P.154] 由见亦由闻　　　而为说有净
　　　　　

由戒与由努　　　　　    而为说有净
　　　　　

由多种之物　　　　    　而为说有净
　　　　　

若牟尼！若彼等为说　  　不为度暴流
　　　　　

然我尊！於天界人界　　　谁果度生老
　　　　　

我向尊师问　　　　　    世尊请语我」

六

世尊宣示：「难陀！

　　　　　
我言『一切之　　　　沙门、婆罗门
　　　　　

非言生与老　　　　　已能为所盖』
　　　　　

见闻觉戒努　　　　　於兹一切舍
　　　　　

所有多种物　　　　　亦皆一切舍
　　　　　

令徧知渴爱　　　　　无漏之人人
　　　　　

我言彼人人　　　　　已能度暴流」

（一〇八二）

「世尊宣示：难陀！我言一切之沙门、婆罗门，非言生与老，已能为所盖」，难陀！我非言一切之沙门、婆罗门，为生与老所遮障、所盖覆、所妨障、所闭塞、所蔽、所隐蔽。我言彼等沙门、婆罗门舍断生老死，为根绝，如截顶之多罗树而灭无， [P.155] 於未来不生起者，示、施设、确立、分别、显示、说明。此是「世尊宣示：难陀！我言一切之沙门、婆罗门，非言生与老，已为所盖」〔之义〕。

「见闻、觉、戒、努，於兹一切舍之人人」，是舍一切之见净，舍断、除去、灭除、令灭无之人人，舍一切之闻净、一切之见闻净、一切之觉净、一切之戒净、一切之务净、一切之戒务净，舍断、除去、灭除、灭无之人人。此是「见、闻、觉、戒、努，於兹一切舍之人人」〔之义〕。

「所有多种物，亦皆一切舍」者，是由多种之务，祭典舍净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱，舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「所有多种物，亦皆一切舍」〔之义〕。

「使徧知渴爱，无漏之人人，我言彼人人，已能度暴流」〔之句中〕，渴爱是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。「使徧知」者，是渴爱（一）知徧知、（二）度徧知、（三）断徧知之由三徧知而徧知。

[P.156] （一）知徧知者云何？渴爱即是徧知。〔即〕徧知而观此是色爱、此是声爱、此是香爱、此是味爱、此是触爱，此是法爱。此是「知徧知」。

（二）度徧知者云何？斯〔知徧〕知之後，度知渴爱。〔即〕渴爱是无常、是苦、是病、是痈……乃至（三〇页参照）……度知是无归依所。此是「度徧知」。

（三）断徧知者云何？斯度知之後，舍断渴爱、除去、灭除、令之灭无。〔即〕世尊已如斯说：「诸比丘！对渴爱如有所有欲贪，须舍断彼。若如斯，彼之渴爱舍断、根绝，如截顶之多罗树，於未来不生起」。此是「断徧知」。由此等三徧知而徧知彼渴爱，此是「徧知渴爱」〔之义〕。「无漏」〔者〕舍断、根绝欲漏、有漏、见漏、无明漏之四漏、此等之漏，如截顶之多罗树，令之灭无，於未来不生起。此言为无漏者。「人人」者，是阿罗汉漏尽者。

「徧知渴爱无漏之人人，我言彼人人已能度暴流」者，徧知渴爱无漏者，彼等度欲流、度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路，我「言」，越度、超度、超、超 [P.157] 越、离越者，示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「徧知渴爱无漏之人人我言彼人人，已能度暴流」〔之义〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「难陀！

　　　　　
我言一切之　　　　　沙门、婆罗门
　　　　　

非言生与老　　　　　已能为所盖
　　　　　

见闻觉戒努　　　　　於兹一切舍
　　　　　

所有多种物　　　　　亦皆一切舍
　　　　　

使徧知渴爱　　　　　无漏之人人
　　　　　

我言彼人人　　　　　已能度暴流」

七

　　　　
「我喜大仙此之语　　　　　瞿昙善能说无依（涅盘）
　　　　　

兹舍见闻觉戒务　　　　　多种之物一切舍
　　　　　

徧知渴爱无漏人　　　　　我言彼能『度暴流』」（一〇八三）

「我喜大仙此之语」〔之句中〕，「此之」者，是尊师之语、语路、说示、示教、教训。「我喜」者，是我欢、欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。大仙者，是大仙（大求者）。世尊求大戒蕴、觅求、徧求故是大仙……乃至（九〇页参照）……「人牛王何处耶」？〔被求、觅求、徧求故〕是大仙。此是「我喜大仙此之语」〔之义〕。

[P.158] 「瞿昙善说无依」〔之句中〕，「善说」者，是善告、善言、善示、善施设、善确立、善开显、善分别、善显示、善说明。此是「善告」〔之义〕。「瞿昙！无依」〔之句中〕，「依」者，是烦恼、蕴、行。「无依」者，是依之舍断、依之寂灭、依之舍遣、依之安息、不死、涅盘。此是「瞿昙善说无依」〔之义〕。

「兹舍见闻觉戒务之人人」，是舍一切之见净、舍断、除去、灭除、令灭无之人人，是舍一切之闻净、一切之见闻净、一切之觉净、一切之世净、一切之务净、一切之戒务净，舍断、除去、灭除、令灭无之人人。此是「兹舍见闻觉戒务」〔之义〕。

「多种之物一切舍」者，是由多种之务、祭典净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱，舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「多种之物一切舍」〔之义〕。

「徧知渴爱无漏人，我言彼能度暴流」〔之句中〕，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、 [P.159] 味爱、触爱、法爱。「徧知渴爱」渴爱为（一）知徧知、（二）度徧知、（三）断徧知之由三徧知之徧知。

（一）「知徧知」者云何？是徧知渴爱。〔即〕徧知、观此是色爱、此是声爱、此是香爱、此是味爱、此是触爱、此是法爱，此是「知徧知」。

（二）「度徧知」者云何？斯〔知徧〕知之後，以度知渴爱。〔即〕度知渴爱是无常、是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是毁、是疾、是祸、是不快、是怖畏、是灾患、是动、是坏、是不恒、是无救护所、是无避难所、是无归依所、是不为归依者、是空缺、是空虚、是空、是无我、是过患、是变易法、是不坚实、是痛根、是杀戮者、是非有、是有漏、是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法，是愁、悲、苦、忧、恼法，是杂染法、是集、是灭没、是不乐味、是过患、是不出离。此是「度徧知」。

（三）「断徧知」者云何？斯度知之後，以舍断渴爱、除去、灭除、令之灭无。此是「断徧知」。由此等三徧知谓徧知彼渴爱，是「徧知渴爱」〔之义〕。「无漏」〔者〕，是欲漏、有漏、见漏、无明漏之四漏，舍断、根绝此等之漏，如截顶之多罗树，令之 [P.160] 灭无，於未来不生起者，此言无漏者。人人者，是阿罗汉漏尽者。

「徧知渴爱无漏之人人，我言彼能度暴流」者，徧知渴爱无漏者，彼等度欲流、度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路、越度、超度、超、超越、使离越者，「我言」示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「徧知渴爱无漏之人人，我言彼度暴流」〔之义〕。故彼婆罗门言：

　　　　　
我喜大仙此之语　　　　　瞿昙善能说无依（涅盘）
　　　　　

兹舍见闻觉戒务　　　　　多种之物一切舍
　　　　　

徧知渴爱无漏人　　　　　我言彼能度暴流

终偈……乃至（三二页参照）……「尊师！世尊是我师，我是弟子」而坐。

难陀学童所问之义释第七〔毕〕