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中部经典【十六卷】(一)
2017-08-08 23:13:10 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:6次 评论:0

汉译南传大藏经 第09册  No.5


【通妙译】

 
[P.1] 中部经典

   
归命彼世尊      应供等觉者


第一篇 根本五十经篇


初品 根本法门品


第一 根本法门经


如是我闻。——


一时,世尊在郁伽罗村幸福林沙罗王树下。尔时,世尊呼诸比丘曰:「诸比丘!」彼等比丘应世尊曰:「世尊!」世尊乃言曰:「诸比丘!我为汝等说示一切法之根本法门。谛听!善思念之!今将说之。」「愿乐欲闻!」彼等比丘应诺世尊。世尊曰:


「诸比丘!世间上无闻之凡夫,不承认诸圣者,不熟知圣者之法,不以圣者之法为导,不承认诸真人,不熟知真人之法,不以真人之法为导;而从地以想地,从地以想地而思惟地,思惟於地,即从地思惟『此地是我所有』,随喜悦地。其为云何?我说:『因彼不熟知〔其〕故也。』彼从水以想水,从水以想水而思惟水,思惟於水,从水而思惟,即思惟『此水是我所有』,随喜悦水。其为云何?我说:『因彼为不熟知〔其〕故也。』至於火、风、生、者,诸天、生主、梵天、极光天、 [P.2] 徧净天、广果天、阿毘浮〔胜者〕、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想 [P.3] 处。所见、所闻、所思、所知、唯一性、种种性、一切,亦如是。关於涅盘,亦 [P.4] 从涅盘以想涅盘,从涅盘以想涅盘而思惟涅盘,思惟於涅盘,从涅盘而思惟,即思惟『此涅盘是我所有』,随喜悦涅盘。其为云何?我说:『因彼不熟知〔其〕故也。』


诸比丘!复有比丘,有学而心尚未成就,勤求最上瑜伽寂静。彼从地以知地,从地以知地而令彼不思惟地,令不思惟於地,不从地而思惟,即不思惟『此地是我所有』,随不令喜悦地,其为云何?我说:『因彼熟知〔其〕故也。』关於水……乃至……火……风……生者……诸天……生主……梵天……光音天……徧净天……广果天……阿毘浮(胜者)……空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想处……所见者……所闻者……所思者……所知者……唯一性……种种性……一切,亦如是。关於涅盘,亦从涅盘以知涅盘,从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘,不思惟於涅盘,不从涅盘而思惟,即不思惟『此涅盘是我所有』,随而令彼不喜悦涅盘,其为云何?我说:『因彼熟知〔其〕故也。』


诸比丘!复有比丘,是阿罗汉而诸漏已尽,修行圆满,所作已作,已舍弃重担,到达彼岸,断存在之结,正智而得解脱。彼亦从以地知地,从地知地而不思惟地,不思惟於地,不从地而思惟,即不思惟『此地是我所有』,随不喜悦地。其为云何?我说:『因彼熟知〔其〕故也』;关於水……乃至火……乃至涅盘,亦如是。从涅盘以知涅盘,从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘,不思惟於涅盘,不从涅盘而思惟,即不思惟『涅盘是我所有』,随不喜悦涅盘。其为云何?我说:『因彼熟知〔其〕故也。』


诸比丘!复有比丘,是阿罗汉而诸漏已尽,修行圆满,所作已作,已舍弃重担,到达彼岸,断存在之结,正智而解脱。彼亦从地以知地,从地以知地而不思惟地,不思惟於地,不从地而思惟,即不思惟『地是我所有』,随不喜悦地。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也。关於水……乃至……火……乃至涅盘,亦如是。从涅盘以知涅盘,从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘,不思惟於涅盘,不从涅盘而思惟,即不思惟『涅盘是我所有』,随不喜悦涅盘。其为云何?乃灭尽贪欲、脱离贪欲故也。


诸比丘!复有比丘,是阿罗汉而诸漏已尽,修行圆满,所作已作,已舍弃重担, [P.5] 到达彼岸,断存在之结,正智而解脱。彼亦从地以知地,从地以知地而不思惟地,不思惟於地,不从地而思惟,即不思惟『此地是我所有』随不喜悦地。其为云何?乃灭尽瞋恚、脱离瞋恚故也。关於水……乃至……火……乃至……涅盘,亦如是。从涅盘以知涅盘,从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘,不思惟於涅盘,不从涅盘而思惟,即不思惟『此涅盘是我所有』,随不喜悦涅盘。其为云何?乃灭尽瞋恚、脱离瞋恚故也。


诸比丘!复有比丘,是阿罗汉而诸漏已尽,修行圆满,所作已作,已舍弃重担,到达彼岸,断存在之结,正智而解脱。彼亦从地以知地,从地以知地而不思惟地,不思惟於地,不从地而思惟,即不思惟『此地是我所有』,随不喜悦地。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也。关於水……乃至……火……乃至……涅盘,亦如是。从涅盘以知涅盘,从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘,不思惟於涅盘,不从涅盘而思惟,即不思惟『此涅盘是我所有』,随不喜悦涅盘。其为云何?乃灭尽愚痴,脱离愚痴故也。


诸比丘!又,如来、应供、等正觉者,从地以知地,从地以知地而不思惟地,不思惟於地,不从地而思惟,即不思惟『此地是我所有』,随不喜悦地。其为云何? [P.6] 我说:『因如来为熟知〔其〕故也。』关於水……乃至……火……乃至……涅盘,亦如是。从涅盘以知涅盘,从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘,不思惟於涅盘,不从涅盘而思惟,即不思惟『此涅盘是我所有』,随不喜悦涅盘。其为云何?我说:『因如来熟知〔其〕故也。』


诸比丘!又,如来、应供、等正觉者,从地以知地,从地以知地而不思惟地,不思惟於地,不从地而思惟,即不思惟『此地是我所有』,随不喜悦地。其为云何?因〔如来〕如是知『喜乃苦之根本』,知『从存在而有生、而有众生之老死也。』是故,诸比丘!於此我说『如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。』关於水……乃至……火……乃至……涅盘,亦如是。从涅盘以知涅盘,从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘,不思惟於涅盘,不从涅盘而思惟,即不思惟『此涅盘是我所有』,随不喜悦涅盘。其为云何?因〔如来〕如是知『喜乃苦之根本』,知『从存在而有生,而有众生之老死。』是故,於此我说:『因如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。』」


世尊如是说已,彼等比丘不欢喜世尊所说。

 

第二 一切漏经


如是我闻。——


一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时,世尊呼诸比丘曰:「诸比丘!」彼等比丘应世尊曰:「世尊!」世尊乃言曰:「诸比丘!我为汝等说示防护一切漏之法 [P.7] 门。谛听!善思念之!今将说之。」「愿乐欲闻!」彼等比丘应诺世尊。世尊曰:「诸比丘!我说由知、由见而有诸漏之尽。非由不知、不见也。诸比丘!以由何知、何见而为有诸漏之尽耶?曰:是由知、见有正思念耶?无正思念耶?因有不正思念,则未生之诸漏生起,已生之诸漏增长。诸比丘!因有正思念,则未生之诸漏不生,已生之诸漏被舍离。诸比丘!有漏由见而舍离、有漏由防护而舍离、有由用而舍离、有由忍耐而舍离、有由回避而舍离、有由遣除而舍离、有由修习而舍离也。


诸比丘!如何漏由见而舍离耶?曰:世间上无闻之凡夫,不承认诸圣者,不熟知圣者之法,不以圣者之法为导,不承认诸真人,不熟知真人之法,不以真人之法为导,不理解应作意之法,不理解不应作意之法。彼不理解应作意之法,不理解不应作意之法,於不应作意之法而作意之,於应作意之法而不作意之。诸比丘!如何是不应作意之法而彼作意耶?曰:对於作意者,未生之欲漏〔令〕生起,已生之欲漏〔令〕增长;未生之有漏〔令〕生起,已生之有漏〔令〕增长;未生之无明漏〔令〕生起,已生之无明漏生起〔令〕增长者,此等之法乃不应作意之法,而且彼〔起〕作意也。诸比丘!如何是应作意之法,而彼不作意耶?曰:对於作意者,未生之欲漏令不生起,已生之欲漏令舍离;未生之有漏令不生起,已生之有漏令舍离;未生之无明漏令不生起,已生之无明漏令舍离者,此等之法是应作意之法,而彼不 [P.8] 作意也。若对不应作意之法而作意,应作意之法而不作意者,则未生之漏〔令〕生起,已生之漏〔令〕增长也。彼如次不正作意也。——我实於过去世存在耶?我实於过去世不存在耶?我於过去世是何耶?我於过去世有如何耶?我於过去世是如何?而後成为何耶?我实於未来存在耶?我实於未来世不存在耶?我於未来世为何耶?我於未来世成不成如何耶?我於未来成何?而後成不成何?——又,若现在时自疑——『我实有存在耶?我实无存在耶?盖我为何耶?盖我如何存在耶?此存在乃由何处而来?由何处而逝去者耶?——』对於如是不正之作意者,於六邪见中则生起任何一见,即:彼乃真实生起『予之有我』之见。或彼真实生起『予之我无』之见。或彼真实生起『予由我而以想我』之见。或彼真实生起『予由我而想无我』之见。或彼真实生起『予由无我而以我想』见。复次,彼生如是之邪见:『予所说此我者,知於彼彼处受善恶业之果报。』然而彼以为:『是此予之我,又,应是常住、坚固、常恒、而不变易之法、永久如此存在也。』此谓世间之谬见、见之丛林、见之难路、见之混浊、见之闷斗、见之结缚。诸比丘!被见结之所缚,而无闻凡夫、不得从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼而解脱。是故,此予谓之『不能脱苦』也。诸比丘!多闻而承认诸圣者,熟知圣者之法,善以圣意之法为导,承认诸真人,熟知真人之法,善以真人之法为导之圣弟子,是理解应作意之法,理解不应作意之法。 [P.9] 彼以理解应作意之法,理解不应作意之法,理解不应作意之法而不作意之,应作意之法而作意。诸比丘!如何是不应作意之法而彼不作意耶?曰:若作意法时,使未生之欲漏生起,已生之欲漏增长,若未生之有漏……乃至……无明漏生起,已生之有漏……乃至……无明漏令增长者:此等之法乃不应作意之法而彼不作意也。如何是应作意之法而彼作意耶?曰:若作意法时,使未生之欲漏不生起,使已生之欲漏舍离,未生之有漏……乃至……无明漏不生起,使已生之有漏……乃至……无明漏舍离者:此等之法乃应作意之法而彼作意也。若以不应作意之法而不作意,应作意之法而作意,彼使未生之诸漏不生起,已生之诸漏舍离。彼正作意『此是苦也』,正作意『此是苦之集也』,正作意『此是苦之灭』,正作意『此是苦灭之道也』。作如是思念者,则三结令舍离也。三结者乃身见、疑、戒禁取是也。诸比丘!此等谓由见舍离漏也。


诸比丘!何谓漏是由防护而舍离耶?曰:诸比丘!於此处,比丘由省〔察思〕虑於真正防护眼根而住。诸比丘!若现在,彼於不防护眼根,使忧戚热恼之诸漏生起;若既住於防护眼根,则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。又比丘由省虑於真正防护耳根而住……乃至……真正於防护鼻根而住……乃至……於防护舌根而住……乃至……於防护身根而住……乃至……於防护意根而住。於现在,若彼不防护意根者,而使忧戚热恼之诸漏生起;若既於防护意根,则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸 [P.10] 比丘!於现在,若不防护〔诸根〕,使忧戚热恼之诸漏生起;若既防护〔诸根〕,则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘!此等乃谓漏,由防护而舍离也。


诸比丘!如何是漏,由用而舍离耶?曰:诸比丘!於此处,比丘以省虑而真正以受用衣服,即唯为防寒暑,又为防虻、蚊、风、热、蛇之所触,又唯为覆带裆也;又,由省虑而真正以受用施食、非为嬉戏、非为肥悦、非为虚饰也。唯为此身之久住、保养,防止伤害、为助梵行故也。即:『我以如是灭故痛,使新痛不生,又使我之生涯无过错而安稳。』又,由省虑而真正受用牀座,乃唯为防寒、暑,又防虻、蚊、风、热、蛇之所触,驱除时节之危险及唯为爱好独坐而〔受用之〕也。又,由省虑而真正受用医药资具,乃唯为防止已生之痛苦及离苦之目的也。是故,若不如是受用者,将使忧戚热恼之诸漏生起,既於如是真正受用者,则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘!此等是谓漏,由受用而舍离也。


诸比丘!如何是漏,由忍耐而舍离耶?曰:诸比丘!於此处,比丘由省虑真正忍耐寒、暑、饥、渴、虻、蚊、风、热、蛇之所触,忍耐骂詈、诽谤之言语,至苦痛、酷烈、不乐不快,能耐如夺其命之已生诸身〔等〕痛。诸比丘!若不如是忍耐,将使忧戚热恼之诸漏生起;若已如是忍耐,则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘!此等是谓漏由忍耐而舍离也。


诸比丘!如何是漏,由回避而舍离耶?曰:诸比丘!於此处,比丘由省虑真正 [P.11] 回避恶象,回避恶马,回避恶牛、恶狗,回避蛇虺、杌株、荆棘之道,回避沟坑、断崖、沼泽。如坐於不适处之座者,於行不适当之处而行者,於交往不适当之恶友而交往者,聪明之同行者,将判定此是陷入恶〔行〕之状态。彼於如是不适当之座,於如是不适当之行处,於如是之恶友,由省虑而真正回避之。诸比丘!於现在,若不如是回避者,使忧戚热恼之诸漏生起;若已如是回避者,则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘!此等是谓漏,由回避而舍离也。


诸比丘!如何是漏由遣除而舍离耶?曰:诸比丘!於此处,比丘由省虑真正不容受已生之欲念,以此令舍之、除之、远之、绝灭之;不容受已生之瞋念,以此舍之、除之、远之、绝灭之;不容受已生之害念,以此令舍之、除之、远之、绝灭之;不容受一一生起之恶不善法,以此令舍之、除之、远之、绝灭之。诸比丘!於现在,若不遣除此等,使忧戚热恼之诸漏生起;若已如是遣除,则此等忧热恼之诸漏不生起也。诸比丘!此等谓漏,由遣除而舍离也。


诸比丘!如何是漏,由修习而舍离耶?曰:诸比丘!於此处,比丘由省虑真正修习念觉支。其由离、由离染、由灭尽而转入於出离也;由省虑真正修习择法觉支……乃至……修习精进觉支……乃至……修习喜觉支……乃至……修习轻安觉支……乃至……修习定觉支……乃至……修习舍觉支,其由离、由离染、由灭尽而转入於出离也。诸比丘!於现在,若不如是修习,即令忧戚热恼之诸漏生起;若已如是修习,此等忧戚热恼之诸漏则不生起。诸比丘!此等应谓漏,由修习而舍离也。


诸比丘!若比丘应依见而舍离诸漏者,则依见而令舍离,应依防护而舍离诸漏者,则依防护而令舍离,应依受用而舍离诸漏者,则依受用而令舍离,应依忍耐而 [P.12] 舍离诸漏者,则依忍耐而令舍离,应依避离而舍离诸漏者,则依避离而令舍离,应依遣除而舍离诸漏者,则依遣除而令舍离,应依修习而舍离诸漏者,则依修习而令舍离者,乃谓其比丘是防护一切诸漏者也。已解渴爱,诸结已解,正以现观慢而得苦灭者也。」


世尊如是说已,彼等比丘欢喜世尊之所说而信受奉行!——

 

第三 法嗣经


如是我闻。——


一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时,世尊呼诸比丘曰:「诸比丘!」彼诸比丘应世尊曰:「世尊!」世尊乃言曰:


「诸比丘!汝等应为我法之继承者,勿为财(食)之继承者。我怜愍汝等,愿:『我之弟子等为法之继承者,勿为财之继承者。』诸比丘!若汝等为我财之继承者,而不为法之继承者,则汝等因此将受他人之指责批评:『此师之弟子众为财之继承者,非为法之继承者。』我也因此将受他人指责批评:『此师之弟子众为财之继承者,而非为法之继承者。』诸比丘!又若汝等为我法之继承者,而不为财之继承者,则汝等因此将不受他人之指责批评:『此师之弟子众乃非为法之继承者!而为财之继承者!』我也因此将不受他人之指责批评:『此师之弟子众非为法之继承者,而为财之继承者。』是故,诸比丘!汝等於此应为我法之继承者,勿为财之继承者。我怜愍汝等故,愿:『我之弟子等为法之继承者,勿为财之继承者。』


诸比丘!今於此,予得食、饱食、满足、食已、充分饱满,而若有剩余食物, [P.13] 应当舍弃之时,有饥渴疲羸之二比丘来,我对彼等即如次言:『诸比丘!我得食、饱食、满足、食已、充分饱满,而我剩余此食,应将舍弃;汝等若欲食者便取食之;若汝等不食,我便以此弃於无草之地,或投於无虫之水中。』於此,其中一比丘作如次之念:『世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满,而於世尊,此食乃残余之食,应将舍弃,我等若不食,则世尊将以此弃於无草之地,或投於无虫之水中,而世尊如是宣说:「诸比丘!汝等应为我法之继承者,勿为财之继承者。」然而,此食实为一种财也。我今应不食此残食,以此饥渴疲羸之身,〔忍〕度过此一昼夜也。』彼即不食其〔残〕食,以其饥渴疲羸之身〔忍〕度过其一昼夜。而另一比丘又作如次之念:『世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满,而於世尊,此食乃残余而将舍弃。我等若不食,则世尊将以此弃於无草之地,或投於无虫之水中。我今宁可食此食,以治此饥渴疲羸,〔安稳〕度过此一昼夜也。』彼即以食其食,以治其饥渴疲羸,〔安稳〕度过其一昼夜。诸比丘!彼食其食,虽以治其饥渴疲羸,而〔安稳〕度过其一昼夜。然而,就两者相比,彼我之第一比丘,真〔值〕尊敬、称赞也。此为何者?诸比丘!其实在彼比丘,其长久少欲、知足、削减、易养、资於精勤故也。是故,诸比丘!今汝等应为我法之继承者,勿为财之继承者。我怜愍汝等故,愿:『予之弟子众为我法之继承者,勿为财之继承者。』」世尊如是说。如是说已,善逝从座立起,而进入精舍。


[P.14] 世尊进入不久,尊者舍利弗对诸比丘曰:「诸贤!」彼等比丘应尊者舍利弗曰:「尊者!」尊者舍利弗乃曰:「诸贤!大师住於远离时,弟子众不学远离者,为如何耶?又,大师住於远离时,弟子众若学远离者,为如何耶?」诸比丘答曰:「尊者!我等於尊者舍利弗之处,为领解此语之意义,由远路而来。今尊者舍利弗能就此语明示其意义,实〔我等之〕荣幸也。〔如是,〕从闻尊者舍利弗,诸比丘应当受持之。」舍利弗曰:「然!谛听,诸贤!善思念之,我将说之。」彼等比丘应诺尊者舍利弗曰:「然!愿乐欲闻!」尊者舍利弗乃曰:


「诸贤!今大师住於远离时,弟子众不随学远离;大师所说应舍离之法而不舍离;浪费散慢,前进於堕落,以远离为重荷而逃避。诸贤!於此处,长老比丘以三事呵责之,即:大师住於远离时,弟子众不随学远离,此乃长老比丘被呵责之第一事;复次,大师所说应舍离之法而不舍离,此乃长老比丘应被呵责之第二事;又,浪费散慢,前进於堕落。以逃避远离为重荷,此乃长老比丘被呵责之第三事;诸贤!长老比丘实以此等三事被呵责也。诸贤!於此,中腊比丘亦……乃至……年少比丘亦以三事被呵责,即:大师住於远离时,弟子众不随学远离,此乃年少比丘被呵责之第一事;又,大师所说应舍离之法而不舍离,此乃年少比丘被呵责之第二事;又,浪费散慢,前进於堕落,以逃避远离为重荷,此乃年少比丘被呵责之第三事;诸贤!年少比丘实以此等三事被呵责也。诸贤!大师住於远离时,而弟子众不随学远离者,实即如是也。


[P.15] 大师住於远离时,弟子众亦随学远离者,为如何耶?诸贤!今大师住於远离时,弟子众亦随学远离;大师所说应舍离之法而舍离之;不浪费,不散慢,以逃避堕落为重荷,前进於远离;诸贤!於此,长老比丘以三事可受称赞,即:大师住於远离时,弟子众随学远离,此长老比丘被称赞之第一事;又,大师所说应舍离之法而舍离,此乃长老比丘被称赞之第二事;又,不浪费,不散慢,以逃避堕落为重荷,前进於远离,此乃长老比丘被称赞之第三事;诸贤!长老比丘实以此等三事被称赞也。诸贤!於此,中腊比丘〔亦〕……乃至……年少比丘亦以三事被称赞。即:大师住於远离时,弟子众随学远离,此乃年少比丘被称赞之第一事;大师所说应舍离之法而舍离,此乃年少比丘应受称赞之第二事;又,不浪费,不散慢,以逃避堕落为重荷,前进於远离,此乃年少比丘被称赞之第三事;诸贤!年少比丘实以此等三事被称赞也。诸贤!大师住於远离时,弟子众随学远离者,实即如是也。


诸贤!於此,贪是恶也,瞋亦恶也;为舍贪、舍瞋有中道,使其净眼生、真智生,而导於寂静、超凡智、正觉、涅盘也。诸贤!使彼净眼生、真智生,而导於寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者,为如何耶?曰:为八支圣道也,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸贤!是於中道令净眼生、而导於……涅盘者也。诸贤!於此,忿是恶也,恨是恶也……覆是恶也,恼害是恶也 [P.16] ……嫉是恶也……悭是恶也……欺瞒是恶也,诳是恶也……迷惑是恶也,性急是恶也……慢是恶也,过慢是恶也……憍是恶也,放逸是恶也;为舍放逸有中道。使其净眼生,而导於……涅盘者也。诸贤!使彼净眼生、而导於……涅盘之中道者,如何耶?曰:为八支圣道也。即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸贤!此於彼中道,而使净眼生、真智生,而导於寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。」


尊者舍利弗如是说已,彼等比丘欢喜舍利弗之所说而信受奉行。——

 

第四 怖骇经


如是我闻。——


一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时,婆罗门生漏诣世尊处,问讯世尊。问讯已,坐於一面,坐於一面彼生漏白世尊曰:「尊者瞿昙!此等善男子是归依尊者瞿昙,从在家而为出家行者。尊者瞿昙是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之监督鼓励者。彼众是顺从尊者瞿昙之见者也。」世尊曰:「然!如是。婆罗门!然!如是。彼等善男子是归依我,从在家而为出家行者,我是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之监督鼓励者,又彼众是顺从我之见者也。」〔婆罗门又曰:〕「尊者瞿昙!闲林之静居、僻陬之独居,甚难忍耐,远离是难为,独住无乐。闲林想能夺(分 [P.17] 散、迷乱)未得三昧比丘之意念。」〔世尊曰:〕「然!如是。婆罗门!然!如是。闲林之静居、僻陬之独居,甚难忍耐,远离是难为,独住无乐,闲林想能夺未得三昧比丘之意念。


婆罗门!我曾在未成正觉仍为菩萨时,如次思念:『闲林之静居、僻陬之独居,甚难忍耐,远离是难为,独住无乐,闲林想能夺未得三昧比丘之意念。』婆罗门!彼时,我又生如次思念:『如何沙门、婆罗门,其身业未清净时,若为闲林之静居、僻陬之独居者,彼等因其身业染污未清净,必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非身业未清净,而为闲林之静居、僻陬之独居者。我之身业实已清净,不!身业清净之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。』婆罗门!我自观己身,此清净之身业性,愈得确信〔喜悦〕闲林之居住。於是婆罗门,我又生如次思念:『如何沙门、婆罗门。口业未清净……乃至……意业未清净……其生活未清净时,若为闲林之静居,僻陬之独居者,因其生活染污未清净,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非口业乃至生活未清净,而为闲林之静居、僻陬之独居者,我之生活实已清净,不!生活清净之圣者,而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。』婆罗门!我自观己身,此生活之清净性,愈得确信闲林之居住。於是,我又生如次思念:『如何沙门、婆罗门具贪欲,且具强烈爱慾,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其贪慾与强烈爱慾之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非具贪慾且具强烈爱欲,而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实无贪欲,不!无贪 [P.18] 欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。』婆罗门!我自观己身之无贪欲性,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:『如何沙门、婆罗门有瞋恚且恶意,若为闲林之静居,僻陬之独居者,因其瞋恚、恶意之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非有瞋恚与恶意而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是住於慈心者,不!慈心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。』婆罗门!我自观己身之慈心,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:『如何沙门、婆罗门被缠於惛沈睡眠,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其被缠於惛沈睡眠之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非被缠於惛沈睡眠而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是离於惛沈睡眠者,不!离於惛沈睡眠之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。』〔婆罗门!〕我自观己身之离於惛沈睡眠,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:『如何沙门、婆罗门为掉举且非寂静心,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其掉举、染污非寂静之心,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非为掉举、以寂静心而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是〔离掉举〕住於寂静心者,不!寂静心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。』婆罗门!我自观己身此寂静心性,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:『如何沙门、婆罗门有惑、有疑,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其惑、疑之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我实非有惑、有疑而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是超越疑、惑者,不!超越疑、惑之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。』婆 [P.19] 罗门我自观己身之超越疑、惑,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:『如何沙门、婆罗门是自赞毁他,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其自赞毁他之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非自赞毁他而为闲之静居、僻陬之独居者,我实是不自赞、不毁他者,不!不自赞、不毁他之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。』婆罗门!我自观己身此不自赞、不毁他之性,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:『如何沙门、婆罗门是战栗畏缩,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其战栗畏缩之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非战栗畏缩而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是弃(不致)身毛竖立者,不!弃身毛竖立之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。』我自观己身之弃身毛竖立,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:『如何沙门、婆罗门是欲得利益名闻,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其欲得利益名闻之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非欲得利益名闻而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是少欲者,不!少欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。』我自观己身此少欲性,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:『如何沙门、婆罗门是懈怠不精进,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其懈怠不精进之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非懈怠不精进而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是发动精进者,不!发动精进之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。』婆罗门!我自观己身此发动精进性,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:『如何沙门、婆罗门是失念不 [P.20] 注意,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其失念不注意之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非失念不注意而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是专念者,不!专念之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。』婆罗门!我自观己身此专念性,愈得确信闲林之居住。於是,我又生如次思念:『如何沙门、婆罗门是不定、散乱心,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其不定、散乱心之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非不定、散乱心而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是成就三昧者,不!成就三昧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。』我自观己身之成就三昧,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:『如何沙门、婆罗门是愚钝闇昧,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其愚钝闇昧之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非愚钝闇昧而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是成就智慧者,不!成就智慧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。』婆罗门!我自观己身之成就智慧,愈得确信闲林之居住。


婆罗门!彼时,我又生如是思念:『然!我於特定之夜,即半月之〔第〕十四日、十五日及八日之夜,於闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处,不停止设座,然而必见其畏怖惊骇。』於是,我於其後特定之夜,即半月之十四日、十五日及八日之夜,於闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐 [P.21] 怖、身毛竖立之处,不停止设座於其时,我住其处,有野兽靠近、有孔雀打落木片或风吹动落叶声。其时,我如是思念:『其畏怖惊骇从此方来也。』彼时,我又生如次思念:『何故我於此,等待希望抑制畏怖耶?不如我如实〔於何种姿势〕如有向我而来之畏怖惊骇,则我如实如是排除其畏怖惊骇。』於是,在我经行时,畏怖惊骇之迫来,其时,我只要正在经行,不停止、不坐、又不横卧,而〔如实地於经行〕排除彼之畏怖惊骇。婆罗门!又我於站立时,畏怖惊骇之迫来;其时,我只要正在站立,不经行、不坐、又不横卧,而〔如实地於站立〕排除其畏怖惊骇。又我於端坐时,畏怖惊骇之迫来;其时,我只要正在端坐,不横卧、不站立、又不经行,而〔如实地於端坐〕排除畏怖惊骇。又於我横卧时,畏怖惊骇之迫来;其时,我只要正在横卧,不坐、不站立、又不经行,而〔如实地於横卧〕排除其畏怖惊骇。


婆罗门!或有沙门、婆罗门以夜为昼而思之,以昼为夜而思之,我说此是彼等沙门、婆罗门住於愚痴之故也。而我实是以夜为夜而思之,以昼为昼而思之。婆罗门!正当之语者应如是语:『无愚痴之有情出现於世间,乃为众生之利益,为众生之安乐,为怜愍世间,为人天之利益安乐。』其对於我应是真实语也,实际上,我才是无愚痴之有情,为众生之利益,为众生之安乐,为怜愍世间,为人天之利益安乐,而出现於世间。而且,我发勤精进而不怠惰,正念确立而不散乱,身得轻安而不激动,心得定而寂静也;我离欲、离〔恶〕不善之法,有寻、有伺,离生喜乐,成就初禅而住。寻、伺已息,内静、心成一向,无寻、无伺,定生喜乐,成就第二 [P.22] 禅而住。不染於喜,舍住(无求),正念、正智以身正受乐,即圣者所谓『舍、念、乐住』成就第三禅而住。舍乐、舍苦,先已灭喜、忧,不苦、不乐,而成舍、念、清净,成就第四禅而住。


如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动,我心向忆宿命智,如是我忆念种种之宿命。即:『一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。而於其处,我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。於其处死,於彼处生。於彼处为如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终,又於彼处死,而於此处生。』如是我忆念其一一之相及详细之状况俱种种之宿命,此是我於夜之初更(初夜)所证得之第一智(宿命智)。於此,无智灭而智生,闇灭而明生。其唯对於实住於不放逸、热心、精勤者而显现也。


如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动,我心向有情生死智。即我以清净超人之天眼,见有情之生死。知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸,乃各各随其业也。『实此等之有情,身为恶行、口为恶行、意为恶行、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业。彼等身坏命终,生於恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情:身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、 [P.23] 抱怀正见、持正见业,彼等身坏命终,生於善趣、天界。』如是我以清净超人之天眼,见有情之生死。知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸,乃各随其业也。婆罗门此是我於夜之第二更(中夜)所证得之第二智(生死智)。於此,无智灭而智生,闇灭而明生,其唯对实住於不放逸、热心、精勤者而显现也。


如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪忍而得确立不动,我心向漏尽智,我如实知:『此是苦也』、『此是苦之集也』、『此是苦之灭也』、『此是苦灭之道也』、『此等是漏也』、『是漏之集也』、『是漏之灭也』、『是漏灭之道也。』如是知、如是见,我由爱欲漏心得解脱、由存在漏心得解脱、由无智漏心得解脱。得解脱已,便知:『解脱』之智生,知『〔此〕生已尽,梵行已立,所作已作,不复受有此存在(轮回)之状态也。』婆罗门!此是我於夜之第三更(後夜)所证得之第三智(漏尽智)。於此,无智灭而智生,闇灭而明生,其唯对实住於不放逸、热心、精勤者而显现也。


婆罗门!或汝生如次之念:『沙门瞿昙实今日犹不灭贪、瞋、痴,故为闲林之静居、僻陬之独居耶?』婆罗门!不应作如是见,我实观二义故,而为闲林之静居,僻陬之独居。即:见自现法乐住及慈愍後人也。」


〔婆罗门曰:〕「此之後人等乃实依尊者瞿昙等正觉者、应供者如是之慈愍。伟 [P.24] 哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!恰如倒者使起,如覆盖者使露现,如迷者教以道,如闇中持来油灯,使有眼者见诸色,尊者瞿昙以种种法门说示,我今归依卿瞿昙,归依法及僧伽,愿尊者瞿昙容受我之归依,从今以後,终生为优婆塞。」——

 

第五 无秽经


如是我闻。——


一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时,尊者舍利弗告诸比丘曰:「比丘诸贤!」彼等比丘应尊者舍利弗曰:「尊者!」尊者舍利弗乃曰:


「诸贤!世间有四种人,云何为四?曰:於此处,有人〔心〕有秽而不如实知『内〔心〕有秽』,又有人有秽而如实知『内有秽』。诸贤!於此处,又有人无秽而不如实知『内无秽』,又有人无秽而如实知『内无秽』。诸贤!於此处,若有此秽而不如实知『内有秽』之人,是谓此等二有秽者中之劣者,又有此秽而如实知『内有 [P.25] 秽』之人,是谓此等二有秽者中之优者也。又於此处,若无秽而不如实知『内无秽』之人,是谓此等二无秽者中之劣者。又无秽而如实知『内无秽』之人,是谓此等二无秽者中之优者也。」


如是说已,尊者大目犍连对尊者舍利弗曰:「尊者舍利弗!以何因、何缘,於此等二有秽者中,一称为劣者,而他(另一)者称为优者耶?又以何因、何缘,於此等二无秽者中,一称为劣者,而他者称为优者耶?」


〔舍利弗答曰:〕「尊者!於此处,对有秽而不如实知『内有秽』者,应如次之期待,即:彼舍离彼秽,不发愿、不努力、不精勤,而具贪、瞋、痴,有秽、秽污心以至命终。恰如从市肆,或打铁店,持来一铜盘,尘垢覆盖,其所有者既不使用又不拂拭,而〔任其〕放置於尘埃中,则其铜盘将愈增受尘垢也。如是,对彼有秽而不如实知:『内有秽』者,应如次期待,即:彼对彼秽之舍离,将不发愿、不努力、不精勤,而具贪、瞋、痴,具秽、秽污心以至命终。贤者!然,又或彼有秽而如实知:『内有秽』者,应如次期待,即:彼对彼秽之舍离,将发愿、努力、精勤,彼无贪、瞋、痴,无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店,持来一铜盘,尘垢覆盖,但其所有者使用之、拂拭之,又不〔任其〕放置於尘垢中,则其铜盘他 [P.26] 日(多日)後将清净皎洁也。如是虽有秽,对彼有秽而如实知:『内有秽』者,应如次期待,即:彼对彼秽之舍离,将发愿、努力、精勤,彼无贪、瞋、痴,无秽、无秽污心以至命终。尊者!又,对彼无秽而不如实知『内无秽』者,应如次豫想,即:将念净相,由彼之念净相,而破其心之贪欲,如是,彼具贪、瞋、痴,具秽、秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店,持来一铜盘,清净皎洁,其所有者既不使用、又不拂拭,而〔任其〕放置於尘埃中,则铜盘日後将愈增受秽垢。如是,虽对彼之无秽而不如实知:『内无秽』者,应如次豫想,即:将念净相,由彼之念净相,而破其心之贪欲,彼如是,具贪、瞋、痴,具秽、秽污心以至命终。尊者!又对彼之无秽而如实知『内无秽』者,应如次期待,即:将不念净相,由彼之不念净相,而不破其心之贪欲,如是彼,无贪、瞋、痴,无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店,持来一铜盘,清净皎洁,其所有者使用之、又拂拭之,而不〔任其〕 [P.27] 放置於尘埃中,如是,彼之铜盘他日实愈清净皎洁。如是,对彼无秽而如实知『内无秽』者,应如次期待,即:将不念净相,由彼之不念净相,而不破其心贪欲,如是,彼无贪、瞋、痴,无秽、无秽污心以至命终。尊者目犍连!以此因、此缘,於此等二有秽者中,一称为劣者,而他者称为优者;又以此因、此缘,於此等二无秽者中,一称为劣者,而他者称为优者。」


〔大目犍连曰:〕「尊者!虽谓『秽、秽』者,究竟其『秽』之名辞是对何而言耶?」〔舍利弗曰:〕「所云『秽』之名辞者,即是恶、不善、欲行境之同义语也。尊者!於此处,有一比丘起如次之欲望,即:我虽犯罪,愿比丘众不知『我之犯罪。』然,比丘众对彼比丘,知『彼犯罪』之事,彼思:『彼比丘众知我犯罪。』而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,及两者皆是秽也。尊者!於此处,有一比丘起如次之欲望,即:我虽犯罪,愿比丘众於屏处对我呵责,而不於众中为之。然,比丘众,对彼比丘,於众中呵责之,而不於屏处,彼思:『比丘众於众中呵责我,而不於屏处。』而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,两者皆是秽也。尊者!於此处,又有一比丘起如次之欲望,即:我虽犯罪,愿同辈人呵责我,而不由非同辈人呵责。然,若由非同辈人呵责彼,而不由同辈人呵责,彼思:『由非同辈人呵责我,而不由同辈人呵责者。』而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!於此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿我师因我之质问而对比丘众 [P.28] 说法,而不因其他比丘之质问而说法。然,若师因其他比丘之质问而对比丘众说法,不因彼之质问而说法,彼思:『师因其他比丘之质问而对比丘众说法,不因我之质问而说法。』而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!於此处,又有一比丘起如次之慾望,即:愿比丘众扈从我(令我在最前而随从我)至村里行乞,而不扈从其他比丘至村里行乞。然,比丘众扈从其他比丘至村里行乞,而不扈从彼至村里行乞者,彼思:『比丘众扈从其他比丘至村里行乞,而不扈从我至村里行乞。』而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!於此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿令我於食堂得第一座、第一澡水、第一食,而不令其他比丘於食堂得第一座、第一澡水、第一食。然,若其他比丘於食堂得第一座、第一澡水、第一食,而彼於食堂不得第一座、第一澡水、第一食,彼思:『其他比丘於食堂得第一座、第一澡水、第一食,而我於食堂不得第一座、第一澡水、第一食』故,而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,两者皆是秽也。尊者!於此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿於食堂食毕,由我说随喜(表示感谢),而非由其他比丘说随喜。然,若於食堂食毕,由其他比丘说随喜,非由彼说随喜,彼思:『於食堂食毕,由其他比丘说随喜,非由我说随喜。』而愤激、抱不满。彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!於此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿令我对集於园中之比丘众说法,而不令其他比丘对集於园中之比丘众说法。然, [P.29] 其他比丘对集於园中之比丘众说法,非由彼说法,彼思:『其他比丘对集於园中之比丘众说法,非由我为之。』而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!於此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿令我对集於院中之比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷说法,而不令其他比丘对集於院中之比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷说法。然,其他比丘对集於院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法,非由彼说法,彼思:『其他比丘对集於院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法,非由我为之。』故,而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!於此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿比丘众应对我恭敬、尊重、尊敬及崇拜,而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜。然,比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜,彼思:『比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。』而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!於此处,又有一比丘起如次之欲望,即:实愿比丘尼……乃至……优婆塞……乃至……优婆夷对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然,比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜,彼思:『比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。』而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!於此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿 [P.30] 令我得良好衣服,而不令其他比丘得良好衣服。然,其他比丘得良好衣服,而彼不得良好衣服,彼思:『其他比丘得良好衣服,非由我得之。』而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!於此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿我得良好施食,乃至良好牀座、医药资具,而不令其他比丘得良好施食,乃至良好牀座、医药资具。然,其他比丘得良好施食……乃至……良好牀座、医药资具,非由彼得之,彼思:『其他比丘得良好施食,乃至良好牀座、医药资具,非由我得之。』而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!所云『秽』者,即是恶、不善、欲行境域之同义语也。


尊者!任何比丘,若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域,虽然彼是闲林住者、僻陬独住者,又,是乞食者、次第乞食者、〔着〕粪扫衣者、粗服者,彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故?以闻、见彼尊者未舍离此等恶、不善、欲行之域故也。尊者!譬如,於此处,从市肆或打铁店,持来一清净皎洁之铜盘,其所有者盛以蛇屍或狗屍、人屍,以其他铜盘覆盖之,而持到市肆。其有人见曰:『君!其藏何者耶?是如何殊妙之物耶?』即开其盖而观之。观已,起恶心、不吉利、厌恶之念;饥者不生食欲、何况饱食者耶?茫然!哑然!如是,尊者!任何比丘,若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域,虽然彼是闲林住者、僻陬之独住者,又,是乞食者、次第乞食者、〔着〕粪扫衣者、粗服者, [P.31] 彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜,何以故?以见、闻彼长老未舍离此等恶、不善、欲行之域故也。


尊者!又,任何比丘,若彼被见、闻已舍离此等恶、不善、欲行,虽然彼近聚落而住、受请食、缠欲服者,彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故?以见、闻彼尊者,已舍离恶、不善、欲行之境域故也。尊者!譬如,於此处,从市肆或打铁店,持来一清净皎洁之铜盘,其所有者盛以白净米粥,加种种调味、药味,以其他铜盘覆盖之,而持到市肆,其有人见曰:『君!其藏何者耶?是如何殊妙之物耶?』即开其盖而观之,观已,〔不但〕不起不好、不吉利、厌恶之念,虽饱满者亦生食欲,何况饥者耶?如是,尊者!任何比丘,若彼被见、闻,已舍离此等恶、不善、欲行之境域,虽然彼近聚落而住、受请食、缠俗服者,彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故?以见、闻彼尊者,已舍离此等恶、不善、欲行之境域故也。」


如是说时,尊者大目犍连对尊者舍利弗曰:「尊者舍利弗!我想起一譬喻。」〔舍利弗曰:〕「尊者目犍连!其说之。」〔尊者大目犍连乃曰:〕「一时,我在王舍城山围城内,时,我晨早着衣,执持衣钵,至王舍城行乞。尔时,造车师之子三弥提正在造车辋。其时,原为造车师之弟子,为邪命外道盘陀子(裸身苦行者)立於彼前。於此处,原为造车师之弟子邪命外道盘陀子生如次念:『呜呼!此造车师之弟子三弥提将矫正此车辋之此歪、此弯曲、此缺点,使此车辋成为不歪、不曲、无缺点、 [P.32] 清净、最坚牢也。』而当原为造车师弟子之邪命外道心如是念时,如是,造车师之弟子三弥提矫正彼车辋之彼歪、彼弯曲、彼缺点。如是,彼盘陀子欢喜,发如次欢喜之言曰:『其以心知心而矫正之,使不相违也。』如是,又,於此处,有无信之人,为生活故,无信心却由在家成为出家行者,为奸诈、诡诈、欺诳,掉举、憍傲,浮动、饶舌、杂话者,不防护根门、不知食之节制、懈怠其注意,不念愿(不渴仰)真沙门、於学不专精、浪费散慢、前进於堕落,以远离为重荷而逃避、懈怠不精进、失念、无思念(神志不清醒)、无定心、散乱心、而无智慧闇昧,对彼等,尊者舍利弗是以心知〔彼等〕心而依此法门矫正使不相违也。又,於此处,有善男子有信心,由富贵家成为出家行者,不为奸诈、诡诈、欺诳、掉举、憍傲、浮动、饶舌、杂话者,善防护根门、於食有节制、深勤注意、念愿真沙门、学专精、不浪费、散慢、以堕落为重荷而逃避、前进於远离、勤勇精进、念确立、有思念、定心专念有智慧而无闇昧。彼等听闻尊者舍利弗所说此法门,必定对其语及意详细吟味,如〔渴得〕饮,如〔饥得〕食。真是善哉!使同行者从不善转为善而安立之。尊者!恰如年青之青年男女,好装饰,洗头毕,或得青莲华鬘、或雨生华鬘、或得善思华鬘,以两手取之而如是装饰於头上。如是,尊者!於此处,有善男子,有信心而由在家成为出家行者,彼不奸诈……无闇昧,彼等听闻尊者舍利弗所说此法门,必定对其语及意详细吟味,如〔渴得〕饮,如〔饥得〕食。真是善哉!使同行者从不善转为善而安立之。」实如是,彼等两高德相互善说、相互随喜也。——

 

[P.33] 第六 愿经


如是我闻。——


一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时,世尊呼诸比丘曰:「诸比丘!」彼等比丘应世尊曰:「世尊!」世尊乃曰:


「诸比丘!汝等应具足戒、具足戒本。对戒本之守护而令守护之,应具足行及行处。畏慎细罪,应受学处而学。诸比丘!若比丘愿:『令我为同行者、所爱、所重、所敬』者。彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。又,若比丘愿:『令我得衣、食、牀座、医药资具』者。彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。又,若比丘愿:『令我享衣、食、牀座、医药资具〔之施〕者,其〔施〕之行为获大果报、有大功德』者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:『令我亲族血缘之逝去死去者,能以清净欢喜心忆念〔我〕,令彼等因此而获大果报、有大功德』者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:『令我快乐,克服不乐,不乐不征服我,令我能从此征服任何所生之不乐』者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者,又,若比丘愿:『令我克服怖畏惊骇,而怖畏惊骇不征服我,令我能从此征服任何生起之怖畏惊骇』者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:『令我住於现在乐之四禅,随愿而得者,无难而得者,安易而得者』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:『令我超越色而成为无色之〔状态〕,寂静解脱,以此身到达而住』者。〔彼〕则应 [P.34] 成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:『令我以断三结、离堕法、决定成为趣正觉之预流者』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又、若比丘愿:『令我以断三结,灭贪、瞋、痴,而为一来者,即唯来此世间一次而苦尽』者〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:『令我断五下分结,为化生者,而於彼处般涅盘,不再从其处还来此处者(不还者)』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:『令我验证种种神通力,即一〔身〕化多〔身〕、多〔身〕化一〔身〕,或显、或隐,越壁、越墙、越山,行之而无碍,犹如行於虚空;出没於地中,犹如〔出没〕於水中;行於水上而不破坏水,犹如行於地上时;於虚空中趺坐而往来,犹如飞鸟;又,以手掌抚摸如是大威力、大威德之日月,乃至到达梵天界,以此身而得征服之』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:『令我以清净超人之天耳界,於天、人之两〔种〕声,〔无论〕其远或近,皆得闻之』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿『令我以心知其他有情、其他人之心,即有贪欲心知其有贪欲心,无贪欲心知其无贪欲心,有瞋恚心知其瞋恚心,无瞋恚心知其无瞋恚心,愚痴之心知其愚痴之心,无愚痴心知其无愚痴心,或摄心知其摄心,散心知其散心,高广心知其高广心,不高广心知其不高广心,有上心知 [P.35] 其有上心,无上心知其无上心,定心知其定心,不定心知其不定心,解脱心知其解脱心,不解脱心知其不解脱心』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:『令我忆念〔我〕种种之宿命,即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生,种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫,於其处,我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是命终。於其处死於彼处生,於彼处,〔我〕如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐,如是命终。又,於彼处死於此处生。如是,我忆念一一相及详细状况俱之种种宿命』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:『令我以清净超人之天眼,见有情之生死,即知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸,乃各随其业也。即实以此等有情身为恶业、口为恶业、意为恶业、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业故。彼等身坏命终,生於恶生、恶趣、堕处、地狱;又,以其他此等之有情身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业故。彼等身坏命终,生於善趣、天界。如是,我以清净超人之天眼,见有情之生死,知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸,乃各随其业』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:『令我诸漏灭尽、得无漏之心解脱、慧解脱、於现法自达、自作证成就而住』者。〔彼〕 [P.36] 则应成就戒、守持内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。『诸比丘!汝等应具足戒、具足戒本、对戒本之守护而守护之、应具足行及行处、畏慎细罪、受学处而学。』凡是(以上)所说,皆是关於此而说也。」


世尊如是说已,彼等比丘欢喜世尊所说而信受奉行。——

 

第七 布喻经


如是我闻。——


一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时,世尊呼诸比丘曰:「诸比丘!」彼等比丘应世尊曰:「世尊!」世尊乃曰:


「诸比丘!於此,有秽垢之布,染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或暗红色,彼以此浸於染色中,其色将为坏色而不得鲜明。何以故?以此布不净故。如是,若比丘心秽时,可豫想彼必至恶趣。又,若有清净、皎洁之布,染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或深红色,彼以此浸於染色中,其色将为好色而鲜明。何以故?以此布清净故。如是,若比丘心清净,可豫想彼必至善趣。


诸比丘!何为心秽者?贪欲是心之秽,瞋是心之秽,忿是心之秽,恨是心之秽,覆是心之秽,恼害是心之秽,嫉是心之秽,悭是心之秽,诈瞒是心之秽,诳是心之秽,顽迷是心之秽,性急是心之秽,慢是心之秽,过慢是心之秽,憍是心之秽,放 [P.37] 逸是心之秽,若比丘知:『贪欲邪贪是心之秽』而舍离此贪欲邪贪心之秽。知:『瞋是心之秽』而舍离瞋此心之秽。知:『忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸,各心之秽』而舍离忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸,此等各心之秽也。比丘!如是,彼比丘知:『贪欲邪贪是心之秽』而舍离此贪欲邪贪心之秽,知:『瞋、忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸,各心之秽』而舍离瞋……乃至……放逸、此等心之秽也。〔於是,〕彼对佛持绝对之信,即彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。又,对法持绝对之信,即从世尊所善说之法,是自现所证者、非时间者、是『来见』者之导入〔涅盘〕者、从智者自身得知也。又,对僧伽持绝对之信,即世尊之声闻众是善入者、直入者、理入者、正入者,即成四双八辈,此等世尊之声闻众,是应供养、应请待(款待)、应布施、应合掌(致敬),於此世是无上福田也。如是,彼遂舍弃、排除、解脱、舍离、离脱,彼以『我对佛持绝对之信』而对义得 [P.38] 信受,对法得信受,得俱法之欢喜,对欢喜者生喜悦,喜悦者身轻安,身轻安者受(觉)乐,受乐者得心定;又,彼以『我对法持绝对之信』而对义得信受,对法得信受,得俱法之欢喜,对欢喜者生喜悦,喜悦者身轻安,身轻安者受乐,受乐者得心定;又,彼以『我对僧伽持绝对之信』而对义得信受,对法得信受,得俱法之欢喜,对欢喜者生喜悦,喜悦者身轻安,身轻安者受乐,受乐者得心定;又,彼以『我遂舍弃、排除、解脱、舍离、离脱』而对义得信受,对法得信受则得俱法之欢喜,对欢喜者生喜悦,喜悦者身轻安,身轻安者受乐,受乐者得心定。


诸比丘!具如是戒、如是法、如是慧之彼比丘,〔即使受〕白净米之施食,添加种种调味、药味而食者,对彼不为障害。恰如秽垢之布,放入清澄之水中,则成为清净、皎洁;又,如金矿放入坩埚(熔解、精链炉)中,则成为清净、皎洁,如是,比丘具足如是戒、如是法、如是慧,虽受添加种种调味、药味之白净米之施食,对彼实不为障害也。


彼以慈心徧满一方而住之,如是,於二方、三方、四方、上、下、横、徧一切处、全世界,以广大、广博、无量、无恚、无害之慈心徧满而住之;以悲心……乃至……以喜心……以舍心徧满一方而住之,如是,於二方、三方、四方、上、下、横、徧一切处、全世界,以广大、广博、无量、无恚、无害之舍心徧满而住之。


彼知:『此是存在、此是卑贱、此是高贵、超越此想之处有出离。』彼如是知、如是见,从欲漏心得解脱、从有漏心得解脱、从无明漏心得解脱,『於解脱者有解脱』之智存,彼知『〔此〕生已尽,梵行已立,所作已作,不更受此存在之状态。』此为 [P.39] 比丘应以内心之洗浴而洗浴也。」


尔时,婆罗门孙陀利伽.巴罗多瓦奢(Sundarika-bharadvāja)在世尊附近而坐,此婆罗门孙陀利伽.巴罗多瓦奢白世尊曰:「卿瞿昙!去巴富加(Bāhukā)河行沐浴耶?」〔世尊答曰:〕「婆罗门!巴富加河究竟为何河?巴富加河究竟有何用耶?」〔婆罗门曰:〕「卿瞿昙众人均以为巴富加河实为得解脱之道,与众人福德,而於巴富加河中〔洗浴〕,因其可为众人洗除恶业也。」於是,世尊对婆罗门孙陀利伽.巴罗多瓦奢以偈说曰:

  
「巴富阿帝伽      伽耶孙陀利      萨罗娑缚底      或是巴耶伽
   

及波富摩底        愚人常浸入   黑业不得净      孙陀利伽及
   

巴耶巴富加        敌意有罪过   不净深恶业      净者常春斋
   

净者常布萨        净者净白业   常得清净行      梵志如是浴
   

生类皆安稳        若汝不妄语   又若不杀生      不与则不取
   

树信不贪欲        何为行伽耶   伽耶於贵公      不过是水糟」


如是说时,婆罗门孙陀利伽.巴罗多瓦奢白世尊曰:「伟哉!卿瞿昙!伟哉!卿瞿昙!恰如使倒者立起,如使覆盖者露现,如迷者教以道,如闇中持来油灯,使有眼者见诸色。如是,卿瞿昙以种种方便说法,我今归依卿瞿昙,归依法及僧伽,愿得卿瞿昙之许可,进入我出家。」於是,婆罗门孙陀利.伽巴罗多瓦奢得世尊之许 [P.40] 可,而得出家。於此处,新出家之尊者巴罗多瓦奢孤独、别住、不放逸、勇猛、精进而住。不久,〔此〕世间之善男子从在家成为出家行者,修满无上之梵行,於现法自知、〔自〕作证、逮得,知「〔此〕生已尽,梵行已立,所作已作,不更受此存在之状态。」於此,尊者巴罗多瓦奢即成为一阿罗汉。

 

第八 削减经


如是我闻。——


一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时,尊者大周那晡时从静坐起,诣世尊处。诣已,敬礼世尊坐於一面。坐於一面之尊者大周那白世尊言:「世尊!於世,生此等种种之见,即关於我论或关於世界论者也。以此等为初思念之比丘,已如是舍此等之诸见,如是离此等之诸见耶?」〔世尊曰:〕


「周那!於世,生此等种种之见,即关於我论或关於世界论者也,而生此等见之处、住此等见之处,於此等见之现行处;对此以如实正慧而观者,即:『此非我所有,此非我,此非我之我。』如是,舍如是此等之见、离如是此等之见。若於此,今有比丘离欲、离不善法,有寻、有伺,离生喜乐,成就初禅而住。而彼思念:『予以削减而住。』然而,周那!此等於圣者之律不称为削减,此等於圣者之律称为 [P.41] 现法乐住。又,若有一比丘,已息寻、伺,於内清净,心成一向,无寻、无伺,定生喜乐,成就第二禅而住。而彼思念:『予以削减而住。』然而,周那!此等於圣者之律不称为削减,此等於圣者之律称为现法乐住。又,若有一比丘,不染於喜,而住於舍,正念、正智,以身正受乐,即圣者之所谓成就『舍念乐住』,成就第三禅而住。而彼思念:『予以削减而住。』然而,周那!此等於圣者之律不称为削减,此等於圣者律称为现法乐住。又,若有一比丘舍乐、舍苦,先已以灭喜忧,不苦不乐而舍念清净,成就第四禅而住。而彼思念:『予以削减而住。』然而,周那!此等於圣者之律不称为削减,此等於圣者之律称为现法乐住。又,若有一比丘,超越一切色想,消灭有对想,不作意种种想,故『为虚空无边』,成就空无边处而住。而彼思念:『予以削减而住。』然而,周那!此等於圣者之律不称为削减,此等於圣者之律称为寂静。又,若有一比丘,超越一切虚空无边处,并『为识无边处』,成就识无边处而住。而彼思念:『予以削减而住。』然而,周那!此等於圣者之律不称为削减,此等於圣者之律称为寂静。又,若有一比丘,超越一切识无边处,『为无何之存在』,成就无所有处而住。而彼思念:『予以削减而住。』然而,周那!此等於圣者之律不称为削减,此等於圣者之律称为寂静。又,若有一比丘,超越一切无所有处,成就非想非非想处而往。彼思念:『予以削减而住。』然而,周那!此等於 [P.42] 圣者之律不称为削减,此等於圣者之律称为寂静。


於此,周那!汝等应作如是削减。即:『其他之人为害之作者,但我等不为害之作者。』应作削减。又『其他之人为杀生者,但我等为离杀生者。』应作削减。又『其他之人为不与而取者,但我等为离不与而取者。』应作削减。又『其他之人为非梵行者,但我等为行梵行者。』应作削减。又『其他之人为妄语者,但我等为离妄语者。』应作削减。又『其他之人为两舌者,但我等为离两舌者。』应作削减。又『其他之人为粗恶语者,但我等为离粗恶语者。』应作削减。又『其他之人为绮语者,但我等为离绮语者。』应作削减。又『其他之人为贪欲者,但我等不为贪欲者。』应作削减。又『其他之人为瞋恚心者,但我等为离瞋恚心者。』应作削减。又『其他之人为抱邪见者,但我等为正见者。』应作削减。又『其他之人为邪思惟者,但我等为正思惟者。』应作削减。又『其他之人为邪语者,但我等为正语者。』应作削减。又『其他之人为作邪业者,但我等为作正业者。』应作削减。又『其他之人为邪命者,但我等为正命者。』应作削减。又『其他之人为邪精进者,但我等为正精进者。』应作削减。又『其他之人为邪念者,但我等为正念者。』应作削减。又『其他之人为邪定者,但我等为正定者。』应作削减。又『其他之人为邪智者,但我等为正智者。』应作削减。又『其他之人为邪解脱者,但我等为正解脱者。』应作削减。又『其他之人为缠於惛沈、睡眠者,但我等为离惛沈、睡眠者。』应作 [P.43] 削减。又『其他之人为掉举者,但我等不为掉举者。』应作削减。又『其他之人为怀疑者,但我等为离怀疑者。』应作削减。又『其他之人为忿怒者,但我等不为忿怒者。』应作削减。又『其他之人为抱怨恨者,但我等不然。』应作削减。又『其他之人为覆伪者,但我等不然。』应作削减。又『其他之人为恼害者,但我等不然。』应作削减。又『其他之人为嫉妒者,但我等不然。』应作削减。又『其他之人为悭贪者,但我等不然。』应作削减。又『其他之人为诈诳者,但我等不然。』应作削减。又『其他之人为诈瞒者,但我等不然。』应作削减。又『其他之人为顽迷者,但我等不然。』应作削减。又『其他之人为过慢者,但我等不然。』应作削减。又『其他之人为难说者,但我等为易说者。』应作削减。又『其他之人为恶友,但我等为善友。』应作削减。又『其他之人为放逸者,但我等为不放逸者。』应作削减。又『其他之人为不信者,但我等为有信者。』应作削减。又『其他之人为无惭者,但我等为知惭者。』应作削减。又『其他之人为无愧者,但我等为知愧者。』应作削减。又『其他之人为寡闻者,但我等为多闻者。』应作削减。又『其他之人为懈怠者,但我等为发心精进者。』应作削减。又『其他之人为忘失正念者,但我等为确立正念者。』应作削减。又『其他之人为无智慧者,但我等为成就智慧者。』应作削减。又『其他之人染於世俗,固执自见,为难舍性者,但我等不染於世俗,不执自见,为善舍者。』应作削减。


周那!对善法发心,予谓益多,何况以身口而随此耶?是故,周那!『他为作害者,但我等不为作害者。』而应发心。又『他为杀生者,但我等为离杀生者。』而应发心。……乃至……『他染世俗,固执自见,为难舍性,但我等不染世俗,不固执自见,为善舍者。』而应发心。


周那!譬若有恶道,为回避之,应行其他平坦之道。又,若有恶渡〔船〕场, [P.44] 为回避之,应至其他良渡〔船〕场。如是,周那!为回避为害者,而不为作害。为回避杀生者,而禁杀生。为回避不与而取者,而禁不与取。为回避非梵行者,而有梵行。为回避妄语者,而有禁妄语。为回避两舌者,而有禁两舌。为回避粗恶语者,而有禁粗恶语。为回避绮语者,而有禁绮语。为回避贪欲者,而有不贪欲。为回避瞋恚心,而有不瞋恚。为回避邪见者,而有正见。为回避邪思惟者,而有正思惟。为回避邪语者,而有正语。为回避邪业者,而有正业。为回避邪命者,而有正命。为回避邪精进者,而有正精进。为回避邪念者,而有正念。为回避邪定者,而有正定。为回避邪智者,而有正智。为回避邪解脱者,而有正解脱。为回避缠於惛沈、睡眠,而离惛沈、睡眠。为回避掉举者,而有不掉举。为回避怀疑者,而有超越怀疑。为回避忿怒者,而有不为忿怒。为回避怨恨者,而有不为怨恨。为回避覆伪者,而有不覆伪。为回避恼害者,而有去恼害意。为回避嫉妒者,而有不嫉妒。为回避悭贪者,而有不悭贪。为回避诈诳者,而有不诈诳。为回避诈瞒者,而有不诈瞒。为回避顽迷者,而有不顽迷。为回避过慢者,而有不过慢。为回避难说者,而有易说。为回避恶友,而有善友。为回避放逸者,而有不放逸。为回避不信者,而有信心。为回避无惭者,而有惭。为回避无愧者,而有愧。为回避寡闻者,而有多闻。为回避懈怠者,而发心精进。为回避失念者,而有确立正念。为回避无智慧者,而有智慧之成就。为回避染於世俗,固执自说,为难舍者;而有不染於世俗,不固执自说,为善舍者。


周那!恰如一切不善法应趣於卑劣之存在,一切善法应趣於高贵之存在。如是,作害者为昇於高贵之存在、而有不害,杀生者为昇高贵之存在,而有禁杀生。不与而取者,为昇於高贵之存在,而有禁不与取。……乃至……染於世俗,固执自说, [P.45] 为难舍者,为昇高贵之存在,而有不染於世俗,不固执自说,而有善舍也。


周那!自陷没於泥泞,而欲救他人出泥泞者,是不可能也。自不陷没於泥泞,而欲救他人出泥泞者,有是理也。自常被调御、不善教导,而又不自般涅盘者,而欲调御他人、教导他人,使人般涅盘者,当不可能。自善调御、善教导,又自般涅盘者,而欲调御他人、教导他人、使般涅盘者,有是理也。如是,周那!作害者欲般涅盘,应先为不害者。杀生者欲般涅盘,应先回避杀生。不与而取者欲般涅盘,应先回避不与取。非梵行者欲般涅盘,应先守梵行。妄语者欲般涅盘,应先回避妄语。两舌者欲般涅盘,应先回避两舌。粗恶语者欲般涅盘,应先回避粗恶语。绮语者欲般涅盘,应先回避绮语。贪欲者欲般涅盘,应先回避贪欲。瞋恚心者欲般涅盘,应先不瞋恚。邪见者欲般涅盘,应先立正见。邪思惟者欲般涅盘,应先正思惟。邪语者欲般涅盘,应先正语。邪业者欲般涅盘,应先作正业。邪命者欲般涅盘,应先有正命。邪精进者欲般涅盘、应先有正精进。邪念者欲般涅盘,应先有正念。邪定者欲般涅盘,应先有正定。邪智者欲般涅盘,应先有正智。邪解脱者欲般涅盘,应先正解脱。缠於惛沈、睡眠者欲般涅盘、应先离惛沈、睡眠。掉举者欲般涅盘,应先不掉举。怀疑者欲般涅盘,应先超越怀疑。忿怒者欲般涅盘,应先不忿怒。怨恨者欲般涅盘,应先去怨恨。覆伪者欲般涅盘,应先不覆伪。恼害意者欲般涅盘,应先去恼害意。嫉妒者欲般涅盘,应先不嫉妒。悭贪者欲般涅盘,应先不悭贪。诈诳者欲般涅盘,应先不作诈诳。诈瞒者欲般涅盘,应先不作诈瞒。顽迷者欲般涅盘,应先不顽迷。过慢者欲般涅盘,应先不过慢。难说者欲般涅盘,应先为易说者。恶友者欲般涅盘,应先为善友。放逸者欲般涅盘,应先为不放逸。不信者欲般涅盘,应先有信。无惭者欲般涅盘,应先有惭。无愧者欲般涅盘,应先有愧。寡闻者欲般 [P.46] 涅盘,应先有多闻。懈怠者欲般涅盘,应先发心精进。失念者欲般涅盘,应先确立正念。无智慧者欲般涅盘,应先成就智慧。染於世俗,固执自说,为难舍者,欲般涅盘,应先不染於世俗,不固执自说,而为善舍者。


如是,周那!予说削减之法门,说发心之法门,说回避之法门,说上昇之法门,说般涅盘之法门。周那!当愿依师〔而得〕声闻之利益、以怜愍之心而为者,此皆由予怜愍汝等而为也。周那!於树下、於空闲处,应作此禅思,勿放逸、勿後悔,此即是予对汝等之教训也。」


世尊如是说已,尊者周那欢喜信受世尊之所说。——

 

第九 正见经


如是我闻。——


一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时,尊者舍利弗言诸比丘曰:「诸比丘!」彼等诸比丘应尊者舍利弗:「尊者!」如是,尊者舍利弗曰:


「诸贤!所谓『正见,正见』,圣弟子如何持正见?其见正直,於法绝对持净信,为达此正法者耶?」〔彼等答曰:〕「尊者!我等为知此语之意义,虽远路亦应来尊者舍利弗之处。愿尊者舍利弗〔能为我等〕说明此语之意义者是幸也!诸比丘愿闻尊者舍利弗之所说而忆持之。」〔舍利弗曰:〕「诸贤!谛听之!善思念之!予将说之。」彼等诸比丘应尊者舍利弗曰:「愿乐欲闻!」於是尊者舍利弗如次曰:


「诸贤!若圣弟子知不善、不善之根;知善、知善之根者,如是之圣弟子具正见、 [P.47] 其见正直、对於法绝对持净信,则达此正法者也。诸贤!如何是不善?如何是不善之根本?如何是善?如何是善之根本?曰:诸贤!杀生是不善,不与而取是不善,邪淫是不善,妄语是不善,两舌是不善,粗恶语是不善,绮语是不善,悭贪是不善,瞋恚是不善,邪见是不善,此乃谓不善。诸贤!如何是不善之根本?曰:贪是不善之根本,瞋是不善之根本,痴是不善之根本,此谓不善之根本。诸贤!如何是善?曰:回避杀生是善,回避不与取是善,回避邪淫是善,回避妄语是善,回避两舌是善,回避粗恶语是善,回避绮语是善,不悭贪是善,不瞋恚是善,正见是善,此乃谓善。诸贤!如何是善之根本?曰:不贪是善之根本,不瞋是善之根本,不痴是善之根本,此乃谓善之根本。诸贤!圣弟子若知如是不善,知如是不善之根本,知如是善,知如是为善之根本者,彼普舍贪随眠,除瞋随眠,除去『予有』见慢随眠,舍无明,而令起明,於现法为苦灭。如是之圣弟子具正见,其见正直,对於法绝对净信,则达此正法者也。」


「善哉!尊者!」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,後更问曰:「尊者!圣弟子具正见、其见正直、对於法绝对持净信,为达此正法,更有其他法门否?」〔舍利弗曰:〕「然!有。诸贤!若圣弟子知食、知食之集、知食之灭、知食至灭之道。如是者,圣弟子具正见、其见正直,对於法绝对持净信,则达此正法。如何是食? [P.48] 如何是食之集?如何是食之灭?如何是至食灭之道?曰:於食有四种,已生之有情令住之,将生之有情令扶助者也。其四种者:第一、或粗或细之抟食,第二、触食,第三、意思食,第四、识食。依欲之集而有食之集。依欲之灭而有食之灭也。其八支圣道是至食灭之道也,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。圣弟子如是知食、如是知食之集、如是知食之灭、如是知至食灭之道,彼普舍贪随眠、除瞋随眠、除去『予有』之见慢随眠,舍无明,而令起明,於现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对於法绝对持净信,则达此正法者也。」


「善哉!尊者!」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,後更问曰:「尊者!圣弟子具正见、其见正直、对於法绝对持净信,为达此正法,更有其他法门否?」〔舍利弗曰:〕「然!有。诸贤!若圣弟子知苦、知苦之集、知苦之灭、知达苦灭之道,如是之圣弟子具正见:〔乃至〕……达此正法也。诸贤!如何是苦?如何是苦之集?如何是苦之灭?如何是达苦灭之道?曰:生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、愁、悲、苦、忧、恼亦苦,求不得是苦,约而言之,五种蕴是苦也,此谓苦。复次, [P.49] 如何是苦之集?曰:其渴爱也,彼更引导於存在,而伴喜贪,彼於此而为享乐者也。即欲爱之渴爱、有之渴爱、无有之渴爱也。此谓苦之集。复次,如何是苦之灭?曰:彼之渴爱完全离灭、舍弃、除去、解脱、无执,此谓苦灭。如何是达苦灭之道?曰:其八支圣道是达苦灭之道也。即正见……乃至……正定也。诸贤!圣弟子知如是苦、知如是苦之集、知如是苦之灭、知如是达苦灭之道,彼普舍贪随眠,除瞋随眠……乃至……於现法为苦灭。如是,为圣弟子具正见、其见正直、对於法绝对持净信,则达此正法者也。」


「善哉!尊者!」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,後更发问曰:「尊者!圣弟子具正见而……乃至……达此正法,更有其他法门否?」〔舍利弗曰:〕「然!有。诸贤!若圣弟子知老死、知老死之集、知老死之灭、知达老死灭之道,如是之圣弟子具正见而……乃至……达此正法也。诸贤!如何是老死?如何是老死之集?如何是老死之灭?如何是达老死灭之道?曰:於各各之有情界,各各有情之老衰、齿落、发白增、皮肤皱,即寿命日衰、诸根日坏,此谓老也。又,各各有情由各各有情界没去、坏灭、死、终,即诸蕴坏而舍弃形骸,此谓死也。如是此之老、如是此之死,此谓老死也。因生之集,而有老死集;因生之灭,而有老死灭。其八支圣道,即达老死灭之道,即正见……乃至……正定也。诸贤!圣弟子如是知老死、如是知老死之集、如是知老死之灭、如是知达老死灭之道。彼普舍贪随眠、除瞋随眠……乃至……於现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」


「善哉!尊者!」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,後更发问曰:「尊 [P.50] 者!圣弟子具正见……乃至……达此正法,更有其他法门否?」〔舍利弗曰:〕「然!有。诸贤!若圣弟子知生、知生之集、知生之灭、知达生灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤!如何是生?如何是生之集?如何是生之灭?如何是达生灭之道?曰:於各各有情界,各各有情之生、出现,即诸蕴之现行、诸处之聚得,此谓生。因有之集,而有生之集;因有之灭,而有生之灭。其八支圣道,即可达生灭之道,即正见……乃至……正定也。圣弟子如是知生、如是知生之集、如是知生之灭、如是知达生灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……於现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」


「善哉!尊者!」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,後更发问曰:「尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法,更有其他法门否?」〔舍利弗曰:〕「然!有。诸贤!若圣弟子知有、知有之集、知有之灭、知达有灭之道者,如是者,圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是有?如何是有之集?如何是有之灭?如何是达有灭之道?曰:此等有三有,欲有、色有、无色有也。因取之集,而有有之集也。因取之灭,而有有之灭也。其八支圣道,是达有灭之道。即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知有、如是知有之集、如是知有之灭,如是知达有灭之道,被普舍贪随眠……乃至……於现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」


「善哉!尊者!」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,後更问曰:「尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法,更有其他法门否?」〔舍利弗曰:〕「然!有。诸贤!若圣弟子知取、知取之集、知取之灭、知达取灭之道,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是取?如何是取之集?如何是取之灭?如何是达取灭 [P.51] 之道?曰:此等有四取,爱取、见取、戒禁取、我论取也。因渴爱之集,而有取之集;因渴爱之灭,而有取之灭。其八支圣道者,是达取灭之道也,即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知取、如是知取之集、如是知取之灭、如是知达取灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……於现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」


「善哉!尊者!」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,後更问曰:「尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法,更有其他法门否?」〔舍利弗曰:〕「然!有。诸贤!若圣弟子知渴爱、知渴爱之集、知渴爱之灭、知达渴爱灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤!如何是渴爱?如何是渴爱之集?如何是渴爱之灭?如何是达渴爱灭之道?曰:此等有六渴爱聚:色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。因受之集,而有渴爱之集;因受之灭,而有渴爱之灭。其八支圣道者,是达渴爱灭之道也,即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知渴爱之集、如是知渴爱之灭、如是知达渴爱灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……於现法为苦灭。如是圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」


「善哉!尊者!」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,後更问曰:「尊者!圣弟子正见……乃至……达此正法,更有其他之法门否?」〔舍利弗曰:〕「然!有。诸贤!若圣弟子知受、知受之集、知受之灭、知达受灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是受?如何是受之集?如何是受之灭?如何是达受灭之道?曰:此等有六受聚:眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受。因触之集,而有受之集。因触之灭,而有受之灭。其八支圣道者,可达受灭之道也,即正见……乃至……正定也。诸贤!圣弟子如是知受、 [P.52] 如是知受之集、如是知受之灭、如是知达受灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……於现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」


「善哉!尊者!」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,後更问曰:「尊者!圣弟子具正见而……乃至……达此正法,更有其他之法门否?」〔舍利弗曰:〕「然!有。诸贤!若圣弟子知触、知触之集、知触之灭、知达触灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是触?如何是触之集?如何是触之灭?如何是达触灭之道?曰:此等有六触聚:眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。因六处之集,而有触之集;因六处之灭,而有六触之灭。其八支圣道者,可达触灭之道也,即正见……乃至……正定也。诸贤!圣弟子如是知触、如是知触之集、如是知触之灭、如是知达触灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……於现法为苦灭。如是之圣弟子具正见而……乃至……则达此正法者也。」


「善哉!尊者!」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,後更问曰:「尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法,更有其他法门否?」〔舍利弗曰:〕「然!有。诸贤!若圣弟子知六处、知六处之集、知六处之灭、知达六处灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是六处?如何是六处之集?如何是六处之灭?如何是达六处灭之道?曰:此等有六处:眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。因有名色之集,而有六处之集;因有名色之灭,而有六处之灭。其八支圣道者,是达六处灭之道也,即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知六处、如是知 [P.53] 六处之集、如是知六处之灭,如是知达六处灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……於现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」


「善哉!尊者!」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,後更问曰:「尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法,更有其他法门否?」〔舍利弗曰:〕「然!有。诸贤!若圣弟子知名色、知名色之集、知名色之灭、知达名色灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是名色?如何是名色之集?如何是名色之灭?如何是达名色灭之道?受、想、心、触、作意,是谓名;四大及四大所造色,是谓色;如是此之名、此之色、谓之名色。因有识之集,而有名色之集,因有识之灭,而有名色之灭。其八支圣道者,是达名色灭之道也,即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知名色、如是知名色之集、如是知名色之灭、如是知达名色灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……於现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……於现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」


「善哉!尊者!」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,後更问曰:「尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法,更有其他法门否?」〔舍利弗曰:〕「然!有。诸贤!若圣弟子知识、知识之集、知识之灭、知达识灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是识?如何是识之集?如何是识之灭?如何是达识灭之道?诸贤!此等有六识聚:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。因行之集,而有识之集;因行之灭,而有识之灭。其八支圣道者,是达识灭之道,即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知识、如是知识之集、如是知识之灭、如是知达 [P.54] 识灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……於现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」


「善哉!尊者!」彼等比丘信受舍利弗之所说,随喜之,後更问曰:「尊者!圣弟子具正见……乃至……能达此正法,更有其他法门否?」〔舍利弗曰:〕「然!有。诸贤!若圣弟子知行、知行之集、知行之灭、知达行灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤!如何是行?如何是行之集?如何是行之灭?如何是达行灭之道?诸贤!此等有三行:身行、口行、意行也。因无明之集,而有行之集;因无明之灭,而有行之灭。其八支圣道者,是达行灭之道也,即正见……乃至……正定。圣弟子如是知行、如是知行之集、如是知行之灭、如是知达行灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……於现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」


「善哉!尊者!」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,後更问曰:「尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法,更有其他法门否?」〔舍利弗曰:〕「然!有。诸贤!若圣弟子知无明、知无明之集、知无明之灭、知达无明灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤!如何是无明?如何是无明之集?如何是无明之灭?如何是达无明灭之道?诸贤!不知於苦、不知於苦之集、不知於苦之灭、不知於达苦灭之道,此谓无明。因漏之集,而有无明之集;因漏之灭,而有无明之灭。其八支圣道者,是达无明灭之道也,即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知无明、如是知无明之集、如是知无明之灭、如是知达无明灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……於现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」


「善哉!尊者!」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,後更问曰:「尊者! [P.55] 圣弟子具正见……其见正直,对於法绝对持净信,〔为〕达此正法,更有其他法门否?」〔舍利弗曰:〕「然!有。诸贤!若圣弟子知漏、知漏之集、知漏之灭、知达漏灭之道者,如是之圣弟子具正见、其见正直、对於法绝对持净信,则达此正法。诸贤!如何是漏?如何是漏之集?如何是漏之灭?如何是达漏灭之道?诸贤!此等有三漏:欲漏、有漏、无明漏也。因无明之集,而有漏之集;因无明之灭,而有漏之灭。其八支圣道者,是达漏灭之道,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤!圣弟子如是知漏、如是知漏之集、如是知漏之灭、如是知达漏灭之道,彼普舍贪随眠、除瞋随眠、除去『予有』见之慢随眠,舍无明,令明起,於现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对於法绝对持净信,则达此正法者也。」


尊者舍利弗如是说已,彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。

 

第十 念处经


如是我闻。——


一时,世尊在库卢国康摩萨单摩之聚落。尔时,世尊呼诸比丘曰:「诸比丘!」彼等比丘应世尊言:「世尊!」世尊乃曰:


[P.56] 「诸比丘!於此,为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之获得、涅盘之作证,此有一法,即四念处也。四者何耶?曰:比丘!於此,於身随观身,热心而注意,甚深持念,於世间除去贪忧。於受随观受,热心而甚注意,有持念,於世间除去贪忧。於心随观心,热心而甚注意,有持念,於世间除去贪忧。於法随观法,热心而甚注意,有持念,於世间除去贪忧。〔如是谓四念处〕。


诸比丘!如何是比丘於身随观身耶?诸比丘!於此,比丘或行於闲林、或行於树下、或行於空闲处,结跏趺坐,以身正直,当前立念。彼念而出息,念而入息。或长出息,知『予长出息』;或长入息,知『予长入息』;或短出息,知『予短出息』;或短入息,知『予短入息』。或修观『予觉一切身而出息』;或修观『予觉一切身而入息』。又修观『予令静止身行而出息』;或修观『予令静止身行而入息』。诸比丘!恰如精巧之辘轳工或辘轳工之弟子,或长旋转而知『予长旋转』,或短旋转而知『予短旋转』,如是,比丘或长出息而知『予长出息』……乃至……修观『予令静止身行而出息』。如是,於内身而随观身,於外身而随观身,於内外身而随观身。於身而随观某法、於身而随观灭法、於身而随观某灭之法。彼现『身是存在』之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。如是,比丘则於身随观身也。


诸比丘!复次,比丘或行,而知『予在行』,或立而知『予在立』,或坐而知 [P.57] 『予在坐』,或卧而知『予在卧』。如彼身之所示,其知如是。如是,於内身而随观身……不执着世间也。如是,比丘於身随观身而住。


诸比丘!复次,比丘是往、是归,善识之;前观、後观,善识之;欲屈、欲伸,善识之;欲持大衣、衣鉢,善识之;在噉,饮、嚼、味,善识之;大小便时,善识之;在行、住、坐、眠、寤、言、默,善识之而住。如是,於内身随观身……不执世间也。如是,比丘於身随观身而住。


复次,诸比丘!比丘善观此身,从头顶至足底止,皆为皮肤所覆,其中充满种种不净,即:『於此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便也。』诸比丘!恰如有两口之袋,以充〔填〕种种谷物,即:稻、粟、绿豆、豆颗、胡麻、米。以此,具眼者出而观察『此是稻、此是粟、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是大米也。』如是,比丘善观此身,从头顶至足底止,为皮肤所覆,其中充满种种不净,即:『此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、胃、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便也。』如是,於内身随观身……不执着世间。如是,比丘於身随观身而住。


复次,诸比丘!比丘以此身,其如所置、如其所示,以观察界,即:『此身有 [P.58] 地界、水界、火界、风界。』诸比丘!恰如熟练之屠牛者或屠牛者之弟子,於衢屠牛,坐乾路口,一分一分以割其体。如是,比丘以界观察此身,其如所置、如其所示,以观察界,即:『此身有地界、水界、火界、风界也。』如是,於内身随观身……不执着世间。如是,比丘於身随观身而住。


复次,诸比丘!譬如比丘,见死屍被遗弃於墓地,或经一日、或二日、或三日,膨胀而变色青黑,分化腐烂,彼致念此身:『观此身亦如是法,成为如是,难免如此之状况。』如是,於内身随观身……不执着世间。复次,诸比丘!譬如比丘见死屍被遗弃於墓地,或被鸟、兀鹰、鹫野狗、豺或被种种虫类啄噉,彼致念此身:『观此身亦如是法,成为如是,彼难免如是之状况。』如是,於内身随观身……不执着世间。复次,诸比丘!比丘见死屍被遗弃於墓地,骸骨之连锁,尚带血肉,被筋连缚。又,连锁之骸骨(已经)肉隤血污,被筋连缚。又,血肉皆无,唯筋连缚。又,骨节解散,散乱诸方,手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等,各於异 [P.59] 处。彼致念此身:『此身亦如是之法、成为如是,彼难免如此之状况。』如是,於内身随观身……而不执着世间。复次,诸比丘!比丘见死屍被遗弃於墓地,其骨白似螺色,经年堆积,又腐烂而为碎,彼致念此身:『观此身亦如是之法,成为如是,彼难免如此之状况。』如是,於内身随观身、於外身随观身、於内外身随观身而住。於身随观集法、於身随观灭法、於身随观集灭之法而住。彼现『身存在』之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,不执着世间,如是,比丘於身随观身而住。


诸比丘!比丘如何於受随观受而住耶?於此,比丘受乐受而知:『予受乐受。』受苦受而知:『予受苦受。』受不苦不乐受而知:『予受不苦不乐受。』受物质之乐受而知:『予受物质之乐受。』受非物质之乐受而知:『予受非物质之乐受。』受物质之苦受而知:『予受物质之苦受。』受非物质之苦受而知:『予受非物质之苦受。』受物质之不苦不乐受而知:『予受物质之不苦不乐受。』受非物质之不苦不乐受而知:『予受非物质之不苦不乐受。』如是,於内受而随观受,於外受而随观受,於内外受而随观受。於受而随观集法、於受而随观灭法、於受而随观集灭之法而住。若彼现『受存在』之念,如是资其慧,资其思念,彼无有依止而住。不执着世间。如是,比丘於受随观受而住。


诸比丘!比丘如何於心随观心而住耶?於此,比丘有贪欲心而知:『有贪欲心。』无贪欲心而知:『无贪欲心。』有瞋恚心而知:『有瞋恚心。』无瞋恚心而知:『无瞋恚心。』有愚痴心而知:『有愚痴心。』无愚痴心而知:『无愚痴心。』摄心而知:『摄心。』散心而知:『散心。』高广心而知:『高广心。』非高广心而知:『非高广心。』有上心而知:『有上心。』无上心而知:『无上心。』定心而知:『定心。』非定心而知:『非定心。』解脱心而知:『解脱心。』非解脱心而知:『非解脱心。』如是,於内心随观心,於外心随观心,於内外心随观心而住。於心而随观集法,於 [P.60] 心而随观灭法,於心而随观生灭之法而住。彼现『心存在』之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。如是,比丘於心随观心而住。


诸比丘!比丘如何於法随观法而住耶?曰:於此,比丘於五盖法随观法而住。比丘如何於五盖法随观法而住耶?诸比丘!於此,比丘内存有爱欲而知:『予内存有爱欲。』若内无爱欲而知:『予内无爱欲。』未生之爱欲生起者,其知之;已生之爱欲舍离者,其知之;所舍离之爱欲於未来不生者,其知之。又,於内有瞋恚而知:『予内有瞋恚。』内无瞋恚而知:『予於内无瞋恚。』有未生之瞋恚生起者,其知之;有已生瞋恚之舍离者,其知之;所舍离之瞋恚於未来不生者,其知之。於昏沈、睡眠、调悔、及疑,亦如是。如是,於内法随观法、於外法随观法於内外法随观法而住。於法随观集法而住,於法随观灭法而住,於法随观集灭之法而住。彼现『法存在』之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。如是,比丘於五盖法随观法而住。


[P.61] 复次,诸比丘!比丘於五取蕴之法随观法而住。诸比丘!比丘如何於五取蕴之法随观法而住耶?於此,比丘於:『有如是色、有如是色之集、有如是色之没。有如是受、有如是受之集、有如是受之没。有如是想……〔乃至〕……想之没。有如是行……〔乃至〕……行之没。有如是识、有如是识之集、有如是识之没。』如是,於内法随观法……不执着世间。如是,比丘於五取蕴之法随观法而住。


复次,诸比丘!比丘於六内外处之法随观法而住。诸比丘!比丘如何於六内外处之法随观法而住耶?於此,比丘知眼、知色、知缘此两者而生结。未生之结生起者,其知之;已生之结舍离者,其知之;所舍离之结於未来不生者,其知之。知耳、知声、知缘此两者而生结……乃至……知鼻、知香、知缘此两者而生结……知舌、知味、知缘此两者而生结……知身、知触、知缘此两者而生结……知意、知法、知缘此两者而生结。未生之结生起者,其知之;已生之结舍离者,其知之;已舍离之结於未来不生者,其知之。如是,於内法随观法而住……不执着世间。如是,比丘於六内外处之法随观法而住。


复次,诸比丘!比丘於七觉支法随观法而住。诸比丘!比丘如何於七觉支法随观法而住耶?诸比丘!於此,比丘内有念觉支而知:『予内有念觉支。』内无念觉 [P.62] 知而知:『予内无念觉支。』若未生念觉支有生起者,其知之;有已生念觉支修习完满者其知之。内有择法觉支而知:『予内有择法觉支。』内无择法觉支而知:『予内无择法觉支。』未生之择法觉支有生起者,其知之;有已生之择法觉支修习完满者,其知之。……〔乃至〕……知精进觉支……〔乃至〕……喜觉支……〔乃至〕……轻安觉支……〔乃至〕……定觉支……〔乃至〕……舍觉支。如是,於内法随观法……不执着世间。如是,比丘於七觉支之法随观法而住。


复次,诸比丘!比丘於四圣谛法随观法而住。比丘如何於四圣谛法随观法而住耶?诸比丘!比丘於此如实知『此是苦』,如实知『此是苦之集』,如实知『此是苦之灭』,如实知『此是致苦灭之道』。如是,於内法随观法而住、於外法随观法而住、於内外法随观法而住。於法随观集法、於法随观灭法、於法随观集灭之法而住。彼现『法存在』之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。如是,比丘於四圣谛法随观法而住。


诸比丘!此等四念处如是修习七年者,彼於二果中可豫期一果,即:於现法得 [P.63] 究竟智、又,若有依者,则不还位也。虽不至七年、六年、五年、四年、三年、二年、或一年,修习此四念处者,不,虽不至一年,於七个月修习此四念处者,彼於二果中可豫期一果。於现法得究竟智,若有依者,则不还位也。不,虽不至七月,实於六月、五月、四月、三月、二月、一月,或半月!不,虽不至半月,仅七日修习此四念处者,彼於二果中可豫期一果,即於现法得究竟智。又,若有依者,则不还位也。


如此说:『诸比丘!於此,为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之到达、涅盘之作证,有此一法,即四念处也。』是缘此而说之也。」


世尊如是说已,彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

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