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长部经典【三十四卷】(一)
2017-08-08 23:23:25 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:55次 评论:0

汉译南传大藏经 第06册  No.4


【通妙译】
 
 
一 梵网经


第一 诵品


[P.1] 一


如是我闻。一时,世尊与五百大比丘僧伽,由王舍城往那烂陀村,同行於大道。一游行者须卑亦与其弟子梵施童子,由王舍城往那烂陀村,同行於大道。途中,游行者须卑,以种种方法诽谤佛陀、诽谤佛法、诽谤僧伽。反之,其弟子梵施童子,以种种方法称赞佛陀、称赞佛法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二人,紧随世尊与比丘僧伽之後而行。

 


时,世尊於庵婆罗树园内国王〔所建〕之休息堂,与比丘僧伽同宿一夜;游行者须卑,亦於庵婆罗树园内国王之休息堂,与弟子梵施童子同宿一夜。於此,游行 [P.2] 者须卑,又以种种方法诽谤佛陀、诽谤佛法、诽谤僧伽;反之,其弟子梵施童子,又以种种方法称赞佛陀、称赞佛法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二人,随世尊及比丘僧伽之後而住。

 


时,其夜方晓,众多之比丘起而集坐於讲堂,生起如次之话题:「友!希有哉!友!未曾有哉!已知已见之阿罗汉、等正觉者、世尊,彻见众生〔心〕之种种趣向。然,游行者须卑,以种种方法诽谤佛陀、诽谤佛法、诽谤僧伽;反之,其弟子梵施童子,却以种种方法称赞佛陀、称赞佛法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二人,紧随世尊及比丘僧伽之後而行。」

 


时,世尊知此等比丘之如是话题,乃行往彼讲堂,至而坐於所设之座。坐已,世尊言诸比丘曰:「诸比丘!为如何之谈话,汝等今坐此处耶?而又为何中断汝等之言谈耶?」如是言时,彼诸比丘白世尊言:「尊师!今夜之方晓,吾等诸弟子起而集坐於讲堂,生起如次之话题:『希有哉!……乃至……而行。』诸弟子中断如是话题,其时乃世尊之来!」

 

[P.3] 五


「诸比丘!若人诽谤我、诽谤佛法、诽谤僧伽,诸比丘於此,不伤心、不忧恨、心不愤怒。诸比丘!若人诽谤我、诽谤佛法、诽谤僧伽,诸比丘若忿怒、若不欢喜、即为诸比丘之障碍。诸比丘!若人诽谤我、诽谤佛法、诽谤僧伽,诸比丘若忿怒、若不欢喜,然则,诸比丘能否判断其人是善说、谬说耶?」


〔诸比丘曰:〕「尊师!不然。」


〔世尊曰:〕「诸比丘!若人诽谤我、诽谤佛法、诽谤僧伽,诸比丘对此,不能辨别不实为不实:『如是之故,彼为不事实,如是之故,彼不得真相,我等之间无为此事,又所为事不存在。』

 


诸比丘!若人称赞我、称赞佛法、称赞僧伽,诸比丘不应欢喜此,不应欣悦此,於心不应愉适。诸比丘!若人称赞我、称赞佛法、称赞僧伽,诸比丘对此,若欢喜、欣悦、愉适,此即成为诸比丘之障碍。诸比丘!若人称赞我、称赞佛法、称赞僧伽,诸比丘对此,不能确认事实为事实:『如是之故,彼是事实,如是之故,彼得真相,我等之中有为是事,所为事是存在。』

 


诸比丘!其实,凡夫之赞叹如来,唯就琐细、唯就卑近、唯就於戒之关系而已。诸比丘!然而,凡夫之赞叹如来,如何唯就琐细、唯就卑近、唯就於戒之关系而已耶?」

 

小 戒


[P.4] 八


「诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『沙门瞿昙是舍杀生、离杀生、不用刀、杖,有惭耻心,而多怀慈悲、利益一切有情,哀愍而住。』


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『沙门瞿昙是舍不与取、离不与取,取所与、期待所与,无任何之盗心,自己清净而住。』


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『沙门瞿昙是舍非梵行、修梵行、修远离之行,离淫欲不净之法。』

 


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『沙门瞿昙是舍妄语、离妄语、语真实、从真实、以正直心不欺世间。』


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『沙门瞿昙是舍两舌、离两舌,不此处闻彼处告,以离间此处之诸人;又不彼处闻此处告,以离间彼处之诸人。如是为令离间者和睦之人,为令亲密者更益亲密之人,为爱和合、好和合、喜和合、持和合语言之人。』


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『沙门瞿昙是舍恶口、离恶口,凡所言说,无过失,悦耳、怡心、感铭、优雅,为诸人所喜欢。』


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『沙门瞿昙是舍绮语、离绮语,语适时语、语真 [P.5] 实、语有义之语、语合法语,凡所说为俱律义,明确、有段落、适义,感铭於心。』

 

一〇


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『沙门瞿昙是离采伐诸种植之种子、诸种植之树木,於〔日中〕一食,而夜不食,离非时食,离观听演剧、歌谣、舞乐之娱乐,离持粉装饰、华鬘、香料、涂香,离〔用〕高牀、大牀,离受蓄金银;沙门瞿昙是离受生谷类,离受生肉,离受妇人、少女,离受男女之奴隶,离受牝牡之山羊,离受鸡豚,离受象、牛、牝牡之马,离受耕田荒地,离差使、传言之事,离卖买,离欺秤、欺升、欺尺,离贿赂、谲诈、虚伪之邪行,离伤害、杀戮、拘束、剽夺、窃盗、强夺。』」

 

中 戒


一一


「诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,专心住於采伐诸种植、树木,例如从根生、从干生、从节生、从芽生、第五为从种子生者。沙门瞿昙远离如是种子植物之损伤。』

 

[P.6] 一二


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,专心住於享乐积蓄物,例如食物之积蓄、饮物之积蓄、衣服之积蓄、乘具之积蓄、卧具之积蓄、香类之积蓄、财物之积蓄等。沙门瞿昙远离受用如是等之任何积蓄物。』

 

一三


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,专心住於观〔听〕娱乐,例如演剧、歌谣、舞乐、表演、古谭、手铃、鸣鉢、铜锣、魔术奇境,贱人之竹棒戏,象、马、水牛、牡牛、山羊、牡羊、鸡鹑之斗技,棒击、拳斗、角力、摸拟战、列兵、配兵、阅兵等之娱乐。沙门瞿昙远离观〔听〕如是等之娱乐物。』

 

一四


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,专心耽住於赌博之放逸处,例如八目碁、十目碁、无盘碁、踢石、掷骰、棒打、占手痕、 [P.7] 抛球、叶笛、锄戏、倒立、风车戏、升戏、车戏、弓戏、字戏、测意戏、摸拟残伤戏等。沙门瞿昙远离如是等之任何赌博放逸处。』

 

一五


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,专心住於享用高牀大牀等。例如过大之牀座、兽形之脚台,覆以长羊毛之织物、有文彩之白毡、绣花图绘之牀垫,於两边有重缘,单侧有垂缘、镂缀宝石、绢布之被盖,大毛毡、象覆、马褂、车衣、羚羊皮、迦达利鹿皮之殊胜敷物、宝盖,上下之红枕等。沙门瞿昙远离使用此等任何之高牀大牀。』

 

一六


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,专心耽住於装饰之放逸处。例如涂身、按摩、沐浴、镜、眼涂〔色〕料、华鬘、涂香、脸粉、面油、手环、发饰、手杖、药袋、刀剑、伞盖、彩履、头巾、宝珠、拂尘、白衣、长袖等。沙门瞿昙远离如是等任何装饰之放逸处。』

 

一七


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,专心住於无益徒劳之论。例如王论、盗贼论、大臣论、军兵论、恐怖论、战争论、食 [P.8] 物论、饮料论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲族论、乘具论、村里论、乡镇论、都市论、国土论、妇女论、英雄论、路边论、井边风传论、祖先论、种性论、世界起源论、海洋起源论,如是有无之论。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之论。』

 

一八


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,专心住於诤论。例如「汝不知此法、律,我知此法、律,汝如何知此法、律耶?」「汝是邪行者,我是正行者。」「我言〔前後〕相应,汝言不相应。」「汝应言於前者而言於後,应言於後者而言於前。」「汝无细虑而〔自〕返复。」「汝之立论,堕於负处。」「为解汝〔负〕说而寻思,若能者即自解!」沙门瞿昙远离如是等任何诤论。』

 

一九


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,专心住於差使者、传信之行作。例如国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士、童子〔令〕:「汝来此处、往彼处,〔汝〕来持此、持此往彼。」沙门瞿昙远离如是等任何使者、传信之行为。』

 

二〇


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,然而行於欺瞒、饶谀骗诈、占相、以利求利之贪求。沙门瞿昙远离如是等欺瞒、饶谀诈骗。』」

 

大 戒


[P.9] 二一


「诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,〔彼等〕依无益徒劳之横明(畜生)而过邪命生活。例如占卜手足之相、占前兆〔吉凶〕、占梦、占体〔全身〕相、占鼠所咬、火护摩、杓子护摩、谷皮护摩、糠护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、肢节明、宅地明、刹帝利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数豫言、防箭咒、解兽声法等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。』

 

二二


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,〔彼等〕依无益徒劳之横明而过邪命生活。例如占珠相、杖相、衣服相、剑相、矢相、弓相、武器相、妇人相、丈夫相、童子相、童女相、男仆相、婢女相、象相、马相、水牛相、牡牛相、山羊相、羊相、鸡相、鹑相、蜥蜴相、耳环相、占龟甲相、兽相等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。』

 

二三


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,〔彼等〕以此无益徒劳之横明而过生活。例如以占:「王应进军、王不应进军。」「内部诸王当 [P.10] 逼进、外部诸王将退却。」「外部诸王当逼进、内部诸王将退却。」「内部诸王当胜利、外部诸王将败退。」「外部诸王当胜利、内部诸王将败退。」「此人当胜利、此人将败退。」沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。』

 

二四


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,〔彼等〕以无益徒劳之横明过邪命生活。例如占:「应有月蚀、应有日蚀、应有星蚀、日月应 [P.11] 行正道、日月应行非道、诸星宿应行正道、诸星宿应行非道、流星应陨落、应有天火、应有地震、天鼓将呜、应有日月星宿之昇沈明暗。」沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。』

 

二五


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,〔彼等〕以无益徒劳之横明过邪命生活。例如占:「应有多雨、应无雨、应有丰收、应无收获,应来太平、应有恐怖、应有疫病、应有健康。」记号、计算、吉凶数、作诗、顺世论等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。』

 

二六


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,〔彼等〕以无益徒劳之横明过邪命生活。例如〔占〕嫁娶、和睦分裂、贷入、贷出、〔以咒术令〕开运、遇祸、堕胎、哑口、不能言、举手〔不下〕、耳聋、问镜、问童女、问天神、拜太阳,奉祭大〔梵天〕、口吐火、奉请吉祥天等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。』

 

[P.12] 二七


诸比丘!凡夫如是赞叹如来:『或有沙门、婆罗门,受食信施而生活,〔彼等〕以无益徒劳之横明过邪命生活。例如许愿、还愿、对地基作咒、得精力〔有子〕、失精力〔无子〕、相宅地、对宅地撒〔祭物〕、漱口、沐浴、供牺牲,吐药、下剂、上吐、下泻、头痛药、点耳、洗眼、灌鼻、眼药、药油、眼科医、外科医、小儿科医、与根本药、草药、泻药等。沙门瞿昙远离如是等任何无益徒劳之横明。』


诸比丘!凡夫即以此唯琐细、卑近、有关〔俗〕戒等语赞叹如来而已。」

 

二八


「诸比丘!〔此外〕有甚深难见难觉,而且寂静微妙,超越寻思境界之至微,唯智者所知之诸法,此,如来自证知、现证已而开示〔於世〕。诸人唯如实以此赞叹如来者,始为真正之〔赞叹。〕


然,诸比丘!如何是甚深难见难觉,而且寂静微妙,超越寻思境界之至微,唯智者所知之诸法,此,如来自证知,现证已而开示〔於世〕。诸人唯如实以此赞叹如来者,始为为真正之〔赞叹〕耶?

 

[P.13] 二九


或有沙门、婆罗门,为前际论者而持前际见。彼等对於过去,以十八种根据,主张种种之浮说。彼等沙门、婆罗门,为前际论者而持前际见,依何、根据何对於过去,以十八种根据,主张种种之浮说耶?

 

三〇


诸比丘!或有沙门、婆罗门,持常住之见,以四种根据,说我及世界是常住。彼等沙门、婆罗门之尊者,依何、依据何为常住论,由四种根据,说我及世界是常耶?

 

三一


诸比丘!今有一类之沙门、婆罗门,从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧,心得三昧已,能想起过去种种宿住,例如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生,『生彼处,我如是名、如是姓、如是阶级,食如是食、感受如是苦乐,如是寿量。我从其处殁,生於他处。其生亦有如是名、如是姓、如是阶级、食如是食、感受如是苦乐,如是寿量。我从其处殁,而生此处。』如是同其事情、 [P.14] 境遇,而想起种种过去之存在。而彼如次言:『我及世界是常住,如无所生产之〔石女〕,如常住山顶,如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮回,殁去、生来,〔我及世界〕之恒存常住。所以者何?因我从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧,心得三昧已,能想起过去种种宿住。例如一生……乃至……多百千生等。「於彼之生、有如是名……乃至……生来此生。」如是同其事情、境遇,而想起过去种种之生存。由此而知我如何及世界是常住,无所生,如常住山顶、如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮回,殁去、生来,〔我及世界〕是永恒常住。』


诸比丘!此即其第一主张,依据此,某常住论者之沙门、婆罗门说:『我及世界是常住。』

 

三二


又第二〔主张〕。常住论者之沙门、婆罗门,依何、根据何而说我及世界是常住耶?


[P.15] 诸比丘!今有某沙门、婆罗门,从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧,心得三昧已,想起种种过去之存在。例如一成坏〔劫〕、二成坏、三成坏、四成坏、五成坏、十成坏等。『知生於彼处,我有如是名、……〔乃至〕……〔我及世界〕是永恒常住。』


诸比丘!此为其第二主张,依此、根据此,常住论者之沙门、婆罗门说我及世界是常往。

 

三三


又第三主张,常住论者之沙门、婆罗门,依何、根据何而说我及世界是常住耶?


诸比丘!今有某沙门、婆罗门,从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧,心得三昧已,想起过去种种之存在。例如十成坏、二十成坏、三十成坏、四 [P.16] 十成坏等。『知生於彼处,我有如是名……〔乃至〕……〔我及世界〕是永恒常住。』


诸比丘!此为其第三主张,依此、根据此,某常住论者之沙门、婆罗门,说我及世界是常住。

 

三四


又第四主张,常住论者之沙门、婆罗门,依何、根据何而说我及世界是常住耶?


诸比丘!今有某沙门、婆罗门,是推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得,并以审实寻思之理解,而如是云:『我及世界是常住,如无所生,如常住山顶,直立不动之石柱,而诸有情之流转、轮回,殁去、生来,〔我及世界〕是恒常存在。』


诸比丘!此为其第四主张,依此、根据此,其常住论者之沙门、婆罗门,说我及世界是常住。

 

三五


诸比丘!此即彼等常住论者之沙门、婆罗门,以此四种之根据,说我及世界是常住。诸比丘!任何常住论者之沙门、婆罗门,说我及世界是常住,皆根据此四种,依此等任何之一,此外即无〔依据〕。

 

三六


诸比丘!如来知此:『如是执,如是执取此等之见处,将有如是生趣、有 [P.17] 如是之来生。』如来不仅知此,知比此更殊胜者。知而不取着,不取着故,得知内心寂静。然,诸比丘!如来如实知受之集、灭、味着、过患及出离,无执取而解脱。

 

三七


诸比丘!此即甚深难见、难觉,而且寂静微妙,超越寻思境界之至微,唯智者所知之诸法。此,如来自证知、现证已而开示〔於世〕。诸人唯如实以此赞叹如来者,始为真正之〔赞叹。〕」

 

第二 诵品



「诸比丘!有沙门、婆罗门,持着一分常住、一分非常住论。彼等由四种根据,说我及世界,一分是常住,一分非常住。彼等一分是常住、一分是非常住论者之沙门、婆罗门,依何、根据何而依四种根据,说我及世界,一分是常住、一分是非常住耶?

 


诸比丘!经长远之时後,有某时是世界之坏灭时期,於世界之坏灭时,诸有情多已转生光音天。於其处,彼等是意所成,以喜为食,自发光辉,飞行空中,住於纯净,斯住於长远时间。

 


诸比丘!经长远之时後,有某时是世界之生成时期,於世界生成时,梵宫现於空中,此时,一有情寿命尽,或善福尽,由光音天殁,而生於虚空之梵宫。於其处,彼是意所成,以喜为食,自发光辉,飞行空中,住於纯净,斯住於长远时间。

 


有情於彼处,唯长夜独住而无喜、乐而起〔如次〕之渴望:『然!实愿其他 [P.18] 之有情来生此。』时,某有情等,寿命终尽,由光音天殁,生於梵宫,与彼共住。彼等於其处,亦是意所成,以喜为食,自发光辉,飞行空中,住於纯净,斯住於长远时间。

 


诸比丘!其中,最初生之有情,起如是之念:『我是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者、是已生、未生者之父。凡住此之有情皆我之化作。』所以者何?前因我生此念:『然!实愿其他之有情来生此。』如是,我所起意愿,此等之有情而生来。其後生来之有情,亦生如是念:『此尊者实是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者,是已生、未生者之父。吾等是依此尊者梵天化生而来。所以者何?吾等见尊者,最初生住此处,吾等由其後而生。』

 


诸比丘!於此,最初生之有情,较长寿、较英俊、较有权力。反之,其後而生诸有情,较短命、较丑陋、较少有权力。诸比丘!然,其後生者之一有情,由此天殁而生来此〔地上〕,生来此已,彼舍家而出家,舍家出家已,彼从苦行、精进、专修、不放逸,正忆念、心得三昧,心得三昧已,想起前生之生存,更此以前忆念不起。而彼如是言:『彼尊者实是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者,是 [P.19] 已生、未生者之父。由化生吾等此(尊者梵天),是常恒、坚固、常住,无转变性,唯如是恒常而住。反之,吾等,因由此梵天之化生,故吾等是无常、不坚固、短命、有死殁、生此之性质。』


诸比丘!此为第一主张,依此、根据此,一分是常住、一分是非常住论者之沙门婆罗门,说我及世界,一分是常住、一分是非常住。

 


又第二主张,一分常住、一分非常住论之沙门、婆罗门,依何、根据何而说我及世界,一分是常住、一分是非常住耶?


诸比丘!有称为戏忘之诸天。彼等甚长久沈着於喜笑、游戏、喜乐法而住。彼等因甚长久沈着於喜笑、游戏、喜乐法而住,故消失其忆念。彼等诸天消失其忆念,即死殁其天身。

 


诸比丘!然,其中之有情,由其天身殁而生来此〔地上〕,生此,彼即舍家而出家。舍家而出家已,彼从苦行、精进、专修、不放逸,由正忆念、心得三昧,心得三昧已,而想起前生之生存,更此以前忆念不起矣。

 


彼如是言:『凡不戏忘之诸天,不长久沈着於喜笑、游戏、喜乐法而住者,彼 [P.20] 等不消失忆念;不消失忆念之彼等诸天,即无死灭,而恒常、坚固、常住,无转变性、如是常恒而住。反之,我等戏忘诸天,甚长久沈着於喜笑、游戏、喜乐法而住;我等因甚长久沈着於喜笑、游戏、喜乐法而住,故消失忆念,消失忆念已,我等由其天身殁,而无常、不坚固、短命,有死去、生此之性质。』


诸比丘!此为第二主张,一分常住、一分非常住论者之沙门、婆罗门,依此,根据此而说我及世界,一分是常住、一分是非常住。

 

一〇


又第三主张,一分是常、一分是非常住论之沙门、婆罗门,依何、根据何而说我及世界,一分是常住、一分是非常住耶?


诸比丘!此有称为意愤诸天,彼等甚长久、相互嫉妒;彼等因长久相互嫉妒,相互嫉妒已,而其心相互愤恚。如是其心相互愤恚,致身疲劳、心疲劳。而彼诸天,即由其天身死殁。

 

一一


诸比丘!然,其中有一有情,由其天身殁,而生此〔地上〕。生此,彼即舍家而出家,舍家而出家已,从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧,心得三昧已,而想念前生之生存,更此以前无能想念。

 

一二


彼如是言:『凡不意愤之诸天,於长久不相互嫉妒;彼等长久不相互嫉妒,其心不相互愤恚。彼等其心不相互愤恚,不致身疲劳、心疲劳。彼等其天身不死殁, [P.21] 常恒、坚固、常住、无转变性、唯如是常恒而住。然,我等意愤诸天,甚长久相互嫉妒,我等因甚长久相互嫉妒,其心相互愤恚,其心相互愤恚,致身疲劳、心疲劳、如是我等从其天身死殁,生此〔地上〕,是无常、不坚固、短命、有死殁、生此之性质。』


诸比丘!此为第三主张,一分是常住、一分是非常住论者之沙门、婆罗门,是依此、根据此而说我及世界,一分是常住、一分是非常住。

 

一三


又有第四主张,一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门,依何、根据何而说我及世界,一分是常住、一分是非常住耶?


诸比丘!今有某沙门、婆罗门,是推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得,并审实寻思之理解,而如是言:『称此眼、耳、鼻、舌、身之此我,皆是不恒常、不坚固、非常住、有转变性。反此,称此心、意、识之此我,皆是恒常、坚固、常住、不转变性,唯如是常恒而住。』


诸比丘!此其第四主张,一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门,依此、根据此而说我及世界,一分是常住、一分是非常住。

 

一四


诸比丘!此即彼等一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门,根据此四种而说我及世界,一分是常住、一分是非常住。诸比丘!任何一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门,皆据此四种,或依此等任何之一,此外即无〔依据〕。

 

[P.22] 一五


诸比丘!如来知此:『如是执,如是执取此等之见处,将有如是生趣、有如是之来生。』如来不仅知此,知比此更殊胜者。知而不取着,不取着故,得知内心寂静。然,诸比丘!如来如实知受之集、灭、味着、过患及出离,无执取而解脱。


诸比丘!此即甚深难见、难觉,而且寂静微妙,超越寻思境界之至微,唯智者所知之诸法,此,如来自证知、现证已而开示〔於世〕。诸人唯如实以此赞叹如来者,始为真正之赞语。」

 

一六


「诸比丘!有沙门、婆罗门,持着边、无边论。彼等根据四种,说世界是边、无边。依何、根据何,边、无边论者之沙门、婆罗门,根据四种而说世界是边、无边耶?

 

一七


诸比丘!有某沙门、婆罗门,从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念,心得三昧,心得三昧已,对此起世界有边之想,彼如是言:『此世界是有边。所以者何?我从苦行……乃至……心得三昧,心得三昧已,对此世界起有边想而住,依此,而知世界确实如何为有限、有边。』


诸比丘!此即其第一主张。〔世界〕有边无边论者之沙门、婆罗门,依此、根据此而说世界边、无边。

 

一八


又有第二主张,边、无边论者之沙门、婆罗门,依何、根据何,而言世界是边、无边耶?


[P.23] 诸比丘!今有某沙门、婆罗门,从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念,心得三昧,心得三昧已,对此世界起无边想而住。而彼如是言:『此世界确实无限、无边。而〔某〕沙门、婆罗门言世界为有限、有边,唯是彼等之妄语。此世界实是无限、无边。所以者何?我从苦行……乃至……心得三昧,心得三昧已,对此世界起无边想而住。依此,而知世界确实如何为无限、无边。』


诸比丘!此即其第二主张,某边、无边论者之沙门、婆罗门,依此、根据此而说世界之边、无边。

 

一九


又有第三主张,边、无边论者之沙门、婆罗门,依何、根据何而言世界是边、无边耶?


诸比丘!今有某沙门、婆罗门,从苦行……乃至……心得三昧,心得三昧已,对此世界之上下起有边想,其横纬起无边想而住。然,彼如是言:『此世界是有边亦无边。沙门、婆罗门言世界为有边,此唯是彼等之妄语。又沙门、婆罗门言此世界确实为无限、无边,亦唯是彼等之妄语而已。此世界是有边亦无边。所以者何?我从苦行……乃至……心得三昧,心得三昧已,对此世界之上下起有边想、其横纬起无边想而住。依此,而知世界确实如何为有边亦无边。』


诸比丘!此即其第三主张。有边亦无边论者之沙门、婆罗门,依此、根据此而言世界之有边亦无边。

 

二〇


又有第四〔主张〕。边、无边论者之沙门、婆罗门,依何、根据何而言世界为边、无边耶?


诸比丘!今有某沙门、婆罗门之推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得、并审实寻思之理解,而如是言:『此世界非有边、亦非无边。沙门、婆罗门言此世界 [P.24] 为有边,唯是彼等之妄语。而沙门、婆罗门言此世界确实无限、无边,此亦唯是彼等之妄语。更有沙门、婆罗门言此世界为有边、亦无边,亦唯是彼等之妄语而已。〔於是〕,此世界确实是非有边、亦非无边。』


诸比丘!此即其第四主张。边、无边论者之沙门、婆罗门,依此、根据此,说世界之边、无边。

 

二一


诸比丘!此即彼等边、无边论者之沙门、婆罗门,根据此四种而说世界之边、无边。诸比丘!任何边、无边论者之沙门、婆罗门说世界之边、无边,皆根据此四种,或依此等任何之一,此外即无〔依据〕。

 

二二


诸比丘!如来知此:『如是执、如是执取此等之见处,将有如是生趣、有如是之来生。』如来不仅知此,知比此更殊胜者。知而不执取,不取着故,得知内心寂静。然,诸比丘!如来如实知受之集、灭、味着、过患及出离,无执取而解脱。


诸比丘!此即甚深难见、难觉、而且寂静微妙,超越寻思境界之至微,唯智者所知之诸法。此,如来自证知、现证已而开示〔於世〕。诸人唯如实以此赞叹如来者,始为真正之赞语。」

 

二三


「诸比丘!有某沙门、婆罗门,持着诡辩论。彼等被询问时,以四种根据,言伪乱无序之诡辩。诡辩论者之彼等沙门、婆罗门,被询问时,依何、根据何而以四种根据,言伪乱无序之诡辩耶?

 

二四


诸比丘!今有某沙门、婆罗门,不如实知此是善,不如实知此是不善。彼思惟:『我确实不如实知此是善,又不如实知此是不善。然,我实在不如实知此是善、不如实知此是不善者,如果我答此是善、此是不善时,我即有欲、贪、瞋、恚;当我有欲、贪、瞋、恚时,我即会说妄语;当我说妄语时,我即有坏、恼;当我有坏、 [P.25] 恼时,我即有障碍。』如是思惟,彼畏说妄语,嫌恶妄语。对此被询问时,即不答此是善,亦不答此是不善,而言其伪乱无序之诡辩论:『我不以为然、亦不以为不然,无异想、亦非无想、亦非无无想。』


诸比丘,此即其第一主张。有某伪乱无序之诡辩论者沙门、婆罗门,对此被询问时,依此,根据此言其伪乱无序之诡辩论。

 

二五


又有第二〔主张〕。伪乱无序之诡辩论者沙门、婆罗门,对此被询问时,依何、根据何,而言其伪乱无序之诡辩论耶?


诸比丘!今有某沙门、婆罗门,不如实知此是善,不如实知此是不善,彼思惟:『我确实不如实知此是善、不如实知此是不善。然,我实在不如实知此是善、不如实知此是不善者。如果我答此是善、答此是不善时,我即有欲、贪、瞋、恚;当我有欲、贪、瞋、恚时,我即有取着;当我有取着时,我即有坏、恼;当我有坏、恼 [P.26] 时,我即有障碍。』彼畏取着、嫌恶取着。对此被询问时,即不答此是善,亦不答此是不善,而言其伪乱无序之诡辩论:『我不以为然、亦不以为不然,无异想、亦非无想、亦非无无想。』


诸比丘!此即其第二主张。某伪乱无序之诡辩论者之沙门、婆罗门,对此被询问时,依此、根据此言其伪乱无序之诡辩论。

 

二六


又有第三〔主张〕。伪乱无序诡辩论者之沙门、婆罗门,对此被询问时,依何、根据何,而言其伪乱无序之诡辩论耶?


诸比丘!今有某沙门、婆罗门,不如实知此是善、不如实知此是不善。彼思惟:『我确实不如实知此是善、不如实知此是不善。然,我确实不如实知善、不如实知不善者。如果我答此是善、我答此是不善时,我即有欲、贪、瞋、恚;当我有欲、贪、瞋、恚时,我即有取着;当我有取着时,我即有坏、恼;当我有坏、恼时,我即有障碍。』彼畏取着、彼嫌恶取着。对此被询问时,即不答此是善,亦不答此是不善,而言其伪乱无序之诡辩论:『我不以为然、亦不以为不然,无异想、亦非无想、亦非无无想。』


诸比丘!此即其第三主张。伪乱无序诡辩论者之沙门、婆罗门,被询问时,依 [P.27] 此,根据此言其伪乱无序之诡辩论。

 

二七


又有第四主张。诡辩论者之沙门、婆罗门,被询问时,依何、根据何而言其伪乱无序之诡辩论耶?


诸比丘!今有某沙门、婆罗门,闇昧愚痴。彼因闇昧愚痴,对此被询问时,即言其伪乱无序之诡辩论:『汝若询问我,他世存在否?我若以为他世存在者,我当答汝他世存在,但我不以为然、亦不以为不然,无异想、亦非无想、亦非无无想。汝若询问我,他世不存在耶?……乃至……他世存在亦不存在耶?他世非存在亦非不存在耶?化生之有情存在耶?化生之有情不存在耶?化生之有情存在亦非存在耶?化生之有情非存在亦非不存在耶?善恶业之异熟果存在耶?善恶业之异熟果不存在耶?善恶业之异熟果存在亦不存在耶?善恶业之异熟果非存在亦非不存在耶?真人其死後存在耶?真人其死後不存在耶?真人其死後存在亦非存在耶?真人其死後非存在亦非不存在耶?有此询问,若我以为真人其死後非存在亦非不存在者,当答以真人其死後非存在亦非不存在。但我不以为然、不以为不然,无异想、亦非无想、亦非无无想。』


诸比丘!此即其第四主张。有对此之询问时,诡辩论者之沙门、婆罗门,依此、根据此而言伪乱无序之诡辩论。

 

[P.28] 二八


诸比丘!此即诡辩论者之沙门、婆罗门,被询问时,即依据此四种,言其伪乱无序之诡辩论。诸比丘!任何诡辩论者之沙门、婆罗门,被询问时,言其伪乱无序之诡辩论,皆依据此四种,或此等中任何之一,其他即无〔根据〕。

 

二九


诸比丘!如来知此:『如是执、如是执取此等之见处,将有如是生趣、有如是之来生。』如来不仅知此,知比此更殊胜者。知而不执取,不执取故,得知内心寂静。诸比丘!如来如实知受之集、灭、味着、过患及出离,无执取而解脱。


诸比丘!此即甚深难见、难觉,寂静微妙,超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此,如来自证知,现证已而开示〔於世〕。诸人唯如实以此赞叹如来,始为真正之赞语。」

 

三〇


「诸比丘!有某沙门、婆罗门,持着无因论。彼等依二种根据,说我及世界是无因生。无因论之沙门、婆罗门,依何、根据何而说我及世界是无因生耶?

 

三一


诸比丘!有名为无想有情天,彼等诸天,若想生时,即从彼天殁。而某一有情,从其天殁,生来此〔地上〕,生此已,舍家而出家。舍家而出家已,彼从苦行、 [P.29] 精进、专修、不放逸、正忆念,心得三昧,心得三昧已,生起想念,更此以前不能想念。彼如是言:『我及世界是无因生。所以者何?因以前我不存在,以前虽不存在,今我转变为有情。』


诸比丘!此即其第一主张。某无因论者之沙门、婆罗门,依此、根据此而说我及世界是无因生。

 

三二


又有第二主张。无因论者之沙门、婆罗门,依何、根据何而言我及世界是无因生耶?


诸比丘!今有某推论家、审察家。彼以自推论锤练而得,并审实寻思之理解,而如是言:『我及世界是无因生。』


诸比丘!此即其第二主张。无因论者之沙门、婆罗门依此、根据此而说我与世界是无因生。

 

三三


诸比丘!此即无因论者之彼等沙门、婆罗门,根据此二种〔主张〕而说我与世界是无因生。任何无因论者之沙门、婆罗门,说我与世界是无因生,皆以此二种之根据,或此中任何之一,其他即无〔根据〕。

 

三四


诸比丘!如来知此:『如是执、如是执取此等之见处,将有如是生趣、有如是之来生。』如来不仅知此,知比此更殊胜者,知而不执取。不执取故,得知内心寂静。诸比丘!如来如实知受之集、灭、味着、过患及出离,无取而解脱。


诸比丘!此即甚深难见、难觉、寂静微妙、超越寻思境界之至微。唯智者所知 [P.30] 之诸法。此,如来自证知,现证已而开示〔於世〕。诸人唯如实以此赞叹如来,始为真正之赞语

 

三五


诸比丘!此等前际论者,持此前际论之彼等沙门、婆罗门,对於过去,以十八种根据,主张种种之浮说。诸比丘!凡任何前际论者,持前际论之沙门、婆罗门,对於过去,主张种种之浮说,皆根据此等十八种,或此中任何之一,其他即无〔根据〕。

 

三六


诸比丘!如来知此:『如是执、如是执取此等之见处,将有如是生趣、有如是之来生。』如来不仅知此,知比此更殊胜者。知而不执取,不执取故,得知内心寂静。诸比丘!如来如实知受之集、灭、味着、过患及出离,无执取而解脱。


诸比丘!此即甚深难见、难觉、寂静微妙,超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此,如来自证知、现证已而开示〔於世〕。诸人唯如实以此赞叹如来,始为真正之赞语。」

 

三七


「诸比丘!有此等後际论者,持此後际论之沙门、婆罗门,彼等对於未来,由四十四种根据,主张种种之浮说。彼等後际论者,持後际论之沙门、婆罗门,依何、根据何而对於未来,依四十四种之根据,主张种种之浮说耶?

 

[P.31] 三八


诸比丘!有某死後有想论者之沙门、婆罗门,彼等以十六种之根据,说我死後为有想。彼等死後有想论者之沙门、婆罗门,依何、根据何而对死後有想论,依十六种根据,主张死後我为有想耶?


彼等对於我,主张:〔一〕『我死後无病、有色、有想』,〔二〕『我死後无病、有色、无想』,〔三〕『……亦非有色亦无色』,〔四〕『……非有色亦非无色』。〔五〕『我死後为有边』,〔六〕『……为无边』,〔七〕『……亦有边亦无边』,〔八〕『……亦非有边亦非无边』。〔九〕『……为一想者』,〔一〇〕『……为异想者』,〔一一〕『……为少想者』,〔一二〕『……为无量想者』。〔一三〕『我死後……为一向乐者』,〔一四〕『……为一向苦者』,〔一五〕『……亦苦亦乐者』,〔一六〕『……非苦非乐者』。

 

三九


诸比丘!此即死後有想论者之沙门、婆罗门,以十六种之根据,说我死後为有想。诸比丘!任何死後有想论者之沙门、婆罗门,说我死後为有想,皆由此等十六种之根据,或由此等中任何之一,其他即无〔根据〕。

 

四〇


诸比丘!如来知此:『如是执、如是执取此等之见处,将有如是生趣、有如是之来生。』如来不仅知此,知比此更殊胜者。知而不执取,不执取故,得知内心寂静。诸比丘!如来如实知受之集、灭、味着、过患及出离,无执取而解脱。


诸比丘!此即甚深难见、难觉,寂静微妙,超越寻思境界之至微,唯智者所知 [P.32] 之诸法。此,如来自证知、现证已而开示〔於世〕。诸人唯如实以此赞叹如来,始为真正之赞语。」

 

第三 诵品



「诸比丘!有某死後无想论者之沙门、婆罗门,彼等依八种之根据,说我死後为无想者。无想论者之沙门、婆罗门,依何、根据何以八种之根据,说我死後为无想者耶?

 


彼对於我,说:〔一〕『我死後为无病、有色、无想』,〔二〕『……无色、无想』,〔三〕『……亦有色亦无色』。〔四〕『……亦非有色亦非无色』。〔五〕『……为有边』,〔六〕『……为无边』,〔七〕『……亦有边亦无边』,〔八〕『……亦非有边亦非无边』。

 


诸比丘!此即死後无想论者之沙门、婆罗门,由此八种之根据,说我死後为无想者。诸比丘!任何以死後为无想论者之沙门、婆罗门,皆由此八种之根据,说我死後为无想者,或由此等中任何之一,此外即无〔根据〕。

 


诸比丘!如来知此:『如是执、如是执取此等之见处,将有如是生趣、有如是之来生。』如来不仅知此,知比此更殊胜者。知而不执取,不执取故,得知内心之寂静。诸比丘!如来如实知受之集、灭、味着、过患与出离,无执取而解脱。


[P.33] 诸比丘!此即甚深难见、难觉,寂静微妙,超越寻思境界之至微,唯智者所知之诸法。此,如来自证知、现证已而开示〔於世〕。诸人唯如实以此赞叹如来,始为真正之赞语。」

 


「诸比丘!有某死後为非有想非无想论者之沙门、婆罗门,彼等由八种之根据,说我死後为亦非有想亦非无想。彼等死後为非有想非无想论者之沙门、婆罗门,依何、根据何而由八种之根据,说我死後为非有想非无想耶?

 


彼等说:〔一〕『我死後无病、非有想非无想而有色』,〔二〕『……而无色』,〔三〕『……亦有色亦无色』,〔四〕『……亦非有色亦非无色』。〔五〕『……为有边』,〔六〕『……为无边』,〔七〕『……亦有边亦无边』,〔八〕『……亦非有边亦非无边』。

 


诸比丘!此即彼等死後非有想非无想论者之沙门、婆罗门,由此八种之根据,说我死後非有想非无想。诸比丘!任何死後非有想非无想论者之沙门、婆罗门,说我死後为非有想非无想,皆由此等八种根据,或由此等中任何之一,此外即无〔根据〕。

 


诸比丘!如来知此:『如是执、如是执取此等之见处,将有如是生趣、有如是之来生。』如来不仅知此,知比此更殊胜者。知而不执取,不执取故,得知内心寂静。诸比丘!如来如实知受之集、灭、味着、过患及出离,无取而解脱。


诸比丘!此即甚深难见、难觉,寂静美妙,超越寻思境界之至微,唯智者所知之诸法。此,如来自证知、现证已而开示〔於世〕。诸人唯如实以此赞叹如来,始为真正之赞语。」

 

[P.34] 九


「诸比丘!有某断灭论者之沙门、婆罗门,彼等由七种之根据,说〔现生〕有情断灭、消失、无有。彼等断灭论者之沙门、婆罗门,依何、根据何,由七种之根据,说现生有情断灭、消失、无有耶?

 

一〇


诸比丘!今有某沙门、婆罗门如是说、如是见:『卿!此我为有色,而由四大种所成,父母所生,身坏灭时,即断灭、消失,死後不存在故,至此,卿!此我实在断灭。』如是说现在有情之断灭、消失、无有。

 

一一


对此,有其他者如是说:『卿!汝说「我」确实不存在。我不说此我确实不存在。然,卿!此我非实断灭者,汝!犹其他天之有色,属欲食者之我。汝不知此、不见此,我知此、见此。汝!此我,身之坏灭时,断灭、消失,死後非存在,故汝之此我确实断灭。』如是另有者如是说现有情之断灭、消失、无有。

 

一二


对此,更有他者说:『卿!汝说「我」确实不存在,我不说此我确实不存在。然,汝!此我非实断灭者。犹其他天之有色,为意所成而具大小一切之肢〔节〕,非缺根之我。汝不知此、不见此,我知此、见此。汝!此我,身之坏灭时,断灭、消失、死後不存在,故汝之此我确实断灭。』如是某者说现生有情之断灭、消失、无有。

 

一三


对此,更有其他者说:『卿!汝说「我」确实不存在。我不说我确实不存在。然,卿!此我实非全断灭,卿!犹有其他超越色想,灭有对想,不忆念种种想,故 [P.35] 到达有「虚空无边」之空无边处我。汝不知此、不见此,我知此、见此。汝!此我,身坏灭时断灭、消失、死後不存在故,汝如此之我实在断灭。』如是其他者,说现生有情之断灭、消失、无有。

 

一四


对此,更有其他者说:『汝说「我」确实不存在。我不说我确实不存在。然,汝!此我实非全断灭。汝!犹有其他超越空无边处,故到达有「识无边」之识无边处我。汝不知此、不见此,我知此、见此。汝!此我,身坏灭之时,断灭、消失、死後不存在故,汝!如此之我完全断灭。』如是说现生有情之断灭、消失、无有。

 

一五


对此,更有其他者说:『卿!汝说「我」确实不存在。我不说我确实不存在。然,汝,此我尚未全断灭。汝!犹有其他超越识无边处,以到达有「无所有」之无所有处我。汝不知此、不见此,我知此、见此。汝!此我,身坏灭之时,断灭、消失、死後不存在故,汝!如此之我,完全断灭。』如是说现生有情之断灭、消失、无有。

 

一六


对此,更其他者说:『汝!汝说「我」确实不存在。我不说我确实不存在。然,汝!此我尚未全断灭。汝!犹有其他超越无所有处,到达有「此寂静、此美妙」之非想非非想处我。汝不知此、不见此,我知此、见此。卿!此我,身之坏灭时,断灭、消失,死後不存在故,卿!如此之我完全断灭。』如是说现生有情之断灭、消失、无有。

 

一七


诸比丘!此即彼等断灭论者之沙门、婆罗门,由七种根据,说现生有情之断 [P.36] 灭、消失、无有。诸比丘!任何断灭论者之沙门、婆罗门,说现生有情之断灭、消失、无有,皆此等七种之根据,或由此等中任何之一,此外即无〔根据〕。

 

一八


诸比丘!如来知此:『如是执、如是执取此等之见处,将有如是之生趣、有如是之来生。』如来不仅知此,知比此更殊胜者。知而不执取,不执取故,得知内心寂静。诸比丘!如来如实知受之集、灭、味着、过患及出离,无取着而解脱。


诸比丘!此即甚深难见、难觉,寂静微妙,超越寻思境界之至微,唯智者所知之诸法。此,如来自证知、现证已而开示〔於世〕。诸人唯如实以此赞叹如来,始为真正之赞语。

 

一九


诸比丘!有某〔最上〕现法涅盘论者之沙门、婆罗门,彼等由五种根据,说现生有情之最上现法涅盘。彼等最上现法涅盘论者之沙门、婆罗门,依何、根据何而以五种之根据,说现生有情之最上现法涅盘耶?

 

二〇


诸比丘!今某沙门、婆罗门有如是说、如是见:『汝!此我实於〔现在〕具足、满足五欲乐时,汝!此我则达最上现法涅盘。』如是说现生有情之最上现法涅盘。

 

二一


对此,其他者说:『汝说此我实是存在,我不说此我不存在。然,汝!此我实未达最上现法涅盘。所以者何?〔五〕欲乐是无常、苦、变易性,由其变易性而 [P.37] 变化,即生起忧、悲、苦、愁、恼。然,汝!此我确实离诸欲,离不善法,有寻有伺,由离生喜、乐之初禅住时,汝!则此我到达最上现法涅盘。』如是某人说现生有情之最上现法涅盘。

 

二二


对此,更有其他者说:『汝言此我确实存在,我不说此我不存在。然,汝!此我确实未到达最上现法涅盘。所以者何?於此有寻有伺故,则谓粗浅之〔初禅〕。汝!此我,实是灭寻、伺,内心安静,得心一境性,无寻无伺,由定生喜乐之第二禅住时,汝!此我则到达最上现法涅盘。』如是某人说现生有情之最上现法涅盘。

 

二三


对此,更有其他者说:『汝说此我确实存在,我不说此我不存在。然,汝!此我实未达最上现法涅盘。所以者何?於此有喜,心躁乱故,则谓粗浅之〔第二禅〕。然,汝!此我舍喜,住於舍,正念正智,由身受乐,诸圣者宣示:「舍念乐住」之第三禅住时,汝!此我则到达最上现法涅盘。』如是某人说现生有情之最上现法涅盘。

 

二四


对此,更有其他者说:『汝说此我确实存在,我不说此我不存在。然,汝!此我实未达最上现法涅盘。所以者何?於此,心有乐之向趣故,则谓粗浅之〔第三 [P.38] 禅。〕汝!此我实舍离乐、舍离苦,又灭先前有喜悦及忧恼,不苦不乐,达舍念清净之第四禅住时,汝!此我则实达最上现法涅盘。』如是某人说现生有情之最上现法涅盘。

 

二五


诸比丘!此即彼等最上现法涅盘论者之沙门、婆罗门,由五种根据,说现生有情最上现法涅盘。诸比丘!任何最上现法涅盘论者之沙门、婆罗门,说现生有情之最上现法涅盘,皆由此等五种根据,或依此等中任何之一,此外即无〔根据〕。

 

二六


诸比丘!如来知此:『如是执、如是执取此等之见处,将有如是之生趣、如是之来生。』如来不仅知此,知比此更殊胜者。知而不执取,不执取故,得知内心寂静。诸比丘!如来如实知受之集、灭、味着、过患及出离,不执取而解脱。


诸比丘!此即甚深难见、难觉,寂静微妙,超越寻思境界之至微,唯智者所知之诸法。此,如来自证知、现证已而开示〔於世〕。诸人唯如实以此赞叹如来,始为真正之赞语。

 

二七


诸比丘!此即彼等持後际论、後际论见之沙门、婆罗门,以四十四种根据,对於後际未来,主张种种之浮说。诸比丘!任何持後际论见之沙门、婆罗门,对於後际,主张种种之浮说,皆由此等四十四种之根据,或依此等中任何之一,此外即无〔根据〕。

 

二八


诸比丘!如来知此:『如是执、如是执取此等之见处,将有如是之生趣、如 [P.39] 是之来生。』如来不仅知此,知比此更殊胜者。知而不执取,不执取故,得知内心寂静。诸比丘!如来如实知受之集、灭、味着、过患及出离,无执取而解脱。


诸比丘!此即甚深难见、难觉,寂静美妙,超越寻思境界之至妙,唯智所知之诸法。此,如来自证知、现证已而开示〔於世〕。诸人唯如实以此赞叹如来,始为真正之赞语。

 

二九


诸比丘!此即彼等持前际论、後际论,及前际後际论见之沙门、婆罗门,对於过去、未来,以六十二种之根据,主张种种之浮说。诸比丘!任何持前际论、後际论,及前後际论见之沙门、婆罗门,对於过去、未来主张种种之浮说,皆由此等六十二种根据,或由此中任何之一,此外即无〔根据〕。

 

三〇


诸比丘!如来知此:『如是执,如是执取此等之见处,将有如是之生趣、如是之来生。』如来不仅知此,知比此更殊胜者。知而不执取,不执取故,得知内心之寂静。诸比丘!如来如实知受之集、灭、味着、过患及出离,不执取而解脱。


诸比丘!此即甚深难见、难觉,寂静微妙,超越寻思境界之至微,唯智者所知之诸法。诸人唯以此赞叹如来,始为真正之赞语。

 

〔原本无三一〕


[P.40] 三二


诸比丘!於此,彼等持常住论之沙门、婆罗门,由四种根据,说我及世界是常住。此是彼等〔持常住论〕之沙门、婆罗门之不知、不见,与烦恼欲求之邪见。

 

三三


诸比丘!於此,彼等持一分常住,一分非常住论之沙门、婆罗门,由四种根据,主张我及世界是一分常住、一分非常住。此是彼等〔持常住论〕之沙门、婆罗门之不知、不见,与烦恼欲求之邪见。

 

三四


诸比丘!於此,彼等持边、无边论之沙门、婆罗门,由四种根据,主张世界是边、无边。此是彼等〔持边、无边论〕之沙门、婆罗门之不知、不见,与烦恼欲求之邪见。

 

三五


诸比丘!於此,彼等持诡辩论之沙门、婆罗门,被询问时,以此四种根据,言伪乱无序之诡辩。此是彼等持诡辩论之沙门、婆罗门之不知、不见,与烦恼欲求之邪见。

 

三六


诸比丘!於此,彼等持无因论之沙门、婆罗门,由二种根据,说我及世界是无因生。此是彼等持无因论之沙门、婆罗门之不知、不见,与烦恼欲求之邪见。

 

三七


诸比丘!於此,彼等前际论、持前际见之沙门、婆罗门,以十八种根据,对过去主张种种之浮说。此是彼等前际论者,持前际见之沙门、婆罗门之不知、不见,与烦欲求之邪见。

 

三八


诸比丘!於此,彼等持死後有想论之沙门、婆罗门,由十六种根据,说死後我有想。此是彼等持死後有想论之沙门、婆罗门之不知、不见,与烦恼欲求之邪见。

 

[P.41] 三九


诸比丘!於此,彼等持死後无想论之沙门、婆罗门,由八种根据,说死後我无想。此是彼等持无想论之沙门、婆罗门之不知、不见,与烦恼欲求之邪见。

 

四〇


诸比丘!於此,彼等持死後非有想非无想论之沙门、婆罗门,由八种根据,说死後我非有想非无想。此是彼等持死後非有想非无想论之沙门、婆罗门之不知、不见,与烦恼欲求之邪见。

 

四一


诸比丘!於此,彼等持断灭论之沙门、婆罗门,由七种根据,说现生有情之断灭、消失、无有。此是彼等持断灭论之沙门、婆罗门之不知、不见,与烦恼欲求之邪见。

 

四二


诸比丘!於此,彼等持最上现法涅盘论之沙门、婆罗门,由五种根据,说现生有情之最上现法涅盘。此是彼等持最上现法涅盘论之沙门、婆罗门之不知、不见,与烦恼欲求之邪见。

 

四三


诸比丘!於此,彼等持後际见、後际论之沙门、婆罗门,以四十四种根据,对於未来,主张种种之浮说。此是彼等持後际见、後际论之沙门、婆罗门之不知、不见,与烦恼欲求之邪见。

 

四四


诸比丘!於此,彼等持前际、後际、前际後际见之沙门、婆罗门,由六十二种之根据,对於过去、未来主张种种之浮说。此是彼等沙门、婆罗门之不知、不见,与烦恼欲求之邪见。

 

[P.42] 四五


诸比丘!於此,彼等持常住论之沙门、婆罗门,由四种根据,说我及世界是常住,此乃缘触故。

 

四六


诸比丘!於此,一半常住、一半非常住论之沙门、婆罗门,由四种根据,说我及世界是一分常住、一分非常住,此乃缘触故。

 

四七


诸比丘!於此,彼等持边无边论之沙门、婆罗门,由四种根据,说世界是边无边,此乃缘触故。

 

四八


诸比丘!於此,彼等持诡辩论之沙门、婆罗门,被询问时,由四种根据,说伪乱无序之诡辩论,此乃缘触故。

 

四九


诸比丘!於此,彼等持无因论之沙门、婆罗门,由二种根据,说我及世界是无因生,此乃缘触故。

 

五〇


诸比丘!於此,彼等前际论、持前际见之沙门、婆罗门,对於过去,由十八种根据,主张种种之浮说,此乃缘触故。

 

五一


诸比丘!於此,彼等持死後有想论之沙门、婆罗门,由十六种根据,说死後我是有想,此乃缘触故。

 

五二


诸比丘!於此,彼等持无想论之沙门、婆罗门,由八种根据,说死後我是无想,此乃缘触故。

 

五三


诸比丘!於此,持死後非有想非无想论之沙门、婆罗门,由八种根据,说死後我是非有想非无想,此乃缘触故。

 

五四


诸比丘!於此,持断灭论之沙门、婆罗门,由七种根据,说现生有情之断灭、消失、无有,此乃缘触故。

 

五五


诸比丘!於此,持最上现法涅盘论之沙门、婆罗门,由五种根据,说现生有情之最上现法涅盘,此乃缘触故。

 

[P.43] 五六


诸比丘!於此,持後际论、後际见之沙门、婆罗门,由四十四种根据,对未来主张种种之浮说,此乃缘触故。

 

五七


诸比丘!於此,前际论、後际论、前际後际论,持过去未来论之沙门、婆罗门,由六十二种根据,对过去未来主张种种之浮说,此乃缘触故。

 

五八


诸比丘!於此,彼等常住论之沙门、婆罗门,由四种根据,说我及世界是常住。彼等除感受触,别无〔立论〕之处。

 

五九


诸比丘!於此,彼等一半常住一半非常住论之沙门、婆罗门,由四种根据,说我及世界是一半住常、一半非常住。彼等除感受触,别无〔立论〕之处。

 

六〇


诸比丘!於此,彼等边无边论之沙门、婆罗门,由四种根据,说世界是边无边。彼等除感受触,别无〔立论〕之处。

 

六一


诸比丘!於此,彼等持诡辩论之沙门、婆罗门,被询问时,由四种根据,言伪乱无序之诡辩。彼等除感受触,别无〔立论〕之处。

 

六二


诸比丘!於此,彼等持无因论之沙门、婆罗门,由二种根据,说我及世界是无因生。彼等除感受触,别无〔立论〕之处。

 

六三


诸比丘!於此,彼等持前际见、前际论之沙门、婆罗门,对於过去,主张种种之浮说。彼等除感受触,别无〔立论〕之处。

 

[P.44] 六四


诸比丘!於此,彼等持死後有想论之沙门、婆罗门,由十六种根据,说死後我是有想。彼等除感受触,别无〔立论〕之处。

 

六五


诸比丘!於此,彼等持死後无想论之沙门、婆罗门,由十六种根据,说死後我是无想。彼等除感受触,别无〔立论〕之处。

 

六六


诸比丘!於此,彼等持死後非有想非无想论之沙门、婆罗门,由八种根据,说死後我是非有想非无想。彼等除感受触,别无〔立论〕之处。

 

六七


诸比丘!於此,彼等持断灭论之沙门、婆罗门,由七种根据,说现生有情之断灭、消失,无有。彼等除感受触,别无〔立论〕之处。

 

六八


诸比丘!於此,彼等持最上现法涅盘论之沙门、婆罗门,由四种根据,说现生有情之最上现法涅盘。彼等除感受触,别无〔立论〕之处。

 

六九


诸比丘!於此,彼等後际论、持後际见之沙门、婆罗门,由四十四种根据,对未来主张种种之浮说。彼等除感受触,别无〔立论〕之处。

 

七〇


诸比丘!於此,彼等对过去未来,持後际、前际、前际後际见之沙门、婆罗门,由六十二种根据,对过去未来,主张种种之浮说。彼等除感受触,别无〔立论〕之处。

 

七一


诸比丘!於此,彼等常住论之沙门、婆罗门,由四种根据,说我及世界是常 [P.45] 住。又彼等一半常住、一半非常住论之沙门、婆罗门,……〔乃至〕……又彼等边无边论之沙门、婆罗门,……〔乃至〕……又彼等诡辩论之沙门、婆罗门,……〔乃至〕……又彼等无因论之沙门、婆罗门,……〔乃至〕……又彼等前际论之沙门、婆罗门,……〔乃至〕……又彼等持死後有想论之沙门、婆罗门,……〔乃至〕……又彼等持死後无想论之沙门、婆罗门,……〔乃至〕……又彼等持死後非有想非无想论之沙门、婆罗门,……〔乃至〕……又彼等持断灭论之沙门、婆罗门,……〔乃至〕……又彼等持〔最上〕现法涅盘论之沙门、婆罗门,……〔乃至〕……又彼等持前际论之沙门、婆罗门,……〔乃至〕……又彼等持後际论之沙门、婆罗门,……〔乃至〕……又彼等持前际後际论之沙门、婆罗门,由此等六十二种根据,对於过去未来,主张种种之浮说,彼等皆依六触处,感受种种触,由触缘受而〔有〕爱,缘爱而〔有〕取,缘取而〔有〕有,缘有而〔有〕生,缘生而〔有〕老、死、忧、悲、苦恼。诸比丘!是故比丘,如实知六触处之集、灭、味着、过患及出离者,彼则知比此等更殊胜。

 

七二


诸比丘!任何持前际後际见之前际论、後际论、前际後际论之沙门、婆罗门,对於过去未来,凡依此六十二种根据,主张种种之浮说,皆被网罗囚困於其中而浮沈,被网罗困住其中而浮沈。


诸比丘!恰如熟练之渔夫、渔夫弟子,以细目之网,网覆於小池,彼自得如是念:『凡住此小池之任何粗大鱼类,皆被网罗於其中而串跃,皆被网罗於其中而串 [P.46] 跃。』比丘!如是,任何持前後际见之前际论、後际论、前後际论之沙门、婆罗门,对过去未来,凡依此六十二种根据,主张种种之浮说,皆被网罗於其中而串跃,被网罗於其中而串跃。

 

七三


诸比丘!如来之身,切断引导生之〔根〕而住。凡如来此身住之间,彼等人、天则见此。然,身坏、命终已,人天皆不能见之。


诸比丘!恰如一束之庵罗树根被斫断时,任何枝茎茂盛之庵罗果亦随其〔断去〕。诸比丘!如是,如来之身,截断引导生之〔根〕而住。其身住之间,人、天虽能见之,身坏命终已,人天当不能见。」

 

七四


如是说时,尊者阿难白世尊言:「尊师!希有哉!尊师!未曾有哉!尊师!此法门当为何名耶?」


〔世尊曰:〕「然者,阿难!今汝应以此法门,名之为『义网』而奉持、名之为『法网』而奉持、名之为『梵网』而奉持、名之为『见网』而奉持、名之为『无上战胜』而奉持之。」


世尊如是言已,欢喜之诸比丘,信受世尊之所说,说此授记经时,千世界震动!

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