四　种德经

[P.111] 一

如是我闻。一时，世尊与五百大比丘众俱，游行於鸯伽国而至瞻婆城，世尊住於瞻婆之伽伽莲池畔。

尔时，种德婆罗门住瞻婆城。此城乃生活丰裕，有丰富之草、木、水、谷物之王领，是由摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗所赐与净施之地。

二

尔时，瞻婆之婆罗门、居士等，如是闻：「由释迦族出家之释子沙门瞿昙，今与五百大比丘众，俱游行至瞻婆，住於伽伽莲池之畔。彼世尊瞿昙，如是美名称扬：『彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。』世尊乃含括天界、魔界、梵天界，及此世界、沙门、婆罗门、天、人之众，宣示独自证悟。世尊宣说初善、中善、後亦善、具足文义完善、清净之梵行。能见如是之阿罗汉为幸福。」

[P.112] 而住瞻婆之婆罗门、居士等成群结队，由瞻婆出发，诣伽伽莲池畔。

三

尔时，种德婆罗门为午睡而登上高楼。种德婆罗门，见住瞻婆之婆罗门、居士等成群结队，诣彼伽伽莲池之畔。见已而言侍从曰：

「侍从者！以何故，住瞻婆之婆罗门、居士等成群结队，由瞻婆出发，而诣彼伽伽莲池畔耶？」

「由释迦族出家之释子沙门瞿昙，与五百大比丘众，俱游行於鸯伽国，而至瞻婆，住於伽伽莲池之畔。彼世尊瞿昙，有如是之美名称扬：『彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。』为见彼瞿昙，此等诸人往诣也。」

「侍从者！然者，〔汝〕往住瞻婆之婆罗门、居士等处，至已，言住瞻婆之婆罗门、居士等曰。彼种德婆罗门言：『卿等请待，种德婆罗门亦欲往见沙门瞿昙。』」

侍从者应诺种德婆罗门，而往住瞻婆之婆罗门、居士处，至已，言住瞻婆之婆 [P.113] 罗门、居士曰：「种德婆罗门如是言：『卿等请待，种德婆罗门亦欲往见沙门瞿昙。』」

四

其时，五百婆罗门，因要务，由各国来住瞻婆。彼等婆罗门传闻：「种德婆罗门亦欲往见沙门瞿昙。」

时，彼等婆罗门往种德婆罗门处，至已，如是言种德婆罗门曰：

「尊者种德，欲往见沙门瞿昙，是真实耶？」

「诸卿！我实如是念，我亦欲往见沙门瞿昙。」

「尊者种德，不应往见沙门瞿昙，尊者种德往见沙门瞿昙甚不适当。若尊者种德往见沙门瞿昙，尊者种德之名声减少，沙门瞿昙之名声增扬。尊者种德之名声减，沙门瞿昙之名声增扬故，因此，尊者种德，不宜往见沙门瞿昙。反而，沙门瞿昙应来见尊者种德。

五

因为尊者种德之母系父系具是正生，血统清净，溯上至七代祖先，其系谱无可被责难。尊者种德之母系父系具是正生，血统清净，溯上至七代祖先，其系谱无可被责难故，因此，尊者种德，不应往见沙门瞿昙，反而，沙门瞿昙应来见尊者种德。

尊者种德是有大财宝富者、大富裕者……乃至……

[P.114] 尊者种德是读诵者、持咒者、精通三吠陀、仪规、语源论、第五之古传说，悉知语法论、顺世论、大人相。

尊者种德是色美容丽、仪容相好如莲花，有殊胜之容色、威严而无卑劣也。

尊者种德是有德、修德、修增上德具足。

尊者种德是善言、善语者，语辞优雅、明了而音声清晰，令知明确之意义。

尊者种德是诸师中之师，教授三百青年婆罗门诵咒文，众多青年从各国各地期望来尊者种德座前习咒语。

尊者种德是年长、耆宿者，达经验丰富老年者。又，沙门瞿昙是年轻之青年出家者。

尊者种德是摩揭陀国王斯尼耶频毘娑罗所尊敬、敬重、崇拜者。

尊者种德是婆罗门沸伽罗娑罗所尊敬、敬重、崇拜者。

尊者种德是生活於丰裕、丰富之草、木、水、谷物之王领，由摩揭陀国王斯尼耶频毘娑罗所赐与净施之地。尊者种德是生活於丰裕、丰富之草、木、水、谷物之王领，由摩揭陀国王斯尼耶频毘娑罗所赐与净施之地故，尊者种德不应往见沙门瞿昙。反而，沙门瞿昙应来见尊者种德。」

六

尊者婆罗门如是闻已，如是言彼等婆罗门曰：

[P.115] 「卿等！然，听我言，我往见尊者沙门瞿昙，甚为至当，彼瞿昙来见我等，甚不至当。

卿等！沙门瞿昙母系父系实是正生、血统清净、溯上至七代祖先，其系谱无可责难。沙门瞿昙母系父系俱是正生、血统清净、溯上至七代祖先，其系谱无可责难故，因此，尊者瞿昙不应来见我等，反而，我等应往见尊者瞿昙。

沙门瞿昙是舍离众多亲族之出家者。

沙门瞿昙，实是舍离藏於地下、及置於地上众多黄金之出家者。

沙门瞿昙，实年轻有漆黑头发，血气旺盛，年轻之出家者。

沙门瞿昙，且母、父实不同意，又母、父落泪满面，而剃除须发，着袈裟衣，舍离俗家，而入出家之生活。

沙门瞿昙，确实色美容丽、仪容相好如莲花，有殊胜之容色、威严而无卑劣。

沙门瞿昙，确实戒具足，有高贵之德、有善德、成就善德者。

沙门瞿昙，确实善言、善语者，语辞优雅、明了而音声清晰，令知明确之意义。

沙门瞿昙，乃诸师中之师。

沙门瞿昙，实灭欲、贪，心离动摇。

沙门瞿昙，实是业论者、行为论者，彼为婆罗门所尊信之无过失者。

沙门瞿昙，实由高贵刹帝利族而出家。

卿等！沙门瞿昙，实由种族繁、有大财、大富裕而〔出家〕者。

[P.116] 卿等！为与沙门瞿昙晤谈，实从外国、外地遥远而来。

卿等！实有数千之天人归依沙门瞿昙。

卿等！沙门瞿昙实名声称扬：『彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解者、无上士、调御丈夫、人天师、觉者、世尊。』

卿等！沙门瞿昙，实具足三十二大人相。

卿等！沙门瞿昙，实『善来』之说者，或友善者、礼貌者、愉快和蔼者、易了解者、亲切仁慈者也。

卿等！沙门瞿昙，实为四众所尊敬、敬重、崇拜。

卿等！实众多之人天信仰沙门瞿昙。沙门瞿昙所止住之一切村镇，非人不恼人间。

卿等！沙门瞿昙，有僧伽、有群众、群众之导师，被称为诸教祖中之最上者。

又，彼沙门、婆罗门以微小之事得称誉；沙门瞿昙实不如是得名声。沙门瞿昙以无上明、行之具足得称誉。

卿等！摩揭陀国王斯尼耶频毘娑罗及其诸王子、诸妃、诸侍从、诸大臣实俱归依沙门瞿昙。

卿等！沸伽罗娑罗婆罗门及其诸子、诸夫人、诸侍者、诸臣实俱归依沙门瞿昙。

卿等！沙门瞿昙实为摩揭陀国王斯尼耶频毘娑罗所尊敬、敬重、崇拜。

卿等！沙门瞿昙，实为沸伽罗娑罗婆罗门所尊敬、敬重、崇拜。

[P.117] 卿等！沙门瞿昙，实至瞻婆，住伽伽莲池畔。凡沙门、婆罗门来至我等之村地者，悉为我等之客。宾客是我等应尊敬、敬重、崇拜。到达瞻婆，而住瞻婆伽伽莲池畔之沙门瞿昙是我等之宾客。宾客是我等应尊敬、敬重、崇拜。因此，尊者瞿昙来见我等甚不至当，我等往见彼尊者瞿昙才为应当。

卿等！我实对彼尊者瞿昙，悉知如是之美德。但如是之美德，非能量尽尊者瞿昙之一切。所以者何，彼尊者瞿昙之美德，是不可量知。」

七

如是言时，彼等婆罗门，如是言种德婆罗门曰：「尊者种德，实赞叹沙门瞿昙。犹尊者瞿昙，则住离此处百由旬，为会见彼，有信仰心之诸人，当携食粮而往。然，我等俱往见沙门瞿昙。」如是种德婆罗门与婆罗门之群众，俱往伽伽莲池。

八

当通过林中时，种德婆罗门，心起如是念：「我若质问沙门瞿昙，其时，沙门瞿昙告我曰：『婆罗门！其质问不应如是询问；婆罗门！其质问应如是询问』者，因此，其座所有之人，当轻蔑我：『此种德婆罗门，是无知、未熟者，彼无适当之能 [P.118] 力质问沙门瞿昙。』彼会众各如是轻蔑我，我名誉则损减。我名誉之减少，我受用亦减少。所以者何？我等之受用，乃依於我之名誉故。又若沙门瞿昙有质问我，我虽答彼质问，因此，不适彼意。其时，而沙门瞿昙，言我曰：『婆罗门！其质问不应如是答；婆罗门！其质问应如是答。』其座所有之人，当如是蔑我曰：『此种德婆罗门，是无知、未熟者，彼虽答沙门瞿昙之质问，不能适其意。』若其会众各如是轻蔑我，我名誉则损减。我名誉之减少，同时我受用亦减少。所以者何？我等之受用，乃依於我之名誉故。然，已来如是之接近，不见沙门瞿昙，而从沙门瞿昙之处转回，其会众则轻蔑我曰：『种德婆罗门，是无知、未熟者，傲慢、恐畏而彼不敢见沙门瞿昙，来至如是接近，不见沙门瞿昙，而从沙门瞿昙之处转回。』若其会众如是言者，我名誉则损减。我名誉之减少，同时我受用亦减少。所以者何？我等之受用，乃依於我之名誉故。」

九

如是种德婆罗门，诣近世尊之住处，诣已，彼与世尊共相致意，交换感铭之语，而坐一面。瞻婆城之婆罗门、居士，或礼敬世尊而坐一面，或与世尊交换礼仪之致意而坐一面，或合掌而坐一面，或告其姓名而坐一面，或默然而坐一面。

[P.119] 一〇

种德婆罗门坐後尚在深虑：「我若质问沙门瞿昙，其时，沙门瞿昙告我曰：『婆罗门！其质问不应如是问；婆罗门！其质问应如是询问』者，因此，其座所有之人，如是轻蔑我：『此种德婆罗门，是无知、未熟者，彼无适当之能力质问沙门瞿昙。』彼会众各如是轻蔑我，我名誉则损减。我名誉之减少，同时我受用亦减少。所以者何？我等之受用，乃依於我之名誉故。又若沙门瞿昙有质问我，我虽答彼之质问，因此，不适彼意，其时，而沙门瞿昙，言我曰：『婆罗门！其质问不应如是答。婆罗门！其质问应如是答。』其座所有之人，当如是轻蔑我曰：『此种德婆罗门，是无知、未熟者，彼虽答沙门瞿昙之质问，不能适其意。』若其会众各如是轻蔑我，我名誉则损减，我名誉之减少，同时我受用亦减少。所以者何？我等之受用，乃依於我之名誉故。呜呼！若沙门瞿昙质问有关我师所传授之三吠陀，我答其质问，实可适得彼心。」

一一

尔时，世尊知种德婆罗门之心念，而如是思惟：「此种德婆罗门，是自寻烦恼。我对种德婆罗门，质问有关彼师所传之三吠陀。」

尔时，世尊如是言种德婆罗门曰：「婆罗门！具足何者，婆罗门得称为婆罗门，言：『我是婆罗门。』且其言正当，而不堕妄语耶？」

[P.120] 一二

尔时，种德婆罗门，如是思惟：「呜呼！此乃我所愿、希望、愿求：『沙门瞿昙对我，质问我师所传授之三吠陀。然者，对彼质问，我之回答，实能得适彼意。』今沙门瞿昙对我，质问我师传授之三吠陀，我之回答，实能得适彼心。」

一三

尔时，种德婆罗门，挺身正直，回视会众，而白世尊曰：「瞿昙！於婆罗门，具五种特色者，得称为婆罗门，言：『我是婆罗门』，其言正当，而不堕妄语。何者为五耶？〔一〕卿！於婆罗门之母系父系俱为正生，血统清净，溯上至七代祖先，其系谱无可被责难。〔二〕彼读诵圣典、持咒、精通三吠陀、仪规、语源论、第五之古传说，悉知语法论、顺世论、及大人相。〔三〕彼色美容丽，仪容相好如莲花，有殊胜之容色、威严而无卑劣。〔四〕彼有德、修德、修增上德具足。〔五〕彼学高、〔奉供物、奉酥油〕之奉持护摩者中，为第一或第二之贤者。瞿昙！於婆罗门，俱足此等五种特色者，得称为婆罗门，言：『我是婆罗门。』而其言正当，不堕妄语。」

一四

「婆罗门！此等五种特色中，除去一特色，俱足其他之四种特色者，亦得称为婆罗门，言：『我是婆罗门。』而其言正当，不堕妄语耶？」

[P.121] 「瞿昙！可能。所以者何？瞿昙！我等於五种中，可除去容色，容色何用焉？〔一〕於婆罗门之母系父系俱是正生，血统清净，溯上至七代祖先，其系谱无可被责难。〔二〕读诵圣典、持咒、精通三吠陀、仪规、语源论、第五之古传说，悉知语法论、顺世论、大人相。〔三〕有德、修德、修增上德具足。〔四〕学高、奉持护摩者中之第一或第二贤者。瞿昙！有此等之四种，婆罗门得称为婆罗门，言：『我是婆罗门。』而其言正当，为不堕妄语者。」

一五

「婆罗门！此等四种色中，除去一特色，具足其他三种特色者，亦得称为婆罗门，言：『我是婆罗门。』而其言正当，不堕妄语耶？」

「瞿昙！可能。所以者何？瞿昙！我等於四种特色中，可除去诸咒，诸咒何用焉？〔一〕於婆罗门之母系父系具是正生，血统清净，其系谱无可被责难。〔二〕有德、修德、修增上德具足。〔三〕学高、奉持护摩者中，为第一或第二之贤者。瞿昙！具足此等三种者，婆罗门得称为婆罗门，言：『我是婆罗门。』而其言正当，不堕妄语者。」

一六

「婆罗门！此等之三种特色中，除去一特色，具足其他二种特色者，亦得称为婆罗门，言：『我是婆罗门。』而其言正当，不堕妄语耶？」

「瞿昙！可能。所以者何？瞿昙！我等於三种中，可除去生，生何用焉？〔一〕於婆罗门有德、修德、修增上德具足。〔二〕学高、於奉持护摩者中，为第一或第二贤者。瞿昙！具足此等二种者，婆罗门得称为婆罗门，言：『我是婆罗门。』而其言正当，不堕妄语。」

[P.122] 一七

如是言时，彼等婆罗门，如是言种德婆罗门曰：「尊者种德！勿如是言，尊者种德！勿如是言。尊者种德，不唯轻损我等之容色、轻损咒、轻损生；尊者种德，甚堕入沙门瞿昙之言论也。」

一八

尔时，世尊言此等婆罗门曰：「婆罗门！汝等若为种德婆罗门非博闻，种德婆罗门不善言论，种德婆罗门不贤明，若认为种德婆罗门与沙门瞿昙，於如是言论、对论是不充分者，则停止种德婆罗门，汝等与我对论。然，汝等婆罗门，若为种德婆罗门是多闻，种德婆罗门是善言论，种德婆罗门是贤明，若认为种德婆罗门与沙门瞿昙，於如是言论、对论是充分者，汝等则自默然，种德婆罗门当与我共相论议。」

一九

如是言时，种德婆罗门如次言曰：「尊者瞿昙请待。尊者瞿昙请默然。我於此等，当有善应答者。」

尔时，种德婆罗门言此等婆罗门曰：「尊卿等勿作如是言，尊卿等勿作如是言： [P.123] 『尊者种德轻损我等之容色、轻损咒、轻损生，尊者种德甚堕入沙门瞿昙之言论。』卿等！我非轻损容色、咒或生。」

二〇

尔时，种德婆罗门之甥，名为鸯伽之年轻婆罗门，坐於彼侍众中。时，种德婆罗门如是言彼等婆罗门曰：

「尊卿等见此鸯伽耶？」

「尊者！唯然。」

「然，卿等！鸯伽青年婆罗门，色善容丽、仪容相好如莲花，有殊胜之容色、威严而无卑劣。其容色除沙门瞿昙之外，於此会众中，谁皆不能对比。卿等！鸯伽青年婆罗门，实诵读圣典、持咒、精通三吠陀、仪规、语源论、第五之古传说，悉知语法论、顺世论、大人相。我为彼教授咒术。又，卿等！鸯伽青年婆罗门，母系父系具是正生、血统清净、溯上至七代祖先，其系谱无可责难。我知彼之母、父。卿等！若鸯伽青年婆罗门，是杀害生物、不与取、邪淫、妄语、饮酒者，卿等！此於彼容色有何益？咒亦何用？生亦何用。卿等！於婆罗门有德、修德、修增上德具足，又学高，於奉持护摩者中，为第一或第二之贤者，卿等！具足此等二之婆罗门者，得称为婆罗门，言：『我是婆罗门。』而其言正当，不堕妄语。」

二一

「婆罗门！此等二种之特色中，除去一特色，具足其余之一者，得称为婆罗门，言：『我是婆罗门。』而其言当，不堕妄语耶？」

[P.124] 「尊者瞿昙！不然。所以者何？尊者瞿昙！慧由戒而清净，戒由慧而清净。凡有戒则有慧，有慧则有戒；凡有戒者则有慧，有慧者则有戒。戒与慧於此世间，称为最上者。瞿昙！犹如以手洗手，或如以足洗足。尊者瞿昙！如是，慧由戒而清净，戒由慧而清净。凡有戒则有慧，有慧则有戒；有慧者则有戒，有戒者则有慧。戒与慧於此世间，称为最上者。」

二二

「婆罗门！如是，慧由戒而清净，戒由慧而清净。凡有慧则有戒，有戒则有慧；凡有慧者则有戒，有戒者则有慧。戒与慧於此世间，称为最上者。婆罗门！然者，戒者何耶？慧者何耶？」「尊者瞿昙！我等对此义，唯知此而已。善哉！於尊者瞿昙当明此说之意义。」

二三

「婆罗门！然者，谛听，善思念，我当说之。」

种德婆罗门答世尊曰：「唯然，世尊。」

世尊乃如是曰：

「婆罗门！今，如来出现於世，〔如来是〕应供、等正觉……乃至……如是，婆罗门！比丘是戒具足。〔参照沙门果经四〇～六三节〕

……乃至……达初禅而住……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住……乃至……心专注於知见……乃至……此又彼慧之一分……乃至……证知……更不再生。此又彼慧一分。婆罗门！此为其慧也。」〔参照沙门果经七五～九八节〕

二四

如是说时，种德婆罗门白世尊言：「伟哉！尊者瞿昙，伟哉！尊者瞿昙。尊者 [P.125] 瞿昙！恰如扶起倒者、揭露盖覆者、指导迷者於路、暗中持来油灯，使有眼者见诸色。尊者瞿昙，如是以种种方便，为我说示法。我归依世尊、法及比丘僧伽。尊者瞿昙，而我从今以後至命终，容受我归依为优婆塞。尊者瞿昙及比丘僧伽，悉容受我处，明日之请食。」

世尊默然承诺。尔时，种德婆罗门知世尊承诺，则从坐起，敬礼世尊，行右绕礼而离去。

时，种德婆罗门，其夜於己家，准备美味硬、软之食，以告世尊之食时：「尊者瞿昙！食事既备，时至矣。」

二五

尔时，世尊於晨早，着下衣，持鉢、衣，与比丘众，具往种德婆罗门之家，至已，坐於所设之座。种德婆罗门，以亲手供美味殊胜之硬、软食於以佛为上首之比丘僧伽，皆令欢喜满足。於世尊食已，净手与鉢时，取一低座，坐於一面。於一面坐已，种德婆罗门，如是白世尊曰：

二六

「尊者瞿昙！若我在会众中之时，从座立起，向世尊瞿昙敬礼，会众者将轻蔑我。会众如是轻蔑者，我之名誉则损减；我名誉之减少，同时我受用亦之减少。所以者何，我等之受用，乃依我之名誉故。

尊者瞿昙！若我於会众〔中〕行合掌者，请尊者瞿昙，容纳我如从座立起，向〔世尊〕敬礼。

[P.126] 尊者瞿昙！若我於会众中，取去头巾，请尊者瞿昙，容纳我如向〔世尊〕行顿首礼。

尊者瞿昙！若我乘车时，由车下来，敬礼世尊瞿昙，会众则将轻蔑我。会众轻蔑者，我之名誉则损减；我名誉之减少，同时我受用亦减少。所以者何，我等之受用，乃依我之名誉故。

尊者瞿昙！若我乘於车时，而挺直笞杖，请尊者瞿昙，容纳我如下车向〔世尊〕行礼。

尊者瞿昙！若我乘於时，手直下垂，请尊者瞿昙，容受我如向〔世尊〕行顿首礼。」

二七

尔时，世尊以法语教诫、激励种德婆罗门，令欢喜，从座立起而去。