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长部经典【三十四卷】(四)
2017-08-08 23:23:25 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:7579次 评论:0

四 种德经


[P.111] 一


如是我闻。一时,世尊与五百大比丘众俱,游行於鸯伽国而至瞻婆城,世尊住於瞻婆之伽伽莲池畔。


尔时,种德婆罗门住瞻婆城。此城乃生活丰裕,有丰富之草、木、水、谷物之王领,是由摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗所赐与净施之地。

 


尔时,瞻婆之婆罗门、居士等,如是闻:「由释迦族出家之释子沙门瞿昙,今与五百大比丘众,俱游行至瞻婆,住於伽伽莲池之畔。彼世尊瞿昙,如是美名称扬:『彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。』世尊乃含括天界、魔界、梵天界,及此世界、沙门、婆罗门、天、人之众,宣示独自证悟。世尊宣说初善、中善、後亦善、具足文义完善、清净之梵行。能见如是之阿罗汉为幸福。」


[P.112] 而住瞻婆之婆罗门、居士等成群结队,由瞻婆出发,诣伽伽莲池畔。

 


尔时,种德婆罗门为午睡而登上高楼。种德婆罗门,见住瞻婆之婆罗门、居士等成群结队,诣彼伽伽莲池之畔。见已而言侍从曰:


「侍从者!以何故,住瞻婆之婆罗门、居士等成群结队,由瞻婆出发,而诣彼伽伽莲池畔耶?」


「由释迦族出家之释子沙门瞿昙,与五百大比丘众,俱游行於鸯伽国,而至瞻婆,住於伽伽莲池之畔。彼世尊瞿昙,有如是之美名称扬:『彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。』为见彼瞿昙,此等诸人往诣也。」


「侍从者!然者,〔汝〕往住瞻婆之婆罗门、居士等处,至已,言住瞻婆之婆罗门、居士等曰。彼种德婆罗门言:『卿等请待,种德婆罗门亦欲往见沙门瞿昙。』」


侍从者应诺种德婆罗门,而往住瞻婆之婆罗门、居士处,至已,言住瞻婆之婆 [P.113] 罗门、居士曰:「种德婆罗门如是言:『卿等请待,种德婆罗门亦欲往见沙门瞿昙。』」

 


其时,五百婆罗门,因要务,由各国来住瞻婆。彼等婆罗门传闻:「种德婆罗门亦欲往见沙门瞿昙。」


时,彼等婆罗门往种德婆罗门处,至已,如是言种德婆罗门曰:


「尊者种德,欲往见沙门瞿昙,是真实耶?」


「诸卿!我实如是念,我亦欲往见沙门瞿昙。」


「尊者种德,不应往见沙门瞿昙,尊者种德往见沙门瞿昙甚不适当。若尊者种德往见沙门瞿昙,尊者种德之名声减少,沙门瞿昙之名声增扬。尊者种德之名声减,沙门瞿昙之名声增扬故,因此,尊者种德,不宜往见沙门瞿昙。反而,沙门瞿昙应来见尊者种德。

 


因为尊者种德之母系父系具是正生,血统清净,溯上至七代祖先,其系谱无可被责难。尊者种德之母系父系具是正生,血统清净,溯上至七代祖先,其系谱无可被责难故,因此,尊者种德,不应往见沙门瞿昙,反而,沙门瞿昙应来见尊者种德。


尊者种德是有大财宝富者、大富裕者……乃至……


[P.114] 尊者种德是读诵者、持咒者、精通三吠陀、仪规、语源论、第五之古传说,悉知语法论、顺世论、大人相。


尊者种德是色美容丽、仪容相好如莲花,有殊胜之容色、威严而无卑劣也。


尊者种德是有德、修德、修增上德具足。


尊者种德是善言、善语者,语辞优雅、明了而音声清晰,令知明确之意义。


尊者种德是诸师中之师,教授三百青年婆罗门诵咒文,众多青年从各国各地期望来尊者种德座前习咒语。


尊者种德是年长、耆宿者,达经验丰富老年者。又,沙门瞿昙是年轻之青年出家者。


尊者种德是摩揭陀国王斯尼耶频毘娑罗所尊敬、敬重、崇拜者。


尊者种德是婆罗门沸伽罗娑罗所尊敬、敬重、崇拜者。


尊者种德是生活於丰裕、丰富之草、木、水、谷物之王领,由摩揭陀国王斯尼耶频毘娑罗所赐与净施之地。尊者种德是生活於丰裕、丰富之草、木、水、谷物之王领,由摩揭陀国王斯尼耶频毘娑罗所赐与净施之地故,尊者种德不应往见沙门瞿昙。反而,沙门瞿昙应来见尊者种德。」

 


尊者婆罗门如是闻已,如是言彼等婆罗门曰:


[P.115] 「卿等!然,听我言,我往见尊者沙门瞿昙,甚为至当,彼瞿昙来见我等,甚不至当。


卿等!沙门瞿昙母系父系实是正生、血统清净、溯上至七代祖先,其系谱无可责难。沙门瞿昙母系父系俱是正生、血统清净、溯上至七代祖先,其系谱无可责难故,因此,尊者瞿昙不应来见我等,反而,我等应往见尊者瞿昙。


沙门瞿昙是舍离众多亲族之出家者。


沙门瞿昙,实是舍离藏於地下、及置於地上众多黄金之出家者。


沙门瞿昙,实年轻有漆黑头发,血气旺盛,年轻之出家者。


沙门瞿昙,且母、父实不同意,又母、父落泪满面,而剃除须发,着袈裟衣,舍离俗家,而入出家之生活。


沙门瞿昙,确实色美容丽、仪容相好如莲花,有殊胜之容色、威严而无卑劣。


沙门瞿昙,确实戒具足,有高贵之德、有善德、成就善德者。


沙门瞿昙,确实善言、善语者,语辞优雅、明了而音声清晰,令知明确之意义。


沙门瞿昙,乃诸师中之师。


沙门瞿昙,实灭欲、贪,心离动摇。


沙门瞿昙,实是业论者、行为论者,彼为婆罗门所尊信之无过失者。


沙门瞿昙,实由高贵刹帝利族而出家。


卿等!沙门瞿昙,实由种族繁、有大财、大富裕而〔出家〕者。


[P.116] 卿等!为与沙门瞿昙晤谈,实从外国、外地遥远而来。


卿等!实有数千之天人归依沙门瞿昙。


卿等!沙门瞿昙实名声称扬:『彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解者、无上士、调御丈夫、人天师、觉者、世尊。』


卿等!沙门瞿昙,实具足三十二大人相。


卿等!沙门瞿昙,实『善来』之说者,或友善者、礼貌者、愉快和蔼者、易了解者、亲切仁慈者也。


卿等!沙门瞿昙,实为四众所尊敬、敬重、崇拜。


卿等!实众多之人天信仰沙门瞿昙。沙门瞿昙所止住之一切村镇,非人不恼人间。


卿等!沙门瞿昙,有僧伽、有群众、群众之导师,被称为诸教祖中之最上者。


又,彼沙门、婆罗门以微小之事得称誉;沙门瞿昙实不如是得名声。沙门瞿昙以无上明、行之具足得称誉。


卿等!摩揭陀国王斯尼耶频毘娑罗及其诸王子、诸妃、诸侍从、诸大臣实俱归依沙门瞿昙。


卿等!沸伽罗娑罗婆罗门及其诸子、诸夫人、诸侍者、诸臣实俱归依沙门瞿昙。


卿等!沙门瞿昙实为摩揭陀国王斯尼耶频毘娑罗所尊敬、敬重、崇拜。


卿等!沙门瞿昙,实为沸伽罗娑罗婆罗门所尊敬、敬重、崇拜。


[P.117] 卿等!沙门瞿昙,实至瞻婆,住伽伽莲池畔。凡沙门、婆罗门来至我等之村地者,悉为我等之客。宾客是我等应尊敬、敬重、崇拜。到达瞻婆,而住瞻婆伽伽莲池畔之沙门瞿昙是我等之宾客。宾客是我等应尊敬、敬重、崇拜。因此,尊者瞿昙来见我等甚不至当,我等往见彼尊者瞿昙才为应当。


卿等!我实对彼尊者瞿昙,悉知如是之美德。但如是之美德,非能量尽尊者瞿昙之一切。所以者何,彼尊者瞿昙之美德,是不可量知。」

 


如是言时,彼等婆罗门,如是言种德婆罗门曰:「尊者种德,实赞叹沙门瞿昙。犹尊者瞿昙,则住离此处百由旬,为会见彼,有信仰心之诸人,当携食粮而往。然,我等俱往见沙门瞿昙。」如是种德婆罗门与婆罗门之群众,俱往伽伽莲池。

 


当通过林中时,种德婆罗门,心起如是念:「我若质问沙门瞿昙,其时,沙门瞿昙告我曰:『婆罗门!其质问不应如是询问;婆罗门!其质问应如是询问』者,因此,其座所有之人,当轻蔑我:『此种德婆罗门,是无知、未熟者,彼无适当之能 [P.118] 力质问沙门瞿昙。』彼会众各如是轻蔑我,我名誉则损减。我名誉之减少,我受用亦减少。所以者何?我等之受用,乃依於我之名誉故。又若沙门瞿昙有质问我,我虽答彼质问,因此,不适彼意。其时,而沙门瞿昙,言我曰:『婆罗门!其质问不应如是答;婆罗门!其质问应如是答。』其座所有之人,当如是蔑我曰:『此种德婆罗门,是无知、未熟者,彼虽答沙门瞿昙之质问,不能适其意。』若其会众各如是轻蔑我,我名誉则损减。我名誉之减少,同时我受用亦减少。所以者何?我等之受用,乃依於我之名誉故。然,已来如是之接近,不见沙门瞿昙,而从沙门瞿昙之处转回,其会众则轻蔑我曰:『种德婆罗门,是无知、未熟者,傲慢、恐畏而彼不敢见沙门瞿昙,来至如是接近,不见沙门瞿昙,而从沙门瞿昙之处转回。』若其会众如是言者,我名誉则损减。我名誉之减少,同时我受用亦减少。所以者何?我等之受用,乃依於我之名誉故。」

 


如是种德婆罗门,诣近世尊之住处,诣已,彼与世尊共相致意,交换感铭之语,而坐一面。瞻婆城之婆罗门、居士,或礼敬世尊而坐一面,或与世尊交换礼仪之致意而坐一面,或合掌而坐一面,或告其姓名而坐一面,或默然而坐一面。

 

[P.119] 一〇


种德婆罗门坐後尚在深虑:「我若质问沙门瞿昙,其时,沙门瞿昙告我曰:『婆罗门!其质问不应如是问;婆罗门!其质问应如是询问』者,因此,其座所有之人,如是轻蔑我:『此种德婆罗门,是无知、未熟者,彼无适当之能力质问沙门瞿昙。』彼会众各如是轻蔑我,我名誉则损减。我名誉之减少,同时我受用亦减少。所以者何?我等之受用,乃依於我之名誉故。又若沙门瞿昙有质问我,我虽答彼之质问,因此,不适彼意,其时,而沙门瞿昙,言我曰:『婆罗门!其质问不应如是答。婆罗门!其质问应如是答。』其座所有之人,当如是轻蔑我曰:『此种德婆罗门,是无知、未熟者,彼虽答沙门瞿昙之质问,不能适其意。』若其会众各如是轻蔑我,我名誉则损减,我名誉之减少,同时我受用亦减少。所以者何?我等之受用,乃依於我之名誉故。呜呼!若沙门瞿昙质问有关我师所传授之三吠陀,我答其质问,实可适得彼心。」

 

一一


尔时,世尊知种德婆罗门之心念,而如是思惟:「此种德婆罗门,是自寻烦恼。我对种德婆罗门,质问有关彼师所传之三吠陀。」


尔时,世尊如是言种德婆罗门曰:「婆罗门!具足何者,婆罗门得称为婆罗门,言:『我是婆罗门。』且其言正当,而不堕妄语耶?」

 

[P.120] 一二


尔时,种德婆罗门,如是思惟:「呜呼!此乃我所愿、希望、愿求:『沙门瞿昙对我,质问我师所传授之三吠陀。然者,对彼质问,我之回答,实能得适彼意。』今沙门瞿昙对我,质问我师传授之三吠陀,我之回答,实能得适彼心。」

 

一三


尔时,种德婆罗门,挺身正直,回视会众,而白世尊曰:「瞿昙!於婆罗门,具五种特色者,得称为婆罗门,言:『我是婆罗门』,其言正当,而不堕妄语。何者为五耶?〔一〕卿!於婆罗门之母系父系俱为正生,血统清净,溯上至七代祖先,其系谱无可被责难。〔二〕彼读诵圣典、持咒、精通三吠陀、仪规、语源论、第五之古传说,悉知语法论、顺世论、及大人相。〔三〕彼色美容丽,仪容相好如莲花,有殊胜之容色、威严而无卑劣。〔四〕彼有德、修德、修增上德具足。〔五〕彼学高、〔奉供物、奉酥油〕之奉持护摩者中,为第一或第二之贤者。瞿昙!於婆罗门,俱足此等五种特色者,得称为婆罗门,言:『我是婆罗门。』而其言正当,不堕妄语。」

 

一四


「婆罗门!此等五种特色中,除去一特色,俱足其他之四种特色者,亦得称为婆罗门,言:『我是婆罗门。』而其言正当,不堕妄语耶?」


[P.121] 「瞿昙!可能。所以者何?瞿昙!我等於五种中,可除去容色,容色何用焉?〔一〕於婆罗门之母系父系俱是正生,血统清净,溯上至七代祖先,其系谱无可被责难。〔二〕读诵圣典、持咒、精通三吠陀、仪规、语源论、第五之古传说,悉知语法论、顺世论、大人相。〔三〕有德、修德、修增上德具足。〔四〕学高、奉持护摩者中之第一或第二贤者。瞿昙!有此等之四种,婆罗门得称为婆罗门,言:『我是婆罗门。』而其言正当,为不堕妄语者。」

 

一五


「婆罗门!此等四种色中,除去一特色,具足其他三种特色者,亦得称为婆罗门,言:『我是婆罗门。』而其言正当,不堕妄语耶?」


「瞿昙!可能。所以者何?瞿昙!我等於四种特色中,可除去诸咒,诸咒何用焉?〔一〕於婆罗门之母系父系具是正生,血统清净,其系谱无可被责难。〔二〕有德、修德、修增上德具足。〔三〕学高、奉持护摩者中,为第一或第二之贤者。瞿昙!具足此等三种者,婆罗门得称为婆罗门,言:『我是婆罗门。』而其言正当,不堕妄语者。」

 

一六


「婆罗门!此等之三种特色中,除去一特色,具足其他二种特色者,亦得称为婆罗门,言:『我是婆罗门。』而其言正当,不堕妄语耶?」


「瞿昙!可能。所以者何?瞿昙!我等於三种中,可除去生,生何用焉?〔一〕於婆罗门有德、修德、修增上德具足。〔二〕学高、於奉持护摩者中,为第一或第二贤者。瞿昙!具足此等二种者,婆罗门得称为婆罗门,言:『我是婆罗门。』而其言正当,不堕妄语。」

 

[P.122] 一七


如是言时,彼等婆罗门,如是言种德婆罗门曰:「尊者种德!勿如是言,尊者种德!勿如是言。尊者种德,不唯轻损我等之容色、轻损咒、轻损生;尊者种德,甚堕入沙门瞿昙之言论也。」

 

一八


尔时,世尊言此等婆罗门曰:「婆罗门!汝等若为种德婆罗门非博闻,种德婆罗门不善言论,种德婆罗门不贤明,若认为种德婆罗门与沙门瞿昙,於如是言论、对论是不充分者,则停止种德婆罗门,汝等与我对论。然,汝等婆罗门,若为种德婆罗门是多闻,种德婆罗门是善言论,种德婆罗门是贤明,若认为种德婆罗门与沙门瞿昙,於如是言论、对论是充分者,汝等则自默然,种德婆罗门当与我共相论议。」

 

一九


如是言时,种德婆罗门如次言曰:「尊者瞿昙请待。尊者瞿昙请默然。我於此等,当有善应答者。」


尔时,种德婆罗门言此等婆罗门曰:「尊卿等勿作如是言,尊卿等勿作如是言: [P.123] 『尊者种德轻损我等之容色、轻损咒、轻损生,尊者种德甚堕入沙门瞿昙之言论。』卿等!我非轻损容色、咒或生。」

 

二〇


尔时,种德婆罗门之甥,名为鸯伽之年轻婆罗门,坐於彼侍众中。时,种德婆罗门如是言彼等婆罗门曰:


「尊卿等见此鸯伽耶?」


「尊者!唯然。」


「然,卿等!鸯伽青年婆罗门,色善容丽、仪容相好如莲花,有殊胜之容色、威严而无卑劣。其容色除沙门瞿昙之外,於此会众中,谁皆不能对比。卿等!鸯伽青年婆罗门,实诵读圣典、持咒、精通三吠陀、仪规、语源论、第五之古传说,悉知语法论、顺世论、大人相。我为彼教授咒术。又,卿等!鸯伽青年婆罗门,母系父系具是正生、血统清净、溯上至七代祖先,其系谱无可责难。我知彼之母、父。卿等!若鸯伽青年婆罗门,是杀害生物、不与取、邪淫、妄语、饮酒者,卿等!此於彼容色有何益?咒亦何用?生亦何用。卿等!於婆罗门有德、修德、修增上德具足,又学高,於奉持护摩者中,为第一或第二之贤者,卿等!具足此等二之婆罗门者,得称为婆罗门,言:『我是婆罗门。』而其言正当,不堕妄语。」

 

二一


「婆罗门!此等二种之特色中,除去一特色,具足其余之一者,得称为婆罗门,言:『我是婆罗门。』而其言当,不堕妄语耶?」


[P.124] 「尊者瞿昙!不然。所以者何?尊者瞿昙!慧由戒而清净,戒由慧而清净。凡有戒则有慧,有慧则有戒;凡有戒者则有慧,有慧者则有戒。戒与慧於此世间,称为最上者。瞿昙!犹如以手洗手,或如以足洗足。尊者瞿昙!如是,慧由戒而清净,戒由慧而清净。凡有戒则有慧,有慧则有戒;有慧者则有戒,有戒者则有慧。戒与慧於此世间,称为最上者。」

 

二二


「婆罗门!如是,慧由戒而清净,戒由慧而清净。凡有慧则有戒,有戒则有慧;凡有慧者则有戒,有戒者则有慧。戒与慧於此世间,称为最上者。婆罗门!然者,戒者何耶?慧者何耶?」「尊者瞿昙!我等对此义,唯知此而已。善哉!於尊者瞿昙当明此说之意义。」

 

二三


「婆罗门!然者,谛听,善思念,我当说之。」


种德婆罗门答世尊曰:「唯然,世尊。」


世尊乃如是曰:


「婆罗门!今,如来出现於世,〔如来是〕应供、等正觉……乃至……如是,婆罗门!比丘是戒具足。〔参照沙门果经四〇~六三节〕


……乃至……达初禅而住……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住……乃至……心专注於知见……乃至……此又彼慧之一分……乃至……证知……更不再生。此又彼慧一分。婆罗门!此为其慧也。」〔参照沙门果经七五~九八节〕

 

二四


如是说时,种德婆罗门白世尊言:「伟哉!尊者瞿昙,伟哉!尊者瞿昙。尊者 [P.125] 瞿昙!恰如扶起倒者、揭露盖覆者、指导迷者於路、暗中持来油灯,使有眼者见诸色。尊者瞿昙,如是以种种方便,为我说示法。我归依世尊、法及比丘僧伽。尊者瞿昙,而我从今以後至命终,容受我归依为优婆塞。尊者瞿昙及比丘僧伽,悉容受我处,明日之请食。」


世尊默然承诺。尔时,种德婆罗门知世尊承诺,则从坐起,敬礼世尊,行右绕礼而离去。


时,种德婆罗门,其夜於己家,准备美味硬、软之食,以告世尊之食时:「尊者瞿昙!食事既备,时至矣。」

 

二五


尔时,世尊於晨早,着下衣,持鉢、衣,与比丘众,具往种德婆罗门之家,至已,坐於所设之座。种德婆罗门,以亲手供美味殊胜之硬、软食於以佛为上首之比丘僧伽,皆令欢喜满足。於世尊食已,净手与鉢时,取一低座,坐於一面。於一面坐已,种德婆罗门,如是白世尊曰:

 

二六


「尊者瞿昙!若我在会众中之时,从座立起,向世尊瞿昙敬礼,会众者将轻蔑我。会众如是轻蔑者,我之名誉则损减;我名誉之减少,同时我受用亦之减少。所以者何,我等之受用,乃依我之名誉故。


尊者瞿昙!若我於会众〔中〕行合掌者,请尊者瞿昙,容纳我如从座立起,向〔世尊〕敬礼。


[P.126] 尊者瞿昙!若我於会众中,取去头巾,请尊者瞿昙,容纳我如向〔世尊〕行顿首礼。


尊者瞿昙!若我乘车时,由车下来,敬礼世尊瞿昙,会众则将轻蔑我。会众轻蔑者,我之名誉则损减;我名誉之减少,同时我受用亦减少。所以者何,我等之受用,乃依我之名誉故。


尊者瞿昙!若我乘於车时,而挺直笞杖,请尊者瞿昙,容纳我如下车向〔世尊〕行礼。


尊者瞿昙!若我乘於时,手直下垂,请尊者瞿昙,容受我如向〔世尊〕行顿首礼。」

 

二七


尔时,世尊以法语教诫、激励种德婆罗门,令欢喜,从座立起而去。

Tags: 责任编辑:思过黑鹰
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