第三品 譬喻法品
第二十一 锯喻经
如是我闻。——
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次之聚会，即：若有比丘於尊者牟利破群那之面前，诽难彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悦而为抗议。又若有比丘於彼等比丘尼之面前诽难尊者牟利耶破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而为抗议。尊者牟利耶破群那与诸比丘尼实同如是之聚会。於是一比丘诣世尊处，诣而稽首世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：「世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次聚会。即：若有比丘於尊者牟利破群那之面前，诽难彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不 [P.123] 悦而抗议，又若有比丘於彼等比丘尼之面前，诽难尊者牟利破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如是聚会。」因此世尊呼其他一比丘曰：「比丘！汝以予之名，告尊者牟利破群那：『尊者破群那！师呼尊者。』」「敬知矣！」彼比丘应世尊而往尊者牟利破群那处。往而告尊者牟利破群那：「尊者破群那！师唤尊者。」「敬知矣！」尊者牟利破群那应彼比丘而诣世尊处。诣而稽首世尊，坐於一面。世尊对坐於一面之尊者牟利破群那曰：
「破群那！汝与诸比丘尼过多会合为事实耶？破群那！汝与诸比丘尼实同如次聚会耶？即：若有比丘於汝之面前诽难彼等比丘尼者，因此，汝即怒、不悦而抗议，又若有比丘，於彼等比丘尼之面前，诽难汝者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。破群那！汝与诸比丘尼实同如是之聚会耶？」〔破群那曰：〕「如是：世尊！」〔世尊曰：〕「破群那：汝善男子岂非因信而由在家而出家为行者耶？」〔破群那曰：〕「如是！世尊！」〔世尊曰：〕「破群那！善男子，以信由在家而出家为行者之汝，与诸比丘尼过多会合者，实不应当。其故，破群那！若此有人於汝之面前诽难彼等比丘尼，对此，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那！汝应如次学之，即：『我心不变、又不发恶语，以持怜愍心，住於慈心，不抱瞋恚。』破群那！汝实应如是学之。其故破群那！有人，若於汝之面前虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打彼等比丘尼，破群那！汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那！汝应如次学之，即：『我心不变，又不发恶语，以持怜愍心、住於慈心、不抱瞋恚。』破群那！汝实应如是学之。其故破群那！又於此有人，虽於汝面前诽难，因此，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此，破群那！汝应如次学之，即：『我心不变，又不发恶语，以持怜愍心，住於慈心而不抱瞋恚。』破群那！汝实应如是学之。其故，破群那！於此，若有人虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打汝，破群那！於是， [P.124] 汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那！汝应如次学之，即：『我心不变、又不发恶语，以持怜愍心，住於慈心，不抱瞋恚。』破群那！汝实应如是学之。」
如是世尊告诸比丘曰：「诸比丘！诸比丘实曾一时以喜悦予心。诸比丘！於此予告诸比丘：『诸比丘！予实受一坐食，诸比丘！予以受一坐食：无病、健康、爽快而有力，安祥也。诸比丘！於此，汝等亦应受一坐食。诸比丘！汝等亦受一坐食：无病、健康、爽快而有力、安祥也。』诸比丘！此等比丘不须要予之教诲。於彼等比丘唯必要令唤起念。诸比丘！恰如於四衢街道平坦之地，系善驯练之马，成车乘之准备，有置鞭，如是乘其善巧马术师之调御者，左手以执纲，右手以持鞭，令随意往还，如是，诸比丘！於彼等比丘不须要予以教诲。彼等比丘唯必要唤起念。诸比丘！是故於此，汝等以舍不善〔法〕、努力於善法。如是，汝等实亦应於此法、律达到增大、兴隆、成就圆满。诸比丘！恰如村里或聚落之附近，有大娑罗树林，为伊兰草所覆，对此，若人欲利益、欲饶益、欲安稳者，彼伐娑罗树力衰之曲干，以 [P.125] 舍於外，以清净林内，实保护娑罗树干，使实直良好成长。诸比丘！如是，实如彼娑罗树林、以达他日增大、兴隆、成就圆满。如是，诸比丘！汝等以舍不善法、努力於善法。如是，汝等实亦於此之法、律以达增大，兴隆、成就圆满。
诸比丘！昔舍卫城有一信士女名为耶蒂希嘉。诸比丘！该信士女耶蒂希嘉如次大名流布，即：『彼信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑也。』诸比丘！该信士女耶蒂希嘉，有婢名为嘉利，伶俐而精励，以作适切之行者。诸比丘！於是婢嘉利作此之念：『我主妇如次大名誉流布——信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑——此主妇实对妾於内心有瞋，唯不显现此？或实无瞋耶？或又妾於此等行适切故，主妇对妾内心虽有瞋，唯不显现？或实际无瞋耶？然妾乃试主妇。』诸比丘！於是婢嘉利次日起牀甚迟。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『哎！嘉利！』〔婢曰：〕『何为耶？主人。』〔信士女曰：〕『今日起迟为何耶？』〔婢曰：〕『此於主人，没有任何关系？』〔信士女曰：〕『恶婢！今於日中起者，不应舍置不理我等』如是即怒、不喜而颦眉。诸比丘！此时婢嘉利作此之念：『主妇对妾内心有瞋而不显出。非是无瞋、妾此等适切之行故，主妇虽内心有瞋而不显出，非无瞋也。然妾更大试验主妇。』诸比丘！於是婢嘉利次日更晚起牀。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『哼！嘉利！』〔婢曰：〕『何为耶？主人！』〔信士女曰：〕『今日起牀更迟为何耶？』〔婢曰：〕『此与我主人没有任何事！』〔信士女曰：〕『恶婢！今於日中起者不应放置不理我等！』如是即怒、不喜，以发不快之言。诸比丘！於是婢嘉利以作此念：『主妇对妾内心实有瞋不显出，非无瞋也。妾此等适切之行故，於主妇虽内有瞋，不显出，非无瞋也。然妾更大试验主妇。』诸比丘！如是婢嘉利昼更晚起牀。其时信士女耶蒂希嘉 [P.126] 言婢嘉利曰：『呜呼！嘉利！』〔婢曰：〕『何为耶？主人！』〔信士女曰：〕『今日起迟者为何事？』〔婢曰：〕『此於我主人没有任何事！』〔信士女曰：〕『恶婢！於今日中起者，不应舍置不理我等。』如是即怒、不喜，执栓以打〔彼〕头，头受伤。诸比丘！於此婢嘉利受伤流血，以头示诸邻曰：『见尊女，此乃所谓温雅者之行！见尊女，此乃所谓柔顺者之行！见尊女，此乃所谓静淑者之行！唯一人之婢於日中乃起牀，即怒、不喜，执栓以打头，头受伤者是何事耶？』诸比丘！如是信士女耶蒂希嘉後如次恶名流布。『信士女耶蒂希嘉是乱暴、信士女耶蒂希嘉是不温顺、信士女耶蒂希嘉是不静淑。』如是，诸比丘！一比丘只要无以不快语触犯於彼，彼即是温雅者、是柔顺者、是静淑者也。若然，诸比丘！若以不快之语法触犯比丘时，其时比丘於此应令知道是〔真〕温雅者，应令知道是〔真〕柔顺者，应令知道是〔真〕静淑者。诸比丘！比丘为衣、鉢、牀座、医药资具，从顺以示从顺性者，予不名之为从顺者，何以故？诸比丘！彼比丘实不得衣、鉢、牀座、医药资具时，即非从顺，以不显示从顺性也。诸比丘！而比丘以恭敬法、尊重法、崇敬法，从顺而以示从顺性者，予名之为从顺者。其故，诸比丘！如是汝等应当『恭敬法、尊重法、崇敬法，从顺而示从顺性。』汝等应如是学之。
诸比丘！此等有五种语之方法，以此，他之语者语汝等。其五者：时与非时，实与非实，软与暴，利与不利，慈心与瞋心也。诸比丘！若他语时，或有以〔应语时〕语，或有〔应语〕时而非语。诸比丘！有以语事实，或有语非事实。诸比丘！ [P.127] 或有语柔软、或有语乱暴。诸比丘！或有语添利义，或有语不添利义。诸比丘！汝以语有慈心，或以语有瞋心。诸比丘！於此亦於『我等之心不得变，我等不发恶语，我等是怜愍心，住於慈心，不抱着瞋恚，而且对彼人以俱慈心，充满而住，以彼为出发点，俱慈一切世间，广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。』诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻有人持来锹与篮曰：『我欲此大地作为非地。』彼乃处处掘起、处处掘散、处处吐唾、处处洒尿言：『汝成为非地、汝成为非地。』诸比丘！汝作何思耶？彼人以此使大地变为非地耶？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！实此大地甚深无量，彼人虽疲劳至死灭，彼大地亦难成非地。」〔世尊曰：〕「如是，诸比丘！此等有五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与瞋心也。诸比丘！他语时，或有以〔应语〕时语，或有非语时语……乃至……有以慈心语，或瞋心语。诸比丘！於此亦於『我等之心不得变，我等不发恶语，我等是怜愍心，住於慈心，不抱瞋恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，俱慈一切世间等於地之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。』诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻有人持来或拉伽（胭脂）、或诃立帝（姜黄）、或篮、或茜曰：『我於此虚空，以画形像、以显形像。』诸比丘！汝作何思耶？彼人於此虚空，以画形像、以显形像否？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！实此虚空是无形、 [P.128] 不可见也。彼人虽疲劳至於死灭，於其处难画形像、显形像者也！」〔世尊曰：〕「如是！诸比丘！有此等五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与瞋心。诸比丘！他於语时，或有以〔应语〕时语……乃至……有以瞋心语。诸比丘！於此，『我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心、而於慈心住、不抱着瞋恚，而且对彼人以俱慈，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等於虚空、广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。
』诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻有人持乾草之火炬曰：『我以此乾草之火炬，以令热、煮沸恒伽河。』诸比丘！汝作何思耶？彼人以乾草之火炬，得热、煮沸恒伽河耶？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！恒伽河实是甚深无量也。彼人虽疲劳至於死灭，彼以乾草之火炬，亦甚难令热、煮沸之。」〔世尊曰：〕「如是诸比丘！有此等五种语法，以其他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与瞋心也。诸比丘！他之语者，或有以〔应语〕时语……乃至……以瞋心语。诸比丘！於此，『我等之心是不得变……乃至……我等不抱着瞋恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等於恒伽河之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。』如是诸比丘！汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻猫皮，善击而揉之，善鞣（熟）之，如（绢绵树）之软，无有沙拉沙拉吧拉吧拉之音。而且有人或持来木片或砾曰：『我此猫皮，善击而揉熟之，如绢绵树之无有沙拉拉吧拉拉之音，或以木片、或以砾令出沙拉拉吧拉拉之音。』诸比丘！汝作何思耶？彼人以此善击而揉熟，如绢绵树之软，以无沙拉拉吧拉拉音之猫皮，或以木片，或以砾，得令出沙拉拉吧拉拉之音耶？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！实此猫皮善击而揉熟，如绢绵树之软，无沙拉拉吧拉之音，故彼人虽疲劳至死灭，彼或以木片，或以砾令作沙拉拉吧拉拉之音是甚难。」〔世尊 [P.129] 曰：〕「诸比丘！如是有此等五种语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……〔乃至〕……慈心与瞋心也。诸比丘！他之语者或有以〔应时〕语，或有以语非时语，或有以语事实，或有语非事实，或有语柔软，或有语乱暴，或有以语添语利义，或有以语不添利义，或有以语慈心，或有以语瞋心。诸比丘！於此，『我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心，而住慈心，不抱着瞋恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等於猫皮广大、广博、无量、无瞋、无害之心，充满而住。』诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！若以有柄之两面锯，共盗贼、贱业者，以肢肢截断之，其时若乱其意者，彼如是非遵我教者也。诸比丘！於此时，亦然，『我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心，而於慈心住，不抱着瞋恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间俱慈之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。』诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！汝等应以常念此锯喻之教。诸比丘！汝等此语法之於或细、或粗，汝等以见如有不堪得者耶？」〔诸比丘曰：〕「不也，世尊！」〔世尊曰：〕「是故诸比丘！是应常念此锯喻之教，汝等永远得饶益幸福。」
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
[P.130] 第二十二 蛇喻经
如是我闻。——
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，原饲鹰者名阿黎吒比丘，生如是恶见，即：「如我了解世尊所说之法，世尊虽说此等为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。」诸比丘实多闻：「原饲鹰者名阿黎吒比丘，生如是恶见，即：『如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。』」如是彼诸比丘往原饲鹰者名阿黎吒比丘之处，往而言彼比丘曰：「贤者阿黎吒！汝言『如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。』生此恶见是真实耶？」〔彼曰：〕「然？如是！诸贤，如我了解世尊所说之法者，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。」於是彼诸比丘欲原饲鹰者阿黎吒比丘离此恶见，以相互质问其理由，共研究曰：「贤者阿黎吒！勿如是言，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊不如是说。贤者阿黎吒！世尊以种种法门说是障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊所说，欲是乐少，苦多、恼多、其处更有患。又世尊对欲以说喻骸骨。又对欲说喻肉脔，又说喻乾草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭，又对欲说喻蛇头，苦多、恼多，说其处更有患。」如是原饲鹰者阿黎吒比丘，从彼诸比丘相互质问，以问其理由而共研究，彼犹顽强固执恶见，墨守主张：「诸贤！如我了解世尊所说之法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。」
[P.131] 彼诸比丘对原饲鹰者阿黎比丘不得离此恶见，於是而诣世尊之处，诣而稽首世尊，坐於一面。於一面坐之彼诸比丘白世尊：「世尊！原饲鹰者名阿黎吒比丘生如是恶见：『如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。』又实际我等闻原饲鹰者名阿黎吒比丘生如是之恶见。如是，世尊！我等往原饲鹰者名阿黎吒比丘处，往彼如次言之：『贤者阿黎吒！汝如是恶见，即：如我了解世尊所说法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。实生此恶见耶？』世尊！如是问时，原饲鹰者名阿黎吒比丘，如次答我等：『然！如我了解世尊所说之法，世尊虽说为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。』世尊！於是我等为原饲鹰者阿黎吒比丘离此恶见，相互质问其理由，共研究而曰：『贤者阿黎吒！勿如是言、勿诬谤世尊，诬谤世尊者实不善，世尊不如是说。贤者阿黎吒！世尊实以种种法门说是障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊之所说，欲是乐少，苦多、恼多，其处更有患，又世尊对欲说喻骸骨、说喻肉脔、喻乾草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又世尊对欲说喻蛇头，苦多、恼多，说其处更有患。』世尊！如是原饲鹰者阿黎吒比丘，从我等之相互质问其理由，共研究之，彼犹顽强固执恶见，墨守主张：『如我了解世尊所说之法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。』世尊！我等因原饲鹰者阿黎吒比丘不得离此恶见，於是我等以此事白世尊。」
於是世尊呼一比丘：「比丘！汝以予之名，至原饲鹰者阿黎吒比丘处，以告『贤 [P.132] 者阿黎吒！我师呼汝。』」「唯、奉教」彼比丘应诺世尊而往原饲鹰者阿黎吒比丘处，往而告原饲鹰者阿黎吒比丘：「贤者阿黎吒！我师呼汝。」「奉教！」原饲鹰者阿黎吒比丘应诺彼比丘而诣世尊之处。诣而稽首世尊，坐於一面。世尊如次问坐一面之阿黎吒：「阿黎吒！汝生『如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍』之恶见，实否？」〔阿黎吒曰：〕「然！世尊！」世尊曰：「愚痴人！汝谨慎而从谁知我如是说法耶？愚痴人！予实岂不以种种法门说障碍法乎？而且彼等享乐此者，实不为障碍乎？予说欲是乐少、苦多、恼多，於其处更有患也。又对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻乾草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又予对欲说喻蛇头，苦多、恼多，岂非说於其处更有患乎？然！愚痴人！汝以自误解释，却以诬谤我等，自破坏，多作罪业。愚痴人！其实汝永久非饶益以致不幸。」如是世尊告诸比丘曰：「诸比丘！汝等对此如何思惟耶？此原饲鹰者阿黎吒比丘，於此法、律，非煖起者耶？」〔诸比丘曰：〕「何故为然？世尊！其实不然，世尊！」如是言时，原饲鹰者阿黎吒比丘沈默、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能答而坐。於是世尊知原饲鹰者阿黎吒比丘沈默、懊恼、伏项、伏面、逆上、困惑，如次告阿黎吒比丘：「愚痴人！汝应知此自身之恶见，今予问诸比丘。」
於是世尊言诸比丘：「诸比丘！汝等亦与此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释，却 [P.133] 以诬谤我等，自破坏，多作罪业，如是了解予说法耶？」〔诸比丘曰：〕「不然，世尊！世尊实以种种法门为我等说障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊说欲是乐少，苦多、恼多，於其处更有患也，又世尊对於欲说喻骸骨、喻肉脔、喻乾草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头，苦多、恼多，於其处更有患。」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等对予之说法如是了解。诸比丘！实为汝等，予以种种法门说障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。予说欲是乐少、苦多、恼多，於其处更有患。又予对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻乾草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头，乐少、苦多、恼多，於其处更有患。然！此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释，诬谤我等，而且以自破坏，多作罪业。其实彼愚痴人永久非饶益，以致不幸。诸比丘！彼是於欲以外、於欲想以外，欲之想念以外，以受用欲，如是者不得有。
诸比丘！於是或愚痴人以学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。彼等虽学彼法，然未能以自智体证之。故彼等不得明了此等，未能以自智体证之法，彼等为论诘之快味、为饶舌之快味，以学法。彼等不适学法之真目的。对彼等不理解此等之法，永久非饶益，以致不幸。何以故？诸比丘！对於法非真理解也。诸比丘！譬喻有人四处奔之欲得蛇、觅蛇、索蛇而行。若见大蛇，彼即於此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇回头咬彼人之手、或 [P.134] 腕、或余之支节，彼因此受死或将死之苦。何以故？诸比丘！因彼不真通晓捕蛇之法。如是，诸比丘！此愚痴人是学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。虽学法，对此等之法，不以慧究明其意义，对於彼等此等之法不以慧究明其意义，於是不得明了，彼等为论诘之快味、为饶舌之快味，以学法。彼等不适学法之真目的，对彼等不理解此等之法，永久非饶益，以致不幸。何以故？诸比丘！对於法以不真理解者也。
诸比丘！於是或善男子学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。彼等学彼法，对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义，故能明了，彼等非为论诘之快味、非为饶舌之快味而学法，彼等适合学法之真目的，善解此等之法，彼等当永久饶益，得幸福，何以故？诸比丘！对於法是善理解也。诸比丘！譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行，以见大蛇，彼以其羊趾形之杖克押之，克押以克首而捕捉。诸比丘！彼蛇以胴体如何卷彼人之手，或腕、或余支节，但因此，彼人不为受死或将死之苦。是故，诸比丘！对於蛇有善理解也。诸比丘！如是此或善男子学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。学法而对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义，故能明了得欢喜，彼等非为论诘之快味，非为饶舌之快味而学法。彼等适合学法之真目的也，善解此等之法。彼等永久饶益，得幸福。何以故？诸比丘！是对於法善理解者也。是故，诸比丘！於是从予所说理解之意义，其应如是受持，又若不理解从予所说之意义者，对此汝等应问予，或应问彼贤明之比丘。
诸比丘！予度脱汝等，不为执着而说筏喻之法，谛听！善思念之！今将说之。」彼等比丘「愿乐欲闻！」以应诺世尊。如是世尊曰：「诸比丘！譬喻有人行於山道，见 [P.135] 其有大水流，而此岸有危险且恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸无有渡舟，又无桥梁。彼乃思之：『此甚大之水流，而且此岸有危险恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸，无有渡舟，又无桥梁。然！我收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏，以手足努力而渡於安全之彼岸。』诸比丘！於是彼人收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏以手足努力，渡於安全之彼岸。渡之以达彼岸，彼以生如次之念，即：『此筏於我有多饶益，我依此筏以手足努力而达安全之岸，然我从此筏或以戴於头，或以担於肩，如所欲而行。』诸比丘！其意如何耶？彼人如是对於彼筏应如是为者乎？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！彼人对彼之筏应如何为之乎？诸比丘！如是渡达彼岸之彼人，作如次之念，即：『此筏对我多所饶益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然！我以此筏，或置於岸上，或浸於水後，如所欲而行。』诸比丘！彼人如是为者，对彼筏以应为而为者也。诸比丘！如是，予为度脱不令执着而说筏喻法。诸比丘！汝等实从筏喻知法亦应舍离，何况非法耶？
诸比丘！此等有六见处，云何为六？诸比丘！是未闻之凡夫，不尊重圣者，不知圣者之法，不於圣者法为导，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法为导，以色於目：『此是予之物，此是予也，此是予之我。』又，以受於目：『此是予之物，此是予，此是予之我。』又，以想於目：『此是予之物，此是予，此是予之我也。』又，以行於目：『此是予之物，此是予，此是予之我也。』又，此之所见、所听、所思量、所识、所得、所欲、以意所反省者，亦为『此是予之物、此是予、此是予之我也。』又，此之见处，即——彼是世界，彼是我，彼予死後成为常住、常恒、 [P.136] 久远、非变异法，予是永远如是存在——以此之见处，观『此是予之物，此是予、此是予之我。』诸比丘！多闻之圣弟子乃尊重圣者，知圣者之法，於圣者法为导。尊重圣人，知圣人之法，於圣人之法为导。以色於目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以受於目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以想於目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以行於目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，此之所见、所闻、所思量、所识、所得、所欲、以意反省之者，亦为：『此非予之物，此非予，此非予之我。』此之见处，即——彼是世界，彼是我，彼予死後成为常住、常恒、久远、非变异法，予永远如是存在——以此之见处亦观：『此非予之物，此非予，此非予之我。』如是观彼於非实有者，即不焦劳也。」
如是说时，比丘白世尊：「世尊！於外非实有者，有焦劳耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「请世尊说。」〔世尊曰：〕「比丘！或有人思之：『呜呼！於予在，今此予实无。若予在者〔善〕，今此予实是不可得。』彼即愁、恼、悲、打胸哭泣，以生困惑。比丘！如是於外非实有者，有焦劳。」〔比丘曰：〕「世尊！於外非实有者，非有焦劳者耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「请世尊说。」〔世尊曰：〕「比丘！於此或者不想：『呜呼！予在。今此予实无。若予在者〔善〕。今此予实不可得。』彼即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。比丘！如是於外非实有者，非有焦劳。」〔比丘曰：〕「世尊！於内非实有者，有焦劳耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「请世尊说。」〔世尊曰：〕「比丘！於是或比丘有如次之见：『彼是世界，彼是我，予于死後，成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在。』彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之芟，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之灭，为贪欲之离，为灭尽， [P.137] 为涅盘而听说法。而且彼作是念：『予实是断灭、予实是破灭、予实不成为〔永远存在者〕。』彼即愁、恼、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘！如是於内非实有者而焦劳。」〔比丘曰：〕「世尊！於内非实有者，於非有焦劳耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「请世尊说。」〔世尊曰：〕「比丘！於是或者持『彼是世界，彼是我，予于死後成为常住、常恒、久远、非变异法、予是永远如是存在。』之见。彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之芟，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之断，为贪欲之离，为灭尽，为涅盘，而听说法。而且不作『予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者』之念。彼如是即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，无有困惑。比丘！如是於内非实有者，於无有焦劳。
诸比丘！凡所有物以为常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，如是可持得其所有物耶？诸比丘！又汝等能见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，曾见如是之所有物耶？」〔比丘曰：〕「实不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！予亦未曾见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，未曾见如是之所有物也。诸比丘！若人以取我〔常住不变〕说之取时，对於此如不生愁、悲、苦、忧、恼，可得如是以取我〔常住不变〕说之取耶？诸比丘！又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见如是我〔常住不变〕说之取耶？」〔比丘曰：〕「实不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！予亦以对取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是我〔常住不变〕说之取。诸比丘！若人依止彼之见依时，於此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，有依止如是见依耶？诸比丘！又汝等对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见有如是之见依耶？」〔比丘曰：〕 [P.138] 「实不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！予亦对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是之见依也。」
「诸比丘！我存在时，『得有属於予之我者』否？」〔比丘曰：〕「然！有！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！『属於我者之』存在时，有『予之我』者否？」〔比丘曰：〕「然！有！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！我及属於我者，不得真实时，『彼是世界，彼是我，予于死後成为常住、常恒、久远、非变异法，於永远如其状态之存在。』诸比丘！其见处，是实非完全愚法否？」〔比丘曰：〕「何故？实非完全愚法耶？」〔世尊曰：〕「诸比丘！以此如何思惟耶？色是常住否？是无常否？」〔比丘曰：〕「无常也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？乐否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观为『此是予之所有，此是予，此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！以此如何思惟否？受是常住否？是无常否？」〔比丘曰：〕「无常也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？是乐否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观为『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！具如何思惟耶？受是常住否？无常否？」〔比丘曰：〕「无常也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？是乐否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观『此是予所有，此是予，此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！以此如何思惟耶？想是常住否？是无常否？」〔比丘曰：〕「是无常也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？是乐否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观为『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！以此如何思惟耶？行是常住否？是无常否？」〔比丘曰：〕「是无常！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者，是苦否？是乐否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观为『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！以此如何思惟耶？识是常住否？是无常否？」〔比丘曰：〕「是无常也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？是乐否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观为『此是予所有、此是予、此是予之我否？』」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸 [P.139] 比丘！是故，实虽过去、未来、现在之任何之色、於或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切色，应以如是如实之正慧观：『此非予所有，此非予，此非予之我。』过去、未来、现在任何之受，应以如是如实正慧观：『此非予所有，此非予，此非予之我。』过去、未来、现在任何之想，应以如是如实正慧观：『此非予所有，此非予，此非予之我。』过去、未来、现在，任何之行，应以如是如实正慧观：『此非予所有，此非予，此非予之我。』过去、未来、现在任何之识，於或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切识，应以如是如实正慧观：『此非予所有，此非予，此非予之我。』
诸比丘！如是观之多闻圣弟子，以厌色、以厌受、以厌想、以厌行、以厌识、以厌彼而离着，以离着而解脱，於解脱而解脱智生，知生已尽，梵行已成，应作已作，更不到此之状态。诸比丘！知此比丘去障碍者、填塞坑堑者、拔柴篱者、除闩者。又知圣者而收幢者、放下荷物者、解缚者。诸比丘！如何比丘是去障碍者？诸比丘！於是，言比丘舍弃无明，如以断根、失本之（棕榈树）归於非有，於未来不为生法。诸比丘！如是比丘是去障碍者也。诸比丘！如何比丘是填塞坑堑者，诸比丘！言是比丘因已舍存在之再生轮回，如断根、绝本之（棕榈树），归於非有，於未来不为生法。诸比丘！如是比丘为填塞坑堑者。诸比丘！如何比丘是柴篱彻撤者？诸比丘！依是比丘已舍渴爱，如断根、绝本之棕榈树，归於非有，於未来为不生法。诸比丘！如是比丘是柴离彻撤者。诸比丘！云何比丘是除闩者？诸比丘！因是比丘舍去五下分结、如断根、绝本之棕榈树，归於非有，於未来不为生法。诸比丘！如 [P.140] 是比丘是除闩者。诸比丘！如何比丘圣者而是收幢、於下负荷、解缚者？诸比丘！因是比丘舍我慢，如断根绝本之棕榈树，归於非有，於未来不为生法。诸比丘！如是比丘圣者而是收幢、放下负荷、解缚者也。
诸比丘！有如是解脱心之比丘，帝释天界、梵天界、生主界之诸天界，不得知：『依此以识如来。』何以故？诸比丘！予谓於现法不可知如来。诸比丘！予以如是说、如是语、或沙门、婆罗门，是非真、空虚、虚妄、不实而诬谤，谓：『沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有。』然而，诸比丘！予对彼等沙门、婆罗门、以非真、空虚、虚妄、不实之诬谤，如言：『沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有』者。非如是者，非如是说者也。诸比丘！予以教过去、又现在、苦及苦灭。若诸比丘於此他者，虽欲骂詈、诽谤、瞋恚如来，诸比丘！於此如来无有瞋恚、无有不满、无有忿怨。诸比丘！若他者虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来，於此，诸比丘！如来无有欢喜、无有喜悦、心无踊跃也。诸比丘！若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来者，诸比丘！於是如来作此之念：『既以知了此事，於是对予作如是行。』诸比丘！是故，若他者对汝等虽欲骂詈、诽谤、瞋恚，於此，汝等不得作瞋恚、不满、忿怨。诸比丘！又，是故若他者对汝等虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜，於是汝等不得作欢喜、喜悦、踊跃。诸比丘！是故，若他者对汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者，汝等应作是念：『既知此事，於是对我等作如是行也。』
诸比丘！是故此非属汝等者，当舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。 [P.141] 诸比丘！如何为不属汝等者？诸比丘！色不属於汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！受不属於汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！想不属於汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！行不属於汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！识不属於汝等者，应舍之，若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！以此如何思惟耶？此只陀林有草、木、枝、叶，此有人或持去，或烧之、或随意处理之。而且汝等生念否？『有人以属於我等之物，或持去、或烧之、或随意处理之。』」〔比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！其实对於我等，或非我，或非属我所有也。」〔世尊曰：〕「诸比丘！如是非属於汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！如何非属於汝等者？诸比丘！色非属於汝等者，应舍去之。汝等舍此者，即永久饶益，以致幸福。受、想、行、识非属汝等所有者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。
诸比丘！如是由予而善说法，令明了、开显、开示、以说断分结。诸比丘！如是诸法由予善说，令明了、开显、开示，以说断纷结。若比丘阿罗汉而诸漏已尽，修行成满，所作已作，已弃重担，逮达理想，断存在之结，得正智，若解脱者，於轮回彼等不再现矣。诸比丘！如是法由予善说之，令明了、开显、开示、以说断纷结也。诸比丘！如是诸法由予善说之……如是以断五下分结之一切比丘，成为化生者、般涅盘、不从彼世界而还者。诸比丘！如是法由予善说之……诸比丘！如是诸法由予善说之……如是已断三结、已微薄贪、瞋、痴之彼等一切比丘，成为一来者，为一次来此世界而尽苦边。诸比丘！如是法由予善说之……诸比丘！如是诸法由予善说之……如是，已断三结之彼等一切比丘，成为预流者，不堕於恶趣者，决定趣 [P.142] 向正觉。诸比丘！如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是，随法行、随信行之彼等一切比丘当趣正觉。如是，诸比丘！如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是予唯持信、唯亲近，而彼等一切比丘当趣於天。」
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
第二十三 蚁垤经
如是我闻。——
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者鸠摩罗迦叶在安达（闇）林。时，或天以深更放大光明，普徧照耀安达林而往尊者鸠摩罗迦叶之处。往而立於一面。立於一面之彼天向尊者鸠摩罗迦叶作是言：
「比丘！比丘！此蚁垤夜喷烟、昼亦然。婆罗门言：『贤者应执剑掘之。』贤者执剑掘之而见闩，『尊者！闩也。』婆罗门复曰：『取去闩，贤者！执剑而掘之。』贤者复执剑而掘之，见膨胀之〔蛙〕，『尊者！胀上之〔蛙〕也。』婆罗门复曰：『取去膨胀之〔蛙〕，贤者！执剑掘之。』贤者执剑而掘，以见二岐道，『尊者！二岐道 [P.143] 也。』婆罗门复曰：『取去二岐道，贤者！执剑掘之。』贤者执剑掘之，见一容器，『尊者！一容器也。』婆罗门复曰：『取去容器，贤者！执剑掘之。』贤者再执剑掘，见一龟，『尊者！龟也。』婆罗门复曰：『取去龟，贤者！再执剑掘之。』贤者又执剑掘之，见屠杀场，『尊者！屠杀场也。』婆罗门复曰：『取去屠杀场，贤者！再执剑掘之。』贤者又执剑掘之，见肉脔（碎）。『尊者！肉脔（碎）也。』婆罗门复曰：『取去肉脔，贤者！再执剑掘之。』贤者又执剑掘之，见龙。『尊者！龙也。』婆罗门复曰：『龙当留之，勿触龙，应归命於龙。』比丘！汝应以此等问题诣世尊之处请问〔世尊〕，汝应如世尊所解说而如是受持之。比丘！予以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界，於俱人、天之世界，除如来或如来之弟子、或曾闻此者，不见能解此问题，以使心悦。」彼天如是言、如是言已而於此消失矣。
於是尊者鸠摩罗迦叶其夜过後，诣世尊之处，诣而稽首世尊坐於一面。於一面坐之尊者鸠摩罗迦叶白世尊曰：「世尊！昨夜或天深更放大光明，普徧照耀安达林而来我处，来而立於一面。世尊！立於一面之彼天言我曰：『比丘！比丘！此蚁聚夜喷烟，昼亦然。婆罗门言——贤者！执剑掘之——。贤者即执剑掘之，见闩——尊者！闩也……乃至……予俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界、於俱人天之世界、除如来或如来之弟子、或曾闻此者，不见能解此问题以使心悦。——世尊！彼天如是言，如是言已，於此消失矣。世尊！蚁聚者何耶？夜喷烟是为何？昼亦然，是为何耶？言婆罗门、言贤者、言剑，是何耶？掘之是何？闩、膨胀之〔蛙〕、二岐道、容器、龟、屠杀场、肉脔等者，是何意味耶？龙者何耶？』
[P.144] 〔此愿世尊说之。〕〔世尊曰：〕比丘！蚁聚者实此四大所成身也。此乃父母所生，依饮食之聚积、腐蚀、磨灭、变坏、分散、破灭之法。比丘！昼起业、夜随想随观而夜喷烟也。比丘！夜随想、随观昼以身口意为业，昼亦然也。比丘！婆罗门者是如来、应供、等正觉者之谓也。比丘！贤者是有学比丘之谓也。比丘！剑者是圣慧之谓也。比丘！掘之者是勇猛精进之谓。比丘！闩者是无明之谓。以取闩者，取去无明之谓也。贤者！当执剑掘之者，是其义也。比丘！膨胀之〔蛙〕者，是忿恚相之谓也。取去膨胀之〔蛙〕者，取去忿恚相之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义。比丘！二岐道者是疑惑之谓也。取去二岐道即取去疑惑之谓。贤者！执剑掘之者，是其义。比丘！容器者，是五盖，即：欲贪盖、瞋恚盖、惛沈睡眠盖、调悔盖、疑惑盖之谓也。取去容器者，即取去五盖之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！龟者是五取蕴，即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴之谓也。取去龟者，取去五取蕴之谓。贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！屠杀场者是五种欲分之谓，五种欲分者：依眼而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相，着欲动情於色、依耳而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相、着欲动情於声，依鼻而有识…… [P.145] 动情於香、依舌而有识……动情於味、依身而有识……动情於触者也。取去屠杀场者，取去五种欲分之谓也，贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！肉脔者是欢喜於贪染之谓，取去肉脔者，取去欢喜於贪染之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！龙者是漏尽比丘之谓也，龙应留之，勿触於龙、应归命於龙者，是其义也。」
世尊如是说已。尊者鸠摩罗迦叶欢喜信受世尊之所说。
第二十四 传车经
如是我闻。——
一时，世尊在王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。尔时，众多生於此地之比丘，於此出生地行雨季安居之後，诣世尊之处，诣已稽首世尊而坐於一面。世尊对於一面坐之彼等比丘曰：「诸比丘！生於此地之比丘，於此出生地，谁从同行者，如次为善称誉者，即：『自少欲而且为诸比丘作少欲之称说者，自知足而且为诸比丘作知足之称说者，自独居而且为诸比丘作独居之称说者，自不染世间而且为诸比丘作不染世间之称说者，自勇猛精进而且为诸比丘作勇猛精进之称说者，自戒成就而且为诸比丘作戒成就之称说者，自定成就而且为诸比丘作定成就之称说者，自慧成就而且为诸比丘作慧成就之称说者，自解脱成就而且为诸比丘作解脱成就之称说者，自解脱智见成就而且为诸比丘作解脱智见成就之称说者，为同行者之劝诫者，是令善识者、 [P.146] 开示者、劝发者、奖励者、令欢喜者也』。」〔於是，诸比丘白世尊曰：〕「世尊！芬那满达尼弗多（满严饰尼子）是於此出生地，此地比丘之同行者中，被如是称誉，即：『自少欲而且为诸比丘作少欲称说者……乃至……为同行者之劝诫者，善令识者、开示者、劝发者、奖励者而令欢喜者也。』」
尔时，尊者舍利弗坐在佛傍边，彼作是之念：「尊者芬那满达尼弗多是荣幸、尊者芬那满达尼弗多真是幸福、智者之同行者於我师之面前称誉彼之种种殊胜言行。於彼我师亦嘉之。呜呼！我等亦何时共会尊者芬那满达尼弗多，而且得为共语者。」
时世尊随意住王舍城之後，向舍卫城游行，转转游行而入舍卫城。是时世尊住舍卫城只树给孤独园。尊者芬那满达尼弗多闻：「世尊入舍卫城，在舍卫城只树林给孤独园。」是时尊者芬那满达尼弗多收摄牀座、执持衣鉢，向舍卫城游行，顺次游行至舍卫城只树林给孤独园而诣世尊之处。诣而稽首世尊以坐一面。世尊对坐於一面之尊者芬那满达尼弗多，以法开示、劝发、鼓励、令欢喜。如是由世尊法语所开示、劝发、鼓励、欢喜之尊者芬那满达尼弗多，欢喜、随喜世尊之教，从座而起稽首世尊，右遶之後，为日中之安息而行往安达林。
是时或比丘行往尊者舍利弗之处，往已，语尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！尊者 [P.147] 常称扬之比丘芬那满达尼弗多，受世尊法语之开示、劝发、鼓励，而欢喜，欢喜、随喜世尊之教，即从座而起，稽首世尊，右遶之後，为日中之安息行往安达林。」於是尊者舍利弗急持座具，注视前方，跟踪尊者芬那满达尼弗多之後而行。时尊者芬那满达尼弗多入安达林，於一树下为日中之安息而坐。尊者舍利弗亦入於安达林，於一树下为日中之安息而坐。是时尊者舍利弗至日昏从宴默而起，行往尊者芬那满达尼弗多之处。至而与尊者芬那满达尼弗多问讯、交谈友谊亲睦之语後，坐於一面。於一面坐之尊者舍利弗言尊者芬那满达尼弗多曰：「尊者！实从世尊而住於梵行否？」〔满达尼弗多曰：〕「然！尊者！」「尊者！实为戒清净，从世尊而住於梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然，为见清净，从世尊而住於梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然，为心清净，从世尊而住於梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然！为断疑清净，从世尊而住於梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然！实为道非道知见清净，从世尊而住於梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然！为道迹知见清净，从世尊而住於梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！实为知见清净，从世尊而住於梵行否？」「实不然！尊者！」〔舍利弗曰：〕「尊者！予问：『实为戒清净，从世尊而住於梵行否？』答『实不然！尊者！』问：『尊者！若然！为心清净，从世尊而住於梵行否？』答：『实不然！尊者！』问：『尊者！为实见清净，从世尊而住於梵行否？』答：『实不然！尊者！』……乃至……问：『尊者！实为知见清净，从世尊而住於梵行否？』答：『实不然！尊者！』『若然者，尊者何为从世尊而 [P.148] 住於梵行否？』」〔满达尼弗多曰：〕「尊者！为无取着般涅盘，从世尊而住於梵行。」〔舍利弗曰：〕「实於戒清净是无取着，为般涅盘否？」「不然！尊者！」「尊者！若然者，心清净是无取着，是般涅盘否？」「实不然！」「尊者！见清净是无取着，是般涅盘否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然者！断疑清净是无取着，是般涅盘否？」「实不然！尊者！」「尊者！道非道知见清净是无取着，是般涅盘否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然者！道迹知见清净是无取着，是般涅盘否？」「实不然！尊者！」「尊者！知见清净是无取着，是般涅盘否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然者除此等之法，无取着，是般涅盘否？」「实不然！尊者！」〔舍利弗曰：〕问：「尊者！『戒清净是无取着、是般涅盘否？』答：『实不然！尊者！』问：『尊者！若然者，心清净是无取着、是般涅盘否？』答：『实不然！尊者！』问：『尊者！见清净无取着，是般涅盘否？』答：『实不然！尊者！』……乃至……问：『尊者！知见清净是无取着，是般涅盘否？』答：『实不然！尊者！』问：『尊者！若然者，除此等之法，无取着，是般涅盘否？』答：『实不然！尊者！』尊者！若然者，如何知此教之意义耶？」
〔於是尊者芬那满达尼弗多曰：〕「尊者！世尊若教以无取着戒清净，是般涅盘者，即等於有取着教以无取着，是般涅盘。尊者！世尊若教以无取着是心清净……见清净……断疑清净……道非道知见清净……道迹知见清净……知见清净，是般涅盘者，即等於无取着，而教无取着，是般涅盘也。尊者！若除此等之法，是无取着，成为般涅盘者，凡夫应是般涅盘，何以故？尊者！凡夫是於此等诸法以外而存在者 [P.149] 也。尊者！是故我今实为尊者说譬喻，实智者因譬喻而知教说之意义也。尊者！恰如住舍卫城之拘萨罗国王波斯匿於萨伽陀城或生急用，为彼舍卫城与萨伽陀城之间，备有七转接车辆。尊者！於是拘萨罗国之王波斯匿从舍卫城出，由王宫之门，乘第一转接车，以第一转接车至第二转接车之处，以舍第一转接车，而乘第二转接车，以第二转接车至第三转接车之处，即舍弃第二转接车，以乘第三转接车，以第三转接车至第四转接车之处，即舍弃第三转接车以乘第四转接车……〔乃至〕……舍弃第六转接车以乘第七转接车，以第七转接车至萨伽陀城之王宫门。至彼王宫之门，彼其友人、同僚、亲戚、血缘者如次问之。『大王！大王以此车从舍卫城至萨伽陀城王宫之门否？』其时，尊者！如何解答者，为拘萨罗国王波斯匿得正解答否？」〔舍利弗曰：〕「尊者！拘萨罗国王波斯匿若如次解答者，即得正解答，即：『予住舍卫城，因萨伽陀城或生急事。彼为予从舍卫城与萨伽陀城之间，备有七辆转接车。予从舍卫城出，由王宫之门乘第一转接车，以第一转接车至第二转接车处，即舍弃第一转接车，以乘第二转接车，以第二转接车至第三转接车处……〔乃至〕……乘第七转接车，以第七转接车至萨伽陀城王宫之门。』尊者！如是解答而拘萨罗国王波斯匿为得正解答。」〔芬那满达尼弗多曰：〕「尊者！如是戒清净是唯至心清净， [P.150] 心清净是唯至见清净，见清净是唯至断疑清净，断疑清净是唯至道非道知见清净，道非道知见清净是唯至道迹知见清净，道迹知见清净是唯至知见清净，知见清净是唯至无取着，是至般涅盘。尊者！无取着，是至般涅盘，从世尊而住於梵行也。」
如是说时，尊者舍利弗白尊者芬那满达尼弗多曰：「尊者是何名耶？同行者如何称呼尊者耶？」〔芬那满达尼弗多曰：〕「尊者！我名云芬那，同行者呼予为满达尼弗多。」〔舍利弗曰：〕「可惊叹哉！尊者！未曾有哉！尊者！多闻之声闻。善正知我师之教，如是从尊者芬那满达尼弗，以甚深之问，尽能解说。得见尊者芬那满达尼弗多者，得亲近之，彼等同行者诚是荣幸，真幸福也。若得见同行者，以布缠於头上，得见从尊者芬那满达尼弗多戴於头上而行，以得亲近者，在彼等又诚是荣幸、真幸福也。得见尊者芬那满达尼弗多，以得亲近，我等亦诚是荣幸、真幸福也。」
如是言时，尊者芬那满达尼弗多，向尊者舍利弗作是言：「尊者是何名耶？同行者如何称呼尊者耶？」〔舍利弗曰：〕「尊者！我名云优波提沙，同行者呼我舍利弗。」〔满达尼弗多曰：〕「尊者！实似我师与声闻共作法谈，我等是以尊者不知是『尊者舍利弗』，若实我等以尊者知是『尊者舍利弗』者，我等不为如是答。可惊叹哉！尊者！未曾有哉！尊者！多闻之声闻善正知我师之教，如是从舍利弗尽问甚深之问。得见尊者舍利弗，得亲近之，彼等同行者诚是荣幸、真幸福也。若得见同行者 [P.151] 以布缠於头上，从尊者舍利弗戴於头上而行，以得亲近者，在彼等又诚是荣幸、真幸福也。得见尊者舍利弗、得亲近之，我等亦诚是荣幸、真幸福也。」
如是实彼等两大龙象相互赞叹善说。
第二十五 撒饵经
如是我闻。——
一时，世尊在舍卫城祗陀林给孤独园。尔时世尊告诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应〔答：〕「世尊！」如是世尊曰：
「诸比丘！猎师以饵诱引鹿群，非有是念：『食我所撒之饲饵，鹿群皆得肥美、长寿。』诸比丘！但猎师以饵诱引鹿群，皆为是念：『鹿群侵入於我所撒之此饲饵中，迷着於贪食，迷着於贪食而至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於此所撒饲饵中，随〔鹿师鹿师眷属〕所思所作。』
诸比丘！於是第一鹿群侵入於猎师所撒此饲饵中，迷着於贪食，侵入其处，迷着於贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於猎师之此饲饵中，便成为〔猎师猎师眷属〕之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。
诸比丘！於是第二鹿群作是之念：『彼等第一鹿群侵入猎师所撒此饲饵之中，迷着於贪食。侵入其处，迷着於贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸 [P.152] 即於猎师此撒饲饵中而至随猎师〔猎师眷属〕之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然而我等欲避离一切之饲饵、避离恐怖中之食，入住於森林处。』彼等即避离一切之饲饵、避离恐怖中之食、入住於森林处。夏最後之月、草水尽时，彼等之身体极为瘦弱。身体极为瘦弱，彼等之气力衰劣，气力衰劣〔已〕，则还於猎师所撒彼饲饵之处。彼等侵入其处，迷着於贪食。侵入其处，迷着於贪食之彼等即至陶醉，陶醉而陷於放逸，陷於放逸即於猎师之所撒饵中成为〔猎师猎师眷属〕之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第二之鹿群亦不得脱离猎师之如意力。
诸比丘！於是第三之鹿群作是念：『彼等第一鹿群侵入於猎师所撒此饲饵之中，迷着於贪食……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。彼等第二鹿群便思之——彼等第一鹿群侵入於猎师所撒此饲饵之中，迷着於贪食……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然我等避离一切饲饵、避离恐怖中之食，入住於森林处——。彼等避离一切饲饵、避离恐怖中之食、入住於森林处而住也。如是夏最後之月，草水尽时，彼等之身体极为瘦弱、身体极为瘦弱，彼等之气力即衰劣，气力衰劣则还於猎师所撒之饲饵。彼等侵入其处，迷着贪食。侵入其处，迷着於贪食之彼等，而至陶醉，陶醉而陷於放逸，陷於放逸即於猎师之此饲饵中，成为〔猎师、猎师眷属〕之所思所作者也。如是实彼等第二鹿群亦不得脱离 [P.153] 猎师之如意力。然我等依猎师所撒此之饲饵，为营栖处，於此营栖处，不侵入猎师所撒此饲饵之中，不迷着於取食，不侵入，不迷着於取食，即不至陶醉，不至陶醉，即不陷於放逸，不陷於放逸即於猎师此饲饵之中，不为〔猎师、猎师眷属〕所思所作。』如是彼等依猎师所撒此饲饵为营栖处，於此营栖处，不侵入猎师所撒此饲饵之中，不迷着取食，彼等不侵入於其处、不迷着取食、即不至陶醉、不至陶醉即不陷於放逸、不陷於放逸、即於猎师此饲饵中不成为〔猎师、猎师眷属〕之所思所作者。
诸比丘！於是猎师及其眷属作是念：『实此等第三鹿群为奸猾而欺瞒者，实此等第三鹿群为有神通力之魔性者也。食此所撒饲饵，而我等不知彼等之来处与去处。然我等所撒此饲饵，到处悉以大罠〔竹篱〕围之，如是实知彼等第三鹿群之隐栖处。』如是彼等所撒此之饲饵，即到处悉以大罠围之。如是诸比丘！猎师及其眷属知彼等第三鹿群之隐栖处。诸比丘！如是实彼等第三鹿群亦不得脱离猎师之如意力。
诸比丘！於是第四鹿群作是念：『彼等第一鹿群侵入猎师所撒此饲饵之中……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。彼等第二鹿群作是念——彼第一鹿群侵入猎师所撒此饲饵之中……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然我等……如是实彼等第二鹿群亦不得脱离猎师之如意力。彼等第三鹿 [P.154] 群作是念——彼等第一鹿群……不得脱离猎师之如意力。彼等第二鹿群……亦不得脱离猎师之如意力。然我等依猎师所撒此饲饵为营栖处，於此营栖处，不入猎师所撒此饲饵之中，不迷着於取食，不侵入，不迷着於取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸，即於猎师此饲饵之中不成为〔猎师、猎师眷属〕之所思所作者——。彼等依猎师所撒此饲饵之中，不迷着於取食，彼等不侵入其处、不迷着於取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於猎师此饲饵之中，不为〔猎师、猎师眷属〕所思所作。於是猎师及其眷属作是念——实彼等第三鹿群是奸猾、欺瞒者、实彼等第三鹿群为有神通力之魔性者，食此所撒之饲饵，而我等不知彼等之来处与去处。然我等撒此饲饵，即到处悉以大罠围之，如是实知彼等第三鹿群之隐栖处——。如是彼等所撒此饲饵，即到处悉以大罠围之。猎师及其眷属知彼等第三鹿群之隐栖处。如是实彼等第三鹿群亦不得脱离猎师之如意力。然我等於猎师及其眷属不到之处为营栖处，於此营栖处，即不侵入猎师所撒饲饵之中，不迷着於取食，不侵入，不迷着於取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於 [P.155] 放逸即於猎师之饲饵中，不成为〔猎师、猎师眷属〕之所思所作者。』如是彼等於猎师及其眷属不到之处为营栖处。於此营栖处，即不侵入猎师所撒之饲饵、不迷着於取食。彼等不侵入其处，不迷着於取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於猎师饲饵之中，不成为〔猎师，猎师眷属〕之所思所作者。
诸比丘！於是猎师及其眷属作是念：『实彼等第四鹿群是奸猾、欺瞒者，实彼等第四鹿群为有神通力之魔性者，已食所撒之饲饵，而我等不知彼等之来处与去处，然我等於此所撒之饲饵，即到处悉以大罠围之，如是实知彼等第四鹿群之隐栖处。』彼等撒此饲饵，即到处悉以大罠围之。然，诸比丘！猎师及其眷属不知彼等第四鹿群之隐栖处。诸比丘！於是猎师及其眷属作是念：『我等若以圆猾使彼等第四鹿群者。受此圆猾，又使其他分歧，此等受分歧，又分歧其他。如是所撒此饲饵，一切之鹿群完全放置不理，然我等放过此第四鹿群。』诸比丘！如是猎师及其眷属放过此第四鹿群。诸比丘！如是实彼等第四鹿群得脱离猎师之如意力。
诸比丘！为阐明是意义，予说此譬喻。於此，其意义者如次：即饲饵者，诸比丘！是谓五种欲分也。诸比丘！猎师者，是谓恶魔也。猎师之眷属者，是谓魔之眷属也。鹿群者，是谓沙门，婆罗门也。
[P.156] 诸比丘！於是第一沙门、婆罗门入魔所撒此饲饵，即：此世间之食中，迷着於贪食，入於其处，迷着於贪食之彼等而至於陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸，於魔之此饲饵，即於此世间之食中，成为〔魔〕之所思而被擒者也。诸比丘！如是实彼等第一沙门、婆罗门不得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第一鹿群，如是予说此等第一沙门、婆罗门。
诸比丘！於是第二沙门婆罗门作是念：『彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵，即：此世间之食中，迷着於贪食；入於其处，迷着於贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於魔之此饲饵，即：此世间之食中，成为〔魔〕之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住於森林处。』彼等即避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住於森林处。彼等於其处以食野菜、食稷、食糙米、食达多罗米、食诃达草、或食糠饭之泡、胡麻之粉草、以食牛粪、食森林树根、以食果实、取自然落下之果实而过日。夏最後之月，草水尽时，彼等之身体极为瘦弱，身体极为瘦弱，彼等气力即衰劣，气力衰劣，心解脱即衰退也。心解脱衰退时，乃归食魔所撒彼饲饵，即：此等世间食。彼等入於其处，迷着於贪食，入於其处，迷着於贪食之彼等以至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於魔之此饲饵，即：此世间食之中，成为〔魔〕之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得 [P.157] 脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第二鹿群如是予说此等第二沙门婆罗门。
诸比丘！於是第三之沙门婆罗门作是念：『彼等第一沙门婆罗门入於魔撒此饲饵处，即：入此等世间食……乃至……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。彼等第二沙门婆罗作是念——彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵迷着於贪食……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即：世间食……——。彼等即避离一切饲饵，即：世间之食……彼等於其处以食野菜……乃至……摄取自然落下之果实而过日。夏最後之月，草水尽时……彼等还来取此等世间食……成为〔魔〕之所思所作者。如是实彼等第二之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等依魔所撒此饲饵，即：此等世间食为营栖处，於此营栖处……於此世间食之中，不成为〔魔〕之所思所作者。』彼等依魔所撒此饲饵，即：此世间之食为营栖处，於此营栖处，不入魔所撒此饲饵，即：此等世间之食，不迷着於取食，彼等不入其处，不迷着於取食即不至陶醉，不至陶醉，即不陷於放逸，不陷於放逸即於魔之此饲饵，即：此世间食之中，不成为〔魔〕之所思所作者。然如是以持见，即——或执世间是常住、或世间是无常、或世间是有边、或世间是无边、或灵即身、或灵与身各别、或如来死後有、或如来死後非有、或如来死後亦有亦非 [P.158] 有、或如来死後非有亦非非有——。诸比丘！如是实彼等第三之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第三鹿群如是予以说彼等第三沙门婆罗门。
诸比丘！於是第四之沙门婆罗门作是念：『彼等第一沙门婆罗门即入魔所撒此饲饵、即此等世间之食中……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。彼等第二沙门婆罗门作是念——彼等第一沙门婆罗门入於魔所撒此饲饵，即此等世间之食中……不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即世间之食……——。彼等避离一切饲饵，即世间之食……乃至……如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。彼等第三沙门婆罗门作是念——彼等第一沙门婆罗门……又彼等第二沙门婆罗门……乃至……如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等依魔撒此饲饵，即此等世间之食为营栖处……乃至……於魔之此饲饵，即此世间食之中，不成为〔魔〕之所思所作者——。彼等依魔所撒此饲饵，即此等世间之食为营栖处……乃至……於魔之此饲饵，即此世间食之中，不成为〔魔〕之所思所作者。然如是以持见，即或执世间是常住，或世间是无常……乃至……或如来死後非有非非有。如是实彼等第三沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等不至魔及魔眷属之处为营栖处，於此营栖处，不入魔所撒此饲饵，即此等世间食之中，不迷着於取食，不入、不迷着於取食不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於 [P.159] 魔此饲饵，即此世间食，不成为〔魔〕之所思所作者。』彼等不至魔及魔眷属之处为营栖处，於此以营栖处，不入魔所撒此饲饵，即此等世间食之中，不迷着於取食，彼等不入其处，不迷着於取食不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於魔此饲饵，即此世间食之中，不成为〔魔〕之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第四沙门婆罗门得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第四鹿群之比喻，如是，予以说第四沙门婆罗门。
诸比丘！如何不至魔及魔眷属之处。诸比丘！於是谓比丘以离欲、以离不善法，有寻，有伺，离生喜乐以成就初禅住。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲、以根绝魔之眼，不至为恶魔所见。』诸比丘！再之，比丘寻伺已息，於内清净，心成一向，无寻，无伺，定生喜乐，以成就第二禅住。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲，以根绝魔之眼，不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之比丘，不染着於喜、住於舍、正念、正智，而以身正受乐，即彼圣者所谓成『舍、念、乐住』，以成就第三禅住。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘以舍乐、以舍苦、先已灭喜忧，於不苦不乐成舍、念、清净以成就第四禅住。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘出离一切色想，以消灭有对想，以不作意於种种想，故成『虚空无边』以成就虚空无边处住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘出离一切虚空无边处，成『识无边』成就识无边处住。诸比丘！此 [P.160] 之比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘出离一切识无边处，『亦无何之存在』成就无所有处住。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘出离一切无所有处，成就非想非非想处住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘出离一切非想非非想处，成就想受灭住，而依彼之智见，〔知〕漏灭尽。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲，以根绝魔之眼，不至为恶魔所见，远离世间一切缠缚者。』」
世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
第二十六 圣求经
如是我闻。——
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊晨早着衣，持鉢，入舍卫城乞食。於此，众多比丘往尊者阿难之处。往白尊者阿难曰：「尊者阿难！我等从世尊之面前听闻说法已久！尊者阿难！我等若於世尊之面前得听法谈者是为荣幸也。」〔阿难曰：〕「若然，诸贤！应往婆罗门兰摩伽之庵，其处於世尊之面前，得听法谈。」「然！尊者！」彼等比丘应诺尊者阿难。尔时世尊由舍卫城行乞食後，从行乞而归，告尊者阿难曰：「阿难！我等同往东园鹿母讲堂以作日中安息。」「奉教！」尊者阿难 [P.161] 应诺世尊。如是世尊与尊者阿难为日中之安息同往东园鹿母讲堂。如是世尊日暮由宴默而起，告尊者阿难曰：「阿难！我等同往弗巴库达伽（东浴室）河沐浴。」「奉教！」尊者阿难应诺世尊。於是世尊与尊者阿难为沐浴同往弗巴库达伽河。於弗巴库达伽河沐浴後，一衣而起，以乾身体。其时尊者阿难白世尊言：「世尊！彼婆罗门兰摩伽庵即在附近，世尊！彼婆罗门兰摩伽庵甚为可爱。世尊！婆罗门兰摩伽庵是甚清适，世尊若以慈愍而往婆罗门兰摩伽庵者是幸也。」世尊默然而许。如是世尊即往婆罗门兰摩伽庵。时众多比丘为法谈而集合於婆罗门兰摩伽庵。於是世尊立於门外，以待法谈终。世尊知法谈终矣，即以咳謦轻弹门闩作示。彼等比丘（闻声）即为世尊开门。於是世尊走进婆罗门兰摩伽庵，坐於所设之座。着座已，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！今为何法谈而聚会耶？汝等谈话中於何部分而中断耶？」〔彼等曰：〕「世尊！其时世尊到，我等即有关世尊之法谈而中断。」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！如汝等善男子以信而离俗出家，为法谈而聚会者，甚为至善。诸比丘！聚会者有二种所作：一是法谈，二是圣默也。
诸比丘！此等有二种求：圣求及非圣求也。诸比丘！如何是非圣求？曰：於此 [P.162] 有一人，自生法而求生法、自老法而求老法、自病法而求病法、自死法……愁法、杂秽法而求死法……愁法、杂秽法也。诸比丘！如何为生法？曰：妻子是生法，婢仆是生法，山羊、羊是生法，鸡、豚是生法，象、牛、马、牝马是生法，金、银是生法。诸比丘！生法实为此等之诸依，於其处彼被缚，令狂，贪着，自生法而求生法。诸比丘！如何为老法？曰：妻子是老法，仆、婢是老法，山羊、羊是老法，鸡、豚是老法，象、牛、马、牝马是老法，金银是老法。诸比丘！老法实为此等之诸依，於其处彼被缚，令狂、贪着，自老法而求老法也。诸比丘！如何为病法也？曰：妻子是病法，仆、婢是病法，山羊、羊是病法，鸡、豚是病法，象、牛、马、牝马是病法。诸比丘！病法实为此等之诸依。於其处彼被缚，令狂、贪着，自病法而求病法也。诸比丘！如何为死法？曰：妻子是死法……乃至……象、牛、马、牝马是死法。诸比丘！死法实为此等之诸依。於其处彼被缚，令狂、贪着，自死法而求死法也。诸比丘！如何为愁法？曰：妻子是愁法……乃至……象、牛、马、牝马是愁法。诸比丘！愁法实为此等之诸依。於其处彼被缚，令狂、贪着，自愁法而求愁法。诸比丘！如何为杂秽法？曰：妻子是杂秽法、仆婢是杂秽法、山羊、羊是杂秽法，鸡、豚是杂秽法，象、牛、马、牝马是杂秽法，金、银是杂秽法。诸比丘！杂秽法实为此等之诸依，於其处彼被缚，令狂、贪着，自杂秽法而求杂秽法。诸比丘！此非圣求也。
[P.163] 诸比丘！如何为圣求？曰：於此有一人，自生法而知於生法之患，以求无生无上安稳涅盘。自老法而知於老法之患，以求无老无上安稳涅盘。自病法……自死法……自愁法……自杂秽法而知於杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅盘。诸比丘！此是圣求也。
诸比丘！予亦於正觉以前，於未正觉菩萨之时，亦自生法而求生法，自老法而求老法，自病法而求病法，自死法而求死法，自愁法而求愁法，自杂秽法而求杂秽法。诸比丘！如是予生是念：『何故予自生法而求生法，自老法而求老法……乃至……自杂秽法而求杂秽法否？然，予自生法而知於生法之患，以求无生无上安稳涅盘，自老法而见於老法之患，以求无老无上安稳涅盘，自病法……自死法……自愁法……自杂秽法而知於杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅盘。』
诸比丘！於是而後，予於少壮有漆黑之发充满蓬勃朝气与活力青年之青春人生，於父母不乐，啼泪痛哭之中，剃除须发，着袈裟衣，从在家成为出家之行者。彼予如是为修行者，不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道而往阿罗罗迦罗摩仙人之处，往而白阿罗罗迦罗摩仙人言：『尊者迦罗摩，我愿於此法、律，以 [P.164] 行梵行。』诸比丘！如是告之，阿罗罗迦罗摩答予曰：『尊者！当住之，此法於其处、於智者不久即等於其师，如得自知、自证、自达，如此之法也。』诸比丘！如是予不久即得直学其法。诸比丘！彼予以举唇程度，於言所言程度之语，得智以说语言，以至语长老之语，且『我知见』且〔达〕自他共至处。诸比丘！如是予生是念：『阿罗罗迦罗摩唯独信此法——予是自知、自证、自达——不宣说，阿罗罗迦罗摩真是知见此法也。』诸比丘！如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而白阿罗罗迦罗摩言：『尊者迦罗摩，是如何程度宣说自知、自证、自达此法耶？』诸比丘！如是语时，阿罗罗迦罗摩宣说无所有处。诸比丘！如是予生是念：『非但阿罗罗迦罗摩有信，而予亦有信，非但阿罗罗迦罗摩有精进，而予亦有精进；非但阿罗罗迦罗摩有念，而予亦有念；非但阿罗罗迦罗摩有定，而予亦有定；非但阿罗罗迦摩罗有慧，而予亦有慧。然予对阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达其法，竭力於自证。』诸比丘！如是予不久遂自知、自证、自达其法。诸比丘！於是予即往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：『尊者迦罗摩，汝是否於此程度即宣说自知、自证、自达此法耶？』〔迦罗摩曰：〕『尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。』〔予曰〕：『尊者！予亦如是程度自知、自证、自达此法。』〔仙曰：〕『尊者！我等见如是同梵行者，如汝之尊者，诚是荣幸、诚是幸福。如是之法予宣说自知、自证、 [P.165] 自达，为尊者自知、自证、自达；尊者自知、自证、自达其法，为予所宣说，自知、自证、自达之法也。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是，如予尊者亦然，如尊者予亦然。来！尊者！我等两人以守护此〔修行〕众。』诸比丘！如是吾师者阿罗罗迦罗摩，置弟子予与自己同等，对予以最上恭敬、尊崇。诸比丘！如是予生是念：『此法最远只能涉达无所有处，而不得导於厌离、不得导於离贪、不得导於灭尽寂静、智、觉、涅盘。』诸比丘！於是予不再信奉彼法、不满足彼法故而离去。
诸比丘！如是予不论如何，以求所有之最善、以求无上寂静最上道，而往郁多迦罗摩子之处。往而言郁多迦罗摩子曰：『尊者！予愿於此法、律，以行梵行。』诸比丘！如是言时，郁多迦罗摩子言予曰：『尊者！应住之，此法於其处，智者不久即等於其师，得自知、自证、自达如是之法。』诸比丘！於是予不久遂得直学其法。诸比丘！彼，予於举唇程度，以言所言程度之语，得智以说智法，以至语长老之语，且『我知见』以〔达〕自他共至处。诸比丘！如是予生是念：『郁多迦罗摩子不仅独以信宣说此法：予非自知、自证、自达住而宣说。郁多迦罗摩子确真得知见此法也。』诸比丘！於此予即往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：『尊者罗摩子，汝於如何程度宣说自知、自证、自达此法耶？』诸比丘！如是言时，郁 [P.166] 多迦罗摩子以宣说非想非非想处。诸比丘！如是予生是念：『非但罗摩子有信，然予亦有信；非但罗摩子有精进，然予亦有精进；非但罗摩子有念，然予亦有念，非但罗摩子有定，然予亦有定；非但罗摩子有慧，然予亦有慧，然予对罗摩子所宣说自知、自证、自达其法，遏力於自证。』诸比丘！如是予不久遂得自知、自证、自达其法。诸比丘！於是予往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：『尊者罗摩子！汝是如何程度即宣说自知、自证、自达此法耶？』〔罗摩子曰：〕『尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。』〔予曰：〕『尊者！予亦如是程度於自知、自证、自达此法。』〔罗摩子曰：〕『尊者！如是见同行者如汝之尊者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法，尊者亦自知、自证、自达；尊者自知、自证、自达其法，亦予所宣说自知、自证、自达之法也。如是之法，予所知，尊者亦知，尊者所知其法，予亦知。如是，如予汝亦然；如汝予亦然。来！尊者！汝当守护此〔修行〕众。』诸比丘！如是郁多迦罗摩子为予之同行者，而且将予以置於师之位，对予以最上恭敬、尊崇。诸比丘！如是予作是念：『此法最远只能到达非想非非想处，此法不得导於厌离、不得导於离贪、不得导於灭尽、寂静、智、觉、涅盘。』诸比丘！如是予不再奉行其法、不满足其法而出去。
诸比丘！如是，予不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道，游化於摩 [P.167] 揭陀国，入郁卑罗之闍那聚落。予於其处，见清适可爱丛林，流水清澄善筑堤坡，诚是可爱之川流、四周实丰裕之村落。诸比丘！如是予作是念：『此地或实是可爱，丛林清适，河流清澄，善筑堤坡，诚是可爱，而到处有丰裕之村落，实是欲精进之善男子，最适精勤之地也！』诸比丘！於是予趺坐於其处，作是念：『实是适於精进之地！』
诸比丘！如是予於自生法而知生法之患，以求无生无上安稳涅盘、以得无生无上安稳涅盘，於自老法而知老法之患，以求无老无上安稳涅盘，以得无老无上安稳涅盘。於自病法而知病法之患，以求无病无上安稳涅盘，以得无病无上安稳涅盘。於自死法而知死法之患，以求无死无上安稳涅盘，以得无死无上安稳涅盘。於自愁法而知愁法之患，以求无愁无上安稳涅盘，以得无愁无上安稳涅盘。於自杂秽法而知杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅盘，以得无杂秽无上安稳涅盘。而且於予知见生，『予之解脱不可动也，此为最後之生，今不再来此受生也。』
诸比丘！如是予生是念：『予所得此法，甚深难见、难解、寂静、殊妙、虑绝、微妙，而唯智者所能知。然此众生实是好执、执於爱着、欢喜执。而以好执、执於爱着，欢喜执者，此事，是依於缘，难见缘生〔之法〕。此事即静止一切行，舍离一 [P.168] 切依，以灭渴爱，以去贪欲，灭而难见涅盘者。予若说法，其他者不能解此者，予唯有彼疲劳，予唯有彼困惑而已。』如是，诸比丘！予於此之惊叹，显说前人未闻之偈——
『艰难之所得 如何当与说 身随贪瞋者 难觉此等法
微妙逆世流 甚深细难见 欲染痴暗云 所覆不得见』
诸比丘！实如是思虑，予之心倾向於无为，不倾向於说法。诸比丘！於此娑婆主梵天以其心知予之心，而作是念：『世界实将灭亡，世界实将毁灭，如来、应供、正等正觉者之心倾向无为，不倾向於说法。』诸比丘！於此娑婆主梵天，恰如力强之人以伸屈腕，以屈伸腕，如此迅〔速〕消失於梵天界，显现於予前。诸比丘！於此娑婆主之梵天，偏袒一肩，向予合掌曰：『世尊！世尊应宣说法，善逝应宣说法，亦有尘垢少之有情，不闻法故而衰退，彼等〔若闻法者〕，成为知法者。』诸比丘！娑婆世界主之梵天作是语。作是语〔已〕，更〔以偈〕曰——
『不净开秽法 尝现摩竭陀 卿开甘露法 皆应谛听此
离垢者觉法 例立山岩顶 普瞰人聚会 法成登高楼
愿普眼者观 有智慧之主 沈愁看众生 请观离愁者
慈观生死恼 精进之勇者 [P.169] 一切战胜者 精进世长者
一切无债者 宣说诸正法 大师世间尊 彼等成智者』
诸比丘！於是予知梵天之恳愿，及因对有情之慈愍、以佛眼熟视世间。诸比丘！予以佛眼熟视世间，见少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情，或见他界与罪过之怖畏而住。恰如於青莲池，或红莲池，或白莲池，或青莲，或红莲，或白莲之生於水中，成长於水中，不出於水，潜於水中而繁茂；又或青莲，或红莲，或白莲之生於水中，成长於水中，有等於立於水面；又或青莲，或红莲，或白莲之生於水中，成长於水中，出水而立，不为水所污，如是，诸比丘！予以佛眼，熟视世间，见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情，又或见他界与罪过之怖畏而住。诸比丘！於是予以偈答娑婆主梵天：
『为耳者开甘露门 舍已信执持净耳
梵天以虑有害予 不说人间正妙法』
诸比丘！於是娑婆主梵天作此念：『予得言明世尊从说法。』稽首予右绕忽而消失。
诸比丘！如是予生是念：『予应先为何人说法？何人迅速得体会此法耶？』诸比丘！如是予又生是念：『彼之阿罗罗迦罗摩实是贤者，心决定、智者也，长无垢 [P.170] 性，然！予当先为阿罗罗迦罗摩说法，彼将迅速得体会此法。』诸比丘！於是有天神，来告予曰：『世尊！阿罗罗迦罗摩既死七日矣！』於是予亦生『阿罗罗迦罗摩既死七日』之知见。诸比丘！如是予生是念：『阿罗罗迦罗摩天性优异，彼若闻此法者即迅速得体会也！』诸比丘！如是予又生次之念：『予应先为於何人说法？何人能迅速得体会此法耶？』诸比丘！如是予生是念：『彼郁多迦罗摩子实是贤者，心决定，智者也，长无垢性，然予当先为郁多迦罗摩子说法，彼能迅速得体会此法。』诸比丘！於是有天神来告予曰：『郁多迦罗摩子昨夜死矣！』予亦生『郁多迦罗摩子昨夜死矣！』之知见。诸比丘！如是予生是念：『郁多迦罗摩子天性优异，彼若闻此法者即迅速得体会。』诸比丘！如是予又生次念：『予应先为何人说法？何人能迅速得体会此法耶？』诸比丘！如是予生是念：『予苦修精进时，彼五比丘对奉事饶益甚多，然予当先为彼五比丘说法。』诸比丘！如是予先为彼五比丘说法。诸比丘！如是予生是念：『五比丘今在何处耶？』诸比丘！予以清净超人之天眼，见五比丘住婆罗奈仙人住处之鹿野苑。诸比丘！於是予於郁卑罗如意住後，而向婆罗奈行脚。
诸比丘！时有邪命外道名郁婆迦，见予行脚於伽耶与菩提树之间，於街道上，於是白予曰：『尊者！卿之诸根清净，皮肤之色皎洁也。尊者！卿为何而出家耶？ [P.171] 卿之师是谁？欢受谁之法耶？』诸比丘！予闻是语，以偈答邪命外道郁婆迦曰：
『予一切智者 一切之胜者 未污一切法 爱尽舍一切
已得於解脱 自觉谁为师 予乃无有师 无类可比者
人天之世界 无有可敌予 予乃应供者 世之无上师 唯一正觉者
得清净寂灭 为转大法轮 以往伽氏城 盲闇之世界 以击甘露鼓』
〔郁婆迦〕：『尊者！尊者值是无限胜者，是自认者否？』〔予答：〕
『若得漏尽者 彼等亦胜者
以征服恶法 故予是胜者』
诸比丘！如是说已，邪命外道郁婆罗曰：『尊者！卿或实有如是。』摇头於傍道而去。
诸比丘！如是予游化而至婆罗奈之仙人住处，於鹿野苑访五比丘。诸比丘！彼等五比丘遥见予来，见而相互约束曰：『兄！看！彼之沙门瞿昙来矣，放逸而舍弃精勤，趣於奢侈者，不必与彼问讯，不必起迎，不受取彼之衣鉢，但设座，彼若欲者即坐。』然！诸比丘！当予从近时，彼等五比丘即不得自守盟约。或者出迎予而受取衣鉢，又或者引予入座，又或者为予准备洗足水，或有於呼予之名，并以『尊者』敬称之。诸比丘！於如是称呼时，予言五比丘曰：『诸比丘！勿以其名称如来，亦勿以尊者之称呼予。诸比丘！如来是应供者正等正觉者也。诸比丘！注意谛听， [P.172] 已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行者，离俗出家修道之善男子不久即得於现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。』诸比丘！如是说已，五比丘白予言：『尊者瞿昙！卿以彼威仪、彼道、彼苦行，不至越人法——殊胜之最圣智见，而且今放逸，舍弃精勤，趣於奢侈，如何得至越人法——殊胜之最圣智见乎？』诸比丘！闻是语已，予言五比丘曰：『诸比丘！如来非放逸、非舍弃精进、非趣於奢侈。诸比丘！如来是应供者、正等正觉者也。诸比丘！注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行，离俗出家之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。』诸比丘！五比丘再言予曰：『尊者瞿昙！卿得至彼威仪……特殊最圣智见否？』诸比丘！予再言五比丘曰：『诸比丘！如来非放逸……以完成无上梵行，於现法中得至自知、自证、自达而住。』诸比丘！五比丘三度向予曰：『尊者瞿昙！卿得至彼威仪……殊胜之最胜知见否？』诸比丘！闻是语已，予言五比丘曰：『诸比丘！汝等果由今於先知见予有如是光耀耶？』〔彼等应诺曰：〕『否也！尊者！』〔予曰：〕『诸比丘！如来是应供者、正等正觉者。诸比丘注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法， [P.173] 汝等如所教，若如是行，离俗出家不久，善男子即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。』诸比丘！予得令五比丘知之。诸比丘！如是教授二比丘时，三比丘前往乞食，三比丘所乞之食得以供我等六人〔之生活〕。诸比丘！予又教授三比丘之时，二比丘前往乞食，二比丘所乞之食得以供我等六人〔之生活〕。诸比丘！此等五比丘被予如是说，如是教後，於自生法而见生法之患，以求无生无上安稳涅盘，以得无生无上安稳涅盘。於自老法而见老法之患，以求无老无上安稳涅盘，以得无老无上安稳涅盘。於自病法而见病法之患，以求无病无上安稳涅盘，以得无病无上安稳涅盘。於自死法而见死法之患，以求无死无上安稳涅盘，以得无死无上安稳涅盘。於自愁法而见愁法之患，以求无愁无上安稳涅盘，以得无愁无上安涅盘。於自杂秽法而见杂秽法之患，以得无杂秽无上安稳涅盘。而且彼等生如次之智见：『我等之解脱不动矣！此是最後生，今更不复存在！』
诸比丘！此等有五种欲分，云何为五？依眼而所识、所欲、所爱、所好，当爱於相，以伴欲，以情唆於色；依耳而所识……以情唆於声；依鼻而所识……以情唆於香；依舌而所识……以情唆於味；依身而所识，所欲、所爱、所好，当爱於相，以伴欲，以情唆於触者也。诸比丘！此等五种欲分。诸比丘！如何沙门或婆罗门等，为此等五种欲分之所缚，令狂，贪着，不见灾患、不知出离而享受者，应知彼等陷於不幸，以至破灭，於恶魔随意所处理者也。诸比丘！恰如甚多野鹿落於罠网者，彼鹿陷於不幸，至於破灭，於猎师随意所处理者也，以至猎师不能如其所欲而脱，如是，诸比丘！如何沙门或婆罗门等，为此等五种欲分之所缚，令狂，贪着，不见灾患，不知出离而享受者，应知彼等陷於不幸，至於破灭，於恶魔随意之所处理者也。诸比丘！如何沙门或婆罗门等，不为此等五种欲分之所缚、不为狂、不贪着、 [P.174] 以见灾患，以知出离而受用者，应知彼等不陷於不幸，不至於破灭，不於恶魔随意之所处理者。诸比丘！恰如甚多野鹿，不落罠网，彼不陷於不幸，不至於破灭，不於猎师随意之所处理者，而且以至猎师者，得知如其所欲而脱。诸比丘！如是，如何沙门或婆罗门等，不为此等五种欲分之所缚，不为狂，不贪着，以见灾患，以知出离而受用者，应知彼等不陷於不幸，不至於破灭，不於恶魔随意之所处理者。
诸比丘！恰如野鹿於山林中漫步，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而眠，何以故？诸比丘，彼等不在猎师之猎域故也。诸比丘！如是比丘离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，以成就初禅而住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲，以根绝魔眼，至不为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘寻伺已息，於内清净，心成一向，无寻，无伺，定生喜乐，以成就第二禅而住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲，根绝魔之眼，至不为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘不染於喜，住於舍，正念、正智，而以身正受乐，即圣者之所谓『舍、念、乐住』以成就第三禅而住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……至不为恶魔所见者』诸比丘！再之，比丘以舍乐，舍苦，先已以灭喜忧，以不苦不乐而成舍念清净以成就第四禅而住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见。』诸比丘！再之，比丘出离一切色想，以消灭有对想，以不作意种种想，故成『虚空无边』以成就虚空无边处。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见。』诸比丘！再之，比丘出离一切虚空无边处，成『识无边』以成就识无边处……乃至……出离 [P.175] 一切识无边处，成『无何存在』以成就无所有处……乃至……出离一切无所有处，成就非想非非想处……乃至……出离一切非想非非想处……成就想受灭，而且由彼之智见，知漏灭尽。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲，根绝魔之眼，不至为恶魔所见者，远离世间之缠缚者。』彼安心而行，安心而立；安心而坐，安心而卧，何以故？诸比丘！不在恶魔之领域故也。」
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
第二十七 象迹喻小经
如是我闻。——
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，婆罗门生漏乘全白色，深幌之车乘，早晨从舍卫城出行。婆罗门生漏遥见出家行者卑卢帝伽从彼方而来，见而言出家行者卑卢帝伽曰：「越奢耶那大清早从何处来耶？」〔卑卢帝伽曰：〕「尊者！予从彼沙门瞿昙之处来。」〔婆罗门曰：〕「越奢耶那！沙门瞿昙其如何思之耶？汝认为沙门瞿昙是殊胜有智慧、为贤者乎？」〔卑卢帝伽曰：〕「尊者！想我是谁耶？我如何得知沙门瞿昙之殊胜智慧？得知沙门瞿昙之殊胜智慧者，实应与彼同等者也。」〔婆罗门曰：〕「然！越奢耶那汝非以最上赞辞以赞叹沙门瞿昙耶？」〔卑卢帝伽曰：〕「尊者！想我是谁耶？以称赞沙门瞿昙，我如何得为耶？彼尊者瞿昙是在可赞 [P.176] 叹者之中最被赞叹者也，是人天中之最胜者也。」〔婆罗门曰：〕「越奢耶那汝见如何根据，於如是信仰沙门瞿昙耶？」〔卑卢帝伽曰：〕「尊者！恰如善捕象之师，往於象林於象林见宽长之大象足迹，即达结论『实大象也。』尊者！如是我於沙门瞿昙见为四足迹故，方以达此结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行者也。』其四者何耶？
尊者！我是王族之贤者，伶俐而以事论争，见好穿凿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之见，纤细分析论难之行者。其彼等或时闻：『沙门瞿昙时实往某村里或某聚落。』彼等准备质问：『我等诣沙门瞿昙之处，以问此，我等如是问，彼如是答者，我等如是反驳彼，又我等如是问，彼如是答者，我等又如是以反驳彼。』而且彼等闻：『沙门瞿昙实来某村里、某聚落。』彼等诣沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、鼓励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙以法谈之开示、劝发、鼓励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然成为沙门瞿昙之第子。尊者！我於沙门瞿昙见此之第一足迹，於是我以达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说者，其僧团善从而行也。』
尊者！再之，我是婆罗门之贤者，伶俐而以事论争，见好穿凿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之见，纤细分析论难之行者。其彼等或时闻：『沙门瞿昙实往某村里、某聚落。』彼等准备质问：『我等诣沙门瞿昙之处，以问此，我等如是问，彼如是答者，我等如是反驳彼，又若我等如是问，彼如是答者，我等又如是反驳彼。』而且彼等闻：『沙门瞿昙实来某村里、某聚落。』彼等诣沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、鼓励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙，以法谈开示、劝发、鼓励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然成为沙门瞿昙之声闻。卿！我於沙门瞿昙见此第二足迹，於此我以达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所说，其僧团善从而行也。』
卿！再之，我更是或居士之贤者……乃至……或沙门之贤者，伶俐而以事论争，见好穿凿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之见，纤细分析论难之行者。其彼等 [P.177] 或时闻：『沙门瞿昙实往某村里、某聚落。』彼等准备质问：『我等诣沙门瞿昙之处，以问此，我等如是问，彼如是答者，我等如是反驳彼，若又我等如是问，彼如是答者，我等又如是反驳彼。』而且彼等闻：『沙门瞿昙实来某村里、某聚落。』彼等诣沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、奖励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙以法谈之开示、劝发、奖励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然请沙门瞿昙容受以舍家出家为修行者。沙门瞿昙受彼等出家，彼等如是住於出家同等之孤独、别住、不放逸、苦行、精勤，善男子，由在家为出家修行者，不久，即得於现法自知、自证、自达。完成无上梵行之目的。彼等曰：『我等实几乎灭亡，实几乎破灭，盖我等前非沙门，而自称为沙门；非婆罗门而自称谓婆罗门；非应供自称谓应供。今我等实成为沙门，今我等实成为婆罗门，今我等实成为应供者也。』尊者！我於沙门瞿昙见此〔第三……乃至……〕第四足迹，於此我达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从行之也。』尊者！我於沙门瞿昙见此等四足迹故，於此我至如是结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』」
如是语时，婆罗门生漏，从全白色、深幌之车乘而下，偏袒一肩，向世尊之处合掌礼拜三次发感叹语曰：「南无世尊应供等正觉者！南无世尊应供等正觉者！南 [P.178] 无世尊应供等正觉者！我等或许於某地某时见世尊瞿昙、或许其时予得与世尊共语也？」如是婆罗门生漏诣世尊之处，诣而问讯世尊，交换欢喜亲睦之语後坐於一面。於一面坐之婆罗门生漏将其与出家行者卑卢帝伽之共语如是奉告世尊。世尊闻此对婆罗门生漏如是曰：「婆罗门！於其程度以象迹喻尚未充分具足。婆罗门！更有广大具足之象迹喻，予将说，谛听！」「愿乐欲闻」婆罗门生漏应诺世尊。世尊乃曰：
「婆罗门！譬如捕象师往象林，於象林见延长广大之一大象迹，彼真善捕象师者不立即作此结论『实是大象也。』何以故？婆罗门！於象林名矮小牡象有大足，然此实有可能为彼等之足迹也。彼更於象林追寻时见延长广大之象迹，又见高处有被大象薙折之痕迹，彼若真善捕象师者，不立即作此结论『实是大牡象也。』何以故？婆罗门！於象林名大突牙牝象有大足，然此实有可能为彼等之迹也。彼於象林追寻时见延长广大之象迹，又见高处有被象牙薙刮掀折之痕迹，彼若真善捕象师者，不立即作此结论：『实是大牡象也。』何以故？婆罗门！於象林名大长鼻牡象有大足，此实有可能为彼等之迹也。彼於象林追寻时见延长广大之象迹，又见高处有被象牙 [P.179] 剃刮掀折，折枝痕迹。彼见牡象於树下，或空旷处，漫步，或立，或坐，或卧，於是始达结论：『实是大牡象者。』婆罗门！如此，如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊出现於此世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱人天之世界，自知、自证而宣说。彼初善、中善、终亦善，有义、有文，以说法，以教完全清净之梵行。而且生於居士或居士子，或其他之族者，以听闻其法。彼以听其法，得信於世尊。彼如是得信，作是念：『在家是杂闹、尘劳之处，出家是空闲寂静也。在家者难行完全清净如真珠清磨之梵行，然！我以剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家修行者。』彼於後或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家修行者。
如是彼出家，具足比丘应学之生活规定，以舍杀生，以离杀生。以舍刀杖，有惭愧，有同情心，住於怜愍一切有情生类。舍弃不与取，离不与取，以受与物，以期与而取，以自住非盗之净物。舍非梵行，梵行者，离不净行者，离淫欲之在俗法。以舍妄语，离妄语，为真实语者，真实而得可信赖，得可依，不欺世间者。舍弃两舌，离两舌，闻此语彼，无破坏彼等间，又从彼闻语此等，无破坏此等之间；如是或为离者之和解者，或为合者之援助者。语好和顺、乐和顺、喜和顺，和顺之语者。 [P.180] 舍粗恶语、离粗恶语。以语柔和而顺耳、乐入於心、优雅而甚多人欢喜、甚多人喜好，如是之语者。舍戏语、离戏语。应语之时而语者，以说事实者，以说义利者，以说法者，以说律者。以语时随足保持之语，语有理由、有辨别、俱义利之语者。彼离害种子类、植物类。一日一食，夜不食，离非时食。以离观听歌舞、音乐、演艺等。离保持华鬘、涂香、脂粉扮饰、庄严住。离高牀大牀。离受金银。离受生谷类。离受生肉。离受妇女、童女。离受婢仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野、地处。离为使节使丁。离买卖。离诈秤称，离诈货币、诈度量。离诈欺瞒着、奸诈、邪曲。离断、杀、缚、路贼、掠夺、暴行。彼以衣覆身为足，以施食护腹为足，彼之行处，唯此俱行。恰如有翼之鸟飞翔，如常俱其翼而飞，如是比丘当以覆身之衣，护腹之食为满足，彼之行处，唯此俱行。彼具足圣戒聚，於内受无瑕乐者。彼以眼见色，不执於相，不执於随相。彼之令防护眼根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护眼根，为於眼根之防护。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌味味……以身触之所触……以意识法，不执相，不执随相。彼若不防护意根而住者，贪欲、忧戚、恶等不善法之侵来， [P.181] 从事为其防护，以护意根，为於意根之防护。彼成就此圣之根防护者，内受无秽之乐。彼於正智出入，於正智观前观後，於正智屈伸，於正智执持大衣及衣鉢，於正智噉饮嚼味，於正智行粪尿，於正智行、住、坐、眠、寤、及语、默。
彼具足此圣戒聚、具足此圣根防护、具足此圣正智，以孤独之牀座为友，至闲林、树下、山岩、石室、山峡、塚间、林丛、露天、及藁所积之处。彼食後从行乞而归，置身端正，面前布置结跏趺坐之念。彼於世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，从贪欲净化心。舍瞋恚，以住不瞋恚心，怜愍一切生类，以净化瞋恚心。舍惛沈掉举、离惛沈掉举而住，有观想，有念，有正智，从惛沈掉举以净化心。舍调悔，不调悔而住，内有寂静心，净化调悔心。舍疑、离疑而住，无犹豫、於善法从疑净化心。
彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』婆罗门！更又比丘寻伺已息，於内清净，心置一处，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。婆罗门！此亦谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』婆罗门！更又比丘不染於喜，住於舍，於正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓『舍、念、乐住』成就第三禅而住。婆罗门！此亦谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未 [P.182] 达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说者，其僧团善从而行也。』婆罗门！又比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，成就第四禅而住。婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』
彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向忆宿命智。彼忆念：『种种宿命，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。於其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。於其处死，於彼处生。於彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼於彼处死，於此处生。』如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』
[P.183] 彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动、心向有情生死智。彼以清净、超人之天眼，见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业：『实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。』如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业。婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』
彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任，以得确立不动，彼心向漏尽智。彼如实知『此是苦』，如实知『此是苦之集』，如实知『此是苦之灭』，如实知『此是苦灭之道』。又如实知『此等是漏』，如实知『此是漏之集』，如实知『此是漏之灭』，如实知『此是漏灭之道』。婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。圣弟子尝未达如是之结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所 [P.184] 善说，其僧团善从而行也。』如是知，如是见，彼心解脱爱欲之漏、心解脱有漏、心解脱无明之漏、解脱已，知『於解脱而解脱』，知『生已尽，梵行已成，应作已作，不更到此之存在。』婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。婆罗门！如是，圣弟子达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行行也。』婆罗门！如是实无遗憾广说象迹喻。」
如是说时，婆罗门生漏白世尊曰：「善哉！瞿昙！善哉！瞿昙！恰如倒者起，覆者露现，如迷途者得教其道，如闇中持灯，使有眼者见色。如是，由尊者瞿昙以种种方便之法示。我归依尊者瞿昙及其法，归依其僧伽。尊者瞿昙容我从今以後终生归依为优婆塞。」
第二十八 象迹喻大经
如是我闻。——
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时尊者舍利弗告诸比丘曰：「诸贤比丘！」彼等比丘应诺尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰：
「诸贤！恰如一切生息动物之一切足迹为象足迹所包摄，象之足迹其伟大性於彼等称为第一，如是，诸贤！所有善法皆为四圣谛包摄。其四者：苦圣谛、苦集圣谛、 [P.185] 苦灭圣谛、苦灭道圣谛也。
诸贤！云何为苦圣谛？曰：是生苦、老苦、死苦、愁悲苦忧恼苦、求不得苦。略而言之，五取蕴苦也。诸贤！云何为五取蕴？曰：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。诸贤！云何为色取蕴？曰：四大及四大所依色也。诸贤！云何为四大耶？地界、水界、火界、风界也。
诸贤！云何为地界？曰：为内地界与外地界也。诸贤！云何为内地界？独自存在於内身，成为坚粗者，是依〔此〕而存在，即：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏、腑、胃、粪，及其他所有独自存在於内身之坚、粗，谓〔内〕所执持者，是内地界。此内地界与外地界是地界。而且，『彼非予所有，予非彼，彼非予之我』，如是应以如实正慧见之。如是以其如实正慧见者，即厌离於地界，以心离地界。诸贤！时外水界成怒，其时外地界灭没。诸贤！彼外地界虽如是伟大，犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性，何况是渴爱所执持之於区区之身，或『是予』，或『予之所有』，或『予有』等，有何为耶？无宁於此『无何等之』可为也。诸贤！彼之比丘若其他者，呵责、 [P.186] 骂詈、瞋恚、恼害此之比丘者，彼应如次知之：『於予从此耳触生者即苦受生。有其缘生，而非无缘。於何缘而缘於触？』彼其次知『触是无常』，知『受是无常』，知『想是无常』，知『行是无常』，知『识是无常』。依於彼界而心满足，清净、祥和、安定。诸贤！若其他者，有以所不欲，以所不爱；以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触〔等〕，若有此者，彼应如次知之：『此身体如拳触於此身体，以示结果，是有如是身体，又如以土块触之，以示结果，又如以杖触之以示结果，又如以刀触之以示结果，是有如是身体也。又从世尊於锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯以截断肢节，於此，其意若乱者，彼如是即非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身，若愿意者，以拳触之，以示结果，以土块触之，以示结果，以杖触之，以示结果，以刀触之，以示结果！然实应遵守诸佛之此教。』诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼比丘若不住止於善相应之舍者，言彼是为刺激、生激动：『予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，不住止於善相应之舍者，实予之不幸，不成幸福，实予之难得、不易得也。』诸贤！恰如新妇见舅姑，刺激，生激动，如是，诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼之比丘，若不住止於善相应之舍者，言彼是为刺激，生激动：『如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧，不住止於善相应之舍者，实是予之不幸，实不成为幸，予实难得、不易得也。』 [P.187] 诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止於善相应之舍者，彼乃为欢善。诸贤！如是者比丘为多所成就。
诸贤！云何为水界？曰是内水界与外水界也。诸贤！云何为内水界？独自存在於内身之水及水者，〔谓内〕所执持，即胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液，小便、其他皆独自存在於内身之水及水者，是依〔此〕而存在者，诸贤！此谓内水界。此内水界与外水界者，是水界也。而且，『彼非予，予非彼，此非予之我』，如是应以如实正慧见之。以如实正慧见者，於厌离水界，心离水界。诸贤！时外水界成有怒，彼淹去村里、淹去聚落、淹去市镇、淹去地区、淹去国土。诸贤！又有时於大洋水退百由旬，水退二百由旬，退三百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、乃至水退七百由旬。诸贤！更有时於大洋，水有七陀罗树之高深、有六陀罗树之高深，有五……〔乃至〕……唯一陀罗树之高深。诸贤！更有时於大洋，水有七人身之高深、有六人身之高深、五……〔乃至〕……有唯一人身之高深。诸贤！更有时於大洋，水有半人身之高深，有至人腰之高深、有唯人膝之高深，有唯人踝之高深。诸贤！有时於大洋，水无足於润趾节。诸贤！彼外水界虽如此伟大，犹应知其无常性……乃至……变易法性。何况是渴爱所执持，於区区之身，或『予』，或『予所有』，或『予有』等，有何为耶？无宁於此无『何等之』可为也！……乃至 [P.188] ……诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止於善相应舍者，彼乃为欢喜。诸贤！如是者，於此丘有多成就。
诸贤！云何为火界？曰：为内火界与外火界。诸贤！云何为内火界？独自存在於内身之火及火者，依〔此〕而存在者，即由此所热〔熟〕，以此而老衰，以此烧之，以此正变化噉、饮、嚼、味、其他皆独自存於内身之火及火者，依〔此〕而存在，诸贤！此谓内火界。此内火界与外火界是火界也。而且，『彼非予，予非彼，彼非予之我』，如是以如实正慧见之。以如实正慧见之者，厌离於火界，心离火界。诸贤！有时外火界有怒。彼烧村里、以烧聚落、以烧市镇、以烧区城、以烧国土。彼漫燃至绿草边、或道边、或岩边、或水边、或至所爱地域时，以无食而消灭。诸贤！有时至以鸡翼，又以筋革而求火。诸贤！彼外之火界虽如此伟大，犹应知其无常性……乃至……变易法性……於彼比丘，若住止善相应之舍，彼乃为欢喜也。诸贤！如是者於比丘有多成就。
诸比丘！云何为风界？曰：内风界与外风界也。诸贤！云何为内风界？独自存在於内身之，风及风者，依〔此〕而存在者，即：上向风、下向风、胃住风、下腹住风、肢肢随流风、出息风、入息风等，其他皆独自存在於内身之风及风者，依〔此〕而存在者，诸贤！此谓内风界。此内风界与外风界是风界也。而且，『彼非予，予非彼，彼非予之我』，如是应以如实正慧见之。以如实正慧见之者，厌离於风界， [P.189] 心离风界。诸贤！有时外风界有怒，彼吹去村里、吹去聚落、吹去市镇、吹去区域、吹去国土。诸贤！有时至於夏季最後月，以陀罗叶又以扇求风，有至藁於流水亦不动。诸贤！彼外风界虽如此伟大，犹应知其无常性……〔乃至〕……变异法性。何况是渴爱所执持，於区区之身，或『予』，或『予所有』，或『有予』等，何为耶？无宁於此，『无何等』之可为。诸贤！若其他者对彼之比丘或呵责、骂詈、瞋恚、恼害者，彼应如次知之：『予此耳触生，即苦受生，由其缘生，而非无缘，是何缘乎？是缘於触。』彼次应知『触是无常』，知『受是无常』，知『想是无常』，知『行是无常』，知『识是无常』。依於彼界而心满足、清净、静止、安定。诸贤！若其他者，以所不欲、所不爱、所不好、以拳触、以土块触、以杖触、以刀触〔等〕，有此者，彼如次知之：『此身体，如拳触於其身体，如此之结果，是有如是身体也，又以土块触之，如此结果，又以杖触之，如此结果，又以刀触之，如此结果，是有如是之身体也。又从世尊於锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯，以截断肢节，於此其意若乱者，彼如是即非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身若愿意者，即以拳触之，以生结果，以土块触之，以生结果，以杖触之，以生结果，以刀触之，以生结果，然实应遵守诸佛之此教。』诸贤！彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若不住止於善相应之舍者，言彼乃为刺激，以生激动也，『予如是归依佛、如 [P.190] 是归依法、如是归依僧，若不住止於善相应之舍，予实不幸，不成为幸福，予实难得、不易得也。』诸贤！恰如新妇以见舅姑，所刺激、以生激动，如是，诸贤！彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若不住止於善相应之舍者，言彼乃为刺激、以生激动，『予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若不住止於善相应之舍者，予实不幸，实不成为幸福，予实难得、实不易得。』诸贤！彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止於善相应之舍，彼乃为欢喜。诸贤！如是者比丘有多成就者也。
诸贤！恰如从木材、从瓦利、从草、从泥土、以覆盖虚空，至被称为『家屋』。如是，诸贤！以至从骨、从筋、从肉、从皮、从肤，覆盖虚空，被称为『色』。诸贤！於内眼虽然不坏，於视野不至外色，且只要若无集注於其所对者，即不现其所对之识分。诸贤！於内眼不坏，且视野虽至於外色，只要无於注意其所对者，即不现其所对之识分。诸贤！於内不眼坏，至视野外色，而且注意存於其所对时，其时现其所对之识分。如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴也。彼知『如 [P.191] 是此等被五取蕴所包摄、所集合、所结合。』实从世尊又说『见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。』此等，即缘生五取蕴者也，於此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着乃苦之集，於此等五取蕴，驱除贪欲、爱染、舍离贪欲、爱染，即苦之灭也。诸贤！如是者比丘即有多成就。诸贤！於内耳虽不坏……鼻不坏……舌不坏……身不坏……意不坏，不至外法之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。诸贤！於内意不坏、虽至於外法之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。诸贤！於内意虽不坏而至於外法之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知『如是被此等五取蕴所包摄、所集合、所结合。』实从世尊又说：『以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。』此等五取蕴即是缘生者也。於此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。於此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。诸贤！若如是者，於比丘有多成就者也。」
尊者舍利弗如是语已。彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。
[P.192] 第二十九 心材喻大经
如是我闻。——
提婆达多离开僧团不久，或时世尊在王舍城鹫峯山。尔时，世尊因提婆达多如次告诸比丘：
「诸比丘！於此一善男子，以信由在家而为出家行者，以思惟：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺於苦，为苦所征服。然！实知作此全苦蕴之终。』彼如是出家而得利养、恭敬、名声。彼以欢喜其利养、恭敬、名声，而未满其志望，彼以其利养、恭敬、名声，以自赞毁他曰：『予得利养、有名声，彼等其他之比丘少名声、少势力。』彼以其利养、恭敬、名声，骄慢放逸，流於放逸，为放逸之结果而住於苦。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，彼探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮、以过薄皮，截取枝叶，以为是『心材』而持去。具眼者见彼，应如是言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是，此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，有立於心材之大树，以过心材，以过肤材、以过皮、以过薄皮，截取枝叶，以为是心材而持去，如是应用彼心材者，当为心材所作之物，彼即不成就。』诸比丘！如是，於此一善男子以信由在家而为出家行者，以思惟：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、 [P.193] 恼所沈溺，沈溺於苦，为苦所征服。然！实知作此全苦蕴之终。』彼如是出家而得利养、恭敬、名声。彼以欢喜其利养、恭敬、名声，未满其志望，彼以其利养、恭敬、名声，以自赞毁他曰：『予得利养、有名声，彼等其他之比丘少名声、少势力。』彼以其利养、恭敬、名声，骄慢放逸，流於放逸，放逸之结果而住於苦。诸比丘！谓此比丘捕取梵行之枝叶，以此而停止也。
诸比丘！於此一善男子以信由在家而为出家行者，以思惟：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沈溺於苦，征服於苦。然！实知作此全苦蕴之终。』彼如是出家得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满其志望，彼不以其利养、恭敬、名声，自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢放逸，流於放逸。以不放逸以得戒成就。彼以其戒成就而欢喜，所满其志望。彼以其戒成就而自赞毁他：『予是持戒、持善法者，彼等其他之比丘乃破戒者，持恶法者。』彼以其戒成就而骄慢放逸，流於放逸，为放逸结果以住於苦。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，而立於有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮、截取薄皮，以为『心材』而持去。具眼者见彼，当如次言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶。如是实此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，而於有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮，以截取薄皮，以为心材而持去。以用彼心材者，当为心材而所作之物，彼应不成就。』诸比丘！如是，实是一善男子以信由在家而为出家行者……乃至……彼以成就其戒而 [P.194] 骄慢、放逸，流於放逸，为放逸之结果而住於苦。诸比丘！是谓『比丘以捕取梵行之薄皮，以此而停止也。』
诸比丘！於此一善男子以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺於苦，为苦所征服，然！实知作此全苦蕴之终。』彼如是出家，以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声，自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流於放逸，以不放逸而得戒成就。彼以其戒成就而欢喜，然不满足其志望，彼不以其戒成就自赞毁他，彼不以奉持其戒而骄慢、放逸，流於放逸，以不放逸而得定成就。彼以其定成就而欢喜，以达其志望。彼以其定成就而自赞毁他，『予有等持，心寂静，彼等其他之比丘无等持，心动摇。』彼以成就其定，骄慢、放逸，流於放逸，为放逸之结果而住於苦。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大树，以过心材、以过肤材，以截取皮，以为『心材』而持去。具眼者见彼，应如次言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大树，以过心材、以过肤材、以截取皮，以为心材而持去。应用彼心材者，当依心材而所作之物，其彼应不成就。』诸比丘！如是，於此一善男子以信由在家而为出家行者……乃至……彼以成就其定而骄慢、放逸，流於放逸，为放逸之结果而住於苦。诸比丘！谓此： [P.195] 『比丘以捕取梵行之微皮而停止也。』
诸比丘！於此一善男子以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺於苦，为苦所征服，然，实知作此全苦蕴之终。』彼如是为出家行者以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声、自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流於放逸。为不放逸而得戒成就。彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸，流於放逸，为不放逸而得定之成就。彼以其定之成就而欢喜，然亦未达到其志望，彼不以其定之成就自赞毁他，彼不以其定之成就而骄慢、放逸，流於放逸，不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜，以达到其志望。彼以其知见自赞毁他，『予乃得知见，彼等其他之比丘未得知见。』彼以其知见而骄慢、放逸，流於放逸，为放逸之结果而住於苦。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大树，以过心材、以截取肤材，以为『心材』而持去。具眼者见彼其应如是言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，於有心材之大树，以过心材、以截取肤材，以为心材而持去。如是应用彼心材者，当为心材所作之物，彼应不成就。』诸比丘！如是，於此一善男子以信 [P.196] 由在家而为出家行者……乃至……彼以其知见而骄慢、放逸，流於放逸，为放逸之结果而住於苦。诸比丘！谓此『比丘捕取梵行之肤材而停止也。』
诸比丘！於此一善男子以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺於苦，为苦所征服，然者，实知此全苦蕴之终。』彼为如是出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，为满足志望，彼不以其利养、恭敬、名声自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流於放逸，不放逸而得戒。彼以成就其戒而欢喜，然亦不满其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，被不以成就其戒而骄慢、放逸、流於放逸，不放逸而得成就定。彼以成就其定而欢喜，然亦未满足其志望，彼不以成就其定，自赞毁他，彼不以成就其定而骄慢、放逸，流於放逸，不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以其知见而自赞毁他，彼不以其知见而骄慢、放逸，流於放逸，不放逸而成就一时之解脱。诸比丘！彼之比丘有堕於其一时之解脱。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，於有心材之大树，截取心材，知是『心材』而持去。具眼者见此应如次言：『实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶，如是，此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，於有心材之大树， [P.197] 以截取心材，知是心材而持去，如是，应用其心材，当依此心材所作之物，彼应成就。』诸比丘！如是於此一善男子，以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺於苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。』彼为如是出家行者，而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，满足志望，彼不以其利养、恭敬、名声自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流於放逸，为不放逸而得戒。彼以成就其戒而欢喜，然亦未满足其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸、流於放逸，为不放逸而得定成就。彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其定，自赞毁他，彼不以成就其定而骄慢、放逸、流於放逸，为不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以其知见而自赞毁他，彼不以其知见而骄慢、放逸、流於放逸，为不放逸，而成就非一时之解脱。诸比丘！不会有机会，彼之比丘不堕於其昨一时之解脱。
诸比丘！如是此梵行不以利养、恭敬、名声为功德，不以成就戒为功德，不以成就定为功德，不以知见为功德。诸比丘！此彼不动之心解脱。诸比丘！此梵行此为目的，此为心材，此为究竟。」
世尊如是说已，欢喜之彼等比丘，信受世尊之所说。
[P.198] 第三十 心材喻小经
如是我闻。——
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时婆罗门滨加罗库奢诣世尊之处，诣而问讯世尊，交谈友谊亲睦之语後，坐於一面後。於一面坐之婆罗门滨加罗库奢白世尊曰：「卿瞿昙！此等沙门婆罗门有僧伽、有伽那，为众之师，为世所知，有名望，是众人所遵崇之祖师，即如富兰那迦叶，末伽梨拘舍梨子，阿耆多翅舍钦婆罗，婆鸠驮迦旃延，删闍耶毘罗梨弗，尼乾陀若提子，彼等皆如自容许证知耶？或皆不证知耶？或者证知或者不证知耶？」世尊曰：「实如婆罗门云：『彼等皆如自容许证知耶？或皆不证知耶？或者证知、或者不证知耶？』其如是者，暂置之。婆罗门！予为汝说法，谛听、善思念之，予将说。」「愿乐欲闻！世尊！」婆罗门滨加罗库奢应诺世尊。世尊乃曰：
「婆罗门！恰如欲心材之求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，以过薄皮，以截取枝叶，以为『心材』而持去。具眼者见彼应如次言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是，实此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，以过薄皮，截取枝叶以为心材而持去，如是应用彼心材者，依此心材而所作之物，彼应不成就。』
婆罗门！或恰如欲心材之求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，截取薄皮以为『心材』而持去，具眼者见彼应如次言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮，不知薄皮、不知枝叶也。实此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大树，以过心材、过肤材而截取皮，以为心材而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。』
婆罗门！或恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大 [P.199] 树，以过心材，截取肤材，以为『心材』而持去。具眼者见彼应如次言：『实此人不知心材，不知肤材、不知皮、不知薄皮，不知枝叶。如是此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大树、以过心材、以截取肤材为心材而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。』
婆罗门！或恰如欲心材、求心材者，探索心材，立於有心材之大树，以截取心材，知是『心材』而持去。具眼者见彼应如次言：『实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶，实如是，此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有 [P.200] 心材之大树，截取心材，知是心材而持去。如是，应用彼心材者，依此心材所作之物，彼必成就。』
婆罗门！如是此人想以信由在家而为出家行者，『我为生、老死、愁、悲、苦、忧恼所困扰，沈溺於苦，为苦所征服，然，实知作此全苦蕴之终。』彼如是为出家行者以得利养、恭敬、声望，彼以其利养、恭敬、声望而欢喜，满足志望，彼以其利养、恭敬、声望，自赞毁他：『予得利养、有名声、彼等其他之比丘少名声、少势力。』而且从利养、恭敬、名声不更发起，为其他上妙法作证之志望，不努力、耽溺、缓慢。婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大树、以过心材、过肤材、过皮、过薄皮，截取枝叶以为『心材』而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。婆罗门！予谓彼人是此类者。
婆罗门！於此又或人以信由在家而为出家行者：『予为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺於苦，为苦所征服，然者，实此知作全苦蕴之终。』彼如是为出家行者，而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不为满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他，而且从此利养、恭敬、名声，更发起为上妙他法作证之志望，努力不耽溺、不怠慢。如是彼得成就戒，彼以成就其戒而欢喜，以满足其志望，彼以成就其戒而自赞毁他：『予持戒、持善法、彼等其 [P.201] 他之比丘是破戒者、持恶法者。』而且由成就戒，不更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺而缓慢。婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大树，以过心材、过肤材、过皮，以截取薄皮为『心材』而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。婆罗门！予谓彼人是此类者。
婆罗门！於此又有一人以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺於苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。』彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他。由利养、恭敬、名声、更发起上妙他法作证之志望，努力而不耽溺，不怠慢。彼得成就其戒，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒而自赞毁他，而且由戒成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力不耽溺、不怠慢。如是彼得定成就，彼以成就其定而欢喜，而满足其志望，彼以成就其定而自赞毁他：『予有等持、心寂静、彼等其他之比丘无等持，心不成寂静。』而且不由定成就而更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺而怠慢。婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大树，以过心材、过肤材、截取皮，以为『心材』而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就，婆罗门！予谓彼人是此类者也。
[P.202] 婆罗门！於此又有一人以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沈溺於苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。』彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声，彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、名声而自赞毁他。而且从利养、恭敬、名声而更发起为上妙他法作证之志望，努力、不耽溺、不怠慢。彼得戒，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒而自赞毁他，而且从戒成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺，不怠慢。彼得定成就，彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其定而自赞毁他，而且从定成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼如是得知见，彼以其知见而欢喜，以满足志望，彼以其知见而自赞毁他：『予住於知见，彼等其他之比丘不住知见。』而且由知见而不更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺、缓慢。婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，於有心材之大树，以过心材，截取肤材以为『心材』而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。婆罗门！予谓彼人是此类者也。
婆罗门！於此又有一人以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沈溺於苦，为苦所征服，然者，实知作此全苦蕴之终。』彼如 [P.203] 是为出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不以满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他。而且从利养、恭敬、名声而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼得戒成就，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒而自赞毁他，而且从戒成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼得定成就、彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望。彼不以成就其定而自赞毁他，而且从定成就更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢，彼以得知见，彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望。彼不以其知见而自赞毁他，而且从知见更发起为志望上妙他法之作证，努力，不耽溺、不怠慢。
婆罗门！云何从知见更为上妙之法？婆罗门！於此比丘以离欲、以离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐以成就初禅而住。婆罗门！此谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘寻伺已息，内清净，心向一处，无寻、无伺，由定生喜乐以成就第二禅而住。婆罗门！此亦谓，由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘不染於喜而住於舍，正念、正智而以身正受乐，圣者之所谓成『舍、念、乐住』以成就第 [P.204] 三禅而住。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘舍乐、舍苦，先已灭喜忧，不苦、不乐，成舍念清净，以成就第四禅而住。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘以出离一切色想。消灭有对想，以不作意种种想，故成『虚空无边』，成就虚空无边处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘以出离一切虚空无边处，成『识无边』，以成就识无边处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘以出离一切识无边处，『任何亦无存在』，以成就无所有处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘出离一切无所有处，以成就非想非非想处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门！复次，比丘出离一切非想非非想处，以成就想受灭，而且依彼智而见〔知〕漏灭尽。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！此等为由知见更为上妙之法。
婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大树，截取心材，知是『心材』而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应成就，婆罗门！予谓彼人是此类者也。
婆罗门！如是此梵行不以利养、恭敬、名声为功德，不以戒成就为功德，不以 [P.205] 定成就为功德，不以知见为功德。婆罗门！此乃彼不动之心解脱，婆罗门！此为此梵行之目的，此为心材，此为究竟。」
如是说时，婆罗门滨加罗库奢白世尊曰：「善哉！卿！瞿昙！伟哉！卿！瞿昙！恰如倒者起，如被盖覆者露现，或如迷途者得教以道，或如闇中持灯，使有眼者见诸色，如是卿瞿昙以种种方便示法。此我归依卿瞿昙及其法、归依比丘僧伽。卿！瞿昙！容受我从今以後，终生归依为优婆塞。」
