空谷集卷下

尚理编序

天地不言之圣人也圣人有言之天地也皇皇焉廓矣[寥-(彰-章)+小]矣若阳和之生万物无意无踪无一物不被其泽而得藉其生焉是为圣人也三教圣人教人为善教人明道此无他共助
国家之政化也老子之教至扵荘列之後变为正一修链?流正一未暇论之链术睽其真矣无本可归惟事憍倨而至窃攻吾教也余不欲言人之不善柰何彼流无状靡所不至析佛经造彼经析禅书造彼书反行谤佛实纪昌之徒也伪造文集曰有僧坐山二十年不得悟道仙人化为道士谓此僧曰汝空坐也[彳*(前-刖+(之-、))]我道法是以此僧[彳*(前-刖+(之-、))]其修链如是谬造经书相継不绝世人遭其荧惑可胜道?余以纳诸虚怀不与之较兹因[缪-(彰-章)+小]道士妄造神化图以黄龙洞賔之语更换而说之虚架陋辞粧扶屈曲擅以[刻-人+ㄑ]板印行世之不识邪正者竞以彼图揭之扵室矧相传诵余不忍观故着是编以谕之语虽不文理亦颇当故以尚理名其编云凡関乎三教圣人教门之事皆置之而不言彼以链术欲拟吾宗之道是故惟言链术而已实为救其迷也夫链术者形气之学属乎数量成坏之法也似乎灵明者神识也神识也者精魂也精魂也者妄情也妄情也者生[死-匕+巳]之本也惟藉神识凝想之力[死-匕+巳]为中隂界中神灵而已有徳者名地仙次徳者神灵也又次徳者鬼灵也中隂报尽皆入轮回呜呼蠛蠓拟类大鹏识者之所哂也余言尚理实不存私览者勿存胜负之疑可也苟能因是省悟觉今是而昨非如洞賔曰今朝一见黄龙後始觉[彳*(前-刖+(之-、))]前枉用心是则不使徒然得此人身获闻真正之道庶无负
圣天子重熈累洽之化育也。

正统五年五月中澣中吴沙门空谷景隆序

尚理编

中吴沙门空谷景隆述

○汝南周先生名纲字宗正谓余曰吕洞宾参黄龙禅师世传为故事诸宗典籍具载详明今年四月间[式-工+正]林城北新桥五圣庙道士缪尚诚擅绘黄龙洞宾讲礼之图撰集鄙辞立名神化图以禅师之徳[(冰-水+〡)*ㄆ]为道者之功以道者之俚指为禅师之咎伪中生伪惑乱人心此之一端师曾见否曰见矣小儿戏[利-禾+(皮-(〡/又)+(王/匆))]之事也狂言鄙[阿-可+(匚@丙)]凿空架虚彼流从来不务实徳惟以夸诞为功晋之王浮伪造化胡经尅意谤佛厯朝禁革敕令烧毁私匿存留者[皮-(〡/又)+(王/匆)]以重罪後魏冦谦之後周张宾唐之赵归真宋之林灵素?皆恃幻术排谤佛法[禾*未]陵道士因见远公和尚十嘱文云不信但看冥司录彼即乗机之便造冥司录假设魏文帝问李丞相夜判隂司之事采摭佛经善恶因果?意造成一本号冥司录其间谤说毘婆尸佛亦曾退位噫嘻不知圣贤之[阶-白+日]级不知大道之浅深肆其臆说诳惑世人此则逢蒙亦所不忍为也狂妄之[彳*(前-刖+(之-、))]伪言宋熈宁间[薛-辛+(〦/羊)]道光先曾为僧因效张平叔修链是以蓄发[彳*(前-刖+(之-、))]老有聦明者亦罹其惑而况余人不亦信乎夫佛法者正法也张平[、廾、、、、]者链术也舍此正法[彳*(前-刖+(之-、))]彼链术者是为智乎是为愚乎当以理观庶无迷谬复谓张平[、廾、、、、]出神至杨州赏琼花曾不知杨州琼花隋炀帝时已成朽腐至熙宁间已历四百余年矣脱空败露请知之乎缪公又言黄龙亦与洞宾出神至杨州赏琼花黄龙洞宾皆生唐季琼花已没二百余年矣矧出神者鬼神活计也链家珎之以为正事吾宗大禁不许出神无稽之语欺诳闾阎吕公谒黄龙时值龙陞堂龙曰众中有窃法者吕曰云水道者龙曰云尽水乾时如何吕不能[前-刖+合]龙曰汝但问来吾为汝荅吕曰云尽水乾时如何龙曰黄龙出现吕忿然问曰一粒粟中蔵世界半升铛内煮山川此意如何龙曰守屍鬼吕曰争柰囊中有长生不死药乎龙曰饶经八万刦终是落空亡吕含愠而去至晚飞剑胁之剑不能入卓立扵地吕?剑不动遂拜求指归龙厉声曰如何是一粒粟中蔵世界吕扵言下有省作偈礼谢而已[缪-(彰-章)+小]公前年刊洞宾像题云要扶他教将吾灭谁识黄龙老衲头此语若谓洞宾自题然则洞宾死後不曾再生六百余年未尝有此一说何故今日突然有之而欲变乱六百余年一定之理耶此语若谓缪公所题又是洞宾自题之意架虚自败无地可逃矣呜呼古人初无拘缚理长则就也孔子曰君子之扵天下也无适也无莫也义之与比洞宾更其链术而归正法理之所宜何必讳也佛之教法统摄三界之大道也根深[前-刖+((世-廿+卄)/(冗-几+巾))]固确乎不可?三[式-工+正]灭之皆未[几-人+ㄅ]而愈盛何藉一链士而能扶扵教乎何其不知量也去年又刊一板题云洞宾不曾见黄龙今年又刊此板题云神化圗屡加变[乳-孚+(采-木+(扁-户))]何时息焉但诳下愚难惑上智礼曰其先祖无羙而称之是诬也韩文公不肻为史盖愳褒贬之咎损乎隂徳故云不有人祸则有天刑缪公又何?人乎不加三思卒然[彳*(前-刖+(之-、))]空架空妄谈先徳自召其罪也。

○曰黄龙洞宾地步何如曰黄龙者参禅悟旨见性眀心传佛正宗埏陶大化出生死越三界之大道也洞宾者以隂阳为龙[后-口+巿]以津液为铅汞以元气为还円链磨功力魂魄寿长而已余不肻言其所习之术善也未善也世间通理学者自能知之。

○曰师谓出生死越三界何为三界耶曰三界者欲界色界无色界也六凡所居皆受轮回生死言六凡者六道也诸天人伦修罗饿鬼畜生地狱是也。

○曰何为出三界耶曰出三界者不受轮回生死四种圣人也诸佛菩萨缘觉声闻是也四种圣人得意生身自利利他扵三界内三界外无住无不住総而言之而曰十法界四圣六凡也曰十法界四圣六凡之状乞师示之曰经教详眀姑示其畧。

○曰缪公?扵十法界中何[皮-(〡/又)+(王/匆)]所居曰彼缪人?用心不同各循行业诸趣摄之有定力有徳行无人我心天趣摄之亦习定亦修徳有胜负心修罗摄之无定力徳有亏惟习链术鬼趣摄之谤佛法者地狱摄之。

○曰老子之道何如?曰大道也传之关尹子已而列子庄子宗其教皆大道也老子曰圣人抱一为天下式即唐[皮-(〡/又)+(王/口/天)]所谓惟精惟一允执厥中也又曰常无欲以观其妙即子思子谓君子之道费而[隐-工]又曰常有欲以观其徼即鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也关尹子曰善吾道者即一物之中知天尽神致命造玄即曾子致知在格物也列子曰用之弥满六虚废之莫知其所即孔子放之则弥六合卷之则退蔵扵[密-必+(火-人+又)]也荘子曰道恶乎往而不存即孔子以我为[隐-工]乎吾无[隐-工]乎耳又曰官天地府万物即孟子万物皆僃扵我矣又曰如新生之犊而无求其故即孟子大人不失其赤子之心也然扵造诣妙道之幽玄出入死生之门户实有精粗实有远近不可埋没老関庄列之徳宋儒潜心禅学凡着书立言皆用禅理所以儒学变为道学此是天地间一?好事道家变为[仁-二+(修-〡)]链不逮儒家之变也惜?。

○曰佛与老子孰前孰後曰佛生西竺迦毘卫国净饭皇帝之太子也其生时中国当周昭王二十四年四月八日也至穆王五十二年佛寿七十九而入灭度佛生四百二十二年後定王三年亳州濑乡韩虔生老子也蕳王四年老子年二十三仕为守蔵吏十三年迁柱下史敬王元年老子年八十四时当七雄分霸天下纷扰闻西竺佛圣人之教不治而不乱欲适西而[皮-(〡/又)+(王/匆)]之胡曾先生咏其诗曰七雄戈戟乱如麻四海无人得坐家老氏却思天竺住便将徐甲过流沙(出咏史诗)出关未至流沙死扵扶风之[槐-(白-日)]里即而塟之秦佚往吊三[(口/了)*(后-口+市)]而返(出庄子)太史公曰老子周衰时守蔵室之史(出史记)三教歌括曰周昭甲寅第四帝如来降诞迦毘卫穆王壬申五十二如来八十归真际灭度一千八十年教流汉眀永平世佛先四百二十二老子方生定王世佛先四百七十七孔子灵王时诞质为报劳生稚子知鼎分三足还归一(出法数畧要)佛老前後乃如是也。

○曰老子与佛[阶-白+日]级何如曰老子是世人中之圣人也佛是圣人中之大圣人也老子是大明一国之圣人也佛是三千大千世界天上天下三界大圣人也书经谓东阳谷南南交西昧谷北幽都礼记谓东夷西戎南[〦/(蛮-〦)]北狄家语谓东[蟠-釆+米]木南交趾西流沙北幽陵淮南子谓九州之外而有八夤八夤之外而有八紘此但南[赡-言+(工/口)]部洲三千洲渚之中一洲渚之域而已世人不知如是广大闻而[(改-己+(前-刖+句))/马]异疑惑不信近而言之可以谕远圣朝宣使入海自高丽日本毛人刘求旃城旃辣宣罗爪哇旧港满辣干八利苏门帯辣锡阑歌支鬼离溜山祖发辣萨勃[倪-臼+(⊥*日)]板葛辣虎离麽斯金刚寳座天方囬回如是?国皆尊佛法不闻老子之名近国如是远至三千大千世界无量国土亦如是也三国之时尚书令会稽阚泽字徳润奏对曰孔老之教法天制用不敢违天佛教诸天奉行不敢违佛以此言之优劣可见吴主善之加阚泽为太子太保(出旧吴书并宗炳明佛论编年通载?书)[前-刖+汜]晔论佛其畧曰详其清心释累之训空有??遣之宗且好仁恶杀匡救崇善所以贤逹君子多爱其法焉然好大不经竒诡无已虽邹衍之辩庄周之论尚未足以槩其万一(出汉书西域传)唐秘书监[皮-(〡/又)+(王/口/天)]世南帝纪史论云老子之义谷神不死玄牝长存久视长生乗云驾鹤此域中之教也释氏之教空有不滞人我??忘[(超-刀+(美-(王/大)))-(足-口)+(之-、)]出生死此象外之谈者也先代[宋-木+之]论弥多不复僃引曰大明一国之外次扵高丽日本刘求旃城交[跳-兆+(心-(白-日))]五国之外诸余国土既不闻老子之教闻有孔子之教否曰今日未暇眀日为子言之。

○曰刘向集列仙传沈汾续之师曾见否曰尝扵书肆粗揭视之即置之不复览黄帝者古之圣人也亦以列之为仙广成子者古之异人也亦以列之为仙凡有[隐-工]逸之士鬼恠之人不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]其正乎不正乎皆以列之为仙谓年三五百嵗乃至千嵗谓为长生嗟乎未始教人明夫自心之道惟尚诡恠为竒言语架虚不本其实致令末学向外驰求失扵正性刘向贾谊相如比肩人也皆正人君子安肻为此虚矫荒唐之事乎必非刘向所作。

○曰修真书师曾见否曰亦扵书肆大略视之锺离洞宾论道惟取周易浅近之语而论天地日月取书经周天度数而论四时五行然扵妙道浑无交涉及言水火龙虎金円铅汞?事皆是形气精血之谈[耳*(心-(白-日))]见之也倚草附木鬼[(魅-(白-日))-ㄙ]之词浑无妙理此是後学所造不是锺吕之作洞宾始习链术後遇黄龙指眀心法亦为真仙矣岂复有此鄙陋之词耶玷辱锺吕之名者过在後学欤亦有比比造书者千异百恠惊[骇-人+ㄑ]聋俗枝[蔓-又+万]滋多皆此类也不复僃引矣吾宗盘山禅师语录全帙窃在修真书里呵呵。

○曰缪人?谓链形为长生此理何如曰彼?执迷扵此妄圗血肉之身以致长生不死内以[歛-(人*人)+(烈-列)]精养气外以吸露飡霞执假迷真不免赴死但其魂魄寿长而已不眀大道故不得证扵道果不修戒徳禅定之功故不得昇扵天上不作十恶五逆之罪故不下滞扵冥府是?不离中隂界中或逰蓬[卄/〦/米]三岛或居五岳名山悠悠无归一神灵耳生无忠孝五常之徳亦无隂隲以资父母祖宗是为偷生之罪人也此神灵之寿各随功力所感修与短也寿终而入轮回生死况用泥水之术而行猥媟之事者采他人之元气资自己之幻身杀他养己欺人欺天死入无间地狱刦数尽时得出头来依旧偿他[宿-百+日]债此之一术并无长趣用泥水者丧身服丹砂者狂乱瘖瘂而死殆不忍闻家破人亡不可胜计自昔已来误[赚-(赤-土)+(烈-列)]多少人了也呜呼凡属有生决定有灭天地尚属形气数尽亦有坏时岂有血肉之身而致长生不死[首-自+句]有此理老子亦不死耶魏书曰秦皇汉[式-工+正]为学长生甘心不息劳心竭思所在追求终莫之致退恨扵後故有栾大徐氏之诛也(出魏书佛老志)子野曾先生曰[式-工+正]帝末年乃悟曰天下岂有仙人尽妖妄耳莭食服药差可少病而已(出丈畧?)。

○曰师谓神灵何名神灵也曰有福徳者名神灵亦名地仙无福徳者名鬼魂亦名鬼趣一身而异名随其福力所转也曰师谓缪人?死为神灵何以知之曰大道全体作用不涉神识终涉神识即落鬼神隂界夫神识者生为念[雨/思]死为精魂缪人?注心以养其肾运气以养其神全是神识不离隂界况以出神为正事妄计隂神为劣阳神为优争知阳神亦劣也只分功力大小而已有何异焉此则未待幻身地水火风四大分散先为鬼神矣孔子曰视其所以观其所由察其所安人焉廋?洪[式-工+正]闲姑苏万峯和尚入僧堂廵视众僧坐禅指文蔵主云此僧出神去矣少顷万峯召文诫曰圎顶方袍参禅学道何以出神作此鬼神活计[首-自+句]非改正吾即摈出老僧门下不着闲神野鬼文乃懴悔改过自新永乐间万峯弟子义首座向我说也已而复会统蔵主扵虎丘亦言此事统[尝-匕+一]与文同[皮-(〡/又)+(王/匆)]坐夏文谓统曰我之出神不分远近皆能往来亦能谈论亦能取物惟不能到天邉运行只在低[皮-(〡/又)+(王/匆)]行去我亦自知不足取也[首-自+句]不得万峯老和尚痛心克责然亦躭溺扵其中矣统诘文之心法所蕴文实供说元来浑无见识惟能静坐而已嗟乎佛祖诃斥出神鬼家活计非谬矣。

○曰何为长生也曰长生者眀其性也成其道也实徳以资之禅诵以辅之实徳禅诵亦无系着吾佛圣人曰言无言言行无行行也幻身虽灭灵性不迁道果已成逾天地之悠久是谓长生也。

○曰然则道家之学不可学也曰是何言欤老关庄列无修炼皆大道也究眀其理妙契扵心行其自然进之不已是则可以为真仙可以跻妙道惟今弃扵後世所变缪人之术也凡看四子须用性理会其言语不然则又打入缪人队里曰缪人所变之术如水之就下莫之能返何以致然曰不务实徳所以无本天理如是不违其根也曰何以证据曰用佛语复谤佛其无徳又如此之甚也妄认形气识神指为灵性争知正是生死之根乎长沙岑禅师偈曰一?修行不识真只为无端认识神无量刦来生死本[病-丙+((上/天)*((予-(丁-一))/(之-、)))]儿唤作本来人缪人?认此识神以为灵性所以爱扵出神也有此妄计擅造经书以为能事部帙滋多传之末学争知愈传愈失讹又生讹全是妄谈浑无至理流之不返病在是矣其造经书无筭之多虽用佛经禅学之语争柰不识佛经深旨不识禅机下落只能窃语不能窃道不免以精气神为内丹炼[炉-虍+雨]火为外丹立名性命??修圗形鬼恠瞒人自瞒相牵沉滞也亦有稍负聦俊者[这-言+(皮-(〡/又)+(王/匆))]造经书益其伪也昔唐蕳州徳山监禅师始习教部义学出群此时推其为义虎自谓精通佛法眼空四海不信禅宗有教外别传之道欲到南方破除禅宗遂以所造金[利-禾+(冗-几+(前-刖+山))]经[跳-兆+(梳-木-、)]钞檐负出蜀行至澧州路上见一婆子卖饼遂息肩买饼点心婆指其檐曰这个是甚麽文字山云金[利-禾+(冗-几+(前-刖+山))]经[跳-兆+(梳-木-、)]钞婆云我有一问你若荅得施与点心若荅不得且别[皮-(〡/又)+(王/匆)]去山云汝但问来婆云金[利-禾+(ㄇ/(工/山))]经道过去心不可得现在心不可得未来心不可得未[审-采+米]和尚点那个心山不能荅遂至龙潭信禅师[皮-(〡/又)+(王/匆)]良久无人迎迓山云久慕龙潭及乎到来潭又不见龙又不现潭扵屏风里荅云子亲到龙潭山亦无语遂栖止焉一夕侍立次潭云夜深何不下去山乃珎重便出[这-言+(皮-(〡/又)+(王/匆))]囬曰外面黑潭点纸烛度与山山拟接潭复吹灭山扵此时大悟便礼拜自知平日所知総是心思意觧识情而已眀日将此一檐[跳-兆+(梳-木-、)]钞纵火焚之自秉烥其畧曰穷诸玄辩若一毫置扵太虚竭世枢[机-(戈@人)+(弋@ㄅ)]似一滴投扵巨海呜呼不得妙悟者虽造经书五千余卷只是识情计度如取萤火欲烧须弥终不能着缪人所造经书欲望徳山[跳-兆+(梳-木-、)]钞又何啻霄汉之隔复何言?。

○宋相国张商英号无尽居士尝亲东林総禅师自谓有所得一夕宿[(北-匕+白*匕)/几]率寺与住持恱禅师夜话次率云相公扵佛祖言教一一眀得否公曰惟徳山托鉢香严独脚颂还有疑[皮-(〡/又)+(王/匆)]率云扵此有疑则未曾悟道公所知者尽是心思意觧且请安歇去公扵室中坐卧不安偶触枕子堕地击[(士/(眉-目+耳))*(色-巴+文)]悚然有省亟趍方丈扣门率云是谁公云商英也率云作麽生公云[打-丁+(口/(之-、))]得贼也率云賍在甚麽[皮-(〡/又)+(王/匆)]公亦不能荅率云且去眀日相见公归室中又得一个省[皮-(〡/又)+(王/匆)]眀日率云昨日公案颂来我看公乃颂云鼓寂钟停托鉢囬岩头一劄语如雷果然只得三年活莫是遭他授记来率云始知老僧不辜负汝也公云若不遇吾师[几-人+ㄅ]乎误[赚-(赤-土)+(烈-列)]平生矣感恩无尽也呜呼真参实悟方始到家恶可凡情妄为而言也。

○曰坐脱立亡者此理何如曰有实到者有似到者参禅悟道平生修持得证道果临终坐脱立亡此为实到者也不曾悟道惟有静定之功临终亦能坐脱立亡此为似到者也先懒云和尚曰禅[宋-木+之]犹雨也智慧犹日也常雨而无日则烂坏万物常日而无雨则焦坏万物雨日迭施始克成就万物也斯言切当矣有[宋-木+之]无慧者如有地而无苗偏扵下也有慧无定者如有苗而无地偏扵上也[宋-木+之]慧?持者可以造道如地有苗可以成其物也故云禅[宋-木+之]智慧如车二轮阙一不可禅[宋-木+之]智慧隣扵悟道之渐也缚扵此者又难悟也我荅安雪心语稍亦论之矣昔唐有僧常着纸衣故名纸衣道者一日见曹山章禅师山云如何是纸衣下事僧云一裘终挂体万法悉皆如山云如何是纸衣下用僧乃立化而去山云只觧恁麽去不觧恁麽来僧乃复苏却问云一灵真性不假胞胎时如何山云未是妙僧云如何是妙山云不得借僧扵言下大悟再拜曰今日始是悟道也遂归单位坐脱而去此是先似到然後实到者也石霜诸禅师迁化後虔侍者谓师兄泰首座未会先师意泰即坐脱而去虔云坐脱立亡则不无要会先师意则未在汝能恁麽去还能恁麽来亦未许你在泰亦竟不能囬长往而已此是似到而不到者也凡能不起妄念无所执着心常寂静临终便能坐脱立亡当知平日实得悟道始为大要或不悟道虽能坐脱立亡只在识神隂界不出轮迥生死未为善也僧习正法尚尔之难况链术者又何如?。

○曰缪人伪造之篇如此恶口吾师之论何以澹然不甚严厉曰缪人若果是个人物所造之篇若果有力我即亦动干戈与之大战夫缪人者莽汉耳所造之篇鄙扵田歌牧唱但惑愚人而已稍知理者不肻视之视则污其耳目我故不动干戈畧言大体之理自有逹者开谕群人孔子曰十室之邑必有忠信此之谓也我若严厉详僃说之则不隐其优劣此非扶护三教之心矣故不为也余亦学仁义者安肻与莽汉同其行事耶曰缪人之术[土/羊]已知之道家立教?事悉愿闻之曰道家之事我以三教圣人教门之故皆以卷而怀之未尝言也兹因缪人平地兴波诬言惑众以彼不仁起我分别故荅汝问畧言缪人之术也然亦不为私其怨也亦欲救其知於彼术之不善弃之而学乎老関庄列之道也凡其建立教门造经行法正一?事各宗其宗也彼宗人?既不排谤吾宗我亦不论之矣。

○曰谤佛法者其有罪乎其无罪乎曰万般罪过惟谤佛法者最为极重夫佛法者超度三界万灵之大法也粉骨砕身尚不能报佛恩之万一况欲谤乎曰其罪报之[状-爿+ㄐ]乞师言之曰言则人所惊怖不可言也曰纲也[首-自+句]不请问何由知之惜乎佛法来遅老子素王不相会遇是故佛法不得老子素王发挥其道指谕後学也是以後学不识佛圣人超三界之大道[车*耳*ㄑ]恣其凡情互加排谤自罹其咎可胜道?可胜道?。

○曰吾师如是直言或有相忌者曲设巧计排陷吾师其祸忽至将如之何曰君子可欺以其方难罔以非其道昔者舜诛四凶天下服其公汉诛韩信天下哀其忠刭伍貟扵属[金*(米/女)]击晋鄙扵魏甸放屈原扵汨罗杀祢衡扵楚国杀周顗扵新亭杀岳飞扵浙右周公[辟-辛+(〦/羊)]扵东都东坡系扵囹圄吾佛世尊受毒扵竺国逹磨大师受毒扵洛中[狮-(白-日)]子尊者受戮扵西竺肇法师受戮扵秦中道法师贬扵道州杲禅师贬扵衡梅二地其公与私自有定论天下评之孰能遏也千载之後其褒愈重其责愈严人心天理也肇法师临刑说偈曰四大元非有五蕴本来空将头临白刃犹似斩春风玄沙僃禅师曰肇法师平生寐语临死亦寐语余谓肇法师临危不悚可谓丈夫僃禅师痛劄一锥勇扵义也道法师及乎归来不以去来之迹而介扵怀杲禅师归来亦不以去来之迹而介扵怀秉乎正直无愧扵心也文中子曰天不为人怨咨而辍其寒暑君子不为人之丑恶而辍其正直洪范曰平康正直此之谓也矧吾惟说晦庵缪人之不当不伤圣人之教法凡关乎三教教门之事虽大弊亦纳而蔵之非讦露也但使三教圣人之道眀之扵世令人克进此道是吾仁义也吾何计扵胜负乎任其私意较之吾无私也。

○古之圣[搋-虎+(百-日+口)]天纵其神是故道徳眀敏与天地相符而无违也易曰先天而天弗违後天而奉天时天且弗违况扵人乎况扵鬼神乎凡发之扵语言行之扵事业垂扵万世而为师法後世学者或不以古圣人之教凖而师之必陷扵偏岐愈[起-巳+(色-巴+((巨-匚)@十))]愈下莫之能返也欲师其教必先眀其道以为中正之大本已而习之进之皆不失其正近之以立身行道孝弟忠信远之以致君泽民恢弘政化皆不悖扵天地圣人之心矣佛老之[彳*(土/(之-、))]各求先圣之道至于逹其大本修身弘道共助国家无为之化斯为理之固然也三教圣人鲜不以道为教以善为劝分门而为三归善而为一以迹而泥之者是不知其道也不知其道乌可妄意排之既力排之必欲灭其教也力排而不灭必系其道正大而不可?也夫着书者发眀圣人之道而垂恵後学也胡为不然反藉其公而伸其私圣谓非圣道谓非道惟驰骋文章张其幻名而已岂不悖扵天地乎岂不误扵後学乎汉牟子曰讪圣贤者不仁评不中者不智不仁不智何以树徳徳将不树顽嚚之俦也论何容易乎袁宏汉纪其畧曰佛身长一丈六尺黄金色项中佩日月光变化无方无所不入故能化通万物而大济群生呜呼自有佛法已来尽天下之人虽匹夫匹妇亦知佛法不特教人为善省其刑狱而能教人眀佛性度生死之大法也岂非目击耳闻某[皮-(〡/又)+(王/匆)]某人参禅坐化别众而去某[皮-(〡/又)+(王/匆)]某人念佛坐化别众而去凡如是者若缁若素若男若女数数有之迭継不断大?佛法大利扵天下至扵生死之际又如是之效验也惜乎後人任其己意曲排佛法沮人之善心无以资隂徳岂小事耶吾不忍其生民罹此疑惑之咎故为着眀而已岂他言?言也者以天之心正彼之心以天之理正彼之理岂循扵私乎且夫孔老之教不为排佛而後为益不为不排而後为损其[彳*(土/(之-、))]周濂溪陈希夷倾心扵佛天下亦行其道何待排佛而後行其名也吾佛之道虽排之亦无损然亦不忍坐视其非而[社-土+由]手缄言也余无学不善文固不足以言之[车*耳*ㄑ]以手面之间者据实言之也余俟道充才僃之士发而弘之若揭日月暴白扵天下使不埋没吾佛世尊度人之大法庶合天地之心矣世人遭此迷惑陷扵不义不闻佛圣人之至道逮有慢佛之过愆吾深切扵此故为是言也应有眀心逹理公而无私者证扵吾之言也。

天隠文集

书朱元晦与蔡季通手帖後

右晦翁与蔡元[宋-木+之]论考亭地形晦翁居考亭道益光故末年信地理尤甚其葬也执绋者六日而後至圹古之墓者授地於有司其兆域有常日月有时卜其安否则有之矣至扵择形宂之好以市利扵死者则余未之闻也圣人仰观俯察求利天下後世虽曰星辰之高农猎之贱无不推其利害之故以告人使地理之术果信则其以教不在佃渔种获之後矣仁人君子福身而祚後宜有其道岂可觊诸土中之腐骨耶余又闻翁在南康甞至归宗寺谓金轮峯有王气苟为山陵必益国[社-土+已]甞与赵忠[宋-木+之]言之忠[宋-木+之]不[暇-(己-(乳-孚))+几][彳*(前-刖+(之-、))]而止呜呼翁[彳*木*(乞-乙+(丁-一))]忠矣然余谓古伊旦臯夔寿其国者其术疑不如是遂使世之去孝以求利者留其亲之骨十余年不入扵土既窆复发三徙而犹不安其厝则余於翁不无恨焉

晦庵着书立言诚谓高明光大而为天下师甞排吾
佛世尊为异端晦庵老年好风水尤甚且风水亦技艺之异端尔何执佛为异也耶使後世学者致疑扵此且先生未必无疑?余读天隠之书而惜乎空谷未见其言也余姑[(冰-水+〡)*ㄆ]之扵後俟将来者辩之矣。

大明弘治嵗在丁巳孟春後一日嗣
祖沙门雨华寂庵题