释净土群疑论探要记卷第十
(论本第五)
本佛藏经至诸佛诃责是第一问上来料蕳得生惑业起不起相已竟自下杂明业行徃生等种[乞-乙+、]义文即有二一直引佛藏经诫有所得二今既下准经正难先引文中汝当念佛等者顕示有所得行谓教六念有相行令观涅盘是无相行二行虽异爱执即生名有所得若执有相是增益执亦名常见若执无相是损减执亦名断见今言六念者如文所列涅盘第十八及大般若三百七十智度论第二十一广明其相欲知寻披然此六念增减不同或说八念更加念死念入出息或说十念更加身随念寂静念如是教者名为邪教等者事理二行虽是妙善为破有执且属邪教乃至供养名行魔教如般若说以色声求即是邪道又涅盘云若说有得是魔眷属非我第子无所得义令如是等无量众生离魔眷属为佛弟子智度论云除诸法实相余皆是魔事与今意同又言宁成下重引经文顕示我见及隂等见皆有所得谓我见等者示人我见类即有四种一我见[乞-乙+、]五隂差别一[乞-乙+、]隂是我如是妄取是名我见二众生见[乞-乙+、]身相续不断作实生执名众生见三寿见命根断灭复生六道於此妄执名寿者见四命见一报命根不断住故执名命见金[(罩-卓+止)*寸]般若论明四种我相即今四见也泛述我相种[乞-乙+、]非一谓亦名有情亦名意生摩纳缚迦养育者数取趣命者生者合有八种依大般若更加士夫作者受者知者见者合有十三是皆世间种[乞-乙+、]之我相亦有圣教所说我相谓预流果一来不还无学圣者二十七贤十三位圣三乗十地即是教中种[乞-乙+、]我相此两种我皆人我摄问世间说我顺己妄情圣教说我有何益耶荅是疏问荅即彼釈曰由四缘故一言说易故二顺世间故三者能除无我怖故四有自他染净信解事业等故隂入界见等者示法见类执三科法躰是实有敁此并等者述引文意谓此二文并为有所得心作念佛等世尊作此种[乞-乙+、]诃责或名邪教及言宁成五逆罪等又并者语一[乞-乙+、]诃责并义名多故下述云作此种[乞-乙+、]即此经等者向已引教诫有所得自下重引同经说成劝无所得我先受者是邪教者方今闻无所得法故觉前所受有所得法即是邪见问何名有所得无所得荅我者常一主宰义所谓执有坚实自性即名为我若计自性必有所得理无情有故云有所得若解识变诸法皆因缘作非有似有如梦等境无实所得情有理无故云无所得故涅盘第十七云复次善男子无得者则名恵菩萨得是恵故名无所得有所得者名为无明菩萨永断无明闇故[乞-乙+、]无所得是故菩萨名无所得复次无得者名大涅盘菩萨安住如是大涅盘中不见一切诸法性相是故菩萨名无所得有所得者名二十五有菩萨永断二十五有得大涅盘是故菩萨名无所得复次无得者名为大乗是故名无所得谓有所得者名为声闻辟支佛道菩萨永断二乗道故得於佛道是故菩萨名无所得复次无所得者名方等经菩萨读诵如是经故得大涅盘是故菩萨名无所得有所得者名十一部经菩萨不修能说方等大乗经典是故菩萨名无所得复次无所得者名为虚空世间无物名虚空菩萨得是虚空三昧无所见故是故菩萨名无所得有所得者名生死轮一切凢夫轮回生死故有所见菩萨永断一切生死是故菩萨名无所得复次无所得者名常乐我净有所得者名无常无乐无我无净菩萨永断是无常等名无所得复次无所得者第一义空菩萨观第一义空心无所见有所得者名为五见菩萨永断是五见故得第一义空名无所得(已上)。
虽文广说能离我法名无所得二执滞情名有所得余文可解不湏重釈。
本诸佛说法至逗根机者荅第一问文即有二一初至逗机不同惣明机冝不同故法成八万毁讃途异用舍参差二然即佛有至相好之躰正明为深学教无所得为其初心劝有所得及为示理事随说所欲三当湏下结明不可生於毁讃第一惣明中诸佛说法皆为逗机等者顕示随情说法难可思议谓机有浅深大小不同惑有人法见修差别故佛陈应法化彼物机为後学深机呵有讃空为初学浅机毁空[禾*尒]有或为大机令弃小学大或为小机令先学小後学大乗论甘则忘辛好[舟-(白-日)]则非素岂遂不从事哉夫深浅者大乗机中初後差别大小者小衍相对分别而已明惑相中人者人执法者法执见者见惑修者修惑二执为本能起二惑本未并论故云人法见修差别问何故今论惑差别耶荅惑有差故令机不同故囙明机兼明惑相但诸本中言或人等若依此本人法见修便所学法谓人法二空名为人法见修二道名为见修此乃并举机法二种令知法要化物机也问应谓为小机令弃大学小而何故言令先学小乗後学大乗例如言为大机弃小学大[工*兄]小机中有後不学大终入无余何荅若约小机诚如所难弃大学小若约佛意唯必在大岂令众生弃大取小故法花云虽示种[乞-乙+、]道其实为佛乗意明欲引入其大乗也但如下出毁讃空有相违经诫劝大小相[这-言+(素-糸+ㄆ)]经此经所说者指佛藏经余有圣教者无上依经云佛告阿难一切众生若起我见如湏弥山所不惧何以故此人虽未即得出离常不坏囙果不失果报故若起空见如芥子我即不许何以故此见者破表因果多堕恶道未来处必背我化(已上)。
此两经名空有相[这-言+(素-糸+ㄆ)]即述上浅深次法花及十轮经者此两经为大小相[这-言+(素-糸+ㄆ)]即述上小衍小乗三藏者蕳大乗三藏法华明四安乐行中远离十种小乗着者是其随一故遮而言不得亲近玄賛引天子所问经云佛告天子如贫人食是轮王毒故二乗者持戒精进即是菩萨破戒懒堕故不应亲近来为说法不悕亲近利[养-良+(白/八)]?敬(已上)。
但天台意者小乗三藏者未必对大三是直名耳花严法相对大名小恵菀法师立四种失难於天台一[冰-水+监]涉大乗失谓若有三藏则名三藏教大既有三藏何不名三藏二大无三藏失谓但小乗名三藏有大乗无三藏失三特[这-言+(素-糸+ㄆ)]教主失谓经既云贪着小乗三藏学者以小乗言为能别故知亦大有三藏四有无不定失谓若如一切有部立三藏故小可名三藏若如经量部不立三藏故不可小乗定立三藏(守护章引之会)玄賛亦许大乗三藏素怛覧者谓大乗经是帯意趣未决法相帯意趣者虽是甚深而随情故所说法门犹有相[冰-水+监]谓空言中或遍计都无名空或依他假有名空或圎成离众相名空虽同说空亦含有义所谓遍计虽是理无而情即有依他性理有情无圎成实性妙有真有为遣着相约离众相假说空无如是等故一[乞-乙+、]门皆帯别意趣难暗其意学者为之多生谬解如俱舎言素怛覧言囙别意趣阿毘达磨依法相说言毘尼者大乗所明三聚十重等大戒也阿毘昙者如来所说三藏法中阿毘达磨方为根本亦可通於菩萨所说佛所说者解深蜜经阿毘达磨经等是也虽是经典性相决釈究竟了教不同素怛覧帯於意趣所谓顕了都无覆相说有如有说无如无事说为事理说为理乃至浅深轻重大小自共相等一[乞-乙+、]所说无有相[冰-水+监]是为定极奥藏妙教佛意尽故法相顕故是名大乗菩萨三藏梁摄论一云此菩萨藏凢有几种亦有三种谓修多罗阿毘达磨毘那耶此三由上下乗差别故成二种谓声闻藏菩萨藏此三及二云何名藏由能摄故此摄何法一切应知(已上)。
对法第六又於大小各立三藏全同摄论明知论藏亦许大小俱有三藏问为佛在世有三藏名若言有者智论一百云佛在世时无三藏名但有持修多罗比丘持毘尼比丘持摩多罗迦比丘若言无者法花经云贪着小乗三藏学者荅同论说云未有三藏部别之名要是结集之时载於文记当得藏名虽无藏名亦有修多罗等名故即云但有持修多罗比丘等若尒何故法花安乐亦不亲近小乗三藏学者故知佛在时已有三藏名解云如来玄记其名非谓已有如五部名别佛亦其记(已上)。
十论经说无力余池者彼经第六偈云无力饮池河谁能吞大海不习二乗法何能学大乗先信二乗法方能信大乗乃至广说第二正明机法相顺中亦二先顕示初学後学异故观於法身色身不同於中佛有真应二身等者惣明二佛两机自行二身名为真身化他二身名为应身如璎珞经等二种之身第一记釈但今论唯法身名真次下言法身深妙离有离无等故变化之身名为应佛次下言初学之軰观彼色身三十二相八十随形故若广论时自他受用亦可通念然法身下别明深学念法身四句并已者四句繁多中论偈云诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生是则名为自他共有无囙四句对法论云不从自生者谓一切法非自所作彼未生时无自性故不从他生者谓彼诸缘非作者故不从共生者谓即由此二种囙故非不自作他作囙生者缘望果生有[工*刀]能故又不差别谓待众缘生故非自作虽有众缘无种子不生故非他作彼俱无作用故非共作种子及众缘皆有[工*刀]能故非无囙生是故如是说自种有故不从他待众缘故非自作无作用故非共生有[工*刀]能故非无因若缘起理非自非他遣双句者犹为甚深恐惣亡四句是故缘起[宋-木+取]极甚深(已上)。
四句推验诸法无生此无生理即名法身准佛地论离空离有离异离尽所谓法身其躰实故离断无谤此名离空非遍计有离建立谤此曰离有空有而非空有相故名离异谤遍一切处为诸法躰故号离尽谤或有相无相亦有亦无非有非无或相即相离亦即亦离非即非离或生灭常住亦常亦非常非常非无常如是等句不可胜计先意知矣今似且出第三四句言离有离无故一切四句在迷情则皆非在悟情则皆是故义林章云由此应言迷情四句四句皆非悟情四句四句皆是(已上)。
今遮迷句故云并亡百非俱丧者无量义云其身非有亦非无非囙非缘非囙他非方非圎非长短非出非没非生灭乃至广说是为真身深妙之相然深学士安住此理心不惊动浅识着相不亡分别故佛藏经令除二执诃有所得观无所得若初学下别明初学念色身谓初心士观无所得即成二失一未解安心失蕳上心不惊动真如实相第一义谛未曾揞心故云未解安心解犹不及[工*兄]行证乎二恶取空失蕳上令除二执观无所得言因果寂不心怖罪更起盖缠故云恶取空大虚空藏经云若起恶见名第三波罗夷云何恶见或得空解发少智恵师心自树谓证无生见心即强能破诸法无佛无生拨诸囙果一切皆空何者有罪何者非罪若有分别即碍[乞-乙+、]即非真於贪欲中莫生怖碍无怖碍故即是菩提岂有触与不触男女等相即便抱执鸣吸乃至犯四重造五逆恩德悉坏慈悲弃舍适见行善言有所得欺之如土不知俗会真无弁事融理而自於己惜身惜命求财求福如此痴空不空身命祝念吉祥平等实空岂如斯哉当知邪僻空心甚可怖畏若堕此见长沦永没尚不得人天果报何[工*兄]大涅盘耶故止观第四引论云大圣说空法本为治於有若有着空者诸佛所不化又引经云於诸法生疑心者能破烦恼如湏弥山若空起见不所化(已上)。
是名初心解空僻取若不为其广说善恶因果净秽差别等事何能发善心恐怖罪障乎意马未驯钝牛徒[去/(冗-几+牛)]故示以色身劝以相生也故贤护经者此下引经证为初後机劝说法身色身念佛先引贤护如是思惟随何方所者顕示诸佛在十方故行者先可思惟观念何方故经曰独处空闲如是思惟於一切处随何方所即若西方等者顕示行者思得西方故彼经曰即若西方阿??陀如来应正等觉是人尒时如所闻已应自作如是想念如我所闻彼阿弥陀如来应供等正觉今在西方经途去此过百千亿诸佛国土彼有世界名曰极乐如是如来今现在彼处大众中说法教化然而是人依所闻故系念思惟观察不已了[乞-乙+、]分明终获见彼阿弥陀佛(已上)。
如是观色身者今所引文总示可观彼佛色身下文具明端坐系念专心想佛必见彼佛应正等觉若於昼时不能见者若於夜分式睡梦中阿弥陀佛必当现也此等之文今不引尽故云如是向下又有经言者彼经下文又有经说明色相观及无相观下犹亦有经言不尽故云向下有经如宗镜言向下更广开釈非向下字为前句未更捐别经云有经言也故彼下明成三昧人重请问其所见佛言世尊是中云何念佛精勤修习得生此[剁-几+ㄆ]耶时彼阿弥陀佛复告彼言汝若今欲正念佛者当如是念今者阿弥陀如来应正等觉具有如是三十二相八十随形好身色光明如融金聚具足成就众寳辇轝放大光明坐师子座沙门众中说如斯法其所说者谓一切法本来不坏亦无坏者如不坏色乃至不坏识等诸隂故(乃至四大十二入等坏不坏如是)如是乃至不念彼如来亦不得彼如来彼作如是念如来已如是次第得空三昧(已上)。
言色已者捐上色观[乞-乙+、]色身讫故经云彼作如是念如来已如是次第等者捐上法身故经曰如是次第得空三昧知彼经对初後机如次教令色身法身论第七卷引今文竟云以此准知前是阿弥陀佛色身即是观报化色身念佛三昧也後得空三昧即是观法身念佛三昧也(已上)。
问得空三昧无有所见何见诸佛如住生法二空观时一切境皆不现前荅此人本解色不背空[乞-乙+、]即是色故虽观空得见十方诸佛色身无有其妨[工*兄]三力相加诸佛现前如明眼人清夜观星故般舟翻而为佛立彼经亦名现在佛立定经修理观人不观色佛[这-言+(素-糸+ㄆ)]诸圣教不可不慎二空观时诸境不现者根本智发证真如时今空三昧非必证位也又观佛者今所引文畧观法身经通色相举後顕初故要集中引今论已下即注曰观佛经第九说观佛一毛乃至观具足色身已有所引之十力无畏三昧等文也(已上)。
作此注意是为顕示今论所引观佛经文初说色观後明理观故非唯明法身之观亦通说色身之观也若无注文後学恐误谓所引文唯说法身故注令知应见要集寻常念相亦有法身者即法身十力等者不共[工*刀]德是其报身亦名法身以不共法为自躰故二身俱非初心境界故云如是妙处非凢夫境亦下结云後学之徒念法身佛即此义也如十住论云新发意菩萨先念佛色相[乞-乙+、]躰相业相果相用得下势力次念佛力无畏等四十不共法心得中势力次念实相佛得上势力同偈云不贪着色身(应身)法身亦不着(报身)善知一切法永寂窌如虚空(法身)是於力等立法身名也(相业者三十二相囙如涅盘二十六师子孔问云何得佛三十二相佛囙广荅业各不同智论第五明三十二相业有共有别相果者四八相如无量义经及彼论第六束而为颂观佛第一智论第五广明其相[乞-乙+、]躰者能变心躰相用者各利他用四十不共法者彼论第六念生身三十二相已次念法身[工*刀]德法谓四十不共偈云诸佛是法身非但[冉-工+又]身故佛法虽无量不与诸人共（已上）下以偈言束颂四十谓六神通三波罗蜜三轮十力四无畏等具如彼论广分别之地持成就品明一百四十不共谓三十二相八十种好十力四无畏三念处七无上智论等文十八不共十力四无畏四无[得-彳]大悲三念处为四十不共云云)言十力者佛有二力一身力二心力言身力者等那罗延亦有二说如俱舎论今十力者即是心力一处非处智力处谓道理非处翻此如说善因能感爱果造不善业能招恶果斯有是处如说善因能感恶果造不善因能感爱果必无是处佛智能知处非处敁名处非处智力处智之外说非处智寳疏引正理云为遮无因外道之计即说处智为遮恶因外道之计说非处智(畧抄)又对法论云处非处智力者谓依止静虑於一切种处非处智具足中若定若恵及彼相应诸心[乞-乙+、]法一切种处非处智具足者谓於一切种囙非囙智无着无碍现行中所有三摩地等又云由处非处智力折伏一切世间无因论者恶因论者宣说无倒增上生道诸外道等於增上生或谓无囙或谓自性自在等为因故名无因恶因论(已上)。
二业异[就/火]智力知如是业感如是果顕宗论有两说初说云谓若分别如是类业感如是类诸异[就/火]果无罣碍智名业异[就/火]智力此如俱舎业果俱知即得名为业异[就/火]智次说云或说名为自业智力谓善分别如是类果是自所造业力所招非妻子等所能与脱如是类业必招自果不可贸易无罣[得-彳]智名自业智力此说虽亦似知业果知业为本故得名为自业智力婆娑论名为业法集智力业则是因法则是果集通因果业是能集故集通业法是所集故集通法是故集言通业法二与俱舎论名异义同又对法论云自业智力者诸於一切种自业智具足中若定若恵及彼相应诸心[乞-乙+、]法於一切种自业智无着无碍现行中所有三摩地等又云由自业智力折伏一切世间不作而得论者无倒宣说善趣正道诸外道等谓不作业自然得异[就/火]故名不作而得论(已上)。
三静虑解脱等持等至智力光记曰静虑谓四静虑解脱谓八解脱等持谓三[乞-乙+、]摩地等至谓八等至此等并是定之异名智能如实知静虑等名静虑等智力(已上)。
婆娑论云此智通缘三性诸法所以者何若如缘彼无相定者必缘加行所起不善或缘障定染无记法故得名为三性之法又对法论曰静虑解脱三摩地三摩鉢底智力者谓於一切种静虑解脱等持等至智具足中若定若恵及彼相应诸心[乞-乙+、]法於一切种静虑解脱等持等至智无着无碍现行中所有三摩地等为躰故又云由静虑解脱等持等至智力悟入一切有情心行心所修行故名心行(已上)。
四根上下智力能知众生等五根有上下故亦知中根别不言者待对胜劣既知胜上劣是胜摄岂不得知劣根耶故顕宗云虽有中根而待胜劣是劣胜摄故不别顕(已上)。
问此智亦缘断善根者若言缘者断善身中无有成就信等五根此智是名缘信等根何缘断善若不尒者婆娑论说缘断善者荅断善身中虽现不成信等五根惣相续中亦有过未信等根故彼智能缘去来信等故顕宗云断善根者惣相续中亦有去来信等善法又对法论云根上下智力者谓於一切种根上下智无着无碍现行中所有三摩地等又云由根上下智力悟入一切正说法器以信等根若善成就能为法器故(已上)。
五种[乞-乙+、]胜解智力光记云胜解即是心所法故顕宗云若如实知诸有情类意乐差别无罣[得-彳]智名种[乞-乙+、]胜解智力又对法论云种[乞-乙+、]胜解智力者谓於一切种差别胜解智无着无碍现行所有三摩地等又云由种[乞-乙+、]胜解智力悟入一切胜劣意乐(已上)。
六示种[乞-乙+、]界智力光引顕宗云若如实知诸有情类前际无始数习所成志性随眠及诸法姓种之差别无罣[得-彳]智名种[乞-乙+、]界智力应知此中界与志性随眠法性名之差别(已上)。
又对法论云种[乞-乙+、]界智力者谓於一切种差别界智无着无碍现行中所有三摩地等又云由种[乞-乙+、]界智力悟入一切可破随眠诸烦恼性(已上)。
七遍趣行智力光引顕宗云谓如实知生死因果及知灭道无罣碍智名遍趣智力(已上)。
一切诸行皆能趣果名遍趣行又对法论云遍趣行智力者谓於一切种遍趣行智无着无[得-彳]现行中所有三摩地等又云由遍趣行智力悟入一切大小乗教法所摄境界(已上)。
八宿住随念智力能知过去宿住事故言随念者光记云以念强故此中别摽随更事念故名随念(已上)。
又对法论云宿住随念智力者谓於一切种宿住随念智无着无[得-彳]现行中所有三摩地等又云由宿住随念智力悟入一切资粮前生所集圣道因缘是名资粮(已上)。
九死生智力能知众生此死生彼又对法论云死生智力者谓於一切种死生智无着无[得-彳]现行中所有三摩地等又曰由死生智力悟入一切当来[工*刀]能性(已上)。
第八第九二力差别者光记引顕宗云谓如实知自他过去宿住差别无罣[得-彳]智名第八力若如实知诸有情类於未来世诸有相续无罣[得-彳]智名第九力十漏尽智力言漏尽者谓涅盘択灭缘漏尽为境名漏尽智力或漏尽身所得智故名漏尽智又对法论云漏尽智力者谓於一切种漏尽智无着无[得-彳]现行中所有三摩地等又云由漏尽智力悟入一切三界出离由如是悟入已随其所应宣说解脱出世圣道(已上)。
此十皆名力者一善能降伏谓伏薀等四魔故二善能记别一切问论谓於处非处乃至漏尽一切处所有问论记别无滞[得-彳]故又光引顕宗云此後三力即是三通以六通中此三殊胜在无学位立为三明在如来身亦名为力神境天耳设在佛身亦无大用故不名力且如天眼能见有情善恶趣中异[就/火]差别由此能引殊胜智生亦正了知能感彼业由此建立死生智名神境天耳无此大用是故彼亦不立为力然不别说他心力者义已摄在根等力中以他根等中有心[乞-乙+、]所故(已上)。
天眼所引殊胜恵名死生智通三明六通至第七卷具明之矣四无畏者一正等覚无畏谓佛自言我於诸法正等覚者而天魔等立难即言如来世尊於如是法非正等覚佛於是事正见无畏故得安稳无怖无畏对法论云正等覚无畏者谓依止静虑由自利门於一切种所知境正等覚自[禾*尒]德号建立具足中若定若恵及彼相应诸心[乞-乙+、]法如经言我是正等覚者说有世间沙门婆罗门若天魔梵依法立难或令忆念言於是法非等正覚我於是事正见无缘以於此事正见无由故得安稳住无怖无畏自[禾*尒]我处大仙尊位於大众中正师子吼转大梵轮一切世间沙门婆罗门若天魔梵所不能转(已上)。
二漏尽无畏谓佛自言我於诸漏已得永尽若沙门等立难即言佛於诸漏未得永尽佛为通釈无怖畏故对法论曰谓依止静虑由自利门於一切种漏尽自[禾*尒]德号建立具足中若定若恵及彼相应诸心[乞-乙+、]法如经言我诸漏永尽如是等广说如前(如前正等覚无畏更可例知)三说障法无畏佛说言染法必能为障覆善若外难言染非能障佛为通釈无怖畏故对法论云依止静虑由利他门於一切种说障[得-彳]法自[禾*尒]德号建立具足中若定若恵及彼相应诸心[乞-乙+、]法如经言又我为诸第子说障[得-彳]法染必为障乃至广说(亦准前无畏应知)四出苦道无畏谓佛说言於道必能出一切苦若外难言道非出苦佛为通釈无怖畏故对法论曰谓依止静虑由利他门於一切种说出离道法自[禾*尒]德号建立具足中若定若恵及彼相应诸心[乞-乙+、]法如经言又我为诸弟子说出离道诸圣修习决定出离决定通达设有世间沙门婆罗门若天魔梵依法立难或令忆念言修此道非正出离不正尽苦及证苦边我於是事正见无缘乃至广记(已上)。
举要言之荅难无惧故名无畏前二是自利由智断差别故後二是利他由远离所治法修习能治法故光引婆娑云如是所说十力四无所畏一一力摄四无畏一[乞-乙+、]无畏摄十力故则有四十力四十无畏然前说初无畏即初力第二无畏即第十力第三无畏即第二力第四无畏即七力者依相顕说理实世尊成就四十力四十无畏依根本说但言成就十力四无畏问何故於恵立无畏名荅俱舎论云此无畏名目无怯惧由有智故不怯惧他故无畏名目诸智躰(已上)。
无畏即是智所成故名诸智躰非躰即智故彼论曰理实无畏是智所成不应说言躰即是智正理论曰应言无畏是智所成理实应然但为顕示无畏以智为亲近因是故就智出无畏躰夫无畏者谓不怯惧由有智故不怯惧他故智得为无畏因性(已上)。
於如是十力四无畏俱舎婆娑以智为躰对法论通取助伴心[乞-乙+、]所法以为躰性各有其义非互遮也三昧解脱者是三解脱门无漏三种等持能与涅盘为入门故名解脱门一空三摩地谓空非我二种行相[乞-乙+、]应等持光记引婆娑一百四云对治故者谓空三摩地是有身见近对治故问空三摩地有空非我二行相有身见有我[乞-乙+、]所二行相此中以何等行相对治何等行相耶荅以非我行相对治我行相以空行相对治我所行相广如彼说(已上)。
二无相三摩地谓缘灭谛四种行相[乞-乙+、]应等持涅盘离十相故名无相缘彼三摩地得无相名十相者何谓色等五男女二相三有为相住[冰-水+监]无为故不说之三无愿三摩地谓缘余苦集道谛十种行相[乞-乙+、]应等持言十行者苦二行相谓非常苦加集四行及道四行便成十种苦集二谛皆是有漏可猒患故道虽无漏加行位中并作是念道如舩笩方应舍故能证彼定得无愿名皆为超过现前所对苦集道境可猒舍故空非我行相非是所猒非是所舍以与涅盘相[乞-乙+、]似故此二行相不名无愿由前期心不愿此故立无愿名故光引婆娑云期心故者谓无愿三摩地诸修行者期心不愿期心不愿三有法故问彼於圣道亦不愿耶荅虽於圣道非全不愿而彼期不愿三有圣道依有故亦不愿问若尒何故修圣道耶荅为趣涅盘故修圣道谓修行者作是思惟究竟涅盘由何趣证思已定知必由圣道故虽不愿而要修之如越暴流要冯舩笩广如彼论(已上)。
大乗明义唯识章云瑜伽等中明离系之方便亦名三解脱门离系者解脱义即究竟果方便者门义即因位本後二智清素云能观之智离系缚故名解脱门谓此三智是入净土之所由处故名为门空者是境解脱门者能[(乞-乙+小)/见]智名随境立名故言空解脱门余二准之问其空等境躰名何物荅此有二义一云若约偏增所执为空境依他名无愿境圎成为无相境遍计所执躰性都无故名空依他不可愿求故名无愿境圎成离十相故名无相境此依瑜伽一相义也二云空等三境各通三性遍计所执无我[乞-乙+、]所故名空境不可愿故名无愿境无十相故名无相境依他起性无我[乞-乙+、]所故名空境不可愿故名无愿境无遍计执种[乞-乙+、]相故名无相境圎成实性无我[乞-乙+、]所故名空境离诸戏论无愿求故名无愿境无十相故名无相境具如唯识论第八并疏等弁诸神通者广指六通非汝凢夫所学境界者叹德难思非不为境故次文云复当系念[乞-乙+、]佛[工*刀]德故知下结观佛经意同贤护说故云故言等也二又乐观下明顺机欲谓乐观理示以无相欲念事佛说以相好佛陀化物必任机情若[这-言+(素-糸+ㄆ)]机欲能成利益无有是处凫胫虽短续之则忧鹄胫虽长断之则悲[鉴-(罩-卓)]性长短法王神德耳若互毁者获罪无穷如二人洗父之脚便令损折宁真子耶。
本十方净土至示世界耶是第二问文相分明不湏重釈。
本此有三尺至修净业也荅第二问文有其二一约劝不劝分别二又经下就了不了解釈第一文中二先摽次釈[乞-乙+、]自三义起尽可见一明有说无劝中如涅盘曰过四十二恒河沙世界者或本云三十二恐字阙一点安乐集亦云四十二是釈迦佛所现报土故般舟讃曰釈迦如来真报土清净庄严无胜是绰禅师亦属报身土问第二第三许有劝文何忽相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅是与夺义机小文畧夺而属无虽机缘小劝文不具有其义故与而亦许又今第一所引净土不劝生故言无劝文何以第二第三为难二明有劝机小中远接妙喜世界安置此土者维摩经下云是时大众渴[仁-二+印]欲见妙喜世界不动如来及其菩萨声闻之众於是维摩诰心念吾当不起千座接妙喜国上至阿迦尼天下至水际右手断取如陶家轮入此世界犹持花鬘示一切众作是念已入於三昧现神通力以其手断取妙喜世界虽入此土而不增减於是世界亦不迫隘如本无异现此妙喜国时娑婆世界十四那由他人发阿耨菩提心皆愿生於妙喜佛土釈迦牟尼佛即记之曰当生彼国时妙喜世界於此国土所应饶益其事讫已还复本处举众皆见(畧抄)既言十四亿那由他故不摄一切亦言饶益其事讫已故不通未来故知无机缘可劝也三明劝文不具中二先随愿及药师经劝余方净土者随愿经中广明徃生十方净土其义可解药师经者即彼经云诸有信心善男子善女人等应当愿生彼佛世界斯等经中虽摽余方不如西方教文委悉次何者下徵只如下解文有五义成周悉相一顕凢夫者诸佛净土凢类难生但吾弥陀由本愿故不蕳凢圣齐导净[剁-几+ㄆ]如明王之任人不弃贤愚二明未来者处[乞-乙+、]宣说为未来世所未曾见诸余经中令劝未来欣於余土但此净教遥润遐代[工*兄][至*力]松寒日不凋矣三彰造罪者十恶五逆阐提谤法无不回生高妙净[剁-几+ㄆ]地前尚惮[工*兄]於造恶但极乐界能摄善恶类良近之制木不论曲直四诸佛证者舌相盛证独在此会盖是大善名号[工*刀]德不轻非一佛说诸圣亦讃犹太平之[工*刀]非一人之畧五多本说者大师釈迦开渲诸典专明弥陀早依多典说莫执一两文若三人占则从二人之言以有如斯之多义故西方净业易可依行诸经既无前件等文者结文不具捐前五义名前件文如言上件谓诸经中无如前之五义文也或件是分诸经无如前分义第二明可依了教中经文劝依等者先总顕示依了义经不依不了义所言经者涅盘第六说法四依一依法不依人二依义不依语三依智不依识四依了义经不依不了义经言依法者即是法性不依人者即是声闻法性者即是如来声闻者即是有为声闻之人不说如来常住不变不应依止若有人说如来常住即名如来应当依止依义不依语者义名覚了[乞-乙+、]义者名不羸劣[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者名曰满足[乞-乙+、][乞-乙+、]义者曰如来常住不变故应依止何等语言所不应依所谓诸论绮餙文辞如佛所说无量诸经贪求无猒多奸谕謟现亲附现相求利又复唱言佛聼比丘畜诸奴婢不净之物金银珎寳寳糓米仓库牛羊象马败卖利如是等语所不应依依智不依识者所言智者即是如来若有声闻不能善知如来[工*刀]德如是之识不应依止若知如来法身如是真智所应依止若见如来方便之身即是隂界诸入所摄食所长养亦不应依是故知识不可依止若复有人作是说者及其经书亦不应依依了义经不依不了义经者名为菩萨具实智恵随於自心无[得-彳]大智犹如大人无亦不知是名了义不了义经者谓声闻乗闻佛如来深密藏处悉生疑恠不知是藏出大智海犹如婴儿无所别知是名不了义也又声闻所说应证知者名不了义菩萨所说应证知者名了义若言如来食所长养是不了义若言常住是名了义若言如来入於涅盘如薪尽火灭名不了义若言如来入法性者是名了义声闻乗法则不应依犹如初耕未得果实故不应依大乗之法则应依止以方便力究竟度生是故应依经以多义虽说四法意即不出声闻乗法名不依止菩萨乗法为依止义(已上涅盘经意维摩经亦畧说)三藏法师釈等者彼观经疏未知谁造文亦未见若是论主所制憬兴观经疏云感法师於三福业开为十三句(云云)。
若是论主所造观经疏中明此义欤有人云净土章疏目录云观经疏二卷恵感师作是论主造恵字借音(云云)。
四重了不义委釈四分律钞(江东杬洲花严寺沙门大覚撰)依涅盘经声闻乗法犹如初耕未得果实是故不应依声闻乗门如是名不了义也大乗之法即应依止是名了义若依此理诸大乗经名了义声闻乗名不了义然瑜伽论三十五说岂诸大乗皆为了义如契经说[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚痴亦复然故大乗经非皆了义今以义解了义畧有四重一法印非法印门二诠常非常门三顕了隐密门四言畧语广门第一法印非印门者法印有三一者诸行无常二涅盘寂静三诸法无我若一切教为此三种理印所印名为了义[这-言+(素-糸+ㄆ)]三法印即非了义由此道理三藏十二分教无非了义不[这-言+(素-糸+ㄆ)]三法印[乞-乙+、]理非颠倒能舍烦恼与业及诸苦故诸外道教皆非了义非三印印非不颠倒不能永舍感苦果故涅盘云一切外道所可言说悉是[巳/女]语故唯有佛语是了义经顺三法印可归依故其佛所说毘奈耶亦可归依第二诠常非常门者如涅盘云声闻乗者名不了义无上大乗乃名了义若言如来无常变易名不了义若如来常住不变是名了义瑜伽决択七十五说世尊徃昔唯为发趣声闻乗者以四谛相转正法轮虽是希奇然是有上是未了义即是大乗是了义经声闻乗名非了义此中一徃依乗所明非诸大乗无不了义非声闻乗离无了义第三顕了隐密门者瑜伽论曰诸菩萨於如来所深植清净一向澄清准依如来了义经典非不了义了义经典为所依故於佛所说法毘奈耶不可引集以佛所说不了义经依种[乞-乙+、]门弁本性义由未决定当生疑惑非了义故即依此文於大乗中顕了言教名了义隐密言教名非了义言名顕了所诠究竟名为了义言非顕了所诠之理又无究竟名不了义第四言畧语广门者虽是大乗明顕之教初但畧说诠理未尽所明未周名为不了不是所诠非究竟理名不了也由此即顕诸声闻等亦有了义其言广者名了义经此依说义言有广畧名了不了非约所诠理是究竟非是究竟名了不了若准此义大乗经中亦有了不了义小乗经中亦有了不了也此上四门初门为令众生舍邪归正离生死名了不了一切佛经皆名了义外道所说名不了义第二门者为舍小归大名了不了一切大乗皆名了教诸小乗教名为不了第三门者为令舍隐归顕一切大乗顕了言教皆名了义虽是大乗说法隐密名为不了第四门者为令知广畧名了不了诸重烦杂言畧不尽皆为不了非重烦杂言广尽故名为了义(已上)。
次今此下正明观经等具有四义了义经故可依此说谓内外中即是内法大小相望亦是大乗非是第二未了教故顕了义经广说依正离颂杂失故应言广是故净教能具四义得了教名足可依行余经虽说余佛净土四义不具名不了义非可依行。
本诸论中说至如何舍命是第三问言诸论者通指大小阿毘达磨先小乗者俱舎十云死生唯许舍受想应舍想应心不明利故余受明利不顺生死光引正理云非明利识有死生义以死生时必昧劣故由此故说下三静虑近分心有死生理以根本地无舍受故又婆娑九十八云梵捕梵众依未至地心命终结生大梵依静虑中间心命终结生所以者何命终结生心唯舍受想应舍受唯在初静虑近分地有非根本地故准正理婆娑根本地中无有舍受(已上)。
次大乗意唯识许死生之位唯第八识然第八识唯舍相应故知大乗命终受生但是舍受但今所论似小乗说约喜舍受而为论故是随转说问三受相望喜乐强故不在死生三性相望善染是强死生亦不可在善染荅光记尺云二受望舍强不得有生死舍躰通三性善染容死生。
本有一师釈至不相妨也荅第三问文自二义第一义许喜受徃生先直釈义次会论说问此义何证若依欢喜踊跃文者谁知彼文说将命终何以彼文为喜受命终证据耶[工*兄]大乗意以第八识为死生识今经大乗宁许六识喜受位命终乎若无诚证何輙会诸论属秽土受生荅第十九来迎愿是为令其行者住欢喜心不起颠倒预此仪後何弃喜受转舍受心故观经说欢喜踊跃即得徃生[禾*尒]讃经明慈悲加佑令心不乱即得徃生若转异受何非心乱灵芝云所感圣境故必欢喜躯留神去如蝉蜕十万亿[剁-几+ㄆ][乞-乙+、]那即至彼佛愿力与众生业力替身改报如反掌(矣)要记云彼见圣众来欢喜勇猛住喜受心不待舍受忽舍身命是故经说命欲终时不说命终彼怀玉禅师含咲而终教信髑髅眼口似咲若非喜受彼何尒耶此解极妙古今而绝(已上)。
经说欢喜将命终者第二义意不可为难次大乗许命终受生第八识者净土徃生意识现在喜相应时本识同灭非异时故不可同此秽土受生转识先去本识後灭虽同时去意识与喜受相应善心本识与舍受相应无记经说意识边言欢喜踊跃今亦依经不述本识命终义也第二义许舍受徃生先直釈义次会经说将命终者多在五识现之时亦通意识独在之时有意识残多时住故正命终者命尽[剁-几+ㄆ]那委论临终便有三位如第四记余文易了本观经之中至专行念佛是第四问文即有二先引三经次若尽下正问相[这-言+(素-糸+ㄆ)]若寿经尽形为本者小经一日等观经一念等便为虚谈若观经十念为本者小经七日寿经寿尽形亦复何为小经时分纵容不定若望大经短同观经摄若望观经长同大经摄所望异故为两边难问寿经尽形念佛者是何文耶荅指三軰文舍家弃欲而作沙门一向专念等者尽形相故又总明一世勤修即其义也。
本一念十念至由斯意也荅第四问文有其二一总明三经所说长短时俱非虚谬二然念下正釈难意第一总釈中如语实语者言应所说名为如语谓若说事如事说理如理无有谬说言是真实无有虚假故名实语其义可解第二正釈中亦二初明徃生机类发心有[田/十]晚寿命有长短故三说异闻净土教早晚等者惣述三经说异意闻法发心时节不别早晚迟速义亦惟同而所以两重举者准两边难谓初寿经为本难小经观经为通彼故言闻净教有早有晚早是大经晚即小经观经先举早者寿经为本能致难故次观经为本难小经寿经为通彼故言发心时有迟有速迟是观经速即小经大经先举迟者观经为本能致难故小经时分纵容不定或属晚或属速准前应知若临终者此下别明三经说异相先述观经中若临终之日等者观经说对临终始闻善知识教发心念佛徃生净土故下文云故观经对临终之者有命未尽等者次述小经此经说对有命未尽经日始已故下文云阿弥陀经对经日死歴日类多故有一日七日等别如其寿命等者述大经说此经说对多时不夭能尽长寿故下文云无量寿经对长寿不死者不可命促等者重述三经各随一义初十二字述大经意谓不可命促斯项长命之机湏令其人长时念佛後十二字述小经意谓不可寿终百岁短命之机湏令其人一日[禾*尒]名不明观经是文畧也或小经摄故观经下广结三经或长时长日修念者顕示大经机类多种谓上长修[工*刀]德者尽百年人今长时者一二年等长日者十百日等复长时者一二时等长日者一二日等虽有二义共顕大经机多类也二又此三别下顕示尽形一日二日一念十念如次上中下軰之业谓九品中各有多种故花开时有早晚别悟道亦尒一徃大分即为九品然其品数千差万别故云九品各有多种经说有殊等者结釈而已。
本此娑婆世至生西方耶是第五问先引维摩明娑婆界所有胜事诸佛净土所无有彼经下云维摩诰言此土菩萨於诸众生大悲坚固诚如所言照其一世饶益众生多於彼国百千刧行所以者何此娑婆世界有十事善法饶益众生诸余净土之所无有何等为十以布施摄贫穷以净戒摄毁禁以忍辱摄嗔恚以精进摄懈怠以禅定摄乱意以智恵摄愚痴说除难法度八难者以大乗法度乐小乗者以诸善根渡无德者常以四摄成就众生是为十(已上)。
次又此下引大经说文意可见准此等经於此秽土修道还胜净土起行何故能劝舍此生彼。
本若如所难至劝生净土荅第五问文有其三一豫反质二今此下至生净土也正釈所难三如大集下引证而劝生第一反质者若如所难一切净教皆不合说如上所引维摩经十种胜事双卷经一日修道此等利益净土无故而净土教殷懃劝生有何意也第二正釈中亦二先会维摩说谓维摩等讃住此界不退菩萨虽居秽土不为世着犹如鹅鸭虽在水中不为水波之所湿溺菩萨亦尒虽处生死不为生死之所恼害不失自行化他自然是故能赞观经等中劝生净土退性菩萨自居秽土逢於恶缘广造诸恶被缚声色自他俱没迫鷄入水安有所作是故能劝如俗典云临渕而羡[鱼-(烈-列)+大]不如退而结网初心菩萨机解耎弱直临生死渕羡济人天[鱼-(烈-列)+大]不如退诣诸佛净土长法性身结方便网能作救??故智论中寄扵多喻明初发心菩萨可欣净土如次下文别广分别菩萨根性两类不同如何乃引维摩经讃大人志干居在秽土饶益众生文即言我但於此秽土可修佛道何湏生净次虽知下会大经说虽知秽土一日修行其[工*刀]莫大当彼百年以逢善希遇恶退多故劝徃生问净土圣众根性明利堪修道法彼百年行宁齐此间一日修行荅秽土中有十种胜事立大悲行得其便冝故一日行实胜净土百年之行所谓苦恼众生多故大悲即应成菩萨行净土快乐无苦可论既阙悲境不能成立菩萨胜行如天下无害虽有圣人无所施才邦中无为虽有贤者无所立[工*刀]故维摩云此土菩萨大悲坚固照其一世饶益众生多於彼国百千[工*刀]行乃至广说(上具引之)大经下曰汝等於是广植德本布恩施恵勿犯道禁忍辱精进一心智恵转相教化为德立善正心正意齐戒清净一日一夜胜在无量寿国为善百嵗所以者何彼佛国土无为自然皆积众善无毛发之恶(已上)。
此乃由境有无差别论净秽修行胜劣故要决云修行之机泛有两位未登不退难居秽土欲修自行多有退缘[这-言+(素-糸+ㄆ)]顺触情便生忧喜爱境竸发恶业复兴无法自安还沇恶趣若也修因万刧法忍已成秽土堪居方能益物既成自行已免轮回十事利他诸方不及依余佛土依报精花众具莫亏所湏应念既无乏少施欲何人自余九事准斯可委所以自知不退住此无妨广业益他胜诸佛国当今学者去圣时遥三毒炽燃未能自在若生净土托彼胜缘藉佛加威方得不退(已上)。
故知大经等中所讃秽土修行即是不退菩萨六度胜行非是钝根小福智行夫代大近??者必伤其手行人未得不退位地乐住秽土能损二利何不思量都无去意故下诫云行者今日未是不退菩萨而即欲住娑婆世界修道不愿徃生西方甚为失也第三引证而劝生中二先引大集明他方菩萨犹怖暂时来至此界[工*兄]初心人无由久住善男子彼佛世界等者先说娑婆恶相言彼佛者即指釈迦经上文云尒时世尊为频婆罗王说是法已东方有国名曰无量彼中有佛名五[工*刀]德常说妙法教化众生有一菩萨名曰日蜜至心聼法(已上)。
故知五[工*刀]德佛对日蜜菩萨宣娑婆相预示大众随女人语故断绝善根等者若人顺女坏灭善根堕在恶趣非必言成断善阐提如在经说女人失云一[乞-乙+、]毛孔中恒出於欲火念[乞-乙+、]烧善根故不可亲近智度论曰女人见一度永结轮廻业何[工*兄]犯一度定堕无间狱玄賛亦引智论云清风无形犹可捉蚖虵含毒犹可触女人之心难可得执釰向歒犹可胜女贼害人难可禁(已上)。
是故有女人秽土中必有三途若无女人诸净土中无有恶道法花经说富楼那尊者成佛土云无有诸女人亦无诸恶道道暹釈曰无有女人故亦无诸恶道计知恶趣洪基莫先女人毒虵仅损一世之身女人能坏多生之身毒虵唯害有待之身女人即灭法性之身盖此谓也又准娑婆四州之人一期行[婬-壬+(工/山)]度数不同若南州人不可胜计西州若多十二度小或十度东州若多七八度小四五度北州若多三四度小一二度故四州中多欲唯在此阎浮提此州之下独有地狱非余三州其理在斯悲哉我等生在阎浮欲境盈眼深着色尘爱染缠情将去无处为天为地望截无力非定非恵何时永绝胞胎之缘速得托寳莲之台矣乃至云[乞-乙+、]者彼佛说咒名随如真忍陀罗尼日蜜菩萨受此神咒向娑婆界宣说彼咒乃至广说尒时日蜜菩萨者此下顕示菩萨将来此生怖畏想犹如生聋等者本在胎内耳不闻声眼不见色名生聋盲以[(尸@言)*(〦/羊)]众生闇冥无恵言生痴者生即众生痴是愚痴且举其痴顕余贪等或生得痴名为生痴非是由邪师等力起任运方起名生所得或生痴者能生愚痴随女人意虽有三义初解为正佛言善男子等者明菩萨不可生怖畏汝今不为现在利益後生利益当为饶益一切众生汝非彼娑婆界中维摩诰耶何故生怖尒时日密菩萨嘿然不对善男子何故嘿然日密菩萨言世尊彼维摩诰即我身是也世尊我於彼土现白衣像为诸众生宣说法要或时示现婆罗门像或刹利像或毘舎像等复有无量无数菩萨等者明日密菩萨所将眷属同欲来此欲说大事者菩萨退事名为大事彼眷属众其心未定若徃彼界近恶知识生诸颠倒岂非菩萨一大事耶言不定下述於经意明彼土菩萨恐[斩/口]来至此界行者今下[工*兄]顕谓他土菩萨犹恐[斩/口]来[工*兄]今日众生未昇位地欲住娑婆修道不愿徃生西方甚为大失彼神龙不居网罟之池凤凰不翱维罗之里禽兽无识犹察於安危人伦有情宁不覚昇沉好恶难述得失应弁尤足可猒何不愿求次引瑜伽明秽土中恶事易得善事难得净土中与此相[这-言+(素-糸+ㄆ)]为是多劝徃生净土文在彼经第五卷末义可解耳本净土中无至如说法不是第六问先举例次正难而有化鸟说法者弥陀经云彼佛国土无三恶趣欲令法音宣流变化问化佛菩萨等能说法何故鸟树等亦说法荅智论九十三云问曰诸佛有无量不可思议神通力何以不变化作无量说法度众生何湏树林音荅曰众生甚多若佛处[乞-乙+、]现身众生不信谓为幻化心不敬重有众生从人闻法心不开悟若从畜生则便信受如本生经说菩萨受畜生身为人说法以希有故无不信受又谓畜生心直不诳故有人谓畜生是有情之物皆有欺诳以树水无心而有音声则皆信受。
本有二尺一至不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]也荅第六问文自二义第二无义中亦一先直立无义以经不说有论亦遮无故净佛刹中应无化女难日下难前说唯有难言即釈荅文恐脱落也或第二解是正义故为顕前义更非尽理不救而已第二有义中观音授记经说化无量女人者彼经曰尒时观世音及得大势至菩萨摩诃萨与四十亿菩萨前後围遶於彼世界以神通力各为眷属化作四十亿庄严寳台是诸寳台纵广十二由旬端严微妙诸寳台上有化玉女八万四千或执箜篗琴瑟[珏/(争-(采-木)+(色-巴))]笛琵琶皷[口*(且/八)]如是无量众乐器奏微妙音俨然而住或有玉女执赤栴檀香沇水香或执黑沇水栴檀香俨然而住尒时观世音及得大势菩萨与其眷属八十亿众诸菩萨俱庄严寳台悉皆同等[(尸@言)*(〦/羊)]如力士屈伸臂项从彼国没至此世界时此菩萨及声闻众见此宝台叹未曾有各作是念此诸寳台从安乐国至此世界为是佛力菩萨力耶尒时花德藏菩萨羕佛神力白佛言是谁威力佛言是观音及得大势神通之力於此世界现大庄严时花德藏即以菩萨种[乞-乙+、]天眼观子东方恒河沙等诸佛世界彼佛前皆有观世音及得大势庄严如前?敬供养皆[禾*尒]阿弥陀佛南西北方四维上下亦复如是(畧抄)皷音声王经说者下卷之中作多解釈其一尺云又受用土中化分叚身诸位菩萨现胎生身有父母等化变易位现化生身便无父母可合今义但佛意难测故或叙化净土或约受用土或作法门釈或作秽土釈不可定[利-禾+(光-兀+天)]属一途也为化下位等者正会相[这-言+(素-糸+ㄆ)]皷音经说有父母等为化下位[乞-乙+、][乞-乙+、]即是七地已前分叚身位为化彼故示有女人或以爱欲引初心人而为令入离欲三昧示现女人如悲花说阿閦佛土中有化女(上已引之)维摩经曰以欲釰引令入佛道即此义也化上位者亦有二义一八地已上变易菩萨名为上位为化彼故现化生身不乐父母故无有女二不退菩萨便名上位非必八地彼已离欲不可示有女人摄引说无女人者总捐净土论等说净土无女人故经论说女人有无非相[这-言+(素-糸+ㄆ)]也。
本如弥勒发至结使念耶是第七问初先引经云何下难彼经说即净业念言非凢愚念不杂结使念若准之者今时凡愚未登圣位不除结使云何徃生此乃经意捐慈等念虽名为非凢愚念等今难意者广疑一切念佛之人非圣杂结不得徃生要[(暴-(日/共))/又]疑云准此经说夫念佛者非是凢愚不杂结使方成净业今修行者圣位未登结使不除如何得徃如今念佛[工*刀]不狂施疑网稍淹请垂割折(已上)。
全同今论非偏约彼经机问起也所言十念至下具引要集所引似小相[这-言+(素-糸+ㄆ)]。
本非凢愚念至类可知也荅第七问文即为二一先顕问非二此经意下正釈经旨三如大下引例而成第二正釈中二初总明经意谓彼非凢愚念不杂结使念者非谓圣人念及断惑念但是欲顕此之十念[这-言+(素-糸+ㄆ)]肖生死顺生出世次凡愚下曲釈今十念永异世凢愚念杂结使念谓凢愚众生多乐秽土顺生死流今修十念背生死流顺涅盘路故言非凡愚念又凡愚人增长烦恼及结使业今修十念趣贤圣法顺断惑门故言不杂结使念也此中顺生即是因义顺引当果故名为顺例如彼言顺解脱分顺[(暴-(日/共))/又]択分第三引例中名圣所受戒者受大戒者必为证圣以此义故凢夫受持名圣所受是则因中说果名圣问要[(暴-(日/共))/又]疑同今之问意釈亦同耶荅不尒遥异故要[(暴-(日/共))/又]云今欲徃生净土作业之人知此娑婆苦切死满特生猒背不可久居闻说西方胜乐无极专诚注想誓徃无疑既能永灭苦流长辞染界即非薄浅泛尒随生但能念佛求徃彼方道悟无生当来作佛意专广度法界众生能运此心定生妙刹有斯胜解故非愚也言不杂结使者使谓十使结谓九结念佛之心即第六识心王正起欲作恶业结使烦恼容可得生正念佛时具遍行五所及善十一所不动诸结无因起故心缘异境结使爰生注想佛时结使眠伏故言不杂结使念佛也广说乃至念佛净心性乖结使心正念佛诸结不行有间断时无妨趣起非说灭尽言不杂也圣人惑尽此界足安不劳念佛求生彼土也。
本若念阿弥至长时苦行是第八问提懈怠心难精进行文相分明不湏重釈。
本此有数意至宣湏用心荅第八问文有其三一略明闻净教後不可待终方始念佛二一即下至一念即生广釈三冝应下约劝进门明发精进对治懈怠其益弘深第二广釈中即立三因明不可待终方始念佛初至岂成道理明发心求菩提者适闻净法湏能精进是为初因蕳二三因故摽云一即汝欲愿等者先明问意但纵六情不志菩提推汝问难之意但欲避斯苦得彼土快乐更不求无上菩提道若据此义就终一念是设许也若为志佛等者正明发心求净土者不可期终谓若为志菩提虽愍诸有情於此秽土恐退菩提就彼净土登不退位方欲无间长时修万行者何为今闻净土妙法不肯修行返事放逸期终时念若欲下述空流生死徒沇苦海恨闻此法晚至今生而湏昼夜发勤精进大[冗-几+(舄-臼+中)]不游[少/兔]侄大志不拘小节若能志求无上大果为度法界一切众生愿生净土欲证不退如何所[去/(冗-几+牛)]有漏小乐弃舍纵情更造十恶让千终日不縡修行无愧慙言岂成道理传闻前禅林寺常伤叹曰十刧正覚之日久照生死之云九品净刹之月高晴安养之空引一念之誓甚於疾风摄十恶之德喻於巨海我在何处晚至今生泄此之益徒轮廻矣斯言妙苻今恨叹劝甚以甘心[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]二又若下至深湏覚察明长修短修福德惟别多念一念次位不同何舍长时多行偏期临终少行是为二因於中若乗终念等者正明长时短时念佛[工*刀]行不齐悟道亦别所谓若人常能念佛一[乞-乙+、]念者悉熏成自己第八识种[工*刀]德积集故云念[乞-乙+、]增道[乞-乙+、]若增长罪用损减故云罪业转微福多罪少成其上軰岂同临终仅唱一念得生下品且麤衣下举於俗欲[工*兄]念长短谓彼衣食麤细虽异盖形除饥而尒取舍[工*兄]此念佛多少[工*刀]行利益不同何弃长修即就短念贪好衣食曾无此言今闻净法舍长取短是汝烦恼令狂其心若亦鬼魔坏乱佛法实推心底曾无一念愿生之心二利俱失深湏覚察三又汝下至一念即生明临终念虽亦能生多遇[这-言+(素-糸+ㄆ)]缘难终於[工*刀]是为三因於中汝今时者先明平生闻说净教不肯修行临终念佛万难一徃身心调适内无苦恼起居轻利外具善缘犹以不修临终一念虽知亦生然诸因缘缺恐万不一徃或善友下正出十缘诫偏待终初一顕顺缘难值後九弁[这-言+(素-糸+ㄆ)]缘易逢九[这-言+(素-糸+ㄆ)]缘中初二如次身语意[这-言+(素-糸+ㄆ)]即为内缘後六外缘逢水火乃至坠高岩等皆外灾故且据少分略述十缘广论繁多故云难周诸难[乞-乙+、]回勿[天/心]待後懈怠比丘期明日者盖此谓也今者世上诸愿生类皆欲梦後必生净土虽有此想未致其勤在家妄执吉祥憍奢不[牛*句]出家追求资缘邪命无绝哀哉朝露贪名利夕阳忧浮生可慙佛陀知见可悲冥众照[鉴-(罩-卓)]夫富与贵人之所欲然而以其道不招不来贫与贱人之所恶然而以其道不退不去行者猒欣亦复如是数猒苦域疑探汤之思恳志乐邦专渴水之念湏本自颀莫欲俄倒第三劝门中永离盖缠者盖谓五盖一欲贪盖二嗔恚盖三惽眠盖四掉悔盖五疑盖入阿毘达磨论曰欲界五部嗔名第二盖欲界惽沇及不善睡眠名第三盖欲悼举及不善恶作名第四盖欲界四部疑名第五盖(已上)。
俱舎论云如是五种纯是圎满不善聚故色无色界无有不善然此五种纯不善故唯在欲界非色无色(已上)。
问惽眠掉悔各有别躰何故立为二盖耶荅俱舎论云食治用同故合立一食谓所食亦名资粮治谓能治亦名非食用谓事用二名[工*刀]能由此经中作如是说惽眠虽二食非食同何等名为惽眠盖食谓五种法一[梦-夕+登]瞢(眠之先兆)二不乐(情不欲也)三频申(由劳事身业疲倦所生能起频申因从果名)四食不平等(饮食过差身心沇昧果从因名)五心昧劣性(所境不明为昧能取力微为劣从用为名)何等为此盖非食谓光明想(起光明想心即发悟惽眠不生非益彼故名为非食)如是二种之事用亦同谓俱能令心性沇昧掉悔虽二食非食同何等名为掉悔盖食谓四种法一亲里寻(或时寻思诸亲里事)二国土寻(或时寻思诸国土事)三不死寻(或时寻思我不死来当作如是[乞-乙+、][乞-乙+、]事业)四随念昔种[乞-乙+、]所更戏笑欢娱羕奉等事(或时随念徃昔所更事缘亲里等由散乱故而增悼举有不[禾*尒]情而生忧悔)何等名此盖非食谓奢摩他如是(以由定故悼举及悔而不得生)二种事用亦同谓俱能令心不寂静由此说食治用同故惽眠掉悔二合为一(已上)。
问盖者覆障为义谓障善法令不生起故杂集七云能令善品不得顕了即是盖义覆[卄/敞]其心障诸善品不令转故(已上)。
若尒诸烦恼等皆有此义何故如来唯说此五荅俱舎论云唯此於五薀能为胜障故谓贪恚盖能障戒薀惽沇睡眠能障恵薀悼举恶作能障定薀定恵无故於四谛疑[乞-乙+、]故能令乃至解脱[乞-乙+、][乞-乙+、]知见皆不得起故唯此五建立为盖(已上)。
论文载经部立破不能广述又准对法论於乐出家覚邪行奢摩他毘鉢舎那修舍五位为障故别立五盖谓於乐出家时贪欲盖为障希求受用外境界门於彼出家不欣乐故於覚邪行时嗔恚盖为障於所犯学处同行者正发覚时由心嗔恚不正覚故於止举两位惽眠掉悔盖为障谓修止时惽沇睡眠为障於内引沇没故若修举时悼举恶作为障於外引散乱故於修舍时疑盖为障远离[(暴-(日/共))/又]定不能舍故缠谓十缠俱舎二十颂曰缠八无慙愧嫉[女*坚]并悔眠及悼举惽沉或十加忿覆无慙悭悼举皆从贪所生无愧眠惽沇从无明所起嫉忿从嗔起悔从疑覆诤(已上)。
然品类足说缠有八不说忿覆毘婆沙宗说缠有十缠缠缚有情置生死狱故名为缠论文云根本烦恼亦名为缠经说欲贪缠为缘故[乞-乙+、]知缠名非[户@勺]随惑又杂集七云数[乞-乙+、]增盛缠绕於心故名为缠由此诸缠数[乞-乙+、]增盛缠绕一切观行者心於修善品为障碍故谓修止时惽沇睡眠为障於内引沇没故修举时悼挙恶作为障於外引散乱故修舍时嫉悭为障由成就此於自他利恡妬门中数[乞-乙+、]摇动心故修净尸罗时无惭无愧为障由具此二犯诸学处无羞耻故(已上)。
是为八缠绕善心相故别立缠也无慙愧者俱舎论云於诸[工*刀]德及有德者无敬无崇无所忌难无所随属说名无慙即是?敬所歒对法(尺无慙)为诸善士诃猒法说名为罪中不见怖畏说名无愧(尺无愧)又正理论云有说独处造罪无耻名曰无慙若处众中造罪无耻名为无愧广如彼尺嫉悭等者俱舎论云嫉谓於他诸兴盛事令心不喜悭谓财法巧施相[这-言+(素-糸+ㄆ)]令心恡着悔即恶作如前已弁(指第四卷缘恶作法说名恶作谓缘恶作心追悔性恶作在昔追悔在今)眠谓令心昧畧无有巧力执持於身悔眠二缠唯取染污悼举惽沇亦如前尺(亦捐第四身心重性身心无堪任性名为惽沇令心不静名为悼举)除嗔及害於情非情令心愤发说名为忿隐藏自罪说名为覆(已上)。
覆诤者论云有说覆是贪等流有说是无明等流有说是俱等流有知无知如其次第(已上)。
言等流者是彼本惑近等流果若有知人覆贪等流贪等流贪着名利而覆藏故若无知人覆是无明等流愚痴不解而覆藏故如其次第委诸心所躰性作业如对法第一及唯识第六余随烦恼不立缠者如光记解傍故畧耳。
本[禾*尒]讃净土至大菩提耶是第九问准大经说疑[禾*尒]讃文[乞-乙+、]意易弁。
本计此苦中至速证菩提荅第九问即有其二初畧明秽土修行生退转故迟净土二彼虽下泛述中亦二先明净土唯不退速证菩提次於此下明秽土行多退转故不说速证各有法[(尸@言)*(〦/羊)]文相可了。
本念佛言少至有何义耶是第十问念佛言少仅迳六字习学不难其命终人一时极迅速二加以苦逼不能修余戒定恵等是故偏劝[禾*尒]念义足未临终者一修习时长二无苦迫以恼神虑何意不观空无相等三[乞-乙+、]昧及修余道品唯劝念佛有何义耶三[乞-乙+、]昧义如前已釈。
本行者一生至故劝行也荅第十问文有其三一初至亦生净土明为不能广行唯劝念佛二又念佛下至亦成其行明为散心众生偏劝[禾*尒]名三又修诸行已下明念佛说多故偏讃劝第一明为不堪教念佛中二一先明机类不同劝行不一於中行者一生等者惣摽机根不同故观经中分定散两门及散善中成九品别利根心静等者别明设定散事理教门谓为利根心静教修有相无相之观其无相观者诸法实相故云平等甚深法门若为钝根散乱唯行三福九品之业故云唯行三福之业问观经不明无相定观何无相观以属定行荅虽观经偏明有相观同定善故探余经说摄在观中於义无失又经分定散两门者通捐诸经故知如所应定中摄在有无相观非独观经名为经也[迋-土+非]唯偏劝等者结经广劝二如其下正明唯湏念佛之意第二明为散机劝念佛中亦二一总明念佛通於定散或深或浅者深即定通有无相之观以次文云定即甚深故浅即散[户@勺]口[禾*尒]之念以次文云不妨诸务故斯乃深浅定散相对上下明之非躰异故各别摽示是且消文若论通相定有浅深浅即事定深即理定散有浅深浅是生得深是闻思问口[禾*尒]念佛本愿妙行能除重罪何属浅耶荅且据行相以属浅近所谓不假甚深观恵不用殊胜方轨只是散[乞-乙+、]口[禾*尒]不论时处其相似浅非以[工*刀]少故名为浅若不尒者今论何存七义胜耶或依常教散心念佛且属浅近谓诸教谈望甚深理以事相行为浅近法今且顺彼更非尽理若约本愿等别缘力口[禾*尒]名号利益难思何名浅矣二定即下别明念佛通定散初定念中凢夫十地同名甚深对浅散故花严等者引五部经证事理念先花严明事理念佛三昧者如彼经云净业念佛三昧门见一切众生业如镜中像普照念佛三昧门悉能覩见一切诸佛第七论云花严经多观佛色身名念佛二昧是为事定又彼经云现在非和合去来亦复然一切法无相是即佛真躰又云一切法不生一切法不灭若能如是解诸佛当现前是为理定次涅盘经者即彼经云若人但能至心常修念佛三昧者十方诸佛恒见此人如现目前是事三昧又广明如来常住观是理三昧次文殊般若者即彼经云系缘法界一念法界等义通事理是故天台引证无相和尚[利-禾+(光-兀+天)]属有相念佛第七论云文殊般若多明观色身名念佛三昧次大集贤护者彼经初明观佛色身後明空三昧第七论引证事理念次观佛经者彼经中初广明观色身後畧明观法身如上引之如善戝等者摽五经中且出花严述深念相[工*刀]德云比丘为善戝童子广明二十五种念佛三昧至第七卷委可釈之次正明散念中一切众生者顕口[禾*尒]念不嫌其机若行若坐者顕四威仪中应修念文举行坐影顕住卧时处虽广不出四仪故云一切时处不妨诸务乃至命终亦成其行者顕示非直平生易修乃至临终亦得成就第三明念佛说多故偏讃劝中亦三初直明诸行徃生经说惟少念佛徃生其教多二畧申下粗证念佛说多三如是下结三引证中畧举八经载十四文观经有四文是下三品为三加第九观文故寿经有四文三軰说为三加第十八愿故余之六经唯出一文故文十四小经其始故摽云一不云二等是文畧耳问所引诸文为通观[禾*尒]唯[户@勺][禾*尒]名荅多应[禾*尒]名非是观念先小经及观经寿经四处文者悉是口[禾*尒]说散善故言名号故般舟贤护两经同是[禾*尒]念弥陀自荅言当念我名故皼音声经亦应[禾*尒]名故彼经云若有四众能正受持彼佛名号以此[工*刀]德临欲终时阿弥陀即与大众徃此人所令其得见见已寻生要集念佛证据中引十经已云此中观经下[乞-乙+、]品阿弥陀经皷音声经但以念名号为徃生业与今同矣花严经说非亦观念临终示像即劝念佛感得光明岂非[禾*尒]念摄取光明偏在[禾*尒]故临命终时率尒劝定义不应故[乞-乙+、]清[冰-水+(京-口+日)]云依西域法有欲舍命者令面向西於前安一立像亦面向西以[怜-舛+田]头挂像手指令病人手投[怜-舛+田]脚口[禾*尒]佛名作随佛徃生净土之意兼与烧香鸣声助[禾*尒]佛名若能行之非直己者得生佛前抑亦终成见佛光(已上)。
占察经说唱诸佛名生彼国故必是[禾*尒]名故彼经下云复次欲生他方现在净国者应随彼世界佛之名号专意诵念一心不乱如上观察者[(暴-(日/共))/又]定得生彼佛净国善根增长速证不退(已上)。
如上观察者[指-匕+ㄙ]上为利钝二机说真如唯识二种观十方国中应有西方故引而证故元照引彼经讫云[工*兄]我弥陀独在本愿问观经四文非皆[禾*尒]名下品中生闻佛十力威德及戒定恵等除罪徃生又第九观光明遍照文非必[禾*尒]名谁知彼念佛者观念行人荅下品中生虽经不说念佛名号今证念佛非[禾*尒]念何故第七论云如下軰三人生来造恶垂终[禾*尒]念彼佛名号岂能作彼无相念耶又和尚云闻弥陀名号即除罪多刧五会讃中亦述[禾*尒]名故一家相羕而[利-禾+(光-兀+天)]下三品是[禾*尒]名徃生次第九观念佛众生是[禾*尒]名者京师定[利-禾+(光-兀+天)]今与彼同[工*兄]案论意名义相应光照[禾*尒]名问本愿念佛[禾*尒]名念者有何证耶荅今论定[利-禾+(光-兀+天)]不可致疑第三卷云寿经含此三品总合而言乃至十念得生净土经意说言若不造逆人不论念之多少一声十声俱生净土(三品者观经下三品也)第七卷云法藏比丘以少至多而发愿言临终之者忽遇胜缘方劝[禾*尒]佛徃生净土或得[禾*尒]佛一声已从後世或得[禾*尒]佛两口即就命终或更得[禾*尒]三四五六乃至七八及与九十随少随多皆生净土又第六卷[利-禾+(光-兀+天)]七义胜引十念愿以成[禾*尒]义是等其证问别发一愿其意如何荅六八愿中不立余生因本愿唯念佛门别发生因一种本愿故云别发和尚[利-禾+(光-兀+天)]云弘誓多门四十八偏摽念佛[宋-木+取]为亲要集下云四十八愿中於念佛门别发一愿此等同今问般舟贤护所明念佛是[禾*尒]名者其义不明三卷般舟经云阿弥陀佛语是菩萨言欲来生我国者常念我数[乞-乙+、]常当守念莫有休息如是来生我国佛言是菩萨用是念佛故当得生阿弥陀佛国常念如是佛身有三十二相悉具足光明彻照端正无比贤护经曰因此三昧得见佛故遂请问彼阿弥陀佛言世尊诸菩萨等成就何法而得生此佛刹中耶尒时阿弥陀佛语是菩萨言若人发心求生此者常当系心正念相续阿[方*尒]陀佛便得生也广说乃至时彼菩萨复向阿弥陀佛言世尊是中云何念佛得生此刹耶时彼阿弥陀佛告彼言诸善男子若汝今欲正念佛者当如是念今者阿弥陀佛如来应正覚具有如是三十二相八十随形好色身光明如融金众智论三十九云复次菩萨常善修念佛三昧因缘故所生常值诸佛如般舟三昧中说菩萨入是三昧即见生阿弥陀佛国便问其佛何业因缘故得生彼国佛即荅言善男子以常修念佛三昧忆念不[癈-殳+矢]故得生我国问曰何者念佛三昧得生彼国荅曰念佛者念佛三十二相八十随形好金色身[乞-乙+、]出光明遍照十方如融阎浮檀金其色明净(已上)。
故知两经念佛三昧即是色观荅一卷般舟经云阿弥陀佛报言欲来生者当念我名莫有休息则得徃生佛言专念故徃生常念佛身三十二相八十种好巨亿光明彻照端正无比在菩萨僧中和尚及今论依一卷经云念我名是故异訳三卷般舟及贤护亦应通[禾*尒](一卷般舟三卷般舟拔陂经亦曰拔波贤护分已上四经同品异訳)三卷经始说彼佛荅言当念我贤护经言正念相续??波经言常念佛意准一卷本应是[禾*尒]名以今文深存此意故上搮般舟贤护两经下言常念我名莫有休息诸訳经同下明观念是顕观念亦得生行故知佛荅包含观[禾*尒]智论偏依下明色观非遮[禾*尒]名若尒诸文不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]也三结中今劝等者正结若行下举易修德为多劝由将为稳便者稳谓安稳便谓便冝要集下文全摸之耳。
本生彼净土至如何会釈第十一问彼土凢夫若言不起不善方[这-言+(素-糸+ㄆ)]道理未断随眠如何不起诸不善业若言起者即[这-言+(素-糸+ㄆ)]本愿第十六愿曰国中人天乃至闻有不善名者不取正覚故。
本生彼凡夫至诸恶不起荅十一问文即有三一初至已不现行畧釈二然不下至作佛事等广釈三为此下结也第二广釈中亦三初不善不行自有多意者摽示二或缘下正釈文举六所由一已断随眠谓圣道已起断惑种子故不善诸业更不起也二已伏现行谓修圣道方便力故伏烦恼现不令业发此二如次以由能发惑断伏故所发不善不现起也三无随应境谓见闻覚知增进佛道缺恶境故令诸不善而不现前四逢遇善友谓以常值遇观音势至等善缘故五殊胜资具谓饮食衣服等诸胜资具令过不生故六本愿威德谓依彼佛本愿力故虽有惑种不得现行者结成荅义谓上问难以具烦恼为不善因故今结釈虽有惑种由此等缘不得现行也问今约烦恼具足凢夫成其问难何故第一立已断由荅义便惣顕净土不起恶行之由若约凢夫实如所责问第四卷中已解不善烦恼不起行相烦恼若不起业亦不起理在绝言何故烦重耶荅彼解烦恼道此[利-禾+(光-兀+天)]业道门是故二文更非繁杂三故[禾*尒]赞下总证净土歴诸境时不生贪浊增长善根於中[禾*尒]赞二文正证自土次如香积等者举例比[工*兄]彼经下云於是经摩诰不起千座居众会前化作菩萨相好光明威德殊胜[卄/敞]於众会而告之曰汝徃上方界分度如四十二恒河沙佛土有国名众香佛号香积(上说曰其界一切皆以香作楼阁经行香地菀园皆香其食香气周流十方无量世界时彼佛与诸菩萨方共坐食)与诸菩萨方共坐食汝徃到彼如我词曰维摩诰[秋/首]首世尊足下致敬无量问讯起居少病小恼气力安不愿得世尊所食之余当於娑婆世界施作佛事令此乐小法者得弘大道亦使如来名普闻时化菩萨即於会前昇于上方举众皆见其去到众香界礼彼佛足又闻其言广说乃至於是香积如来以众香鉢盛满香饭与化菩萨时彼九百万菩萨俱发声言我欲诣娑婆世界供养釈迦牟尼佛菩萨欲见维摩诰等诸菩萨众佛言可徃摄汝身香无令彼诸众生起惑着心又当舍汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻又汝於彼莫怀轻贱而作碍想所以者何十方国土皆如虚空又诸佛为欲化诸乐小法者不尽现其清净土耳时化菩萨既受鉢饭与彼九百万菩萨俱羕佛威神及维摩诰力於彼世界忽然不现湏?之间至维摩诰舎即化作九百万师子之座严好如前诸菩萨皆坐其上化菩萨以满鉢香饭与维摩诰饭香普熏毘耶离城及三千大世界时毗舎离婆罗门居士等闻此香气身意快然叹未曾有於是长者主月盖从八万四千人来入维摩诰舎见其室中菩萨甚多诸师子座高广严好皆大欢喜诸地神虚空神及欲色界诸天闻此香气亦皆来入维摩诰舎时维摩诰语舎利弗等诸大声闻仁者可食如来甘露味饭大悲所熏无以限意食之使不消也有异声闻念是饭少而此大众人[乞-乙+、]当食化菩萨曰勿以声闻小德小智[禾*尒]量如来无量福恵四海有竭此饭无尽使一切人食椯若湏弥乃至一刧犹不能尽所以者何无尽戒定智恵解脱知见[工*刀]德具足者所食之余终不可尽於是鉢饭悉饱众会犹故不赐其诸菩萨声闻天人食此者身安快乐[(尸@言)*(〦/羊)]如一切乐庄严国诸菩萨也又诸毛孔皆出妙香亦如众香国土诸树之香(已上)。
释净土群疑论探要记卷第十
