释净土群疑论探要记卷第八
(论本第四)
本法华经说至常生难处是第一问法华明谤法者居难处不见圣王观经说此人方生极乐见佛闻法既成相[这-言+(素-糸+ㄆ)]是故问起常生难处永不见佛者彼经云如斯罪人永不见佛众圣之王次下文云如斯罪人常生难处引两文合置於一处言难处者惣[指-匕+ㄙ]八难处别是三恶趣此经谤法之人得生西方者文云十恶五逆具诸不善十恶五逆别举二罪具诸不善惣顕诸恶故诸不善文摄谤法故下论云如此愚人无恶不造亦此意也。
本观经言如至不得生也荅第一问文有其二一直会难二又禅下变难第一直会中观经言等者是据观经通法华文谓观经说受苦无穷由此故虽知谤法重罪难灭下文即云念佛罪灭以此准知法华虽说常生难处念佛罪消能见彼佛故知无穷反成有穷难处舍离而得胜处第二反难中禅师引教皆欲等者先述禅师引教本意谓彼师引法华等教致问难意欲证第三阶有逆无[这-言+羊]俱不生净此则广引众多圣教欲证邪人不生净土又初引教欲证等者述今问意次广引欲证等者[指-匕+ㄙ]前後难未知第二等者审第二阶谓汝广引众多圣教欲证邪人不生净土若尒未知第二阶人亦谤法华不常生难处不念佛生净不若许下难若第二阶谤法华人念佛得生何因引彼常生难处而为其证若第二阶谤法花人不得生净第二阶人亦谤不生何为偏证第三阶人不得生也。
本维摩经言至求生净土是第二问文意可了维摩八法等者彼经下云维摩诘言菩萨成就八法於此世界行无疮疣生于净土何等为八饶益众生而不望报代一切众生受诸苦恼所作[工*刀]德尽以施之等心众生谦下无碍於诸菩萨视之如佛所未闻经闻之不疑不与声闻而相[这-言+(素-糸+ㄆ)]背不嫉彼供不高己利而於其中调伏其心常省己过不[言*么]彼短恒以一心求诸[工*刀]德是为八法等心众生者注云等心尊卑情无分别不嫉彼供者注云罗什曰推其致供之由[乞-乙+、]於宿行嫉之无益冝应修善以理处心故嫉不生也恒以一心求诸[工*刀]德者注云釈僧肇曰尘垢易增[工*刀]德难集自非一心专求无以克成言疮疣者经音义云不音尤皮上结起也广韵云创初良切说文云伤也礼曰头有创则沐今作疮疣结病也释名曰疣丘也出皮上聚高如地之有丘也丘[病-丙+郭]璞云地自然生又聚也大也准之菩萨修行八法心无伤痛名无疮疣又钞批云持戒清净无破戒故曰无疮疣亦可以能持戒识达教相凢所运动无诸过患故曰无疮疣也(已上)。
所以八法第三阶为徃生法者如第三记。
本案禅师立至当根何义荅第二问文有二意一明禅师当根为宗二然古下反难初文中陵架古今者广韵云陵力膺切大阜曰陵释名陵崇也躰崇高也又犯也侮也侵也迟也架屋又构也亦作枷[乞-乙+、]刑具也枷璅也准之陵架轻蔑义也陵用侮[言*爪]侮亡甫切慢也又用侵[言*爪]架用构[言*爪]或用拁[言*爪]时处人义如第三记第二反难中古来盛德等者明禅师所解遥异诸师於中先叹诸师德次未有下正述其异叹德中穷法门之巢宂者广韵云巢鉏交切说文鸟在木上曰巢在宂曰窠尒雅大笙谓之巢宂胡决切窟也[舟-(白-日)]宂山名凤皇所出(已上)。
又慈恩[估-口+(田/寸)]云帝城为[(丙*丙)/木]跖之窠河洛为[豸*寸]狼之宂(已上)。
宗镜录第六十九云今欲会有归空应当先立後破湏知窟宂方可倾巢(已上)。
准此等说尽法幽玄喻穷巢宂也然禅师等者正难彼所立当根义相[这-言+(素-糸+ㄆ)]两经观经具足此三义故可为当根维摩缺二何言当根。
本菩萨处胎至生彼佛国是第三问先引次难文意分明问彼懈慢者净秽二土中是何耶若言净土何不说佛若秽土者何庄严胜又何名懈慢耶荅彼经云皆由懈慢执心不窂智首钞云以毁责故名为懈慢约人得名又阿[方*尒]陀佛变化彼国且息懈慢杂修众生遂令引入极乐世界故十因云又非唯有胎生边地亦於道中且有化城谓懈慢国庄严微妙国土安乐今杂修者先生彼土遂生极乐又云设边地於极乐为引疑惑之軰假化城於懈慢以接杂修之者诸余净土未必如斯(已上)。
随机化城不可比类常途净秽但约庄严殊胜者净土摄也能化有无暗以难测只是现土且接杂修非别佛有如彼边地故经论中不说有佛又可有能化经文不说是略而已边地即在极乐界中故不可有别能化佛懈慢异彼国在别处庄严亦殊不可例同彼界边地但下别释属化净土非今釈意问净土中有既得现起乗观音台如何中间脱落别国荅[方*尒]陀变作且引一类令生彼故设虽极乐中有起得转生彼国而不可招转异国[先-儿+八][工*兄]业别[就/火]应可生彼何云[打-丁+亟]乐中有转移此人本为徃生[打-丁+亟]乐已修净业然心不固净业难[就/火]故生彼国机欲向极乐业躰[就/火]懈慢故非转生乗花台不亦未分明设虽乗台彼台即是应懈慢[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]非极乐台问三心具足犹生懈慢若具三心必生极乐若言不具不可生彼荅既云执心不窂固故虽具不坚落在懈慢是杂修[先-儿+八]行杂行者其心踈远不能亲近所求所归由此[先-儿+八]故直不生彼且留化城非全不具问若尒专修行者其心不坚亦可生懈慢耶荅既云专修何不窂固是正行德谓正行者心常亲近相续不断在於[方*尒]陀由此德故直生净土不止化国正行者中虽有缓心而异杂修故不可生懈慢国也问生极乐界中边地者犹缺三心[工*兄]生别界何具三心荅随分不欣何生懈慢明虽不窂而具三心边地疑心非一向疑或时能信或时能疑信为本故终生极乐依疑心故且处胎中今杂修者其心踈远故生别国虽踈而具故离轮回但智首抄云懈慢国者即疑城也为中下品若约此意懈慢边地一而非异同在极乐三軰摄在非是今意又恐[这-言+(素-糸+ㄆ)]经不可依用(云云)。
本只由此经至实不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅第三问文即有二一约杂修失会二约化易生通第一约杂修会中亦二先引礼讃正会彼经次斯乃下结成先引文中四修靡坠三业无杂者示专修躰谓专修者安心起行作业三种专在[方*尒]陀不杂余事故云专修亦名无杂今四修者即是作业?敬无间无余长时是作业行相貌故也言三业者即是起行五念门中身业礼拜口业念佛意业观察是名三业异礼讃中五念皆行第二卷分为愿行故安心略之若有行则必具其心故不论耳或三业者通摄心行五念不出三业[工*刀]德三念门在於三业二念门心在於意业故三业言即摄心行下文言唯愿唯行者重述三业无杂之相故知三业通愿行也废余一切等者述专修相废是舍也谓舍自余诸愿诸行唯愿唯行西方一行其一行者即是五种正行随一若禅林意念佛一行或五正行惣以为一各有其理不可偏执斯乃正行顺极乐故若修之者念念心愿繁於[方*尒]陀不能浮散故此人名唯愿西方唯修一行[乞-乙+、]愿一纯专在西方是名专修无杂之相杂行不尒以其行躰非[方*尒]陀故若修之者念[乞-乙+、]心愿不系[方*尒]陀见讃十方净土文者心愿徐动欲所讃土礼拜余佛观察余境亦复如是被[去/(冗-几+牛)]於行愿心动转非纯愿行故此人名通发诸愿通修诸行[乞-乙+、]愿俱杂非专西方是名杂修间杂之相问案论文意诸愿诸行是杂修相唯愿唯行是专修相若尒谁知诸愿行者通愿行十方净土等唯愿行者[户@勺]愿行西方净土事斯乃不论正杂差别唯愿西方唯修一行是名专修故引随愿符合专修此非十方偏在西方名专修者而何行正名专修[乞-乙+、]杂名杂修耶荅行躰自有亲踈[工*刀]能成专不专故名专杂如向已弁凢专杂者就欣西方可论差别何约通欣十方净土弁其杂修所谓修杂愿西方者心不窂固故直不生暂留化城本通欣乐十方净土何必此人得生[方*尒]陀所作化城故经云或有菩萨摩诃萨从初发意乃至成佛执心一向无若干想无嗔无怒愿乐欲生无量寿国一切众生其生彼者四部比丘[乞-乙+、][乞-乙+、]尼优婆塞优婆夷皆同一金色西方去此阎浮提十二亿那由他有懈慢界其土快乐作倡伎乐(乃至如论)亿千万众时有一人生阿[方*尒]陀佛国何以故皆由懈慢执心不窂固斯等众生自不[煞-(烈-列)]生亦教他不[煞-(烈-列)]有此福报生无量寿国(已上)。
此经不说愿十方[剁-几+ㄆ]故知唯就欣求西方论专杂差[工*兄]自不[煞-(烈-列)]生教他不[煞-(烈-列)]者顕示行躰[乞-乙+、][乞-乙+、]即非五种正行指修杂行为懈慢国及净土因更不可疑所谓执心不窂固故虽留懈慢此人本行不[煞-(烈-列)]等业终生无量寿佛国也故诸师[利-禾+(光-兀+天)]礼讃二行其专修者偏约正行择昳小经疏云善导和尚立有专杂二修杂修者谓散澷修诸善业廻向庄严也专修者身湏专礼阿[方*尒]陀佛不礼余佛口湏专称阿[方*尒]陀佛不称余号不诵余经咒意湏专想[方*尒]陀佛不修余观若专修者十即十生百即百生若杂修者百中或得一两人生千中或得三五人生(已上)。
若杂行者能回得生故云回向庄严也既遮余礼余号观等唯观[方*尒]陀礼拜[方*尒]陀明修杂行名为杂修行其正业名为专修大智律师净业礼忏仪序云复见善导和尚专杂二修若专修者百即百生若杂修者万千一二心识散乱观行难成一志专持四字名号几生逃逝今始知归(已上)。
十因云故知一心者唯等持定依斯行者[癈-殳+矢]余一切诸愿诸行唯愿唯行念佛一行散澷之者千不一生专修之人万无一[先-儿+八](已上)。
此书前後唯修正行名为专修凢专修者名其心专注於净境谓其正行[乞-乙+、]自然德能修之心注於极乐若修杂行[乞-乙+、]自然[先-儿+八]能修之心不注极乐设一心行[方*尒]忌净土行躰即非[方*尒]陀事故[乞-乙+、]专修名唯[户@勺]正行不通杂行但引随愿成专一义非彼经曲说二修相所谓只论所求专不[乞-乙+、]明去行何证行躰专修义耶问有人义云三心四修五念具足已名专修故知不论正杂二行三心四修缺名杂修此义如何荅礼讃已[利-禾+(光-兀+天)]二行德失如前已弁[工*兄]言解行不同专杂有异不云三心四修缺故二行有异心行不备非修道者何以此人对心行备真实行人而弁德失凢诸经论及人师作弁法权实[利-禾+(光-兀+天)]行胜劣皆约法躰不约行人今亦如是论行德失令依行者取舍有在就能修人弁其德[先-儿+八]有何要矣加之杂行立失述心不亲近忆想间断何异杂修[利-禾+(光-兀+天)]失言系念不续忆想间断又彼釈云若欲舍专修杂业者欲是乐欲若不至心名杂修者何人欲乐我不至心故舍正行修杂行者名自乐欲修杂行人又许一二三五徃生若不如法名杂修者如何得生就中杂行难具四修且礼拜杂行者若礼东方诸佛菩萨已背西方何名?敬[方*尒]陀者哉无间无余亦名常亲不断若杂修者心常间断名踈杂人如何具彼无间无余设虽就彼自许四修非为极乐之四修故是故得知四修唯[户@勺]五念正行不通杂行是故择映等诸人师引叙二修约正杂行如上所引若尒莫谓不论正杂三心四修具惣名专依此文理正杂专杂一物非异虽躰是一得名各异所谓二行名所行躰自然正杂其义如彼选择集述二修者名能修相貌专注杂散如向已弁学者思择杂修之者万不一生等者惣[利-禾+(光-兀+天)]二行德失问礼讃许杂修之者少分徃生今云万不一生何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]耶荅万不一生者消千中无一上举经文云亿千万众时一人生阿弥陀佛国许杂修中少分生义论让於经不细明之故不可[这-言+(素-糸+ㄆ)]一二三五问礼讃不云杂修之者落生懈慢[工*兄]彼千中无一者扬留娑婆不生净土今万不一生者载生懈慢不进[打-丁+亟]乐彼此既异何令相同荅礼讃不明生懈慢国是文略也处胎经中说生懈慢心不窂固岂非杂修心念散澷不专注耶故杂修中立乱动正念系念不续忆想间断回愿不重等[先-儿+八]亦云不至心是不窂固相故懈慢类为杂修人千中无一非必留娑婆者其中应有生懈慢国万不一生非必生懈慢者其中应有留此娑婆故非相[这-言+(素-糸+ㄆ)]即此经下别[利-禾+(光-兀+天)]行德失先举杂修失以合处胎经若不杂修等者次举专修德以合随愿经言此业者是[指-匕+ㄙ]正业[乞-乙+、][乞-乙+、]即通五种之行随愿经说就所求处其愿专一非就去行论行躰专故引所求专证去行专也故知杂其行者非言杂修彼此诸行为极乐果修余事故云杂其行专其业者准说可知次结成中岂是彼国难徃而无生勖者勖进也勤也强也今用进[言*爪]谓岂净土难行而无生进哉只杂修[先-儿+八]不进生彼上引经云不能前进生阿[方*尒]陀佛国即此意也第二约化土易生通中又报净土等者是以别义会处胎经谓彼经中时有一人生[方*尒]陀国者显示报土徃生极少染着懈慢不能前进者显示化土徃生极多若依此义懈慢国是化佛净土非必[方*尒]陀暂变化城问若非[方*尒]陀所变国土欲生西方前後发意何生彼国荅今非暂变不遮[方*尒]陀成所作智别变化土卜一国故欲生报土心不窂固生其化土本如观佛三至昇沉有异是第四问文即有二一先出[这-言+(素-糸+ㄆ)]文二若准下难观经一声徃生初文中如观佛三昧等者彼经第三云若生垢恶不善心者若有毁犯佛禁戒者见像纯黑犹如灰人釈子众中五百尺子见佛色身犹如灰人比丘众中有一千人见佛色身如赤土人优婆塞众中有十六人见佛色身如黑象脚优婆夷众中二十四人见佛色身犹如聚墨比丘尼众中有比丘尼见佛色身如白银色优婆夷众中有优婆夷见佛色身如蓝染青色如是四众观佛色身所见不同时诸四众闻佛是语啼哭两泪合掌白佛我等今者不见妙色五百釈子自??头发举身投地鼻中血出佛生我家佛初生时众人皆见纯黄金色唯有我等恒见佛身犹如灰人亦如羸瘦诸婆罗门我等宿世有何罪咎唯愿佛日为我解说[乞-乙+、]是语已自??头发啼哭如前宛转自扑尒时慈父出梵音声安慰诸釈子诸四众善男子等如来佛日出现世间正为除灭汝等罪垢汝等还三帀礼世尊足五百释子诣阿难所礼敬阿难白言尊者我之与汝俱生释家汝独聡明总持佛语犹如[冗-几+(舄-臼+(〡*日))]水置於异器我宿罪故不见佛身何[工*兄]闻法说是语已对阿难哭尒时如来以梵音声告诸释子过去有佛名毗婆尸般涅盘後於像法中有一长者名日月德有五百子聼明多智广知世间一切文艺星宿历数无不贯练其父长者信敬佛法常为诸子说观佛亦说甚深十二因缘诸子闻已疑惑不信父老耄为诸沙门之所诳惑我诸书籍都无是义父今何处求觅得此时父长者愍诸子故隐逽佛法不为宣说是时诸子同遇重病父观诸子命不支久到诸子所一一儿前泣泪合掌语言汝等邪见不信正法今无常刀割切汝身汝心烦闷为何所怙有佛世尊名毗婆尸汝可称之诸子闻已敬其父故称南无佛又复告言汝可称法汝可称僧未及三称其子命终以称佛故得生天上四天王处天上寿尽前邪见业堕大地狱[乞-乙+、][乞-乙+、]受苦狱率罗[剁-几+ㄆ]以热铁刃刺坏其眼受是苦时忆父长者所教诲事以念佛故从地狱出还生人中贫穷下贱尸弃佛出亦得值遇但闻佛名不覩佛形毗舎佛出亦闻名[牛*勾]楼[歹*糸]佛出亦闻其名[牛*勾]那含牟尼佛出亦闻其名迦[叶-廿+卄]佛出亦闻其名以闻六佛名因缘故与我同生虽生此处我今身相端严乃尒汝见我身如羸波罗门我身金色阎浮擅金色不得比汝见我色犹如灰人佛告诸释子汝今忏悔向佛忏悔心眼开见佛色身端严微妙如湏[方*尒]山光顕大海寻时得道成湏陀洹发自落成阿罗汉三明六通皆悉具足因论智论三十三云如净饭王强令五百釈种出家佛选堪得道者将至舎婆提城所以者何未离欲故若近亲里恐其破戒令身子等教化之初夜後夜专精不寐是故得道[乞-乙+、][乞-乙+、]已佛还将至本国一切诸佛还本国时与大会诸天俱至迦罗婆仙人林中去迦毗罗婆城五十里是诸释种所游戏园此诸釈子比丘以精进故以夜为长从林入城乞食觉道路长佛知其心说偈云不寐夜长疲[打-丁+亟]道长愚生死长莫知正道佛告诸比丘汝本在家时放逸多睡今精进故觉夜为长在本家时驾乗游戏今着衣持鉢步行疲[打-丁+亟]故路为长乃至广说五百释种得道因缘经论何[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅释种数多若是经论应别五百如增一说瑠璃太子登王位後集四兵众向迦毗罗取诸釈种九千九百九十万人放酔象令踏[煞-(烈-列)]诸於釈种竟还归本国过七日後王及兵众身坏命终堕阿鼻狱如涅盘经瑠璃太子多害释种取万二千释种诸女刖劓耳鼻断截手足推之坑壍准此等说釈子釈女其数[打-丁+亟]多若尒得道容有多类或又一类然彼经论互示一缘不相背也临命终时受种[乞-乙+、]苦者彼经只说同遇重病不言临终种[乞-乙+、]受苦此人既犯谤法重罪当果决定在阿鼻狱若尒苦患不待命终忽然而起现应受苦[工*兄]遇重病岂无苦恼由此理故云受众苦父更教令称南无达摩僧伽者父逼教令称三寳名子[糸*(冬-ㄆ+免)]称佛未及法僧命终生天故彼经云未及三称其子命终以称佛故得生天上故云乗念佛善此则显示无法僧善也问谤法重罪未得灭除何先生天後生地狱荅以敬礼父无至心故罪障未除後生恶道口称佛名[工*刀]德多故先得生天故下文云[(尸@言)*(〦/羊)]如屓债强者先[去/(冗-几+牛)]念佛福强暂生天趣谤法罪重还落恶趣至彼不心[糸*(免/免)]得称毗婆尸佛名遮抑谤法忽生天趣今发信心恒唱[方*尒]陀本愿名号何不除罪直生乐邦。
本彼虽念佛至有斯别也荅第四问即有三一正会两经一念昇沇有异二[(尸@言)*(〦/羊)]如下还明彼念佛先[去/(冗-几+牛)]相三此彼下结第一正会二经中文立五由一彼虽下彼一念生於退处故还轮回此一念生不退处故进清昇先明一念生退处相於中如箭射空等者智度论九十九云[(尸@言)*(〦/羊)]如善射之人[仁-二+印]射虚空箭去虽远必当落地(已上)。
论喻佛身相好光明是有为故终归磨灭今取而喻有漏善报还堕恶趣[(尸@言)*(〦/羊)]喻义通故互用耳今此徃生等者次明生不退处相於中岂比天宫五欲等者结成谓岂比净土有情於天宫五欲放逸同天上众生於净土六度精勤比同两字互成而已又比之言恐应以字谓岂以天宫五欲欢娱纵情造恶而同净土有情修诸道品逯无所得又比之言恐应此字此彼两字相对来故是[估-口+(田/寸)][(冗-几+(仁-二+(鸟-(舄-臼))))/(舄-臼)]误理为先矣二又彼下是其一由彼一念无菩提心故终以退堕此一念发菩提心故昇进彼岸文但举彼经无道心影顕此经具菩提心三又本下是其一由彼一念无本愿故更落苦界此一念乗本愿故不受恶趣文但举此经有本愿影顕彼经无本愿四又不下是其一由彼一念不至心但依父命故罪不灭还沇恶趣此一念能至心故直生净土终免退转文但举彼经不至心影顕此经至心义五又谤下是其一由彼一念不可灭谤罪依於观经谤法之罪当[宋-木+取]下品湏具十念罪始灭除彼唯一念故罪不灭生天还堕此一念可灭十恶[乞-乙+、][乞-乙+、]轻罪一念之力能得灭故生下上品胜进不抅文但举彼经不灭谤法影顕此经能灭十恶余文应知。
本经言内有至神鬼魔耶是第五问先引次难如文可详所言经者大品经云复次内有烦恼魔外有天子魔意与今同邪三毒者凢夫未断三界见惑见惑烂澷能生邪行谓邪为本所起三毒无方执境是故名邪能害恵命故名为毒泛论躰者贪嗔痴慢应同邪毒慢入痴摄故但云三若入圣位所起贪等名正三毒虽复有欲非妇不[婬-壬+(工/山)]亦於自妻能离非时非处等事虽复有嗔不夭他命虫常任运去刃四寸虽复有愚不计性实谓断见惑得入空智虽有事中独头相应了法从缘不计实有道共戒力性离邪行故於三毒无邪曰正此依止观第六之意今亦凢夫所有三毒名邪毒阿难为无邪三毒人故知圣位三毒名正三毒又智论三十四云世间正见是无漏智恵根本以是故说国中无三毒之名贪欲有二种一者邪贪欲二者贪欲嗔恚有二种一者邪嗔恚二者嗔恚愚痴有二种一者邪见愚痴二者愚痴是三种邪毒众生难可化度余三易度无三毒之名者无三邪毒之名(已上)。
此论意者但就凢位分别邪正所以者何对出世间有漏见中分邪正故又言余三易度岂非正见凢夫易度斯乃虽未至於圣位性无邪心此之所起三毒名正性有邪心此之所起三毒名邪其理相应莫令偏执若存此义邪三毒[户@勺]凢夫正三毒通凢圣但今论意凢夫三毒名邪三毒问设虽凢夫既是念佛求生净土如何忽名邪三毒耶荅禅师僻见不足千言西方要决云专心念佛愿徃西方邪毒转增岂非倒见所以何者娑婆浊界理合常居特生猒舍即邪嗔矣西方净土圣者堪游不揆下凢发愿生彼即邪贪也所以然者皆为无明即邪痴障也此之三毒内积心田设令念佛感魔鬼神如何得徃净土受生(已上)。
问神鬼魔有何差别荅魔者秦言能夺命者魔有四种烦恼五众天死魔也内起贪等方害善法亦令心身能生忧恼有漏五隂四相催灭一箧无全异[就/火]终尽灭相顕现能坏命根第六天主有大势力能坏人善适见入道无不恼乱故此之四同称曰魔此就分叚以论四魔若约变易明四魔者三魔可悉八地已上诸大菩萨示现作魔为其天魔具如玄賛第九分别初一生死因後一生死缘中二生死果於中死魔虽实夺命余者亦能作夺命缘亦夺智恵命是故名[煞-(烈-列)]者总而言之若神若鬼有情非情沮坏善根恼乱行人悉皆名魔故智论云何者是怨[贝*戒]略说若众生法非众生法能但坏菩萨无上道心非众生者若疾病饥渴寒热推押坠落等众生者魔及魔民恶鬼邪疑不信者断善根者定有所得者实定分别诸法者深着世闲乐者怨贼官事师子虎狼恶兽毒虫等众生贼有二种若内若外内者自从心生忧愁不得法味生邪见疑悔不信等外者如上说如是诸难事惣名为魔(已上)。
故知神鬼亦属魔也今从於别故三别列虽有四魔今论所弁多是天子即有三事能破行人谓戏笑语言歌舞等是从爱生缚打鞕拷[利-禾+(光-兀+天)]破截等是从嗔生五热炙身自饿捉岩等是从痴生或作种种形恐怖菩萨或作上妙五欲恼乱菩萨或转世间人心作大供养贪供养故则[先-儿+八]道法或转人心令恼行者又初令乖善起恶若不随者即终令随善起塔造寺使散妨定若不随者令堕二乗魔实不解二乗道法但行当之使不入大具如智论六十七八两卷中明神鬼者或合为一或开为二今论既云事神事鬼开而为二在文分明言其差别如香象起信疏云魔者天魔此云障[得-彳]鬼者[推/十]惕鬼神者精媚神也(已上)。
天台止观云槌塲发者若人坐时或缘头面缘人身躰堕而复上翻覆不已虽无苦痛而屑[乞-乙+、]难耐或攅人耳眼鼻啾[口*祭]作声閙人耳此鬼似批抱四目两头弘决云啾[口*祭]者楚词云啾唧虫鸣又云啾[乞-乙+、]鸾声[口*祭]少语也魔似彼声故(已上)。
又云时媚发者大集明十二将在寳山中修法缘慈此是精媚之主[打-丁+雚]应者未必为恼实者能乱行人若邪想坐禅多着时媚弘决云大集十二时兽者若五行中名十二背[乞-乙+、]者似也此十二神似彼故也大集二十四云东方海中有瑠璃山高二十由旬中有象?龙南方海中有颇梨山高二十由旬中有虵马羊西方海中有白银山高二十由旬中有获鸡犬北方海中有黄金山高六由旬中有猪鼠牛所住之窟(经各有窟名)东方树神南方火神西方风神北方水神一[乞-乙+、]方各有二罗[剁-几+ㄆ]女及五百眷属随其方面各自供养其方三神其窟▆云是菩萨住处一[乞-乙+、]兽皆云修声闻慈昼夜常行阎浮提内人天?敬已曾於过去佛所发愿一兽每一日一夜遍阎浮提余十一兽安住修慈从七月一日鼠为其首二日牛乃至十三日还从鼠起是故此土多有畜兽能行变化(是权者十二神也)释摩诃衍论说四种障碍人云魔者令作恶事外道令舍善事障身为鬼障心为神(畧抄)是为神鬼魔差别相也。
本以有邪三至而来惑也荅第五问大分为二一广反难令开悟难者二若尒所引下问荅正通难者所引经第一反难中二先正反难令开悟次上来下结初文中惣有十三子叚一以有邪下至有邪三毒明一切凢夫邪三毒有无相初牒计次正难[乞-乙+、]即有二一凢恒见佛难谓若邪三毒感神等者一切凢夫具邪三毒纵不念佛及修净业应诸时处常应见佛亦命终时皆应见佛持花来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]何修净业独见此境二凢无邪毒难谓若一切凢夫恒不见佛者彼应无有邪三毒不感佛故二又至心下至不曾见佛明修净业邪三毒因亦非是因初审次难[乞-乙+、]即有二一佛劝不法难谓若念佛齐戒等是邪三毒因者是何谓耶亦慈父尊何劝不法而修善下飜例难谓若此等善乃招神鬼破戒等恶返无感神等二非因见佛难若念佛齐戒等非邪三毒因者此能灭法我修能灭见神鬼魔汝无此因何不见佛三若以此文下至神鬼魔也明感神等不必依有彼邪三毒初牒计次正难是无邪魔娆难谓若以此邪三毒经为证定[利-禾+(光-兀+天)]所见是魔即应无邪三毒人不为众魔所娆若不所娆者何阿难等圣者为众魔所娆故知一切邪毒未必感魔等亦一切圣非为诸魔不所娆乱岂閞命终见佛皆是神鬼魔也阿难心生迷惑不请者智论第二如下明之又同论云法师心欲说法化众生而口不能言现是魔事如魔入阿难心佛三问而三不荅(已上)。
优婆毱多在定等者案付法蔵经第二乌婆毱多(唐言近护)说法道利夫妇俱证阿罗汉者乃下一筹[乞-乙+、][乞-乙+、]四寸填积石室[乞-乙+、]高二十余尺广三十余尺单已及别族者虽证不记魔三波旬便生愁怖而作是念优婆毱多大集众会必当教令出吾境界我今当徃坏其众意於说法时雨真金寳或雨花璎光色明净化作白像七寳庄严现为女人端政奇特举会欲观无聼法心於三日中演深法味乃至无有一人得道魔王欢喜深自庆幸优婆毱多即入三昧观察思惟是谁所作魔王复以真珠花璎着其顶上尊者即观知魔所为便作是念恶魔垢[敞/廾]坏乱正法如来何故而不调伏即观佛心使已化之便以三尸谓虵狗人化作花鬘感魔令至而谓之曰汝与我鬘深识厚施今还以此用相酬[贝*遂]魔大欢喜舒[至*页]受之至其头已还见死屍虫蛆欲出臰[月*兰]难近乃至广说婆娑论一百三十五广明欲脱所系死屍魔增惶恐为脱屍故便陷入地更出腾空又从大海水中复入蘓迷卢腹尽力摆[穾-大+犮][糸*(免/免)]不能去魔既困[敞/廾]自度力穷渐歴六天求欲免脱既不能得徃梵宫边请大梵言唯愿哀愍解我头上仙人所辱梵王告曰吾不能去可还归依本系仙者魔下聸部五躰投地礼尊者言大德唯愿慈悲救我前[亿-音+(天*天)]去尊所报尊者告曰汝能从今乃至如来圣教未灭更不恼乱诸苾刍不魔曰唯然[乞-乙+、]为魔解去三屍(云云)。
四又有邪下至有邪毒故明魔形言喈恼乱人先总非谓若邪三毒感神鬼魔何其魔等唯变佛像次涅盘经言下引证正难是见闻皆魔难涅盘经说魔现比丘等四众形来惑行者又魔娆人非唯形相多缘言教佛教弟子弁其魔说及以佛说令物觉知意在於斯故观经说定中所闻能弁邪正与修多罗合名佛说若不能合名为魔说若如下重责若如汝解有邪三毒所感魔者即汝所见四众皆应是魔由汝身中有邪毒故又可云所闻皆魔是文略也五又见佛下至是魔法也明法正不出魔初牒计次审後难[乞-乙+、]即有二一法真应勤难谓若由法真能出魔境故魔来现身纵虽实魔更湏勤心修念佛等以是法真出魔境故二不律见佛难谓若法不真能长三毒感彼众魔现佛形者不律仪悉长邪三毒应常见佛及临终时感持花[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]若尒下设责若不律仪依长邪毒见佛[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]者观经所说圣众来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]此教返应耶三毒法此诸圣众应并是魔即应此经是魔法也屠儿魁脍旃茶罗等者旃陀罗云屠者不律仪也亦名恶律仪正言旃茶罗此云严[愔*戈]恶业自严行持摽[愔*戈]摇铃持竹为自摽故法花烈六经云及畜猪羊鸡狗畋猎[鱼*支]捕诸恶律仪(畋音徒贤反取禽兽也[鱼*支]音语屠反捕鱼也)杂心有十二屠羊养鸡养猪补鱼捕鸟猪师作[贝*戒]魁脍守狱咒龙居犬伺獦涅盘有十六牛羊猪鸡为利故买肥已转卖为利故买买已屠[煞-(烈-列)]即为前八鈎鱼獦师劫夺魁脍捕鸟两舌狱率咒龙对法第八有十四屠羊养鷄养猪捕鱼獦鹿罝[少/(兔-、)]劫盗魁脍[宋-木+舌]牛缚象立坛咒龙守狱谗构好为损等缚象者恒处山林调执野象立坛咒龙者习咒龙虵戏乐自活谗构者以离间语毁坏他亲持用活命俱舎有十七论十五云不律者谓屠羊屠鷄屠猪捕鸟捕鱼猎兽劫盗魁脍典狱缚龙煑狗及罝[方*(京-口+日)]等[乞-乙+、]言类顕王典刑罸及余聼察断罪等人但恒有[宋-木+舌]心名不律仪者言屠羊者谓为活命要期尽寿恒欲[宋-木+舌]羊余随所应当知亦尒光记云缚龙谓以咒术系龙虵戏乐求物以自存活言煑[狗-口+ㄙ]者[方*(ㄙ/(丹-〦+十))]茶罗等诸猥恶人造诸恶类西国呼为煑狗人非常煑狗或可煑狗以死所食西方汗狗故以摽名余名可知等言以顕王等谓恶王非理[煞-(烈-列)]害典刑伐谓典刑人伐人聼察谓御史等断罪谓大理等大数而言总有十二余未说者等字以[打-丁+(改-己)](已上)。
所等有五合成十七类未尽故亦云等也六又有邪三至为魔得便明可开悟魔娆於心初总非次但阿下正难是惑乱心难即有其二先明惑乱相於中四十八愿等者引其教证有诸[估-口+(田/寸)]记等者示其现证汝湏闻此等者明无依信反生诽谤教证名闻现证曰见谓闻此本愿妙法见诸徃生善相道理湏发菩提之心专心修学而不生信适见修行返生诽谤是汝邪毒能感神鬼魔令汝颠倒湏觉其事此即魔来坏乱汝心何现佛形方名三毒感神鬼耶次且佛将下引智论证魔乱心彼论二云大迦叶言汝更有罪佛意不欲聼女人出家汝殷懃劝请佛聼为道以是故佛正法五百岁而衰微是汝[穴/犮]吉罗罪阿难言我怜愍瞿昙[方*尒]又三世诸佛法皆有四部众我释迦文佛云何独无大迦叶复言佛欲涅盘时近俱夷那谒城脊痛四叠沤多罗僧敷卧语汝言我湏水汝不供给是汝[穴/犮]吉罗罪阿难荅言是时五百乗车截流渡令水浑浊以是故不取大迦叶复言正使水浊佛有大神力能令大海浊水清净汝何以故不与是汝之罪汝去作[穴/犮]吉罗忏悔大迦叶复言佛问汝有人若四神足好修可住寿一刧若减一刧佛四神足好修欲住寿一刧若减一刧汝嘿然不荅问汝故嘿然汝若荅佛[乞-乙+、]四神足好修应住一刧若减一刧由汝故令佛世尊早入涅盘是汝[穴/犮]吉罗罪阿难言魔[敞/廾]我心是故无言我非恶心而不荅佛大迦[叶-廿+卄]复言汝与佛叠僧伽梨衣以足踏上是汝[穴/犮]吉罗罪阿难言尒时有大风起无人助投衣时风吹来堕我脚下非不?敬故踏佛衣大迦[叶-廿+卄]复言佛隂蔵相般涅盘後以示女人何可耻是汝[穴/犮]吉罗罪阿难言尒时我思惟若女人见佛隂蔵相者便自羞耻女人形欲得男子身修行佛相种福德根以是故我以示女人不为无耻而故破戒大迦业言汝有六种[穴/犮]吉罗罪尽应僧中悔过是时阿难长跪合手六种[穴/犮]吉罗罪忏悔(已上)。
[穴/犮]吉罗此翻应当学[乞-乙+、]辨罪故又翻守戒吉罗虽小开放逸门微尘不多水当渐入没海而死若能坚禁浮囊必全故云守戒四神足者一欲神足二勤神足三心神足四观神足俱舎论二十五云何缘於定立神足名诸灵妙德所依止故如契经言吾今为汝说神足等神谓受用种[乞-乙+、]神境分一为多乃至广说足谓欲等四三摩地此中佛说定果名神欲等所生等持名足光记云谓诸神灵胜妙[工*刀]德故名为神定是彼神所依止故名之为足神之足故名为神足契经既说神受用种[乞-乙+、]神境分二为多等故知神灵妙德足谓欲等四三摩地故知是神所依止定名之为足论主釈经此中佛说定果名神欲等四因所生等持名之为足故知此神非即是定以实而论定为躰性而言四神足者从因说四就果名神就用称足故婆娑云一三摩地由四因生故从所因立四名称问从四因生为据同时为据前後解云此据同时立名与定同时虽有多法此四资益等持胜故欲谓希求勤谓勤筞心谓所依观谓观察故从同时为名故婆娑云谓於俱有相应法中资益等持此四胜故(已上论文)。
又解此据加行立名欲者欲起此定谓加行位由欲力故引发定起勤者勤修谓加行位由勤力故引发定起心者心所[乞-乙+、]依谓加行位由心力故引发定起观者恵观察境谓加行位由观力故引发定起加行位中虽有多法此四资胜从四为名故婆娑云谓加行位或由欲力引发等持令其现起广说乃至或由观力引令现起(已上)。
故知下结魔来惑乱未必现形令汝心错为魔得便七又魔来顕至乱汝心耶明有隐顕魔初正示顕魔易觉除隐魔难知遣次只如下引证难是隐魔不觉难即有其二先依经论明隐顕魔言顕魔者彼经四十云尒时世尊知已即告憍陈汝言阿难比丘今为所在[ㄗ*(扃-户+右)]陈汝言世尊阿难比丘在娑罗林去此大会十二由旬而为六万四千亿魔之所娆乱是诸魔众悉自变身为如来像或有宣说一切诸法从因缘生或有说言一切诸法不从因生或有说言一切因缘皆是常法从缘生者悉是无常或有示现神通变化身出水火或身上出水身下出火身下出水身上出火时世尊阿难比丘见是事已作是念言如是神变昔来未见谁之所作将非世尊釈迦作耶欲起欲语都不从意阿难比丘入魔[(网-ㄨ)/月]故作是念诸佛所说各[乞-乙+、]不同我於今者当受谁语世尊阿难今者极受大苦虽念如来无能救者以是因缘不来至此大会之中文殊师利阿难比丘今在他处去此会外十二由旬而为六万四千亿魔之所恼乱汝可徃彼发大声言一切诸魔谛[听-王][乞-乙+、][乞-乙+、]如来今说大陀罗尼一切天龙乾闼婆阿修罗等闻是持名无不?敬受持之者是陀罗尼十恒河沙诸佛世尊所共宣说能转女身自识宿命尒时世尊即便说之阿摩[蒜-卄+(土*土)]涅磨[蒜-卄+(土*土)]蓇伽[蒜-卄+(土*土)][醠-央+(羌-儿)]魔罗若竭捭三[曼-又+力]那??提娑婆他娑檀尼波罗魔他娑檀尼摩那斯阿拙啼比罗只庵罗頼垣婆岚[方*尒]婆岚摩莎[蒜-卄+(土*土)]当泥富那摩奴頼绨尒时文殊师利从佛受是陀罗尼已至阿难所在魔众中作如是言诸魔眷属谛聼我说所从佛受陀罗尼咒魔王闻是陀罗尼已悉发阿耨多罗三[卄/狠]三菩提心舍於魔业即放阿难(畧抄)乃至垂欲等者重依智论明其隐魔谓佛将灭魔乃密[卄/敞]阿难心故不生觉知请久住世如向已弁前证[卄/敞]心今证隐恼故无其妨次尒只下正难应知八又萨陀至及误於人明宿有善因魔不能娆乱即有二先引经次难是无宿善魔娆难先引经中萨陀波仑等者大品经云是时萨陀波仑菩萨白十方诸佛言何等是我善知识所应亲近供养者十方诸佛告萨陀波仑菩萨言汝善男子昙无竭菩萨世[乞-乙+、]教化成就汝阿耨多罗三[卄/狠]三菩提是汝善知识汝供养昙无竭菩萨若一劫若二若三乃至过百劫顶戴?敬以一切乐具三千世界中所有妙色声香味触尽以供养未能报湏?之恩何以故昙无谒菩萨摩诃萨因缘故令汝得如是等诸三昧得般若波罗密方便力诸佛如是教化安慰忽然不现是时萨陀波仑菩萨从三昧起不复见佛作是念是诸佛从何所来去至何所不见诸佛故复惆怅不乐谁断我疑复作是念昙无竭菩萨久远已来常行般若波罗密得方便力及得陀罗尼於菩萨法中得自在供养过去诸佛世[乞-乙+、]为我师常利益我[乞-乙+、]当问昙无竭菩萨诸佛从何所来去至何处尒时萨陀波仑菩萨於昙无竭菩萨生?敬爱乐尊重心作是念我当以何供养昙无竭菩萨今我贫穷华香璎珞烧香泽香衣服[怜-舛+田]盖金银真珠璎珞波梨珊瑚琥珀无有我当卖身得财为般若波罗密故供养法师昙无竭菩萨何以故我世[乞-乙+、][〦/(口*口)/衣]身无数无始生死中或死或卖或为欲因缘故世[乞-乙+、]在地狱中受无量苦恼未曾为清净法故供养说法故[〦/(口*口)/衣]身是时萨陀波仑菩萨中道入一大城至市肆上高声唱言谁欲湏人谁欲买人尒时恶魔作是念是萨陀波仑爱法故欲自卖身为般若波罗蜜故供养昙无竭菩萨当得正问般若波罗蜜及方便力云何菩萨行般若波罗蜜疾得阿耨多罗三[卄/狠]三菩提当得多闻具足如大海水是时不可沮坏得具足一切[工*刀]德饶益诸菩萨摩诃萨过我境界亦教余人出我境界得阿耨多罗三[卄/狠]三菩提我今当坏其中尒时恶魔[卄/敞]诸波罗门居士令不闻其自卖声除一长者女魔不能[卄/敞]尒时萨陀波仑卖身不[隹/古]忧愁啼哭在一面立啼泣而言我为大罪卖身不售我自卖身为般若波罗密故供养昙无竭菩萨尒时释提桓因作是念是萨陀波仑菩萨爱法自卖其身为般若波罗蜜故欲供养昙无竭菩萨我当试之知是实以深心爱法故舍是身不是时释提桓因化作波罗门身在萨陀波仑菩萨边行问言汝何以忧愁啼哭颜色憔悴一面立荅言波罗门我爱敬法自卖身欲供养昙无竭菩萨今我卖身无有买者自念薄福无财寳物欲自卖身供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨而无买者尒时波罗门语萨陀波仑菩萨言善男子我不湏人我今欲祠天当湏人心人血人髄汝能卖与我不尒时萨陀波仑菩萨作是念我得大利得第一利我今便为具足般若波罗蜜方便力得是买心血髄者是时心大欢喜恱乐无忧以[弟/木]和心语波罗门言汝所湏者我尽与波罗门言善男子汝湏何价荅言随汝意与我即时萨陀仑右手执利刀刺左臂出血割右脾肉复欲破骨出髄时有一长者女在阁上遥见萨陀波仑菩萨自割身体不惜寿命即下阁到菩萨所问言何因缘困苦其身用是心血髓作何等菩萨荅言卖与波罗门为般若故供养昙无竭菩萨长者女言卖身自出心血髄供养昙无竭菩萨得何等[工*刀]德利菩萨荅言是人善学般若是人当为我说菩萨所应作所行道我学是法学是道得阿耨菩提时为众生作依止当得金色身三十二相八十随形好大光无量明大慈大悲大喜大舍四无所畏佛十力四无碍智十八不共法六神通不可思议清净戒禅定智恵得阿耨菩提於诸法中得无碍一切智见无上法寳分布与一切众生如是等诸[工*刀]德利我当从彼得之是时长者女闻是上妙佛法大欢喜心惊毛坚讃萨陀波仑菩萨言善男子甚希有汝所说者微妙难值为是一切法故应舍如恒河沙等身何以故汝所说者甚大微妙汝今所湏尽当相与金银真珠等诸珎寳及花香等供养之具莫自困苦其身我亦欲徃昙无竭菩萨所共汝植诸善根为得如是微妙法如汝所说故尒时釈提桓因即复本身讃菩萨言善哉[乞-乙+、][乞-乙+、]善男子汝坚受是事其心不动诸过去佛行菩萨道时亦如是我实不用人心血髄但来相试汝愿何等我当相与菩萨言与我阿耨菩提釈提因言此非我力所弁是诸佛境界必相供养更索余愿萨陀波仑言汝若於此无力汝必见供养令我是身平复如故是时菩萨身即平复无用疮盘如本不异釈提桓因与其愿已忽然不现尒时长者女庄严七寳车五百乗身及侍女种[乞-乙+、]寳物供养之具持种种水陆生华及金银等菩萨萨陀婆仑菩萨五百侍女各载一车渐[乞-乙+、]东去见众香城七寳庄严七重围绕七寳之壍七寳行树皆亦七重其城纵广十二由旬丰乐安静甚可喜乐人民炽盛五百市里街巷相当端严如画桥津如地寛愽清净遥见众香城既入城中见昙无竭菩萨坐高台法座上无量百千万亿众?敬围绕说法见昙无竭菩萨时心即欢喜[(尸@言)*(〦/羊)]如比丘入第三禅摄心安稳见已下车俱到昙无竭菩萨所尒时昙无竭有七寳台赤牛头[栴-〦+十]檀以为庄严真珠罗网以覆台上四角皆悬摩尼珠寳以为灯明及四寳香炉常烧名香为供养般若波罗蜜故其台中有七寳大床四寳小床重敷其上以黄金[牒-世+云]书般若波罗蜜置小床上种[乞-乙+、][怜-舛+田]盖庄严垂覆釈提桓因与无量百千万诸天以天?陀罗花[石*(木-(企-止)+(土*匕))]未栴檀磨众寳屑以散台上皷天妙乐於虚空中娱乐此台是时萨陀波仑及长者女等花香寳物供养般若及昙无竭菩萨已合掌?敬一面立已白昙无竭菩萨言我求般若波罗蜜时於空闲中闻空中声言善男子汝从是东行当得闻般若波罗蜜我受是语东行[乞-乙+、][乞-乙+、]不久作是念我何不问空中声我当何处去[乞-乙+、]是远近当从谁闻我是时大忧愁啼哭於是处住七日七夜忧愁故乃至不念饮食但念我何时当闻般若波罗蜜我如是忧愁一心念般若见佛身在虚空中语我言善男子汝大欲精进心莫放舍以是大欲大精进心从是东行去是五百由旬有城名众香是中有菩萨名昙无竭从是人所当得闻般若是菩萨世[乞-乙+、]是汝善知识我从佛受教诲已东行更无余念但念我何时当见昙无竭菩萨为我说般若波罗蜜我尒时中道住於一切法中得无碍智见得观诸法性等诸三昧现在前住是三昧已见十方无量阿僧只诸佛说是般若波罗蜜诸佛讃我言善哉善哉善男子我本求般若波罗蜜时得诸三昧亦如汝今日得是诸三昧已遍得诸佛法诸佛为我广说法安慰我已忽然不现我从三昧起作是念诸佛从我何处来去至何所我不见诸佛故大愁忧乃至广说(文要故不恐繁)萨陀波仑者萨陀秦言常波仑名啼以其小时喜啼故父母名常啼或此菩萨行於大悲心[弟/木]濡故见众生苦为之悲泣是故众人号常啼或闻空声不久便灭即後心念我何来问以是因缘忧愁啼哭七日七夜因是义故天龙鬼神号曰常啼昙无竭者秦言法涌般若法水涌出湛故又云法盛行於道法[宋-木+取]滋盛故如智论中广分别焉问经中不明长者之女有宿善故魔不能[卄/敞]荅智论九十八釈云除一长者女以其为佛道世[乞-乙+、]集[工*刀]德故魔不能[卄/敞]复有人言是萨陀波仑不应死故令一女人闻有人言是昙无竭菩萨神通力故令长者女得闻如是三唱无人买者便大愁忧(已上)。
论有三义今据第一故云宿善次以此经准者此下难三初结前生後二义亦下明有宿善故闻净教深信解行以合长者女因宿善魔不能[卄/敞]於中先合釈故称讃等者证依宿善信行净法无量佛所曾种善根者所有宿善广大无边非可造次以计挍也如贤护经第二卷云已於过去诸如来所修行供养种诸善根当知此軰非於一如来所修行供养种诸善根也亦非於二三四五乃至十如来所种诸善根也亦非於百千亿数诸如来所种诸善根也贤护当知此诸善男子善女人已於过百千数无量无边诸如来所修行供养种诸善根方得闻此念佛现前三昧闻已生信心开意解即以为实无复疑网乐欲书[冗-几+(舄-臼+(〡*日))]读诵受持乃至为他广说是义(已上)。
故知下结由此故知修西业者皆是过去无量佛所种诸善根魔不[卄/敞]心深生信解恶魔但娆小福不信之人不坏多福信厚之者如小树裁小儿能破大不可破何[工*兄]念佛[方*尒]陀别愿护持摄受或时光明照摄或时圣众围绕魔不得便其理决定如灵芝云白中[贝*戒]不来即此义也二汝等见圣者此下正难谓无宿福彼无信心魔[卄/敞]其心及以诽谤修行净教如贤护经云或有众生善根微薄福德尠少过去未曾亲近诸佛供养羕事聼闻正法但为我慢所降嫉妬所道利养所覆名闻所[去/(冗-几+牛)]恶支所坏广行放逸不持戒善如是之人闻此三昧诽谤轻毁无一信心谓为不实志性顽愚意无开解复作是言如斯经典非佛所说乃是世间钝根比丘愚痴邪见自作文章严餙词句当知是人远离无上深妙法寳永失无上最胜法利也(已上)。
捻鼻不闻栴檀之香开口大嗤摩尾之价顽騃之类根[敞/廾]之軰不觉为魔所娆翻乃咲我有魔早生觉察无损二利九又依经文至为魔得便明随法真不所见为魔佛初牒计次审定後正难难即二一见魔为佛难是设而难法若真正不可见魔亦若实魔不可为佛故云纵使二见佛为魔难是亦设难法若邪谬不见真佛亦若真佛不可为魔故云纵也如诸外道者例示见佛更无其益非谓外道见佛为魔子今定者此下重责法之邪正先审次难文意易详十又维摩经至损於正见明得正法其心不动现遇实魔不可有畏即有其二先引证次正难是魔不损正见难先引证中天魔波旬等者彼经上卷菩萨品中明持世菩萨不堪问疾述维摩有自在神力智恵弁才波旬者注维摩云魔波旬者者罗什曰波旬[券-刀+示]言[煞-(烈-列)]者常欲断人恵命故亦名恶中恶凢恶有三种一恶二大恶三恶中恶若以恶加还以恶报是名为恶若人不侵无故加害是名大恶若人能供养?敬不念报恩而反[宋-木+舌]之名恶中恶[乞-乙+、]中恶魔王[宋-木+取]甚也僧肇曰波旬[券-刀+示]或名[煞-(烈-列)]者或名极恶断人善根因名[煞-(烈-列)]者[这-言+(素-糸+ㄆ)]乱佛僧莫之大故名极恶矣状如帝尺者注维摩云罗什曰釈是佛弟子知其不疑故作釈形来也无尽灯者经说云无尽灯如一灯燃百千灯冥者皆明[乞-乙+、]终不尽如是诸妇夫一菩萨开导百千众生令发阿耨多罗三[卄/狠]三菩提心於其道意亦不灭尽随所说法而自增益一切善法是名无尽灯也汝等虽住魔宫以是无尽灯令无数天子天女发阿耨多罗三[卄/狠]三菩提心者为报佛恩亦大饶益一切众生注维摩云僧肇曰自行化他[工*刀]德[方*尒]增法光不绝名无尽灯故知下釈成此义下例合优婆下重证彼礼佛者[至*页]系三屍降伏魔事如前已明尊者告言佛涅盘後经千百岁我身乃生如来法身吾今已见所未见者谓佛生身仁今颇能为我现不魔曰此事甚易我能为之愿尊见时勿便致敬令我获罪尊者曰尒即时为魔解去三屍魔王欢喜谢尊者已便入林中即自化身作如来像三十二相八十种好威光赫[赤/火]过千日月复更化作诸苾刍众右舎利子左大目连尊者阿难持鉢随後又与阿若憍陈那等千二百五十人俱如半月形从林而出时尊者优婆毱多见已欢喜得未曾有五躰投地作礼讃言无量俱[仁-二+(尸/(夬-人))]刧净修身口意以是故获得如是殊妙身魔王悚惧寻灭化身(已上依婆沙论)。
次假令下正难谓纵使同汝之所解所见皆魔於其恶魔作真佛想何损正见十一又维摩经至作真佛想明一切魔皆是权行不可必畏即有其二先引经次正难是[打-丁+雚]魔不谤难先引经中十方世界等者彼经中云十方无量阿僧只世界中作魔王者多是住不可思议解脱菩萨以方便力故教化众生现作魔王广说乃至住不可思议解脱菩萨有威德力现行逼迫示诸众生如是难事凢夫下劣无有力势不能如是逼迫菩萨[(尸@言)*(〦/羊)]如龙象蹴踏非驴所堪无垢称云示现为魔王者多是不可思议解脱菩萨唯有龙象能与龙象为战诤故(玄賛尺分叚变易四魔中引此文证变易天魔八地已上菩萨示现故)经既言多非无实者今言皆者即名多也释签二云入地菩萨能作魔王魔王不尽是彼入地菩萨故但云多以实行者不堪恼於深位菩萨故云非驴所堪次纵使者此下正难纵使见魔[乞-乙+、]还菩萨有何所畏强生诽谤乎只如等者乗彼师计还明不别魔佛湏惣敬礼问上叚既云作真佛想与今何差荅彼就法真作真佛想今约魔[打-丁+雚]作真佛想是为其别不应混同作生盲观者彼普真法名生盲众生佛法故如第三记已明其义如彼普法惣凢为圣普敬设要汝於佛魔亦惣敬作真佛之想言设要者设即陈也要是约也谓凢短陈同圣[乞-乙+、]长约同凢[乞-乙+、]圣一躰故云设要广韵云设识别切[曰/直]也陈也合也要於笑切约也约俭也束也少也又准别[言*爪]设谓合也要谓束也合束凢圣为一躰义也十二又魔作非至[贝*戒]不能为明魔非魔为业参差即有二先明四句次正难是二句所摄难先明四句中初列次尺释初单句如[方*尒]勒下生时等者下生经云[方*尒]勒已成佛道尒时魔王名曰大将以法治化闻如来名教欢喜踊跃不能自胜七日七夜不眠不寐广说乃至尒时大将魔王告彼欲界人民之类汝等速出家所以然者[方*尒]勒今日以度彼岸亦当度汝等使至彼岸问何故此魔作非魔业若是[打-丁+雚]行以方便力既现作魔何不示坏若亦实者可忧我族能出境界何劝佛道荅好世之中众生质直心不曲故魔亦正直不作魔业如法花中光明佛国无有魔事虽有魔及魔民皆护佛法[方*尒]勒魔王亦复如是尺次[留-田+早]句如今众生等者如智论云若诸众生及非众生令人造恶沮坏善根皆名为魔如前已弁今畧非情具亦可存次二句知次何必汝下正难汝语何非第二[留-田+早]句及第三俱句经言下明自己觉知不落彼难我能知汝语是魔说既能得觉岂为所[宋-木+舌]如经说言若人觉贼[乞-乙+、]不能为所言经者涅盘第十八云佛者名觉既自觉悟复能觉他[(尸@言)*(〦/羊)]如有人觉知有贼[乞-乙+、]无能为菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼既觉了已令诸烦恼无所能为是故名佛(已上)。
借文成义[(尸@言)*(〦/羊)]意各得十三又如萨陀至何所畏也明精勤勇猛魔不能坏乱即有其二先引经次正难是魔不坏精进难先引经中如萨陀波仑等者大品经云尒时昙无竭菩萨说法日没起入宫中萨陀波仑菩萨作是念我为法故来不应坐卧当以二事若行若立以待法师从宫中出说法尒时昙无竭菩萨七岁一心入无量阿僧只菩萨三昧萨陀波仑菩萨七岁经行住不坐不卧无有睡眠无欲恚恼心不着味但念昙无竭菩萨何时当从三昧起出而说法萨陀波仑菩萨过七岁已作是念我当为昙无竭菩萨敷说法座是时萨陀波仑与长者女及五百侍女为昙无竭菩萨敷七寳床五百女人各脱上衣以敷座上萨陀波仑菩萨敷座已求水洒地而不能得所以者何恶魔[阿-可+急]蔽令水不现作是念萨陀波仑菩萨求水不得於菩提生一念劣心异心则善根不增智恵不照於一切智而有[秋/首]留尒时菩萨作是念言我当自刺其身以▆洒地令无尘土来坌大师我何用此身此身必当破坏我从无始生死已来数[乞-乙+、]丧身未曾为法即以利刀自刺出血洒地无异心故恶魔亦不能得便是时尺提桓因讃菩萨言善哉[乞-乙+、][乞-乙+、]善男子汝精进力大坚固难动不可思议汝爱法求法[宋-木+取]为无上善男子过去诸佛亦如是以深心爱法惜法重法集诸[工*刀]德得阿耨菩提(已上)。
故知行者勇勤魔不得坏如涅盘六云汝等不应畏魔波旬若魔波旬化作佛身至汝所者汝当精进坚固其心降伏於魔时魔即当愁忧不乐复道而去(已上)。
复道而去者复本魔道而还去也与今全同两土砂砾石枯骨木枝者经无此说论亦不述今家所[利-禾+(光-兀+天)]定有冯据或凖诸魔乱碍道法加此语耳问若求水无尚可寻余处何出血洒荅智论问曰不见水时何以不作是念当於何处得水洒地荅曰萨陀波仑以先有水处即时皆无知魔所作是故自於四大分中刺水分洒地身中水种虽多血是命之所在故以洒地(已上)。
次我今下正难上来下结文意可观第二若尒下正会难者所引经中文有问荅中若尒等者上来既许有邪三毒犹见实佛若尒所引经中既说有邪三毒感神鬼魔如何会通荅中意说凢夫三毒不觉是非作三业恶[((└@日)/ㄙ)*殳]坏正见奉事神等此名内有邪三毒外感神鬼魔虽有邪毒亲近知识发菩提心修诸善根正见不坏无神鬼魔纵有众魔亦不得便诸佛外加道心内[就/火]何有魔鬼而来惑也。
本西方净土至有何优劣是第六问上来会经异说破他谬解已竟自下西方兠率相对弁胜劣等文意可了不湏重释。
本此处之优至当思勉励荅第六问文有三意一先明不及问释二然前德下正釈优劣相三虽二处下诫二处行者互是非第一不及问释者惣论两处净秽遥异苦乐洪别有识易知何劳更问是故为不足问然前德已具言优劣不湏劳釈是故为不足釈有净土之论者天台十疑云大有优劣且论二种又道绰四义[利-禾+(光-兀+天)]於胜劣迦才三义弁得失矣今所指者多当十疑即云论故亦古师故绰禅师虽是古德不言论故迦才师虽是名论非前德故第二然前下正釈中亦三摽釈结释中先列次釈文自为十二各有摽釈结耳第一化主优劣者都率教主菩萨安养导师佛果因果位别故成优劣迹现凢夫者[方*尒]勒菩萨从得初地乃至补处已经三十三大僧只能得五百不退转定久来离欲不所尘染无有道理生欲天中[工*兄]在人间受婆罗门种为是化凢夫示生人天故云迹现故大般若经云菩萨虽数安住微妙寂静四种静处及四无色而能弃舍还受欲界种[乞-乙+、]杂秽下劣之身(已上)。
纵当成佛只现化身者纵许释成谓纵成佛是应化佛不及报[工*兄]今在因何[〦/(夕*了*(留-刀-田))/日]於佛已成正觉者蕳未成妙觉居处净土者蕳迹现凢夫多现受用者蕳只现化身言多现者净土教主通於报化而同性经说净土佛唯是报身若准此经净土[方*尒]陀多容报佛是故云多据实而论下设许本同以[利-禾+(光-兀+天)]迹异[方*尒]勒[方*尒]陀俱是古佛有何优劣而为化物[方*尒]勒降迹殊师弟道在果名师居因为弟问何以得知[方*尒]勒古佛荅观音文殊等诸菩萨皆是本佛[方*尒]勒亦尒是故纵许而论本实若细分别[方*尒]勒[打-丁+雚]实未刊定[利-禾+(光-兀+天)]经无说故当成已下结尺当成现者结因果胜劣化佛报佛者结果成优卑觉满未满者释上当成现成句当成未满现成满故现麤现妙者釈上化佛报佛句化佛现麤报佛妙故第二在处胜劣者兠率秽土亦是欲界安养净土亦超妙[剁-几+ㄆ]金石不可比云泥安文耶第三眷属胜屓者兠率男女安养唯男如法花云即徃兠率天[方*尒]勒菩萨所於采女天中误乐快乐女人苦器猒而有余何同[打-丁+亟]乐与纯菩萨俱会一处少者缺非蕳於多第四寿命长短者兠率四千年安养无量岁非只短促然亦夭死岂比[打-丁+亟]乐无[打-丁+亟]不夭今中夭者唯约处所不閞菩萨菩萨定寿四千岁必无中夭故俱舎云诸处寿量皆有中夭除北俱卢处彼定千岁此言诸处中夭者约处所说非别有情以诸处中有别有情不中夭故谓住都史多天一生所系菩萨及[宋-木+取]後有菩萨佛记佛使随信法行菩萨轮王母怀彼二胎时此等如应皆无中夭光记云诸处寿量皆有中夭唯北俱卢定寿千岁此约所居止处说非别有情有别有情不中夭故谓住覩史多天一生所系菩萨无始已来为多生死之所系缚今唯一生所系未得成佛故云一生所系此菩萨定寿四千岁必无中夭[宋-木+取]後有谓依此身定得无学名[宋-木+取]後有若未证果必无中夭後成无学已亦有中夭佛记佛使谓事未终必无中夭事终已後亦有中夭事终已後亦有中夭随信行随法行谓在见道十五[剁-几+ㄆ]那必无中夭出见道已亦有中夭菩萨母怀菩萨时轮王母怀轮王时未生已来必无中夭後生已去亦有中夭此等如应皆无中夭(已上)。
问无上世尊犹有中夭补处菩萨何因不尒何[工*兄]诸佛出世不定机缘若[就/火]速可成佛不可必满四千岁寿是故[方*尒]勒第九减人寿百岁时上生兠率第十减初八万岁时下生阎浮釈迦人寿二万岁时昇兠率天百岁之时降於人中二士一生时节长短加之当减四佛出世第十五减九百九十四佛出世此等菩萨何满寿命荅婆沙论云有说唯都史多天寿量此菩萨成佛及瞻部州人见佛业[就/火]时分相称(已上)。
若依此理纵虽诸佛出世不定不可夭死谓菩萨有难思势令其长短必相应故真谛师云定寿四千岁尽可下生人中若佛出世时不相应者或数死数生尚住彼天或以别业延四千岁寿(已上)。
亦是演促刧智之力不可以人情忆度也佛有夭者或舍第五分寿或舍第三分寿是顕隂魔得[宋-木+取]自在菩萨异之不可例同[工*兄]中夭有无法尒道理不可必依因果不同例如见道十五[剁-几+ㄆ]那使无中夭第十六心证果之後方有中夭又不必依果报胜劣北俱卢州无中夭上界诸天即有中夭因果中夭准说可知第五内外差别者兠率有内外院不同安养不尒纯一不退内外虽异[方*尒]勒眷属故世亲云师子觉是在外眷属然生外院尚归恶趣岂同彼九品俱不退准上生经及以彼疏内院即是窂度拔提愿力造作外院即是诸天共造此皆莫非[方*尒]勒菩萨威神之所加被也外躭五欲不免轮回者杂阿含三十一云人间四百岁是兠率陀天上一日一夜愚痴无闻凢夫於彼命终生地狱畜生饿鬼中多闻圣弟子於彼命终不生地狱畜生饿鬼问内院有女[乞-乙+、]人退缘何其不退荅上生经云闻法解悟得不退转同阿含不生三恶说上生疏云此经亦言诸有敬礼[方*尒]勒如来闻名称名暂观毫光下至聼闻[方*尒]勒所说一句法义归依生彼定不退於无上正觉无量刧罪皆尽消灭无量法运[乞-乙+、]生长(已上)。
明知内院必是不退虽有女人无有欲事是故不退悲花经第四说阿閦土云若有众生闻此妙声一切皆得离於欲心所有女人成就一切诸妙[工*刀]德犹如兠率天上天女无有妇人诸不净事广说乃至若诸男子发欲心至女人所以爱心视湏?之间便得离欲心自猒离即便还去寻得清净无垢三昧上生疏云虽有天女种[乞-乙+、]侍卫或佛菩萨之所化为或实天女彼闻皆能说不退之法猒欲过患必无退转佛力所加心生决定岂由欲界即退耶(已上)。
觉师子道亚世亲等者西域记五云有闻二三贤哲每相语曰凢修行业愿觐慈氏若先舍寿得遂宿心当相报语以知所至于後师子觉舍寿命三年不报世亲菩萨寻亦舍寿时经六月必无报命时诸异学咸皆讥诮以为世亲菩萨及师子觉流转恶趣遂无灵[鉴-(罩-卓)]其後无着菩萨於夜初分方为内人教授定法灯光忽翳空中大明一天仙乗虚下降即进阶[这-言+(序-予+手)]敬礼无着曰尓来何暮今名何谓对曰从此舍寿命徃都叟多天慈氏内众莲花中生莲花[糸*(冬-ㄆ+免)]开慈氏讃曰善来广恵绕周即来报命无着菩萨曰师子觉者今何所在曰我旋绕时见师子觉在外众中躭着欲乐无暇相[(厂@((既-旡)-日+口))*页]谁能来报无着菩萨曰斯事已矣慈氏何相演说何法曰慈氏相好言语莫能宣说妙法义不异此然菩萨妙音清畅和雅闻者忘倦受者无猒又十疑云又闻西国传云有三菩萨一名无着二名世亲三名师子觉此人契同生兠率愿见[方*尒]勒若先亡者得见[方*尒]勒誓来相报师子觉前亡一去数年不来後世亲无常临终之时无着语云汝见[方*尒]勒即来相报世亲去经三年始来无着问曰何意如许多时始来世亲报云至彼天中聼[方*尒]勒菩萨一坐说旋遶即来相报为彼天日长故此处已经三年又问师子觉今在何处世亲报云师子觉为受天乐五欲自娱在外眷属从去已来惣不见[方*尒]勒诸小菩萨生彼尚着五欲何[工*兄]凢夫为此愿生西方净土定得不退无此障故不求生兠率也(世亲来报传云六月论云三年余大同矣)问世亲菩萨四加行位故抠要云筏蘓畔徒唐云世亲无着菩萨同母弟也位居明德道隣[打-丁+亟]喜言明德者即是暖位而师子觉道亚之者位应三贤不退何躭欲境[癈-殳+矢]忘道法荅彼师子觉应十信居在退处着欲乐故[乞-乙+、]十疑云诸小菩萨生彼尚着今道亚者资粮加行有次而论非言近续问义灯一云後九百年北天笁境富娄沙富罗此云大夫国有国师婆罗门姓憍尸迦有三子同名婆薮盘豆此云天亲今云笩蘓畔度此云世亲虽同一名亦复立别号第三天亲於萨婆多部出家得罗汉果别名比隣特跋婆比隣特是其母名跋婆译为子亦云儿长兄是菩萨根性亦於萨婆多部出家後得离欲思惟空义不能得入欲自[煞-(烈-列)]身有賔头卢阿罗汉在东毗提河观见此事从彼方来为说小乗空观意犹未安谓理不应尒因此乗通徃覩史多天谘问[方*尒]勒菩萨为说大乗空义还下思惟即便得悟名阿僧伽此云无着乃至广说第二子亦於萨婆多部出家博学多闻遍通愤籍神戈携朗无可为俦戒行精高难以为匹兄弟既有别名故法师但称婆薮盘豆所余因缘广如本[估-口+(田/寸)]所说依瑜伽论广造诸论解釈大乗弘非空有及造此论(已上)。
若准此说第三弟者获得罗汉何生外院着欲乐耶荅师子觉外亦有一子得罗汉欤或异说耳问案净土论及摄论偈世亲愿生安养净土然何言生都史多天荅菩萨死生皆顺物机为利益故示现异也如大法皷经上云佛记离车童子言佛涅盘後正法欲灭余八十年作比丘持佛名宣杨此经不顾身命百年寿终生安乐国得大神力住第八地一身住兠率天一身住安乐国(已上)。
亦如天台徃生二途弘决[利-禾+(光-兀+天)]云当知轨物随机顺缘设化不可一准婆薮般豆德隣无着者抠要一云无着菩萨亦登初地证发光定得大神通事大慈尊请说此论(已上)。
既得初地故内凢菩萨隣近也问无着若是地上菩萨者或身居报土何生兠率荅为引机故应生而已又为自[就/火]故法身菩萨尚生化土增道损生[工*兄]七地已前分叚身又为本缘故无着本属[方*尒]勒菩萨是故愿生覩史多天也故知下釈成中造十恶者欲界诸天及鬼傍生人中三州十恶业道皆通成就现行二故[乞-乙+、]俱舎云余欲十通二余文可觉第六色身美丑者兠率五衰色身成变安养不尒恒常无衰或两腋污出或光明隐蔽者虽摽五种正举二相二相正是身分衰减余三只是身上严具今论色身故不说也言五衰者佛本行集经五云尒时护明菩萨大士天寿满已自然而有五衰相现何等为五一者头上花萎二者腋下污出三者衣裳垢腻四者身失威光五者不乐本座若依俱舎光明隐蔽小五衰摄大中不明故知此论依本行经或不论大小顕示色身麤着衰相若湏此义亦依俱舎大小五相者论十云然诸天子将命终时先有五种少衰相现一者衣服严具出非爱声二者自身光明忽然昧劣三者於沐浴位水滳着身四者本性嚣驰今滞一境五者眼本凝寂今数瞬动此五相现非定当死复有五种大衰相现一者衣染埃尘二者花鬘萎捽三两腋污出四臰气入身五不乐本座此五相现必定当死光记引正理云五小相现非定命终遇胜善缘犹可转故大五相现决定命终设遇强缘亦不转故非此五相诸天皆有亦非此五一[乞-乙+、]皆具惣集而说故言有五(已上)。
涅盘十九亦[这-言+(尤-尢+木)]五相次第虽异大同俱舎故无量寿下引经而证第六天众犹不能[工*兄]自下诸天推而可量粟散王者案仁王经世间帝王有其五种四轮王外皆名粟散拪复钞云小王是粟散王粟者喻散者多也小王数多犹如散粟(已上)。
弘明集云[券-刀+示]皇汉武阎浮提内唯王震旦五种王中粟散王刧初一番王也如日罗礼和国帝王亦粟散摄准釈迦谱及四分律从民主王至净饭王凢有八万四千二百一十诸王於中即有转轮圣王及粟散王欲知者徃寻[ㄙ/天]同夫聚墨[工*兄]以金山者文云百千万倍不相类等故作此喻第七相好有无者兠率天人缺四八相有诸美丑安养圣众三十二相悉皆具足第八神通差别者兠率诸天五通不备仅有报通不能越界亦无歴事安养异之一五通满足二能超界域三游供诸佛言五通者天眼天耳他心宿命如意身通若加漏尽即成六种此六皆称神通者如璎珞云神名天心通名恵性天心者天然之心也恵性者通达无[得-彳]也毗昙亦云鄣通无知若去即发恵性当知天然恵性与六法相应即能转变自在故名神通地持论云神谓难测知通谓无拥[得-彳]意同璎珞天心即是难测知义恵性即是无拥[得-彳]义言报得者通有三种一生得通谓依宿习鬼畜等中有发神通二报得通谓胜果报诸天人等飞腾自在三修得通谓依静虑修习所得定果神通释签六云有生得通如鬼畜等有报得通如诸天等有修得通如声闻及诸外道(已上)。
问第五即是宿住通愿乃至第十漏尽通愿六通既具何云五通荅漏尽通愿诸师诤论九品义云问此第十愿令彼土众生得漏尽通耶荅若依憬兴师意应云得漏尽通故彼疏云想念者即所知障贪身者即烦恼障尽二障漏故若依寂法师意不必是漏神通故彼疏云第十念令不起漏染不起非必是漏尽通必从修而得不通生所得故前五通者皆通生得及修所得此中所说多是生得说生彼国皆能得故(已上)。
今论处[乞-乙+、]但言五通不论漏尽实义难知文不遮故问若无漏尽者便[这-言+(素-糸+ㄆ)]悲花愿故彼经云人天无别皆得六通以宿命通力乃至得知百千万亿那由他刧宿世之事以清净天眼悉见百千亿那由他十方世界亦见其中在[乞-乙+、]处[乞-乙+、]现在诸佛说微妙法以清净天耳悉闻百千亿那由他十方世界现在诸佛说法之声以他心智故知无量无边那由他十方世界众生之心以如意通故於一念中遍於百千亿那由他诸佛世界周旋徃反令是众生悉解无我及无我所皆得不退於阿耨多罗三[卄/狠]三菩提(已上)。
荅诸师不会悲花本愿肤才难测後哲酙[酉*夕]试通之者悉解无我及无我所者同於寿经第十愿意只除现起不断种子然属漏尽名六通者且伏惑上论断[工*刀]也虽有惑种不作[这-言+(素-糸+ㄆ)][宋-木+舌]如阿罗汉实能断故若论实义惑障未断非是漏尽是故诸师多由五通又准悲花应云六通虽言五通未遮漏尽故和尚云三明自然乗佛愿彼漏尽明是漏尽通岂非有愿今亦可然问漏尽必从修习而得若依本愿应生所得如五通愿皆生所得荅虽假修成由本愿故应速成就五通不湏顕得智恵故唯生得不可类例断惑证理第九不善起不起者兠率诸天起不善心内有烦恼故外遇境界故菩萨无愿故安养众生不起染心虽内有烦恼由无外境故[方*尒]陀有愿故所言愿者第十不起想念愿也第十灭罪多少者一称[方*尒]勒名除千二百刧生死之罪一唱[方*尒]陀名灭八十亿刧生死之罪举五十刧及百亿刧因便兼列非文正意故要集云十灭罪多少谓称[方*尒]勒名除千二百刧罪称[方*尒]陀名灭除八十亿刧罪(已上)。
问[方*尒]勒称名灭罪何劣於彼礼敬荅机缘不同说教非一又称名云若一念顷礼不论时应是多时第十一受乐差别者兠率苦乐忧喜受间安养不尒无有忧苦第十二受生不同者兠率生膝上怀中安养宿华里寳殿膝上者俱舎论云随彼诸天男女膝上有童男童女欻然化生即说为彼天所生男女怀中者瑜伽第五云又一切欲界天众无有处女胎蔵然四天王众於父母肩上或於怀中如五六岁欻然化出上五天如次如六七八九十岁(已上)。
花里寳殿二类生相谓疑佛智生於宫殿信心净者托於寳花若边地类摄入三軰花里约外宫殿就内九品义云彼经云处宫殿者是望内相此经云在莲花者是约外相谓於花中经多时彼便谓处广大宫殿又徃生者或居宫殿或在莲花人[乞-乙+、]不同彼经取宫殿此经据莲花各据一边(已上)。
边地三軰摄不难知略以十二下结得失不尽第三虽二下诫是非中二先直诫次何但下明失益生损本诸有学者至请除其惑是第七问前弁胜劣就胜卑下恐其难生知足秽土亦是欲界同一系地业惑易感安养净域亦是殊方凢夫修业恐难得徃驽蹇之乗不[駽-月+(十-〡+ㄅ)]千里之途斗筲之子不秉一天之重远望净[剁-几+ㄆ]复以如斯舍易求难岂非迃滞是以下引现证责僧史所载道安真谛及玄[状/廾]等古今硕德咸谓难生作兠率业今何劝彼。
本此疑也诚至请审详之荅第七问文即有三一先述难详旨归二然寻下正釈所疑三上来下结归净土第二釈中二先摽同异次一观下随釈初釈十五同後釈八种异文各有摽釈结问唯述异门可令知易何并弁同荅执者偏谓西方难生为破其情先明同门既十五同犹不可言西方难生[工*兄]有八异易义[方*尒]着故下文云上来同文十五犹不可说於难生[工*兄]异有八门而乃说言难生问前十二胜劣与今八种异门有何差别荅彼直弁二处胜劣是更述徃生难易其义遥异不可混乱第一观行同中思惟兠卒者为定为散若言散善既同观经寳树等观若言定善何感欲界散地之果荅是散善摄欲界业故经言思惟蕳其修恵定散虽异思惟义齐故云观同问观彼依正可得灭罪若言灭罪境是有漏不可灭罪例如日水境有漏故不说灭罪若言不灭何得不退生菩萨处荅可有罪灭菩萨住处故[工*刀]德所成故日水灭罪人师诤也彼虽不灭不可例此日水非是[方*尒]陀依报亦是假观非正观故彼宫殿等菩萨依报亦是正观非假观故又一义云不可灭罪有漏境故但系念思惟润生於彼处为是益故教令思惟故彼经说称名等行能灭罪障观宫殿等不云罪灭已上二义俱未定[利-禾+(光-兀+天)]第二持戒同文意分明第三十善同中思惟十善行十善者思惟十善所具[工*刀]德名为思惟直行十善名以为行又於十善有止作二门故智首云十善有二一止十善谓三业令不造恶二行十善谓放生布施礼敬实语软语和合语饶益语不净观行慈悲住正思(已上)。
思惟止恶名思惟善正行十善名行善也若泛论者此之十善通於三界及不系法故通能为天净土业故瑜伽云若十善道通三界及不系通无漏故第四忏悔同中皷音声等者经不说忏何证同义故彼经云十日十夜六时专念五躰投地礼敬彼佛坚固正念悉除散乱若能念佛念[乞-乙+、]不绝十日之中必得见彼阿弥陀佛荅五躰投地时容有忏悔心如上生经言五躰投地诚心忏悔观经亦言五躰投地求哀忏悔又观佛经言五躰投地如太山崩向佛忏悔此等经多五躰投地忏悔轨则故今证也第五造立形像同中有为[工*刀]德者总论有为无为[工*刀]德二空妙理无为[工*刀]德名胜义善无漏四智及以有漏造像等善有为[工*刀]德名自性等三种善根依他性摄有因缘作故名有为然偏所以造像等善名有为者是缘因种成化菩提若观行等恵名先故是了因种克证无为从果立名故缘因名有为[工*刀]德了囙亦名无为[工*刀]德若约当躰了因亦是有为法也又缘因是有为本故别名有为非对了因名无为也第六圣[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]同中[方*尒]勒菩萨来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]此人者问要决云舍生不同者舍命生天无人引摄若生净国圣众来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]如何相远荅要集虽载两釈不同不能通釈今论据经无有过失试以二义会要决文一[方*尒]勒无来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]愿故摄引之力非是[宋-木+取]大故且属无如小力名无力小塧言无塧二菩萨来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]不如佛[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]严重略有四异一化主胜劣菩萨小身三十二相好不圆佛广大身八万四千妙相严顕二光明胜劣菩萨唯放眉间毫光佛放遍身无数光明三眷属胜劣菩萨与天子俱来佛与化佛菩萨俱来四散华胜劣菩萨唯雨曼陀罗花佛两种[乞-乙+、]微妙寳花余弦管等轨则优卑准说可知且出四种备不可计呼劣属无非适于今如恶子名无子贱人言无人自下九同文义分明次釈八异中一愿有无者先釈次[(尸@言)*(〦/羊)][方*尒]勒别无令摄众生[乞-乙+、]知足愿无愿犹如自浮度水[方*尒]陀既发四十八愿摄引凢夫有愿亦似乗舟而游今言愿者广指摄取凢夫本愿又要集云一本愿异谓弥陀有引接愿[方*尒]勒无愿引接言似[户@勺]来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]愿若接凢夫广名引接要集亦不可[户@勺]来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]问弥勒何无摄凢夫愿荅菩萨因愿应对果成知足暂是一生所系何为彼天设本愿耶故三部经不说其义问观音普贤花聚山海等所发誓愿因位成利[方*尒]勒盍尒荅彼游方士久住大悲不事成佛故所发愿多对因中[方*尒]勒即是釈迦补处僧只行满并待果成是故不彰对因之愿[工*兄]准婆娑[方*尒]勒不明因行现居因故釈迦不专果成现在果故若尒虽有对因本愿一叚施化不说而已二光明异者先釈次[(尸@言)*(〦/羊)]兜率行者慈氏神光不来摄受修西业者[方*尒]陀白毫及毛孔光项上圆光一[乞-乙+、]相好所放光明皆照十方念佛众生摄取不舍[(尸@言)*(〦/羊)]喻可知问上引经云[方*尒]勒菩萨放眉间光何无光摄荅彼[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]接轨仪非恒时护念[方*尒]陀光明难思别益从平生修至临终[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]摄取护念片时不舍安得比类三守护异者文有法[(尸@言)*(〦/羊)]易觉知矣四舒舌异者先明舌证有无次如兠下立理而责五众圣异者二圣发愿独在净土花聚愿者方等陀罗尼经三云尒时花聚菩萨即於佛前而自立誓若有众生忆念我名日夜六时念[乞-乙+、]不纵求生妙乐世界若不徃生者我终不成等正觉山海恵愿者十徃生经云佛告海恵菩萨汝向所问阿[方*尒]陀佛国有何妙乐一切众生皆愿生彼如汝所见其事如是时山海恵菩萨白佛言世尊我等今者愿一切众生皆悉生彼然我等亦愿生彼佛记之曰正观正念正解脱皆悉生彼问花聚本愿何必极乐彼经上云我从东方妙乐世界为佛所遣故来救此雷音比丘令住坚固故求生妙乐者应是东方妙乐世界何云[打-丁+亟]乐荅经下文云尒时花聚即以右手接取西方妙乐世界举着虚空犹如大士取阿摩勒菒置於右掌无所妨[得-彳]尒时大众遥见西方妙乐世界河池华树庄严之事无不明了尒时大众欢喜踊跃至心礼敬无量寿佛各[乞-乙+、]求生妙乐世界(已上)。
发愿已後摄取[打-丁+亟]乐令时大众至心求生故知所愿妙乐世界西方[打-丁+亟]乐也东方妙乐世界者举从来方非所愿界彼经总以十方世界名为妙乐於中所愿即应西方问与守护异有何差别耶荅彼惣明化佛菩萨等护念是别明一雨菩萨别愿守护故分为二六灭罪异七重恶异文意易了八教说异者如执者说兠率易生西方难徃而经无说唯是人情无量寿经既说[打-丁+亟]乐易徃上生经等不说兜率易生故名教异文为二意先明情量难当佛意次然无下引证而明净土易生初中此乃等者顕示只是人情竟无经说纵使下举圣[工*兄]凢道穷四果尚昧衣珠者法花五百品云以无价寳珠系汝衣里今故现在而汝不知(已上)。
斯乃五百罗汉不知信乐慙愧衣里系於一乗寳珠位阶十地犹昬罗谷者[宋-木+取]胜疏云入十地菩萨妙观察智障如罗谷此即由有细所知障(已上)。
唯识疏云第十地菩萨虽皆遍有可名为圆未清净故知罗谷中观月等故不名为明(已上)。
唯识论名佛果出障圆明位第十地虽分究竟余习尚有如隔罗谷而观诸色入道章云大阶等觉谷月犹迷小位声闻衣珠尚翳与今全同同诸摸象者涅盘三十二云[(尸@言)*(〦/羊)]如有王告一大臣受王勑已多集众盲以象示之时彼众盲各以手触大臣即还而白王言臣已示竟尒时大王即呼众盲各[乞-乙+、]同言汝见象耶众盲各言我已得见王言象为何类其触牙者言象形如芦茯根其触耳者言象如箕触其头者言象如石其触[鼻-丌+大]者言象如杵其触脚者言象如木臼其触背者言象如床其触腹者言如瓮其触尾者言象如绳善男子如彼众盲不说象躰亦非不说若是众相悉非象者离是之外更无别象善男子王喻如来正遍知臣喻方等大涅盘经象喻佛性盲喻一切无明众生如彼盲人各[乞-乙+、]说象虽不得实非不说象说佛性者亦复如是非是即六法不离六法(五隂及我名为六法)经喻不知佛性今[(尸@言)*(〦/羊)]不弁圣教不知义同故得借用司南语者常言指南律抄枇(花严寺大觉造)云济曰如汉时诸人皆作指南车并不得躰或指东或指西唯[方*长]乎子作独南也案书中指南车起於黄帝[乞-乙+、]与[山/虫]尤战於琢鹿之野[山/虫]尤作大雾兵士迷於四方帝作指南车以示四方(已上)。
资持记云古有作指南车亦名司南以示迷方者余文可了不湏重解。
探要记第八
