释净土群疑论探要记卷第六
(论本第三)
本如无量寿至有何义也是第一问上来料蕳凡夫徃生已竟自下会经异说破他谬解先引两经次弁[这-言+(素-糸+ㄆ)]相攵意易解。
本古今大德至足十念人广举异计通第一问攵分为二一[打-丁+忽]摽异释二正别列第一摽中有十五家者问璟兴大经疏云从昔会尺自成百家今何唯云有十五家荅为顕数多[打-丁+忽]而言百非满百家如彼书云百虫来百媚成?其例且千不可胜计况当兴师世异尺可来加岂只十五家乎苐二一观经下别列中苐一忏悔不忏悔者元晓师义大经宗要云彼观经中不除五逆唯除诽谤方?之罪今此两卷经中说言除其五逆诽谤正法如是相[这-言+(素-糸+ㄆ)]云何通者彼经说其虽作五逆依大乗教得忏悔者此经中说不忏悔者由此义故不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]也(已上)。
自上下引诸师解释合论所▆非谓必是大师正覧或有上世论家不见或有後代亦非所覧只引攵当示义同耳若难此义者论自破云若念佛能灭罪者何囙言不忏悔遂被除也又观经取逆经攵何处有忏悔之语憬兴破云既十念中念别灭八十亿刧生死之罪应无悔与不悔别故若更有别忏悔法者即於下品下生攵中都无故第二轻心重心造者尺家更勘兴师破云谤正法必有轻重不可唯言除不生故此破意者五逆有轻重心造故寿经除重观经取轻者谤法亦有轻重心造何寿经除重观经不取轻唯除无摂此师意许观经不摂谤正法故即有此破今论不尓许观经亦取谤法故若试破之於[宋-木+舌]父母坏[工*刀]德田不假轻重心无论长短时决定囙故必感其报何由心轻重弁业转不耶俱舎论眀决定四囙云若所造业由重烦恼或淳净心或常所作或於增上[工*刀]德田起[工*刀]德田者谓佛法僧或胜补特伽罗谓得胜果胜定於此田所虽无重惑及淳净心亦非常行若善不善所起诸业或於父母随轻重心行损害事如是一切皆定业摄余非定受(言胜果者一预流果断见惑[书-曰+皿]初出见道故二阿罗汉断修惑[书-曰+皿]初出修道故一来不还非断二惑[书-曰+皿]非是初出不名胜果言胜定者一従灭定出谓此定中得心寂静似涅盘故若从此定初起心时心极[宋-木+舛]静若寄喻[工*兄]如入涅盘还复出者二従无诤定出谓此定中有缘无量有情为境增上利益意乐随遂出此定时有为无量[宋-木+取]胜[工*刀]徳所熏修身相续而转三従慈定出谓此定中有缘无量有情为境增上安乐意乐随逐出此定时有为无量[宋-木+取]胜[工*刀]徳所薰修身相续而转是名胜补特伽罗出具如彼论苐十五说)苐三唯五逆与兼谤法者鸾大师义论注上云一经以具二种重罪一者五逆二者诽谤正法以此二种罪故所以不得徃生一经但言作十恶五逆?罪不言诽谤正法以不谤正法故是故得生又寂一义大经疏云造五逆者有其二种一造逆事而不坏言不谤正法二造逆事亦坏於信诽谤正法後者加行意乐俱坏前者行坏意乐不坏二俱坏者业不可转意不坏者业犹可转观经就信不坏者说故云诽谤正法(已上)。
兴师破云有难此云彼经亦云具诸不善若不谤法即不可言具诸不善如何乃言唯造五逆得生净土此难非也若谓彼经具诸不善故亦摄谤法者即五逆应属诸不善故不湏别说今即应惮随顺及言合集之义而相[这-言+(素-糸+ㄆ)]尺相[这-言+(素-糸+ㄆ)]尺者即诤头数故罪既各别名亦别故此破意依有及言本世流布经不置及言若顺及本是相[这-言+(素-糸+ㄆ)]尺谓举逆者及谤者二人诤头数故即不可言一相续中举具二者此破亦非何知及者合集二人设虽一身二罪中间便置及言能顕一身具有二罪有何妨[癈-殳+矢]若难之者大乗所说诸佛行处甚深利益凡虑难测[工*兄]我[方*尒]陀本发誓愿摄化十方深重殊胜称名[工*刀]徳岂唯摄五逆是故余经明谤法生今及和尚许灭谤罪此义而已苐四逆类正逆者未知谁义兴师破云无有圣教说五逆类名五逆故不可彼经五逆言类问何五逆类荅俱舎论云污母无学尼[煞-(烈-列)]住定菩萨及有学圣者夺僧和合缘破坏率都婆是无间同类(已上)。
於亲生母及无学尼行极污染[煞-(烈-列)]母同类[煞-(烈-列)]害百刧住定菩萨[煞-(烈-列)]又同类[煞-(烈-列)]有学圣[煞-(烈-列)]罗汉类夺僧和合缘(衣鉢?资具也)破僧罪同类破坏率都婆(此云高顕)出佛身血类问何以故[煞-(烈-列)]住定菩萨为[煞-(烈-列)]父类夫住定者三只修行满百刧种相囙具六种决定故得住定名悲智具足成佛期近若以[煞-(烈-列)]彼可为出佛身血同类例如[煞-(烈-列)]有学为[煞-(烈-列)]罗汉类荅光记尺云或有[煞-(烈-列)]害百大刧中住定菩萨是名[宋-木+舌]父同类业躰菩萨恩深犹如父故於彼造业名同类业(已上)。
菩萨虽是慈悲深重成佛隣近而未能得无漏[工*刀]德何彼同类次会例难光记尺云以学无学同圣田故应彼造业名同类(已上)。
同得无漏故不为例问以何义故夺僧资具破僧罪类荅光记云夺僧资缘令僧离散是名破僧同类业躰(已上)。
问此同类罪如彼本罪亦应顺次定生地狱荅俱舎论云诸无间同业亦定生彼有余师说非无间生光记云诸无间业同类亦定生地狱有余师说无间同类虽定生地狱非要无间即生地狱以通顺後及不定故正理云诸无间类亦定生彼非定无间生非无间业故(已上)。
问苐一师意同类无间亦生狱者与彼正逆有何差别荅论攵虽言二师所说非是异说所谓上言无间同类亦定生彼人误可谓同类亦定无间生彼故余师重申虽定生地狱非要无间生婆娑复次有如斯例非始今也故正理论直云非定无间即生更不云有余师说复有一义初师意说同类亦定无间感果次说意者非无间生但论正类二业别者受苦轻重可为异也且止傍论应尺本攵苐五发菩提心不发菩提心者誾师一义观经疏云彼经除未发菩提心造逆者此经摄已发菩提心作逆者故不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]兴师破云已发菩提心若退[先-儿+八]者应如未发心不得生故若不退心者必不作逆故苐六至诚不至诚者未知尺家兴不举之若试破者大经本愿既云至心全同观经至心之言何云寿经不至诚人苐七十信非十信者净影一义观经疏云一[糸*ㄉ]人分别造逆罪人有上有下善趣已前常没造逆说以为下善趣位中遇缘造逆说之为上如世王?上人造逆必有重悔令罪消薄容便得生此经就之故说五逆亦得徃生下人造逆多无重悔不可得生大经就之故说不生兴师所举虽义相似攵言颇异净影解所谓兴师大经疏云有说宿世中无道机者既作五逆终无生理其先发菩提心虽复逢缘造五逆?必生深悔亦得徃生善趣之人有作五逆谤正法故二攵各谈一互不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]此亦不然宿世之言应无用故现发菩提心逢缘造逆亦应生故又彼善趣即十信故作逆谤法必无此理(已上)。
破宿世言知难净影又此师言十信不作逆谤者不退转者不作逆?故且为破或存初住不退之义絇住内十信也若不尓者未得其意十信位即是不定聚若遇缘退者何不造逆谤?诸罪彼本业经苐六住值恶囙缘退入凢夫不善恶中作大邪见及五逆罪无恶不造故慈恩及今论述六住退之义入住既尓何[工*兄]十信轻毛位耶诸师皆许十信逆谤即其义也但六信已去信根成就故虽作逆?非为断善故下论云十信位中初五心位犹有退生邪见断善?後位不然(已上)。
苐八阐提非阐提者释主可寻兴师不举今破之者不除阐提有太挍[先-儿+八]不除可除一阐提故言唯除逆有太宽失除不可除单五逆故[工*兄]作五逆亦具断善者现在世中不续善者小乗所谈何执之耶楞伽苐二明二阐提一者焚烧一切善根二者怜愍一切众生云何焚烧一切善根谓谤菩萨蔵作如是言彼非随顺修多罪毗尼解脱说舍诸善根是故不得涅盘云何怜愍一切众生方便作愿若诸众生不入涅盘我亦不入是故不入涅盘是名二种一阐提軰无涅盘性今初焚烧名为阐提亦名断善问一阐提何义耶荅涅盘经云一阐提者其义云何佛告纯陀诽谤正法造是重业永不改悔如是?人名为趣向一阐提道又云一阐名信提名不具信不具故名一阐提苐九已未造逆者誾师一义观经疏云对未造者尚除[工*兄]亦已造者若已造令进故无此[先-儿+八]者未造应令退耶(已上)。
若言寿经除未造者已造者[方*尒]可除之何观经取若为已造令进趣故取之不除更无[先-儿+八]者见观经取造五逆者未造逆者亦不进道应退造逆进者修道退者造逆破意如斯问此苐九义与和尚解有何差别若同者今师何破若异者义势全同荅一云虽彼此同破他义边不可直破光明大师二云为述自义先列异解中虽举此义不可别破和尚义故若尓何故下攵即言一[乞-乙+、]徵诰荅从於多分且云一[乞-乙+、]不可破昙鸾和尚义上来二义就和尚同复有一义今苐九义异和尚解意抑止未造摄取已造言抑止者密意说也不实不生而今义者念佛已後若退造逆实不生故以属不生有何乖耶凢所破中正举师解颇似无礼故不可载也苐十开门遮门者迦才师义净土论云先制後开是诸佛常法无量寿经先说以广说法蔵此丘囙缘及明徃生事故观经後说以但论徃生事故也(已上)。
兴师破云前遮若实生後开实应不生故(已上)。
问抑止摄取与开遮义有何差别荅开遮二门非必二机或对一机先遮後开所谓为遮其造逆故寿经先遮云除此人造逆若能念佛实可生故观经後开云生故兴师破云除者先遮生者後开明约一机始终论开遮而已▆止摄隐密门帯别意趣故开遮顕了门未帯意趣故二异也苐十一不定决定业者义寂一说大经疏云又造业中若分位定异[就/火]不定及俱不定此即可转若异[就/火]定分位不定虽不得令遮而转重轻受若二俱定至不可转故前三业悔即可转苐四业者诸佛拱手故此除也又於五种故思业中二不可转三即可转是故二经除不除别(前准四业家後标五业家至下具[利-禾+(光-兀+天)]两家差别)兴师破云不善顺生後受业?皆应例此五逆罪?便成大过故此破意者五逆之外余恶定业亦例五逆本愿除之一切定业不可转故若余定业亦不生者唯除愿攵可成太过大减大[先-儿+八]言太过者除不可除不定逆故言太减者不除可除余定业故若言余不善业定不定俱转故不除之者虽逃减名未避过[先-儿+八]又更应破何处圣教於五逆罪[利-禾+(光-兀+天)]定不定若约大乗甚深益者一切定业皆成不定何寿经除故涅盘云未入佛法名为定业已入佛法名不定业若约小乗浅近门者一切五逆皆成定业何观经摄故俱舎云絇异[就/火]果决定更无余业余生能为间隔故此唯自无间隔义或造此业补伽罗从此命终定堕地狱中无间隔故名无间(前约法明後约人说人法虽异决定义同若言大经小乗意者诸佛本愿岂随转义)。
问苐十一义前转重义有何差别荅定不定业不可必依心轻重故二义遥异也苐十二暖顶非暖顶者未知作者兴亦不载若作破者虽暖顶逆不遇大乗深妙益者何能得转虽非暖顶若遇他力难测法者何不得转[工*兄]暖顶造五逆?者退彼[工*刀]徳後更所▆何异未▆彼位造逆今暖顶者应小乗位大乗暖顶更不可成逆谤?故彼四加行一阿僧只向满之位能[仁-二+大]二取於唯识性决定信解所谓暖位依明得定发下寻思观所取名义自性差别四法皆自心所变假有实无初得无漏道大前相故立暖名彼顶法位依明增定发上寻思观所取名?四法皆自心变假有实无明相转盛故名明增寻思位极故立顶名何於此位即发恶见作逆谤罪又诸经论初住七住两种不退虽有异说七住已去位不退义更勿所论何况内凡暖顶位乎故知小乗俱舎论二十三云若得暖法虽有退断善根造无间业堕恶趣?而无久流转必至涅盘广说乃至若得顶法虽有退?而增毕竟不断善根光记云若得顶法虽复有退造无间业堕恶趣三於前暖法更增毕竟不断善根苐十三种不种解脱分者尺主可寻兴师不举准前可破问解脱分善其义云何荅三贤外凢名为殖顺解脱分善四善根位名为殖顺决择分善何故此位即立彼名荅述记九云前顺解脱既初发心求究竟果故远从彼以得自名此顺决择分隣近见道欣远之心不如始业故从隣近以得自名(已上)。
解脱果名初发心位偏期极果故从所期远名随顺解脱分善顺分囙义决择净恵即名见道有漏智恵虽亦决择而非胜故更不得名至四善根隣近见道诸为入圣欣极果心不如三贤故从所期近名随顺决择分善顺分如前苐十四二阶三阶者正是信行禅师所立下别广破兴师破云众生有三阶非圣教故设有圣说亦[这-言+(素-糸+ㄆ)]自许苐三阶人不行普法有逆无逆皆不得生若如所言应说唯除苐三阶而言除[这-言+羊]唯有虚言故苐十五具足十念通具不具者当论正义所谓观经说具足十念故[这-言+羊]者满十必可得生故不说除寿经说乃至十念故是通具足及不具足既兼不具不[户@句]唯十故说除耳问苐十五家今论义者大乖论攵即初攵云古今大徳尺此两经有十五家共解此教下攵问云古今大徳虽有十五种尺为当俱是亦有非耶又云准此以下诸说?一[乞-乙+、]徵诘未是全得经意经意者何乃至广说案攵始终前十五家古今大徳一途所[利-禾+(光-兀+天)]经意者何下徵而始所顕者是正今义何言所列十五家中摄论正解又要集云如是有十五家尺感法师不用诸师尺自云若不造逆人不论念之多少一声十声俱生净土若造逆人必湏满十阙一不生故言除也禅林要记云感法师出十五家一[乞-乙+、]不用而自尺?此?尺皆十五家中所不摄也今何乖[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅苐十五说攵言及义全与今同不可言别故兴疏云有说除者具十不具十悉不得生故生者唯具十声故此亦不然虽兼不具十声既亦申具十念应如彼经不可除故此之所破攵义全同苐十五家非只是所破义相似能破之意亦似信行难今家义明苐十五全当今义故下攵载信行难云若一念法少言除逆者既有十念多法何囙说除者哉信行难今兴师破彼攵言义意更无相[这-言+(素-糸+ㄆ)]岂非苐十五即今义但所出论及要集?从多分说若论实者唯十四家他大徳解例如兴师摽於百家下列中间扬自义也次徵诘下正述经意是其广尺设虽前列何不徵尺如是之例不可具述又苐十五与今论义虽是相似而实不同今正义者观经具足十念逆人徃生法寿经乃至十念无[这-言+羊]徃生法[这-言+羊]人必满十念方得徃生净故说唯具足不言乃至无[这-言+羊]未满亦得生故帯乃至言不直言十彼佛本愿欲明一声乃至十声多少俱生然造[这-言+羊]人少即不生必湏满十方徃生故即除却之不摄多少皆令徃生本愿中也以此义故乃至十念余者生法非逆生愿苐十五义一念乃至九念余者徃生之法十念之言逆者生法故於本愿乃至十念分而令被有逆无逆二类徃生囙此除逆只是[(已*夕)/王]对九念已上无逆生法而言惣说乃至十念唯除五逆或从多分故二说异也若存此义璟兴师破今论之义更不挙苐十五之义信行之难兴师之破全一[彻-育+(去/日)]故或破苐十五虽似信行难今家言所通之义两说当殊谓苐十五家若会兴破者将以应云经攵言惣通於具十及不具十即说唯除或从多分以实而论除彼逆者就无逆生九念已上今家意通信行破既异此趣下论分明不湏劳载。
本古今大徳至亦有非耶自下二番问荅重就前料蕳先[打-丁+忽]问十五是非次别以明信行谬尺今是其初。
本诸家解尺至兹异说耳荅是非相攵即有二一顕示诸师非二经意者何下明今家义苐一顕非中有三一诸家解尺难分胜劣者明诸解对[利-禾+(光-兀+天)]各有一途难分胜劣二其苐一尺下先难苐一师初立理责其除逆义谓念佛灭多刧重罪何囙言不忏悔故遂被除次又观经?者寻攵而责其取逆义三准此以下?者让顕苐二以下亦未全得经意苐二明今义中三一经意者何先惣徵问二观经取逆下正顕示其义於中有三一观经取逆?者[打-丁+忽]明乃至言与具足语其意异故两经除取忽成不同经说意唯在斯岂得由诸义耶二且如下品者此下细弁寿经乃至含观经下三品念故摄无逆一念及有逆十念异下品下生唯摄逆者故言具足十念谓亦如下品上生称佛下品中生念佛不言具足以罪少故不必满十一念已上悉得生故下品下生为有逆罪经即说言具足十念得生净土明知余者说一念?为其逆者必说十念然彼寿经含此三品惣合而言乃至十念经意说言若不造逆上二品类不论念数多少一声十声俱生若其造逆下[乞-乙+、]品类必湏满十阙一不生故言除也此即?者重述尺矣问下三品行应同称名何下上品属於称佛下品中生直言念佛耶荅可同称名次下意云寿经一声乃至十声含此三品岂非言三品俱称名然下中品经不言称故且言念作蕳别尺据实而论下品中生亦同称名问寿经乃至十念余者生法不摄逆十何云含观经三品耶荅此难不尓为明多少皆得徃生乃至十念言下虽除唯多能生逆少不生本愿十念非除逆者逆十生故斯乃一念乃至十念多少相双除其逆者若独语十念如观经不可除故三此乃下结由此具足乃至十念不同说除不閞诸也三古来下还明诸解外设今异尺谓诸大德虽尺经[这-言+(素-糸+ㄆ)]今更为顕兹正义故作异说耳。
本诸大德容至亦有错解次别问信行禅师误斯乃代彼门徒计今致此难故云四依菩萨下论攵云如三阶禅师?咸以信行师是四依菩萨明知四依者从苐子计也若准钞枇四依有三谓人法行[乞-乙+、]四依者常乞食树下坐粪扫衣腐烂药法四依者依法不依人依智不依识依义不依语依了义经不依不了义经人四依者若大四依如涅盘中以大人觉为初依斯湏二果为苐二那含为苐三罗汉为苐四是皆菩萨立四果名若[糸*ㄉ]小者初七方便为苐一後之三依如大乗明又云以地前菩萨拟小乗七方便以初地乃至苐七地拟斯湏二果以八九地拟苐三果以苐十地拟罗汉果(已上)。
凢人四依阶位不定如涅盘论云欢喜地为初依六地为二依八地为三依法云地为四依天合涅盘疏引旧解云今明[烈-列+((冰-水)*臣*(乞-乙+(必-心)))]连至三恒为初依一分八分为二依十二十四为三依十六为四依法华玄五云地前通名初依登地至五地是苐二依至七地是苐三依八地至十地是苐四依(是[糸*ㄉ]别教[利-禾+(光-兀+天)]四依位)尺签五云五品六根为初依一住为二依十行十回向为三依十地?觉为四依(是[糸*ㄉ]圎教[利-禾+(光-兀+天)]四依位)玄賛一云初依供养五恒佛苐二依供养六恒佛苐三依供养七恒佛苐四依供养八恒佛镜水抄引真谛解云地前初刧为初依初地至七地为苐二依八九地为苐三依相好刧为苐四依如此异说不可具引今四依者是人四依既云菩萨[乞-乙+、][乞-乙+、]人故明法四依具如下记广引涅盘。
本信行禅师至不言除也别弁信行误相今欲明禅师相凢有其二一先预弁行相二次随攵别解苐一先弁行相者畧有五一惣明俗氏诞生?事二别明所依本宗三述所立三阶四弁普别二法五顕谬解损自他失苐一惣明俗氏?者续高僧[估-口+(田/寸)]苐十六(习禅篇)云尺信行姓正氏魏郡人其母久而无子就佛祈诚梦神擎儿告言我今持以相与已觉异常日囙即有妊及行之生也性殊恒准至年四岁路见牛车没泥[去/(冗-几+牛)]引囙悲不止要转乃离八岁既临转涉经论情理遐挙以时勘教以病验人彼於相州法蔵寺舍具足戒亲执劳从供诸悲敬礼通道俗单衣莭食挺出时伦冬夏所拟偏过恒习故四远英达者皆造门而诰问之行随事直陈曾无曲捐诸闻信者莫不慎受隋初也此年如来一千五百三十四年也开皇之初延住真寂寺立院处之乃撰对根起行三阶集录及东山所制众事诸法合四十余卷未病甚勉力佛堂日别观像气力渐衰弱请像入房卧观至卒春秋五十有四即十四年正月四日也(某)月七日於化度寺造屍终南山鵄鸣之阜道俗号泣声动京邑初信行勃兴异迹时或致讥通论所详未湏瓢别但奉行尅峭偏薄不伦主於佛宗亦万衢之一术耳所着集记并引正攵然其表题立名无定准的虽曰对根起行幽隐捐躰标榜语事潜沦来哲傥详幸知有据开皇未岁勑断不行想同箴勖之也别有本传流世见费莭三▆录(已上)。
苐二明本宗者五教章上云依梁朝光宝寺云法师立四乗教谓临门三车为三乗四衢所授大白牛车方为苐四以彼临门中牛车亦同羊鹿俱不得故余义同上弁後代信行禅师依此宗立二教谓一乗三乗三乗者即别解别行及三乗差别并先习小乗後趣大乗是也一乗者谓普解普行唯是一乗亦华严法门及直进?是也(已上)。
准之故知信行禅师梁光宅寺小云法师流徒而已苐三明所立三阶者贞元录云上从三阶佛法下三十五部四十四卷分为五怢隋沙门信行撰集奉贞元十六年四月十三日勑右卫[工*刀]德使牒入贞元新定尺教目录(已上)。
於中三阶佛法四卷法界众生根机浅深法一卷仅虽得之其余三十九卷所未见及也彼三阶集一部四卷所引涅盘迦业佛蔵思益?经三十部并地持论一部也但所尺义不似常轨攵言[肆-聿+芳]髴未详宗肙故续僧[估-口+(田/寸)]云虽曰对根起行幽隐捐躰摽搒语事潜沦又下论云禅师宗途引攵解义常与圣教一倍相[这-言+(素-糸+ㄆ)]下愚未敢见其能处也盖此谓也然且依彼所造集录及今论?畧弁其相者下论攵云然禅师以其三义寻教知是当根法门一依时二絇处三准人(已上)。
先依时者集录苐一云佛灭度一千已前犹得用一切苐一苐二两阶佛法门一切重治罸一切道俗法治罸一切道俗如大盘涅盘经净度三昧经?说又云佛灭度後一千年已前由多有一切圣人一切利根真善正见成就凢夫在不灭故以犹得用一切苐一苐二佛法门一切重治罸一切道俗法治罸一切道俗同苐二云又於大集月蔵分经内明如来一切果威力?皆悉普分作三分攵当一分属一切大乗众生义当属一切苐一阶佛法义当属佛灭度[彳*爰]五百已前一切圣人唯住以[彳*爰]验前说(别以初五百年属苐一阶机法)攵当一分属一切坐禅声闻义当属一切苐二阶佛法义当属佛灭度[彳*爰]千年已前一切坐禅众生(别以苐二五百年属苐二阶机法)攵当属一切破戒读经诵经声闻义当属一切苐三阶佛法义当属佛灭度一千年已[彳*爰]一切破戒读经诵经众生同苐一云佛灭度一千年已後一切圣人一切利根真善正见成就凡夫皆悉普灭尽唯有一切利根空见众生在(捐苐三机名为空见有见众生)同苐二云攵当法灭尽之时攵当[方*尒]勒菩萨?义当一切菩萨皆悉普不能度得一切众生时攵当义当佛灭度一千年已後时如大集月蔵分经说与杂阿含经同(已上)。
准此?说佛灭度後千年已前苐一苐二两阶时分一千年後苐三阶时故下论云於诸大乗经中撰集三阶集录言今千年已[彳*爰]苐三阶众生唯合行普真普正佛法又云若以千年已[彳*爰]正人斯尽唯是邪恶苐三阶(已上)。
是名絇时说三阶机问西方要决云三阶宗要絇时说机千五百年後不修净业今千年已[彳*爰]属苐三阶机即成相[这-言+(素-糸+ㄆ)]云何会通荅委见集录多千年後为苐三阶是准正法千年像法後为苐三阶或复一千五百年後为苐三阶是据正法五百年说未法已[彳*爰]为苐三阶或但五百年後即为苐三阶机是依正法五百年说像法已[彳*爰]为苐三阶故集录二云攵当一切佛皆悉普不能得度一切众生时义当佛灭度或一千年已[彳*爰]或一千五百已[彳*爰]如大方广十轮经说同苐一云苐二大叚明验一切苐三阶佛法内佛灭度後时莭分[文/月]义一者明攵当佛灭度五百年已[彳*爰]攵当千佛不能得度一切众生时如迦[叶-廿+卄]说二者明攵当佛灭度後千年以[彳*爰]攵当百千万亿佛不能得度一切众生时以上佛多少次苐验之义当佛灭度一千年已[彳*爰]如佛蔵经说(已上)。
彼既异说故今据一千年後要决依千五百年问若絇灭後[利-禾+(光-兀+天)]三阶机何下攵云故知善星受持法蔵永刧沉沦不轻但行普教清昇彼岸又憬兴引信行计云提婆达多是苐三阶众生准此?尺在世善星及提婆?为苐三阶何是相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅若絇时者三阶机类虽如上说而亦絇人若佛在世及五百年亦容通有苐三阶机一千年後亦容通有一二阶机絇时处人是就多分若论少分非无通[户@句]故集录中明少分通又如絇处者虽娑婆众生为苐三阶机而就人论此界亦有一二阶机如斯多分少分通[户@句]非适于今如戒定恵擞正像未亦复然也次依处者集录四云又明复湏就所为众生所依处时莭駖之若多为一切利根空见有见众生说若多就一切娑婆世界处亦名一切五泽世界处亦名一切五浊诸恶世处说若多在佛灭度五百年已[彳*爰]佛灭度一千年已後时说(今为顕处虽引此攵此攵通明时处人（云）)又云一切娑婆世界亦名一切五浊诸恶世界亦名一切五泽世界位[利-禾+(光-兀+天)]非是一切一乗世界位[利-禾+(光-兀+天)]唯是一切三乗世界何以故一者明如大集经一部通上及下攵方广十轮经一部通上及下?说不见导说一乗唯见导说三乗以此攵验所以得知(已上)。
准两处攵净土即是苐一阶一乗世界娑婆秽土苐二阶三乗世界兼苐三阶戒见俱破世界所谓净土国无浊故纯说一乗一乗即是苐一阶法故净土为苐一阶处一切秽土有五浊故分一说三[乞-乙+、]乗即是苐二阶法故秽土为苐二阶处秽土亦即破戒见处戒见俱破苐三阶相故秽土亦为苐三阶处下论攵云一切苐三阶人悉唯居在娑婆又云娑婆世界诽谤正法毁呰贤圣众生即苐三阶人不合得生净土(畧抄)後依人中先苐一阶者集录苐四未云苐三叚明一切苐一阶佛法内一切利根众生位[利-禾+(光-兀+天)]常有一切两种众生一者明莫问一切凡圣俱一种相似皆悉普是一切一种戒见俱不破一切利根正见成就一切一乗根机诸佛菩萨大般涅盘经圣行品明护戒浅深分齐五行?具足胜鬘经十受章内明护戒时莭长短分齐十受?具足摩诃衍经初品戒度明空有具足戒六波罗蜜?具足大方广佛华严经十地品苐二地明十善戒三聚戒品具足乃至余一切甚深大乗经内明一切戒见俱不坏亦如是类以可知又亦名已下此叚後破戒不破见经攵验之所以得知(苐一阶机即有二类一利根清净一乗根机戒见俱不破二利根正见一乗根机虽破戒品不坏正见今是其初自下苐二类)二者明一切破戒者俱一种相似皆悉普是一切一种破戒不破见一切利根正见成就凡夫一切一乗根机菩萨位[利-禾+(光-兀+天)]常不作[这-言+(素-糸+ㄆ)]情一切五逆罪一切利根空见有见一阐提增上慢众生恶[贝*戒]狗菩萨六师外道恶魔旃陀罗无惭愧僧(已上)。
此下广明十地菩萨现善恶身及未断惑烦恼具足凢夫菩萨为利众生造诸恶业受三恶身为苐一阶广故不述尺义虽广论其恶枢[宋-木+取]上利根一乗根机为苐一阶斯乃华严七处八会唯为一切一乗菩萨一切小乗众生之类不得见者即名一乗彼法华经火宅品说长者以三车於火宅内诱出诸子虽以三车诱出诸子心常为与大白牛车喻诸佛菩萨虽以三乗诱出一切三界众生心常为教学大乗佛法此三内大未一内三破三乗归一乗以去是一乗内大乗今苐一阶名一乗者大中一乗非三内大(依集录意苐二阶中亦有大乗即是三乗中大乗也为顕此别预顕示耳)下论攵云苐一阶人根正能以善覆恶造罪便少苐二阶人即此义也言根正者顕不坏见其造罪者示有破戒是为依人明苐一阶苐二阶人者集录四云苐二叚明一切苐二阶佛法内一切利根众生位[利-禾+(光-兀+天)]常有一切两种众生一者明莫问一切凡圣一切大乗小乗一种相似皆悉普是一切一种戒见不破正见成就众生何以故明如增一阿含经苐二十六卷说攵当明一切种类为护戒故宁受流离王[煞-(烈-列)]不[煞-(烈-列)]他?者皆悉普是又亦名已下此叚後破戒不破见经攵验之所以得知(苐二阶机即有二类一戒见俱不破三乗正机二虽破戒不破正见凡夫众生今是其初自下苐二类也)二者莫问一切大乗小乗一种相似皆悉普是一切一种破戒不破见正见成就凡夫众生何以故明如大方广十轮经苐三卷过半後广说苐五卷减半已前畧说攵当作五逆罪作四重罪诽谤正法毁呰贤圣十一种[宋-木+取]大根本重罪虽作一身两身忏悔即得罪灭得三乗果攵当破戒更不破见又如大般涅盘经苐九卷二十种所喻法内明唯除一阐提已外余一切作五逆罪?但使得闻得见大般涅盘经即得罪灭即能得发菩提之心又五百婆罗门由不信由被[煞-(烈-列)]堕地狱暂入即得生善处攵利根空见一阐提暂入地狱即得还生善根又如一切大乗经律论?说攵当一切利根空见有见六师外道?初时不信佛谤佛谤法後时廻心即得出世间圣道果(暂时起见故尚属不破见也)又如佛名经?说闻一[乞-乙+、]佛名即灭无量无边罪或四十九日或二十五日忏悔即得罪灭又如大方?陀罗尼经说或七日或百日忏悔即得罪灭即得多见无量无边诸佛菩萨又如寳云经说或一日或二日或三日或四日或五日或六日或七日心[乞-乙+、]相续念佛观佛九种无穷无尽福德智恵善根威力得见佛即生净土又如观佛三昧经?说未得自晓续见[估-口+(田/寸)]闻他说或食用三寳饮人轻贱物或暂时观佛或暂时忏悔即得罪灭又如大方广十轮经苐五卷减半已前说攵当义当或一身或两身或三身忏悔不断相续即得罪灭即得三乗道果又如大般涅盘经攵顕易识摩诃衍经[这-言+至]耳品?说但使得闻大乗经一[这-言+至]耳者即得常果竟永不生一切四恶趣?者一切皆悉普是一切破戒不破见正见成就凢夫众生何以故明攵当以上大方广十轮经内少时忏悔断恶即得罪灭即得出世间圣道果攵当破戒不破见验之所以得知余一切少时忏悔断恶即得罪灭少时在地狱即得幽?者皆悉得是一切利根空见有见破戒不破见正见成就众生又云则由利根从无始世界已来未得闻佛法已前已有少分及得闻佛法已来若得遇一切正见成就彻到缘即能学一切正善不惜身命戝?尽乃至被教不退彻到成就若得遇一切邪善彻到成就缘即能作一切邪善不惜身命戝?尽乃至被打被[煞-(烈-列)]不退彻到成就常一切邪正两种根机并有(已上)。
苐二阶中虽有二机利根正见三乗机类今论之中未明行相是为依人明苐二阶苐三阶者集录苐一云一切苐三阶佛法内唯除一切[宋-木+取]大钝根众生两种瘂羊僧已外一切利根众生皆悉普是一切利根空见有见众生何以故明如大般涅盘经说攵当世间之义为一切苐三阶佛法内一切利根空断一切善根皆悉普尽一阐众生说以此攵验所以得知一者明迦业经说攵当千佛不能廻得一切利根空见有见众生二者明如佛蔵经说攵当百千万亿佛不能廻得一切利根空见有见众生三者明如摩诃衍经佛蔵经思益?三部经明一切利根有见众生攵义[宋-木+取]广[宋-木+取]大具足攵当无量无边诸佛菩萨?不能回得一切利根空见有见众生四者明如大方广十轮经大集月蔵分经与杂阿含经?说攵当一切诸佛菩萨皆悉普不能廻得一切利根空见有见众生五者明如大般涅盘经说攵当一切法经皆悉普不能廻得一切利根空见有见众生何以故明从千佛乃至一切佛一切经?皆悉不能廻得一切利根空见有见众生如上所引经?说攵或唯单就一切利根空见众生说或唯单就一切利根有见众生说或莫问空有一切一种相似如余卷内广说亦名一切利根空见有见邪见成就九种人如大般涅盘经迦[叶-廿+卄]经佛蔵经大方广十轮经?说亦名一切利根空见有见九十五种道如大集月蔵分经与杂阿含经同大方广十轮经?说亦名一切利根空见有见九十六种道如摩诃摩耶经说何以故明攵当佛灭度五百年已[彳*爰]攵当千佛不得一切众生时有四部经说名为恶[贝*戒]一部经名为狗菩萨一部经名为增上慢众生一部经名为恶魔一部经名为九十六种道竸兴灭一切佛法以此攵验所以得知如迦[叶-廿+卄]经法华经大般涅盘经摩诃摩耶经?说亦名一切利根空见有见世根机众生如大般涅盘经说亦名一切利根空见有见邪见成就众生如大方广十轮经说亦名一切利根空见有见颠倒众生如下苐二大叚内说亦名一切利根空见有见行坏躰坏众生如大方广十轮经说亦名一切利根空见有见阿鼻地狱众生亦名一切利根空见有见诽谤一切正法毁呰一切贤圣众生亦名一切利根空见有见烦恼窂固犹如金[(罩-卓+止)*寸]众生如大集月蔵分经?说与杂阿含经同亦名一切利根空见有见邪见成就颠倒行坏躰坏一切三乗根机众生又云如迦[叶-廿+卄]经佛蔵经大般涅盘经大方广十轮经大集月蔵分经与杂阿含经同摩诃衍经如下苐一叚内所说八部经?说亦名非是一切三乗根机及涅盘善根众生义当非是一切利根真善正见成就三乗根机及涅盘善根众生如大方广十轮经说亦名是一切利根空见有见一切三世诸佛怨家[这-言+(素-糸+ㄆ)]灭一切佛法众生如像法决疑经说与多部经义同名是一切利根空见有见一切世间怨家众生亦名一切利根空见有见一切诸佛大[贝*戒]众生又云攵当义当佛灭度一千百年已後如下苐二大叚内说於一切利根众生内一切利根戒见俱不破真善正见成就众生莫问一切凡圣皆悉普灭除於一切[宋-木+取]大钝根众生两种瘂羊僧犹有少分不为求一切名闻不为求一切利益不为求一切胜他?故学一切佛法正善真正持戒人者不在其限攵当遣[宋-木+取]大钝根众生劝化营理僧事与出家人作和上阿闍梨学习诵?如大方广十轮经说攵当福德时如大集月蔵分经说与杂阿含经同攵当灭度一千年已[彳*爰]道俗莫问一切利根钝根皆悉普名邪见颠倒唯有一切破戒无戒两种众生(已上)。
准此?尺苐三阶机即有利钝其利根者若住空见若住有见诸佛不化诸法不度上所引攵广明其相其钝根者[宋-木+取]大钝根无惭无愧两种瘂咩僧劝化徒众营理僧事为出家人作大阿闍梨学习诵?故集录二云唯得遣一切[宋-木+取]大钝根众生两种瘂羊僧说一切三乗法劝化营理僧事与出家人作和上阿闍梨读诵经?不在限(已上)。
法界众生根机浅深法云佛灭度後一千五百年後供养守护无戒破戒持戒三种比丘(已上)。
下论攵云苐三阶类受得戒律作大比丘即与今同利钝虽异同世间机不出生死入涅盘故问集录三云一切苐一苐二两阶佛法内有一切戒见俱不破有一切破戒不破见两种正见成就众生一切苐三阶佛法内唯有一切行坏躰坏戒见俱破颠倒一切一种众生(已上)。
准此说者苐三阶机一向戒见俱破众生何云有持戒类耶荅彼絇利根苐三阶利破戒见故若钝根者亦有正见持戒故非相[这-言+(素-糸+ㄆ)]复苐三阶善恶俱恶邪正俱邪不解脱故[乞-乙+、][糸*ㄉ]根机惣属戒见俱破一种众生是为依人明苐三阶惣而言之苐一阶佛法唯有大乗名字无有小乗名字苐二阶佛法唯有三乗名字无有一乗名字苐三阶佛法唯有人天名字故集录云又明一切三阶佛法一者明一切苐一阶佛法唯见有大乗名字不见有小乗名字二者明一切苐二阶佛法经攵说三乗名字者多如大般涅盘经苐三十二卷过半已後大集月蔵分经与杂阿含经同苐十卷未?说亦有三乗名字如阿含经迦[叶-廿+卄]比丘不肯受佛劝舍一切十二头陀法卷内说三者明一切苐三阶佛法经攵说世间名字者如大般涅盘经苐三卷过半已後攵世间之义为一阐提说者是又如胜鬘经[撼-心]半卷已前说攵当无闻非法众生以人天善根而授与之者亦是问苐三阶法应是普法何云人天荅若以别法拟三阶机人天善根苐三阶法若以普法化苐三阶更所不遮依四车宗[利-禾+(光-兀+天)]苐一阶法一乗苐二阶三乗若依三车应云苐一阶一乗苐二阶二乗苐三阶三乗十轮经疏云普信三乗即此意也苐四明普别二法者三阶集录处[乞-乙+、]虽明普别二法攵义幽隐是非无地只湏编综普别之攵备於後昆愚推所及少[乞-乙+、]虽加料蕳会[这-言+(素-糸+ㄆ)]不足为量集録一云七者明常学一切苐三阶佛法内一切二十四叚?[宋-木+取]下[乞-乙+、]得恶得若普真普正佛法僧众主断恶修善解行?常正常不错常不诽谤一切正法常不毁呰一切贤圣乃至凡夫?常一向唯纯益无损佛法亦名常一向唯纯徧学一切生[巳/目]众生佛法故八者明常唯学一切苐一苐二两阶佛法内一切七十种?所说一切[宋-木+取]上[乞-乙+、]得好得乐别真别正佛法僧众生断恶修善解行?常错常谤佛常谤法通凡及圣攵当常行诽谤语如下苐二大叚七种旃陀罗道俗法内说常一向唯纯损无益佛法故唯除从无量无边刧忏悔不可得灭阿鼻地狱?内得值一切诸佛菩萨?善知识舍邪归正已去远作一切菩提涅盘微少囙缘不在其限亦名常一向唯纯徧学一切有眼众生佛法(已上)。
两叚明苐三阶机修普别得[先-儿+八]相谓苐三阶若学普法不堕爱增不谤三寳唯有纯益无有损坏此普亦名生[巳/目]众生佛法[(尸@言)*(〦/羊)]如生[巳/目]不分众色普法亦尓於一佛乗及三乗法不论是非普能信故於诸贤圣及一切凢莫辨胜劣俱归敬故下论云信行禅师作生[巳/目]观不别前境是圣是凡[打-丁+忽]为圣解普敬设要或化如生[巳/目]苐三阶故名生[巳/目]众生佛法(是苐七叚意也)苐三阶机若学别法(苐一苐二两阶佛法同名别法)常堕爱增毁呰三寳唯纯有损无有利益唯除有成远[乞-乙+、]微缘此别亦名有眼众生佛法[(尸@言)*(〦/羊)]如有目众生能见差别色?别法亦尓分别一乗及三乗及三乗法大呵小乗小贬大乗乃至分别贤圣凡夫无遍归故或化有眼苐一二阶故名有目众生佛法(是苐八叚意也)故苐一阶机唯学一乗法苐二阶众生唯学三乗法是名别法[乞-乙+、]是各别不遍学故苐一苐二两阶机根正见成就无爱增故各学别法解脱生死获得菩提苐三阶机空见有见成就类故若偏学一若偏学三爱此憎彼非彼是此由此囙缘成诽谤罪常沉深坑出离无期故开普真普正佛法化苐三阶病药相当治道无[这-言+(素-糸+ㄆ)]法不分大小人不分大小人不弁凢圣普信普归名为普法若如斯不堕爱憎能离毁谤菩提不[这-言+(素-糸+ㄆ)]涅盘在近集录二云佛灭度一千年已後攵当义当於一切道俗内亦於一切利根空见有见有众生内尓许一切恶一切邪善佛法唯有上一切二十四叚?一切普真正佛法能得顿灭之皆悉普尽正是其对故何以故明一切利根空见有见众生乃至未得法忍已来唯除一切普真普正佛法已外归一切别真别正三寳度一切别真别正众生断一切别真别正恶修一切别真别正善解行?一名为恶欲二邪教三恶知识四谤佛五助六师外道法六亦为他人说邪道法七不聼受一饮水以自供养八增上慢教九顺行魔教十乃至少言语亦名邪见十一乃至读诵经亦名不净说法十二乃至分别一切佛法是非邪正长短名不净说法得罪过於[煞-(烈-列)]三千大千世界内满众生恶如迦[叶-廿+卄]经说余者如佛蔵经所说所以如余卷苐一大段苐九攵叚内十三部经?说一者攵当明一切道俗亦名一切利根空见有见众生由分别[乞-乙+、]真别正佛法内一切恶一切善法故常起一切贪嗔烦恼无量无边若更分别一切别真别正佛法内一切善佛法轮更增长一切贪嗔烦恼喻如一切噎病及一切大小便不通众生返更多食多余浆水一种相似又读经诵经虽无邪错谤法通凡及圣恶亦能得生一切贪嗔烦恼复不能得与一切无名相法所以乃至读经诵经亦名不净说法(已上)。
此攵同上苐三阶内一切利根空见众生若自归依别真别正一切三寳令他归?即名恶欲邪教恶知识?故知普者於三寳众生断恶修善生解起行?遍修名普谓归佛若归法者遍归一乗三乗之法不贻一法乃至起行不漏一行也别者翻之故集录苐三云唯归一切一身别三寳唯度一切一身别众生唯断一切一身别恶唯修一切一身别善解行?不归一切普三寳不度一切普众生不断一切普恶不修一切普善解行?神昉法师十轮经钞云从无始已来唯贵一切上人上法轻一切下人下法心有爱憎广造众恶所以佛教末法众生舍别行普又云世尊昔於余经中劝偏求大乗遣舍二乗毁呰声闻小智狭劣乃至不许近小乗人云何劝普信三乗随学一乗(以余经别法难十轮普法明知普者普信三乗及一乗法)荅讃大毁小便成就谤法欲求人身尚难可得[工*兄]三乗果唯依此经舍别学普枯竭恶趣增长天人自灭烦恼亦令他灭成三乗行得三乗果又云一者一乗根机众生师即卢舎那佛众以普贤菩萨为上首华严经?之类也二者三乗根机众生师即释迦牟尼众以地蔵菩萨为上首即此十轮经?之类是也既而人分两位法启二门处净秽悬殊师又真应全隔若道三行一必贻障道受苦之非若劝一行三囙有迃廻[秋/首]留之[先-儿+八]有大善知识信行禅师混迹异生参道贤圣应居杂染摧运恶时属未法类纲概邪正之纰[缪-(彰-章)+(暴-(日/共))]故於三蔵教内独尺此经欲使学必依根法皆应病以为时当未法根被三乗行以福德为大(已上)。
西方要决述三阶师难云方今之际去圣时遥下品凡愚令礼忏地蔵菩萨当今有缘理可专称并念三寳[方*尒]陀净土上行人修苐二阶根[就/火]一得生念今既时当浊恶性欲卑微那得輙行上人之法上学下法迃廻[秋/首]留下起上修障道受苦法根不会岂得成[工*刀](已上)。
全同彼钞又苐四卷云维摩八法苐三阶众生徃生之法是行八法名修普法许苐三阶修行普徃生故然彼八法菩萨如佛不与声闻而[这-言+(素-糸+ㄆ)]背以他同己不嫉不谤代一切苦求诸[工*刀]徳至下当知三乗普信不堕爱增自他?统不行嫉高普信普法也问不舍一乗三乗名为普法者何故彼经云普信敬三乗兴隆我正法供养染衣者成[工*刀]德海又云是故有智者普敬说三乗不恼我僧徒速成无上觉(已上)。
只说三乗不明四乗如何荅三乗四乗开合不同大小菩萨合为三乗开大菩萨别立一乗名为四乗故经合说普信三乗但信行光宅流小云既立四乗之教故[利-禾+(光-兀+天)]苐一阶别修一乗苐二阶别行三乗苐三阶普信四乗若依三车初二三阶如其次苐应一二三问要决云[仁-二+印]寻普行为益极深大智通贤方能棤意力微浅难以輙行大圣随机遣修行别行称根性故於理无伤假别为囙修成普业此攵意者明先修别依此[工*刀]力後修普业若尓不修别者不可修普耶荅此义不类次述三阶师疑云准今修行学普为宗别念[方*尒]陀乃成曲见翻为障道不免轮廻何不舍别行以随修其普(已上)。
会此难云[仁-二+印]寻普行为益极深?斯乃以彼所立普别入我实义用成通会谓彼普行不舍万行如初地已上一行之中修诸行八地已上诸行之中修诸行故大智菩萨当能修行力微智浅下凡众生难可輙行彼别法者偏修一行根浅之类方可修行故佛随机为痴钝軰令修别法行应机故於理无伤故先修别渐[乞-乙+、]积[工*刀]後至上位湏修普业岂使今时浅弱众生直修万行名假彼所立普别名义顕我家真实之义若不尓何会通彼难问五教章云信行禅师即立二教谓一乗三乗三乗者即别解别行及三乗差别并先习小乗後趣大乗是也一乗者谓普解普行唯是一乗亦华严法门及直进?是也(已上)。
复古记一云(圭峯沙门师会)信行下二依立二教别行者解行一[乞-乙+、]歴别三乗差别谛缘度异也先习者谓大由小起亦大小俱陈也普解普行者一具一切故此非华严余宗则无(已上)。
若依此尺三乗为别一乗为普如何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅五教章言一乗三乗於佛所说初二阶法分为二教普真普法离一三乗无躰故更不开立只就一乗三乗躰别建立二教故一乗是普解普行者圎融普门名普解行非彼所立普真普正故彼记云此非华严余宗则无若三阶宗所立普法者何言余无乎[工*兄]一乗理苐一阶法何更苐三阶人亦修习三乗是别解别行者三乗差别名别解行非彼所立别真别正故香象所引二教化法一乗三乗非普别二普别二法是化仪故不可相[这-言+(素-糸+ㄆ)]集录之义及十轮钞也苐五顕谬解失者即有其二一明依信感罪报二明制教世所舍先明罪报者自镜录云(恵详)三神都福光寺僧(某乚)於一时忽然遂业道中见信行禅师作大蛇身遍身惣是口又见学三阶人死者皆入此身口中莫知去处其僧却活囙此故来向亰报僧静▆师僧静不信遂即却归向都矣(已上)。
僧静不信应禅师徒又云慈悲寺僧神昉小年以来聼学十轮精勤苦行异於常人着粪扫衣六时礼讃乞食为业每诵十轮经读诵般若者堕地狱毕至临终时生身被地狱火烧傍身有烟气于时济法寺僧思蕳亲见此事信知断学般若必有恶徵见身立验(已上)。
次明世舍者尺教录(开元十八年智昇)中云其徒既众即以信行为教主别行异法似同天授立邪三寳勑诸寺三阶院并令除去(已上)。
歴代三寳记(开皇十七年)云费长房录中初列信行撰述而後同二十年[利-禾+(光-兀+天)]断不聼流行(已上)。
自镜录云慈门寺僧孝慈年可五十幻少已来依信行禅师说三阶佛法以修苦行每说三阶佛法常言不合读诵大乗经读诵者入十方阿鼻地狱急湏忏悔後於一时在岐州说三阶佛法千时有一优婆夷持法华经又劝有缘同持法华经其禅师劝彼持法华经优婆夷?言汝?持法华经不当根机合入地狱劝令舍诵遂有数个优婆夷舍持法华经於禅师处众中忏悔持法华经罪其元首劝持法华经优婆夷情中不合遂於大齐日禅师为众说三阶佛法当此时座下万人以来其优婆夷於大众中烧香发愿言若某乚持法 华经不称佛意愿某乚见身着恶病令大众共知持法华经得此罪报又愿生身陷入阿鼻地狱愿众同见若某乚持法华经称顺佛意禅师亦尓当此优婆夷发愿之时其禅师饮音不语面高座上唱▆录者亦[先-儿+八]音不语下更有五个老禅师亦失▆不语其先舍诵法华经数人囙此更发心诵法华经更生殷重(已上)。
当知信行自损[乞-乙+、]他智者谁不悲责而不饱?十五家之中误之[宋-木+取]重无甚於斯今广徵破要决恳责盖在此耳上来苐一攵前明行相已竟自下苐二随攵解中即有其三一初至胜佛者也明禅师尺两经除取本愿攵有过咸之[先-儿+八]二又难若言至学者知焉明禅师会两经除取[这-言+(素-糸+ㄆ)]经乃至十念之言三禅师又难至不言除也还举禅师难以顕今家义苐一明有过减之[先-儿+八]中二初直破彼义次诸三阶下举救重破初直破中亦二一[打-丁+忽]破初至[先-儿+八]经肙归是也以二三阶别取者观经摄是别取苐二阶造逆不通苐三阶寿经除是别取苐三阶造逆不通苐二阶故云别取二别破若依下至圣人之误是也若依汝解观经取苐二阶寿经除苐三阶者法蔵愿言便有大过大减两[先-儿+八]太是大也如召大虚名太空?唯识论八云太宽太狭与此同意言太过者除不可除苐二阶[这-言+羊]故谓彼师许苐二阶者亦造五逆然愿攵云唯除五逆[打-丁+忽]除诸逆若观经取苐二阶逆寿经岂非除过不可除苐二阶逆故名太过[先-儿+八]太减失者不除可除苐三阶内不造逆者故谓彼师许苐三阶机造逆不逆俱非别法所摄机类若尓本愿说於别法何不除之然无攵除岂非除残可除苐三阶不造逆斯乃太过[糸*ㄉ]苐二阶之造五逆其大减者[糸*ㄉ]苐三阶之不造逆故经攵说唯除五逆谤正法即有过减▆二咎也彼经应言?者明准彼义改本愿攵可离▆[先-儿+八]谓若言唯除苐三阶众生者不除苐二故应离太过[先-儿+八]亦不言别除造逆故苐三阶无逆亦可除故应离太减失故云离於二[先-儿+八]也此即法蔵者此下重进退徵责於中先牒前[先-儿+八]为圣下难谓为是菩萨圣智不足而其言语不周悉故起此咎耶若法蔵言无有咎者即禅师有谬解之[亿-音+(天*天)]进言法蔵有过者不可迯责圣智不可误故退言禅师有[先-儿+八]亦不可迯责谬解自露顕故进退惟谷二途何为故当是凡者之失?者结属禅师[先-儿+八]言法蔵者依大经说[方*尒]陀囙中发愿时名九品义云大寳积经名为法处清净觉经名法寳蔵此之三名汉土异翻大阿[方*尒]陀经名昙摩迦此依梵音而为名也(已上)。
菩萨在初地圣种性位中即发此愿名为圣人下论攵云法蔵比丘如经所讃是大菩萨十地圣人非是地前三贤大士斯乃依经超世愿言世是破坏即有漏义超越地前世间有漏发出世间无漏大愿故名为圣又寿经云其心寂静志无所着证二空故言[宋-木+(夕*(十/下))]静离二执故名无所着异译经说即得天眼彻见十方真位天眼无障[得-彳]故昙鸾大师及义[宋-木+(夕*(十/下))]?皆为圣者即此意也次诸三下举救重破中有二子臤一初至而何益也破有三阶师救言唯除五逆者即除一切苐三阶二又有尺彼至胜佛者也破有三阶师救言唯除五逆者但除苐三阶造逆虽有二救只尺太减失未迯太过[亿-音+(天*天)]苐一破除一切苐三阶中有二重救逐徵亦尓初中有二先举救次正难牒救中诸三阶师?者举其徒救门徒非一故云诸师救意云唯除五逆言即除一切有逆无逆苐三阶人所以者何苐三阶类纯邪无正纯恶无善三世诸佛之所不救十方净土咸摈弃故[乞-乙+、]法蔵愿言除五逆[打-丁+忽]除一切苐三阶尽也纯邪无正?者集录中名邪见成就众生故亦名断一切善根众生故如上已弁始迄今有[亿-音+(天*天)]犯者自无逆始至有逆今偏有罪[亿-音+(天*天)]把过故也诸佛不救者集录中引佛蔵及大集?云佛三阶众生诸佛不能迥得故如上明下论攵云十轮经说造十恶轮罪一切诸佛之所不救即与今同净土摈弃者集录中引涅盘及十轮?云苐三阶众生三世诸佛怨家众生故如上已明下论攵云大集月蔵分苐十卷云娑婆世界诽谤正法毁呰贤圣众生一切十方清净佛土共所摈弃故亦与今同所以得知菩萨愿言除五逆?惣除有逆无逆苐三阶尽也难曰?者次正破中亦有其二一初至大过之[先-儿+八]明此救未去太过之[先-儿+八]先且许太减救次难太过救先许中此虽?者此救既言除有逆无逆一切苐三阶故会尺太减之[先-儿+八]而全未解太过之难若再论者太减之[先-儿+八]犹以不除故云虽似其义当弁次若谓观经者此设难彼若救言观经下品下生之中摄苐二阶逆故解尺太过之难者此救不然所以者何阿[方*尒]陀佛发愿昔时尺迦如来说经今日中间若逢斯难菩萨将何解纷却疑故此救未为除太过之[先-儿+八]也陈四十八愿於发心初住之前者若依寿经法蔵本愿应云初地如向已述今据悲华念王发誓故云初住[乞-乙+、][乞-乙+、]即前非言住前成道之後亦尒即捐成道言後也问今明寿观两经除取何舍法蔵愿遥据无上念三发愿荅为顕菩萨不避太过难是久远且阁法蔵初地本愿超捐念三初住发誓如下攵云教被三千化流百亿四十八愿遍满十方始於轮王发心於初恒河沙阿僧只刧之前终於覙音补处为苐二恒河沙阿僧只刧之後问念王发愿应多地前彼王先求人天富乐精进勤苦[彳*爰]囙寳海梵志劝道乃发道心求净土愿故知位浅在於地前然别属初住有何证据耶荅先求人天富乐报故位非住上後初发心求净土故应是初住悬隔无量阿僧只耶者问[方*尒]陀正觉先於释尊仅是十刧故彼发心至今佛土更不可过三阿僧只及余十刧如何无量阿僧只刧荅玄一寿经疏云问既论云[这-言+至]三阿僧只刧何故寳蔵佛时而[这-言+至]尓所刧荅取三阿僧只者但论起行时若虽发心而或时行退或时行息通取此?时即[这-言+至]无量阿僧只刧故无相[这-言+(素-糸+ㄆ)](已上)。
今论意许六住已前犹是退故与玄一意不可相[这-言+(素-糸+ㄆ)]如何其间菩萨招难始至千说观经下品方雪过耶雪者清也或本曰空义理踈远慈恩玄賛云恶声称誉自守清雪(已上)。
西域[估-口+(田/寸)]云雪前耻?如是圣教即以雪字用清濯[言*爪]今复冝然远水近火者适远火难亦近水难喻欲逃大过难招中间不会[先-儿+八]彼此难迯何能相救慈行钞云去[泳-永+(首*首)]入火即此意也即韦提?者结难应知二又一切下至太减之[先-儿+八]明此救未却太减失前破中且虽许会太减失以实而论亦未能遮所以似尺太减难者依苐三阶皆名造逆而逆无逆苐三阶人属於逆人摄除逆言其理未尽故今为破[乞-乙+、]若成者彼尺何立故亦未却太减失也攵即有二先牒彼计以若去身下正难[乞-乙+、]自有三一业果毕已难谓苐三阶皆造逆者为[糸*ㄉ]过去若尓过身已受极苦业与果毕非是逆人何苐三阶皆悉逆人二未造逆罪难谓苐三阶皆造逆者为[糸*ㄉ]今生若尓今身未曾造逆宁容苐三阶咸是逆三圣教相[这-言+(素-糸+ㄆ)]难谓若言皆是逆人者一相[这-言+(素-糸+ㄆ)]论准俱舎?五无间业是邪定聚顺次生中定堕阿鼻亦不生余鬼畜恶趣若尓一切苐三阶类悉地狱人娑婆一百十九云问何故名无间荅由二缘故说名无间一遮现後二遮余趣遮现後者此五但是顺次生受非顺现法受及顺後次受故名无间遮余趣者谓此决定於地狱受非杂余趣故名无间由二囙缘建立无间(已上)。
三聚之名至下当弁二相[这-言+(素-糸+ㄆ)]律五逆罪者入於佛法方得出家具足律仪五逆即是遮难摄故若尓何得成大比丘持得戒品三相[这-言+(素-糸+ㄆ)]经若唯邪定聚无有不定聚及不定业者何涅盘说一切众生一相续中不定业多决定业少若据汝说兹经言谬故斯救亦未成除大减之失也。
释净土群疑论探要记卷苐六
