释净土群疑论探要记卷第四
(论本苐二)
本生彼西方至生西方耶是苐一问三世之心无所有故三世之生亦不可得以何今劝西方耶虽知生无本依心灭且离开示心生不得先三世心不可得者大寳积经二十六云攵殊师利言大德舎利弗汝断诸漏得无漏解脱心耶舎利弗言我得无漏解脱之心攵殊师利言大德以何?心得於解脱为过去心为未来心现在心耶大德过去心已灭之想未来世心未至之想现在心不住之想云何大德心得解脱舎利弗言住世谛心得乗解脱苐一义谛中都无有心系缚解脱思益经四云佛言过去心已灭未来心未至现在心无住若灭不复更起若未至即无生相若无住即住实相又实相亦无有生若法无生则无去来今若无去来今者则従本已来性常不生(已上)。
次三世生不可得者彼维摩诘以大乗空诘[施-也+小]勒云[施-也+小]勒世尊授仁者记一生当得阿耨多罗三[卄/狠]三菩提为用何生得受记乎过去耶未来耶现在耶若过去生过去生已灭若未来生未来生未至若现在生现在生无住如佛所说比丘汝今即时亦生亦老亦灭若以无生得受记者无生即是正位於正位中亦无授记亦无得阿耨菩提云何[施-也+小]勒受一生记乎为従如生得受记耶为从如灭得受记耶若以如生得受记者如无有生若以如灭得受记者如无有灭一切众生皆如也一切法亦如也众圣贤亦如也至於[施-也+小]勒亦如也若[施-也+小]勒得受记者一切众生亦应受记所以者何夫如者不二不异(已上)。
今问意者顺此?说念[乞-乙+、]之心方会寂灭一[乞-乙+、]之生悉不出如何背此理劝有相生耶。
本以三世推至净佛土也荅苐一问攵有其三一举[(尸@言)*(〦/羊)]以显世谛徃生故维摩下引证以明世谛徃生三子岂得直下明难者生边见舍世谛苐一以[(尸@言)*(〦/羊)]显中亦有二初[(尸@言)*(〦/羊)]次合起[书-曰+皿]可见初喻中以三世推?者先示心躰不可得相犹如灯炷者此下正[(尸@言)*(〦/羊)][乞-乙+、]有四用合法四徳[(尸@言)*(〦/羊)]之意出本业璎珞彼经上明十回向云从是回向明[乞-乙+、]转照[乞-乙+、]智学相似平?观[乞-乙+、]名无得[乞-乙+、][乞-乙+、]假得喻如燃灯有灯非初熖者非初熖有时中有烧非离初熖者非初熖无时中有烧後亦如之直以有为诸二谛皆迭迁假号故烧故知熖非今[乞-乙+、]燋非始今燋非始故於今方有始熖非今故於今无烧[乞-乙+、][乞-乙+、]於今[乞-乙+、]烧假烧得平?观亦复如是非初心有中有得亦非初心无中有得後心亦然是故始心非今心今起非始起故於今方有始心非今心故於今无得无得於今[乞-乙+、]得假得中道苐一义谛心念[乞-乙+、]▆灭入万法明门经合无得而得今[(尸@言)*(〦/羊)]无生而生随义转用悉之[乞-乙+、][乞-乙+、]於一时中有四用者准婆娑苐三云如灯生时发明破暗灭时烧炷热器[书-曰+皿]油今论一时用故只取四婆娑分生灭二时加於[书-曰+皿]油灯灭时则油必[书-曰+皿]故也次此亦如是已下准於上[(尸@言)*(〦/羊)]显世谛生法有四德一由净土业感生时[就/火]二圣众来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]归趣净土三舍娑婆秽质四成极乐净身合前喻者感生时[就/火]可合热器时[就/火]如火成物[就/火]故归趣净土可合烧炷生净土时截五趣生舍三界报如炷烧故舍离秽质可合破闇娑婆识质极黑恶故极乐净身可合发明彼土色身极光净故三世缘生不常不断者依他诸法缘会则有故云不断谁言偏无缘谢则灭故云不常莫执偏有言虑路[糸*(色-巴+也)]非寻思境虽复诸法?者寂灭与无生业报与生死言别义同绮攵[牙-(必-心)+?]显耳如涅盘经云虽知众生实无有我而於未来不失业果虽知五隂於此灭[书-曰+皿]善恶之业终不败亡起信论云虽念诸法自性不生而复即念囙缘和合善恶之业苦乐?法不失不坏(已上)。
故知二谛宛然不可偏执也不坏世谛?者取维摩意顺成所述故云即其义也彼经上云[(尸@言)*(〦/羊)]如有人欲於空地造立宫室随意无碍若於虚空终不能成菩萨如是为成[就/火]众生故愿取佛国愿取佛国者非於空也(已上)。
不舍大地不坏世谛也依於虚空建立真谛也苐二引证明世谛生中亦二初引经说大士诘身子者彼经下云尒时舎利弗问维摩诘汝於何没而来生此维摩诘言汝所得法有没生乎舎利弗言无没生也若诸法无没生相云何问言汝於何没而来生此於意云何[(尸@言)*(〦/羊)]如幻师幻作男女宁没生耶舎利弗言无没生也汝岂不闻佛说诸法如幻相乎荅曰如是若一切法如幻相者云何问言汝於何没而来此(已上)。
此是证其苐一义谛没则去义彼处去也生则来义此处来也今攵无去无来故言无没生者即其义也下经言有世界名曰妙喜者此下▆二攵证世谛相经次攵云佛告舎利弗有国名妙喜佛号无动是维摩诘於彼国没而来生此(已上)。
维摩诘言没者为虚诳法?者又经云舎利弗没者为虚诳法坏败之相生者为虚诳法相续之相菩萨虽没不[书-曰+皿]善本虽生不长诸恶(已上)。
此二攵明世谛生灭世谛假名非真生灭故云虚诳法?真生灭者不生不灭故涅盘云不生不灭名大涅盘次今劝下正明世谛生灭苐一义中虽无生理世谛囙缘非无其义如身子云住於世谛心得解脱苐一义谛都无有心系缚解脱又贤护经三云彼法界中本无诸法亦无众生云何言度但世谛中囙缘度耳。
本金[(罩-卓+止)*寸]般若至此实难矣是苐二问初引二攵次如何下正难初经意说若欲见佛色若求闻佛音是凡夫人行邪道者法身极妙而非妄识所缘境故[乞-乙+、]彼论云如来法身不应如是见色闻声以何?人不能见谓凡夫人不能见故次攵离一切相?者诸佛远离我相人相众生相寿者相?故名离一切相彼论上云我相者见五隂差别一[乞-乙+、]隂是我如是[巳/女]取是名我相众生相者见身相续不断是名众生相命相者一报命根不断住故是名命相寿者命根断相者灭复生六道是名寿者相如经无复我相众生相人相寿者相故(是名四种我执之相人相命相一躰异名)。
本般若观经至愿详其致荅苐二问即有其二初攵略明有相无相俱是佛说不可是非次亦乃下广会通两经说初攵中[牙-(必-心)+?]说是邪者般若劝无相有相▆邪道观经劝有相无相为邪道如是[牙-(必-心)+?]说深有旨趣勿信谤交怀自成重罪矣问观经说邪观成之时见杂境故能观亦名为邪观也故和尚云观日见日是正见余杂类?是邪何以理观属於邪观[工*兄]十三观行者不可观余若无观理何嫌言邪若期余门出离者修理观?非净土行所期本异修行亦别何贬属邪荅若和尚意诚如所责观想杂妄想故观成之位见於杂类以所现境推能观位定起邪想故名邪观[施-也+小]名他观经言若不合者名为妄想即此意也今论意者由三义故差其理观亦名为邪如次下释资师解释各据一义又灵芝云虽是佛教大小观法若非徃生净土之观并是偏邪非同外道邪见之邪(已上)。
是亦余大小观法名为邪观苐二广会通中即有其三一就人解二就学解三就解[乞-乙+、]就人解者人即是根怯弱闇钝名浅根人勇锐明利为深根者观经为浅根观色相身般若为深根观法性佛浅人学深?者举机法相[这-言+(素-糸+ㄆ)]失而述佛说对根於中甘露夭命经有诚攵者涅盘八偈云或有服甘露伤命而早夭或有服甘吕寿命得长存或有服毒生有缘服毒死无碍智甘吕所谓大乗典如是大乗典亦名杂毒药如酥醍醐?及以诸石蜜服消则为药不消则为毒方?亦如是智者为甘吕愚不知佛性服之则成毒(已上)。
就学解者般若说邪道是诱引辞也谓引初学取着色相令进无相而毁前相是说邪道於中先明定观门户从浅之深谓初学人未足观实相故且教色观调练其心引令进修无相法身[(尸@言)*(〦/羊)]如入海从浅至深故十住论云行者先念色身佛次念法身佛何以故新发意菩萨应以三十二相八十种好念佛如先说转深入得中势力应以法身念佛心转深入住上势力应以实相念佛而不贪着(已上)。
加之观佛贤护?中为初心人多说色相夫寒者不贪尺玉而思短褐饥者不愿千金而美一喰初心学者湏思择矣久学之人?者正明为引机毁说邪非邪见摄者只是邪执非囙果拨无邪见故问若尒何故观佛经一云欲观佛[肆-聿+(乏-之+犮)]当作是观不得他观若他观者名为邪观名为狂乱名为失心名为邪见名颠倒心设得定者无有是处荅邪见躰广余之四见所不摄者亦名邪见故唯识云及非四见诸余邪执如增上缘名义遍故(已上)。
一者名遍不正名邪诸不正见皆此所摄二者义遍一切邪解皆入此摄故观佛经广异正见亦名邪见今别蕳重故非相[这-言+(素-糸+ㄆ)]如上生疏云若别邪见唯断善根类若不正名邪见恶见皆是(已上)。
又十地论苐三释经而诸凡夫心堕邪见攵出九种邪见非必囙果拨无见也如悭人学布施者此下引例显佛善巧摄大乗论六云若人於戝物有悭吝心为除此心先为赞叹布施若人已欲乐行施[乞-乙+、]是下品善根如来後时更毁呰此施令竭作其余胜行若不由此意赞毁则成相[这-言+(素-糸+ㄆ)](已上)。
是则四意趣中众生乐欲意趣也而诸愚人莫知善巧执攵迷义今亦如是为其进修且毁言邪也凡随攵取义招五种过一不正信二退勇猛三诳他四谤佛五轾法攵正在十地论义广通诸余典就解[乞-乙+、]者行者若解色即是空观色非邪不[这-言+(素-糸+ㄆ)]空故若迷色不空观色是邪般若[糸*勿]之说名为邪行者若解空即是色观空非邪不[这-言+(素-糸+ㄆ)]色故若谬空异色观空是邪观经[糸*勿]之说名为邪此依解误自分美丑何閞二境色空二法即是诸佛二智境界勿论是非若晓此宗观色恒正若迷斯趣观空常邪[乞-乙+、]正在情更非閞境问若尓者有色心情修色相观终成邪道应无徃益荅三解之中今就解故不许情隔若据前解偏观色相亦得徃生此解即当上軰生者问空色义异如何相即荅今言空者苐一义空色者依他依他色法圎成为躰[乞-乙+、]不离用名空即色用不离躰言色是空若不离门义为若斯若不即门空色躰别有为无为义各别故非如性宗全性起修如杂集论云此色空性非即色亦不离色别有空性色即是空性[乞-乙+、][乞-乙+、]即是色乃至识亦尒次下尺云为对治一性分别故说如是言此色空性非即色乃至此识空性非即识由自性异故所以者何色?是遍计所执自性空性是圎成实自性故为对治异性分别故说如是言亦不离色别有空性乃至自性即是识由遍计所执自性无相故离彼[乞-乙+、]无性不可得故(已上)。
本金[(罩-卓+止)*寸]般若至前经相[这-言+(素-糸+ㄆ)]是苐三问初直引三经证佛无去来相次准此已下正难观经所说有相去来初引证中一二可知苐三证云攵殊师利言者准苐一卷应是法界躰性经说夫法性离三际相故言不住?攵无前际不来之言恐是畧也取舍者用舍也千是非是故言不取百非非[乞-乙+、]故言不舍又不取不舍者如次释上不住去谓不住是不取之义不去即不舍之义也如佛地说而净法界无去无来无动无转佛地论云舍此就彼名去舍彼就此名来无动无转初摽後释(已上)。
例彼今然远离六入者离色心五根是色苐六即心色心有为故得远离无所观者寻思路[糸*(色-巴+也)]名无所观非是凡夫分别识境故如经言彼识不能知即其义也次正难中观经说化佛来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]者不论报化惣名化佛从真流现应机冝故如佛地论四句分别中云三亦受用亦变化谓为地上菩萨所现种[乞-乙+、]身令诸菩萨受法乐故随时改转不[(暴-(日/共))/又]定故若曲论者上軰来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]应是受用说阿[施-也+小]陀兼化来故谓本愿力他受用身直来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]接中下二軰应是化身寿经中軰说具如真佛故观经中軰说眷属皆比丘故。
本甚深实相至悉为妙说荅苐三问攵有四释三释次苐而在一处苐四越在重难荅未所谓又[糸*勿]遍计?攵即是也苐一释中甚深实相?者明法身本无去来以佛本愿?者明所现化身十方徃还如金[(罩-卓+止)*寸]般若论云诸佛化身有用彼法身诸佛不来不去故所言用者去来?用故次下言去来化身佛如来常不动从真起化者自行二身名为真身化他二身名为化身如佛地论七云或处说佛有二种身一者生身二者法身若自性身若实受用俱名法身诸[工*刀]德法所依止故诸[工*刀]德法所集成故若变化身若他受用俱名生身随众所冝数现生故同论四云如热经言善男子如来都无去来?事而言如来去来?者就受用身及变化身无相[这-言+(素-糸+ㄆ)]过(已上)。
准此?说今言化身去来者应化他二身真不去来者应自行二身亦他受用名化身者如向已弁又金[(罩-卓+止)*寸]般若论云去来化身佛如来常不动此亦二身通名化身论上偈言是福德应报为化诸众生自然如是业诸佛现十方故谓他受用同福德报亦化他身故可属去来化身也问自受用身亦名真者何故攵云平?妙理法身如来本无生灭荅法身言通自受用故[工*兄]以佛本愿无限大悲者四智相应[彳*爰]得大悲何不摄真耶又明化云随机应物故知真者亦摄自受用身而已以化即真者此下正会所难以真统化[乞-乙+、]即真故化亦无去来前经据之从真流化应物机故化必有徃还观经就之故彼此无有[这-言+(素-糸+ㄆ)]背又西方下是苐二尺遥指月氏龙军无性说故云西方彼师意者如来能证离言法性永离色声?戏论法唯有大定智悲三法故佛无来现亦无说法然以如来慈悲本愿为增上缘有情识上攵义相生似如来说色身相现似如来身▆实见闻者意识上所现从增上缘名佛说法及现身也故法[菀-夗+死]珠林章云龙军论师无性菩萨及佛地论一师所说佛实不说?所言佛地一师说者彼论一云有义如来慈悲本愿增上缘力闻者识上攵义相生此攵义相虽亲依自善根力起而就强缘名为佛说由耳根力自心变现故名我闻(释经我闻即有二义是苐一义次义云闻者善根本愿增上缘力如来识上攵义相生此攵义相是佛利他善根而起名为佛说闻者识心虽不取得然似彼相分明显现故名我闻)唯识疏述龙军?义云谓佛慈悲本愿缘力其可闻者自意识上攵义相生似如来说此攵义相虽自亲依善根力起而就本缘名为佛说佛实无言若依本乃无攵义唯有无漏大定智悲(已上)。
说法既尓身土亦然故龙兴记云以明躰者诸师不同龙军坚恵金[(罩-卓+止)*寸]军?皆言诸佛但住法性无别受用变化二土唯徃生軰有耳谓佛悲愿为增上缘徃生善根为亲囙缘生者识上净土相显(已上)。
今准此说明徃生相彼佛不来此生不徃阿[施-也+小]陀佛慈悲本愿[工*刀]德种子增上缘力令诸众生自心变现见去来相是实自心相分非开化也故说不去来[糸*勿]於佛[工*刀]德彼德湛然而不动故说有来去絇众生相分彼相变现见去来故又有尺言下苐三义中如来应机?者此中意说十方迎生是佛化身所化佛身从佛镜智大悲流现镜智之用能生能现诸身土?影像差别故佛地论四云大圎镜智相应净识有二种用一囙缘用谓净识中具有一切能现能生身土镜智净法种子若遇外缘即便变现身土境界种[乞-乙+、]影像及能生起平?智?相应心品行相差别二增上缘用谓佛净识善根愿力所生起故若诸众生自囙缘具尒时净识即便资助令得无障生长成满是故镜智体虽是一能现能生诸法影像待外缘故非顿现起(有难者言若圎镜智是诸有性一切智?影像生囙云何影像相有差别此之智躰无差别耶会此难故言躰虽是一能生能现诸法影像又有难言若一切时常能为囙何不恒时顿生一切众生及自智?影像释此难故言待外缘故非顿现起)所现化佛虽有徃来而能现智任运无有作意分别是故[(尸@言)*(〦/羊)]以摩尼天皷梁摄论十二云[(尸@言)*(〦/羊)]如摩尼天皷无思成自事如此不分别种[乞-乙+、]佛事成尺曰[(尸@言)*(〦/羊)]如[乞-乙+、]意宝无有分别能作彼众生所愿求事[(尸@言)*(〦/羊)]如天皷无人扣击能随彼众生所欲之意谓怨来怨去受欲生猒诸佛亦尒已离分别能起种[乞-乙+、]利益众生事利益事有二种一化身利益如[乞-乙+、]意宝二说法利益犹如天皷(已上)。
论攵分[(尸@言)*(〦/羊)]现形说法二种利益今则合[(尸@言)*(〦/羊)]化身利益此乃显示镜智大悲任运而起利益之事不取所出事为[(尸@言)*(〦/羊)]也或偏可湏摩尼之[(尸@言)*(〦/羊)]而举天皷同攵故来然所现化者此下会所难经谓所现化有徃来而彼经言不徃来会有二义一[糸*勿]真身而作是说此或下至前已尺竟攵是也前已释者指苐一尺彼会前经属於真故问若尓者与苐一尺有何差别荅苐一之尺据化即真化亦不来故不来去言犹摄化身今苐三尺如来真身无去来义所现化身随机徃来故不来去言不亘化身故遥异也或[糸*勿]生灭者此下一义会不去来说谓色?五薀有为迁流一念无住生已即灭不可移动受用变化亦是有为故前经中说不来去然相似相续似有徃来故相续道中假说有徃来实无徃来也念[乞-乙+、]不住生已即灭者正尺有为法生灭相如杂集六云是故色?念[乞-乙+、]生灭生已不待缘自然坏灭以不待坏缘自然坏灭故[宋-木+取]初[糸*(冬-ㄆ+免)]生即便坏灭(已上)。
又俱舎论一云此有为法亦名世路已行正行当行性故或为无常所吞食故(已上)。
诸有为法刹那中行过去法是已行之性现在法是正行之性未来法当行之性以世为路故名世路无常四相是能吞食有为诸法是所吞食此所吞食终可破坏故名为世无常所依故名世路世即路持[叶-廿+卄]尺也真谛师云路为行所食如万里之路行[乞-乙+、]不已终则[书-曰+皿]极五隂亦尓为无常所行故终则灭[书-曰+皿](已上)。
当处生当处灭者显不去此至彼之义异处生异处灭者显不舍彼来此之义此即明有为无行动俱舎论云诸有为法[糸*(免/免)]得自躰从此无间必灭归无若此处生即此处灭无容从此转至余方演秘引成实论云诸行实无至余方义有为法性念[乞-乙+、]灭故相续假说徃来者显示相续道中假有徃来之相智论二十二云三界皆是有为生灭先有念无今有後无念[乞-乙+、]生灭相似相续生故可得先知如流水灯炎长风相似相续故人以为一众生(已上)。
入大乗论云生灭之法皆悉是空生灭轮转无暂停时相似相续故妄见有实犹如灯[焰-臼+(〡*日)]念[乞-乙+、]生灭凡夫愚人谓为一焰(已上)。
肇法师物木[迁-(大/(夗-夕))+冬]论者证有为法不可移动准续僧传及法[菀-夗+死]珠林?释僧肇昔安帝时居京兆人便着般若无知论不真空论物不[迁-(大/(夗-夕))+冬]论涅盘无知论并注维摩制经论序肇作论竟以示罗什[乞-乙+、][乞-乙+、]叹曰[券-刀+示]人解空苐一者僧肇其人也旋岚偃岳?者正以四物示不[迁-(大/(夗-夕))+冬]相宗镜三十三云不[迁-(大/(夗-夕))+冬]论云旋岚偃岳而常静江河竸注而不流野马漂皷而不动日月歴天而不周疏云前风非後风故偃岳而常静前水非後水故竸注而不流前气非後气故漂皷而不动前日非後日故歴天而不周钞云然自体念[乞-乙+、]不同则初一念起时非苐二念时乃至[宋-木+取]後吹着山时非初起时则无前念风体定从彼来吹其山也且山从初动时以至倒卧地时自躰念[乞-乙+、]不同则初一念动时乃至[宋-木+取]後着地时非初动时则无初动山体定从彼来至着地时斯皆风不至山岳不着地虽旋岚偃岳未曾动已以此四物世为[迁-(大/(夗-夕))+冬]物然虽到岳歴天皆不相知相到念[乞-乙+、]自住各[乞-乙+、]不[迁-(大/(夗-夕))+冬]且如世间称大莫过四大[乞-乙+、][乞-乙+、]中动莫越风轮以性推本实不动(已上)。
世谓能[迁-(大/(夗-夕))+冬]只是四物[乞-乙+、]实不[迁-(大/(夗-夕))+冬]余有为法推可察矣问曰涅盘下至斯何理耶重难前一边义言有为佛故说不去来谓涅盘经说三身常今何言佛生灭不住此是天台及涅盘学者之难也舍无常色获得常色者涅盘经三十四云色是无常囙灭是色获得解脱常住之色受想行识亦复如是(已上)。
若[糸*勿]难意解经旨者囙位五薀皆是无常未究竟离无明念故念[乞-乙+、][迁-(大/(夗-夕))+冬]变无常相故果位五薀俱以常住极解脱道中无念可论故若亦别就天台意者别人後心方具常色成二转时获常隂故圎人初心即具常色分叚质[得-彳]犹不舍故又言诸佛所师谓法者同经二十六云诸佛所师所谓法也心缘於法[乞-乙+、]为心师(已上)。
法谓涅盘即实相法心崇此法常顺名师若能顺法舍边邪僻得清凉地故此法能为诸佛师以法常故诸佛亦常者一[乞-乙+、]事法即是真如全躰法故如法常住诸佛三身[此/曰]悉常住如下攵云三身疑然今消经攵准难者意相宗不然唯识论引涅盘经获得常色攵疏释云又涅盘经庄严论?说转无常薀获得常薀(已上)。
而庄严论[糸*勿]相续常释涅盘说明知法相非难者意也具如荅解三身凝然者本地三身俱躰俱用凝然不[迁-(大/(夗-夕))+冬]是不变义法华论记云三身俱是凝然常住即此意也释曰此之至论?成立更救前难攵有二意初且顺难出涅盘学者三身并常义次有一般下正据宗义会所难经苐一攵中一般大德者般犹是品如云千般涅盘经攵本业经者涅盘经攵如向所引本业经下云以果身常故应身亦常具苐一记中引之苐二正义中即有三初引摄论及般若论尺报化身非凝然义二诸所作者下立理尺成三以此众多下惣结成也初引证中依摄大乗论?者世亲摄论十云佛受用身及变化身既是无常云何经说如来身常住此二所依法身常故又?流身及变化身以恒受用无休[癈-殳+矢]故数[乞-乙+、]现化不永绝故如常受乐如常施贪如来身常应知亦尓尺曰经说如来其身常住佛受用身及变化身皆是无常云何身常故次成立二身常义谓此二身依法身住法身常故亦说为常又受用身受用无[癈-殳+矢]故说为常其变化身恒现?覚般涅盘?相续不断故亦为常复以[(尸@言)*(〦/羊)]喻显此二身是常住义犹如世间言常受乐虽所受乐非唯无间而得说言此常受乐又如世间言常施食非此施食恒无间断而得说常施食应知二身常义亦尓(已上)。
?者?取大庄严论及佛地?佛地论七云庄严论说常有三种一本性常谓自性身此身本来性常住故二不断常谓受用身恒受法乐无间断故三相续常谓变化身没已复现化无[书-曰+皿]故如是法身虽离一切分别戏论而无生灭故说名常二身虽有念[乞-乙+、]生灭而依常身无间断故恒相续故说名为常说如来色受?法一切常住依此道理非无生灭无漏种子修习增长所生起故生者皆灭一向记故色心皆见是无常故常住色心曾不见故(已上)。
述记苐十亦引庄严虽同名常义有差别以初一身自性常住後之二身从生囙生般若论说者重引证成报化二身从囙生故必归灭义此先引其证也天亲般若论上云於实名了囙亦为余生囙唯独诸佛法福成苐一躰此义云何菩提者名为法身彼躰实无为是故於彼法身此二能作了囙不能生囙余者受报相好庄严佛化身相好佛於此为生囙以能作菩提囙是故名囙显彼福德中此福胜故如经何以故湏菩提乃至皆从此经生故(已上)。
所言二者一者受持二者演说此二种法能趣菩提但於法身为证得囙不能生囙法身本有不可言从般若生故只觉本有故名了囙报化二身依修成故般若[工*刀]德为能生囙故名生囙论次上云受持法及说不空於福德福不趣菩提二能趣菩提何者为二一者受持二者演说如经乃至受持四句偈?为他人说故佛地论七云金[(罩-卓+止)*寸]般若论说受持演说彼经[工*刀]德於佛法身为证得囙於余二身为生囙故(已上)。
此论亦显法身不生报化生灭三身章云涅盘经?说有二种囙一生囙如牙生荎二了囙犹灯照物般若经言一切诸佛法皆从此经出一切诸佛从此经生天亲论释言於实为了囙亦为余生囙(已上)。
二立理中诸所作者皆是无常?者从囙生法名所作性若是凝然应同法身从了囙成又应非隂亦无缘虚言说动作者亦广立理即有其四报化若凝然者一应无五隂凝然无为无为非隂故二应无缘虑凝然圎成[乞-乙+、][乞-乙+、]离虑[乞-乙+、]依他故三应无言说凝然常住言说即声[乞-乙+、]是无常所作性故四应无动作凝然不动[乞-乙+、]作即[迁-(大/(夗-夕))+冬]若生作动非无为故初一惣就二身躰成後三别就佛三业成缘虑言说动作如次意语身三业也三惣结中以此众多义理者惣指摄大乗已下诸攵义道理广如唯识?者报化二身生灭之义唯识论广立量成立故论十云清净法界无生无灭性无变易故说为常四智心品所依常故无断[书-曰+皿]故亦说为常非自性常从囙生故生者归灭一向记故不见色心非无常故(已上)。
?者?取佛地?论如上所引又絇遍计所执者此下苐四义上来虽有三义不同而未曾絇遍计所执今始至此[乞-乙+、]义尺经谓帯遍计迷[巳/女]众生即执心外有佛徃来佛为破彼遍计所执前诸经说不来不去若依[乞-乙+、]他非有似有徃来相者非无其义故观经言有徃来各据一义故不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]次引维摩即是其义彼经中云攵殊师利既入其舎见其室空维摩诘言善来攵殊师利不来相而来不见相而见攵殊师利言如是居士若来已更不来若去已更不去所以者何来者无所从来去者无所至去可见者更不可见(已上)。
经不来相者心外更无往来义故言而来者据依他性而有非有似有徃来故不见而见准之应知。
本法句经言至谈奬除渴是苐四问初直引经明名字空次准经说正难称名初经审中为有?者初句有无相对次句假实相对余攵易了。
本依诸大乗至诠说者也荅苐四问攵有三意初至之喻作矣并述说名字性空及说名字有诠表俱有所以二佛以下至沇轮恶道别许说名字空道理而会所难经说三若言名字下别明名字有诠表而成称名徃生义苐一并述二说中即有其二初并引二说次唯能所说下并成二义初并引中先引维摩及摄大乗证名字空次引遗教意证名字有诠经言攵字性离者先引维摩彼经上云一切言说不离是相至於智者不着攵字故无所惧何以故攵字性离无有攵字是则解脱(已上)。
一切言说不离遍计所执虚妄分别自[(舟-(、/、)+(厂-一))*本]何以故妄情周遍计度於所计度彼[乞-乙+、]诸法假立名字由立名字而起言说随如是[乞-乙+、][乞-乙+、]言说起如是[乞-乙+、][乞-乙+、]执着即生菩萨智者於如是名无有着心以解脱中攵字性离无攵字故如对法苐七云於所计度彼[乞-乙+、]诸法假立客名由随客名而起言说随如是[乞-乙+、][乞-乙+、]言说起如是[乞-乙+、][乞-乙+、]执着菩萨於如是一切名正不随观正随不观故不生执着(已上)。
是故名字虚假无有定实也问唯识论二云名诠自性句诠差别攵即是字为二所依岂非名字有实躰而诠法性耶荅有为诸法其性如幻亦若圎成言思路[糸*(色-巴+也)]故彼自性证智所知更所不及言诠假智是故名字及与假智唯於诸法共相而转不能自性故唯识论二云真谓自相假智及诠俱非境故谓假智诠不得自相唯於诸法共相而转疏云但心所取法自躰相言说不及假智缘不着说之为真此唯现量知性离言说及智分别又云如色法?[得-彳]为自性火以暖为性水以湿为性但可证知言说不及苐六意识随五识後起缘此智发言语?但所缘说法之共相非彼自相(已上)。
准此?说名字唯於共相而转不缘自性故云不能诠说诸法也但论言诠自性者自相共相即有多重谓於共相犹有分别自相共相共相中自相名字尚可诠论絇此意故云名诠自性非言即缘不可言虑诸法自性故彼处疏云诸法自性非名?诠唯现量证名唯诠共相今言诠自性者即是共相之自性自性者躰义差别者躰上差别义即自相共相皆有躰性及差别义故(已上)。
问共相云何名字所缘又共相中何更分别自共相耶荅共相是名字所诠者疏云言共相者如言色时遮余非色一切色法皆在所言乃至言青遮非青一切青皆在所言贯通诸法不唯在一事躰中故名共相说为假也(已上)。
故知色言乃至青言贯通诸法唯得共相不独诠表一事自性[乞-乙+、][乞-乙+、]是躰次共相中亦论自共者疏云如五薀中以五薀事为自相空无我?理为共相分薀成处色成於十处名自相薀名共相一色薀[言*宛]十故於一处中青黄?类别类名自相处名共相於一青?类中有多事躰菓青非华?以类为共相事名为自相一事中有多极微以事为共相以极微为自性如是展转至不可说为自相可说极微?为共相故以理推无自相躰且说不可言法躰名自相可说为共相又云如色薀是自相漏无漏是共相色薀之中色处?是自相色薀是共相色处中青?是自相色处是共相又青?是共相随一树?是自相树?是共相枝?是自相枝?是共相极微为自相(已上)。
问何名假智又言诠假智云何不得自相荅假智言诠不得自相者疏云言说若着自相者说火之时火应烧口火以烧物为自相故缘亦如是缘火之时火应烧心今不烧心及不烧口明缘及说俱得共相言假智者唯识论云然假智诠必依声起疏云谓此假智及诠必定依声而起如闻某甲即便缘之或起言说故必依声如作色解及说色言由闻他声说之为色方能了故(已上)。
问若尓者婴儿未闻他人教声及生无色不闻他声如此?类应无假智荅疏释之言此理不然如鼠闻猫声及或见鵄?即便急走岂彼生已能起证智耶此▆前生曾为猫鵄之所食噉今既见已有此智生定知如前还被彼[敏-母+(一/((巨-匚)@一))]即便急走生无色亦尓无始及下界曾熏习故(已上)。
又言名义互为客?者次引摄论然即寂嘿无言?者次引遗教意证名字有诠彼经首云释迦牟尼佛初转法轮度阿若憍陈如[宋-木+取]後说法度湏跋陀罗所应度者皆已度讫(已上)。
言寂嘿者举能化主梵言牟尼此翻寂嘿故唯识十云大觉世尊成就无上寂嘿法故名大牟尼此牟尼尊所得二果永离二障亦名法身疏云成就无上寂嘿法者梵言牟尼此言寂嘿[乞-乙+、][乞-乙+、]法者离言法也或离过故名为寂嘿(已上)。
牟尼是惣成寂嘿法通诸佛故摽惣显别故云寂嘿彼经惣别并摽故言释迦牟尼释迦是别限我主故牟尼是惣通诸佛故遗教经论云惣相者如经牟尼故别相者如经释迦故惣别相者佛故是中释迦者示现化众生巧便故复寂姓尊贵故牟尼一切诸佛[工*刀]德故(已上)。
或复寂嘿只显无说非摽化主如云无言[乞-乙+、][乞-乙+、]堪然宴坐者捐不说时谓佛坐树下成菩提後观於所化众生性欲深着五欲盲无所见若说佛乗不能信受破法不信定坠三途宁不说法疾入涅盘如是思惟经三七日故法华云我始坐道塲观树亦经行於三七日中思惟如是事乃至广说是名为无言宴坐时若依十二游经佛成道苐三年始度五人苐四年化大迦[叶-廿+卄]及三兄弟第五年化目连身子(已上)。
准此说者无言时莭似经多年是皆小机所见次苐非閞大机如斯无言终不说法佛出何为谁得解脱然佛寻念过去诸佛所行方便设三乗法度人天众即应尓时[牛*句]隣始得法眼净益乃至[宋-木+取][彳*爰]湏跋陀罗证得罗汉举初後益显一代故唯摽二人明知名辞即有诠表异俗[巳/女]说谈食不饱[牛*句]隣比丘初得道者涅盘经十四云为憍陈如初始说法名转法轮乃八万诸天得湏陀洹果智论六十五云初转法轮八万诸天得无生忍陈如得初果(已上)。
陈如比丘亦名[牛*句]隣大长经作[牛*句]轮毗耶娑问经号阿若居隣盖是梵音不同而已玄賛引经云六人曾供养佛五八取稻华供养一人待[就/火]五人初悟一人在[彳*爰]即湏跋陀罗五人中陈如得初果四人在善根至复初方得(已上)。
湏跋陀罗[宋-木+取]後益者涅盘四十云佛告阿难是娑罗林外有一梵士名湏跋陀其年极老已百二十虽得五通末舍憍慢获得非想非[乞-乙+、]想定生一切智起涅盘相汝可徃彼语湏跋言如来出世如优昙华於今中夜当般涅盘若有所作可及时作莫於後日而生悔心阿难汝之所说彼定信受何以故汝曾徃昔五百世中作湏跋陀子其人爱心习犹未[书-曰+皿]以是囙缘信受汝言尓时阿难受佛勑已徃湏跋所作如是言(云云)。
湏跋言善哉阿难我今当徃至如来所尓时阿难与湏跋陀还至佛所广说乃至说是法时湏跋陀罗得阿罗汉果(已上)。
次并成二义中唯能所说殊不可谈食得饱者如来一代所说不虚由所说故能会实理永异法句说不可谈贪得饱也故佛地论云以净法界离名言故一切名言皆用分别所起为境然诸教法亦不唐捐是证法界展转囙故如见字画解所说义(已上)。
金[(罩-卓+止)*寸]般若论云随顺者随顺证智法彼法应取如人未到彼岸取栰故(已上)。
囙言会理故捐月之[(尸@言)*(〦/羊)]兴者楞伽七云如痴见捐月观指不观月计着名字者不见我真实智论九云如人以指[乞-乙+、]月以示惑者[乞-乙+、][乞-乙+、]视捐而不视月人语之言我[指-匕+ㄙ][乞-乙+、]月令汝知之汝何者指而不视月此如是语为义指语非义也(释依义不依语攵)名字性空故舍舩之喻作者金[(罩-卓+止)*寸]般若经云汝?比丘知我说法如笩喻者法尚应舍何[工*兄]非法同论云修多罗?法中证智不住故以得证智舍法故如到彼岸舍舩故(已上)。
苐二许说名字空会法句经中即有其三初佛以愚夫报着?者正明彼经说名字空由谓愚迷执名不离躰故闻讃我起爱起喜若闻毁我生憎生忧火宅之[卓*(乞-乙+(乳-孚))]焰爱河之昬波更莫不先[巳/女]执名相佛为之说名字性空故法句云若名字空者於诸毁呰诽讥及以讃誉不应嗔恚何以故诽谤毁呰及以讃誉二俱空故次纵令讃毁?者明讃毁名字不属其身谓若讃无荣於汝身毁亦无辱於汝身喻如说食不饱谈火不烧?故经说云不由他人语令汝成劫贼亦不曲他人语令汝得罗汉即其义也三故知名字下结成故知俗中讃毁名字性本虚无而不属法凡夫迷执浪起爱憎诤名於朝沇身於渕喻如寻影入水求釰契舩矣苐三别明名有诠证成称名徃生中亦即有三初预举喻令知名诠谓[吃-乙+(罩-卓+父)]火[乞-乙+、]来命男[乞-乙+、]至如是一[乞-乙+、]呼召应诠如筌蹄喻故知名字不空必得所诠筌蹄[(尸@言)*(〦/羊)]名[鱼-(烈-列)+大][少/兔][工*兄]诠筌施流捕[鱼-(烈-列)+大]器蹄寻迹[木*(前-刖+句)*(前-刖+句)][少/兔]具周易云蹄者所以存[少/兔]得[少/兔]而忘蹄筌者所以存[鱼-(烈-列)+大]得[鱼-(烈-列)+大]而忘筌则知言教所以表义未得义者宁拂言乎故宗镜录云若不假立言诠无以荡其情执囙[指-匕+ㄙ]得月不无方便之门获兔忘[田/弟]自合天真之道(已上)。
次故使梵王下正明圣说会诠梵王唘请转正法轮?者惣明梵请言辞能起圣说妙应十方梵王请转法轮出於华严又大集经云如来能知善方便故初得菩提点然而住无所宣说待梵王请尓时尸弃梵王六万八千诸天人来至我所头面作礼合掌而言唯愿如来为诸众生转正法轮法华经云尓时诸梵王及诸天常释并余诸天众请我转法轮问佛自可说何待人请荅感应道理容待扣故如胜鬘云即生此念时佛於空中现佛法甚深不可輙尓故如法华云止[乞-乙+、]不湏说我法妙难思请尚难许何[工*兄]独说能请之人可生福故[乞-乙+、]金光明经云请佛转法轮能灭谤十二部经罪三蔵奥肯焕烂於龙宫者别明灭後教法流布谓过去七佛所说遗教结集三蔵悉在龙宫故胎经四云彼宫中有七寳塔诸佛所说诸法深蔵别七寳凾满中佛经嘉祥净名玄论引龙树[估-口+(田/寸)]云华严凢有三本大本有三千大千世界微尘偈一四天下微尘品中本有四十九百八千八百偈一千二百品此二本并有龙宫龙树不诵出也唯诵下本十万偈三十六品此唯有三万六千偈三十四品故知华严名数在後分矣菩提流支云佛灭度以六百年龙树从海宫持出(已上)。
探玄记云华严经有六本一恒本(於一[乞-乙+、]毛端处念[乞-乙+、]中以微尘数身[书-曰+皿]未来际常说无有休息此非可结集亦非下位所受持)二大本(以湏[施-也+小]山聚笔四大海水黑下书一品不可穷[书-曰+皿]如是品过尘数诸大菩萨以陀罗尼力所受持也已上二本非结集本)三上本(结集中之上本也有十三千大千世界微尘数颂四天下微尘数品)四中本(有四十九万八千八百偈一千二百品已上二本并秘在龙宫非阎浮人之所受持故此不传)五下本(有十万颂三十八品天竺所[估-口+(田/寸)]也)六略本(六十卷本是也十万颂中前三万六千颂要畧所出也此土所[估-口+(田/寸)]也)华严两本既在龙宫余经亦在言焕烂者分明义也玉篇云焕(呼[揃-刖+(罩-卓+(玉-王+(犮-、)))]切明盛也)切韵云烂(郎肝切又明也)今举龙宫影显余处十二部经照彰於鹫岭者别明在世教说滋盛亦举鹫岭影显余处人天凡圣咸禀至言者显示在世众生亲禀佛言教至犹极也言说之极佛语[宋-木+取]故五道四生并遵遗[言*爪]者显示灭後众生远遵佛遗法丽象光朗吐梵音之昔微言广被导含类於十地金容影晦残真攵之今遗[言*爪]逈宣[攁-食+(水/一)]群生於三途诚知现常之益[迁-(大/(夗-夕))+冬]化之利偏假名辞也三聼闻读诵已下正明读经念佛[工*刀]不唐[指-匕+ㄙ]是故应知名字有诠也。
本瑜伽师地至有何意也是苐五问上来料蕳有相往生讫自下会诸论所说许凢夫得生瑜伽师地论云三地菩萨方生净土者七十九云复有二种一者清净二者不清净於清净世界中无那落迦傍生饿鬼可得亦无欲界色无色界亦无苦受可得纯菩萨僧於中止住是故说名清净世界已入苐三地菩萨由愿自在力故於彼受生无有异生及非异生声闻独覚若异生菩萨得生於彼问若无异生菩萨及非异生声闻独觉得生彼者何囙缘故菩萨教中作如是说菩萨?意愿扵彼如是一切皆当徃生荅为化懈怠种类未集善根所化众生故密意作如是说所以者何彼由如是劝励时便舍懈怠於善法中勤修加行从此渐[乞-乙+、]堪於彼生当得法性应知是名此中密意(已上)。
准此说者地前凢夫不可生净也。
本诸经论攵至离鄣而说荅苐五问攵有三意初惣明净土不同得生亦异二亦如下至即得徃生别明诸经所说净土非一准而会所难瑜伽论三故知下结成初攵可了苐二别明中即有其五一依仁王明唯佛所居名净土初地已上六七二识虽成无漏感见净土而囙位间本识未转其所变土犹有漏故三贤十圣所居净土名果报土不名实净以苐八识果报识故所变之土名果报土遥异天台实报土名果报之土彼苐八识事囙业果名异[就/火]识亦名果报五趣四生彼识为躰故名果报识具如苐一记若至佛果本识已转以与圎镜智相应故彼所变土唯名净土问唯佛一人所居名净土者囙位所居皆可名秽土耶荅有漏所变名秽土故囙位本识所变刹土犹名秽土此有何失问若尓何故十地之中有漏六七所变亦名净土荅净秽相对於事不定今唯佛变名净土故其余囙分本识所变不名净土既不名净非秽者何本业经云佛子土名一切贤圣所居之处是故一切众主贤圣各自居果报之土若凢夫众生住五隂中为正报之土山林大地共有名依报之土初地圣人亦有二土一实智土前智住後智为土变化净秽经刧数量应现之土乃至无垢地土亦复如是一切众生乃至无垢地[书-曰+皿]非净土住果报故唯佛居中道苐一法性之土(已上)。
此经所说同於仁王一切众生及无垢地[书-曰+皿]非净土住果报故明望佛土有漏本识所变国土皆名秽土凡准今论净秽相对即有四双八只一囙果对谓果位所居为净土圎镜智所现无漏土故囙位所居名为秽土报识所变有漏土故二自在不自在对谓苐三地所居名为净土除无漏定鄣得定自在故二地已前即为秽土未得无漏定自在故三证未证对谓初地已上名净土证人法空得无漏故地前名秽未得真如是有漏故四自他力对谓凡夫?依佛愿力生名净土自回六趣名为秽土又元晓师论净不净有其四对一囙果对(同今苐一)二一向不一向对谓八地已上一向出三界故七地已还亦净不净言亦净者若受愿力出三界故亦不净者依故意力故起生死心生三界故三纯杂对谓欢喜已上名净土纯菩萨故三贤已前所居不净凡夫二乗即杂居故(同今苐三)四正定非正定对唯正定聚所居为净三聚众生居名秽土(同今苐四)今论阙一向净秽彼师缺自在净秽以义推之[牙-(必-心)+?]有其意若为合论成五番耳二依瑜伽明三地菩萨生净土中若[糸*勿]行施戒修者施戒修三如次初二三地行之今修为要或[糸*勿]已行三法皆得唯识论九云初二三地行施戒修相同世间四地修得菩提分法方名出世疏云初地行施二地行戒三地行修相同世间[乞-乙+、][乞-乙+、]有情多作三福业事故未能修得菩提分法今四地修得菩提分法方名出世离无漏定障者能离无漏定障苐三地始满故唯识论九明十重障中苐三地障云三闇钝障谓所知障中俱生一分令所闻思修法忌失彼障三地胜定惣持及彼所发殊胜三恵入三地时便能永断又论云三发光地成就胜定大法惣持能发无边妙恵光故疏云此地中成胜定[乞-乙+、]谓三摩地陀罗尼此名惣持惣持有四一法二义三咒四能得忍此地所治迟钝性於三恵有忌失障今此地无忘彼法名大法之惣持法谓教法殊胜之教名为大法此定及惣持为囙能发无边妙恵光故惣持以念恵为性谓以闻思修三恵照了大乗法故囙得定断障闻思转胜非由定力亲能起(已上)。
问十地配十度禅定苐五地何故[糸*勿]施戒修苐三地修定荅述记云问若苐五地修定度者何故三地名为发光定荅障三地除成[就/火]至五地(已上)。
无漏定障苐三地除其定成[就/火]至苐五地究竟圎满是故苐三地始得定自在故十方净土随愿徃生瑜伽论意据此义故言苐三地菩萨方生非遮尓前菩萨得生问何以得知瑜伽论言苐三地者是发光地彼论立七地十三住七地苐三净胜意乐即欢喜地若尓谁知苐三地者是欢喜地何[工*兄]初地见净土者仁王璎珞佛地摄论?诸经论同所许也瑜伽亦尓何发光地由斯元晓无量寿经宗要云此苐三地是欢喜地以就七种地门苐三净胜意乐地故(已上)。
浮丘集云苐三地者七地门中苐三地也谓种姓地为一胜解行地为二净胜意乐地即是初地为苐三地此?解释甚应道理荅论攵意泛所解非一愚肤是非不可輙之先出异释如元晓?[糸*勿]七地门判苐三地如上所难又灯六云对法苐六解深密经瑜伽七十九皆惣相说如瑜伽七十九所说净土或三地菩萨?徃生十地亦在其中周记释云灯或三地至亦在其中者八九十地名为三地既是三地处於净土所以苐十亦在其中即苐十地在净土中(已上)。
溜州之意苐八地证相土自在所依真如现土自在名愿自在故後三地中苐三地名入苐三当苐十地又景法师云约相三地得定依定修观方得徃生故作是说遁伦记引泰释云理实而言初地二地菩萨亦得生彼今据净土无欲三地已上离欲菩萨生於彼故但说三地生於彼土(已上)。
此?尺中景法师?准今论意且述此义深[契-丰+生]本论所以论云由愿自在故於彼受生愿自在生可依胜定欢喜地位虽亦徃生所得定力相未增上更不可云由愿自在即生净土施戒修三初二地中虽亦修习而随相增一地修一故定自在义在三地[工*兄]三地言源出深密七地建立遥起瑜伽故佛地论苐一云解深密说三地已上乃得生故(已上)。
而彼经中但说十地不明七地何云七地门中苐三准深密经瑜伽三地应是十地中苐三地故佛地论疏云就实而言初地已上皆生净土然解深密说三地已上乃得生者以净土之色依定而生随相而论三地已上方得静虑证於定境而得生故(已上)。
若存此义难势消[书-曰+皿]智者可知瑜伽七地者一种姓地(未发心位姓者类也未入僧只三乗种类具故云种姓位也)二胜解行地(资粮加行位也资粮者十信十住十行十回向加行者十回向後有煖?四善根位也)三净胜意乐地(初欢喜地也)四行正行地(自二地至七地)五[(暴-(日/共))/又]定地(苐八地也)六[(暴-(日/共))/又]定行地(苐九地也)七到究竟地(苐十地佛果也)十三住者一种性住二胜解行住三极喜住(初地)四增上戒住(二也)五增上▆住(三地)六觉分相应增上恵住(四地)七诸谛相应增上恵住(五地)八缘起流转止息相应增上恵住(六地)九无相有[工*刀]用住(七地)十无相无[工*刀]用住(八地)十一无[得-彳]解住(九地)十二[宋-木+取]上成满住(十地)十三[宋-木+取]极如来住(佛地)三依诸经论通说明初地菩萨生净土中若以得无分别智者显示能断缘真如智名无分别所谓彼智自极胜妙便能冥会所缘真如离计度?五种相故疏引摄论云离五种相以为无分别智性一离无作意[就/火]眠酔?非彼智故二离有寻伺地苐二定以上非故三离想受灭寂静故即智不成定无心?故四离如色自性便非是智大种故五离於真义异计度故计度是有分别非无分别故栖复抄云无分别智有二义一离能取所取相名无分别二真如理是无分别智证此理名无分智初证之时不见能证所证言语道断心行处灭心与境冥理与智会境如智[乞-乙+、]如境名为如[乞-乙+、]名无分别(已上)。
前无分别即智持业释也後无分别之智依主尺也问无分别名唯[尸@句]根本智耶荅不尓通三谓唯识云恵学有三一加行无分别恵二根本无分别恵三[彳*爰]得无分别恵(已上)。
三智虽异皆缘真如故疏尺三智所缘云言所缘者彼颂言诸菩萨所缘不可言法性即真如是遍计所执法皆不可言不可言性谓二无我所显真如是即无分别智所缘也即是三种无分别智所缘也(已上)。
明无分别智名缘如絇单重根本智亦有其三种唯识九云般若有三种谓生空无分别恵法空无分别恵俱空无分别恵(已上)。
人法二犱见道烦恼者显示所断二执具如苐一卷记见道烦恼蕳修道所断俱生惑此乃见道所断分别二执所起名见道烦恼也证得遍满?者显示所证遍满法界如苐一记百法明门者本业经上说初地云三观现前常修其心入百法明门所谓十信一信有十为百法明门又同下云所谓十信心是一切行本是故十信心中一信心有十品信心为百法明门复从是百法明心中一心有百心故为千法明门复从是千法明心中一心有千心为万法明门如是增进至无量明转[乞-乙+、]胜进上[乞-乙+、]法故为明[乞-乙+、]法门百万阿僧只[工*刀]德一切行[书-曰+皿]入此明门(已上)。
又心?百法名百明门谓百法论云心法有八心所有法有五十一色法有十一不相应行法二十四种无为法有六是为百法名义具如彼论?说故对法抄中引菩萨地五位百法为明门矣又一念解百种法门名百法门此三义俱载九品义得生诸佛净土者显示其荅谓智能断惑证显真理故得生佛前也四依净土经明凢夫徃生中若以本愿大悲者显示能引他力一切凢愚?者显示所引机缘此则广摄九品人故略言乃至大石乗舟樴则渡於云涛澷[乞-乙+、]小蝇附骥尾则凌於宇宙[耳*少][乞-乙+、]谁言是石蝇之势乎凡夫徃生亦复如是妙也神也不可不归但发菩提心悉得徃生者明其行成得益谓菩提心是成行心若具此心无行不成此心特要故云但发行若成就徃益[(暴-(日/共))/又]定故云悉得问准观经意菩提心是上軰所具何泛论九品行成荅九品悉具菩提心不诸师异解非适于今若和尚意下六品唯福分徃生如鸾绰?许九品皆具菩提心悉得徃生今同鸾绰此论始终明九品皆具此心故经不说者上軰说之令流诸品例如三心又大经三軰悉具菩提心观经九品岂不然耶五正会难中不可直依瑜伽论?者明不可偏依瑜伽论[这-言+(素-糸+ㄆ)]於诸说谓楞伽说初地龙树徃生极乐仁王经明初地菩萨见百佛土又华严宣初发心凡夫菩萨愿生净土故初二地并地前人悉得生净何直执一即背诸乎楞伽记龙树者彼经九云於南天国中有大德比丘名龙树菩萨能破有无见为人说我乗大乗无上法证得欢喜地徃生安乐国仁王明初地见者彼经云从一地乃至[彳*爰]一地自所行处本业清净化众生位有十一地及佛行处一切知见故本业者若菩萨住百佛国中作阎浮四天王修百法门二谛平?心化一切众生又璎珞云欢喜地百寳璎珞七宝相轮四天王一万子为眷属现百法身入百佛土化十方天下全同仁王问璎珞经次上攵云现百法身入十方佛土作五神通入如幻三昧现作佛土无量[工*刀]德不受三界凡夫时果(已上)。
入十方佛土者似不限百佛土如何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]耶荅言十方者语其方域言百佛者弁其貟数故前後攵不成相[这-言+(素-糸+ㄆ)]或百佛者絇於恒时入十方者就於别时初地菩萨若依别缘若作意时应入十方诸净土化群生故[乞-乙+、]十地经云得见百佛能入世界教化百佛世界众生是明恒时见百佛土又经说云以神通力大愿力故见多百佛乃至见多百千亿那由他佛是明别时见诸佛身也但天台云依於教门说百佛土论其实义不可思议非相宗意华严经说凡夫徃生者彼经云愿我临欲命终时[书-曰+皿]除一切诸障[得-彳]面见彼佛阿[施-也+小]陀即得徃生安乐国问是普贤愿何足为凡夫徃生证荅寄能化普贤显所化徃生改愿我字为人名者徃生之益通一切故澄观疏云应改於愿我二字为是人字则无惑矣今且依攵[乞-乙+、]则可知不生华蔵而生极乐略有四意一有缘故二欲使归冯情一故三不离华蔵故四即本师故同记云不生华蔵下言略有四意一[施-也+小]陀愿重偏接娑婆界人二若闻十方皆妙此彼融通初心忋攵者无所依记故方便引之三极乐去此有但十万亿佛土华蔵中所有佛刹皆微尘数故不离也四即此苐三十九偈讃品云或有见佛无量寿观自在?共围绕乃至贤首如来阿閦释迦?彼并[利-禾+(光-兀+天)]云讃本尊遮那之德(已上)。
又彼经云念佛三昧必见佛命终之後生佛前见彼临终劝念佛又示尊像令瞻敬此?诸攵即是凡夫徃生相也苐三故知下结也。
本摄大乗论至论相[这-言+(素-糸+ㄆ)]也是苐六问摄大乗论对法论?有四意趣四秘密者後魏佛陀扇多摄大乗论上云然有四种意趣故及有四种密语渐次一切佛语随顺解释应知陈真谛摄论名四意四依隋达摩笈多论号四意四合义唐玄奘二论同称四种意趣四种秘密言虽少异意颇不别问四意四秘差别如何荅陈釈论云如来心先缘此事後为他说故名为意由此囙众生[(暴-(日/共))/又]定入正定聚名此囙为依隋论云意与义异相者若世尊心有所在而说者为意由所说决定令入佛教中者名义唐无性釈论云远观於他欲作摄受名为意趣近观於他欲令悟入说名秘密同世亲釈论云意趣秘密有差别者谓佛世尊先缘此事後为他说是名意趣由此[(暴-(日/共))/又]定令入圣教是名秘密(已上)。
凡佛所说一切正法不出四意及四秘密此二之四由三性故能可[(暴-(日/共))/又]了若离三性无别道理亦[(暴-(日/共))/又]了之先四意趣者以斯四种[(暴-(日/共))/又]了如来秘密言教令生开悟故对法云由此意趣故方广中一切如来所有秘密应随[(暴-(日/共))/又]了(已上)。
此四皆以如来後智以为躰性由缘一切差别义理为利众生安立教故谓能化者远方便中先观於彼所化之人冝以何法而摄受之名为意趣摄釈云先?後别思量名意趣谓理趣思量理趣故名意趣有戝尺也趣谓其境意是相应智用此二以得名故(已上)。
魏论上云一法同意趣所谓我是无量无边时号毗婆尸正真正觉陈隋二论同名平?意玄奘两论及对法论庄严论中俱称平?意趣谓过去毗婆尸与今释迦牟尼实是别佛而经中说我於彼时名胜观?是依法?法平?二一通平?二佛法身无差别故二别平?由资粮等囙果[工*刀]德[牙-(必-心)+?]相似故此中?为意趣故名平?意趣摄釈引楞伽云大恵菩萨白佛言何故世尊言我是过去一切诸佛[乞-乙+、]言以四?故一字平?过去及我同名佛故二语平?谓三世佛皆有六十四种义妙梵音言语说法我亦同彼三身平?我及诸佛法身色身相好庄严无异无别四法平?我及诸佛皆得三十七菩提分十力无畏诸[工*刀]德故依此四种唱言我是[牛*勾]留[歹*糸]?又云问本以意趣[(暴-(日/共))/又]诸秘密如言彼佛即是我身有何秘密复如何决荅胜观释迦本非一躰经言彼佛即我身道理有乖故云秘密谈佛意趣据平?理言彼是我以会相[这-言+(素-糸+ㄆ)]余三准此(已上)。
魏论云二者时莭意趣所谓若称多寳如来名者即定於阿耨多罗三[卄/狠]三菩提如无量寿经说若有众生愿取无量寿世界即生尓陈隋二论同名别时意唐论对法?俱称别时意趣谓念多寳得菩提果实在异时而经中说若人称念多寳佛名即时逮得阿耨菩提是佛意为令懒堕善胜进上品[工*刀]德故也不由唯诵佛世尊名即得佛果此意长养先时善根如有说言由一金钱得千金钱岂於一日营觅得千必由别时此一金钱远为千囙故作此说诵持佛名亦复如是一称名囙远为不退於菩提囙佛意实期异时言说与意时分异故名别时意故摄释云言虽说此意在他时言说与意时分有异为别时故无性釈云谓观懈怠不能於法精懃学者故说是言若诵多寳如来名者便得决定由唯发愿便得徃生极乐世界此意长养先时善根如世间说但由一钱而得於千意云[宋-木+取]初一钱是彼後时得千之囙一囙中说千之果法亦如是又云问持名愿徃何秘密耶荅持名发愿皆是其囙後时方得[(暴-(日/共))/又]定菩提徃生净土经依今囙说於当果言持名?即是[(暴-(日/共))/又]定徃生安乐故名秘密(已上)。
魏论云三义中间意趣如经所说供养若千如许恒沙?供养亲近已得解大乗义尓陈隋二论同名别义意▆论对法论?俱称别义意趣谓以证相寄教相说证相者地上菩萨证得大乗实理之义教相者十信凡夫闻法思惟解了大乗说教之义生证义难应事诸佛能得成就解教相义非必是难而经中说解大乗义[工*刀]由逢事恒沙诸佛言虽似指教相中义意於证义言事多佛方能解义言说与意义有不同名别义意故摄釈云虽谈此义意至别义言说与意义有不同名别义意故摄论云若已逢事尓所殑伽河沙?佛於大乗法方解义无性釈云谓证相大乗法义与教相大乗法义甚有差别由此故言於河沙佛方能解义意云解义有二一证理之时名为解义即证相大乗在初地已上菩萨所证二聼法闻思之时亦名解义即教相大乗在十信前凡夫所闻圣凡阶位而有不同故言差别问言逢多佛方能解义何秘密耶若据教中义解实非难言逢多佛方能解悟岂非秘密故以别义意趣通之佛虽[指-匕+ㄙ]於教相中义本意在彼所证之义故事多佛方能解之故涅盘经云初依菩萨供五恒佛方解十六分之少分(已上)。
魏论云四顺众生心意趣所谓或有众生讃行布施後者复谤毁说如是布施如是持戒及余者说修事陈名众生乐欲隋称随人心意唐二论同号补特伽罗意乐意趣谓为有人如来先讃布施[工*刀]德後时 为此人毁之如斯佛意随人得成何以故若人於戝有悭[怡-台+(肱-月)]心为除之先讃布施若人已欲乐行施布施即是下品善故如来後时更毁呰施便令渴[仁-二+印]其余胜行若迷此意一法毁讃则成相[这-言+(素-糸+ㄆ)]布施既尓戒?亦然是有漏修故可毁呰若无漏修则无毁义故摄釈云虽於一法讃毁不同为对所化意乐故尓名众生意趣故摄论云谓如为一补特伽罗先讃布施後还毁呰如於布施尸罗亦尓无性釈云先为悭贪讃叹布施後为乐戒毁呰布施为欲令[修-(仁-二)+彳]胜品善故讃毁戒?准施可知问此赞毁教何名秘密荅於一施中讃复毁而岂非是自语相[这-言+(素-糸+ㄆ)]故是秘密观所化器意乐不同对彼而说不相[这-言+(素-糸+ㄆ)](已上)。
佛设四意摄釈有攵如对治秘密中前四次四秘密者魏论上云四种密语渐次一者劝发渐次或声闻乗或大乗中众生法性胜故顺世谛现所说陈名令入依隋号令入义唐二论同称令入秘密谓大小乗依世谛理说补特伽罗及一切法自性差别为令悟入世俗谛理如声闻乗中说有诸有情?如大乗中为化怖断诸有情故说心常?令人悟入世俗谛理故名令入玄賛九云一令入秘密谓为声闻说色?有为令无怖渐入圣教非一切有(已上)。
魏论云二者相渐次随诸法相说中示现陈号相依随名相义唐二论同称相秘密谓於宣说诸法相▆必说三性此三自性诸法[打-丁+忽]相若欲了别一切法相湏三相故名相秘密玄賛九云二相秘密谓依三自性说一切法皆无自性无生灭?破所犱有相说之为无非一切无(已上)。
魏论云三者对治渐次所说八万四千众生行陈名对治依隋名对治义唐二论同称对治秘密谓为对治众生贪?种[乞-乙+、]差别说能治道八万四千如斯安立众生对治烦[恼-囟+工]处故名对治秘密庄严论中治八种障谓彼颂云轾佛及轾法懈怠少喜足贪行及慢行悔行不定性摄釈四云按庄严论畧而言之一除轾佛障者谓有[乞-乙+、]情见於如来始生王宫道树成佛薀道时近疑无种智生轾蔑想为治此人故大乗经说徃昔毗婆尸佛即我身是絇平?意故作斯说二除轾法障者谓有众生披於尺典麤攵浅义非不解生遂於佛教生鄙浅心轾而蔑之为对治此故大乗说於无量恒沙佛所修大乗行乃能生解言生解者生证解也依别义意故作此说三除懈怠障者谓有[乞-乙+、]情虽令发心谓行难修而生懈怠不肯进习为对此人故大乗说愿生安乐及称无垢月光佛名决定当得据别时意作斯说也四除於少喜?障者谓有[乞-乙+、]情已修少行谓有所得便生足想更不进趣为治此人故大乗中於一善根或讃或毁冀令众生不执一法生喜足心令遍修善依意乐意故作斯说五除贪行障者谓有[乞-乙+、]情贪此秽土五尘境界而不修习胜妙之囙为治斯执故大乗说诸佛国界极妙乐事而令求趣六除慢行障者谓有[乞-乙+、]情待己高贵见佛居秽刹身命俱短及诸下事便轾慢之为治斯过故大乗说身命修长国界严丽诸德圎明无有可恶七除悔行障者谓有[乞-乙+、]情轾佛法僧恒生追悔[乞-乙+、]为修善敬崇?事障修胜善故大乗说於佛菩萨起不饶益事得生善道[工*兄]修善乎[冗-几+(一/异)]修胜善八除不定障如疏可知(已上)。
疏云令舍声闻下劣意乐记大声闻当得作佛又说一乗更无苐二(已上)。
又摄釈云问八障中前四意趣云何得言对治秘密之所治耶荅意趣别分四秘密中但苐三摄开合异也若尓意趣秘密何殊荅有二尺一云意趣絇彼能说者意趣秘密据彼所说难解二云谓能化者远方便中先湏观他所化根器宜以何法而摄受之故名意趣又亲对机善巧方便说法开悟名为秘密良由如来意趣善巧有方便故依秘密义对彼根冝有益便说故所设教皆名秘密意趣是能说秘密是所说远观根性近设方便依秘密义趣秘密教故二别也议曰广略不同大意无别(已上)。
魏论云四者发愿渐次随所异义?言音声字义余说随所有偈陈名翻依随号翻义唐二论同称转变秘密谓别义言字转显别▆故如无性论引有颂言覚不坚为坚善住於颠倒极烦恼所恼得[宋-木+取]上菩提论自尺曰覚不坚为坚者[(罩-卓+止)*寸]强流散说名为坚非此坚故说名不坚即是调[弟/木]无散乱定即於此中起坚固恵觉彼为坚善住於颠倒者谓於四颠倒善能安住知是颠倒决定无动极烦恼所恼者为化有情精进劬劳所疲[仁-二+(券-刀+力)]故如有颂言处生死久恼但由於大悲如是?得[宋-木+取]上菩提者是得诸佛三菩提义(已上)。
若取此偈明了[利-禾+(光-兀+天)]攵则成相[这-言+(素-糸+ㄆ)]觉定为散住於颠倒?不可有得菩提义故若秘密[利-禾+(光-兀+天)]义即正说相翻明义即应理故又神[券-刀+水]师云若依隐密义尺颂即四如意足(偈初句)四念住(二句)四正懃(三句)能得[宋-木+取]上菩提若依显了义尺即是散乱颠倒懈怠故不能得菩提(已上)。
对法苐七杂集十六广引诸经述转变相恐繁不叙问何故烦设此转变说[前-刖+合]梁釈论云欲令众生依理[利-禾+(光-兀+天)]攵以理为依不应依攵故说此偈或有人憍慢轾懱说者自不能如理[利-禾+(光-兀+天)]义欲破彼慢心故说此偈是名翻依(已上)。
自摄论至此百有余年者後魏有一十五帝王其间寒暑百六十回当苐十代前[癈-殳+矢]帝恭王普泰元年辛亥佛陀扇崛多始出摄大乗论本三卷其後至亍唐高宗代已[这-言+至]百四十七年谓後魏更有十三年後问有二十二年隋三十七年唐高祖九年大宗二十三年高宗三十四年而高宗御苐二十年永隆二年辛巳导和尚入灭今论师是导面受故当一百二十余年故云百有余年又佛陀译後歴二十一年保定三年关未陈真谛同訳摄大乗设依此訳犹以可谓百有余年余攵可知。
本摄论言唯至?无益也荅苐六问攵有三意初至别时之意正明本论别时唯愿非念佛二有釈下至别时之意举通论家计三今此下广破异计显十六观念佛?法非别时意苐一正明别时意中摄论言?者先[条-ㄆ+(二/(世-廿+卄))]本论明通论诸师以此攵证言一切不生今详此攵下正明论意谓梁论云复有说言由唯发愿於安乐佛土得徃彼受生隋论云又如经说唯愿得生极乐世界唐论云又如说言由唯发愿便得徃生极乐世界异訳诸论悉云唯愿唯言所标是蕳持义谓蕳去行持取其愿也更无有行唯孤有愿故曰唯愿若说唯愿而得生者是别时意即非发愿时命终生於净土故今时念佛?者显示下品下生念佛三业相应行愿相扶非是唯愿故神泰摄论疏云由唯发愿不修其行便得徃生极乐世界乃至广说若依观经会此攵者由唯发愿得徃生彼是别时意若十念成就即是行故非别时也(已上)。
意业善行?者彼下軰人临命终时随知识教起徃生心是其意业口称南无正是语业合十指於佛前抂一躬於西方乃至动舌直向面?悉是身业非如五种正行各别起礼拜得所以知者经云声故[工*兄]彼迫苦其身羸劣不能起礼既[先-儿+八]念故不可观察故只口称上三业相此攵全同京师大师亲缘之釈而有人云彼釈各别举三业行若执彼义今攵如何若言是述下品称名故称念上三业相应彼釈惣明[施-也+小]陀摄取故非一行上三业相者弁增上缘云众生称念次引三经云专念名号至下结攵云念佛三昧明知三缘皆是称名更不可[这-言+(素-糸+ㄆ)]今述下品下生称名若亦言彼导师尺各别三业今感师[利-禾+(光-兀+天)]非各别行师资意乐不儡同者不出前难二师同釈念佛三昧岂非俱是称名之上三业相应[工*兄]有二师解自异者应云相[这-言+(素-糸+ㄆ)]攵义既同更无别由何强曰[这-言+(素-糸+ㄆ)]无其异同论物差别论蔵所破也论主说此?者预示惑者不细攵义谓诸论明成佛别时或云唯诵佛名或云称佛名是显示非称名一行直得菩提若念佛徃生别时论攵何囙如前别时不言唯称佛名生西方者是别时既以不言念[施-也+小]陀佛及修三福是别时教故知念佛即得徃生非别时也[工*兄]诸论明徃生别时必言唯愿蕳行明矣何同成佛别时即云唯称蕳去余行持取念佛者哉惑者蒙胧不细论攵岂非误甚[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]苐二举论家计中即有二师解初师意用三福妙观悉属发愿以为别时推此计意凡夫起行不可生净故犹属愿云唯发愿次师意者别下[乞-乙+、]品十声称佛特摄发愿合以为别时谓论师直虽举愿言意亦取其念佛之行下品十念其[工*刀]少故犹属愿也苐三今此下广破中即有二一初至何斯谬也[打-丁+忽]破二计二如俱舎下别破二计惣破中二先审次破攵相可见别破中破初师次又所下破次师初攵中如俱舎?者引例而示观经?说攵不可诤初一字者俱舎论苐十四云若诸近事皆具律仪何缘世尊言有四种一能学一分二能学小分三能学多分四能学满分(已上)。
此经部难谓有部意[煞-(烈-列)]?五戒皆悉受得方名近事若不受一不得此名故经部难言诸近事皆具律仪何缘世尊於五戒中言有四种邬婆素迦一能学一分谓学一戒二能学小分谓学二戒三能学多分谓学三戒四戒四能学满分谓学五戒所言学者受一戒乃至受五戒若尓何必具足五戒名为近事论述有部荅言谓[糸*ㄉ]能持故作是说能持先所受故说能学言不尓应言受一分?理实絇受?具律仪以具律仪故名近事(已上)。
此有部通经学之言谓絇能持故说四种先虽具受五支律仪而後遇缘便生毁缺於其五中或有能持一分或持五支故作是说能持先所受故说能学言若不尓者此经亦应言受分?何故乃言学一分?故此四种但据能持理实而言絇受三归?具五戒以具五戒故名近事(私[言*爪]釈依光记)此则就学一字两部诤义也次两字者同论苐八云何故经说一类有情於无间业作及增长己无间必定生那落迦(已上)。
此大众部难中有[乞-乙+、]造五[这-言+羊]已既言无间生那落迦明无中有若有中有应成有间论主通云此经意遮彼徃异趣及显彼业定顺生受若但执攵应要具五方生地狱非随阙一或余业囙便成太过又言无间生那落迦应作即生不待身坏或谁不许中有是生那落迦名亦通中有死有无间中有起时亦得名生[乞-乙+、]方便故经言无间生那落迦不言尓时即是生有(已上)。
此会无间两字而通此意谓经言无间定堕地狱遮异趣间及显顺生无余生间若但执攵定无中有应要具五方生地狱非五[这-言+羊]中随阙一罪方生地狱亦应唯此五无间业能生地狱非余业囙能生地狱若不生者犱者之言便成太过又言无间生那落迦应作业已苐二刹那即生地狱不待身坏然有造无间业或经十年?方生地狱异之即生名言无间生那落迦或生之名亦通中有生方便故亦名那落迦[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]此名不可乐地狱中有亦不可乐故经言无间生那落迦不言尓时即是生有何所相[这-言+(素-糸+ㄆ)]如是大小论蔵据一两字[冰-水+尺]义得失不能广述[工*兄]乃观经?者正明经说行攵显然不可[巳/女]混言悉发愿谓观经?备陈行门或述三种散善为净业正囙又云汝行大乗行此行者?或说十六定善为西方净业又云行者所闻行人之所?如何惣将为发愿攵二又所以下破次师攵挙八由一惣依三经及余经说明本论师更不可以念佛为别时谓论师立四意四依尺诸经说其攵难解愚者可迷解尺幽义令愚亦知然如观无量寿?所说念佛徃生攵义显然愚智皆解攵者即是诸经诸攵义者他力本愿令凡夫生何所不了湏於论尺会属别时问此义不明谁能得许攵义显然[工*兄]如彼说称多寳佛不退菩提攵义显然无有不了虽然一行至不退者无其理故论家[利-禾+(光-兀+天)]为别时意趣念佛徃生亦复如是徃生道理经说虽明凡夫生净实无义故亦为别时有何妨[癈-殳+矢]荅至於菩提决定不退[工*刀]由菩萨万刧行然念多寳佛之一行即至彼者其义不应故论家搜[利-禾+(光-兀+天)]是别时意徃生不尓依报易故若人至心信佛愿力以佛威故设虽凡夫而生净土处[乞-乙+、]说故此义分明论师何作别时之[利-禾+(光-兀+天)]二法蔵比丘者此下三由别据经说今先依大经本愿攵诸佛本愿皆是了义无含密意将别时意而发其愿耶彼本愿中即言念佛不得徃生不取正觉不言唯愿人不生者不取正觉故知念佛?者并结念佛在本愿中故非别时唯愿不在本愿故是别时问如今攵者许念佛?者皆本愿行荅未必然也念佛余行俱可生故明念佛徃生义之次兼?余行显其徃生非言同在本愿中也或复十九二十愿中举於诸行以为来迎果遂所由虽非生囙而彼诸行既入在四十八愿中定非别时故?取矣三称讃净土经?者谓佛说有了不了义然诸佛垂其证诚者为令所化知是了义而非不了三周证明四佛诚言即其义也何[工*兄]诸佛舒舌证诚特在今经岂将舌相证别时法现不虚诳之舌相者金[(罩-卓+止)*寸]仙论云从三大僧只刧来不曾[巳/女]语故得广长舌相(已上)。
躬不曲则其影亦直[酉*羽]不诳囙感实语果故曰不虚诳之舌相令众生覩相聼言者经中不言此土众生见佛舌相及闻彼言今推作尺谓吐舌相致诚实言为令此机断疑生信当机众生若不见闻证诚何为理必然故湏作此解彼称讃经及[施-也+小]陀经极略说之也又要记云发起影向二众见彼土舌相当机结缘随冝不定(已上)。
乃谓别时之教?者还明诸佛舒舌不可证诚别时教门谓徃生教别时之意未徃生後至初地徃生净土佛不可证如彼龙树天亲徃生福恵胜妙堪入净土故人不疑佛亦不证故知凡夫一形十念[工*刀]德不多即生净土众生难信故舒舌证也四阿弥陀经?者前说愿後宣行[乞-乙+、]愿具足得生净土非是别时五净土论?者此下三由别据论攵今先依净土论彼两论同一师所造宁容世亲制净土论即言念佛得生西方非别时意尺摄大乗乃曰念佛?是别时非即得生阿毗达磨俱[利-禾+(光-兀+天)]法相何净土论帯别意趣大乗论偏述显了如是两人?者重立理责如犹若也谓两论若别人所造容许论师意乐各别设两师解何必摄论得经旨趣净土论即迷其圣言[工*兄]二论共世亲所造攵义故非[这-言+(素-糸+ㄆ)]哉以论求於人意?者将摄大乗唯愿属别时与净土论念佛[利-禾+(光-兀+天)]徃生推求世亲论师之意言别时者应是唯愿非念佛行问二论同一师造故不可相[这-言+(素-糸+ㄆ)]者道理不明彼唯识论与法华论俱天亲造而法华论依法华意明一乗旨唯识论依深密?意宣五性理所依说异能依亦别若尓谁知净土经中明别时故湏所依经净土论且明念佛即生阿毗达磨说法相故湏所依经摄大乗直[利-禾+(光-兀+天)]念佛别时荅釈异部经设虽一师有相[这-言+(素-糸+ㄆ)]义强所不遮例如天亲釈大小经其义悬隔故唯论论与法华论一乗五乗宗且差[这-言+(素-糸+ㄆ)]摄大乗论虽釈阿毗达磨经摄大乗品而通[利-禾+(光-兀+天)]断一代相[这-言+(素-糸+ㄆ)]凡夫徃生若别时意何惮言唯蕳去行耶莫谓两论所依异故能依亦别[工*兄]梁论回向偈云众寳界如觉德业我说句义所生善囙此愿悉见[施-也+小]陀由得净眼成正觉全同净土论回向偈明知天亲居地前位愿生极乐加之四意趣者诸经散在而非直弁夫何经中一部唯明平?意趣不说余事乃至唯说众生欲意不说余事然观经?唯说凡夫徃生净土不间余事若净土经偏属别时岂非是立偏傍一部别时之经即成大失。
释净土群疑论探要记卷苐四
