表无表章诠要钞卷第六
第六依地有无二 初标
(光云千师依身地意也此义嫌依依身地广界地取义正也（云云）)。
二善下释二 初明表三 初律仪二 初身语初定意通三界义
(光云身语律仪表事初师欲界初定也意表通三界（云云）此意表必非无表所依意表广对身语云意表也显业钞云此师意云唯识论云寻伺於语是遍行摄（文）故欲界初定以有寻伺应发身语二定以上无寻伺故不可发身语（为言）)。
二有下有漏无漏身语差别义二 初有漏身通四禅
(光云有义身表业通四禅事此二师揔此一段三师也第二师出入二息为由通上三定（云云）第三师思遍行为由通四禅（云云）一义意也此义不叶御科文一义二师也有义身表已下悉第二师也出入二息为由身表通三定事释也业通四禅语表通四禅事释也能发思通四禅故（此义叶御科文）光私云第二师身表不通第四禅欤可寻之（云云）私云显业钞之意业通四禅文身表通第四禅由释见タリ显业钞云此师意语业同初师义局欲界初定身表通四禅下三禅以出入息为身之因发身表第四禅以思发身表故云业通四禅已上科文意二师义也集解意三师义见集解文如显业钞可见之也)。
二其下无漏二通四禅三 初立宗
(光云有漏身语表依地上二师也无漏悉通四禅也（云云）续後钞云或通四禅者或言遮二乗故縦虽无漏或有发谓八地以上及佛也非云一切起故云或也显不二乗也八地已去纯无漏相续位故出之七地已前或时出有漏心有滥故但云八地以去也不起灭定现诸威仪（云云）故无漏位尤可发身语也（云云）)。
二不下述由
(续後钞云问假虽渐悟八地以上纯无漏也何必云顿悟哉答顿悟受反易身必广果依身也今所论上地发二业有无也殊出顿悟也渐悟受反易身多分欲界アリ故不出之欲界身必有二表非所论故（云云）)。
三如下引例
(显业抄云如鼻舌识者唯识论云眼耳身识二界二地アリ鼻舌两识一界一地アリ（文）是有漏位也无漏鼻舌通上地身语又无漏之位可通上地（为言）)。
二不下不善
(如文)。
三处中
(如文)。
二律下无表五初别脱无表二 初揔标
(如文)。
二既下别释三初正明四 初色天二 初唯无漏解二初别解二 初声闻
(显业抄云既许色界廻趣等者唯识有二师之义护法正义许有色界回趣大乗之者故云既许等也岂彼世尊者千师释云章岂彼世尊等者举果显因世尊犹前引而有故（文）光云於别脱无表不许世界依身得戒色界回心菩萨成佛後不可有别解脱戒云文意也又云因中说果此声闻云世尊也)。
二此下菩萨
(续後云此别脱戒下和上御义意顿悟菩萨也顿悟受反易身成别脱戒事也依广果身受反易身其时成戒是无漏也非有漏云事也（已上）周记集解等意云此别脱戒下只一具渐悟菩萨事也意云上所言渐悟菩萨色界回心具别脱戒此无漏也非有漏云事也菩萨时回心後故依彼者依彼者依色界身也师云此义合章文也（云云）)。
二准下通结
(如文)。
二卢下通漏无漏二 初约通受二 初立宗
(续後钞云已上於别受谈之卢舎那下明通受事也故通漏无漏也通受凢圣俱上[田/八/力]得之别受圣於色界得之凢不然也（云云）)。
二不下简别 (文如)。
二别下约别受二 初圣凡差别义
(光云小乗圣依厌苦欣寂之意乐发故非极厌故之由上界别受小圣不许之（云云）续後抄云除诸圣者圣者於色界许成戒故也心非极厌等者凢夫不得由也凢遮难於凢夫论之於圣者不可论也圣者於色界皆得戒虽非人难不遮之也（云云）（私云续後义光义聊异也可思之）)。
二既下凡得五八义
(续後钞云既许鬼畜等者和上御义五八戒（云云）科文意尒也集解释烦文不分明何戒故也（云云）)。
二既下欲天
(显业抄云既许欲天者在家分戒也通别不可许出家戒也（云云）续後钞云欲天应五八戒也（云云）)。
三畜下鬼畜
(显业抄云畜生鬼趣等者是别受也周记云章但非彼者虽受五八但名妙行相似解脱非真解脱（文）续後云有别脱非菩萨戒者菩萨戒一切不遮受之故非所论今鬼畜许之别受五八也故云有别脱非菩萨戒也萨婆多等不许之成实大乗许之也)。
四地下地狱二 初通受
(显业钞云地狱无由者周记云地狱唯得菩萨戒摄然杂受处今解或可纯受处得亦何妨哉佛等力故纯受者据余时（文）杂受者轻系地狱也纯受者则八热等也（云云）光云菩萨戒胜通受事也戒胜故许之)。
二或下别受
(光云已下别受事也虽非戒胜以大悲势力得之也（云云）续後云地藏菩萨等者或本云地前菩萨付彼本释▆也地前菩萨不可然地上萨埵可作此事故致料简云对佛地十地菩萨云地前也（云云）师云今本云地藏菩萨其胜本也（云云）)。
二瑜下准证
(意乐者意乐损害也俱形损者集解云男女合说名为俱形损亦既男形损失二形俱无故名俱形损（云云）续後云问上云扇搋半择迦许受近事戒扇搋者无根也尒者今何云俱形损遮近事戒哉答师云论先遮二种云不成近事戒然而其中俱形损尚遮性不遮戒何况畜生等论无遮之尤可成近事戒也但畜生性不成也故俱形损畜生俱同也二俱遮性成戒也（云云）)。
三由下揔结二 初结五八戒
(如文)。
二然下遮出家戒
(注羯磨曰一是人道故律云天子阿修罗非人畜生不得戒故（云云）)。
二静虑律仪二 初正明大义五 初立宗二初通十地
(私云色界九地者四未至四根本中间禅是也无色八地者四未至四根本也)。
二唯下配对治
(续後云初未至是断对治也或少分者七作意中初三离上品也全分者至第六作意欲界九品皆离也第九解脱道者九品中第九解脱道也彼位立初禅七作意中第七也已上皆远分等者中间禅二禅以上也)。
二瑜下引证二 初论文
(或静虑等至果断等略纂第四云或静虑等至果断律仪所摄业者静虑者色界四静虑等至者四无色也果者依静虑等至所修生[工*刀]德断者静虑等至相应现思虑防欲界诸犯戒非之断惑也果即是断惑果之断也体即定生律仪二乗通身语大乗兼意业有释断者即是无为性戒果是定生律仪也（云云）今此解意既言果断不言断果断非无为如前说善戒果与断二俱戒体故双取之唯初未至有断对治上诸地中成远分断（云云）)。
二等下章择
(续後云等至即通八等至然而静虑等至相并故静虑四禅等至四无色也云也果断者断戒义也定共戒也果者此定戒定果故此二者四禅四无色也（云云）)。
三对下会难二 初牒难
(续後云尚不说四等至何况等（云云）问释等至云即是四无色定尒者况意似不符合意云尚不说四无色何况无色况其意不符合也如何答师云今云四等至者色界四近分也意云唯说四根本不说四近分何况四无色况也所以尒者下云故以根本及以方便中间等故其方便者四近分故（已上）显业钞云有二料简一云四等至者四未至也意谓四未至不说有定戒何况无色说有定戒哉（为言）二云瑜伽第九以有等至词四无色定得意对法第八五十三等至言尚无何况分明无色说有定戒哉（为言）二料简中後义胜（云云）)。
二对下通会二 初论文
(光云小乗无表实色习故不许无色静虑戒大乗假所防名色故许无色定戒也欲恶色假故（云云）)。
二由下章释
(如文)。
四此下述理
(或钞云谓所防非既是色也从之▆无表色何藉有异熟依身（云云）)。
五故下揔结
(或钞云故以根本等谓未至定云方便也文意易见（云云）)。
二由下示异小义
(显业钞云萨婆多无色界不立定戒故云不同也（云云）)。
三无漏律仪二 初依地二 初通标
(或钞云谓四禅初未至中间禅是云色六四无色定此云四也色界五地通见修断道无色三地中间禅唯局修惑断道非想一地非一切断道彼定弱故唯有游观无漏揔有无漏则通十地（为言）)。
二若下别释二 初见道
(续後云中间禅无见道无漏中间多监梵王居故谓也（云云）贤圣义私记云问其多散乱者意何[前-刖+合]太钞起僻见故名多散乱（文）)。
二若下修道二 初唯色六断对治
(或抄云若修道断对治等谓此师意断欲界九品修惑依地唯有色界六地（云云）五地加中间禅也无色中隔四禅非亲故非近故无断义故云唯远分性等也问何故云唯远分性哉可不通持对治哉答为简非断对治云唯非谓不通持如前可知乎)。
二有下通下三无色义二 初下三通断对治二 初立义
(或抄云有义修道等谓超二三两果将证第四果之初果人故云超初果也超中二果人虽有异义随定九地之中为依地类聚合断有先加行祈愿故十六心满心则移余定九无间类聚合断九解脱显灭理无为也是知依空无边处色无边处无所有处三空定类聚合断人於此处有断欲惑尒者何限色六不通三空)。
二虽下会论
(续後钞云虽知论文等者对法论引指端分别二经（未▆经也）云超中二果圣者依初未至故据多分决定能者通途必可依初未至故不据容有者若修上无漏者必九地中依何定地证也一类进修上无漏者容有依九地故云不据容有也不进修上无漏者必依初未至故云多分[(冰-水+(夬-八))/又]定也)。
二非下非想[尸@句]远分性
(显业钞云唯识论第七云有顶虽有[游-方+木]观无漏而不明利非後三根 （文）非後三根者三无漏根也非三无漏根故是非断惑之依地故唯远分也是故云唯远分也)。
二生下依身
(续後云生三界身者若生类也乐慧者生净居乐定者生无色故云尒也（云云）)。
四不律仪依地二 初定依地
(唯识论云如上二界诸烦恼等定力摄藏是无记摄（文）谓上二界虽有烦恼有覆无记故不造恶业故无不律仪也)。
二非下简非地二 初遮不律仪
(续後云北洲行十善故无不律仪也六欲天中忉利天与修罗闘诤杀彼故有杀生业道然而非要期非活命故非不律仪也畜生等亦尒虽有互相食噉非不律仪也（云云）)。
二天下标善律仪
(或钞云天及恶趣等善利润胜故被天及恶趣恶心无彼能故唯局三天下人趣（为言）)。
五处中依地
(续後云及无漏者无漏位上界有身语二表故也此处中通无漏一义也)。
第七四大造性二 初徵问
(光云何大造者（一训今度此通也一训也）イカニレテカノ训二义アリ一义思不被造何大被造（云云）一义大被造样イカニレテカト云也一何大训二义アリ一义欲色二界▆何大被造哉一义所发所防色中何色被造哉此後义顺下引显扬（云云）)。
二唯下答释二 初引文
(大种造色章云诸律仪戒显扬论说依不现行法建立色性皆以所防欲界恶戒大种所造（文）或钞云谓不约身语动发依所防假立色名故云不现行法不律仪色不约所防依所发现行身语色故云依现行法也（云云）)。
二此下述意三 初律仪二 初正从所防三初明名色
(或钞云谓此文意表无表二色即从所防身语恶色以名色（云云）)。
二即下明能造二 初正明
(或钞云谓正答明何大造徵问造恶身语能造四大为表等色则成能造（云云）定道别解三种之戒寻所防非皆以欲界七非则为其体造彼七支能造四大为三种戒又成能造也（云云）一三界别脱等文事续後抄云三界别脱者古烦之知足坊论义云非别受戒通受戒也其中摄善摄生可通无色界（云云）周记意也常喜院学者会释云欲色二界初得成就俱可有无色初得虽无可有成就义也谓前生戒成就生无色於无色初得期不可有但有成就也此约通受转生戒随逐故（已上）於初受无色不可有也然除无色无趣大故（文）是也师义云三界言揔摽也贯下定戒无漏戒也谓别脱局欲色二界定道通三界故云三界别脱定戒无漏色等也此料简期无烦也但异周记也（云云）续後钞云即显等者造所防杀盗等色四大被造也故是离质造也问所防杀盗等即质造哉答尒也（云云）)。
二设下释难
(听闻钞云难意云律仪色从所防名色者佛断一切恶所防无色所防久断灭何有所防之色哉（云云）今章会云现无遥望过去曾有所防名色也（云云）镜水抄云若尒佛果无彼恶色可防如何亦名为色答有三解一云虽无色可防能发善色アレハ亦名为色二云果中有彼防发[工*刀]能亦名为色三云从远所防说亦名为色（文）)。
三既下揔述由二 初从所防
(听闻钞云亦假踈远名造故大种造色章云诸大种子未生诸大造色种子终不能生要大种子先生大种造色种子方生造色为前道故说彼能生故名生因○今应问曰若尒别解脱及定道俱戒既离大种应不得生答此随所游（即所発也）所防名色亦随彼二假说大造不离义有二一定同处二必假藉别解脱戒等必藉大生非定同处亦名不离离质声光皆亦如是（云云）义镜云造有二种一亲实藉造如即质造等二踈假藉造如离质造等无表色等是假籍造今遮萨婆多等实亲造（云云）)。
二故下遮所发
(或钞云故不以等故之字古来属上句读之御科文意属下所防有广通义所发无此义以有广通义所以遮无义云故不以等也等（云云）所发定不有一切故云未必等也（云云）)。
二其下亦从所发三 初立义
(续後钞云身语二表者思也思非色然而假所发名色名造也)。
二故下引证
(如文)。
三虽下会违五 初定散差别会
(光云显扬简别读一训也意云唯识所发义蕳别显扬所防意也（蕳别定道（云云）不可读）显业钞云谓定道蕳别亽脱也别脱有所发色故科文云定散羌别会也（云云）)。
二又下善恶通[尸@句]会
(显业抄云彼者显扬论也此者唯识论也（云云）光云显扬律不律共说何云唯律哉云疑アレトモ此显扬所防云约唯律仪唯识所发云通律不律（为言）)。
三又下定不定会
(续後钞云律仪决定等者所防决定显扬依之所发不定也唯识依之问其如何答一切律仪所防决定有所发别脱有定道无（是一重）又别脱中羯磨受有所发余见谛破结等无所发（是二重）又羯磨受初位有所发後亽无所防初後长时有也（是三重）)。
四彼下表无表会
(会释意易知)。
五彼下多分少分会
(续後钞云问第二第五如何异哉第二云彼唯约律仪此通律不律第五云彼依一切律仪此唯别脱及不律仪其相同也如何差别哉答师云第二善恶相对也善律仪从所防（显扬意）不律仪及散善律仪从所发（唯识意）仅善恶相对计也第五多分相对也依一切律仪时从所防（顕扬意）依少分律仪及不律仪时从所发（唯识意（云云））)。
二其下不律仪二 初述论意
(或钞云谓於律仪表不定故对彼云定有表故也（云云）造色章云不律仪戒显扬论说依现行法建立色性即以所发恶身语色大种所造名离质造所余皆名不相离造（云云）或抄云问於不律仪无从所防名色之义哉答如出体门明有异论事也从所防义谓从恶所防善色身语能造可名色也准善可知也（云云）)。
二其下会相违二 初举难二 初直以义难
(听闻钞云此出难会释也先难意云若不律从所发名色名造者仙人意嫌小乗有身语表得心大乗意唯意表无身语表如何从所发名色造哉若依之大乗有身语表得心违九唯识云意罸为重大罪如何（云云）光云大乗唯意表发杀生无表事一训发杀生无表（自门义也）此意小乗仙嫌许表义对大乗发杀生无表（为言）他门意发杀生无表可训（云云）显业抄云他门以此文三业互为为发无表证文也（云云）)。
二若下徵引文证
(文意可解)。
(已上难之意也)。
二今下会违二 初纵会三 初约杀具释
(听闻抄云今解下会释有三义是第一会释也从杀雨石之具判色业（云云）续後云能杀具者天雨石杀一国人其石为能杀具也（云云）)。
二或下约先後释
(是第二会释也续後抄云次释意必有身语表也意罸大罪者约先时意乐时也有所发者後时正杀生时也故不相违（云云）科文云约先後释是意也（云云）听闻钞云或彼已下约同小乗正行杀时有身语答之已上二义先纵不律仪答之（云云）)。
三前下判取前义
(续後钞云第二义一向同小乗故取前义也（云云）光云此正否样仙人处无身语表章主正义也（云云）)。
二又下夺会
(听闻钞云第三又仙人意已下夺约非不律仪答也续後钞云此上三师中第三师意也彼云此亦不是不律仪摄是也)。
三处中
(显业钞云准此二说者善处中准律仪解恶处中准不律仪应解（为言）光义同之续後云准此二说者显扬唯识也（云云）)。
第八应成差别二 初标章
(显业钞云应成差别者古料蕳云应成不应成二种也故云差别（云云）今谓不然既云应成须应成中辨差别也师德资德是谓差别也又於资中出家有众多别故云差别下六因等反显应成其义可解（云云）光云差别者应成不应成差别申也（云云）)。
二於下正释三 初别脱应成二 初标列
(光云资弟子事也资ヲハトルト云义也取师匠义意也（云云）)。
二先下解释二 初资所成二 初明不应三初出家五众二 初标牒论问
(续後云苾蒭律仪者苾蒭言揔摄五众下云出家五众并在其中是也（云云）)。
二答下引论答释二 初准论列
(或抄云问六因者因果相对义欤如何答不尒有六所以受戒者人不应授戒（云云）显业抄云出家五众并在其中者诸教之中说佛弟子开合不定也或说五众（局出家）或说七众或说八众或说四众七众中南山等意不入近住唯名中间人近事为二男女别故今章主者或如南山或又七众中入近住也近事合也皆有诚据不可偏局俱舎论七众中说近住故八众也此中出家五众皆是成道器故有愿无愿是虽差别合说一处其义如常（云云）续後云意乐损害者古料蕳云意乐被损害也意乐能损害善法所损害也故云意乐损害也下云彼意乐被损害是也下依止损害以下依止即损害也依止所损害也（乃至）白法损害亦尒也依止男形白法同所损害也故六因非一准也意乐能损害故云意乐损害依止所损害故云依止损害也故非一准也（已上）师料简云皆可一准也谓意乐所损害也下依止男形白法皆一同也皆举所损害也意乐被损害作活命等意依止被损害成扇搋等下皆同之下云彼意乐被损害故又云是故依止被损害二文都无异故知意乐依止（乃至）白法皆所损害也二处文皆云被损害释文一同也其义尤可同也何致不齐哉问意乐依止男形白法所损害也（云云）尒者其能损害何物哉答师云何必出能损害哉（已上）)。
二若下引论释六 初意乐损害二 初正明
(续後云古料简者意乐损害可读今师料简者意乐损害可读意乐损害中为王贼债主等所逼录（云云）与下系属於他有何异哉答下系属王等故不得自在故非受戒器也今依恐怖王等畏不活命也彼如是思等下文是也依被逼录王等畏不活命也又下系属边也此未必系属也只恐彼威也（云云）一光云债主商人章注アリ读师人钱米等ヲウせタル人债主（云云）或钞云彼如是思我处在家等者谓明内意虚假也虽怀恐怖等者恐怖人目护持少分戒等令人思持戒者勿诸苾蒭等者厌共住思独住若共他人同处令住彼人必定知我犯戒然彼必应驱摈我时云护戒恐怖人目也（云云）)。
二若下简非二 初述意乐杂
(如文)。
二如下结非损害
(显业钞云虽非纯净等者是唯小乗戒也比丘之戒以生得善心受得准据也菩萨戒者通别俱不可成也不希菩提但为活命纵虽有尽寿修梵行必不成菩萨戒也（云云）)。
二依止损害二 初标章 (文如)。
二若下论文二初结依止损害
(伦记曰身有痈肿正在於遮四分律曰尒时摩竭国男五种病出一者癞二者痈三者白癞四者乾痟五者癫狂（乃至）自今已去不得度五种病授具足（云云）显业钞云大小便道合者是尼遮也（云云）续後云遮法者受戒羯磨中说百遮等文也（云云）)。
二由下述不相应由二 初述由
(所受师长等者或钞云谓我不供仕他人和尚等师还受和尚等同梵行者供事之业不勤行精进修学受净信之施物此二种之施供尤以难消彼病者不可受用故和尚等师彼授戒令彼退善法莫令彼病者堕恶趣（云云）光云令彼对减诸善法故事此能施善欤所施善欤所施者善正也（云云）)。
二是下揔结
(如文)。
三男形损害二 初章标
(如文)。
二若下论文二 初揔释
(或钞云谓扇搋迦翻无根半择迦翻乐欲也（云云）千师释云章扇搋迦及半择迦者○集玄问云此中为摄当二形否答为二解一云即前嫉妬中摄二云不摄然是彼类自断云後说为正对法论中说扇搋半择迦例二形故今恐此中须要摄之然在半月男女中摄（文）不摄意云此中虽不摄二形以扇搋迦半择迦应令准知（为言）)。
二又下别说二 初标列
(或钞云略有三种者杂集论明五种开合之异（云云）杂集论云又有半择迦五种谓生便半择迦嫉妬半择迦半月半择迦[洪-八+隹]洒半择迦除去半择迦)。
二若下解释二 初正释三 初全分
(或钞云若有生便等者生便虽无根有乐欲心故云半择迦也则对法生便半择迦也（云云）摄释云问五种中生便除去此二种永无男势应名扇搋云何言半择迦哉答若无男势後不乐他於己为过即名扇搋虽无男势若示他人於己为过故名半择迦据实望彼男势用合名扇[打-丁+虎]（文）续後云若有生便等者黄门也（云云）)。
二若下一分
(若有半月起男势用者摄释云半月女半月男势方动得半月名（云云）续後义云若有半月等者半月起男用半月不能起男用也非半月男形半月女形者也虽男子半月不生男用者也（云云）或有被他於己为过者摄释云被他於己行非梵行得他精而自男势起名为灌洒（云云）续後义云或有被他等者都无男用唯欲成境其境者以大道为境已男子故（云云）或复见他○男势方起者摄释云见他行[婬-壬+(工/山)]自男势动名为嫉妬（云云）续後云或复见他等者见他行欲事而起欲心然而自不能行其事也男势方起者生欲心也（云云）)。
三若下损害
(续後云病者男根有病腐落也药者毒义也火者被烧落也咒者被咒诅落也)。
二初下摄在
(私云此叚初二三者上全分一分损害三指也续後云初半择迦名半择迦者乐欲边也无根故虽无作[婬-壬+(工/山)]事但乐欲也亦名扇搋者无根故但无根无乐欲但名扇[打-丁+虎]不名半择迦也伦记云泰云半择迦是无男志性乐他於己为过义扇搋迦是无根义初半择迦具此二义第二半择迦有根无男志性乐为过故唯名半择迦以有根故非扇搋迦第三以无根故唯扇搋迦非本无根为他残害男志性不改不乐他为过故非半择迦若有损害已後失男志性乐他为过同女性者名半择迦亦扇搋迦也)。
四白法损害二 初章标
(如文)。
若下论文二初标列二 初别列六 初造无间业
(显业钞云五逆之中杀父母等顺生无间也所堕之处通八热也亦第八阿鼻破僧必堕阿鼻俱舎等中断善邪见破僧妄语顺生必堕阿鼻自余逆罪随其轻重而必顺生堕故同云五无间业（云云）)。
二片苾蒭尼
(如文)。
三外道
(续後云外道者破内外道也（云云）文集御注云谓曾作外道来受具戒後复入外道今又重来受具戒者也（云云）)。
四贼住
(遁伦云勤策盗听大法名贼住（云云）周记云若受戒时缘不具等虽受而不得戒处比丘等同布萨等名贼住（云云）)。
五别异住
(续後云别异住者有多释伦记中一云前意乐损害中诈现者恐多人同住别住者也前取意乐损害边今取白法损害边也又云沙弥起邪见说[婬-壬+(工/山)]欲非障道等故被摈云别意住（已上取意）也（云云）)。
六不共住
(伦记曰不共住者犯重人也（云云）是边罪难也文集住云犯於四重即是佛法海外人也故名边罪（云云）)。
二是下揔结
(如文)。
二所下徵释
(如文)。
五系下系属他二 初章标
(如文)。
二若下引论二 初列五初系属王人三 初王臣
(续後云王臣者王之臣也谓属王臣也非云王与臣（云云）)。
二若下王所恶人
(显业钞云若王所恶者文集章若王所使古章本使字有故也则使字误也（云云）续後云问云王使者可然系属王故论本作王所恶何有系属义哉答犯过蒙王治罸不许勑勘故尚属王也下云作不冝业同之但过轻重之别也（云云）伦论云若王所恶者造轻过王所恶也)。
三若下王不冝人
(周记云不冝业者违王教法（云云）遁伦云造王不冝业者反逆重恶也（云云）)。
二若下属债主人
(如文)。
三若下系属主人
(伦记云若他劫列者属贼人也若他所得者年少之时父母遗失为他所得也（云云）)。
四下系属诤讼人 诤讼
(伦记云诤讼未决系属怨家或属王法也此等并是遮也)。
五若下系属父母人
(业疏云五父母听者以生身所藉义须尽养比丘輙度违情故制（云云）)。
二是下结
(如文)。
六随护他心二 初章标
(续後云他心者守园近事等也)。
二若下论文三 初出不应体
(续後云反化者律中若现龙化来出家出家毕睡之时满一坊人见之恐怖觉毕成比丘形依之佛断为难也（云云）)。
二所下释不应由二 初变化出家过
(文集注云龙等者也等第十一非人也（云云）续後云龙极睡眠炽盛第十二畜生难化身睡眠时[婬-壬+(工/山)]时必覆本身也（云云）)。
二彼下守园等恶见二 初述恶见由
(略纂曰守园者谓守寺门人（云云）伦记云其守园人即是旧云僧伽蓝民也（云云）光云寺门守人アリ如名诠自性寺园守人欤（云云）)。
二谓下述恶见相
(如文)。
三是下揔结
(如文)。
二其下近事律仪二 初标列二 初章标
(如文)。
二一下论列
(准上可知之)。
二若下论释二 初永弃舍
(文意可解)。
二若下准受戒
(续後云若男形损害者或有为受等者成戒不成▆也故云不说名近事男也不说因缘者论不说成戒不成性由也（云云）)。
三若下近住律仪二 初标不应
(显业钞云近事以亲近承事为性男戒损害者以无亲近承事之义唯戒成性不成也近住者非承事义唯住涅盘义也是故纵虽男形损害戒性俱成故唯意乐损害一缘也（为言）)。
二何下徵释
(伦记云言随他转者但随他心诈现受相（云云）（余文可解）)。
二若下明应成
(如文)。
二第下师所成
(显业钞云又除阙减等者中国者十人边土五人也若一人减作法则不成故云除阙减也余文料蕳三义如上具辩也（云云）)。
二定道应成
(定道得缘者沙弥经疏云今欲坐禅要须五缘具足方能修学定慧云何为五一持戒清净缘二者衣食具足缘三者闲居静处缘四者息诸作务缘五者近善知识缘（云云）尸罗不清净等者瑜伽第二十八云问何缘三学如是次第答先於尸罗善清净故便无忧悔无忧悔故欢喜安乐也由有乐故心得正定心得定故能如实知能如实见如实知见故能起厌起厌故离染由离染故便得解脱得解脱故证无所作究竟涅盘如是[宋-木+取]初修习净戒渐次进趣後证无所作究竟涅盘是故三学如是次第（云云）)。
三问下不律仪应成
(光云问不律仪律仪事下律仪二字ア▆レリト（云云）集解云或章本云问不律仪律仪其者误也（云云）)。
第九先後得舍二 初标章
(光云揔摽先後得舍（云云）得先後舍先後アルヘレ今得说先不说後舍说後不说前影略互显也（云云）显业钞云先得後舍者非谓得先舍後得舍各有先後也故义镜云先後得舍者即明得舍之先後也先後有二一道俗先後二大小先後此二先後者通得舍故云先後得舍也（文）或钞云谓有二重相对一道俗相对二大小相对得五戒等作优婆塞先得也後时得十戒等作出家戒後得也（是道俗对）初得沙弥先得次得具戒後得也（是大小对）此明得通先後毕次明舍通先後者先舍比丘戒作近事先舍也次舍五戒作无戒白衣後舍也（是道俗对）又舍比丘具戒作沙弥先舍舍沙弥戒作俗形後舍也（是大小对）（云云）)。
二瑜下解释三 初转根得舍二 初论意
(光云转根得舍事一师许此义僧转尼时限僧戒舍限尼戒始得一师不许之尼处本得限僧戒故转尼时不舍限僧戒僧处始得限尼戒故转尼时始不得限尼戒但用始得之体本来得故无转根得舍也南山不许转根得舍义章主许转根得舍（云云）)。
二乃下章释二 初沙弥男女相对
(私云沙弥转作沙弥尼等准上可知也)。
二式下六法沙弥相对二 初式叉转根
(如文)。
二沙下沙弥转根
(显业钞云更加一也（云云）集解云更加一者六之一一上更加一故谓於[婬-壬+(工/山)]欲戒更加与染污心男子共身相摩触偷盗戒上更加草木四钱等於杀生戒上更加蚁子等打缚等於妄语戒更加戏笑轻妄语後饮酒非时食二戒律文无加事今云加上品坚固护持○一云准下说舍文但於四上更加一也非饮酒非时食上更加一（文）)。
二若下渐顿得舍二 初出家戒二 初受渐顿二 初约次第
(显业抄云但增其缘○更不别重发等者付此章文重发不重发二料蕳有之古来学者料蕳今章不重发之义也是则章主本意也（云云）义寂师意亦重发义也（云云）菩萨御义今章主重发义也付今现文有二御料简一云今现文且述随转理门也谓萨婆多等不许重发也实理门之前章主许重发也（云云）二云其缘者十戒之中後五是也近事时五戒之上增此五故云增也依之四支体类弥增明也故令戒增明近事之时发得四支懃策之位同发四支前後同四支故云不别重发懃策之位非云更不发四支之体类也若约前後两个四支也虽重发四支体状无异故云唯依旧等也唯增於语三不别得前四支之文准之应解（云云）但遮其▆▆集解云文但遮其其遮戒者其其犹彼彼也即指前五戒也五戒非一也故云其亽也上遮者明防护前之用也下遮者明後所得之戒体也谓受十戒亽明得遍护彼彼五戒云遮戒也（云云）续後钞云但遮其者指四重云其以身三语一为所护体故云遮其也其遮戒者能护也身三语一外皆能护故云摄戒种类之时皆摄四重也能护云时至十戒也但所护体四支故唯增後三者绮语等四也前四支外更发加语三也（云云）私云但其其遮戒等文意得集解续後其意聊异欤可寻之也)。
二若下约横竪
(光云若竪为言若横而语事竪从五戒至十戒等也横者四支七支横得顿也（云云）显业抄云若竪为言等者集解云先受身三语一次受其其遮戒後受更增於语三前後相望相连名之为竪也（云云）古料简云若竪为言者上渐受也若横而语上顿受也（云云）菩萨御义不然上渐受者从五至十从十至具也顿受者白衣直受具等也今横竪付渐受者别之（云云）)。
二若下舍渐顿
(显业云若舍之时亦有渐顿者首疏（云云）舍二一顿舍二渐舍言顿舍者要心三戒一时俱舍便失三戒○言渐舍者若要心舍具戒具戒失十戒在若言我是五戒人十戒失五戒在若言我是三归一切戒失三归在○与沙弥同者不舍不同者随心舍故言具戒失十戒在（文）)。
二若下在家戒
(如文)。
三其下徵舍料简二初问二 初小尼
(或抄云其舍者且如十戒等谓初问意正学戒人舍六法欲作沙弥尼舍六法所摄四支欤舍十戒之中本得四支欤（云云）)。
二又下大尼
(或钞云五百两字冩误可云尼具戒後等也见有五守後人依药师经加百字欤两字共误也问意比丘尼舍具戒作沙弥尼唯舍三支又揔舍七欤（云云）私云文集此旨见可见之光云五百戒药师经说也（云云）)。
二解下答二初小尼
(显业钞云六法舍时○以体无别故者问舍正学无留沙弥尼哉答尒也无别体故即成优婆夷也七帖钞多重问答可见彼钞（云云）光云以体无别故事古来不重发证据取アセサハ也六法学如此释也戒体重发也（云云）)。
二尼下大尼二
(如文)。
(尼舍七支○前四支故者集解云言三者受具之时更所受叅之离间语等三也言四者前十戒时身三语一也谓不妄语也此意云舍尼具戒时但舍受具时之更所受参之戒而不舍从先懃策女时所受之四戒也即身三及语一也（云云）二云揔舍七支以受时别故集解云此释意云受具时身三语一虽则前四而护持心异故受具时更亦得受身三语一也由此故知揔舍七支也受具之时身三语亦舍故成七也非谓前十戒之四支亦舍也（云云）)。
第十问答分别二 初章标
(或钞云谓重定判以前未决诸不审也揔有十五个条之决判如科文所列明显乎光云第一第十问答事第一无漏定道第十九有漏定道也（云云）)。
二问下正释十五 初决无漏感果二 初问二 初现行能招果难
(续後钞云问意定道随心法也如何感异[就/火]果哉为因性者相续物可引品今定道戒入定即有出定即无也何可引果哉（云云）)。
二若下定道非随心难
(私云难意易知)。
二解下答二初定能感
(续後抄云答意云定道能招异[就/火]也但现行不能招种子能招之也其种子定相应思所薰种子能感果也凢定道戒现行思也以其思约所薰种子谈之假虽别解脱以防非能约种子云种子能感果也定道亦同之也（云云）)。
二以下通伏难
(续後抄云然者定道随心戒也若取种子何云随心戒哉欲遮此难云以是定道家类也（云云）问异[就/火]果者有漏果报也无漏对破有何无漏法感有漏果哉答决择抄并集解有此问答彼答意云无漏法助有漏业感生如反易生死是也故云无漏能感异[就/火]果也问以能资云者现行能可感何必让种子哉答此难尤尒也然而今云异[就/火]果必後生感也今定道思所薰种子能助有漏故业当来令感果也异[就/火]果者异时[就/火]故因今生果当来アル也是以推种子云感也若以现行云今生则可有能感所感尒者非异[就/火]果令显感异[就/火]旨归种子约当生果云之也於今生现行能资助有漏业云非异[就/火]异[就/火]果必异时故显此旨归种子约当来也问虽现行能资望当来云感异[就/火]有何失必约种子哉答随心法不能为因性故也（云云）)。
二决意嫌生无表二 初问
(显业钞云无表生不如此训顺下解释者欤（云云）光云遣滞抄云仙人意嫌无表生不可训（云云）私云此训不意得下岂有无表不依表生哉无表既无表事也上意嫌无表无表何非无表哉但御科文初答表（云云）此问答表问答故如此训欤一若不生者身语不生事决择抄アル欤尒者若生者身语表欤ナレハ其决定无表欤参差疑有（云云）)。
二解下答二 初有表答
(光云当时亦有表业初说小乗义也下问答左样见タリ（云云）)。
二二下无表答二 初遮先义
(光云若如前说指当时亦有表业初说也若如初说者身业为重トコソアラレスレ何云意业为重哉（为言）)。
二但下立自义二 初立义
(如文)。
二若下徵决二 初徵
(光云此难守不律仪必依所发云显扬等文难也（云云）)。
二解下决
(光云此问答乖角疑アリ问难发无表疑其样不答假所发名色旨答乖角如何雨石非身语表故答云问无表难名色云问故符合（云云）尚难思（云云）续後钞云问今文意以石为所发（云云）尒者可云有表哉答不尒虽云所发非表也问所发云其能发何思哉答私云正鬼神也远见仙人意思也但今所言作物也（云云）)。
三问何下决男女分位
(更受正学二年陶练身心者钞批云案十诵云有居士妇名和罗大富多财田宅种亽得以无常因缘财物失尽家人分散唯一身在先因有身以丧亲失财缘故愁忧苦恼身自消瘦又儿胎缩小便作是念我胎中儿若死烂又作是念诸富乐人莫过沙门释子须徃尼精舍作比丘尼既出家已欢乐肥故腹渐渐大也诸尼駈出谓犯[婬-壬+(工/山)]人答言我出家已不[婬-壬+(工/山)]事先时有身乃至佛言是尼不犯非梵行先白衣时有身从今听沙弥尼二嵗学六法可知有身无身等故疏云二嵗练身六法以练神则其义也（云云）)。
(一五百戒事 补篇义第三云尼五百戒者实但三百四十八戒也经论言五百应是僧尼相望倍论之言有五百据实但如上说（云云）)。
四问下准论决勤策近住二 初决支多少二初问
(显业钞云第四门中离说者香油涂身作唱伎乐离说及禁不投金银（为言）续後钞云离说及等者料蕳实多一义云沙弥经中其一一戒每一戒杂说诸事所谓[婬-壬+(工/山)]戒云莫覩美色目不聸[(身-(白-日))*丐]等妄语戒云两舌恶口绮语等 ○如此一一戒杂说多事而制之及又制捉寳戒近住戒中何不尒哉云问意也又义云杂说者不坐高广床座以下四戒也意云非制此四戒及又制捉寳近住何不尒哉问意也问何故四戒云杂说哉答不着香花鬘不香涂身口不歌舞故徃观听○不坐大床（此有种座）如是後四戒合说诸事故云尒也今正所备问者捉宝也余四戒近住制之故（已上）又义杂说者集解意杂字作离字说字训恱谓离喜恱也四戒皆人所好恱作也令离此喜恱放逸意故云离恱也又义云唐本章云离钱彼唯出捉寳一戒为难离钱者举钱一种不捉金银等者举自余金银等寳也师云唐本章义不符合下答答中举余四戒及捉寳戒故云以答文见之离恱云ニモアレ杂说云ニモアレ必可摄四戒也本论文彼云问何故於懃策律仪中增离金银等（云云）唐本章合本论文然而不合今章答意也（云云）光云抑此问意懃策戒近住戒开合问ニアラス近住不制不捉金银何沙弥制加哉疑也加不加疑也非疑开合异次下问答意趣（云云）)。
二答二 初泛述本意
(续後云非净妙者四戒望出家人非净妙也故制之离此罪是出家净妙也贪欲乐摄高座非时食好戏者歌舞作乐也严身者香油涂身也揔摄四戒也贪欲 乐 （可读）乐者欣乐也瑜伽云随欲乐边又云所行所受皆随所乐故也又点云贪欲乐（可读）非时高座等人皆所乐故)。
二为下别答来问
(如文)。
二问下决支开合
(续後云故分二者过重故细开过重殊诫之过轻合说之非强诫也（云云）)。
五问通下决通受随心
(光云遣滞钞以随行难受体（云云）起贪心随行之时事也)。
(一光定道三聚相摄事守千律仪所摄（云云）结申智者并与减释摄善法戒也此事不可偏判望体时发善亲故摄善戒也见作用时具防七支防恶义备故摄律仪也)。
(一通受别受名言事别七众受云别受三聚之中於通受七众名为通受（云云）义寂疏揔受别受（云云）文云揔受方轨七众无别并牒三戒而揔受故一羯磨通被七众至於随相所持各异（云云）此文大切释可存知之（云云）若起贪心等者显业钞云定道之戒假立现思若起贪心即是现思谢思减而作散心此位无定道之戒尒者三聚净戒悉无到未来际之义若如是者随心之义不立（为言）续後云菩萨虽经生戒随心不灭尽未来故云随心转戒也非定道戒云随心转义有言滥也（云云）显业钞云随心转者是谓期心也（云云）文集御注云私云随心有二一菩萨戒随要期心如今所引二定道戒随入道等现行之心散心即舍（云云）显业钞答中以身中有种子者定道戒起异心之时则虽谢灭曾得[工*刀]能迁种子留身中有此种子此种子者定道家类故（为言）又当可成者今虽谢灭一成就之後又可有成理（为言）)。
六问下决破戒感果
(光云如因中破戒等文事无表感果寻也此答种子感果也无表ナケレトモ无苦见（云云）或钞云因中破戒等者谓虽通失不失多分问答意约失戒破戒问当得果（隐文钞也） 常腾於戒立四用一禁防之用二助生异[就/火]用三为同类因（善因感善果今戒体必可感善果也）四为[工*刀]德所依用（定慧等所依也）而虽失戒唯失第一禁防用不失余三用（云云）（取心）显业钞云问破戒人以有曾得之[工*刀]能故能感异[就/火]破戒之罪报何时受之哉答顺次生随▆者受之性相之定善恶均等无有此义是故持戒之善强破戒之心若轻者顺次先受善果後感破戒之业如此准知スヘレ智度论中付定顺次业有三义今生数作业先受今生重者先受[宋-木+取]後念业先受也性相定重者先受（云云）)。
七问下决意业无表二 初问起
(光云抑意中既有意中所依意业无子细善恶律仪废立後三无表欤将又通十支欤异义也古义通十支也此义ナラハ极弘广故者非具防三业▆理未来际要制云弘广也依菩萨相承义善恶律仪者废立後三无表也此义ナラハ极弘广故具防三业道理也以能依显所依道理也（云云）)。
二答决二 初善意发无表
(续後云今菩萨者通受也以通受为例别受可尒也俱菩萨广大心故（云云）)。
二恶亦发无表
(文意可解之)。
(显业云意业发无表义章主本意此文诚证也此处不述不发师义故也千师解释意上三师净处中故有发不发义也今此问答唯依律仪不律仪於律不律者无异诤故唯出二解也（云云）)。
八问既下决化人身表
(光云化人身表样ナラハ无色何不许定果身表依地有无门云意表通三界不云身语表哉答依地有无门且约业果云尒也实约定果可云身语表宽义钞意也遣滞钞不许之可见彼钞遣滞可用欤可寻之（云云）续後钞云化人者非无色界定果反化彼定不成戒故然除无色无种大故云是也假虽反身作动身语无记故又不作受戒表也今所言▆人者龙畜等也许受五八戒故非出家戒也问无▆鬼畜等反化边同也如何许不许别哉答师云鬼畜等自本有种大故虽化成戒无色无种大故虽化不成也（云云）显业钞云菩萨御义依此章文色界天众等化身来下欲界求受别解脱戒者可许之也（云云）但凢夫不许之非人难故圣者通厌三界故应非非人难也（云云）是以地上菩萨於色界受反易身已受别受戒或对佛等善来得或来欲界化身於十僧等中得之欤云御料简有之也（云云）)。
九问下决定戒感果二 初直问决
(刹那即灭者异分心位灭云事也光云刹那即灭者未曾得欤曾得欤答未曾得灭也曾得分移思种感果用有（云云）能能可沙汰之遣滞见タリ（云云）续後钞云定共戒等有漏定共戒也无漏定共戒第一问举之故也（云云）)。
二若下转问决
(准上可知之也)。
十问萨下决通受舍不二 初问起
(显业钞云七众所受等者章主意摄律仪体声闻菩萨全分同体也本论摄律仪戒七众戒故者即此意也（云云）义寂[宋-木+取]行等释菩萨地摄律仪戒七众戒故者先小後大者也（云云）背本论始终之上尤难依用者也（云云）[木*蜀]即不舍等者对声闻云独也（云云）)。
二答决二初直答问
(如文)。
二别下显差别
(如文)。
(私云科文别下（云云）章若别等（云云）御所覧不同也)。
十一问仙下决仙人动身二 初直问决二 初问起
(显业钞云有处说言者▆杂心等小论也（云云）)。
二答决
(光云中古答文二释料蕳始至此无表色初释也假雨石名无表色亦可得言以下不可名表色云释欤菩萨御科文样一释也上望他名色事也亦可得言已下不可名表云意也（云云）续後云问和上御义者亦言亦何义哉古料蕳意二师义不同故亦第一师云亦有其谓和上御料蕳者唯一义通也亦言无谓如何答师云对依表无表生云亦也常途无表必依表而发今所言无表亦不依表而发也於今当段文非亦也（云云）)。
二问然下转问决二 初问
(然字事光云上问答不尽故云尒（云云）续後云此中意云凢十业道从所发所防立色名今所言仙人意嫌大乗意者唯意思也以雨石为所发为无贪等为所防此义分虽有遂非色义不发身语故所发是意也所防无贪等故又非色故毕竟无色义如何得名色云事也约彼下答也意云望雨石云色也（云云）此义上第二问答见タリ古点云如何得言约彼空中雨石而名无表色也（云云）一列问词也古料蕳云唯问无答（云云） 和上御义问答具足也（云云）)。
二约下答
(可知之)。
(周记云从彼鬼神所发雨石仙人无表而得色名依他所发假名自色（云云）)。
十二约三下三界等差别二 初标列
(如文)。
二表下解释四 初约三界二 初明表三初约业果凡夫
(意表通三界之事如依地有无门料蕳之)。
二若下定果圣人
(显业钞云若约定所生色者凡夫定所生色也及广慧等者圣者定所生色也（云云）唯识义之私记曰言广慧声闻等者殊云从慧立名佛地论云深广圎满善通达故名为广慧即是波罗密多声闻等也又定性声闻能信大乗藏识教等生无色界得入灭定名为不愚法不定性圣不生无色无利益故（云云）)。
三若下反默业凡夫
(显业钞云若据业果及唯凡夫者上四字圣者业果也下四字凡夫业果也若约业果无色界凡圣并无身语色故如前分别者指第六门（云云）)。
二明无表
(显业钞云无表如前者准表也（云云）)。
二约九地二 初别解脱表二 初凡夫
(续後钞云九地分别中语表唯初禅（云云）古料蕳上依地有无初云业通四禅文料简云身语二业通四禅也（云云）以今文校之古料蕳殊误也彼依地有无文释身业也故云业通四禅也古料简有无文配三师义料蕳故致如是误也故知只二师义也如前料简也（云云）身表通五地者欲界四禅也语表欲界初禅也（云云）)。
二若下圣者
(续後钞云佛及菩萨者八地以上菩萨也上释之也（云云）)。
二定道无表
(续後钞云定道通三界（云云）欲界无定如何通之哉答以欲界依身修上定故云通也（云云）)。
二约六趣
(续後云别解脱唯人趣者别受出家戒也别解脱云名多目别受也菩萨戒通六趣者通受七众皆通六趣也问在家二众可尒虽通受何出家五众通六趣哉出家五众剃发染衣相持鉢持衣等也如何色无色天众饿鬼畜生等受比丘戒哉答师云菩萨戒广摄六趣都无遮趣生但遮七遮故六趣四生皆可成通受比丘戒但余趣不成其性也一切有心者解法师语者皆悉菩萨机故无遮故云通六趣也解语发心皆可得菩萨戒故也但出家相不具足故不能受机不堪也非教不令被也（云云）五八戒虽通得等者或钞云五八虽通六趣地狱等类不成彼性故云虽得通等也有余暇故者私云付云八难处八无暇人天二趣云尒欤修道有暇云事欤)。
四约四洲
(别解脱五八在三天下者除北洲也显业钞云菩萨通四洲者古料简云梵网所说十重八六之戒应通小洲许之（云云）今谓不尒是瑜伽所说菩萨也上来摽菩萨者皆是瑜伽论所说故也古义云梵网所说戒不蕳别道俗故通许之瑜伽所说七众差别显了也其中出家戒者云何通北洲故知梵网所说菩萨戒也（为言）光云定道亦在三天下事有经畜生得定见他宗许之自宗不许之经说假相化现也（云云）)。
十三亦问下决定道所依
(问答意易知)。
十四问如下决佛自然得二 初问起
(如文)。
二答决二 初约化相答
(听闻钞云依随转等者师云随转者随转小乗三十四心始得戒故也化相者现坐菩提树下始成佛自然得戒之相故也（云云）续後钞云随转门者小乗所谈分也化相者於大乗不共谈化实实身前久远成戒化身前自然得戒（云云）又义云过去久远已成者智增菩萨二大僧只刧初成之二大僧只间有戒不失至成佛也悲增菩萨一大僧只刧间具戒至成佛故云久远也)。
二约得胜答
(续後云次释意无漏有三品佛果无漏上品也解脱道位得佛果上品无漏指此位所得云自然也谓无间道位一切有漏种子劣无漏皆悉舍解脱道位得上品无漏戒也光云自然得二释正否事守千初解为正灯一段得胜舍劣第二释为正欤灯可为正)。
十五问下决断加行戒二 初问起
(如文)。
二答决二 初出二解二 初与加行善同舍
(续後钞云与加行善同时而舍者断善加行位一切加行善皆舍之加行善心所得戒尒时同时可舍加行善心以得戒时相反对舍加行善时此戒可舍也（云云）光云初师意云生得加行二戒俱得舍相翻谓加行心受戒三业思若上上品断善前方便位断彼所依思种上现行位能依无表方舍如是生得善心受戒亦同有义云第一解意加行善心受戒得舍相翻生得善心戒二师俱上上品邪见善根尽时方断（云云）此义不尒既立得舍相翻之理岂简生得善心戒哉)。
二与生得善同舍
(续後钞云次答意加行位一切加行善皆舍然而加行所得戒虽羸劣未舍正至断善位断生得善时同时舍之也光云次师意加行善心断善前方便断生得善心品品断之而能依无表二种俱上上品位一切善根尽位舍（云云）)。
二前下取初解
(或钞云得舍相翻道理实理门故章主判取应胜也（云云）)。
表无表章诠要钞卷第六终
延宝贰(引寅)岁吉日三条通菱屋町▆▆林传左卫门尉板行
