梵网古迹抄第六
第二十戒二 初标分。
(经下六品者寂疏云下六品者捐广本也或经云六[乞-乙+、]品应别有六[乞-乙+、]品也（文）由初釈今心地品第十故第十一品至第十六品六品之中明之（为言）次釈有经本云六[乞-乙+、]品六十一品中别有六[乞-乙+、]品欤（为言）铣疏云今寻梵网有两六字捐下六[乞-乙+、]三十六品广开釈也又解此是品名[乞-乙+、]六[乞-乙+、]也以彼品中明六根等六[乞-乙+、]法故名六[乞-乙+、]品（文）由法铣初釈三十六品中明之（为言）广本未传故如是设异釈也（云云）自下十戒分为二门等（云云）寂疏云第二十戒中初四戒摄自行善后六戒摄化他善（文）初四戒自行善者初通国使命戒寂云身语意住不放逸（文）第二贩卖戒寂云今此戒亦禁身语放逸（文）第三无根谤戒寂云此戒偏制语放逸（文）第四放火损生戒寂云此戒偏禁身放逸也（文）第二摄化他善门中寂云自下六戒摄利他善论摄善中云于诸学处正念正知正行防守于六戒中前二戒弁于他学处正知防守后四戒弁于自学处正行防守念则通也（文）)。
二随释二 初四戒护自善门四 初通国使命戒第三初标名牒经。
(经佛言佛子者藏疏云初中佛言者以是别品之首故标斯语（文）又云第二次第者前则防畜战[煞-(烈-列)]之具今则止彼身为战使故次弁也（文）寂疏云通国使命者谓作使通两国命（文） 问为国使通命令[煞-(烈-列)]害者可犯重戒是教他业故 荅可依心品欤若意欲使[煞-(烈-列)]害作使者通命之位犯此戒亦依我通使至[煞-(烈-列)]害者断命之位犯重罪若未至断命止者[煞-(烈-列)]方便罪也若一向通命无[煞-(烈-列)]害心者唯可犯此戒欤无[煞-(烈-列)]心故不可犯重故寂疏云若意欲使[煞-(烈-列)]随前命断别结重罪令禁通使故结轻垢（文）藏疏云若据损命犯二罪一望断命边犯[煞-(烈-列)]戒二身为军国使边犯此戒（文）)。
二随文述解二 初制意。
(如文 经为利养恶心故等者寂师配釈三业彼云为利养恶心即意放逸言通使命即语放逸军中徃来即身放逸等（云云）)。
二若下略释二 初准开。
(若为调伏止等者寂疏云若为彼此交和在家理所不禁（文） 问出家菩萨设虽利益入军中不许乎 荅声闻自利尚有请唤等之缘许入军中何况菩萨利他为先何开请唤不开直入乎亦复十恶尚许之况于轻戒为利不许之乎寂师解釈一徃相对在家出家菩萨为顕有差别也实有利益设虽非请唤不可遮入军中也（云云）)。
二兴下训字。
(帅者众（云云）军众也有人云帅帅即军也有经云兴兵相（云云）)。
(通国使命戒毕)。
二恼他贩卖戒第二二 初标名牒经。
(藏疏云第二次第者前虽止为国贼犹恐刧掠良戝故湏制也（文）寂疏云大小同制七众不共若损境贩卖（乃至）道俗俱禁若求利贩卖（乃至）制道开俗（文） 问今戒犯相通情非情二境然而有情有恼义尤可云恼他情故非情棺木等无恼义如何云恼他乎 荅恼他言且望有情边也 问贩卖其差别云何 荅戒疏三下贩卖戒云据此中湏分三位即贩卖买也为利故收为利故出诤价而高为贩也为利而取故减前价名买为利故出强增其价曰卖也（文）经良人（云云）无所属云良人谓非他眷属天竺有二姓良姓贱姓也贱他眷属也虽先贱姓放之为良姓今时公[夕*即]等人云良家此意也（云云）经棺材板木（云云）寂疏云棺材即是板木或板木者棺材椁等木也（文）初釈棺[木*戈]之料板木也)。
二随文述解二 初制意。
(无罪命缘（云云）瑜伽云六种活命一营农二商贾三牧牛四事王五习学书计数及[(留-田)-刀+ㄗ]六习学所馀工巧业处（文）)。
二言下释文二 初释六畜。
(明矌疏云六畜者牛马猪羊鸡犬且据家养者为言（云云）)。
二况下释教人作。
([工*兄]教人作者御所覧异今现流布无如是文言有本中现有如是言彼本云若佛子（乃至）盛死之具尚不应自作[工*兄]教人若故自作教人作者犯轻垢罪（文）寂疏云此中举自[工*兄]他者前饮酒戒禁自放逸故举他[工*兄]自此反卖戒制损他境故举自[工*兄]他自他互[工*兄]意在斯也（文）)。
三除下明开制二 初制道开俗。
(问经文所出良人奴婢等四物外馀一切贩卖在家菩萨开之乎 荅准经文义寂法藏等解釈似限此四物虽然馀损生贩卖亦可此戒所摄欤报恩经云不得贩卖弓箭刀杖以此为业若自有者直卖者[听-王]（文） 问在家菩萨如为求利贩卖布帛等物若非理贩卖者亦可犯此戒乎 荅若以伪秤斗等非理贩卖可犯下撗取他财戒欤（云云）)。
二如下引文证开。
(如文)。
(已上恼他贩卖戒毕)。
三无根谤毁戒第三二 初标名牒经。
(藏疏云第二次第者前于下位不轻今于上人不谤故也（文）戒疏三上云内无三实故曰无根以重加诬名之为谤（文） 问此戒既制谤他重事与第六重有何差别 荅旧人欲别二戒相故有根无根各作四句有根四句者一向有戒人说有戒人重罪轻罪悉犯轻垢此戒正制二向无戒人说无戒人重罪轻罪亦犯轻垢前戒兼制三向有戒人说无戒人重罪轻罪亦犯轻垢此戒兼制四向无戒人说有戒人过若说重罪犯重前戒正制若说轻过前戒兼制无根四句者一向有戒人说有戒人重罪轻罪悉犯轻垢此戒在文正制说重兼制说轻后三句作法同前但就无根为异复有人说第六重中制说实过彼云说四众罪过故今此戒中遮无事谤文云谤他良人善人故前后二戒仍不蕳别所向说人有戒无戒既无蕳别理应通俱（文）○此则当今疏第六戒下二尺如寂法师初釈为正见如今师釈次釈为正见（云云） 问既云无三根是则妄语罪也何判轻垢乎 荅是应兼重轻垢罪谋诳之边妄语也是重禁也今指诽谤边云轻垢罪也（云云） 问此戒结犯分斋如何 荅例妄语戒言彰了[乞-乙+、]前人知解位结也不可必待前人信欤（云云）)。
二随文述解二 初制意。
(如文)。
二无下釈文二 初释恶心。
(无利益心故（云云）非谓有利益可谤[乞-乙+、]心即无利益心即亦恶心故云尒也（云云）)。
二离下释无事二 初正释文。
(私云三根者见闻疑三也)。
二此下述异小三 初大意。
(（述云）菩萨约所谤境损轻重判犯故谤实犯之时损境义重故制重罪谤无事之时不能陷没故制轻罪（云云）)。
二其下小意。
(（述云）声闻戒以无根谤初篇犯僧残谤僧残犯提谤其已下罪犯吉罗也次说实罪有二位说初二篇犯提罪说下篇犯吉也（云云）)。
三于下惣结。
(于彼自行等者八云此有多料蕳 义云彼者声闻也自行者自利行也于声闻自利行顕有轻重不同相也一义云彼者利他自者自利[乞-乙+、]他菩萨行无根轻也自利声闻行无根重也一义云彼者声闻自者菩萨一无根罪于声闻菩萨行过轻重也第三义为胜（云云）今由文集注意八怗抄第二义可为相羕实义彼者指菩萨利他行利他为本故无根轻自行者捐声闻自利行自利为先故无根为重故一无根罪通轻重（为言）)。
三俗下释所谤二 初随文别释五 初良人。
(釈经良人也旧云出文选欤有人云战国筞出此语也本文云士为知己者用女为恱己者容（文）今疏引上一句也士者十人之中蕳取一人名士为知己等者为知我忠[工*刀]有给恩等之人被使（为言）则知彼忠与恩使之为良人即与上戒良人同也寂疏云想净故名良实净故名善非如前戒非奴名良（文）与今疏不同欤道璿注云无过近事无过白衣云良人无过五众云善人（文）矌疏云外相无恶曰良内心调[弟/木]为善大乗戒定智恵之法自轨[乞-乙+、]他受持读诵解说书冩并名法师（文）)。
二施下师僧。
(施我（加和礼尒）之善者右点意我字属师近师之善法教弟子也左点意我字属弟子也右点为相羕义也)。
三护下国王。
(釈国王言禁[煞-(烈-列)]盗等行五刑故护身戝也)。
四蒙下父母。
(如文)。
五言下六亲。
(伯（父之兄也）叔（父之弟也）俱父方舅也虽有异说且依一说所出也有抄云父方舅云伯母方舅云叔或伯父者舅也叔母者姨也（云云）经言犯七逆十重者藏疏云言犯七逆十重者明所谤之罪理实轻垢亦应有犯文中就重故也（文）寂疏亦同之义记下云言父母兄弟者举大士之心心常想一切如父母六亲应生孝顺慈悲心（文）)。
二知下惣诫引文三 初诫励。
(如文)。
二如下引文二初引昔缘。
(俳（タハフルタチモトル）佪（メクル）寻（ストハチツイテ）引徃昔因缘是报恩经所说也彼经第四云时提婆逹白阿闍世王言佛诸大弟子等今皆不在如来单独一身王可遣使徃请如来若入王城则当以酒饮五百大恶黑象极令奔酔佛若请来入城者当放大酔象而踰[煞-(烈-列)]之时阿闍世王遣使徃请如来佛与五百阿罗汉即受王请前入王舎城尒时阿闍世王即放五百酔象○哮哧大吼向于如来时五百阿罗汉皆大恐怖踊在空中俳佪佛土尒时阿难围绕如来恐怖不能得去尒时如来以慈悲力即举右手于五指头出五师子开口哮啂五百酔象恐怖躃地尒时如来大众围绕前入王宫时阿闍世王即出奉迎请佛令坐佛即坐已求哀忏悔白佛言世尊非是我过提婆逹多闻佛言大王我亦知之提婆逹多常欲毁害非适今也过去世时亦常欲毁害我○乃徃过去不可计刧有大国王喜食鴈肉使一[狂-王+(山/鸟)]师常网捕鴈时五百群鴈从北方来飞向南○（大途同疏文）)。
二其下合今事。
(次文云尒时王者今大王身是尒时[狂-王+(山/鸟)]师者今提婆逹多是尒时一鴈悲鸣吐血者今阿难是尒时五百群鴈者今五百阿罗汉是尒时鴈王者今我身是（文）)。
三既下惣结。
(至人者佛也行事钞上一云夫至人兴世益物有方（文）经堕不如意处（云云）寂疏云由我谤故堕在[这-言+夌]意处也（文）明旷云堕不如意处者地狱别名也说谤于他令意减损名不如意此则囙也当报三途自意不如即是果也（文）)。
(已上无根谤毁戒毕)。
四放火损生戒第四二 初标名牒经。
(藏疏云第一次第者前则不谤于人今则不损依报故次明也（文） 问戒名云损生其义云何 荅唯制意无择[煞-(烈-列)]生无过放火（文）则损[煞-(烈-列)]生云损生也 问必待[煞-(烈-列)]生方结犯乎 荅不尒但放火结其犯不待损生为顕罪重云放火损生例如酤酒生罪戒不待生罪领受则犯 问如下釈有[煞-(烈-列)]盗二罪见何偏举[煞-(烈-列)]生乎荅虽有二罪盗有不遍下云此中山等多分无主（云云）故且依多分随胜举[煞-(烈-列)]也（云云）)。
二随文述解二 初制意。
(雉尚润翅（云云）智论第十四云昔野火烧林[乞-乙+、]中有一雉勤身自力飞入水中渍其毛羽来灭大火火大水小徃来疲乏不以为苦是时天帝釈来问之言汝作何等荅言我救此林愍众生故此林荫育处广清凉快乐我诸种类及诸宗亲并诸众生皆依仰此我有身力云何懈怠而不救之天帝问言汝乃精勤当至几时雉言以死为期天帝言汝心虽尒谁证知者即自立誓我心至诚信不虚者火即当灭是时净居天知菩萨弘誓即为灭火（文）)。
二若下释文二 初定轻重二 初惣明犯重二初双标杀盗。
(别得[煞-(烈-列)]盗者若唯为[煞-(烈-列)]盗放火无放火意乐放火别可无放火罪若但欲放火无[煞-(烈-列)]盗意乐唯犯轻戒不犯[煞-(烈-列)]盗也若俱期一切具得多罪例如谤妄离合若但放火无盗损意乐则时不结盗后时湏偿若不偿者后时成重盗（云云）经四月乃至九月者寂疏云四月乃至九月者偏为损命故制暑时若烧他人家屋宅下偏为损物故一切时制若因放火害命损物别结[煞-(烈-列)]盗今唯禁放故结轻垢（文）准此釈由损生方云四月乃至九月若由损物边一切时结犯此釈尤叶理今疏例可尒欤传奥疏云无主之处从十月初至三月末即许有主之物不论时节皆不可也（云云）)。
二瑜下别证盗重。
(瑜伽论六十云或增他故焚烧聚落舎宅财物珎玩资具当知彼触嗔恚所生盗相（文）)。
二此下别蕳此文。
(问山林矌野等设虽无别主国内悉属王如何云无主哉 荅前盗戒中云不尒国王拟养彼故（云云）)。
二但下释经文二 初释恶心。
(藏疏云以恶心者蕳却慈心救物○故放火者蕳于错悮也（文）)。
二定下释有主。
(田木者田四边之木也（云云）)。
(已上放火损生戒毕)。
二六戒护摄他门六 初法化违宗戒第五二初标名牒经。
(藏疏云第二次第者前则遮其外损今则护其内益故次明也（文）又云以法化生理冝以大[这-言+夌]本所宗授以小乗戒防此失故斯号（文）)。
二随文述解二 初制意二 初正陈制意。
(维摩经（云云）其文前如引之维摩诘者金足如来化身也（云云）)。
二问下问荅决疑二 初问。
(意云圣教万差依根性不同由之法花云求声闻者说应四谛法等何不蕳机可授大乗仍[这-言+夌]论文（为言） 黠（カツサカン） 歴（アニ子ク）)。
二荅。
(此荅意云今制以恶瞋心可与大人授小也（为言）)。
二准下释文二 初定犯位。
(如文)。
二今下正释文二初所被。
(众畧有四者如次配佛弟子外道恶人六亲善知识（云云）入正法者可通大小二乗七众佛弟子也未入正法者可通未受三归五戒等俗人及九十六种外道也已上二种内外相对也三四两种不离上二种但第三通内外第四唯[户@勺]内众等（云云） 问离此四种众有何等众云众略有四乎荅略者可有两边欤一今此四种且就人道论之实可通六道故云略欤一义云[癈-殳+矢]立门略也非略人躰[绞-父+(夕*匕)]収物躰此外不可有之但立门出众类但有四众故云略也此义胜也（云云） 问第四同乗亲厚者是经文善知识欤既是知识如何反教彼乎 荅是必非我师也知识之言通今且指我同侣也俱佛法修行相教为知识故云尒也（云云）)。
二所授二 初明如法授二 初惣判经文。
(一者教法等（云云）第一是能诠文字第二即所诠义第三则所修行法此则教理行三种是即所授法不举果者不可教故不出之也)。
二此下别释行法三 初释有文。
(十信者住前十信也)。
二不下点无文。
(自证解故者此无漏位故十地自证十真如是故不可依他教不同地前有漏故可依他教由之经文不举十地（为言）瑜伽四十七云胜解行住菩萨转时应知何行何状何相荅（乃至）信他诸佛菩萨而行未能自内了知真实（乃至）皆随他信成就极少闻所成智思所成智而非无量（乃至） 问极欢喜住菩萨（乃至） 荅（乃至）无师自然妙智随顺遍一切种诸佛所作事业随顺广大愿心（乃至）自观己身能正随顺如是解了极多欢喜（文）)。
三或下点异本。
(如文)。
二言下释邪授犯。
(横教者传奥疏云撗教者幸是大根授以小法如以秽食置于寳器[工*兄]与邪僻岂非撗教若实无恶心嗔心但缘知是小根不堪授大或使[打-丁+雚]伏要善他宗或为圎成种智即教亦无犯（文）)。
(已上法化[这-言+夌]宗戒毕)。
二贪戝惜法戒第六二 初标名牒经。
(藏疏云第二次第者前于诸人不教为失今于求者不施为失故次明也（文）)。
二随文述解二 初制意。
(如文)。
二此下释文二初惣述意。
(先说苦行等者矌疏云先令为说苦行意在使其重法轻生非谓即捨身命烧身臂指若即捨身法为谁说（文）与今疏意大同大智律师等解釈实烧身臂指名持戒不烧名破戒见大[这-言+夌]今师等意就中捨身之行非凢位所行非分恵施反生退故若尒今师解釈叶论藏等意欤经大乗威仪经律等者寂疏云如此经及善戒经决定毘尼菩萨地持等即是大乗威仪经律也（文）义味者矌疏云所诠之旨为义[乞-乙+、]理适神名味（文）璿注同之 经非出家菩萨（云云）胜庄疏云非出家菩萨者自有两釈一云若不烧身等供养诸佛即非出家一云在家菩萨烧身乃至捨身命非出家菩萨能行此事所以者何非威仪故为护圣教利益有情故不烧身据新学菩萨故作是说菩萨烧身捨身即是极之辞未必一切要湏捨身方成菩萨（文）)。
二应下别释文三 初释应荅不荅二 初直释文。
(寂疏云秘不尽说也法铣云问异荅异如问苦行便说空法以此激之令送财利故也（文）)。
二然下蕳轻重二 初定此文。
(胜庄疏云问此不与说法与前重中悭不与说有何差别解云性悭法故不为说法是他胜处性非悭法为利养及嫌恨心不与说法是轻非重故有差别（文）经倒说经律者藏疏云倒说文字无前后者廻前作后廻后作前中置前后[乞-乙+、][乞-乙+、]置中令乖义理故为失（文）)。
二如下引文蕳。
(如文)。
二释谤三寳说二 初释文。
(如文取义者谓帯意趣经而直得意不解密意也（云云）)。
二如下引证。
(定有佛性等者彼经二十四对诤论中一箇不解我意也五姓宗证文由宗家意行佛性非悉有故说一切定有不解我意也理佛性一切必具故言定无不解意也故行性有具不具理性悉具得意方名解意也为谤佛法僧者正所谤法也谤法能说之佛及能行之僧俱被毁故枢要上云无种姓人证者涅槃二十六云善男子若说一切众生定有佛性是人名为谤佛法僧若说一切定无佛性此人亦名谤佛法僧（文） 问一性宗意云何 荅一性宗虽不许法尒五姓而许暂时无姓故云悉有[这-言+夌]许暂时无姓故为不解意也（云云）藏疏云谤三宝说者云此倒说是佛所说则为谤佛也法实不尒言法如是则为谤法复云僧同此说亦是谤僧也（文） 问若是谤三宝者何不犯第十重戒乎 荅是为得财利方便如是说故实内心非起邪见故不犯重也（云云）)。
三犯下释犯轻垢罪二 初违犯。
(瑜伽云等者问此瑜伽文为利不见尒者何引证乎 荅瑜伽意不同今经欤虽然犯相小相似故引证欤)。
二无违犯。
(转布非人者伦记第十云非是法器故名非人旧论云向恶人说（文）谓其人虽法器其人后可授非器者不可说也（云云）)。
(已上贪戝惜法戒毕)。
三依势恶求戒第七二 初标名牒经。
(藏疏云第二次第者前则顺理求法倒说成谤今则非分恃威苟求名利故次明也（文）依势恶求者恃他国王[乞-乙+、]子大臣百官之威势非理求乞他财故云恶求也 问非理取他财物是盗犯何结轻垢罪乎 荅藏疏云约得物边犯初篇重戒就恃威恼他边犯此轻垢（文）义寂解釈同之也述一义云然而今师御义于此戒中虽无解釈准下撗取他财不可有别盗罪盗者▆不与取义然今是他既捨与故无盗犯也彼戒解釈云既取他与非盗戒摄文准彼可知之（云云）此上问荅有之略之也)。
二随文述解二 初制意二 初直述意。
(如文)。
二如下引文诫二 初小欲多欲对。
(多欲之人等（云云）问多欲不知足有何差别乎 荅于未得财贪求是多欲也于已得财作不足心是不知足也次未得财不求索即小欲也于已得小财不悔恨作多足意则知足也此等差别 经二十五具说之如文集)。
二不下知足不知足对。
(虽富而贫等者遗教经云知足之人虽卧地上犹为安乐不知足者虽处天堂亦不称意（文）经恃作形势等者寂疏云顕藉彼命谓之形密冯彼力谓之势乞索打拍[去/(冗-几+牛)]挽者初用乞索不与则打拍以威取之[去/(冗-几+牛)]挽以夺之撗取钱物者非理夺取也若取而得物别犯盗损今恃势乞求边结轻垢一切求利名为恶求多求者非理求故名恶求无猒求故名为多求（文）又云损恼他人故无慈心[这-言+夌]佛所制故无孝顺（文）)。
二言下释文二 初定文。
(如文)。
二如下引证。
(（述云）遁伦第十云小事小业小希望者旧云（地持论也）小利小作小方便测解不能广受檀越多施令生施福名小事不能为人广有所求名为小业不能积财广摄众生名小方便（文）声闻自利为本故为诫自多贪之过有三十捨堕等之戒此等戒多分制多求财利也菩萨利他为本故为利生劝多求广施若不尒者犯轻垢罪如佛戒○令不造作不应等学也是诫菩萨也（云云）补云疏引瑜伽文顕声闻菩萨不等学相传云约自利边一切同声闻此则摄律仪门若为利他与声闻不等学是则摄善摄生门也为利他虽似[这-言+夌]律藏由实理无相[这-言+夌]也律中开为他人菩萨制为自身虽然声闻自利为本菩萨利他为本傍正不同实无强[这-言+夌]（云云）非亲里者注戒本云非亲里者非父母亲及非七世反上是亲（文）)。
(已上依势恶求戒毕)。
四虚伪作师戒第八二 初标名牒经。
(藏疏云第二次第者前则强威逼夺今则诈为授法故次明也（文）寂疏云无德诈授有误人之失制之二乗同制道俗俱禁经许夫妇互作师授故知通制俗众（文）)。
二随文述解三 初惣释文意。
(日[乞-乙+、]诵持等（云云）是述经文日夜六时持菩萨戒等意为制意也寂疏云又云文中学诵戒者（乃至）解其义理佛性之性者明作师之人应先求自解昼夜各三为六时恐新学人废忘教诠于行有缺故制之也（乃至）持菩萨戒者受持其文也解其义理者解其开遮轻重义也佛性之性者解其当现因果佛性所知中要故偏举也（文）藏疏云复解成佛之因故云佛性之性略有三种一自性住佛性二引出佛性三至得果佛性具釈如佛性论等皆应具解（文）庄疏云先串习未必湏六时已解义理故解此妙戒是佛之性（文）)。
二言下别释欺诳二 初释文。
(自作后法大衰损（云云 述云）一义云现世授虚妄戒令他无利苦劳故能授师后报堕在恶道故云后法等也法即报义也故瑜伽四十三云现法后法利者谓正劝导令在家者或出家者渐次修行趣向离欲○于后法中或生净天或无馀涅槃（文）遁伦云法者报也（文）比此解釈今釈可得意也一义云八怗抄意当来可云戒法也今生虚伪作师故不令他得戒法后生值如此师我不得戒法云后法大衰损也（云云）钞批五本云谓来生还逢如此师僧受戒不得由今身为他师僧行非法故（文）今疏釈意同此义欤又一义云寂疏云言乖自心故言自欺令他谬为故亦欺他（文）无利勤苦者无戒令护持故也 问虽不解义理羯磨不[(天*天)/日]亦说相不乱何受者不得戒乎 荅为师授戒时者非诵羯磨说相文言必解戒义令说闻戒义也（云云）)。
二菩下引证。
(相似[工*刀]德（云云）瑜伽论出五种相似[工*刀]德中是第二也彼云二者诈现种[乞-乙+、]具足威仪（文）)。
三此下惣结轻重。
(此虽妄语等者不解戒律者诈言能解虽是妄语为作师故诈云能解故犯轻垢罪不犯妄语罪也（为言）藏疏云实无知诈言能解此犯初篇妄语罪也今取乖失引导令法化不传故结此罪（文）)。
(已上虚伪作师戒毕)。
五闘诤两头戒第九二 初标名牒经。
(藏疏云第二次第者前则自无知今则欺有德故也（文）首疏云二人共竸名闘徒党相助名诤（文） 问此戒所闘诤人唯[户@勺]出家菩萨欤将又通在家菩萨欤 荅经文唯虽似举出家菩萨准无根谤毁戒等可通出家菩萨及比丘[乞-乙+、][乞-乙+、]尼等四众人欤俱佛法修行者传此语令闘诤者破灭佛法令众不和四众过斋等故可通四众人制也但经文并解釈之顕文相举菩萨众是正制故先举也不可限此可及小乗也（云云） 问此戒制离间语过欤将复为别制欤 荅准瑜伽论开不犯（文）又依有说义似制离间语之过虽然犯者意乐小别此作令闘诤意传彼此语令闘诤故犯此戒也又令闘诤之时必彼此人分离故不犯中出离间诤也（云云） 问此戒结犯分斋如何乎 荅传彼此语前人闻知位犯也凢语业犯多分言彰了前人知解位犯也 问既云闘诤两头知待彼此众共竸时可结犯何其事未究竟时结乎 荅结犯在能不依闘诤能传犯者其意乐已顕我造业已成也闘诤在前人故不待彼也（云云）)。
二随文述解二 初制意。
(彼此和合生善（云云）生善中无过兴正法依正法住世得佛法修行然而佛法久住必依僧宝[乞-乙+、][乞-乙+、]为义以和合为用众和合故得佛法久住故云尒也和合者不过六和戒见利三和是躰身口意三同即相也（云云）)。
二见下释文二 初释违犯。
(持戒比丘者比丘之名通于大小今指大乗比丘次句云行菩萨行故即出家菩萨也是以智论第四云有菩萨必在四众有四众不必在家中（文）闘遘两头者寂疏云闻此彼过向彼是说故云闘过或经作遘字谓彼此言闻而相遘或经作过字义亦同也（文）胜庄疏云令两头闻过向彼说此过向此说彼过由此两头起闘诤故（文）遘两头令闘诤（云云）谤欺此彼众恶起者釈经无恶不造也旧疏有二尺传奥疏云彼此无过两头互说遂令善人心生忿毒迭相陵损故云尒又无恶不造属于此人谓种[乞-乙+、]闘谤[(弟*ㄆ)/力]令相反是无恶不造也（文）初釈属所闘之人次釈属能闘之人准此二釈可料蕳今文一云属所闘两方由令离中彼行诸不善业故一云属能闘之犯人谤欺之时自成妄语等诸恶故若所闘义者此彼者所闘之两方由不和故所闘之人造众恶也次能闘之义者此者自欺也能闘自成妄语故彼者所闘人由谤彼生诤竸故惣云众恶起也二义俱无[这-言+夌]（云云）)。
二菩下引不犯。
(如文)。
(已上闘诤两头戒毕)。
六不救存亡戒第十二 初标名牒经。
(藏疏云第二次第者前则于贤欺谤今则见苦不救（文）)。
二随文述解二初标判。
(凢经有二叚自初至救度众生明不救存难放生以不救死难犯不救存戒二自若父母至天上顕不救亡灵斋讲以不资亡灵犯不救亡戒也是二戒含制戒也虽一可犯此戒欤（云云）戒名存亡者配当此二意（云云）)。
二皆下解释二 初放生以救死难三 初起普亲观。
(问科文云初起普亲观二言亦下明平等观（文）二观不同云何 荅普亲观者谓但观父母度之未观自身同躰平等观者自他平等观也为顕自他平等义亦出皆我父母义虽两出所望各别也（云云）如世尊言者瑜伽中引世尊说也（如文集）经一切男子是我父一切女人是我母（云云）义寂疏云男女父母者就相且配约实隔世男女通是父母（文）此解釈意经文以一切男子为父以一切女人为母是且约相顺以配属也实自无始世以来为或父或母互可通也是以十诵律云目连入村乞食居士妇怀姙问言是男是女耶目连云是男及生是女遭谤问佛[乞-乙+、]言本是男胎中转为女故目连见前不见后非妄语也（文）准知或转男或转女是以通可为父母也法藏疏云问若尒者[煞-(烈-列)]生应得逆罪荅以隔生故非逆（文）)。
二言亦下明平等观二 初明有情同体二 初释文。
(四大者地水火风四大也五常者一义云仁义礼智信五常也沙[方*尒]经疏第一云（法进）五戒者同于外书五常之教谓仁义礼智信也○王者履之以治国君子奉之以立身用无蹔[(天*天)/日]故曰五常（文）意云以四大成依身以五常为行仪此二法必人身所具足古举之也一义云指五藏云五常仁义等五常五藏是但一躰以此五常在人之时云五藏故今举依身能造之具处故依一躰故且云五常非仁义等五常欤一义云五行云五常木火土金水五行也（云云）一义云五常者五薀也璿下云一切众生同以四大五薀而成其身[煞-(烈-列)]彼即[煞-(烈-列)]我身（文）此义胜也（云云） 问付此义色薀实可有分受气义馀四薀何可云分受乎 荅且虽云五薀正取色薀一边欤（云云）无曾不禀等者意云于一切众生无不受同四大五常无量刧间于二亲受生时或为兄或为弟或为姉妹等如是于何生无不亲类故一切男女亦是我故身于二亲四大五常分取成兄弟等依身此兄弟依身本是父母一躰身故我依身即彼身一物故如此见即我故身也（为言 补云）二亲之[歹*纟]者上既观一切皆我父母毕由之一切皆分受同二亲身躰四大五薀自他无别皆兄弟故是亦有情平等云也（云云）受气者父母精气也（云云）平等同躰观常约理同躰而今平等观有情万物二种俱唯约事也（云云）)。
二如下引证。
(丈夫意气等者上三句未知何文下句出论语彼云君子敬而无失与人?而有礼四海之内皆为兄弟也君子何患手无兄弟也（包氏曰君子疏恶友贤九列之人皆可以礼亲文）（八怙抄义也）意云丈夫者男子通称是人也意气者志也情愍义也对心者心法虽无形或云八分肉团常方一寸是心所依也抄枇三末云方寸亦心也人心居腹中只在方寸之间其色纯赤（文）风云者相顺之义若人有情愍之心一切人随顺如云随风无隔（为言）列士者严勇也此人乗飞车游行天下间四海皆作兄弟思引此二事证有情同躰也（此俱相持公义顺证也）有义云丈夫之意气（阿留都机和）交游烈士（寸留都机和）可训也意云丈夫者善人意气者愤心也风云者风有顺勐今勐风也谓本虽[弟/木]软善人有愤忿之意时如风云强勐也烈士者极勐勇也虽然交亲之时如兄弟无隔（为言）此义上下相对尤可然欤（云云）问有人难科文云初至亦[煞-(烈-列)]我故身犹普亲观见何不[煞-(烈-列)]已下为平等观乎二平等观名目出何文乎（云云）荅今桉云科文尤顺文意凢今师多分依用义寂法藏彼藏疏云初普亲观一切男子（乃至）二平等观亦[煞-(烈-列)]我故身（乃至）是我本躰（文）寂疏云即[煞-(烈-列)]父母者举其普亲兼遮[煞-(烈-列)]食亦[煞-(烈-列)]我故身下明一躰观（文）两师解釈明叶科文意若尒今师解釈准彼等釈得意都无相[这-言+夌][工*兄]下云作同躰想（文）非平等观何法藏疏明云平等观寂疏云一躰名异义同若尒平等观名言本据太明（云云）有抄云今师意亦[煞-(烈-列)]我故身句犹属普亲观一切地下同躰观（云云）两师解釈与今不同（云云）此义不足言与两师解釈比挍都无相[这-言+夌]如是非义只存畧矣（云云）)。
二言下明万物同躰。
(作同躰想等者 问今为放生作平等同躰观何于非情地水等作同躰观乎 荅实为放生虽非要因令作同躰观也（云云）大地无曾不捨等者如釈尊因位为众生济度弃捨身命给犹于三千界无有如芥子许非菩萨捨身命处何况我等自无始世以来死此生彼受苦其间捨身何处不捨乎是以宗要云如世尊言大地无有汝等长夜不受无量生死苦处（文）火风存为身者具可举四大今略举二种（云云）义寂疏云众生之身揽四大而成躰生时聚集为身死时离散为物虽集散从缘而其性不殊大而观之无非我躰故圣人以群生为己身以万物为己躰等（云云）散即归本者湿暖动三速散归本地大遂成土也乐天云莫咲贱贫夸富贵共成白骨两如何（文）广弘明集云先去非永别后来非大亲先年与昨日一周为尘去新坟与旧塚相续似鱼鳞茂凌谁弁汉骊山谁知秦定知今世土还是旧人何无情取他骨独埋我身（文）)。
三常行下除现当苦。
(经常行放生生生受生者寂疏云生[乞-乙+、]受生者虽更曆死而悲观逾深（文）依此釈训文云常行（师手）放生生[乞-乙+、]受生（麻手世与）意云菩萨行放生非唯今世生[乞-乙+、]受生处常行放生（为言）亦有点云生[乞-乙+、]（于师手）受（师免与）生（于）生[乞-乙+、]者能[煞-(烈-列)]所[煞-(烈-列)]众生依行放生所[煞-(烈-列)]生免死今世受生能[煞-(烈-列)]生离[煞-(烈-列)]生业故后世受长命无病生是故能所合云受生道璿注意如是见今师釈虽不分明由彼二师俱可料蕳也若以除能所[煞-(烈-列)]现当苦也釈通经常行放生等句者同道璿注意也若但属若见世人已下文叶义寂意也传云拾经文语云常行放生及以方便等若尒当经应方便等句欤尒者釈文虽不分明如寂疏可得意也釈势顺彼疏彼云应方便救护解其苦难者救所[煞-(烈-列)]生解其现苦常教化讲说菩萨戒救度众生者救能[煞-(烈-列)]生遮其当苦（文）)。
二死下齐讲以资亡灵。
(死亡之日讲戒经（云云）五怗抄云 问凢自业自得之理法尒所定也若依别人善根令感他果者种子生果之趣岂可然乎○荅依济讲追福善根资亡灵自作昔善业令其生长故更不可背自业自得之理福资亡者○生人天上之词宁非说此趣乎他人善根是资助之缘也又无此资缘之时不可开其果更不可坏囙果道理是以寂疏云因果道理实无我作他受然彼此相缘非无互资故目连设福母灵脱于饿鬼苦耶舎修善父神免于剧难（云云）○寻云若为都无善根亡灵修追福者无所资善业故都无得益义乎荅可尒也但自徃以来经多生之间有小善者资之可令广大也为善人修追福其益应速疾为无善人修者证利不輙所资善根能资行相对顺[这-言+夌]授量应知之（云云）心地观经第三云世人为子造诸罪堕在三涂长受苦男女非圣无神通不见轮囬难可报哀哉世人无圣力不能?济于慈母以是因缘汝当知勤修福利诸[工*刀]德以其男女追胜福有大金光照地狱光中演说深妙音开悟父母令发意忆昔所生常造罪一念悔心悉除灭口称南无三世佛得脱无暇苦难身徃生人天长受乐见佛闻法当成佛（文）随愿徃生经云佛言普广为此人修福者七分之中为获一也何故尒乎缘其前世不信道德故使福德七分获一若以亡者严身之具堂宇室宅园林浴池以施三寳此福[宋-木+取]多[工*刀]德力强可得?彼地狱之殃以是因缘便得解脱（文）枢要文等畧之以理本者理有二义一云道理之本谓菩萨戒理轻说轻理重说重非随冝说故一云证理之本谓持菩萨戒证真理故（为言）经得见诸佛等者传奥疏云谓已在人天之者即令生于净土故云得见诸佛若在三途之者不得同生净土故令且上人天（文）)。
(已上不救存亡戒毕)。
第三十戒二 初标分。
(自下十戒成六和敬（云云）初三戒配三业次一戒见同次四戒利同后二戒戒同也（云云）初三各摄等者别复釈上三业和也所以然者寂疏初三戒配三业有二尺一云三戒各俱制三业一云第一戒制身（以打报打故）第二戒制语（不谘受故）第三戒制意（陵新学故）如次别对初三既及异义故蕳欲取各具三义之义是以複釈之也今师三戒一[乞-乙+、]有三业故云各摄第一中以瞋报瞋即意业以打报打即身业口罪无量即语业也第二戒中而不谘受语业不得观法师种姓等即意业而不来者即身业也第三戒中新学菩萨来者身业问经义律义语业轻心恶心等意业也（云云）)。
二随释四 初明业同三 初不忍违犯戒第一二初标名牒经。
(寂疏云第一忍受[这-言+夌]犯戒既信普亲一躰之道而瞋打相报则非孝道亦丧慈忍故制断也（乃至）二乗俱制七众同禁（文）（述云）付此戒名依寂疏训不忍[这-言+夌]犯戒彼疏云第一忍受[这-言+夌]犯戒○即论中云于他[这-言+夌]犯思择安忍（文）意云[这-言+夌]犯者指他人打骂等也一义云训不忍[这-言+夌]犯戒意云不忍他怨[这-言+夌]彼加报故云犯也非谓[这-言+夌]犯戒即可知[这-言+夌]犯之言即加报之义也（云云）)。
二随文述解二 初制意。
(善生经第七曰若被割截头目手足乃至不生一念瞋心（文）又曰忍辱即是菩提正因阿耨多罗三藐三菩提即是忍果我若不种如是种子云何获得如是正果（文）可谓退乗者不忍是嗔毒嗔大悲相[这-言+夌]法故然非速退故云可谓也)。
二言下释文三 初释以瞋等。
(长寿王经者一卷经也具有文集经若国主等者寂疏云若国主为他人[煞-(烈-列)]者亦不得加报者谓国主为他人故[煞-(烈-列)]我亲者亦不得于国主加报以国主亦是亲故又可若我国主为他歒国[煞-(烈-列)]者亦不得于他国加报以彼亦是亲故等（云云）由初釈依他人言国主[煞-(烈-列)]我父母不可报之（为言）训文云国主为他人[煞-(烈-列)]（世者）由次釈他人[煞-(烈-列)]我国王不可报此王歒（为言）训文云国主为他人[煞-(烈-列)]（世罗留都毛） 问今疏以何为正 荅既云今言于害王亲之[这-言+夌]孝（文）故知以次釈可为今师正义（云云）)。
二言下释不顺孝二 初牒文。
(如文)。
二问荅二初问。
(如文)。
二荅二 初标真俗孝。
(胜义之孝等（云云）寂疏云又我亲既死不可还活害彼亲于我何益（文）)。
二既下教悲愍意。
(既信六道等者隣次前戒釈也彼敬今亲者彼者今生亲歒也即前生我父母也今亲者今生父母也（云云）经[煞-(烈-列)]生报生等（云云）寂疏[煞-(烈-列)]生报生不顺孝道者谓怨复是亲故亦有生我之恩[煞-(烈-列)]彼生命报我生恩不顺孝道（文）经尚不畜奴婢○七逆之罪（云云）法藏疏云尚不畜下明举轻况重以畜奴婢身打口骂随起嗔恼三业罪咎口业偏多故云口罪无量（文）寂疏云况故作七逆之罪者知一切是亲而行报[煞-(烈-列)]故名作逆（文）法铣云 问怨家非父母等云何云七逆 荅以前生中曾为师父故云七逆此乃过去遮止实不得逆又解此从举轻以况于重非约于雔（文）)。
三言而下释出家菩萨二 初释文二初列出家差别。
(传奥疏云发菩提心是则出家不约形服（文）)。
二故通下通身心出家。
(寂疏云偏举出家者[这-言+夌]之甚故理通在家（文）)。
二如下引证。
(如戒经云等者毗婆尸佛略戒（文）初一句歎囙行次一句指涅槃无为果佛说无为（尒于）最（那利士）两点合戒疏两釈可得意也戒疏文如文集（云云）私云右点意忍辱证无为理之[宋-木+取]胜因也（为言）左点意举忍辱所感果云佛说无为[宋-木+取]此因得果名义也)。
(已上不忍[这-言+夌]犯戒毕)。
二慢人轻法戒第二二 初标名牒经。
(藏疏云第二来意者前则于怨起酬今则于德不敬又前于怨境增自惑业今于有德起慢失法益故也（文）于知法有德人以小姓年少等事[卑-(白-日+田)+日]彼人以己大姓等事起慢不谘问故制之也慢人即轻法故也)。
二随文解释二 初制意三 初泛举昔敬法。
(投身火坑（云云）贤愚经第一云过去有昙摩钳太子好乐正法推求四方时天帝釈知其至诚化婆罗门来诣王宫云作大火坑深十丈自投中供养者教法尒时太子如其言作大火坑欲投身婆罗门为说此偈常行于慈心除去恚害想大悲愍众生矝伤为雨泪修行大喜心同己所得法救护以道意乃应菩萨行说此偈已身投火坑[乞-乙+、][乞-乙+、]变成花池于中坐莲台诸天雨花（文 全文如文集取意）悬命雪山（云云）雪山童子因缘如上也王身亦为罗刹之床（云云）一义云（八怗抄）指雪山童子事也所谓罗刹闻说半偈已心中欢喜即解童子身所着鹿皮为此罗刹敷置法坐愿和上白坐此座王自敷罗刹之座指此事（云云）此义可训王身亦为罗刹之座也付之雪山童子非王何云王身哉（云云）一义云此提婆品大王求法是也（云云）若尒者阿私仙人何云罗刹乎荅且对下野亍言据仙人之形貌恶云罗刹（云云）此义可训王身亦为罗刹之座也又义云贤愚经第一云过去久远于阎浮提作大国王○妙色王力无比覆育民物丰乐无极王心念曰○今当阎浮提内谁能有法与我说者恣其所得不敢[这-言+夌]逆○毗沙门天见其如是欲拭之[軗/足]反身化作夜刃来诣宫门口自宣言谁欲闻我法我当为说王闻是语喜○前为作礼敷施高坐请令就坐尒时夜刃复告王曰学法事难云何○欲得闻○王曰一切所湏不敢逆夜刃报曰若大王可爱妻子与我[乞-乙+、]食者与汝法尒时大王以所爱夫人及见中胜者供养夜刃得已于高座上众会之中取食之○时夜刃鬼食妻子尽为说一偈一切行无常生者皆有苦五隂空无相无有我[乞-乙+、]所说是偈已王欢喜心无悔恨○时毗沙门王还复本形赞言善哉甚竒特夫人太子存如故尒时王者今佛身是也（文 取意）此王身为罗刹之床可训也彼云夜刃今云罗刹欤（云云）天衣复作野干之座者未曾有经上云山中有一野干为师子追遂欲食野干奔走堕一丘井不能出经三日南无忏悔十方佛表知我心净无已前世所造三业罪愿于今身偿令毕从是世[乞-乙+、]遭明师如法修行速成佛时天帝釈闻佛名与诸天八万飞下诣井欲问野干曰法师在下自处上都不修敬天帝闻是慙愧即下天宝衣[打-丁+妄]取野干设天甘露得食长跪合掌说偈曰善哉[乞-乙+、][乞-乙+、]和上野干唯愿说法开化天人○脱天宝衣积为高座长跪合掌○野干说十善行法[工*刀]德（文 取意）野干小[歹*爪]读也（云云）)。
二天下别举天敬法。
(如文 经初始出家未有所解（云云）法藏疏云未有所解者于大小乗并未习学于菩萨学处触事无知且举出家理实在家亦同斯制（文）寂疏云文中始出家未有解者谓入道日近于佛法中未有所解也自恃聡明有智者谓恃于世事中聡明有智也或恃高贵年宿者谓豪势高贵年岁长宿或恃大姓高门者谓生大族家门高胜大解大福者才德丰饶也以此憍慢者以上五事生憍慢也（文）藏疏妄恃十事而起十慢（云云）文太广取要不过寂釈也 问有智与大解有何别乎 荅有智谓世智弁聡也大解者谓逹謌道等也 问上高贵与下大姓高门有何别乎荅上高贵者恃威势也下高门者恃种姓也经或小姓等者藏疏云略弁五事一小姓二年幼三[卑-(白-日+田)+日]门四贫穷（乃至）五诸根不具形残丑陋（文）经第一义谛者藏疏云谓略举第一义理实通问二谛又釈佛法望世法俱为第一义又釈世谛易知真谛难了故今问也（文）)。
三是下惣结轻慢罪。
(如文)。
二此下释文。
(如文)。
(已上慢人轻法戒毕)。
三轻蔑新学戒第三二 初标名牒经。
(藏疏云第二次第者前则慢不求法今则慢不说法（乃至）又前则轻于先学今则悔于后进（文）寂疏云大小道俗俱同制也文中有二一弁新学得戒之缘二明法师不好教授得戒缘中有三一明自誓受法二明从他受法三双结二受（文） 问何轻蔑新学处出受戒相乎荅以受戒相为顕新学[木*羡]也)。
二随文解释三 初制意二 初明不摄罪。
(如文)。
二如下引摄[工*刀]德。
(彼经下云又复法师能于一切国土中教化一人出家受菩萨戒者是法师其福胜造八万四千塔[工*兄]复二人三人乃至百千福果不可称量（文）今疏所引经文且取意引之欤（云云） 问何故出家受戒[工*刀]德胜造立佛塔[工*刀]德乎 荅出家受戒成佛果根本非三界业因也造立佛塔是事福但欲界繫业岂为出离解脱因哉（云云）经佛灭度后（云云）藏疏云佛在世时无自誓受故云灭后也（文）)。
二言下释文三 初释忏悔。
(略摄颂者取诸经忏悔文疏主结之也遍知者指如来是十号随一也（云云）经得见好相便得戒（云云）观发菩提心集下云（熘冽）或凉风或妙香或异声或光明等种[乞-乙+、]相现（文）法铣云见好相者文不言梦准方等经若于梦中若于覚中通二种也（文）)。
二自下释自受。
(如文集引之)。
三若下释若千里内二初牒文起问。
(如文)。
二不下依理荅释二 初直荅。
(如文)。
二如下引证。
(福德无别（云云）五怗抄云付之不明自受从他其德无胜劣者何强千里内可求能授师哉况自受戒法既阙现缘师何可斋从他戒法哉是以本业经中云佛子受戒有三种受一者诸佛菩萨现在前受得真实上品戒二者诸佛菩萨灭度后千里内有先受戒菩萨者请为法师教授我○其弟子得正法戒是中品戒三者佛灭度后千里内无法师之时应在诸佛菩萨形像前[跍*月]跪合掌自誓受戒是下品戒（文）加之菩萨戒羯磨文中指自誓受戒名下品戒若尒本论（并）今疏解釈不明如何 荅于发得戒法定胜劣不同事只可依受心强[苟*苟]设虽无现前师发至诚恳切心依自誓轨则之时何不发得殊胜戒法哉但本业经说者对佛世尊灭后亲教师之时其生重心无现亦可见师之时下品也随所对境有无一徃判胜劣不同也非云于受者等心更有其差别也所望各别也更非相[这-言+夌]仍无过也（云云）经若现前先受菩萨等者藏疏云从上代来师师相授今此戒法展转传来故不湏好相自誓不尒自诵羯磨自既无戒从谁而得要从佛菩萨[乞-乙+、][乞-乙+、]处难了知故要以好相表之方乃得戒故湏相也（文）经若千里内等者表无表章曰璎珞经云若千里内无戒师时方得自受者令尊重戒千里寻师非要定尒如一女人身不自在或贫病身欲受菩萨戒岂要千里故知但是一相之语瑜伽不论处近远故但许自受（文）)。
三问下决疑二 初陈疑二 初引文。
(述云自此已下因蕳受者心品于中初引瑜伽论为问端亦二初引瑜伽明声闻受法是则所例（云云）)。
二既下陈疑。
(（述云）既下正举菩萨受法为难则是能例也)。
二荅释二 初纵荅。
(荅下釈通亦二初釈者顺问顕异即约三业明不同也意云声闻以身语行为本故设虽元依活命身口威仪顺比丘行修梵行者可名出家受具不可名意乐损害也菩萨不尒以菩提心为躰故若无纯清净菩提心者不可得戒又名意乐损害也意乐损害者意乐被害不得受戒人也（云云）)。
二或下夺荅。
(或说下次逆问釈也意云彼声闻受都非无涅槃意乐故名出家受具也（云云）)。
(已上轻蔑新学戒毕)。
二怖胜顺劣戒第四明见同二 初标名牒经。
(藏疏云第二次第者前恃慢陵人今背真向伪又前则轻人今则捨法故也（文）寂疏云大小不共所学异故七众同也（文）今此戒不共戒也璿注云问此与前背正向邪有何差别 荅前文不信有大乗言非佛说而习邪小此中不能勤学名之为捨非谓不信有此不同（文）意云今戒于大乗甚深难解义捨学小法非背谤大乗（为言）)。
二随文述解二 初制意。
(如文)。
二言下释文二初释四法。
(有佛经律（云云）寂疏云谓现有佛教若无佛法时亦许从受外法时世佛法皆灭尽故（文）正见者行法者 问何故正见云行法乎荅寂疏云正见者谓大乗行法行中恵为主故（文）法身者果法者法身者通三身唯识论摄五法果法名法身是也开云五法三身合名法身也唯识论第十云大覚世尊成就无上寂默法故名大牟尼此牟尼尊所得二果永离二障亦名法身无量无边力无畏等大[工*刀]德法所庄严故躰依聚义惣说名身故此法身五法为性非净法界独名法身二转依果皆此摄故如是法身有三相别（文）)。
二言而下释违犯二 初释捨正学邪二 初释文。
(大法可珍从喻为名（云云）今且约珎竒名宝也或世七宝除贫苦令丰乐大乗七宝济枯藁众生令得涅槃快乐故云宝（为言）或有经本等（云云）寂疏云或经本云不捨七宝谓不弃捨世间七宝欲学法宝应捨世珎而不捨故不能习学（文）世珍者此可喻小乗法也（云云）此中增减者捨大乗号损减犱邪法名增益藏疏云反学者是倒学也此倒学有八一邪见者是惣句谓恶见乖理故云邪也二二乗者十地论七种邪见中名异乗邪见（乃至）三僧佉等论异说乖真故云外道四世俗诗书习彼妨道五阿毗昙此云对法即小乗诸部诤论相[这-言+夌]损害大乗六小乗外道及以世典杂糅成论故云杂论又如世中四违陀等论皆名杂论七书者谓耽学书点以失先义八记者谓学筭数记糓聚之多小等（文）今师意书记者世俗文选等欤（云云）有云杂论者军陈论百官等论等也（云云）)。
二瑜下引证。
(瑜伽论第四十六云又诸菩萨略有五种相似[工*刀]德当知实是菩萨过失何等为五一者于其暴恶毁犯净戒诸有情由是因缘作不饶益二者诈现种[乞-乙+、]具足威仪三者于顺世间文词咒术外道诸论相应法中得预有智聡叡者数四者修行有罪施等善行五者宣说建立像似正法广令流布（文）今引第五第三也（云云）)。
二是下释学邪过失二 初释文。
(藏疏云四是断下顕三失一断佛性者此有二义一由习邪法令身中佛性阙缘故不得生于智等万行此则失其[工*刀]德故云断也二习此邪法令于世间大乗不行名断佛种经云此大乗法流行名佛种不断（私云今师釈顺第二尺）二障道因缘者亦有二义一于菩萨道作障[得-彳]因缘二障菩萨道因亦障彼缘令因缘俱阙道无由生（私云今师釈顺初釈欤）三非行菩萨道者亦二义一乖于菩萨所行之道二结上流所作非是菩萨故（文）)。
二如下引证二 初偏证违犯。
(法花经不应共住者西天有三寺一一向大乗寺（唯学大乗故）二一向小乗寺（唯学小乗故）三大小兼行寺（双学两乗故）而大小相摄不[酉*夕]一河流是则恐同见解故也（取意）今法花文制之恐同见解不妨兼学况菩萨摄律仪之边乎（云云）)。
二如下并示开制二 初制。
(如文)。
二若下开二初开外。
(如文)。
二又下开小二 初制遮小。
(又云若说菩萨等者此聡敏人一分学二乗等法乍知利根故谤此故制犯一分外道法可学之何况二乗法佛法故（为言）)。
二无下开遮小。
(若彼人愚钝一向学小乗如此谤无过欤（云云）)。
(已上怖胜顺劣戒毕)。
三明利同四 初为主失仪戒第五二 初标名牒经。
(藏疏云第二次第者前背正法今损德财故也（文）问至此戒无制意有何故乎 荅釈文处自可顕其意故不出之欤汎为他主仁义为尊等文是也（云云）)。
二随文述解二 初惣释为他之主二 初释文。
(行法者常所诠而经藏是能诠今所诠从能诠也又一义云行者守护经藏等施行教法之义也即行字可训引众僧引法故是以义寂疏云为行法主者施行教法之主也（云云）)。
二汎下述意。
(仁义为尊者弁正论云仁者慈悲义者道理也文师子?胁者智论三十三云取意菩萨曾为师子在林中猕猴以二子寄师子时有鹫飢求食师子睡故取猴子而去住树上师子觉已言我兽中王汝鸟中王贵势同冝相还汝不知吾今飢何论同异师子知其叵得以利爪爴其胁以贸猴子（文）大集十一云师子王即我身是雄猕猴者即迦叶是雌猕猴者善护比丘尼是二猕猴子即今阿难罗[目*隻]罗是时鹫王者即舎利弗是（文）鹿王代孕者智论十六云（取意）梵磨逹王游猎林中见二鹿一主有五百群鹿一主身七宝色是釈迦文菩萨一主是提婆逹多鹿王见大王[煞-(烈-列)]其部党起大悲到王前竸欲射无所忌惮言群鹿一时皆受死若供饍当自差次日送一鹿供王厨有一鹿怀子来白其主鹿王言勿忧我今代汝王闻之而说偈言我实是畜生名曰人头鹿汝虽是鹿身名为鹿头人我从今日始不食一切肉且诸鹿得安王得仁信○大王仁及一切故（文）)。
二如下别明守三寳物二 初释经文。
(如文 经度法义也（云云）)。
二今下蕳轻重。
(今此戒中不守护边等者 问座禅主等何望守护结罪乎 荅今为主失仪不限一物虽通一切且望僧坊主等云不守护边坐禅主等以慈悲心能可教止观失仪不教乃至教化主等能可和闘诤失仪不令和等通一切也此且出一边云不守护等也（云云）)。
(已上为主失仪戒毕)。
二领宾[这-言+夌]式戒第六二 初标名牒经。
(藏疏云第二次第者前则为主失仪今则待宾乖礼故也（文）戒名宾客僧也此制主客相待也于来客人法利应等不尒者犯[这-言+夌]式之罪也此则今知事知客等[这-言+夌]犯也故经云坊主得无量罪也（云云）)。
二随文述解二 初制意。
(预在佛种者列同釈种（为言） 问此戒唯[户@勺]出家欤乎 荅正制出家也虽然通在家也寂疏云道俗不共既言僧利不兼俗众虽不预僧利瞻给客人理通在家菩萨（文）经僧坊舎宅等者藏疏云初中略举五处一僧坊者是伽蓝中出家菩萨所住处也二舎宅者是在家菩萨所住处亦是檀越家安置僧处三国王宅舎者是宫内等其城邑字通前二位所在之处四乃至复坐安居处者更有多处不能具说故云乃至○五大会中者谓在檀越设会众中（文）)。
二夏下释文三 初释夏座安居二 初牒文。
(夏坐安居处者复中来客僧亦应供给故（为言）)。
二北下释义二 初述古译。
(北并冽疏者古迹上卷云北并洌真藏师云（文）并洌是国名也真藏师梵网疏也坐复等三名皆依夏定座故也皆由不善方言难破意雨时安居者可云雨安居随所随时节早晚立名可有不同唯夏坐安居等云者旧訳者由不善彼此方言也此意訳者今经等置夏坐安居等行也（云云）)。
二今下述新译三 初标正名。
(如文)。
二然下明立时二 初世间时。
(或立四时者此俗所用今时曆大途依此但依日月行度少有不同也（云云）)。
二或下佛法时。
(分为三时者付三时说有经说春夏冬旧家所依则以十二月十六日为春初有经说寒热雨新家所依也则以正月十六日为热初也（云云）佛法依此为定（云云）问上四时佛法不为定欤 荅尒也若尒者俗以正月一日为春初俗以白月为初故出家以黑月为初故以正月十六日为春初岂非佛法之立时乎 荅立四时名言唯出俗故佛法不可定虽然又且假四时名引入佛法自正月十六日为春初如是佛法用故[宋-木+取]胜王经等云春夏秋冬也是以知上四时非一向俗四时欤（云云）)。
三雨际下结正名二 初正明新名。
(雨际虫多令人讥谤者事钞安居篇云有三过一无事游行妨修扵业二损伤物命[这-言+夌]慈寔深三所为既非故招世谤等（云云）今三过中且出二过虫多损伤物命讥谤所为既非也新家旧家同为护虫蚁行事钞云复中方尺之地悉并有虫（文）诸众安居法篇第二釈名者形心摄静曰安要期在住曰居也文然初安居即从五月十六日日等者 问制立安居之事源为护诸虫之命也而四月中既虫多何不立前安居哉是以勘僧祇律（并）馀经说前安居日可有四月见依之道宣律师于四月十六日可结前安居乎若尒者大贤解釈一相有疑如何 荅于安居结时诸说不同解釈非一也其中大贤御意者任西域正说釈然初安居即从五月十六日至八月十六日以五月十六日为前安居初日事不只西域传说佛本行集经宿曜经毗奈耶律等中广有此说尤足奉行就中寒热雨三际之中雨际虫多五月十六日既是雨际初也此时可始安居之事道理极成云道理云文证大贤解釈旁有其谓何不依用哉但诸国寒温不同虫类群动有早晚故翻訳家各存一义有遅速差别欤今疏中指四月十六日说难实为踈谬者计时月事[秮-口+月]有所乖唐国中以五月十六日可为安居初日等云趣也又勘丰海先德尺行四月十六日说云良以方言未融传訳有谬分时计月致期乖异故以四月十六日入安居七月十六日解安居也（云云）道宣律师等任一家翻訳于四月立初安居各准可成之非一同义太贤既存三藏正说尤可依用者欤（已上五怗抄）一凢付安居二种三种不同常喜院一箇论义但开合不同实无相[这-言+夌]四分律三十七卷安居揵度云有二种安居有前安居后安居（文）此二种义四月十六日为前安居四月十七日以后名后安居见业疏云莫不望前并名后故（文）又四分律五十八卷增三文云有三种安居前安居中安居后安居（文） 问今师意二种三种之中何义乎 荅三种义欤既出后安居之时云从六月十六日知五月十六日初安居六月十六日后安居其中间即中安居也见若二种义五月十七日可云后安居故今不尒故三种义不云中出前后中自具足故也怀素等立二种安居（五分律十九僧祇律二十七同之）南山等立三种安居也（云云）即从五月十六日等者玄[状/廾]西域记义净南海传五月十六日为初安居旧译经论多分四月十六日为初其中善见论五月十六日为初安居西域记八云[(留-田)-刀+ㄗ]度僧徒依佛圣教皆以室罗伐拏月前半一日入雨安居当此五月十六日以頞湿缚度闍月后半十五日解雨安居当此八月十五日[(留-田)-刀+ㄗ]度月名依星而建古今不易诸佛无差即以方言未融传译有谬分时计月致乖异故以四月十六日入安居七月十五日解安居也（文）南海传第二云若前安居谓五月中黑月一日后安居者谓六月中黑月一日唯此两日令作安居于此中间文无行处（文）善见论十七云胡本律五月十六日为前安居六月十六日后安居（文 要义抄）有抄云佛本行集经宿矅经（不空訳）中同五月十六日结初安居（云云）未见本文追可勘之自馀四律五百问论及南山怀素玄恽等诸师悉四月十六日为初安居（云云）私云偿劳月者从八月十六日至九月十五日三十日为偿劳月欤后安居无偿劳也三月雨时尽故者从六月十六日至九月十五日九十日间则三箇月也九月十五日雨时竟故云尒也偿（玉云市亮反报也云云）礼云（酬也还也当也复也报也云云）)。
二今下行古名。
(实为踈谬者谓今破文者但行当时行事非直行南山等义旧家意必不[户@勺]定故不可屓此破戒疏云夏四月者以四月十六日为初且据一方不可偏执如今[(留-田)-刀+ㄗ]度诸国以五月十六日为前复都货罗国以春初为夏首（十二月十六日也）此则随方土之所冝任机缘之取捨也（文）汉朝中南蛮国十二月极热如五六桃[就/火]苗植也诸国时节如是不定故旧家意不一定也新家意亦可依时必不以五月十六日为定可由方土所冝故也今行其时行[户@勺]定也如日本国五月十六日结法颇叶时冝但自昔行旧家法故今时犹由旧家[木*(扃-户+弟)]京时上宫太子始令行安居其处名安居院是也（云云）问上所引西域记云室罗伐拏月何义乎 荅十二月梵语中五月梵名也西域记第二云春三月谓制咀罗月吠舎佉月逝慧吒月当此从正月十六日至四月十五日夏三月谓頞沙荼月室罗伐拏月婆逵罗陀月当此从四月十六日至七月十五日秋三月谓頞湿缚度闍月迦剌底迦月朱伽始罗月当此从七月十六日至十月十五日冬三月谓报沙月磨[禾*去]月颇勒安拏月当此从十月十六日至正月十五日（文）既非夏时等者传云依唐三藏传以五月十六日为前安居若尒四月十六日实踈谬仍以五月十六日说为正说时五月十六日非四时中夏时寒热雨三时中雨时故可言雨安居（为言）训文云言（部师）雨安居（云云）有义云此文难四月十六日说也训文云言（和ム耶）雨安居意云既非结夏时分可云雨安居乎（云云）此义大非也四月十六日夏分何云既非夏时乎亦彼不依寒热雨[癈-殳+矢]立何以不可名雨安居为难乎（云云）)。
二言下释客僧有利。
(如文 经应卖自身等者寂疏云若无物应卖自身及男女身者准此文相应兼俗众虽不预僧利瞻给客人理通在家菩萨（文）准此文应卖自身等由在家菩萨见（云云）)。
三言得下释得无量罪。
(十方现前僧物者如南山大师立四种僧物其中二种现前者多分绢布等物今以食为十方现前物若僧食堕入二种常住此净食故为十方现前也 问盗十方现前犯重盗否 荅八云此有二义一义云不结重盗不入已故法藏师不取兼重戒故一义云可犯重盗寂疏云房主得无量罪者由夺他人应得之利故虽物不属己而得盗损之罪若受请人知而故受理应同犯（文）法铣亦兼重戒出之今桉云如南山大师十方现前物犯偷兰不成重夷无满五钱故（云云）彼由律藏五篇面若菩萨戒前自元不待满五何不成重夷但摄律仪门依篇聚故致忏可致兰忏欤由此文集引事钞釈若由十无尽门重盗摄更不可疑之以盗现前僧物解釈足准据矣（云云）经畜生无异等者寂疏云畜生无异等者呵其过重唯贪现利不见后过故畜生无异既作非法何名息恶[这-言+夌]佛教故非釈种姓也（文）)。
(已上领宾[这-言+夌]式戒毕)。
三受他别请戒第七二 初标名牒经。
(藏疏云第二次第者前则为主乖仪今则受请失则故也（文）寂疏云声闻俱许二请菩萨一向遮别七众之中应制出家五众（文）)。
二随文述解二 初制意。
(损施主无限之福者矌云佛性平等僧贵和同财利无偏如水乳合今别受请令施不均自获侵夺之[亿-音+(天*天)]施主失平等之福彼此俱损是故圣制故应供行经云受别请者定失四果七刧不见佛五百大鬼遮其前五百大鬼随其后（文）)。
二言下释文二 初别释文四 初释一切不得。
(声闻若非头陀等者四分律三十二云耶输伽不肯受别请世尊未[听-王]我受别请佛言自今已去[听-王]受别请有二种有僧次请有别请（文）依此等文声闻非头陀人通开别请若头陀不开今经一切制断故云为蕳等也 问佛家同可平等何律輙可许别请哉次戒经文是外道法七佛无别请（云云）既是外道法也何为声闻弟子许之乎 荅四分律意于非头陀比丘有许别请之义其相虽非佛本意顺世情故有此开门也外部（并）诸大乗经论之中付佛本意更不许之今疏釈者且付四分律意釈若非头陀许受别请也更非谈佛本意经文者探谈佛意故说七佛无别请法等也是以寂疏云若别请僧是外道法者诸佛本怀等遍为主是故本无别请之法设律教中许别请者曲顺世情权施教门如佛法中不[听-王]食肉为欲渐制且[听-王]三净此亦如是（文）)。
二言而下释属十方僧。
(若次第受理属十方僧等者设请一人十方众僧当次第受之时物属十方僧僧次之人受之即云属十方也其道理可知十方众僧不问愚智年岁虽何等人当次第时皆必受之设令虽似一人受利有通十方义故云尒也（云云）)。
三言下释取十方物。
(如文)。
四释八福田中。
(前第九轻戒疏云今解一佛二圣人三和上四阿闍梨五众僧六父七母八病人（文）经父母病人等者 问受别请何必可虚用病人等物乎 荅诸师釈徃[乞-乙+、]如扑扬疏今戒别请及八福田两事合制见彼疏云此戒九条合制即八福田物及别请物一[乞-乙+、]自己用结犯（文）道璿注云八福田物此等同别请利养若輙为己取用分毫皆结轻垢（文）此等釈八福田及别请两事合制见一义但为一事料蕳文传奥疏云别请物属众僧即是八福田中一数此既不得用馀田之物亦不得用同彼故（文）此釈正取八中僧数而馀亦例輙不可用（为言）一义云法铣疏云父母病人亦约出家在僧数内故有损义（文）此釈八福田俱约僧数不取在家（为言）一义云义寂疏云菩萨若不受别请者于八福田兼有分故然由受别利拥在己（文）意云不受别请无遮一切利益广通义故宽举八福田必不约出家在家釈欤今师解釈可同寂疏文相大相似故（云云）私云若次第受理属十方僧及八福田故釈同寂疏欤（云云）)。
二若下惣解疑二 初述疑。
(如文)。
二有下解释二初泛标二义。
(如文)。
二以下别取后义。
(前说供养等者指住不请法戒云前也（云云）)。
(已上受他别请戒毕)。
四自别请僧戒第八二 初标名牒经。
(藏疏云第二次第者前为福田不受别请今为施主不请别僧故也（文）前戒自为所请夺他众僧利故犯也此自为能请施主不次第请僧时犯也差别易知（云云）)。
二随文述解四 初释能请人。
(一切檀越等者寂疏云及一切檀越者兼制馀人虽无戒可犯而失广福故（文寂疏奥疏同之）经今欲次第请等者文相聊难见欤然与减注经云问知事人今欲请僧求愿知事报言次第请者即得十方贤圣僧（文）准此经文今本今欲二字属施主词次第请者以下属知事报语也则二句不足也（云云）)。
二言下释所请人。
(于一味僧等者法藏疏云谓十方僧通凢及圣和同一味若无所蕳别依教僧次请得一人以是十方中一故连于十方故得十方僧物也如于大海饮一掬水即为已饮阎浮提中一切诸河水（文） 问馀十方僧既不受施何由虚愿实得供十方僧福业乎 荅疏釈藏釈既见今所供人虽似一人施心广大无所蕳别亦同味中人故实得供十方福业也如饮海水之喻可知也（云云）)。
三言不下释通请[工*刀]二 初牒文。
(如文)。
二问下释疑二初问。
(如文)。
二荅。
(诸佛本愿遍许受故者付此荅文有多疑无择[煞-(烈-列)]是不律仪也尒者初[煞-(烈-列)]一生之时即遍一切生发无表是则可全同何云不同乎（是一）又依本愿有无定罪福颇[这-言+夌]自业自得理若诸佛愿令得[煞-(烈-列)]罪可得[煞-(烈-列)]罪乎（是一）荅寂疏问荅出二尺一云遍于一切僧得起施福唯于一僧次起施福业畅思唯在受施人故（文）次釈善施心遍十方故恶[煞-(烈-列)]馀类不被害故（取意）第二釈意与今疏同虽然犹不明也师云今荅文言少不尽凢善恶相望善强恶劣净胜染劣少歒多故之论文足为明例所以者何善虽一善有融通义顺一味平等理故恶不尒互隔曆故无周遍义不顺一味平等理故不律仪无表成防善发恶无表虽由愿心成[煞-(烈-列)]生业道唯在所[煞-(烈-列)]一生业取畅满未[煞-(烈-列)]生岂得畅满如是于恶无圎融义故纵誓不可周遍次当诸佛本愿荅成大有理诸佛若不制同利无周遍义僧海平等可同利故其[工*刀]遍一切也 问善顺真理故有遍境义若有人于一切众生方可行布施发愿竟后值一人行施可遍一切乎 荅善恶相望真理顺[这-言+夌]天地遥异但善中今供养众僧福遍一切也所施境六和具足僧平等可同利人躰也是故供一人时遍一切僧也自馀常途施等必不尒所施之境非可同利人故愿心遍一切随事行之虽于一境有[工*刀]德不可遍一切也今釈僧供养福故明遍境义其併依诸佛同利制有如是胜德若尒者举诸佛本愿太叶道理更不[这-言+夌]自业自得理也杂集论古迹云（太贤）广心虽供一诸佛遍许受广心[煞-(烈-列)]一生馀生不许受荅损广狭罪福有异（文）是则由诸佛制遍一切依顺理德也经外道法等者寂疏云若别请僧是外道法者诸佛本怀等遍为主是故本无别请之法设律教中许别请者曲顺世情权设教门如佛法中不[听-王]食肉为欲渐制且[听-王]三净故此亦如是故云是外道法七佛无也[这-言+夌]佛本教故不孝顺道也（文）)。
四言下释结罪文。
(如文)。
(已上自别请僧戒毕)。
四明戒同二 初邪命养身戒第九二 初标名牒经。
(义记下云邪命自活戒大论云贪心发身口名为邪命（文）凢出邪命智度论列四邪五邪四邪者智论第三云有出家人合药种糓植树等不净活命者是名下口食有出家人观视星宿日月风雨雷电霹雳不净活命者是名仰口食有出家人曲媚豪势通使四方巧言多求不净活命者是名方口食有出家人学种[乞-乙+、]咒术卜筭吉凶如是等种[乞-乙+、]不净活命者是名四维口食（文）同论十九曰问曰何等是五种邪命荅曰一者若行者为利养故诈现竒特二者为利养故自说[工*刀]德三者为利养故占相吉凶为人说四者为利养故高声现威令人畏敬五者为利养故称说所得供养以动人心邪因缘活命故是为邪命（文）藏疏云第二次第者前背胜田今习劣[仁-二+(敲-高)]又前为失善今此增恶故次制也（文）)。
二随文释义四 初贩卖男女色。
(藏疏云一卖色者谓居[婬-壬+(工/山)]肆卖女色与男或卖男色与女（文）大国作法尒（文）)。
二自手作食。
(如文)。
三占相男女等。
(占婚嫁冝者付人五行姓知相剋相生占善恶也相手文者相手上文贫福也占卜胎者皆制为恶心利养若为利益可开欤传记等见唐第二主太宗无王子祈盈王子玄[状/廾]归唐之时三藏令相胎内是女子也三藏受勑祈请十月后转生男子而相貌音声如女人又身四边犹存女相三藏入灭之后永彻二年此王子即位名高宗为报恩故勑四百馀洌自他宗悉令崇玄[状/廾]影也（云云）)。
四咒下咒术工巧等。
(咒咀者诵神咒害人也眩惑者木作人等也工巧为近者为人サイクンテ求利等也法藏疏云工巧者为近虎作以求利等（文）经调鹰方法者矌疏云缝合鹰眼令喫毡毛等使其调顺以拟畋猎（文）经百种毒药者藏疏云十和百种毒药者以百种毒合成此药千毒亦尒即数有多少理应[工*刀]能急缓（文 传奥同之）矌疏云损命害物通得毒名（文）造假金银者此义可训生金银又矌疏云生金银毒者药名也谓生金银即是毒也（文）虫毒者善珠意者一云使鬼等也一云取一切虫入瓮互飡其中取胜虫为极有势为毒（文）今师釈同彼初釈明矌意同彼后义矌疏云虫毒者世相传者取种虫毒置一瓮中相食即名为虫（文）法铣釈同之善珠疏之一者使鬼等也蛇虫之类家中畜养以害人也（云云）惣付今戒藏疏出非相经文分十三种寂疏分十事与减注分七事俱开合不同今疏不标数准彼诸师釈可料蕳也（云云）)。
(已上邪命养身戒毕)。
二诈亲害生戒第十二 初标名牒经。
(藏疏云第二次第者前作恶损生今公行毁禁戒故也（文）寂疏云大小俱制道俗同防（文） 问戒名云害生其义云何 荅八云有二料蕳一义云指[煞-(烈-列)]生云害生诈亲者且举第十戒今戒虽举多戒且付重戒举二戒（云云）一义云作诸恶皆自害我身也故云害生非[户@勺]一戒立戒名依三寳荫求财利故云诈亲也法藏名[这-言+夌]禁行非戒义寂号不作邪业戒天台云不[煞-(烈-列)]好时戒也若依今师意何无相[这-言+夌]（云云）)。
二随文述解二 初正释经文三 初解谤三寳。
(诈觅利边等者藏疏云口便说空等者釈顕诈亲实谤之相谓口诈说空似顺佛语行中犱有谤佛所说（文）)。
二媒下解通致男女。
(媒嫁令[婬-壬+(工/山)]者若由第三重必待境合得重罪若由媒边轻垢传彼此语竟可结其犯媒嫁犯故（云云）)。
三其下解杀盗等。
(如文)。
二言下别解齐日二初解六齐。
(此日鬼神得势伤人等者 问何故此六齐日鬼神伤人哉 荅明旷疏云天地本起经说刧初有异梵天子修外道行于此六日割肉出血以着火中过十二岁为天王所责愿生恶子当时火中有八鬼生身黑眼赤有大光明一切鬼神皆从此生故刧初圣人制此六日持斋受戒（文）义寂疏云六斋日者黑白各三于此日中鬼神得势故伤害人民刧初圣人为人之免害以制斋法避鬼神害唯断中后食为斋未制戒法佛出世时仍此旧法后加八戒黑白各第八及十四日此是摩[醠-央+(羌-儿)]首罗分日各十五日是一切神分日故月六中制受斋法（文）又如四天王经四天王等下记善恶日故令持斋也是以智论引四天王经云月六斋日使者太子四天王自下观察众生布施持戒孝顺父母少者便上切利天以启帝釈[乞-乙+、][乞-乙+、]诸天心皆不恱言阿修罗众多诸天众少若布施持戒孝顺父母多者诸天帝釈必皆欢喜说言增益诸天众减损阿修罗（文）四天王经云月八日遣使者下桉行天下伺察帝王臣民龙鬼蜎飞蚑行[蝡-大+而]动之类心念口言身行善恶十四日遣太子下十五日四王自下二十三日使者复下二十九日太子复下三十日四王复自下四王下者日月五星二十八宿其中诸天佥然俱下等（文）)。
二年下解年三。
(年三长斋者 问何故正五九月持斋哉 荅有三说资持（下三）云年三者正五九月冥界业镜轮照南洌若有善恶镜中悉现或云天王巡行四天下此三月到南洌又云此三月恶鬼得势之时故令修善（文）传奥疏云三长斋月者智论说天帝以大寳镜共诸天众从正月一日照南洌善恶具录如是二月东三月北四月西五月还至此九月亦然（文）上三义外亦明矌疏云年三长月者正月是众生现生之初五月是兴盛之中九月是欲藏之始（文）本斋十五日者 问此十五日白月黑月中何乎 荅八云或指黑月或指白月（云云）而梵网经私记云年三长斋者正月初半五月上半九月初半并是（文）既云初半白月见法菀珠林中云从一日至十五日又是白月见（本文如文集 述云）问上云长斋一月可斋见何云十五日乎 荅以半月受斋[工*刀]德有备一月修善势力故是以药师经疏云一年持三长月谓即正月五月九月三际之中各月斋即表一年常修善也既以三箇月修善尚表一年恒修善之相何[工*兄]以半月修善不表一月修善之相哉准思之尤可然欤根本此等日可斋故云本斋也（云云）问出家为敬斋重受斋乎 荅寂疏云一云唯制在家出家尽寿持斋不论时节故一云亦通出家为敬时故虽有常戒当于斋日应更受之准药师经出家五众亦受八戒盖为增长善法故也（文）传云以初釈可为正何受具足菩萨更受五八戒依位诸戒何大苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]还受近事等戒乎 问若尒药师经云若有四众苾蒭[乞-乙+、][乞-乙+、]尼邬婆索迦邬婆斯迦及馀净信善男子善女人等有能受持八分斋戒或经一年或复三月受持学处（文）则四众俱受八戒见寂疏第二颇有所准者欤 荅一徃见经文诚顺第二义欤但善珠疏具分二叚彼经疏（善珠）云一明受持学处文自有二一明尽形学处苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]如前亦摄沙[方*尒]苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]尼唐言尼士女谓受大戒者亦摄式刃摩那及沙[方*尒]尼邬婆索迦唐言善住男邬婆斯迦唐言善住女始从一分乃至具足皆摄其中二明日夜学处谓信男信女八分斋戒或经一年者谓一年中月别六日常持八分斋戒（文）如是釈者尽形护持通七众八分斋日夜等持但[户@勺]信男信女见经文及馀净信已下文是一叚文不閞上苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]等也寂疏第二师得经文颇浮踈也（云云）问斋者何义哉 荅业疏云言八斋者斋谓斋也一其心或言静也静摄其虑如世闲室亦号斋也言閞斋者即禁闭非逸静定身心（文）私云三斋因缘如经广说者天地本起经也（云云）)。
(已上诈亲害生戒毕)。
