统正序

忆予曩谒
霞城大座师许於华亭。知有天主教来矣。时邑之缙绅士庶。口自操刃攻之若冦。日讼于
郡公县公者。人不啻万亿计。状不只千万张。缘以暴银金多攀接贵介。不肖利其有者。亦稍稍作宽活套子听其自去。此予目击其事也。今夏月谒
玛石王父母师转任闽之建安。并仝
詹月如年兄任瓯宁。复闻有天主教之寓于建宁也。有年矣。建邑之士其高期耸拔者。莫不以邹鲁之邦自任。岂小丑能乱哉。且属名儒梓里仪型不远然其中不无仁智百姓受其狂惑。毋怪乎小道可观也。以况云间之讼之者。则未之有矣。盖其俗天情惇厚不欲以非理绳人。诚先贤过化之区。而诗书源长。即此辈亦不能生事耳。虽然学必以正为宗。一切吊诡皆可坐在左道之诛。况以夷人乱华春秋首严。而儒不儒。释不释。道不道。独标名曰天主教。则更为左道之尤乎。此闲先之力。予所以与云间
许老师诸人有同心自不甘没没也。偶因访盟社李犹龙兄暨楚桃源上官法护先生。得拜
费隐禅师大和尚性命正解。并
诸公辟邪说。因知
三教圣人尚存人间。此正其转身说法时耳。凡切吾徒卫之不可不力。聊以一言辨之于首。非好辨也。以待後之学者大肆斧钺。吾道幸孔。旹
崇祯九年夏月书于符山方丈临川刘文龙云子甫着

原道辟邪说目录

揭邪见根源    揭邪见以空无谤佛    揭邪见不循本分以三魂惑世    揭邪见迷万物不能为一体    诛邪显据录    尊正说    拆利偶言    昭奸    为翼邪者言    代疑序略说    诬经证略    非杨篇    缘问陈心    燃犀    拔邪略引

原道辟邪说

寓黄檗释费隐通容着

○揭邪见根源

按利玛窦。邪见妄着天主寔义一书。列为八篇。而首篇论天地万物布置安排皆繇天主所生。论至天主则曰。天主之称谓物之原。如谓有所生则非天主也。物之有始有终者。鸟兽艹木是也。有始无终者。天地鬼神及。人之灵魂是也。天主则无始无终。而为万物始焉。据此便是利玛窦妄执无始无终。为天主之邪见根源矣。殊不知此无始无终。正是吾大道之元。亦是吾全真之旨。且此全真之旨。人人具足。大道之元。个个不无。在圣无增。处凡不减。抑亦在天而天。在人而人。至于物物。如是法法亦然。固无二。无二分。无别无断。故悟此谓之圣人。迷之谓之凡夫。要且凡夫之与圣人。初无二致。如此则圣凡靡间。而物我匪亏。显见大道之元。无彼无此全真之体。无始无终一道平等。而浩然大均矣。盖玛窦不悟此意。专用心意识。向天地万物上。妄自推穷计度。以心意识。向天地万物上。推穷计度。到虚玄深邈处。自家体贴不来。便妄执有个天主具无始无终之量。能育天地健生万物。而万物则有始。有始谓鸟兽艹木是也。有始无终则天地鬼神。及人之灵魂是也。惟天主无始无终。能制造干旋。且指物比类。要人钦奉遵守。而矫为过高之论。卑劣今古圣贤。指人都无有主。而引诱多方党于邪见。假词击难。辨驳繁端。不啻枝上生枝。而蔓上生蔓。兴如此烦碎之辨。正眼观之何益于事。所谓毫厘之差有千里之谬。信不诬焉

或云。人物鸟兽与天地鬼神。如何见得是无始无终之旨耶。曰前已总明。今又复问。姑分二说。一者因人契证。以显人物天地及其鬼神俱是无始无终底意耳。就当人心念上。返照穷元。则过去心念无有。而未来心念无起。现在心念无住。三际既无。则心念全无始而亦全无终矣。若心念既无始。而又无终则身体脱然无系。亦无前後三际。了无生死去来。直下披露无始无终。即色身五蕴完全解脱。而大道全真备在我矣。既人人返照穷元。契无始终。则艹木鸟兽天地鬼神。当前廓尔。邈无形迹。便是艹木等类。全无始终。而显大同之旨也。且艹木自不云艹木。鸟兽自不云鸟兽。天地自不云天地。鬼神自不云鬼神。皆是当人识心。分别见有差殊。若无识心分别。则头头是道。物物全真。故楞严经佛对阿难云。汝今谛观。法法何状。正此之谓也。又马祖云。凢所见色。皆是见心。亦不外此意。又玄沙禅师一日手斫柴。次见一老虎面前。傍僧云。和尚虎。玄沙云是汝虎。玄沙归院。傍僧问适来见虎云。是汝未审尊意如何。玄沙云。娑婆世界。有四种极重事。若人透得。不妨出得隂界。可见无识心分别则物物契同。纵猛虎当前亦无可惧矣。又天何言哉。四时行焉。百物生焉。则天亦无识心分别。故能行四时生百物。而与四时百物。冥相溥洽更无缺悖者矣。又鬼神之为德其盛矣乎。视之而弗见。听之而弗闻。体物而不可遗矣。鬼神既非视听可及。又能体物不遗。则鬼神亦无识心分别。而其德固为盛也。且孔子推鬼神之德如此之盛。而玛窦谓有始无终岂其宜乎。然则鬼神天地鸟兽艹木。虽因人契证显其无始无终。要且自性如是。而亦自离意言境。故经云诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。无生之体浑然一致。默识心通而与契合。无容妄想执着拟议分别于其间矣。二者以明天地人物及其鬼神不因人证。本来是无始无终全无间隔之差且据寔约多广。而论则虚空无尽。而所包世界亦无尽。以所居众生亦无尽。乃至天地鬼神草木鸟兽悉皆无尽。不得而数量之。以虚空无有边际。则凢所有物悉无边际。法尔如是非是强为使之然也。又据实约久常而论。则虚空无终始。而世界亦无终始。众生亦无终始。并及天地鬼神草木鸟兽悉无终始。觅其终始起伏了不可得。以显虚空世界一切众生。及天地鬼神草木鸟兽。同时同际无分前後。永久常存炽生不息。葢亦不期然而然。非使之然也。然我土传说谓。盘古之时始有天地人物等类。而盘古之前无有天地人物一切等类者。此据理推之。系一切众生情分召感。以成生息始终之道。正我佛说随一切众生差别之性。故有成住坏空之劫不同。至于纤悉之物。皆具此劫。(劫数因缘载藏经恶字函起世因本经内住世品备悉)又据理推之。世界有多多无尽。则此世界成而彼世界坏。彼世界住而此世界空。空而复成。成而复住。住而复坏。亦不期然而然。势之必然。非此世界坏。而彼一切世界悉皆坏之也。如是则盘古之前。无有世界人物。据我娑婆世界之说。非极空际所有世界悉无之也。理亦明矣。譬如一州城市。自有方隅。据方隅中。俱有屋宅。毋论一隅。屋遭回禄。一回禄後则屋又仍依袭始造。据始造中。又有最初第一始造之者。就最初第一始造之者。比一物之始生而後依袭多生。一物如是众物亦然。此便是喻利玛窦妄执天地人物及草木鸟兽。有最初始生之谓也。然各方隅中所有屋宇。有遭回禄及不遭者。喻之劫数有住有坏。此约别分以明天地万物有始有终也。一州县中城市屋宇望之俨然。无有毁者及不毁者。喻之极空所有世界终古象立无有坏者及不坏者。此约同分以明天地万物无始无终也。以同分言而该多广众博故。以别分言。而就约略窄狭故。总以同分明之。虚空无尽。众生无尽。世界无尽。乃至天地万物悉皆无尽。既皆无尽。则无始无终。既无始终则天地万物皆无始终。而众生世界亦无始终。乃至极虚空际。凢所有物悉无始终。如是则纵目所观。纵手所指。物物头头。事事法法。本来无始而本来无终。自具大道之元全真之旨。又会而归之。总备当人自心。显为一体焉。今略比明。葢当人有心思及一物。则一物可知可见。并及可闻。一物不思则不可见。亦不可闻。并不可知。类而推之。一物如是众物亦然。乃至一世界如是。多世界亦然。既尔则一人有心一世界现。多人有心多世界现。无多人心无多世现。一人无心无一世现。如是则世界之广多。事物之弥盛。总在一心。包罗该博无一法而不具摄者。故孟子曰。万物皆备於我。子思曰。致中和天地位焉。万物育焉。程子曰。放之则弥六合。卷之则退藏於密。经亦曰。心生则种种法生。心灭则种种法灭。又云心也者总持之大本。万物之洪源。不可以知知。不可以识识。知莫能知。识莫能识。默契其旨。存乎其人也。又於此当立三支比量。以防外道毁法之谬。葢西域菩萨与外道论义。要显三支。齐备则义胜许立。若宗因喻三支不齐。或宗与因相违。而因与宗相违。而喻与宗因相违等。皆不能立。自堕赤幡之下。甘倒着衣而出。或自斩首立誓。以见法有输胜故也。今初立量以先明天地万物皆是无始无终为原道全真。故此当先立量云大道全真为有法。天地万物具该为宗。一於无始无终为因。同喻如虚空。以虚空亦绵亘不断。无有边际而具该万象。故。异喻如龟毛兔角。以龟毛兔角本无所有。异于无始无终。不能与万象具该也。次当立量以万法会归唯心。则立量云。唯心为有法。万物具备为宗。亦以无始无终为因。同异二喻一如前例。兹不烦赘。且玛窦妄执。有天主独具无始无终。而生万物为有始有终。理甚乖舛。诚不足信。试以辨明。盖万物既有最初始生之时。则最初始生之前。无有万物。既无有万物。则必彼时天主能生之功。亦必有灭有终。以因天主能生之功。有灭有终。故显万物最初始生之前无功。既彼时无有能生之功。又无所生之物。则显无有天主唯一混沌空晦而已。照如前论。众生召感混沌空劫是也。而玛窦不悟。错认妄计为天主以具无始无终。宁不邪谬之甚乎。且伊既谓天主具无始无终。则应知能体用悉无始终。方显为全智全能有健生不息之道。若有间隔空缺於其中。则非是健生不息之道。亦非全智全能之理。而亦愈显非具无始无终之体量也。譬如虚空诙罗万象。无时间离。而亦无可逃遁。直与万象无始无终。方称全功。岂有天主具无始无终为全智全能。而独生物有间有缺有减有终乎。然则据伊妄计天主。错认虽多。不用尽究。就此最初生物一端。反覆辨论理穷於是。显见无有天主。明而且着。谁有智者受伊外道之所惑哉。又纵伊谓天主则无始无终。而生物谓有始有终。今以三支比量照破。宗因相违。试外道法固不能立。理无可信也。於此当立量云。天主为有法。能生有始有终鸟兽艹木为宗。自以无始无终非所繇生为因。同喻如龟毛生物。以龟毛非所繇生。本无所有则无生物之理。既无生物之理。则因与宗相违。而亦宗与因相违。既宗因相违。则伊所立天主之义不极成矣。唯是自法相违。矫乱不一者。异喻如人生人以人同人类。故异於无始无终。非所繇生之天主生出有始有终之鸟兽艹木也。智者於此推而鉴之。则知伊之妄计天主固为无根之谈也。然玛窦全不省天地万物备于自己。而自己与天地万物。具足无始无终本来者一着子。向天地万物之外。妄执有一天主独具无始无终。诚为邪见外道也。葢不信大道本来具足。向外别立有法。名为外道。不见大道本来自具。妄见别有一法。为之企慕。名为邪见。故命名曰揭邪见根源。然则其书总明是邪见。而称天主寔义者。正是妄执有天主。为邪见之寔义。则其书当叱为邪见书云。

○揭邪见以空无谤佛

邪书第二篇。假以中士谓。吾中国有三教。各立门户。老子谓。物生於无。以无为道。佛氏谓。色繇空出。以空为务。此亦见玛窦外道不识我佛单阐无始无终全真大道为究竟。妄以空无生物谤我佛矣。殊不知我佛以无始无终全真大道。演为一乘实相了义之法。为之开示令人悟入。且一乘者何。乃寔相常住之法也。此寔相常住之法在於何处。就现前天地万物。纵目所观。纵手所指。头头就位。物物天真。从本以来是寔相常住之法。物既如是人亦复然。故法华经云。是法住法位。世间相常住。以事事法法住於本位。则天住天位。地住地位。日住日位。月住月位。人住人位。物住物位。既各相住於本位。则本位既是无始无终。实相常住之体。既是实相常住之体。则显天相常住而地相亦常住。日相常住而月相亦常住。人相常住而物物亦常住。既都是常住。则天地万物古今物理。皆一乘实相常住之法也。且此一乘实相常住之法。从本以来非空非有。非因非缘。非自然性。四句既离。百非并遣。口欲言而词丧。心欲缘而虑?。直得出乎心思言议之表。默契於斯者。可谓悟入实相常住之法矣。夫如是则目前色色物物。岂从空出耶。若从空出。则终归于空。岂得谓之实相常住乎。既非空出则是汝妄言谤佛。谓色从空出。义固堕也。以空为务义亦堕也。空能生物义亦堕也。汝义既堕。则汝此篇说话辨论穷诘皆妄言也汝谓二氏之徒。并天主大父所生则吾兄弟矣。譬吾弟病狂颠倒怪诞。吾为兄之道恤乎恨乎。在以理谕之而已。观汝不达全真道元。妄执有天主。则汝是邪见外道。岂我佛为汝兄弟乎。汝既邪见外道。正病狂颠倒怪诞。至无穷劫。未有返日。我今且不恤汝。亦不恨汝。但以全真元道之至理。喻汝耳汝之夷辈其亦知返乎。汝又谓坚绳可系牛角。理语能服人心。观汝不达全真道元。妄执邪见。则如野牛妄奔妄触。无有休日。我但以元道正理为坚绳。亦可系汝邪见之牛角。且不许汝服不服矣。汝又以虚无为贱。以天主为贵。是汝既不达实相常住之理。妄谓佛教是虚是无。如谓之虚汝自妄虚也。谓之无汝自妄无也。谓之贱汝自妄贱也。又何能凂凟于我佛乎。汝又谓试以物之所以然观之。既谓之空无则不能为物之作者模者质者为者。我教既非空无是汝妄计为空为无。诚如所言。不能为物作者模者质者为者。此是迷空情现。益见汝自败露矣然汝既不达大道之体。人人本具物物全真妄以空无作此反覆辨论。欲取胜于佛。吾知汝不能取胜。特自取败。抑亦自无自空自虚。汝若是诚是有是真是寔。决不自甘作此无主孤魂。计心外有一天主。百年之後往彼依附。使一切人都作无主孤魂。悉如汝者真所谓业识茫茫无本可据也。或云。色繇空出以空为务。玛窦亦有所凭。未必臆说。曰纵有所凭。亦不过我家小乘偏计色空之谓。非是我佛一乘实相之谈。然玛窦未曾僃览佛经。唯迹朱子大学之序谓。异端虚无寂灭之教。其高过于大学而无寔。且朱子亦不曾僃究佛经大乘寔相之旨。不过涉猎见闻影响附会于其间。便以为然矣。然朱子一言之错。而玛窦据以为凭。丑妇效颦转见其陋。邪蔓引蔓不可胜长。凢我金汤固当剪除云。

○揭邪见不循本分以三魂惑世

邪书第三篇内。假以中士谓。谁有安本分而不求外者。虽与之四海之广兆民之众。不止足也。愚矣。此亦见玛窦自昧全不知悟。葢伊既妄计心外有天主。可慕可修可剏业於彼。便是不循自己本分。而向外驰求。终竟无有了日。反说他人谁有安本分而不求外者。见倒惑生理固然也。始不知人人所固有者曰本心。曰本性。曰大道。并形所繇来者。今古圣贤莫不於此尽心性焉。故以斯道以觉斯民。百姓安而君王治。故君王富有四海。不以为多。兆民之众不以为盛。不谓不止足。抑亦不愚。葢分所固有也。匹夫之穷。一箪食。一瓢饮。虽居陋巷。不改其乐。终不外慕。葢亦自安其分也。使人人各安其分。则上下和睦。而四海晏然。天下於是太平矣。如是则君安君位。臣安臣分。而百姓庶民悉皆安分。既皆安分。则道流德化於其间。固不外乎当人自心与自性也。然则玛窦迷于本心。失于本性。理必悖常逆伦。致君为愚。使臣不忠。而上下不和。凢天下之事悉皆倒置。必自利玛窦辈。向外多事不循本分之故也。伊又谓。然则人之道人犹未晓。况于他道。而或从释氏。或繇老氏。或师孔子。而折断天下之心于三道也乎。夫明其心尽其性不假于外。则人道僃。而释氏同。老氏契。而孔氏贯。且此三者。一犹三。三犹一。如宝鼎之三足。摩醯之三目。不期然而自然。能复天下之心无有遗逸。何断折之有。玛窦诚异于此。昧却本心。妄求于外。则人道固未晓。抑尤迷于释氏。而老氏孔子全未梦见。故谓折断天下之心于三道也。不亦宜乎。於此亦显见玛窦将儒教与释道并弃不在伊目。岂孔子为万世师。一旦被此邪见所蔑。而明监君子当与排击归于正理见急务也。又以三魂作多方辨论。惑世诬民其害不一。试以圣言量破之孟子曰。形色天性也。唯圣人然後可以践形。夫践形者就其本体当前之理。全直默践合乎天性为一体。直是心身一如。身外无余。色心不二。神形靡间。而身前弗虑。死後不计。圣人於是了生死。通神明。亘古今而不磨。诚为大道之根本也。而玛窦不达。圣人之道。妄以游扬魂虑为寔法系人。望于大道己甚不可。何况更于一人计有三魂。曰灵魂。曰觉魂。曰生魂。谓生魂之与觉魂。百年都灭。而独灵魂百年不灭。夫有灭有不灭。则不能践形为一体。亦非合乎天性之道。唯是欣厌取舍生灭边事。而当人本命元辰大全之旨全无寔践。可知伊是无主孤魂。随处栖治不驰天堂。便入地狱一凭天主赏罚。自无立地之处矣。又裂禽兽不具。灵魂应供口腹。致人恣杀。全无不忍之德。将吾圣贤尽人尽物之性。一时迷没。且人分上计有三魂已是迷妄何况更裂禽兽。不具灵魂。致人恣杀。宁非迷中又生迷。妄中复增妄乎。据此诚为穿凿邪见。业识纷飞害己害人。其谬固不可胜言也。岂知我圣人能践乎形天性一体而心身一如。身外无余。色心不二。形神靡间。故生前过去弗计。而死後未来不虑。觌体了然无容毫发於其间。所以神明烛古今直与天地伍焉。此又理学君子。固宜烛破其外道之邪见。惑世误民之太甚也。

○揭邪见迷万物不能为一体

邪书第四篇。以万物不能为一体。又以自执天主不与万物为一体。亦以万物不可与天主为一体。识情计度势固然也。葢伊舍乎心离乎性。向天地万物之外。执有天主。诚虚妄法。如龟毛兔角无可与万物谐。而万物又岂可与虚妄该乎。无怪。伊谓物物各一类。彼此各一躯。尊自尊。而卑自卑。大小相背。巨细相凌。不能一归於大本。亲荐其觌体也。夫大本也者。而天地万物本於无始。而亦本於无终也。若万物究竟有终尽之时。则试问伊邪辈。即此天地万物从今日去。至於未来。何时何日何月何年何世何劫。是终尽之验乎。若万物亦有始生之时。则亦试问伊邪辈。即此天地万物从今日。始推至过去盘古之前。离汝妄执天主能生之外而此万物亦是何时何日何月何年何世何劫。是始生之兆乎。吾知离汝妄执。天主能生之外推之。万物固无始也。而亦无终也。既无始而亦无终。则即此无始无终。是天地万物之大本也。悉其名则曰本心。曰本性。曰至理。曰大义。曰一气。名目虽多而旨固无外。此无始无终之大本。融其大本。则曰亘古今。通物我。包万有。齐群象。无所不该。而无所不贯。故此大本与万有群象古今物我。为一体。葢名相虽殊。而所禀之道体一也。然则物物头头道体不昧。则名无其名。而相无其相。名相不立而全体觌露。超乎识心妄想。出于思议之表矣。苟涉思议形於妄想。则名相殊而町畦现。大小别而尊卑异。欲合为一体。不止如人欲到东京而行向西。日劫相背终无到日矣。此正合利玛窦用识心妄想。分别万物不能为一体之实验也。然既迷一体之旨。亦背一心之道。故舍乎心。离乎性。向天地万物之外。妄执有一天主。将我三教圣人心性之道。窃合其量谓。天主无始也。无终也。具有无量之能。包乎天地万物。而不与天地万物为一体。故贱天贱地。贱人贱物。贱古今圣贤。反谤我佛说心量之法。为诳经。为傲慢。将圣贤阐天地同根万物一体。矫揉悉尽。几为伊识神所迷矣。呜呼舍乎心性终古经常之法。妄执天主为过高。窃於圣而反毁乎圣。喷此腥唾如口含粪橛。自臭一时。比我圣贤终古常道。岂可同年而语乎。或云。天地万物本於无始无终。为今古常法。有义乎。曰凢天地万物。在乎当人善契不善契。止於几微之间。若认以为有。是妄执常见。若认以为无。是妄执断见。默契於其间。则出乎妄执有无断常之见。而合於无始无终一寔真常亘古亘今之道也。若利玛窦。则以天地万物。为有始有终。不契真常之体。计为断见。且吾圣贤阐心性之外更无余法。纵执有之。皆是虚妄不实。而玛窦偏计心性与天地万物之外。执有天主别具无始无终有无量能。诚以虚妄不常之法。计以为常如是。则常计无常而无常计常。转偏计度。叠成六十二种邪见。如我圣典所明。而玛窦悉皆僃足。望我一寔真常之道。何日。而得染指乎。

○诛邪显据录

西瓯李王庭

六合之内有存而不议。议而不论者。恐其乱人观听也。若夫不得不论。不得不议者。凡列卫圣皆不可少一口诛之力。如今日之天主教是已。第辨之而不得其显有可据者。则其心不服。辨之而不得其事之真。属矫诬者。则其心尤不服。是以余于心性天堂地狱等说外。独举其彰明较着者言之。以附于相国沉公台卿晏公同徒杨公。三疏之後令贤智之士。固赏此语有同心。而识苟非污下。亦得以随事察奸也。试即彼所张挂中堂墨[刻-人+ㄑ]。言之云穪天主哀悯众生。乃于四川。裂山石。献经文篆字。始知天主降生之本。噫何舛也。四川列在中华。固非无人不到之所。且石崩献文。亦非西夷独有之经。试问四川之人果于何年月何日时何州县何村落有石崩之迹。有篆字之文。四川之人茫然不知也。川人不知。而西夷之人独知之乎。此不过借河图地不受宝之说。以神鬼其教。而谬谓藏之石室耳。焉知石文可暗刊。而此石迄今川中竟付乌有。将何说以愚人。更可异者水法一节。必于边外石田用之。夫石田可用。则中都旱田亦可用也。并中都山田亦无不可用也。乃必试于边。岂水生于石乎。此又不过以难能之事荒惑今人。料今士大夫所日悸者漕运之艰。故倡为此说以倾动世耳。曾思真真经济。无地不效。其实用岂待托之遐荒以文其拙耶。至如记函一件。其鄙夷不屑我辈。更莫此为大。夫天生聪明。将自我作古。即一目十行。一览无遗。何代无之。乃托名倒记背诵。既使下愚之夫希其据。即中材之士认为真。孰知此万万无有之理。实实以聋聩待人。勿论不得。纵使一旦得之。而章句诵说之学。何益于心解力行。矧其不然也。如前三事夫非彰明较着不辨自知者哉。第异端窃我以实而不售。幸奸谋之自破。而窃我以名而可虞。尤
天朝之隐忧。余更不能不有後言矣何也。

我太祖高皇帝定鼎胡元。从古得天下之正。未有匹之者也。故建号大明。名称实也。何物么麽輙命名大西。抑思域中有两大否。此以下犯上。罪坐不赦。旋于大字下。以西字续之。隐寄西为金方兵戈之象。则其思逞不轨潜谋之素矣。抱忠君爱国之心者。可不寒心哉。顷见中国名流辈出力斥其妄。稍自知非易以泰西。说者谓其与佛老为难也。有功于吾儒。殊不知三教并行。鼎峙两间原不甚左。独此辈今日。诡事天知天之解。而入者将来并莫为而为者。以天为主。究且何有于儒哉。抑余昔年与艾子。会晤黄华山房及新创天主堂。识面有日。拜酬相频。何忍于彼不恕也。但道脉关心。似是而非。害人不浅。一阅所送之书。及开口。便称天主。自汉哀帝降生不几。盘古以後无天乎。此其浅近不根。应难骗人易知也。独是无稽之辈。心觊其金。无识之士智昬于利。图餔餟计。且乐大斋小斋。以水族鱼鳞为无妨。而恣其口腹也。其于孔圣不茹荤之斋。不显悖耶。然独曰饮食细事也。何一邂逅之後。久与周旋。周旋不已。浸假词色。词色不已。遂成意气。意气不已。渐引徒众。恐日後愈不可测矣。噫始恃饮食燕笑之微。终成[目*(尸@工)]狎奸邪之失。借小人以口实败大道之门墙。曾堂堂大明堪令小丑乱华乎。愿我辈思古之至人高致妙用。如殷箕子陈范而居朝鲜。吴泰伯端委而行周礼于荆蛮。所谓用夏蛮夷实在吾徒。甚勿为异端所惑。

○尊正说

古蒲释行玑

原夫至正之理。天人之命脉寓焉。故谓之大同。亦谓之大公。大公也者神圣不得私其有。天地不能秘其权。大同也者人禀之。而为圣为凡为贵为贱。物禀之或有知觉。或无知觉。万汇千种各安其位。一道坦然不坏其相。此古今不易之定旨也。惟大圣人出兴于时。推明公同之正理。指归天人之命脉。是则以先知觉後知。以先觉觉後觉者矣。故我释迦本师。离兜率。降皇宫。舍王位。入雪山。静思六年。於腊八子夜。覩明星。忽然大悟。乃叹曰。奇哉。一切众生具有如来智慧德相。良繇妄想执着。不能证得。至法华会上曰。诸佛世尊为一大事因缘故。出现于世。欲令众生开佛之知见故。欲示众生佛之知见故。欲令众生悟入佛之知见故。继而达磨西来禀教外单传之旨。直指人心。见性成佛。嗣後禅宗竸挺。觌面提持奋大机用。虽方便多端。特揭元本之正见。倘能廻光返照。立证元初正体。则卓然无依。至真独露。此无他。葢从本以来各各具足成佛故也。孔子曰。大学之道在明明德。在亲民。在止於至善。曰参乎吾道一以贯之。子思子曰。天命之谓性。率性之谓道。曰自诚明谓之性。孟子曰。万物皆僃於我。葢圣贤继天立极。阐当人性命之绪。葢明具体之圆。而发其本然之妙也。而老氏亦曰。有物混成先天地生。寂兮寥兮独立而不改。周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名。字之曰道。曰圣人抱一为天下式。曰昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。人得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。葢天地人物总原于一。而不假外成者。浑然固有之理也。於是乎三教鼎立。今古并行。而不相悖。自天子以至於诸人。践其道造其极者。史典昭然不可枚举。固无论中夏夷狄之精鄙。富贵贫贱之崇卑。唯正是宗。存乎其人而已。所以在朝在野人人得而尊之。人人得而主之。人人得而正之。人人得而弘之。至於邪说异端。如水火之不同器。曲直之不相侔。毋容毫发混乎其间者明且着矣。何物西洋利玛窦之夥者。肆布邪书。簧鼓当世。蔑至正本具之理。析裂心性。多般臆说。谓太极不能生物。天地万物不能同根一体。噫诚不足与语大道之原矣。岂知山河大地明暗色空。咸是妙明真心中物。及人人法法各具太极之理。玛窦既不悟法法唯心。心心本具。而务外计度。故别执有天主可尊可附。能生能造。以至趋妄逐物。起种种差殊之见。正是业识茫茫无本可据。欲望三教之宫墙。何啻数仞之崇高也。而敢恣意。轻拟太极与夫同根一体之非是。则知玛窦以己局见。比量义文之太极。以识心分别天地万物。而方古人无同根一体之理。何狂诞之若是乎。庄子曰。井蛙不可以语於海。夏虫不可以语於氷。玛窦之谓与。奈之何。圣世绅衿不察其言之可否。而甘醉心于怪妄。群然煽其和风。炽其邪说。自酿肺肝之大患。渐引肤毒以互攻。独不思道统命脉垂兹于万世。皎如月星。一旦戕贼投之夷手。是可忍乎。孰不可忍乎。余山林拙朽。匪敢僭越。第公同之道。天人命脉。朝野均关。所以云人人得而尊之。人人得而主之。缘剖三教之根源。证当人之具体。俾正眼者一烛洞然知无稽之言。弗足采信。则未陷者。毋至覆辙之虞。已陷者庶几寒心痛悔。咸发公同之愤。诛公同之讐。还公同之元。尊公同之正。则不惟理学幸甚。而先圣幸甚。不惟先圣幸甚。而生灵亦幸甚。是故着尊正说云。

○拆利偶言

有客问曰。利玛窦既排佛氏谓。窃伊西国善民轮廻之说。以天堂地狱吓人。奈何渠教中亦有天堂地狱之说。得非自己倒置乎。余曰即吾教谓。天堂地狱亦异乎玛窦之所说也。据玛窦云。有人罪恶如山。但一归天主。罪即消灭。天主卑之天堂之乐。其或不知信向者。虽圣贤犹入链清之狱。若天主如是主权。可谓公乎。可谓天主乎。吾知玛窦止窃吾教之天堂地狱。以诳惑愚民。又恐难逃至鉴。遂反诬佛氏吓人。此所以见玛窦之狡也。然狡虽深。其如我正大之教。万世不磨何哉。试为子陈之。我世尊说法五时。因机设教随机随解。初无定义。虽言天堂地狱。寔一时方便。以人有造善恶之业。故说业有轻重。感报不同。善者随善业。感天堂之报。福尽还堕。恶者随恶业堕地狱。饿鬼畜生之报。乃至从迷入迷。轮转不息。葢天堂等报。因人造业而有。非有定所也。若智者悟明。业果本无自性。则当下解脱。覔罪福之原。了不可得。安有善恶业之可随耶。古佛偈云。身从无相中受生。犹如幻出诸形象。幻人心识本来无。罪福皆空无所住。华严经云。应观法界性。一切唯心造。古云。了即业障本来空。未了应须还夙债。如是则吾教本以明心见性。导人为怀。岂有天堂地狱之寔法系缀於人乎。又岂若玛窦梗执有天堂地狱。天主界之上下乎。足见玛窦不能明吾教之根源。而徒滞迹狂吠。何异韩獹舍人而逐块哉。客曰承教深领唯心之旨。可知一切业果皆是当人分上召感。无心外之天堂地狱明矣。又彼谓孔子曰。西方有大圣人。乃兆耶稣。而佛氏窃之。并愿闻说以悉诸疑。余曰噫事固有理存焉。可妄争乎。佛之道。如日月丽天古今独辉。佛之德如天地覆育。尘刹无遗。余为佛氏之徒。匪曰加辞自赞。道本如是故也。自汉明帝时吾教始入中华所尊崇敬奉降心归信者。皆有道君相也。葢尊佛之神明。尊佛之道大也。道大而又合儒。故其化通乎天下。天下宗佛大道。无智愚贵贱男女。知有无生之常理。廓明本具之真心。相承于兹无方不被佛之博施济众。至矣极矣。是以後世正人推而崇之。曰西方大圣人。实符孔圣之赞襄。良有以也。玛窦辈迷本逐末。舍自己莫尊莫太之贵。而向外妄立一天主司摄。是心外有法。乃邪见外道耳。岂有万世师圣。而预称邪见之外道乎。且列御冦载。孔子曰。西方有大圣人焉。不治而不乱。不言而自信。不行。而自化。荡荡乎民无能名焉。如是则全一淳庞世界。上下浑然可谓太平无象矣。以无象之真风。虽有刑名。将安用哉。玛窦自言。耶苏为救兆民。甘心临刑於十字架。以赎其罪。然耶稣既为天主化生。符孔圣之微。处其国必君圣臣贤民良时泰而有亿兆之刑民。谓之不治而不乱可乎。又耶稣无取信于人。不能释民之罪。而致以身赎之。谓之不言而自信可乎。又耶苏以度人自胜。称为教化皇。则必泽及遐迩。至为民赎罪。彼国殊无敬畏之心。直以十字架之刑刑之。既刑矣。谓之不行而自化可乎。孔子曰。片言可以折狱者其由也与。夫由贤者也。特有异教之志。其行刚其言直。平日信足以取人。孔子叹其片言而狱可折。矧耶稣有主宰天地人物之权。并全仁全智之德。而不能主宰一形躯。则全能之术又安在哉。岂有天主而不迨我土一贤者耶。玛窦妄窃圣言以嘉耶稣。余恐罪鬼反不能安於地下定矣。客谢曰。诚哉是言也。以子之言质诸吾儒。当自了然烛邪正。如指掌间矣。

○昭奸

福唐释寂基

按利玛窦立天主两字。虽是望空扭揑。然其机关狡猾。将儒佛两家互窃互排。抵死穿凿。随时变幻。无怪吾人被其惑也。葢揣知吾人莫不敬天畏天顺天。故譸张其说。以诳吓天下。料天下莫敢膺惩。此其狡猾者一也。又克作奇珍趋世贡献以求容。我土致夏夷之防。上不严於　朝廷。下不禁於关津。此其狡猾者二也。又渔猎儒言。以三皇之时用化。五帝之时用教。遂诞。其妖妄之术为教化皇。葢以教化神於儒。皇优於帝。举三皇五帝之功德。尽剽窃之以标名。致令浅识之夫乐其诞也。凡六经言天言上帝处。频引为证。於易中太极生两仪。共范围弥纶。及中庸参配之微言皆斥为不当。若是者何也。彼将以天主抹煞儒佛。倘不遮范围参配等微言。则难抗儒宗。而天主之创立难图矣。此其狡猾者三也。彼辈开口便斥佛为魔鬼。所剏天主之义反全然窃佛。葢佛典谓无始无终不增不减。充满法界而不可测量者。皆发明古人理性之寔旨。彼尽窃之以独归天主。又以佛从兜率天降生。于西域遂诡言天主。亦从天降生于西洋。又以汉明帝梦佛遣使求佛。即诡言天主生于汉哀帝时。葢以哀帝在明帝之前。遂硬窃明帝所梦之佛。为天主。此其狡猾者四也。彼尝排佛以福利诱人。又窃佛天堂地狱之说云。奉天主者死後昇天堂。不奉天主者死後入地狱。甚有绐愚民。曰为天主死难者。生最上天。斯不特以福利许人。且以天堂诱人致命。此其狡猾直令人不忍言矣。故昔万历年间。夷人王丰肃等簧鼓南都。被当事者参奏擒拿。即有愚民执小黄旗自云愿为天主死者。则其煽惑深入势寔艰危。固为忠君爱国者所隐忧。而语言矫诬日益浸淫。最为卫道辅世者所远虑也。讵意缙绅君子慒慒然。而与之相附会哉。说者谓祀天为正学。谓天有主亦似有理。况吾人天命天道天德之语又甚可据。何独於彼而疑之。不知夷得售其奸者正依附此语也。吾人所以被其惑者。寔未究此义也。何者以形体而言。谓之天。以主宰而言。谓之帝。曰天。曰帝。名殊而体一也。若夫天命天道等微言。总不出乎自性诚明之外。故云天命之谓性。诚者天之道。何曾谓性外有天。天外有主。以制造万物。并造魂灵之怪诞哉。频以六经所称上帝。为天主明证。而制造万物之诞。何六经无一言可影响乎。夫上帝儒言也。太极儒宗也。若排斥其宗则不宜附会其言。既附会其言则不宜排斥其宗。奈何排太极云。若太极者只解之。以所谓理则不能为万物之原。又云理亦依赖之类自不能立。曷立他物。按此何等横恣。将开辟以来之学脉最关系者。敢变乱之。夷罪不容诛矣。夫太极焉可解。原不容解也。即先儒解之所谓理者。以太极无思无为无方无体。而具有生天地万物之理也。惟具有生天地万物之理。先儒解之所谓理不亦宜乎。而利氏妄排云。解之所谓理则不得为万物之原。又云理亦依赖之类。以太极只解所谓理。固不知太极以理为依赖。且不识理矣。何则万法唯心。心外无法。心也者无形相。有灵觉。唯有灵觉。而天下物理具矣。所谓虚灵不昧具众理。而应万事者也。今利氏妄以人为自立理为依赖。岂知万法唯心心外无法之微旨哉。即儒佛两家并说体用。葢以心具众理为体。而应万事为用。然说虽分体用寔则体用一源。究竟即一源亦不可得。惟一灵任运而已。今利氏妄分两端。岂识理哉。又曰。所谓理者只有二端。或在人心。或在事物。事物之理合乎人心。则事物方谓真寔。人心能穷彼在物之理。则谓之格物。据此两端。则理固依赖矣。奚得为物原云此又错认情识为格物也。夫格物原在明德。德既明而物自格。利氏。此言乃目前情识耳。以目前情识执难先天发育之理。岂不可??。夫先天发育之理。统于乾元自强不息。乾元之自强不息即吾心之本觉常明吾心之本觉常明。於先天後天。无二无分。无别无断也。如是则合之物物为一体。散之各具一太极。此乃穷深极微之见。光明正大之道。岂容邪说所泯没哉。嗟乎利氏业识茫茫无本可据。横计天地之大。万物之多。最初必有生成之者。遂创立一天主焉。专欲立天主。遂硬排太极。葢恐士君子以太极为宗。则与天主不两立。而邪说自遁矣。故横意排斥。揑妄衒怪。计将摇惑吾
圣明之世也。或曰。吾子学佛者也。何不直阐佛。尚言儒乎。曰儒宗太极。佛说无生。无生太极名殊体同。惟其体同。故相安而不相悖。今邪说无宗。断灭理性与儒佛并相反。吾所以言儒者。正明儒与佛同。葢欲士君子繇知儒以知佛。会儒佛一贯。令邪说不得作也。所最可骇者。彼辈以一时突出之妖邪。敢乱吾国开辟以来之学脉。吾辈衍开辟以来之学脉者。反不能惩一时突出之妖邪。则为三教後昆者能不惭惶乎。或曰。彼秪欲蔑佛。儒犹不敢毁也。吾以为太极儒家也。既反其宗。安谓不毁其教乎。且毋论舜文周孔。入地狱等语在文林。尤可切齿。只见寔义第二篇。有云。敝国之邻方上古不止三教。累累数千百枝後。为西儒以正理辨喻。以善行嘿化。今惟天主一教是从审此语。灼见夷心横恣。月中岂直无佛老。抑亦无周孔矣。未几果有周孔入地狱等语。察夷言之浸润如此。则夷心之包藏诚叵测耳。而蔓延惑世。多种譸张不止於是。其寔义首篇几千言。窃三教理性无始无终六合不能为边际等语。诞为天主哓哓萋菲并无一性三身之义。至终篇亦只言天主生於汉哀帝时。名为耶稣。亦无一性三身之义。厥後利氏既死其党与猖獗于两京。尔时忧世者皆恶其左道惑众。累疏劾驳如沉宋伯三参中有云其术之邪鄙不足言也。据其所称天主。乃是彼国一罪人。诚不足辨也。又有云。岂有上帝化为胡人。胡人钉死之後复返为上帝乎。又有云。以天主降生为胡人。岂降生以後天遂无主乎。夫夫也可谓有识矣。彼夷自知情伪败露难以欺人。遂着遗诠一册。窃佛典一性具三身之义。谓天主有三位。一位名罢德肋。二位名费略。三位名须彼利多三多。第二位费略虽降生为邪苏。而罢德肋犹在天。将以遁逃上帝化为胡人。胡人返为上帝。天主降生以後天遂无主之诘。夫天主寔义。正着明天主之义也。岂天主有三身。利玛窦不着明於前。尚待其党与遗诠于後耶。则其随时变幻遁逃情伪断可见矣。不然天主之说果真。则自降生以後当亲口宣扬。及彼辈之来我土。惟飜译亲口所宣之经。以示吾人。是其急务。何最初无一字将来。待二十年渔猎我土经书东瞟西窃。然後杜撰。而降生之谬又被人东贬西驳。然後以三身为躲窜。此何为哉。如是则扭揑穿凿不特遗诠寔义。虽汗牛充栋可类推矣。闻人乐其谭实。吾以为过誉。所谓实者莫尚佛典。佛典说三身之义。只明当人自性。非如彼夷之扭揑穿凿也。夫三身者清净法身性也。以性清虚无物故。谓之清净法身。圆满报身行也。以性虚灵具足一切故。谓之圆满报身。千百亿化身用也。以性虚灵能感通万事故。谓之千百亿化身。是皆不离自性灵通而已。然详言之三身。约言之体用。葢性即体行即用也。即质之中庸云。君子之道费而隐。费用之广非千百亿化身而何。隐体之微非清净法身而何。周道如砥。百姓共繇。第此日用不知。故圣人先觉就其自性。而提醒之云。自性具三身。君子之道费而隐。苟悟自性即了然矣。今夷党窃之以护天主降生之驳。谓天主有三位。一位名罢德肋。谓罢德肋照已而生费略。既生费略。与费略互相爱慕。共发须彼利多三多。又因须彼利多三多之功。以血体造成耶苏之身。即降生于西汉末年。如此妖妄怪诞。所谓惑世诬民莫此为甚。试以自性体用之道诘之果孰是而孰非。孰邪而孰正乎。且就邪书以问彼云。罢德肋既是第一位天主。照己而生费畧之贤可也。至於生亚当厄袜为人类之始祖。何不更推一性一能以与之共。而乃赋以顽梗之性。父命不遵不灵之魂被魔作扰耶。夫费略与亚当厄袜。均是罢德肋所生。则均是罢德肋一子也。安有一子之中不惟有亲踈而有憎爱。岂全能大公之天主尚且有憎爱之情僻乎。不特此乎。彼夷不悟万物一体故。揣摩有天主以生万物。遂以天主之性不同人性。人性不同禽兽性。谓禽兽之性本冥顽不灵。然饥知求食。渴知求饮。畏矰缴而薄青冥。惊罟网而潜深泽。或反哺跪乳俱以保身孳子。防害就利。与夫灵者无异。此必有尊主者默教之才能如此也。此荒唐之说。谅有目者莫之或欺。试观大地禽兽。何其綦多。饥飡渴饮防害就利。何其綦紊。若一一必经嘿教。吾恐为尊主者纵有全能全智。亦未免万方照顾终岁翘勤又何其数数不惮烦耶。此不能尽自性以尽人物之性。故不知人物同灵原为一体。至错谬乃尔。且禽兽之灵不止反哺跪乳保身孳子而已。如巢者莫不知风。穴者莫不知雨。知风知雨不可谓无知也。有知不可谓无灵也。倘云必有尊主嘿教之。则徃徃大川深泽之际被暴雨源流。横屍遍野。诚可悯矣。或舟过江湖被狂风覆逝。或葬鱼腹。或暴沙砾。何其惨也。尊主何不默教之以预防乎。若舍诸人而教禽兽。则天主似爱禽兽而不爱诸人耳。岂理世哉。且彼籍尝云。天主生禽兽无非以为人用。然既生禽兽以为人用。则矰缴之[怡-台+罗]不必教其薄青冥。网罟之人不必教其潜深泽。天主并教之如此。则又不爱人而爱禽兽耳。何诸天主之颠倒错乱竟若此乎。噫彼夷之诬天诳世。罪莫大焉。其种种妖妄。种种变幻。令人不深恨。不痛绝不能已也。

○为翼邪者言

霞漳释行元

葢尝思之。吾人以魁然七尺之躯。峩而冠华而裾。推尚义文。诵习周孔。卓乎宇宙之中。蔼焉民物之上。其自任也。品格亦既崇且贵矣。而所以葆夫崇且贵者。本性极为灵明。[联-耳]毫爝然不染。故当其世而有邪学伪造之徒。鼓煽於天下。则必立昌言以熄之。不大灰其焰不止也。宗正教以排之。不尽遏其源不愿也。凡此皆以行大道为公之心。扩万物一体之量。夫然後续之先德而有光。绵之後禩而无弊也。夷人利玛窦自穪航数万里而东。倡天主教。於我中国。所述实义八篇。大都皆支离孟浪不经之说。决裂心性。倾越典坟。荧扰黔黎。凌欺佛祖。谤儒家之太极。蔑三教之纲彝。其蠹害固不可胜言。其为词亦不屑齿论。然而恒情乐玩。邪见易薰。徒安厝火空泣亾羊。殆非我中国君子防邪卫道之苦心。民饥民溺之素志。惟是朝乾夕惕。悉抱蚁穴鼷社之忧。忧之愈深。言之穪切。牵林总之群而共践景行。激节操之英而合佐公议。则彼腥羶小蠢辈。敢汹汹乱我大邦者。势不久而自绝而人心道统国脉。亦庶乎免狂澜矣。独奈何夷族之讲求瞻礼者。我中国之章绝也。夷书之撰文辑序者。我中国之翰墨也。夷类之设为景教堂者。我中国之画轩华栋也。迁乔入幽用夷变夏。噫嘻嗟哉。是尚可忍言乎。今试执三尺之童。而绐之曰。汝盍拜犬豕。童子犹耻不受。而况以堂堂须睂。觐渎夷祀。亭亭胫骨屈折夷徒。生平佩服之谓。何一旦而沦胥乃尔。贾生若在。吾不知其涕哭几多。且又为之饰辞设喻。窃取外史儒谟一二彷佛者。代为券曰。是皆明天主者也。实有天主在。而可信可畏可格可敛者也。夫苟寔有天主在。则开辟已後诸圣亿万言。何独言天。而不言天主。岂诸圣不知抑果知而反秘之乎。而苟谓天主降生於汉哀之时。则莫大灵竒。闾巷歌之。简册诰之。历五代唐宋以来。须闻有天主之名可矣。何古昔无传而今反创见之乎。抑又谓天主受十字刑架以死。请代兆民赎罪。则天主死矣。纵尔灵魂不灭。祗一横架厉祟。何能超百神而独为民物主。更以不能修德徒然委置其身。恃此教化大体安在。斯其理至明。其说甚舛。凡百君子所宜察焉。而不可轻信者也。即使盗我佛家三身之说而谓天主能化生还其本位。亦置之勿问。但根源有差。多与中国正教相背戾。设或身遭其毒。便自焦胃溃膓。又凢百君子所宜严闲焉。如火之燃。如川之沸。如狼魅之暴者也。而反左袒彼夷者胡为。此余所以不咎天教之行於中国。而深咎中国之人行乎天教也。余固深咎中国之人行乎天教。而尤痛咎行天德之人叛乎正教也。正教叛而天教行。礼义文物之邦何异侏俪左袵之俗。吾恐邪党盈途蚕食日众。将乘虚以逞不轨之谋较若覆掌之易。语云。聚蚊成靁。积毁销骨。诗曰。肇允桃虫。拚飞维鸟。古来人一言半句。所以惩戒我人谨始毖终者。寔有取于兹焉。迄今
圣明驭世。合国朝宗。梧凤萋雝。弓橐矢戢。是愿一切上中下士勿利言是听。勿利辈是从。排之熄之以维不死之人心。绍未坠之道统。培长存之国脉。固其宜也。否则睍见雪消。自贻伊戚。一污青史。万古凄凉。悔奚及哉。悔奚及哉。幸藉此毋忘长虑。

○代疑序略记

武林杨弥格。袭玛窦之唾余。恢耶苏之诞蹟。刊着代疑篇始末二十四条。而凉庵子者复为序云。凉庵子不知何许人。想亦弥格之流也。其行过当。其言甚诡。其心寔欲反中庸至正之道。而暨挽天下以钩竒索隐之术。曰道之近人者非其至也。及其至。圣人有不知不能焉。一翻新解必一翻讨论。一翻异同必一翻疑辨。然後真义理从此出矣。余以为道之近人者。乃其至也。不偏不倚易知简能。凡日用饮食之间。鸢鱼上下之察无适而非道。无在而非真也。是故目击而道存。指掌而道喻。子曰。道不远人。人之为道。而远人不可以为道。葢明吾人具足之理触处如如而非鹜远之之谓耳。即我佛於法华会上亦曰。是法住法位。世间相常住。葢直指天地万物各住其位。而世间现前之相。即出世间常住之法耳。悟此常住之法。便知道不远人。信手随拈全真独露。觌体逈然。超声越色。无新无旧。无异无同。无悟无疑。无真无伪。即欲覔其纤毫差别之相。究竟无有。然则圣人有所不知。知之至也。知至而不着於知。圣人有所不能。能之至也。能至而不假於能。岂如彼云不知不能。圣人必以求知求能乎。并如彼之求知求能。将离易简外以求之乎。至於正疑妄疑誉我诘我等语。是又不自坐其非。而异喙横言以掩夫疑者之不必疑也。缘畧之而不复赘辨。

○诬经证略

天学证符一书。儒而名者所作也。余始闻之而未敢遽信也。葢习儒之学者。精儒之理。是非举动断不苟焉已也。或者狡丑夷徒浮藉名色。以诱惑愚民。未可知乎。迨亲阅其书稽其寔。而信作之果出於真者。廼不觉掩卷拊心。而深为长叹息也。夫以吾中国孔孟之道。中正为干。仁爱为根。继徃开来致君泽物。巍巍朗朗如两曜之环霄。毁不得。护莫及。此经传所以流宣乎古今而为万世法也。然其中之言帝言道言学言命者。种种不一。总不外。据其理之所是心之所主。而归之天已矣。未尝於理外别措一词。於心与天外更寻一主天者也。彼狡夷母论已。惟此中国车书伦物之区。高巾而博带者。俨然圣贤之遗风在焉。是焉可以圣贤之什取为夷教撰解。曰帝者天主也。道者天主之道也。学者天主之学也。命者天主之命也。至格天亦即格此天主也。事天亦即事此天主也。敬天畏天亦即敬畏此天主也。获罪於天亦即获罪此天主也。嗟乎斯言若当。孔孟宜推尊而先言之矣。抑岂吾人之聪明。吾人之睿智。有过於孔孟者乎。故观彼之证时习章也。曰东海有圣人焉。共此天学也。西方有圣人焉。共此天学也。乐远方之朋来乐天而已。非乐与我同也。诚如所言。则东西圣人无不学天主之学。而尼山乐意祗是乐天主之乐也。此为诬圣之说也。又观彼之证异端章也。曰普天下惟天教至真至正至大至公。故远近同遵无异也。外此诸端虽持论操术极灵极变。皆异也。诚如所言。则三教鼎立奕世昭垂。诸圣君贤相名公哲士所钦崇所隆守者。悉异端之徒而独彼之奉天主者为正也。此则蔑教自骄之说也。又观其证言善章。曰历看不奉天主者死候都发狂哀号。而虔奉者之死候。言语色貌都安善也。几曾见世间人死者尽发狂哀号乎。倘以为不奉天主而致之使然。则从来生民几多不闻有天主。而死候安善又何如也。此乃吓顽民之说也。甚且证天主为人中一大父母。其恶薄者必受谴於大父母也。吾人始祖所自出之帝谓之天主。昧天主教者即昧禘之理也。圣学之有矩即天教之有诫规。志立者志立此诫。不惑者不惑此诫。至知天命则直洞夫天之主宰而惟命是从也。更证云夫子之祷久。是以天地为不必祷而自有嘿祷焉。非苍苍之天也。曾子之启手足。正欲门弟子知其安稳不忙乱而免堕地狱也。颜渊喟然之叹。必有允可瞻仰。至贤无瑕者为最上之主。而非叹道叹夫子也。孟氏之万物皆僃。以为非遵天主之命。不能罄物我同归于仁也。如斯判合乖乱不可胜数。揣其意葢真视天主为寔。有不难降心以相从。而益恐天下後世疑其学于儒者学於天主。不得已借圣贤之什以明其相符。谓学天主。即学儒也。又恐天下後世背於天主者学于儒。而刚然以圣贤之什证天教之相同。谓学儒者不若学天主也。名教干矛刺胸可畏。率兽食人莫此为甚。非惟儒家当之而怒目切齿。即我释氏计之亦为痛胆伤心者矣。余於是不列其姓氏。而特揭之曰天学证符一书。儒而而名者所作也。亦以见世间儒者果有如是人也。

○非杨篇

凡从教者必先具乎真正之眼。而择其不二之宗以为因。论教者必先究乎本然同归之理。而不可泥其辞以启将来之谬。如我佛世尊降生於毘蓝园中。指天指地周行七步。目顾四方曰。天上天下唯我独尊。此葢当阳指示吾人之本体。各禀夫惟我独尊之旨。乃至一切物彚。万种千差。莫不皆然。所谓今古常如物我靡间心佛及众生三无差别也。弥格子不悟中意。跃入利氏之圈妄执我佛之唯我独尊。谤我佛为抑人尊己。迷错誵讹病根全伏於是。繇是推之而知彼所谓造化万物一归主者之作用。唯我独尊之义未透也。生死赏罚偏系一主百神不得参其权。唯我独尊之义未证也。物性不同人性。人性不同天主性。唯我独尊之义未彻也。西教不断腥味。更无禽兽轮廻。唯我独尊之义未贯也。其余肤见臆说纷然杂出於其间。总於唯我独尊之义。了无交涉也。是奚足与论我佛之道哉。若夫装潢七千余部。书笈见顿香山[泳-永+粤]云云。此益见若辈之狡。欲邀
天朝群辅之心一旦相应。而以白马驼经之故事。迎取而飜译之。然後遂其谋以放恣。使海内贵贱贤愚不信唯我独尊之旨。相率共祀一天主焉。而我佛四十九年之真诠。必至於集焚经台而始快也。噫我佛以正法眼藏嘱付国王大臣肆今琳宫永饬贝叶流辉。彼纵毁磨何伤何害。徒自作阐提之逆种镬炭之辠魁耳。萧瑀有言佛圣人也。非圣人者无法弥格有焉

○缘问陈心

或告曰。天教之行非诸人咎也。祸端有繇来矣。夫善战必俘其首。斩草务芟其根。今观吾子之言似于夷畧恕于我辈甚刻者。得不过激而招恶与。余瞿然曰。君盍知夫立言者苦心乎。情切者声哀。理直者气壮。此离骚孤愤诸篇古人所以发也。虽然吾正恐其不知恶也。试知恶则必积久生疑。思夫己之被驳者何事我之驳彼者何意。痛而悔悔而返。返而复初心以还大道。料亦势之不可必者也。即或未能如是。而吾乐受恶之怀。犹可白於人世间有人焉。起而代为推穷思夫我之驳彼者何意。彼之被驳者何事。谅有知子怀之大不忍者。则即此已相期大道而不为若辈所挠。是又恶之不可无者也。曰方今夷党滋蔓。人心鼎沸。巨厦非独木之支。舆薪非杯水之济。岂子一言能肃清群惑哉。余曰从来邪教难可久居。理语易以服众。纵贸资不顾吾言。独不有天下公论在耶。公论一日在天下。夷辈不可一日在中国。夷辈不可一日在中国。当事者不可一日无吾言也。所以诛左集许先生末篇云。伏愿嵩目时艰之大人豪杰。忧深虑远如艾龙等。或毙之杖下。或押出口外。疏之朝廷。永不许再入。复悉毁其书使民间咸知邪说之谬。祗此数语寔惬予心。然则余言固得已哉。相彼飞虫时亦弋获。安敢以未必肃清之念。箝其口而首鼠作活计也。曰天教之行也。贤智凡愚各居其半。子似恕凡愚而刻贤智。将谓凡愚者不足为世病耶。余曰非谓凡愚者不足为世病也。对贤智而若轻耳。夫凡愚昧理者也。昧理而媚之。毕竟是贪赂所使。贤智明理者也。明理而趋之。虽罄竹决波何能以穷其罪。大抵剏天下非常之事。骇人世不有之竒。定非一二庸驽者所能希图万一也。曰闻子之言而识子之意。切且尽矣。第子等为佛徒。而察察以谭世之汶汶。母乃不循本分而执人我见乎。余曰人我见空吾人平居固尔。然当法城被敌之秋。自不得不仗义勇以前驱为折冲营垒地也。譬如君父有难。而臣子能恬然无所虑者。此必无之理矣。故我漳天香黄居士。托以歌谣行国之思。吁控于天下名师硕德之前。盖深冀天下之名师硕德躬推而量破之。俾若辈望风旗靡群立赤幡之下也。余不揣敢以螳臂纤纤。聊效舆轮一击。亦欲冀天下之名师硕德。及缙绅君子相与躬摧而量破之云者。则佛恩报而
帝治隆。圣教尊而人心正。曾谓不循本分而专察察为月旦之评哉。子言过矣。或曰吾过也。愿恊鸣鼓以从事。

○燃犀

莆阳释性潜

武林杨弥格附西夷天主教。着代疑篇内。有答佛繇西来欧逻巴既在极西必所亲历。独昌言无佛条云。始缘帝王托梦。宰相贡謏。差去使臣。奉君相意旨。何事不可崇饰。取至番文谁人识之。以意翻演谁人证之。盖自蔡愔秦景用白马驼回。虚恠谲诈而百端伪妄。已潜伏不可究诘矣。後此途径渐熟。知术渐工。又袭老列清谈之余。五胡云扰。六朝偏安。无明王圣主担持世教。处士横议。邪说浸[泳-永+(瑶-王)]。助其澜者便立取卿相。遂尔转相效尤云者。

夷党此言直令人指发裂眦。必须磔扑而後甘心者也。盖所愤者非愤其言无佛也。佛之有无不须与辨。以佛非小儿之辈所能毁谤而遏灭之者焉。所深愤者辱我君相耳。夫自佛教入中国。佐化导慈广德济物。虽几经沙汰益见显着。而列朝　帝王亲悟至教。卿相亲彻宗猷。传灯所载非止一二。迨我　皇朝
圣祖高皇帝。更加宠锡以及
神庙圣母。迄
今上皇帝下之公侯卿相。皆钦祖训。尊崇像教。颁赐名山以翼至治。何物丑夷乃敢谓自古及今。无明王圣主。而公卿大夫相与奸侫。此其肆言无忌藐视我大邦。贬斥我王公。而中国狡徒复敢为助扬簧惑。正孟氏所谓不待教而诛者也。且彼言佛经为番文而无人识。飜演而无人证。殊不知汉明帝乃太平英睿之主。而蔡谙秦景亦非謟侫宵小之臣。白马駄来高僧翻译。公卿賛襄。历历可据。而夷党谬指为昏君侫臣惑伪而不足信。其诬谤为何如哉。即如所言天主之教亦系番文。不过利玛窦影响我国之文字私为翻译。我国之人亦只依玛窦而信之尔。况其意义不通。隂窃附而阳贬剥。是岂出於朝廷公府士大夫所共演者。光明正大之书以为伪而不足信乎。出于玛窦一人之私理致乖舛。词章鄙匿反为足信乎。噫附夷矫夏法所不赦。以邪乱正理所不容。尚可与列衣冠者伍。俾之得肆以逞也耶。

代疑篇内答十字架威力甚大万魔当之立见消陨条者

呜呼此辈情甚狡猾。反成若此之愚者何也。夫耶苏受十字架之重刑以死。想不过一毙狱之厉鬼。或其强魂不散如阿修罗者流。亦能作威福於一方。一遇正直者自然匿迹。复指谁为魔。而令之消陨哉。乃驾言十字架为极苦之刑。耶苏为人赎罪廿心当之为至德。故图其形以祀之。夫苟至德则图其未受刑之容貌衣冠俨然仪形。令人瞻仰有何不可。何必作刑囚之状以招物议乎。且与其以身受罪而赎罪为至德。孰若以德化人无罪为至德乎。无其德以化处其身於刑非仁也。以十字架立表彰君之恶非义也。披发裸体状成鬼蜮非礼也。毙身赎罪何异从井救人非智也。无仁义礼智之寔假窃仁义礼智之言欺罔人民非信也。五常不具。犬豕为心豺狼为性。则犬豕之邦事之以犬豕。而事犬豕者冝也。乃欲倡之以欺中国耶。且言逆耶苏者必罹横祸之灾。此是恐吓愚人不敢不事之术耳。使果灾祸立至。则万历四十四年。被台臣奉　旨拿禁毁其庐。逐其人灭其像。何尝有分毫祸患于其间耶。邪不胜正。间或邪魔得逞。皆以人心自信其邪。而邪从内发。岂真刑囚能祸福我乎。

○拔邪略引

兰谿释行闻

按天学邪党代疑篇首谓。气无知觉。理非灵材。若任气所为。不过氤氲磅礴有时而盈。有时而竭。有时而逆。有时而顺。焉能吹万不齐。且有律有信也。即谓之理。理本在物不能生物等语。呜呼此皆识心测度认邪作正。执断灭因自矜为智。而恣其不本之说也。殊不知气乃万灵本具之元。弥乎混沌之始。纯是一真之体。灵通不息。遂有动静二相。以动静相生刚柔相济。分轻清为天。重浊为地。曰乾成阳。曰坤成隂。而二气交彻融摄名曰法界。是无相无名之本元。全成有相有名之天地。所以易经备载。六爻变动有隂有阳有刚有柔。合乎人心明乎德化。故曰元亨利贞乹之德也。始於一气。常乐我净。佛之德也。本乎一心。专一气而致柔。修一心而成道。庶几顺性命通幽明。别邪正辨是非。尽事尽理而显其开物成务之道也。孔子得其本曰。吾道一以贯之。孟子得其本曰。吾善养吾浩然之气。塞乎天地之间。而邪党不明本元一气之理。以氤氲磅礴逆顺盈亏等相。取量于气而谓气无知觉。理非灵材。余故断彼执生灭识心测度理性。诚邪见外道也。而反谬说理本在物不能生物。然理既不能生物。除汝识心分别之外何者为物何者为理。且夫物之未成也。必良工巧匠以理推之始成一物。所谓得之於心应之於手。因理而成物也。物成而理显。理若不推物亦不成。理成物物显理。理物浑融。不二之道晓然明矣。邪党迷元背理。必欲归功于天主渐至易俗败伦灭绝正见。嗟夫文物之邦堂皇之士。读孔孟之微言。一旦欺
圣明而佐狡猾者。必自杨弥格始。吾知自取诛戮淹没有日耳。

原道辟邪说(尾)

此书因外道天主教。排三教圣人之至理。而独排佛更尤甚。至於焚经灭像非僧毁庐。靡所不至。凡为释子当念父母之讐不共戴天。况佛祖恩德逾於父母。纵无钱钞卖其衣。单请去流通不为分外。或劝人刊[刻-人+ㄑ]。或置各处庵院。或於村落庙宇。与天下人共见以知其邪谬。据理而驱逐之。则报佛祖之大恩。维持三教之道统。固为贤行衲子。在於名教永远可称道也。砥柱正法功莫大焉。

跋

向余辑辟邪管见录。以问于世。适有同盟。见示原道辟邪说一卷。受而阅之。则明费隐禅师所着。而议论正确。辨难痛快。可谓妖徒顶门一针矣。余谓甚矣妖徒之觊觎诸邦也。以利啗人。以术诱人。千态万状。眩奇逞奸。黠智狡猾。靡所不至。一经禅师喝破。真如照妖镜之射物怪。古昔有外道。或断灭忠孝之道。或拨无因果之理。怪诞不经。鬼辨诳人。於是乎我大雄氏崛起西天。而飜狂澜。澍法雨。不啻雷霆之启蛰。今也人心喜新。世将趋浇漓。於是魔风盖炽。寒灰再燃。我仁慈之道殆▆为▆道所侵辱。悲夫。是余之所以飜刻此书。而伸御侮之一臂力也。

辛酉仲春

把忧道人题

泽德基书