辨了不了义善说藏论卷二
宗喀巴大师造
法尊译
庚二、明自宗无违
若如《菩萨地》及《决择分》说依他起是胜义有者，云何《解深密经》说凡诸有为皆非胜义，如云：「如八支圣道展转异相，若一切法真如胜义法无我性亦异相者，是则真如胜义法无我性亦应有因。若从因生，应是有为。若是有为，应非胜义。」《辨中边论》云：「胜义唯一性。」其释亦云：「胜义谛者，应知唯一圆成实性。」《庄严经论》说胜义谛具五相时，说无生灭，如云：「非有无自他，无生灭增减，非净非不净，是为胜义相。」释论亦云：「由徧计所执及依他起相，故非是有，由圆成实相，故非是无。」《决择分》云：「问：相当言世俗有？当言胜义有？答：当言世俗有。」又云：「问：分别当言世俗有？当言胜义有？答：当言世俗有。」岂不相违耶？
不违之理，兹当解释，谓安立世俗及胜义有有二理门。
第一理门。由名言增上建立有者，名世俗有；非是由彼增上安立，由自相有者，立为胜义有，如经多云：此亦是由世间名言增上，非由胜义。此即中观师与内外道诸实事师，於胜义世俗有无诤论之处。依此增上，如前所说第一自性，於世俗有，非於胜义，後二自性，於胜义有，於世俗无。故《菩萨地》及《决择分》如前而说。
又《决择分》云：「若诸名言熏习之想所建立识，缘色等想事，计为色等性，此性非实物有，非胜义有，是故如此色等想法，非真实有，唯是徧计所执自性，当知假有。若遣名言熏习之想所建立识，如其色等想事，缘离言说性，当知此性是实物有，是胜义有。」
实有、假有，亦如《决择分》云：「若有诸法，不待所余，不依所余施设自相，应知略说是实有相。若有诸法，待於所余，依於所余施设自相，应知略说是假有相，非实物有。」谓如依蕴假立为我或为有情。又於此宗，若不观待先取余法而不可取，待余可取是假有法，与非唯由名言建立是自相有，亦不相违，如赖耶习气，虽亦说是假有，而与前说是胜义有，全不相违。若是唯由名言分别施设假有，则成相违。
第二理门。如《辨中边论》云：「胜义谛亦三，谓义、得、正行。」其释论云：「一义胜义，谓真如、胜智之义，名胜义故。」胜为无漏根本正智，其义即境，故云胜义，或胜之义。谓无我义真如，彼亦即是清净所缘胜义。於彼胜义无余二性，唯圆成实，故如上说。《辨中边论》又云：「净所行有二，依一圆成实。」释论亦显然说云：「唯依圆成实立，所余二性，非二净智境故。」言二智者，谓二障净智。此宗由许彼智是亲自证，智亦应是境，答由待何境为达真实，意取彼境故无过失。
如斯胜义是无为法，虽於如斯胜义非有，然於自相建立胜义中有，非由名言增上建立，此宗无违。智藏《集论》云：「识离能所取，许为胜义有，度慧海彼岸，瑜伽师论说。」此胜义有，亦就前理门。中观诸论与瑜伽师诤论有无依他起者，非依名言增上，皆是诤论胜义有无。故应善辨二种胜义。论师兄弟论中，亦多依後种建立胜义。
初二自性世俗有者，如《决择分》说相及分别世俗有之因缘，一杂染起故，二施设器故。其中初义，如《解深密经》说清净所缘名为胜义。故若缘何法而起杂染，即由彼义立世俗有，与《集论》同。第二义者，谓是名言假立自性，及是施设名言依处，名世俗有。相是言说依处之事，《解释正理论》云：「谓於世间错乱识境，及於出世无错识境，密意宣说二谛，为世俗谛及胜义谛。由能显了是世俗，故彼所决谛名世俗谛，以是显了所诠事故，譬如二足登处名为足橙，船所渡处名为船墩。」《摄决择分》说通达真如根本正智是胜义有，意谓无前立世俗有二因缘故。说後得智是世俗有及胜义有者，由缘世俗相故，说名世俗有，由施设器相故及起杂染缘故，名世俗有。与由有自相故，名胜义有，亦不相违。《解释正理论》叙声闻乘诤云：「胜义空性经说有业异熟而无作者，若是胜义，云何一切诸法皆无自性？若是世俗，於世俗中可有作者，云何无耶？」答彼难曰：「当知何是世俗胜义，由此能知彼二中有。当问何为二谛，若谓名、显了、假立、言说，是名世俗，诸法自相是名胜义。若尔，业及异熟俱於名有，亦自相有，故彼二法，随欲皆有。」其胜义有是前理门，其世俗有是後理门，义於彼二俱应云有。又说：「於彼胜义虽许是有，然此不许说胜义中一切诸法皆无自性是了义教，故於此宗无相违过。补特伽罗是世俗有，非实物有，业及异熟是世俗有，亦实物有，以是世间识境界故。於第二理门，非胜义有，彼二亦非出世智境，以彼智境是离言说总相故。」有大乘师，说一切法皆无自相，唯世俗有，则有前文所说妨难，依《释正理论》说，极为明显。
《辨中边论》云：「谓假、行、显了。」此於粗分真实世俗谛中分为三种，一假世俗，二行世俗，三显了世俗。如其次第，配三自性。诸余经中，说真如等世俗有者，应知即依第三世俗密意而说。
如是若能详辨，上下诸宗实有、假有、世俗有、胜义有，及一宗中安立彼等差别道理，则能善决择诸重要宗派，及能了知实事师说众多假有及世俗有，然中观师尚须於彼立胜义无。若未能尔，徒欲分辨上下诸宗差别而已。
戊三、余论所说，分二：己初、《庄严经论》所说；己二、《辨中边论》所说。今初
《庄严经论》云：「自然自体无，自性不坚住。如执取不有，故许无自性。」谓於三有为相及如凡愚所执自性，非是有故，密意说言皆无自性。《集论》则说，方广分经，依彼二义及三无性，密意说言皆无自性。谓诸法仗缘是无自性，无自然故。此义如《中观明论》释为无自体生。诸法已灭，不能仍生彼法体性，是无自性，无自体故。现在未灭是无自性，以刹那法於第二时不能安住自体性故。总谓未来苗芽不自然生，过去苗芽不重复生，现在苗芽不能住於第二时故，说三世诸法皆无自性。如诸愚夫，或执常乐我净，或妄执余徧计所执相，由无彼自性故，名无自性，是世亲释。言余者，谓执能取所取实体各异，如无自性，无生亦尔，如无生故，无灭亦尔等。前前为因，成立後後，即前论云：「由无性故成，後後所依止，无生灭本静，自性般湼盘。」如前已释，论又云：「於始自余相，自相自然异，杂染及差别，说无生法忍。」经说得无生法忍，此释诸法无生之理。其中「始」者，谓生死中无始初生，自谓前念先生诸法，彼法自体不复更生。「余」谓後念，先无之相後不新生，是释论说。此义如《中观明论》，说生死中先无有情後不新生，要前者灭同类乃生，故法先无则後无生。「自相」谓徧计所执，彼毕竟不生。无自然生，谓依他起。无变异生，谓圆成实。无杂染生，谓得尽智时。无差别生，谓佛法身。如此解释无自性义及无生义者，因此宗不许说一切法胜义性空及诸有为胜义无生，为真了义。
其三世法无自性义，唯除现在，及如愚执无自性义，亦共小乘两宗。毗婆沙师说法生後有住作用，住後又有坏灭作用。
若谓《解深密经》说依他起犹如幻事，《庄严经论》说一切有为皆如幻事，故谛实有非彼正义。答：非如幻等，即便决定不说谛实，要在采取幻喻等义。《庄严经论》云：「犹如起幻师，譬虚妄分别，如彼诸幻相，譬说二种迷。」世亲释说，譬如幻师，於木石等，诵以咒术为迷惑因，虚妄分别依他起性亦尔，是初二句义。譬如幻相现为象马等像，依他起性现为异体，能取所取亦尔，是後二句义。《庄严经论》又云：「如彼无体故，如是为胜义，如彼可得故，如是为世俗。」释论中说，如於幻上全无象等，如是於依他起全无二取，是胜义谛。如於幻事见有象马体性可得，如是虚妄徧计所执见有可得，是世俗谛。《庄严经论》释经中义，谓内六处无我命等，现似为有，说如幻事。又外六处实非补特伽罗我所受用，现似为有，说如梦相。未曾说为内外有为自性本空，现有自性之喻。《摄大乘论》释《般若经》幻事等喻譬依他起，云：「何实无外义而成所行境界，为除此疑，说幻事喻。云何无义心心法转，为除此疑，说阳焰喻。云何无义有爱非爱受用差别，为除此疑，说所梦喻等。」即以幻事作不实喻。亦须分别中观、唯识於不实义引喻之理，勿令紊乱。
己二、《辨中边论》所说
《辨中边论》云：「虚妄分别有，於此二都无，此中唯有空，於彼亦有此。故说一切法，非空非不空。有无及有故，是则契中道。」初颂显示空相。次颂显示妙契中道，如云：「若於此非有，由彼观为空，所余非无故，如实知为有，若能如是正知有无，则能无倒悟入空性。」此亦显示彼义，故正明空性。言「於此」者，谓空依处，即虚妄分别依他起性。言「非有」之所无者，即能取所取有实异体徧计所执。言「於此都无」者，显示前由後空，若彼非有，彼余何有。谓分别有，及第三句显依他起及圆成实，其第四句除余疑惑，世亲菩萨如是解释何法为空及由何空义。安慧论师更为光显，如疏钞云：「有作是思，一切诸法都无自体，犹如兔角，故谤一切。为遮彼故，颂曰『虚妄分别有』，谓有自体之增语。」分别有句，非唯齐彼便为满足，尚须引余，即有自体。由是非说分别略有，是自体有或自相有，如是有者，圆成实性亦尔。
第二句文除疑之理。疏钞又云：「若如是者，经说一切诸法皆空，岂不违经？答：无相违，谓於此二都无虚妄分别，由离能取所取自性，故说名空，非全无自性，故不违经。」此说若依他起有自性者，经说一切诸法皆自性空，成相违失。答中谓彼分别，外现所取，内现能取，能所分离，於如是有，自性所空，密意说言皆自性空，非说全无自相自体，无着兄弟论义实尔，即於彼有，亦名胜义有，故说依他起自体空，全非此宗之义。
第三句文除疑之理。疏钞又云：「若彼二取犹如兔角都无所有，虚妄分别於胜义中是自性有，如是则应全无空性？答：非如是，谓此中唯有空，於虚妄分别上，其能取所取无性，即是空性，故空性非无。」言「分别有」及「二都无」，显示有者为前，无者为後，故起疑惑谓无空性。难云，若其分别於胜义中是自性有者，是举意许若有自相，即胜义有。答中不云「我不许尔」，於许彼上而作答释。又此论师《三十颂释》云：「或执所知如识实有，或执内识亦如所知，唯世俗有，非胜义有，皆堕一边。为遮彼二，故造斯论。」说依他起非都无者，是如前引《菩萨地》说，破许全无或一切种无胜义事，非破彼许所知非有。
第四句除疑理。谓於分别若有二空，何故不证？由於彼空有现二相错乱分别，以彼障故。若一切法是一向空、不空、有、无，皆堕边执，非契中道，为遮彼故，说第二颂。由有空性虚妄分别，故说非空。由无所取能取性故，说非不空。「一切法」者，谓虚妄分别名有为，空性名无为。「说」者，谓《般若经》等说一切法非一向空，亦非一向不空，应如世亲所释，善符经义。若谓非空即圆成实，非不空者即余二性，非是经义。「有」者，谓有分别。「无」者，谓二取性。「有故」者，谓分别与空性更互而有，当如世亲师徒所释。有说彼二由一实有，余一即空，违前而说，不应如彼所许而释。安慧论师引《迦叶问品》别说有无各是一边，彼二中间，即是观察诸法之中道，释为是则契中道之义，故唯识宗解释彼经是中道义。余中观师虽说彼二後胜於前，然此宗许彼二义同。如是世亲安慧解释之理，处处已说。
陈那论师於《八千总义论》中解释《八千颂》义，与《摄大乘论》相符。法称论师《释量论》云：「其中由无一，二亦俱失坏，是故彼二空，即是此实性。」谓能取所取无异体空所显空性，是依他起真实义性。彼又解释经说诸法皆无自性之义，如云；「诸事异相住，要依异相识，此识既迷误，彼异亦误谬。除能所取相，余相无所有，由彼相空故，故说无自性。」谓诸有事生等异相，非唯自证便能分别，要由现似二取相识乃能分辨。现二相识迷误虚妄，由彼所立亦应虚妄。离能所取既无余相，所现二相如现非有，故说无性。《释量论》又云：「由蕴等差别，安立一切相，用别非彼性，故说彼离相。」凡说色蕴等是所相，质碍等是能相，皆由能作所作差别。虽许彼相所依实有，然能作所作分则非实有，故密意说皆自相空。此说共小乘部。《释量论》又云：「若一切无能，见种生芽等，若许是世俗，云何能如是。」此与前文《决择分》说同一宗要。此等解释，诚恐文繁，故不详述。
丁二、别破增益边，分二：戊一、明所破增益；戊二、如何破彼之理。今初
此宗正理所破有二：一、损减边，唯由恶宗假立，即是内教无自性宗，如前已说。二、增益边，又有分别、俱生二种。其分别者，即外教及内教小乘两宗所计。其俱生中，增益人我至下宣说，故今当说增益法我，以诸宗派妄计法我亦为成立俱生所执法我有故，及是正理正所破故。此宗教典除说执异体能取所取是法我执外，多未宣说余法我执。《解深密经》说，依他起由徧计执自性差别皆无自相，是相无自性，即法无我。由此返显於依他起执其假立自性差别是有自相，即法我执。《菩萨地》、《决择分》、《摄大乘论》，亦多励力成立彼所执空所显空性，是究竟中道义及法无我圆成实，故若未知於依他起增益法我徧计所执，必不能知此宗之法我执及法无我。若执徧计所执是有自相，即法我执。其徧计所执者，谓於蕴等假名安立此即为色、此为色生等，或自性相，或差别相，假安立性。然於彼中蕴等容有，故执彼有，非是增益，要执蕴等於彼自性为自相有，乃是增益。
其破色等是名言境，由自相成。若破能诠亲境，然亲所诠能诠、总相总名是无事者，小乘两宗皆已极成，故依他起由彼故空无须更成。又以成立彼空之量，亦不能成法无我性，缘彼空修，亦不能净诸所知障，故与《解深密经》说，徧计执无自相空，即法无我圆成实性，及《菩萨地》说彼空性是所知障清净所缘，皆成相违。又破色等是言说所取之境，若破取境所依自相有者，则破依他起是自相有。若唯就取境自体破自相有，然比量、所量、共相、无事，经部极成，故不应理。又《转有经》云：「以彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性。」此教於小乘部亦皆成立，未见《解深密经》所说徧计所执空之法性更能过此。又此空理中，全无破除异体能取所取之真唯识义，故说彼是法无我性及所知障清净所缘，云何应理？故当说此宗何缘能无彼等相违？
兹当解释，如此空理。《菩萨地》说是所知障净智所缘及是无上永离二边契中之道，《摄大乘论》说由入此门悟入唯识，故小乘宗非已极成，故许此违品增益。谓执色等於假名安立自性差别中是自相有，诸小乘部亦有彼宗，以破彼时，《菩萨地》中引圣教破。若破他教，则必下可引自师教，故所破境定有自教。又非是破无自性师与瑜伽师所有别派，定是小乘部，故不引申《解深密经》，唯引於彼极成三经，而为破执。
此中先明俱生增益，《决择分》云：「复次由五因缘，当知愚夫如名如言於所诠事执有自性。」谓若问言此事用何以为自性？答言是色自性，非答言是色名，为第一因缘。此中义者，谓若问云：言色之义，以何为性？则必答云色是自性，而不能说言色之义唯色假名为其自性。是故假立色名言时，青即施设为色名言依处。若观察彼如何现显，则觉非由名言安立，是由自体增上实尔。若执彼青如现实有，是於青上假名为色增益执着为自相有，诸愚夫类有如是执，由前文成立。小乘两宗亦许彼执是应理执，彼虽许声所诠自体是分别假立，然许彼所依分是自相有，故此与彼岂得相等。其增益差别徧计所执及增益余法之理，亦由此当知。如是现有心、境二时，如现彼二似有异体，执为实有，亦是增益法我妄执。其余诤难，下当详答。
戊二、如何破彼之理，分二：己初、正破；己二、断诤。今初
《解深密经》未说成立依他起上徧计所执空之理，为通达故，《菩萨地》及《决择分》各说三种正理，《摄大乘论》先设问云：「云何得知如依他起自性，徧计所执自性现显而非称体？」答云：「由名前觉无，多名不决定，成称体多体，杂体相违故。」此中由称体相违，成立依他起上徧计所执空。若显了说，例如大腹为瓶名言所依处所，若彼即是大腹体性或自相有，则非名言增上安立。若如是者，随名言觉，亦应不待名言，於未施设瓶名之前，於大腹上，亦应起觉知彼是瓶。由於一事多体相违而成立者，如敌者意，於一事上而有百施、因陀罗、坏聚落等多名转时，皆由事体增上而转，应成多体，如於分别现显，即彼事体如是住故。不杂乱事杂体相违而成立者，如敌者意，於二丈夫同名近护，一名转时，则彼二事应成一体，起近护觉无差别故，名及分别皆由事体增上於彼二转故。若执色等分别依处是胜义有或自相有，与执假名依处是自相有相同，故不善名，言此名是此者，亦有所破增益。破彼之理亦皆相同。《菩萨地》破云：「要先有事，然後谓此是此，制立假说，先未如是立假说时，彼事应无自性，若未立时先有自性後立假说，是则未立假说之时，应於此事而起色觉。」
小乘两宗虽作是说，若彼施设名言亲境，於事自性是自相有，则应不待施设名言起名觉等，有上过失；然说色等分别所依名言处所，是自相有，无彼过失。然过相等。如是色等分别所依，虽彼亦是名言所立徧计所执，然是量成不可破坏。若谓此即彼事自相，则是唯名假立徧计所执，彼於所知决定非有。故名言所立又有二类，谓量成不成。然此宗许凡是名言所安立者，即无因果。小乘两宗，若破色等分别所依名言处所为有自相，则不能知立彼等有。此非因明所说自相。
譬如无瓶是为灭无，然与地基可同处所，而不须破灭无有事二者相违，如是内识，虽分别依处分，是徧计执非胜义有，然彼内识是胜义有亦不相违。故「以彼彼诸名」等，虽是声闻部经，然与彼释非无差别。如大众部经，所说根本识，此宗则为阿赖耶识。
若执前说，增益自性差别，或自相有，或胜义有，即是正所知障。如彼所执决择非有，即所知障清净所缘，实应正理。
由此诸理云何悟入唯识义耶？谓若破诸法，从色乃至一切种智，名言处所分别所依是胜义有，则执能诠之名、所诠之义，及依名义所诠自性差别之意，言知如所现其义非有，故其能取无不迷乱，由此便能悟入唯识无能所取。《摄大乘论》云：「以诸菩萨如是如实为入唯识勤修加行，即於似文似义意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之义亦唯意言，推求名义自性差别唯是假立，若时证得唯是意言，尔时证知若名、若义自性差别皆是假立。自性差别义相无故，同不可得，由四寻思及由四种如实徧智，於此似文似义意言，便能悟入唯有识性。」若谓此是观待分别意识破能所取，非以正理观待坚固习气所起无分别识破能所取，云何便能悟入唯识？答云：无过。谓所取青是执外境分别依处，由以正理破彼自相，便能成立见青是分别依处之取青识於境迷乱，以彼见似有自相故。若彼已成，则彼青色离似自识非有实物亦得善成。
若尔，正理破除内识分别依处是胜义有，则应成立似彼自证於境迷乱，以彼见似有自相故。若此亦成，则於彼识自领纳体应无自相，是则弃舍瑜伽师宗。答：无彼过。以自证分不见内识为分别所依，其取青识则见青色为执外境所依处故。以分别依处，於离二取自证等前不可显现，於有二取执青识前则可显现，无相违故。现似分别依处，要有现似二取之理，谓以彼总相於分别现时，定须现为二取相故，识则不同，此於分别现总相时，唯能现为领纳相故。又不应说於分别前定现二相故是相等，以於分别现有二相，与现彼境自有二相，义不同故。若不尔者，应许分别定不显现无二相事。然不应理，无二相事应非有故。
若谓青是分别所依，唯由分别增上安立，於离分别则皆不现。幻相象马於离分别，应不显现，唯由分别所安立故。是故《解深密经》宣说假立自性差别徧计执空是圆成实，其中亦非不破异体能取所取，彼经於奢摩他时，明破外境故。
徧计执中一切共相及虚空等，总有多种，《解深密经》皆未说者，以是由何徧计执空立为圆成实时，彼非所须故。又彼多种，虽非名言所能安立，然亦非由自相安立，唯是分别所施设故。
观外破除能取所取，《摄大乘论》说如梦影等理。《二十论》说破无方分微尘道理。法称论师说破能所取相相似而生之理。陈那菩萨说破和合及极微尘是所取道理。《摄大乘论》释《般若经》，凡云无者，一切皆破徧计所执。若未了知《解深密经》破徧计所执道理，则唯说为异体能取所取徧计所执，故於瑜伽自宗亦须说有无量不应理事。又说常、无常等全无着处，则以此宗极难解释，是故有说：全无着处依根本定说。辨别此是此非有着处者，依後得时说者，是辩说穷竭。《菩萨地》、《摄大乘论》、《集论》等中说，四寻思、四如实智，是为决择唯识正见、悟入唯识最胜之门，亦是烦恼根本分别及所知障之对治。欲知彼义须善了知《解深密经》破徧计所执之理，及最微细所破增益。尤须了知，以彼正理破除异体能取所取，悟入唯识。然见尚无能观察者，故为诸具慧略示观察之门。
己二、断诤
《解深密经》说，由於依他起执着徧计所执自性，起诸烦恼，由彼作业流转生死。若於依他起见徧计所执相无自性，彼等即得次第还灭。声闻、独觉、菩萨三乘，皆由此道，此行迹故，而得涅盘，皆共此一妙清净道，皆同此一究竟清净，更无第二，依他起上徧计执空。除前所引，亦未说余。是故声闻、独觉证法无我，是否此经之义？若云是者，前谓不共则成相违。若云不是，则此经义当如何释？《菩萨地》亦说，由自性分别、差别分别、总执分别，能生戏论所依，分别所缘事，彼为所依止而生萨迦耶见，及以彼见生诸烦恼流转生死。由四寻思、四如实智，了知分别所取义无，彼等即灭。由是因缘，是许於诸法上假立自性差别执自相有法我妄执，是萨迦耶见之根本。其法我执作补特伽罗我执所依者，即许声闻独觉不证法无我之中观师，亦复共许。其中若能尽法我执，补特伽罗我执亦必随灭。然未能尽法我执者，补特伽罗我执非不可灭。故虽未灭生死究竟根本，然脱离生死亦不相违。是故经言由此道者，虽是通达依他起上徧计所执相空之道，然非定须法无我道，以於依他起徧计所执空中，《集论》说有依於补特伽罗无我而立故。由通达补特伽罗无我净诸烦恼，於断烦恼解脱之中，大乘、小乘全无差别，故云共一妙清净道、同一清净。
《解深密经》释大乘经义，谓诸蕴等是依他起，於彼等上增益法我是徧计执，彼由此空立法无我圆成实性。由此当知，五蕴依他起，由补特伽罗我徧计所执空，是补特伽罗无我圆成实性。如是三性建立，即是小乘经义。是故初转法轮所化之机，是堪通达补特伽罗无我相无自性之器，非堪通达法无我相无自性之器，亦是《解深密经》所兼解释。说善辨法轮，普为发趣一切乘者，亦即此义。
若於假立自性差别及异体能所取徧计所执空时，皆以依他起性为空依处，彼由前二故空立圆成实者，世亲《三经除害论》云：「其中眼者，谓法性眼，言以眼者，谓以徧计及分别眼。所言空者，是离之增语，如是耳以耳空等，皆当了知。」此说圆成实性为空依处，由其所余二自性空，复云何通？答：若瑜伽师及中观师，任於何宗决择法无我圆成实时，当以何为空依处者，要观法我执为於何事执为法我。譬如执绳为蛇，恐怖忧苦，若欲除苦，应须以绳为空依处，显示彼绳由蛇而空，不可以绳蛇空作空依处，再说彼上空无所余实绳实蛇。又法我执，唯由宗派熏心立者，如执实有无方分极微与彼和合所取外事，及无前後时分刹那与彼相续恒转内识，唯於彼宗诸人方有，所余有情一切皆无。若唯显示无彼之空，於无始来相续随转俱生我执全无损害，故须显示俱生我执为於何事妄执为我，即明彼事如其所执其我是空。应知破除恶宗假立，亦即属於破此支分。由是因缘，当如通常诸有情类，於见闻等义及眼色等内外诸事依他起上妄执为我，即当以此为空依处，决择其空。非於圆成实上执有真实余二自性而起迷乱，岂是决择圆成实性由其所余二自性空而为无我。又执有法我，非执有他实事，如执某处有火，以自内心是见外境、内心似各别有，如其所见便执为实。其能对治，谓当显示所见心境无有异体能取所取，非说无余能取所取。故《辨中边论》释云：「非如寺中空无苾蒭，是如绳体空非是蛇。」法我空理，应知亦尔。莫如世说：「鬼祟东门，俑送西门。」当观我执所依依他起性，彼所执我徧计执空，即圆成实。修此空性能治我执，除此法外修习余空，则於我执全无损害。《除害论》所说，谓分别心似能诠总名、所诠总义，名徧计眼。见似能取色处为体性之眼，名分别眼。由离能诠总名所诠总义不可言说，及离眼上别现二取，自内证根本智所了圆成实性，名法性眼。其眼法性是根本圣智亲所证义，远离能诠所诠、能取所取二相。由余二性，说根本智境界为空，以前二相是徧计执，以後二相是分别故。即彼论云：「其所诠能诠之眼事，是徧计眼。能取所取体性之眼相，是分别眼。即彼远离能所诠相不可言说，离诸现相，唯自内证圆成实性，是法性眼。」又云：「若汝作意修胜义时，诸行相事皆不得现，故当知彼於胜义无，於世俗有。」此说圣根本智义无二相故，非说决择因位正见法无我性圆成实之理。又《除害论》虽於略有圣根本智义说为胜义有，然许根本智证真实者，一切皆许有其义境，故彼岂是诤胜义有无之胜义有，以观察真实正理思择所得之胜义有，非彼所许，彼於空空及胜义空、无为空时，於如是许广分别破，即可知故。因恐文繁，故兹不录。《般若经》中从色乃至一切种智，於一一法皆立三相，谓空依处名分别，所破名徧计，此空法性名圆成实。是故须说其分别眼，由徧计眼空，名法性眼。若说根本智义出前二性空後一性为经义者，未见善哉。又此论中说声闻人八种分别，指如释论。《二万释论》（解脱军造）即有彼文。又破依他起及圆成实堪忍观察真实正理所观察故。又与世亲《释正理论》，如《解深密经》释《般若经》所有密意极不符合。故非世亲所造，如诸古书，说是牙军所造，当是彼造。
丁三、由此分辨诸经了不了义
无着兄弟解释诸法真实之理既如上说，初转法轮依有外境，说有能取所取，解为未了义。其意趣所依，如《二十论》云：「识从自种生，似境相而转，为成内外处，故佛说为二。」为何而说？即彼论云：「依彼所化生，世尊密意趣，说为色等处，如化生有情。」说从内外处生观色等识者，为令通达除彼等外无见者等故。如言执义所有违害，即破外境诸理。增益诸法自性差别徧计所执，即是法界法处，故於彼二未加分别说有自相，亦非了义。
《集论》中说，方广分说一切诸法皆无自性，依三无性密意而说。《摄大乘论》说，方广分中凡说无所有，一切皆说徧计所执；凡说如幻等喻，皆说依他起；凡说四清净，皆说圆成实。其所说经即是《般若》。故说第二法轮是未了义，即指《般若》一类之经。《解释正理论》於《般若》等经说无自性等，破如言执义。《解深密经》说，凡说一切法皆无自性，此等皆非了义。故许《般若经》是第二法轮。此不了义，与初法轮说能所取是不了义之理，极不相同。以内眼识，从自亲种异熟习气成熟而生，於此种子及彼现相，密意说有眼处、色处，此意趣义，不可说为诸小乘经所诠正义，依三无性密意宣说为无自性，则可说是《般若经》义故。又有外处可以说是小乘经义。若未分别无自性理，说於胜义全无自性，不可说是《般若经》义故，故非释云：彼无分别，说一切法於胜义中皆无自性，虽是《般若经》义，然非了义。谓当释云：不可如言而取彼义，唯於彼文义犹未定，尚须解释，故非了义。其解释法，谓徧计所执诸法，由其自相不成实故，名为胜义无自性。依他起诸法，由於清净所缘不成实故，名为胜义无自性。圆成实诸法，由是胜义，亦是诸法无我性故，名为胜义无自性。故不许如言取义者，为《般若经》所化之机，其所化机能达彼经之义如《解深密经》所释，故後二法轮意趣相同。
又於方广虽能信解，若如言执义，谓彼经义是如言义，皆须破除。谓彼经义非如言义，《解深密经》明了解释，故是了义，其《般若经》则於彼义未明分别，不可如言而取其义，故非了义。如言取义所有妨难，谓若如言取义，则执三相皆无自相，成损减失，如前已说。《解释正理论》云：「《般若波罗密多经》说一切诸法皆无自性，如是等类，已多宣说，此经又说欲入菩萨无过失者。」乃至亦说：「悔除一切诸恶罪等。」次云：「若无自性等文，是如言义，则此一切皆成相违，以诸所取皆非有故。从如是因，感如是果，如是所取皆不得成。又如是所取为取何事，欲何所取，由是因缘，於彼诸文不应定执为如言义。若尔，云何为密意语？」此显若无自性等是如言义，有相违过。相违之理，谓若无自性而为证得如是如是事，应当勤学般若，说有所取与欲得欲，及说布施感大财位等因果，皆不应理。此中主要，谓依他起不应道理。又云：「许《般若经》是了义者，亦说彼等唯由世间名言而立，非由胜义。」谓於取舍及因果等如已数说，非是总许全无自性或名言无。经中虽未一一宣说，然己总说。若许胜义无是如言义，此则破其因果等事皆不得成。《菩萨地》及《决择分》亦说，若於胜义一切不成，是损减边，已破除故。
凡依胜义所说经典分其了不了义，要观如言有无正理而为违害。若善了知破胜义有，复善了知即於如是所破事上以量安立系缚解脱等，则於此宗所说妨难，皆能答覆。若不尔者，谓若芽生由量成立即胜义生，唯由乱识觉其为生，故於世俗彼等一切皆悉应理。此说不能断彼妨难，则依瑜伽诸师解释，反为端严。
解不了义虽有多门，然瑜伽师解第二法轮是不了义者，唯应如是，诸具慧者应当了知。《解深密经》说三法轮，非以弟子集会及大师年岁等安立，是以所诠，复是依於决择无我义立。谓初一类，於婆罗痆斯说补特伽罗无我，唯除蕴等少数法外，未破实有，多说实有。次一类法，未详分别，总破蕴等一切诸法为真实有。後一类法，别别分说，第一自性是无自相，余二自性是有自相，是依此理而为安立。离此所说，宣说余义诸经，非此观察了不了义所依之处。
《般若波罗蜜多教授论》云：「若有经义，是如言义，则彼经典，唯真了义，以彼义中无第二义，即彼之义决定唯尔，故名了义。为以何经决定其义？有出自定，有由他定，有由俱定。」第一许为《楞伽经》及《解深密经》等，意谓彼等显了分别有无自性。第二许为《八千颂》等，意谓彼中，未如《解深密经》分别有无自性。第三许为《二万颂》等，意谓此中《弥勒问品》破除颠倒如言执义，释不了义。《解深密经》亦解释彼为不了义，以第二经无《弥勒问品》故。若如是者，则许《弥勒问品》建立三相与《解深密经》所说义同。若彼二义同，虽为应理，然世亲菩萨於《般若》说无自性等，引《解深密经》等诸余经典，成非了义，显示於《般若经》如言执义前後相违。未引《弥勒问品》成立，故非无着兄弟意趣。然此二相似极难分别，若彼二义同，则一切诸法胜义无性唯名言有，不可释为《般若经》中密意之义，当如唯识而释。亦是最大应观择处，於中观时更当广说。
附录
若於诸法诸事随起言说。即於彼法彼事有自性者。如是一法一事应有众多自性。何以故以於一法一事制立众多假说而诠表故。亦非众多假说诠表决定可得。谓随一假说於彼法彼事有体有分有其自性。非余假说。是故一切假说若具不具。於一切法於一切事皆非有体有分有其自性。又如前说色等诸法。若随假说有自性者。要先有事然後随欲制立假说。先未制立彼假说时彼法彼事应无自性。若无自性无事制立假说诠表。不应道理。假说诠表既无所有。彼法彼事随其假说而有自性。不应道理。又若诸色未立假说诠表以前。先有色性。後依色怅制立假说摄取色者。是则离色假说诠表。於色想法於色想事应起色觉而实不起。由此因缘由此道理。当知诸法离言自性。如说其色如是受等如前所说。乃至涅盘应知亦尔。〔瑜伽三十六菩萨地〕
若谓诸相自性安立。即称其量假立名言。此假名言依相而立。是则於相假立名前应有彼觉。如已立名。又於一相所立名言。有众多故有差别故。应有众多差别体性。是故名言依相而立。不应道理。若谓诸相如名安立。由名势立。相自性起。是则彼相假立名前应无自性。彼既无有。假立名言亦应无有。是故二种俱成无过。又假名言有众多故有差别故。应有众多差别体性。又依他过。由彼诸相但依於他假立故。是故一切假立名言如其自性。不应道理。瑜伽七十三决择分。
辨了不了义论卷二终
