大藏经补编　第08册  No.26

【佛莹编】

　
四分比丘尼戒本注解序

白圣

佛言：「汝等比丘，於我灭後，当尊重珍敬波罗提木叉（别解脱戒）。如闇遇明，贫人得宝。当知此戒则是汝等大师，若我住世，无异此也。」又《善见律》，佛语阿难：「我灭度後，能令佛法久住者有五胜事：一、有毘尼在世，能令佛法久住，以毘尼是汝等大师故。二、有律师（知二部律之师）在世佛法得久住，以能主持法毘尼故。三、少至五人持律，能令佛法久住，以五人在世三宝不断故。四、若中国有比丘十人边地五人，能令佛法久住，以能如法授戒故。五、乃至有二十比丘佛法得久住，以能如法出犯戒罪故。」因此，则知佛法之兴衰，端赖乎戒法之有无而定，所谓戒住即佛法住者即此义也。然佛陀所制戒法，原分僧、尼二部，僧众戒法，自西土授受，此方相承，经南山阐扬，独成一宗，详於律藏，兹不具说。唯尼众戒法，起教尚不易，受持犹复难，弘扬者鲜见，绍承者乏人，几致名存实亡渐趋陵替矣。考《四分比丘尼戒本》，出自昙无德（正法）部《四分律》中之〈第二分〉，戒文有九卷之多，戒相有三百四十八条，作尼众之仪轨，为持犯之明镜，断恶生善，修因契果，莫不以此为基。据尼戒起教之始，乃佛成道十四年，佛之姨母摩诃波闍波提（大爱道）所请出家，佛不听许，复求阿难三请於佛，佛为说八不可过法（即八敬法），饬阿难转受爱道方始得戒。复以女众习染太深，广制三百四十八戒，既安六合之众，复令佛法久住，此为尼众制戒之缘也。至中国传受尼戒，始自汉末魏初，有东天竺尼来，与此土尼受戒，又至文帝时有师子国尼铁索罗等来，又与此土尼重受具戒，此即中国尼众受戒之始。终以尼众弘律乏人，不能独立一部，凡受戒作法，全凭僧众主持，未另举行二部僧中法事，尼律不倡，於此可见。又尼众所受戒本，是由姚秦于阗三藏，佛陀耶舍所译《四分》大律中节成《四分比丘尼戒本》一卷，再经南山宣律师之删定，历代传受以迄於今。复查尼戒注述，则不多见，除宣律师之《比丘尼钞》六卷外，其他如《行事钞》中〈尼众别行篇〉，元照律师《资持记》之〈释尼众〉篇，《毘尼事义集要》之略释尼律等数种，惜皆文简义广，非易研读。故凡欲弘扬尼律者，每常引以为忧，余自来台後，八建尸罗坛场，七讲比丘尼戒，总以戒文生涩，初心不易领解，既乏详注参阅，当难依戒奉持。幸有佛莹尼师，宿具慧根，家学渊博。自亲近虚云长老披剃後，专习禅宗，兼研律学。阅其所述《毘尼日用切要注解》，知其深契三藏，精修三学，世法与佛法皆通，俗谛与真谛圆融，诚今时尼界中希有之闍黎也。曾於乙未（公元一九五五）年一度来台，余即与之谈及此事，并请其返港後，撰述一部详尽注解，嘉惠尼众，永绍慧命。当经莹师乐於接受，由斯发心深探戒源，重振尼纲，坚立誓愿，圆成斯举。遂自丙申（公元一九五六）年冬起笔，迄至辛丑（公元一九六一）年冬，全部完成，计达八十余万言，复来函请为之序。余不文，虽不欲有所评议，唯以莹师撰述此书，实与余有一段因缘，故乐为之序。从此研究尼律受持尼戒者，再不致有见文生惧，望洋兴叹之事矣。

辛丑年冬月，写於台湾三藏学院院长室

序

粤自网明下生，出家五年游历。殷懃向道，雪山六年苦行。日食蔴麦，久踞菩提之座。夜覩明星，顿悟妄想之空。由是人间，始有佛陀应世。继而鹿苑转轮，憍陈如等得度，於是印度方有僧宝之证真。後於各国游化，说法三百余会，为息讥嫌，制律数百余条，大小结集，制成三藏教典，以斯阎浮，乃有法宝流布。迨鹤林示寂，人天共悲失导，金河顾命，遗嘱以戒为师，其後金人入梦，象教流入汉地，耶舍来华，《四分》译传东土，由是高僧辈出，各宗发扬广大。道宣精研，南山遂成律宗。大唐佛法，构成黄金时代。推原其故，无非律所陶铸，後世忽之，遂致贼住日多。不学无术，僧招哑羊之讥。破戒毁仪，人兴狮虫之谤。论其结果，惨招灭法之报。故知僧徒失此宝炬，开遮持犯不明。险恶道中，罔不堕坑落坎。凭此阶梯，止持作持在握。妙觉果位，易於逐步高陞。盖以戒为涅盘之基，渡苦海之浮囊。菩提之本，达彼岸之桥梁。丝毫不犯，现生可证四果。忏已还净，此生决不堕落，无佛之时，戒岂可忽忽哉！嗟乎去圣时遥，大僧违律者多。教网不张，精研律藏者少。团体共持，恐多贼住假冒。律师自号，未免沐猴而冠。至於尼众奉行八敬法者，吾未之见。精研律藏学者，亦未之闻。如若不信，何以履行八法，仅守其半，的实言之，五至八条已弃。苟有其人，既能持律，又能逐条详释，非如来使，其他不克臻此。尝思尼众戒本，鲜有注疏。自唐南山而外，久成绝调。大德尼佛莹者，博学多能，精医方明，又精拉丁声明。精研教典，尤能精研律学。前着《毘尼日用》，出版问世，近出所释戒本，八十万言，索序於余，始以不文为辞，盖自痛心障重，奈何生值末世，受具之际，又遇滥传戒法。师资不净，自料难护净戒（弘一律师有云：「明代以後，中国无真比丘，此实语也。」）。丛林参学，随众生涯限制。遵守规约。谁知又违律制。故虽任住持，未敢滥传戒法，忝为人师，何堪再蹈覆辙。且万分痛恨，将传戒作商业。毫不同情，以戒坛为儿戏。来港之後，掩禅关於新界。专修药师，设坛场於荃湾。诵《药师经》，求为地方息灾。持药师号，求佛加被不坠。乘急戒缓，不敢轻言律学。辞不获已，勉强命笔为序。祷曰：仰求十方三宝，放光加被。忏除三业六根，垢染罪障。令我违缘速去，坚固菩提大志。顺缘具足，行持菩萨行戒。慧眼频生，早证上品悉地。顶门一开，高预药师海会。回头再宏戒法，以谢轻言之罪。此序。

时维佛历二千九百八十八年（公元一九六一年）岁次辛丑孟冬，昙鉢序於香港荃湾藏经楼

四分比丘尼戒本

姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念译

大唐西太原寺沙门怀素集

　　　
稽首礼诸佛，　　及法比丘僧，　　今演毘尼法，　　令正法久住。
　　　

戒如海无涯，　　如宝求无厌，　　欲护圣法财，　　众集听我说。
　　　

欲除八弃法，　　及灭僧残法，　　障三十舍堕，　　众集听我说。
　　　

毘婆尸式弃，　　毘舍拘留孙，　　拘那含牟尼，　　迦叶释迦文。
　　　

诸世尊大德，　　为我说是事。　　我今欲善说，　　诸贤咸共听。
　　　

譬如人毁足，　　不堪有所涉。　　毁戒亦如是，　　不得生天人；
　　　

欲得生天上，　　若生人间者，　　常当护戒足，　　勿令有毁损。
　　　

如御入险道，　　失辖折轴忧，　　毁戒亦如是，　　死时怀恐惧。
　　　

如人自照镜，　　好丑生欣戚。　　说戒亦如是，　　全毁生忧喜！
　　　

如两阵共战，　　勇怯有进退，　　说戒亦如是，　　净秽生安畏。
　　　

世间王为最，　　众流海为最，　　众星月为最，　　众圣佛为最：
　　　

一切众律中，　　戒经为上最！　　如来立禁戒，　　半月半月说。

僧集不？(答：已集。)

和合不？(答：和合。)

未受大戒者出不？(有者，依言：遣出。无者，答言：无出。)

不来诸比丘尼说欲及清净。(有者，依言说之。如无，答云：无说欲者。)

僧今和合，何所作为？(答言：说戒羯磨。)

大德僧听！今十五日(前半月云：「白月十五日。」後半月云：「黑月十五日。」月小云：「十四日。」)，众僧说戒。若僧时到，僧忍听和合说戒。白如是。

诸大姊！我今欲说波罗提木叉。诸比丘尼，共集在一处。当谛听！善思念之。若有犯者，应忏悔。无犯者，默然。默然故，知诸大姊清净。若有他问者，即应如实答。如是诸比丘尼，在於众中；乃至三问。忆念有罪，不发露者，得故妄语罪。佛说妄语是障道法。若彼比丘尼，自忆知有罪，欲求清净者，当忏悔！忏悔则安乐。

诸大姊！我已说戒经序。

今问诸大姊：「是中清净不？」(三说)

诸大姊！是中清净。默然故，是事如是持。

诸大姊！是八波罗夷法，半月半月说，戒经中来。

若比丘尼，作婬欲；犯不净行，乃至共畜生。是比丘尼，波罗夷不共住。1

若比丘尼，在聚落，若空处，不与；怀盗心取，随所盗物，若为王，若王大臣所捉；若杀，若缚，若驱出国：「汝是贼！汝痴！汝无所知。」若比丘尼作如是不与取，是比丘尼波罗夷不共住。2

若比丘尼，故自手断人命，若持刀授与人，若叹死，誉死，劝死：「咄！人用此恶活为？宁死不生。」作如是心念，无数方便，叹死、誉死、劝死。此比丘尼波罗夷不共住。3

若比丘尼，实无所知。自叹誉言：「我得过人法，我已入圣智胜法。我知是，我见是。」後於异时，若问、若不问，欲求清净故，作是说：「诸大姊！我实不知不见，而言我知我见，虚诳妄语。」除增上慢。是比丘尼波罗夷不共住。4

若比丘尼，染污心，共染污心男子，从腋已下，膝已上，身相触；若捉摩，若牵，若推，若上摩，若下摩，若举，若下，若捉，若捺。是比丘尼波罗夷不共住。是身相触故。5

若比丘尼，染污心，知男子染污心；受捉手、捉衣、入屏处、共立、共语、共行、或身相倚、或共期。是比丘尼波罗夷不共住。犯此八事故。6

若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自发露，不语众人，不白大众。若於异时，彼比丘尼或命终，或众中举，或休道，或入外道众。後作是言：「我先知有如是如是罪。」是比丘尼波罗夷不共住，覆藏重罪故。7

若比丘尼，知比丘，僧为作举，如法如律，如佛所教。不顺从，不忏悔。僧未与作共住，而顺从。诸比丘尼语言：「大姊！此比丘，为僧所举，如法如律，如佛所教。不顺从，不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。」如是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至第二第三谏，令舍此事故。乃至三谏，舍者善；若不舍者，是比丘尼波罗夷不共住，犯随举故。8

诸大姊！我已说八波罗夷法。

若比丘尼，犯一一波罗夷法，不得与诸比丘尼共住。如前。後犯亦尔。如是比丘尼得波罗夷罪，不应共住。今问诸大姊：「是中清净不？」(三说)

诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。

诸大姊！是十七僧伽婆尸沙法。半月半月说戒经中来。

若比丘尼，媒嫁。持男语语女，持女语语男。若为成妇事，及为私通事，乃至须臾顷。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。1

若比丘尼，瞋恚不喜，以无根波罗夷法谤，欲破彼清净行。後於异时，若问、若不问，知是事无根说：「我瞋恚故作是语。」是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。2

若比丘尼，瞋恚不喜，於异分事中取片，非波罗夷比丘尼，以无根波罗夷法谤，欲破彼人梵行。後於异时，若问、若不问，知是异分事中取片，彼比丘尼住瞋恚法故；作如是说。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。3

若比丘尼，诣官言居士，若居士儿，若奴，若客作人。若昼，若夜，若一念顷，若弹指顷，若须臾顷。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。4

若比丘尼，先知是贼女，罪应死，人所知；不问王大臣，不问种姓，便度出家，受具足戒。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。5

若比丘尼，知比丘尼为僧所举，如法如律，如佛所教，不随从，未忏悔，僧未与作共住羯磨。为爱故，不问僧，僧不约勅。出界外，作羯磨，与解罪。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。6

若比丘尼，独渡水，独入村，独宿，独在後行，犯初法应舍，僧伽婆尸沙。7

若比丘尼，染污心，知染污心男子，从彼受可食者，及食，并余物，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。8

若比丘尼，教比丘尼，作如是语：「大姊！彼有染污心，无染污心，能奈汝何？汝自无染污心，於彼若得食，以时清净受取。」此比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。9

若比丘尼，欲坏和合僧，方便受破僧法，坚持不舍。彼比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大姊！应与僧和合，与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合。於佛法中，有增益安乐住。」彼比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。10

若比丘尼，有余比丘尼羣党，若一、若二、若三、乃至无数。是比丘尼语彼比丘尼言：「大姊！汝莫谏此比丘尼，此比丘尼，法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等心喜乐。此比丘尼所说，我等忍可！」彼比丘尼语是比丘尼言：「大姊！莫作是说！言：『此比丘尼，是法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等喜乐。此比丘尼所说，我等忍可！』何以故？此比丘尼所说，非法语，非律语。大姊！莫欲破坏和合僧，当乐欲和合僧。大姊！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，於佛法中有增益安乐住。」彼比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。11

若比丘尼，依城邑，若村落住；污他家。行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。诸比丘尼谏是比丘尼言：「大姊！汝污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。大姊！汝污他家，行恶行。今可远此聚落去，不须住此。」是比丘尼语彼比丘尼言：「大姊！今僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是等同罪比丘尼。有驱者，有不驱者。」诸比丘尼谏言：「大姊！莫作是语！言：『有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘尼。有驱者，有不驱者。』何以故？而诸比丘尼不爱、不恚、不怖、不痴，有如是同罪比丘尼。有驱者，有不驱者，大姊！污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。」彼比丘尼如是谏时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。12

若比丘尼，恶性不受人语。於戒法中，诸比丘尼如法谏已。自身不受谏语，言：「诸大姊！莫向我说若好若恶，我亦不向诸大姊说若好若恶。诸大姊！且止！莫数谏我。」诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！莫自身不受谏语。大姊！自身当受谏语。大姊如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏诸大姊。如是佛弟子众，得增益展转相谏，展转相教，展转忏悔。」彼比丘尼如是谏时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。13

若比丘尼，相亲近住，共作恶行。恶声流布。展转共相覆罪。诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！汝等莫相亲近。共作恶行。恶声流布。共相覆罪。汝等若不相亲近，於佛法中，得增益安乐住！」诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。14

若比丘尼，比丘尼僧为作诃谏时，余比丘尼教作如是言：「汝等莫别住，当共住！我亦见余比丘尼不别住，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。」诸比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫教余比丘尼言：『汝等莫别住，我亦见余比丘尼共住。共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。』今正有此二比丘尼共住。共作恶行，恶声流布，共相覆罪，更无有余。若此比丘尼别住，於佛法中，有增益安乐住。」诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。15

若比丘尼，辄以一小事，瞋恚不喜，便作是语：「我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者；我等亦可於彼修梵行。」诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！汝莫辄以一小事，瞋恚不喜，便作是语：『我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』」若诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。16

若比丘尼，喜斗诤，不善忆持诤事。後瞋恚，作是语：「僧有爱有恚，有怖有痴。」诸比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫喜斗诤，不善忆持诤事。後瞋恚，作是语：『僧有爱有恚，有怖有痴。』而僧不爱不恚，不怖不痴。汝自有爱有恚，有怖有痴。」诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。17

诸大姊！我已说十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪，八乃至三谏。若比丘尼犯一一法，应二部僧中，强与半月，行摩那埵法。行摩那埵已，应与出罪，当二部四十人中，出是比丘尼罪。若少一人，不满四十众，是比丘尼罪不得除；诸比丘尼亦可诃。此是时。今问诸大姊：「是中清净不？」(三说)

诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。

诸大姊！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说戒经中来。

若比比丘，衣已竟，迦絺那衣已舍。畜长衣，经十日，不净施得持。若过，尼萨耆波逸提。1

若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已舍。五衣中，若离一一衣异处宿，经一夜；除僧羯磨，尼萨耆波逸提。2

若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已舍。若比丘尼得非时衣，欲须便受，受已，疾疾成衣。若足者善。若不足者，得畜一月，为满足故。若过畜者，尼萨耆波逸提。3

若比丘尼，从非亲里居士，若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者：若夺衣、失衣、烧衣、漂衣、是谓余时。4

若比丘尼，失衣、夺衣、烧衣、漂衣、若非亲里居士，居士妇，自恣请，多与衣。是比丘尼当知足受衣，若过者，尼萨耆波逸提。5

若比丘尼，居士，居士妇，为比丘尼办衣价：「具如是衣价，与某甲比丘尼。」是比丘尼先不受自恣请，到居士家，作如是说：「善哉居士！为我办如是衣价与我，为好故。」若得衣者，尼萨耆波逸提。6

若比丘尼，二居士，居士妇，与比丘尼办衣价：「我曹办如是衣价，与某甲比丘尼。」是比丘尼先不受自恣请，到二居士家，作如是言：「善哉居士！办如是如是衣价与我。共作一衣，为好故。」若得衣者，尼萨耆波逸提。7

若比丘尼，若王，若大臣，若婆罗门，若居士，居士妇，遣使为比丘尼送衣价：「持如是衣价，与某甲比丘尼。」彼使至比丘尼所，语比丘尼言：「大姊！今为汝故，送是衣价，受取！」是比丘尼语彼使，如是言：「我不应受此衣价。我若须衣，合时清净当受。」彼使语比丘尼言：「大姊！有执事人不？」须衣比丘尼，应语言：「有！若僧伽蓝民，若优婆夷，此是比丘尼执事人，常为诸比丘尼执事。」时彼使往执事人所，与衣价已，还到比丘尼所，如是言：「大姊！所示某甲执事人，我已与衣价。大姊知时，往彼当得衣。」须衣比丘尼，若须衣者，当往执事人所，二反、三反、语言：「我须衣。」若二反、三反，为作忆念得衣者善。若不得衣，四反五反六反，在前默然立，令彼忆念。若四反五反六反，在前默然住，得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，随使所来处，若自往，若遣信往，语言：「汝先遣使持衣价与某甲比丘尼，是比丘尼竟不得衣。汝还取，莫使失！此是时。」8

若比丘尼，自手取钱，若金银。若教人取，若口可受，尼萨耆波逸提。9

若比丘尼，种种卖买宝物者，尼萨耆波逸提10

若比丘尼，种种贩卖，尼萨耆波逸提。11

若比丘尼，畜鉢减五缀不漏，更求新鉢，为好故，尼萨耆波逸提。是比丘尼，当持此鉢，於尼众中舍。从次第贸至下座，以下座鉢与此比丘尼言：「妹！持此鉢，乃至破。此是时。」12

若比丘尼，自乞缕线，使非亲里织师，织作衣。尼萨耆波逸提。13

若比丘尼，居士，居士妇，使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请，便往织师所，语言：「此衣为我织，与我极好织，令广长坚致。我当多少与汝价。」是比丘尼与价，乃至一食直。若得衣者，尼萨耆波逸提。14

若比丘尼，先与比丘尼衣已，後瞋恚，若自夺，若教人夺取：「还我衣来！不与汝。」彼比丘尼应还衣。若取衣者，尼萨耆波逸提。15

若比丘尼，有病畜药：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食残宿，乃至七日得服。若过七日服者，尼萨耆波逸提。16

若比丘尼，十日未竟夏三月，诸比丘尼得急施衣。比丘尼知是急施衣，当受。受竟，乃至衣时应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。17

若比丘尼，知物向僧，自求入己者，尼萨耆波逸提。18

若比丘尼，欲索是，更索彼，尼萨耆波逸提。19

若比丘尼，知檀越所为僧施，异回作余用，尼萨耆波逸提。20

若比丘尼，所为施物，异自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。21

若比丘尼，檀越所施物，异回作余用者，尼萨耆波逸提。22

若比丘尼，檀越所施物，异自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。23

若比丘尼，畜长鉢，尼萨耆波逸提。24

若比丘尼，多畜好色器者，尼萨耆波逸提。25

若比丘尼，许他比丘尼病衣，後不与者，尼萨耆波逸提。26

若比丘尼，以非时衣，受作时衣者，尼萨耆波逸提。27

若比丘尼，与比丘尼贸易衣，後嗔恚，还自夺取，若使人夺：「妹！还我衣来，我不与汝！汝衣属汝，我衣属我」者，尼萨耆波逸提。28

若比丘尼，乞重衣，齐价直四张毡。过者，尼萨耆波逸提。29

若比丘尼，乞轻衣，极至价直两张半毡。过者，尼萨耆波逸提。30

诸大姊！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大姊：「是中清净不？」(三说)

诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。

诸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月说，戒经中来。

若比丘尼，故妄语者，波逸提。1

若比丘尼，毁訾语，波逸提。2

若比丘尼，两舌语，波逸提。3

若比丘尼，与男子同室宿者，波逸提。4

若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若过三宿，波逸提。5

若比丘尼，与未受大戒人共诵法者，波逸提。6

若比丘尼，知他有麤恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。7

若比丘尼，向未受大戒人说过人法；言：「我知是，我见是。实」者，波逸提。8

若比丘尼，与男子说法，过五六语；除有知女人，波逸提。9

若比丘尼，自掘地，若教人掘，波逸提。10

若比丘尼，坏鬼神村。波逸提。11

若比丘尼，妄作异语恼他者，波逸提。12

若比丘尼，嫌骂者，波逸提。13

若比丘尼，取僧绳床，若木床，若卧具、坐褥；露地自敷，若教人敷，舍去，不自举，不教人举者，波逸提。14

若比丘尼，於僧房中，取僧卧具自敷，若教人敷；在中若坐若卧，从彼处舍去；不自举，不教人举者，波逸提。15

若比丘尼，知比丘尼先住处，後来於中间敷卧具止宿，念言：「彼若嫌迮者，自当避我去。」作如是因缘，非余，非威仪，波逸提。16

若比丘尼，瞋他比丘尼，不喜众僧房中，自牵出，若教人牵出者，波逸提。17

若比丘尼，若在重阁上，脱脚绳床，若木床；若坐若卧，波逸提。18

若比丘尼，知水有虫，自用浇泥若草，若教人浇者，波逸提。19

若比丘尼，作大房，户扉窗牖，及余庄具饰具；指授覆苫，齐二三节，若过者，波逸提。20

若比丘尼，施一食处，无病比丘尼应一食，若过受者，波逸提。21

若比丘尼，别众食，除余时，波逸提。余时者：病时、作衣时、若施衣时、道行时、船上时、大会时、沙门施食时，此是时。22

若比丘尼，至檀越家，殷勤请与饼麨食，比丘尼欲须者，二三鉢应受，持至寺内，分与余比丘尼食。若比丘尼无病，过三鉢受，持至寺中；不分与余比丘尼食者，波逸提。23

若比丘尼，非时噉食者，波逸提。24

若比丘尼，残宿食噉者，波逸提。25

若比丘尼，不受食，及药着口中，除水及杨枝，波逸提。26

若比丘尼，先受请已，若前食後食，行诣余家；不嘱余比丘尼，除余时，波逸提。余时者：病时、作衣时、施衣时、此是时。27

若比丘尼，食家中有宝，强安坐者，波逸提。28

若比丘尼，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。29

若比丘尼，独与男子露地一处共坐者，波逸提。30

若比丘尼，语比丘尼如是言：「大姊！共汝至聚落，当与汝食。」彼比丘尼随至聚落，竟不与食，而却语言：「汝去！我与汝一处共坐共语不乐，我独坐独语乐。」以是因缘，非余方便遣去，波逸提。31

若比丘尼，请四月与药，无病比丘尼应受。若过受，除常请、更请、分请、尽形请者，波逸提。32

若比丘尼，往观军阵，除时因缘，波逸提。33

若比丘尼，有因缘至军中，若二宿三宿，过者，波逸提。34

若比丘尼，军中住，若二宿三宿，或时观军阵鬬战，若观游军象马势力，波逸提。35

若比丘尼，饮酒，波逸提。36

若比丘尼，水中戏者，波逸提。37

若比丘尼，以指相击攊者，波逸提。38

若比丘尼，不受谏者，波逸提。39

若比丘尼，恐怖他比丘尼者，波逸提。40

若比丘尼，半月洗浴，无病比丘尼应受；若过受，除余时，波逸提。余时者：热时、病时、作时、大风时、雨时、远行来时，此是时。41

若比丘尼，无病，为炙身故，露地然火；若教人然，除余时，波逸提。42

若比丘尼，藏比丘尼，若鉢、若衣、若坐具、针筒。自藏，教人藏，下至戏笑，波逸提。43

若比丘尼，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣。後不问主，取着者，波逸提。44

若比丘尼，得新衣，当作三种染坏色：青、黑、木兰。若比丘尼得新衣，不作三种染坏色：青、黑、木兰；新衣持者，波逸提。45

若比丘尼，故断畜生命者，波逸提。46

若比丘尼，知水有虫饮用者，波逸提。47

若比丘尼，故恼他比丘尼，乃至少时不乐，波逸提。48

若比丘尼，知比丘尼有麤罪，覆藏者，波逸提。49

若比丘尼，知诤事如法忏悔已，後更发举者，波逸提。50

若比丘尼，知是贼伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。51

若比丘尼，作如是语：「我知佛所说法，行婬欲，非是障道法。」彼比丘尼谏此比丘尼言：「大姊！莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便，说婬欲，是障道法。犯婬欲者，是障道法。」彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼乃至三谏，令舍是事。乃至三谏时，舍者善，不舍者，波逸提。52

若比丘尼，知如是语人，未作法，如是邪见不舍。若畜，同一羯磨，同一止宿，波逸提。53

若沙弥尼作如是言：「我知佛所说法，行婬欲，非障道法。」彼比丘尼谏此沙弥尼言：「汝莫作是语！莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥尼！世尊无数方便，说婬欲，是障道法，犯婬欲者，是障道法。」彼比丘尼谏此沙弥尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏时，若舍者善；不舍者，彼比丘尼应语是沙弥尼言：「汝自今已去，非佛弟子！不得随余比丘尼，如诸沙弥尼，得与比丘尼二宿。汝今无是事。汝出去！灭去！不须此中住。」若比丘尼知如是摈沙弥尼，若畜，共同止宿，波逸提。54

若比丘尼，如法谏时，作如是语：「我今不学是戒。乃至问有智慧持律者，当难问。」波逸提。若为求解，应难问。55

若比丘尼，说戒时，如是语：「大姊！用是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。」轻毁戒故，波逸提。56

若比丘尼，说戒时，作如是语：「大姊！我今始知是戒，半月半月说戒经中来。」余比丘尼知是比丘尼，若二若三说戒中坐，何况多。彼比丘尼无知无解。若犯罪，应如法治，更重增无知罪。语言：「大姊！汝无利！得不善。汝说戒时，不用心念，不一心两耳听法。」彼无知故，波逸提。57

若比丘尼，共同羯磨已，後作如是说：「诸比丘尼随亲厚，以众僧物与」者，波逸提。58

若比丘尼，僧断事时，不与欲而起去者，波逸提。59

若比丘尼，与欲竟，後更诃，波逸提。60

若比丘尼，比丘尼共鬬诤後，听此语已，向彼说者，波逸提。61

若比丘尼，瞋恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。62

若比丘尼，瞋恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。63

若比丘尼，瞋恚故不喜，以无根僧伽婆尸沙谤者，波逸提。64

若比丘尼，刹利水浇头王，王未出，未藏宝；若入过宫门阈者，波逸提。65

若比丘尼，宝及宝庄饰具，自捉，若教人捉；除僧伽蓝中，及寄宿处，波逸提。若僧伽蓝中，若寄宿处，若宝，若以宝庄饰具；自捉，若教人捉，若识者当取，如是因缘非余。66

若比丘尼，非时入聚落，不嘱比丘尼，波逸提。67

若比丘尼，作绳床，若木床；足应高佛八指，除入陛孔上，若截竟，过者，波逸提。68

若比丘尼，持兜罗緜贮作绳床、木床，若卧具，坐具，波逸提。69

若比丘尼，噉蒜者，波逸提。70

若比丘尼，剃三处毛者，波逸提。71

若比丘尼，以水作净，应齐两指各一节，若过者，波逸提。72

若比丘尼，以胡胶作男根，波逸提。73

若比丘尼，共相拍，波逸提。74

若比丘尼，比丘无病时，供给水，以扇扇者，波逸提。75

若比丘尼，乞生谷者，波逸提。76

若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。77

若比丘尼，夜大小便器中，昼不看墙外弃者，波逸提。78

若比丘尼，往观听伎乐者，波逸提。79

若比丘尼，入村内，与男子在屏处共立共语，波逸提。80

若比丘尼，与男子共入屏障处者，波逸提。81

若比丘尼，入村内巷陌中，遣伴远去，在屏处与男子共立耳语者，波逸提。82

若比丘尼，入白衣家内坐，不语主人舍去者，波逸提。83

若比丘尼，入白衣家内，不语主人，辄坐床座者，波逸提。84

若比丘尼，入白衣家内，不语主人，辄自敷座宿者，波逸提。85

若比丘尼，与男子共入闇室中者，波逸提。86

若比丘尼，不审谛受语，便向人说，波逸提。87

若比丘尼，有小因缘事，便咒诅：「堕三恶道，不生佛法中。若我有如是事，堕三恶道，不生佛法中，若汝有如是事，亦堕三恶道，不生佛法中。」波逸提。88

若比丘尼，共鬬诤，不善忆持诤事，椎胸啼哭者，波逸提。89

若比丘尼，无病，二人共床卧，波逸提。90

若比丘尼，共一褥，同一被卧，除余时，波逸提。91

若比丘尼，知先住後至，知後至先住；为恼故，在前诵经问义教授者，波逸提。92

若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻视者，波逸提。93

若比丘尼，安居，初听余比丘尼在房中安床，後瞋恚驱出者，波逸提。94

若比丘尼，春夏冬一切时，人间游行；除余时因缘，波逸提。95

若比丘尼，夏安居讫，不去者，波逸提。96

若比丘尼，边界有疑恐怖处，人间游行者，波逸提。97

若比丘尼，於界内有疑恐怖处，在人间游行，波逸提。98

若比丘尼，亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言：「妹！汝莫亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。妹！汝可别住。若别住，於佛法中，有增益安乐住。」彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍此事善；若不舍者，波逸提。99

若比丘尼，往观王宫、文饰画堂、园林浴池者，波逸提。100

若比丘尼，露身形，在河水、泉水、流水中，浴者，波逸提。101

若比丘尼，作浴衣，应量作。应量作者，长佛六搩手，广二搩手半，若过者，波逸提。102

若比丘尼，缝僧伽梨，过五日，除求索僧伽梨，出迦絺那衣，六难事起者，波逸提。103

若比丘尼，过五日不看僧伽梨，波逸提。104

若比丘尼，与众僧衣，作留难者，波逸提。105

若比丘尼，不问主，便着他衣者，波逸提。106

若比丘尼，持沙门衣，施与外道白衣者，波逸提。107

若比丘尼，作如是意：众僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得者，波逸提。108

若比丘尼，作如是意：令众僧今不得出迦絺那衣，後当出；欲令五事久得放舍，波逸提。109

若比丘尼，作如是意：遮比丘尼僧，不出迦絺那衣，欲令久得五事放舍，波逸提。110

若比丘尼，余比丘尼语言：「为我灭此诤事。」而不与作方便令灭者，波逸提。111

若比丘尼，自手持食，与白衣及外道食者，波逸提。112

若比丘尼，为白衣作使者，波逸提。113

若比丘尼，自手纺绩者，波逸提。114

若比丘尼，入白衣舍内，在小床、大床上，若坐、若卧，波逸提。115

若比丘尼，至白衣舍，语主人敷座具止宿，明日不辞主人而去，波逸提。116

若比丘尼，诵习世俗呪术者，波逸提。117

若比丘尼，教人诵习世俗呪术者，波逸提。118

若比丘尼，知女人妊身，度与授具足戒者，波逸提。119

若比丘尼，知妇女乳儿，与授具足戒，波逸提。120

若比丘尼，知年不满二十，与授具足戒，波逸提。121

若比丘尼，年十八童女，不与二岁学戒，年满二十，便与授具足戒者，波逸提。122

若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，不与六法；满二十，便与授具足戒，波逸提。123

若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，与六法，满二十；众僧不听，便与授具足戒者，波逸提。124

若比丘尼，度曾嫁妇女，年十岁，与二岁学戒，年满十二，听与授具足戒；若减十二，与授具足戒，波逸提。125

若比丘尼，度小年曾嫁妇女，与二岁学戒，年满十二；不白众僧，便与授具足戒，波逸提。126

若比丘尼，知如是人，与授具足戒者，波逸提。127

若比丘尼，多度弟子，不教二岁学戒，不以二法摄取者，波逸提。128

若比丘尼，不二岁随和尚尼者，波逸提。129

若比丘尼，僧不听，而授人具足戒者，波逸提。130

若比丘尼，年未满十二岁，授人具足戒者，波逸提。131

若比丘尼，年满十二岁，众僧不听，便授人具足戒，波逸提。132

若比丘尼，僧不听授人具足戒，便言：「众僧有爱有恚，有怖有痴，欲听者便听，不欲听者便不听。」波逸提。133

若比丘尼，父母夫主不听，与授具足戒者，波逸提。134

若比丘尼，知女人与童男、男子相敬爱；愁忧瞋恚女人，度令出家受具足戒者，波逸提。135

若比丘尼，语式叉摩那言：「汝！妹！舍是学是，当与汝授具足戒。」若不方便与授具足戒者，波逸提。136

若比丘尼语式叉摩那言：「持衣来与我，我当与汝授具足戒。」而不方便与授具足戒者，波逸提。137

若比丘尼，不满十二月，授人具足戒者，波逸提。138

若比丘尼，与人授具足戒已，经宿方往比丘僧中，与授具足戒者，波逸提。139

若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。140

若比丘尼，半月，应往比丘僧中求教授，若不求者，波逸提。141

若比丘尼，僧夏安居竟，应往比丘僧中，说三事自恣：见、闻、疑。若不者，波逸提。142

若比丘尼，在无比丘处夏安居者，波逸提。143

若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入者，波逸提。144

若比丘尼，骂比丘者，波逸提。145

若比丘尼，喜鬬诤，不善忆持诤事，後瞋恚不喜，骂比丘尼众者，波逸提。146

若比丘尼，身生痈，及种种疮；不白众，及余人，辄使男子破，若裹者，波逸提。147

若比丘尼，先受请，若足食已，後食饭、麨、乾饭、鱼及肉者，波逸提。148

若比丘尼，於家生嫉妒心者，波逸提。149

若比丘尼，以香涂摩身者，波逸提。150

若比丘尼，以胡麻滓涂摩身者，波逸提。151

若比丘尼，使比丘尼涂摩身者，波逸提。152

若比丘尼，使式叉摩那涂摩身者，波逸提。153

若比丘尼，使沙弥尼涂摩身者，波逸提。154

若比丘尼，使白衣妇女涂摩身者，波逸提。155

若比丘尼，着贮跨衣者，波逸提。156

若比丘尼，畜妇女严身具，除时因缘，波逸提。157

若比丘尼，着革屣，持盖行，除时因缘，波逸提。158

若比丘尼，无病，乘乘行，除时因缘，波逸提。159

若比丘尼，不着僧只支，入村者，波逸提。160

若比丘尼，向暮至白衣家，先不被唤，波逸提。161

若比丘尼，向暮开僧伽蓝门，不嘱余比丘尼，而出者，波逸提。162

若比丘尼，日没，开僧伽蓝门，不嘱而出者，波逸提。163

若比丘尼，不前安居，不後安居者，波逸提。164

若比丘尼，知女人常漏大小便，涕唾常出者，授具足戒，波逸提。165

若比丘尼，知二形人，与授具足戒者，波逸提。166

若比丘尼，知二道合者，与授具足戒，波逸提。167

若比丘尼，知有负债难者，病难者，与授具足戒，波逸提。168

若比丘尼，学世俗伎术以自活命，波逸提。169

若比丘尼，以世俗伎术教授白衣，波逸提。170

若比丘尼，被摈不去者，波逸提。171

若比丘尼，欲问比丘义，先不求而问者，波逸提。172

若比丘尼，知先住後至，後至先住，欲恼乱彼故，在前经行，若立、若坐、若卧，波逸提。173

若比丘尼，在有比丘僧伽蓝内起塔，波逸提。174

若比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆，恭敬礼拜问讯、请与坐，不者，除因缘，波逸提。175

若比丘尼，为好故，摇身趋行者，波逸提。176

若比丘尼，作妇女庄严，香涂摩身，波逸提。177

若比丘尼，使外道女香涂摩身，波逸提。178

诸大姊！我已说一百七十八波逸提法。今问诸大姊：「是中清净不。」(三说)

诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。

诸大姊！是八波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。

若比丘尼，不病，乞酥食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。1

若比丘尼，不病，乞油食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。2

若比丘尼，不病，乞蜜食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。3

若比丘尼，不病，乞黑石蜜食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为，我今向大姊忏悔。」是名悔过法。4

若比丘尼，不病，乞乳食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法。所不应为，我今向大姊忏悔。」是名悔过法。5

若比丘尼，不病，乞酪食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为，我今向大姊忏悔。」是名悔过法。6

若比丘尼，不病，乞鱼食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为，我今向大姊忏悔。」是名悔过法。7

若比丘尼，不病，乞肉食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为，我今向大姊忏悔。」是名悔过法。8

诸大姊！我已说八波罗提提舍尼法。今问诸大姊：「是中清净不？」(三说)

诸大姊！是中清净，默然故！是事如是持。

诸大姊！是众学戒法，半月半月说戒经中来。

齐整着内衣，应当学。1

齐整着五衣，应当学。2

不得反抄衣行入白衣舍，应当学。3

不得反抄衣入白衣舍坐，应当学。4

不得衣缠颈入白衣舍，应当学。5

不得衣缠颈入白衣舍坐，应当学。6

不得覆头入白衣舍，应当学。7

不得覆头入白衣舍坐，应当学。8

不得跳行入白衣舍，应当学。9

不得跳行入白衣舍坐，应当学。10

不得蹲坐白衣舍内，应当学。11

不得叉腰行入白衣舍，应当学。12

不得叉腰入白衣舍坐，应当学。13

不得摇身行入白衣舍，应当学。14

不得摇身入白衣舍坐，应当学。15

不得掉臂行入白衣舍，应当学。16

不得掉臂入白衣舍坐，应当学。17

好覆身入白衣舍，应当学。18

好覆身入白衣舍坐，应当学。19

不得左右顾视入白衣舍，应当学。20

不得左右顾视入白衣舍坐，应当学。21

静默入白衣舍，应当学。22

静默入白衣舍坐，应当学。23

不得戏笑入白衣舍，应当学。24

不得戏笑入白衣舍坐，应当学。25

正意受食，应当学。26

平鉢受饭，应当学。27

平鉢受羹，应当学。28

羹饭等食，应当学。29

以次食，应当学。30

不得挑鉢中央食，应当学。31

无病不得自为己索羹饭，应当学。32

不得以饭覆羹，更望得，应当学。33

不得视比坐鉢中，起嫌心，应当学。34

当系鉢想食，应当学。35

不得大抟饭食，应当学。36

不得大张口待饭食，应当学。37

不得含饭语，应当学。38

不得抟饭遥掷口中，应当学。39

不得遗落饭食，应当学。40

不得颊饭食，应当学。41

不得故嚼饭作声，应当学。42

不得大噏饭食，应当学。43

不得舌舐食，应当学。44

不得振手食，应当学。45

不得手把散饭食，应当学。46

不得污手捉食器，应当学。47

不得洗鉢水弃白衣舍内，应当学。48

不得生草菜上，大小便、涕唾，除病，应当学。49

不得净水中，大小便、涕唾，除病，应当学。50

不得立大小便，除病，应当学。51

不得与反抄衣人说法，除病，应当学。52

不得为衣缠颈人说法，除病，应当学。53

不得为覆头人说法，除病，应当学。54

不得为裹头人说法，除病，应当学。55

不得为叉腰人说法，除病，应当学。56

不得为着革屣人说法，除病，应当学。57

不得为着木屐人说法，除病，应当学。58

不得为骑乘人说法，除病，应当学。59

不得在佛塔内止宿，除为守视，应当学。60

不得佛塔内藏财物，除为坚牢，应当学。61

不得着革屣入佛塔中，应当学。62

不得捉革屣入佛塔中，应当学。63

不得着革屣遶佛塔行，应当学。64

不得着富罗入佛塔中，应当学。65

不得手捉富罗入佛塔中，应当学。66

不得佛塔下坐食，留草，及食污地，应当学。67

不得担死屍从塔下过，应当学。68

不得塔下埋死屍，应当学。69

不得塔下烧死屍，应当学。70

不得向塔烧死屍，应当学。71

不得遶塔四边烧死屍，使臭气来入，应当学。72

不得持死人衣及床，从塔下过，除浣染香熏，应当学。73

不得塔下大小便，应当学。74

不得向塔大小便，应当学。75

不得遶佛塔四边大小便，使臭气来入，应当学。76

不得持佛像至大小便处，应当学。77

不得塔下嚼杨枝，应当学。78

不得向塔嚼杨枝，应当学。79

不得遶塔四边嚼杨枝，应当学。80

不得塔下涕唾，应当学。81

不得向塔涕唾，应当学。82

不得遶塔四边涕唾，应当学。83

不得向佛塔舒脚坐，应当学。84

不得安佛塔在下房，己在上房住，应当学。85

人坐己立，不得为说法，除病，应当学。86

人卧己坐，不得为说法，除病，应当学。87

人在座，己在非座，不得为说法，除病，应当学。88

人在高座，己在下座，不得为说法，除病，应当学。89

人在前行，己在後行，不得为说法，除病，应当学。90

人在高经行处，己在下经行处，不得为说法，除病，应当学。91

人在道，己在非道，不得为说法，除病，应当学。92

不得携手在道行，应当学。93

不得上树过人，除时因缘，应当学。94

不得络囊盛鉢，贯杖头，置肩上而行，应当学。95

人持杖不恭敬，不应为说法，除病，应当学。96

人持剑，不应为说法，除病，应当学。97

人持鉾，不应为说法，除病，应当学。98

人持刀，不应为说法，除病，应当学。99

人持盖，不应为说法，除病，应当学。100

诸大姊！我已说众学戒法。今问诸大姊：「是中清净不？」(三说)

诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。

诸大姊，是七灭诤法，半月半月说戒经中来。

若比丘尼，有诤事起，即应除灭。

应与现前毘尼，当与现前毘尼。1

应与忆念毘尼，当与忆念毘尼。2

应与不痴毘尼，当与不痴毘尼。3

应与自言治，当与自言治。4

应与多人语，当与多人语。5

应与觅罪相，当与觅罪相。6

应与如草覆地，当与如草覆地。7

诸大姊！我已说七灭诤法。今问诸大姊：「是中清净不？」(三说)

诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。

诸大姊！我已说戒经序，已说八波罗夷法，已说十七僧伽婆尸沙法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说一百七十八波逸提法，已说八波罗提提舍尼法，已说众学法，已说七灭诤法，此是佛所说戒经。半月半月说戒经中来。若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。

　　　
忍辱第一道，　　佛说无为最，　　出家恼他人，　　不名为沙门。

此是毘婆尸如来，无所着等正觉，说是戒经。

　　　
譬如明眼人，　　能避险恶道，　　世有聪明人，　　能远离诸恶。

此是尸弃如来，无所着等正觉，说是戒经。

　　　
不谤亦不嫉，　　当奉行於戒，　　饮食知止足，

常乐在空闲，　　心定乐精进，　　是名诸佛教。

此是毘叶罗如来，无所着等正觉，说是戒经。

　　　
譬如蜂采华，　　不坏色与香，　　但取其味去，　　比丘入聚然，
　　　

不违戾他事，　　不观作不作，　　但自观身行，　　若正若不正。

此是拘留孙如来，无所着等正觉，说是戒经。

　　　
心莫作放逸，　　圣法当勤学，　　如是无忧愁，　　心定入涅盘。

此是拘那含牟尼如来，无所着等正觉，说是戒经。

　　　
一切恶莫作，　　当奉行诸善，　　自净其志意，　　是则诸佛教。

此是迦叶如来，无所着等正觉，说是戒经。

　　　
善护於口言，　　自净其志意。　　身莫作诸恶，

此三业道净。　　能得如是行，　  是大仙人道。

此是释迦牟尼如来，无所着等正觉，於十二年中，为无事僧，说是戒经。从是已後，广分别说。诸比丘尼自为乐法乐沙门者，有慙有愧欲学戒者，当於中学。

　　　
明人能护戒，　　能得三种乐，　　名誉及利养，　　死得生天上。
　　　

当观如是处，　　有智勤护戒，　　戒净有智慧，　　便得第一道。
　　　

如过去诸佛，　　及以未来者，　　现在诸世尊，　　能胜一切忧。
　　　

皆共尊敬戒，　　此是诸佛法。　　若有自为身，　　欲求於佛道，
　　　

当尊重正法，　　此是诸佛教。　　七佛为世尊，　　灭除诸结使。
　　　

说是七戒经，　　诸缚得解脱，　　已入於涅盘。　　诸戏永灭尽，
　　　

尊行大仙说，　　贤圣称誉戒，　　弟子之所行，　　入寂灭涅盘。
　　　

世尊涅盘时，　　兴起於大悲，　　集诸比丘众，　　与如是教诫。
　　　

莫谓我涅盘，　　净行者无护。　　我今说戒经，　　亦善说毘尼，
　　　

我虽般涅盘，　　当视如世尊，　　此经久住世，　　佛法得炽盛。
　　　

以是炽盛故，　　得入於涅盘。　　若不持此戒，　　如所应布萨，
　　　

喻如日没时，　　世界皆暗暝。　　当护持是戒，　　如犁牛爱尾，
　　　

和合一处坐，　　如佛之所说。　　我已说戒经，　　众僧布萨竟，
　　　

我今说戒经，　　所说诸功德，　　施一切众生，　　皆共成佛道。

四分比丘尼戒本

四分比丘尼戒本注解上册

(姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念译　大唐西太原寺沙门怀素集　释佛莹编)

（一）释题(及译集者)

【四分比丘尼戒本】

【四分】四分者，四分律也。一分：二十一卷，明比丘二百五十戒法。二分：十五卷，明比丘尼三百四十八戒法及说戒、受戒、安居、自恣法。三分：十三卷，明自恣、皮革、衣、药、灭诤等法。四分：十一卷，明房舍等法。今此言四分者，乃指四分律之一部；明比丘尼法也。

缘世尊灭度之後，由尊者迦叶（Maha Kasyape）结集於王舍城（Rajagaha, Sonagiri 外，七叶窟山中（Saptaparnguha）优波离（Upali）尊者於一夏中八十度诵，名为八十诵。百多年间，五师相传。最初为迦叶（Maha Kasyapa）尊者顶受，次乃阿难 Ananda）尊者，三为末田底迦（Madhyantika）尊者，四为商那和修 Sanakevasa 尊者，五为优波毱多（Upagupta）尊者，如是五师传授不异，其中曾於佛灭度後一百年间，在毘舍离（Vaisali）城，作第二次之结集。复後在佛灭度二百三十年间，时有阿育王（Asoka）治世，尊敬三宝，大兴佛法，值诸比丘，各执见闻，莫衷一是。阿育王即请尊者优波毱多（Upagupata 译曰大护，王拜为师）助持护法，判决是非，於波吒利弗（Pataliputra）城结集，是第三次结集，行黑白筹。老少同集，取旧者多，称为摩诃僧只（Mahasamghika），译曰大众，故称大众部。取新者少，淳老宿人，称为体毘履（Sthavira），译云上座，又曰老宿，纯是老者同会共出律部，故曰上座部。在二三百年间（有谓佛灭度後四百年间，在迦湿弥罗（Kasmira）城作第四次之结集），由斯二部，於後百年间，复出十八部，连根本二部共为二十部。即是：1.摩诃僧只（Mahasamghika）部，即大众部。2.执一言说部（Ekavyavaharika）。3.说出世部（Lokatharavadinah）（出世间语言）。4.鸡胤部，又曰灰山住部，即高拘梨柯（Gokulika）（是出律主姓也）。5.多闻部。6.假说部（Parjnaptivadinak）。7.制多山部（Jetavaniya）。8.西山住部（Aparasaila）。9.北山住部。又上座部於二三百年更出分为：1.一切有部，别名说因部（Sarvastivadah, Hetuvadah）。2.雪山部（Haimavatah）（即上座本部入雪山住也）。3.可住子部，旧曰犊子，即婆蹉富罗部（Vatsiputriya）。4.法上部，又称法胜部。5.贤胄部（Bhadrayanika）。6.正量部（Sammatiya），又曰一切所贵部。7.密林山部（Samnagarikah）。8.化地部，即弥沙塞部（mahisasakah）。9.法藏部，又曰法护、法正等，即昙无德（Dharmagupta）。10.饮光部，又曰迦叶遗（Kasyapiya）。11.经量部（Santrantika）。此十一部与前之大众部等，合共二十部（详於《文殊师利所问经》、《舍利弗问经》及《异部宗轮论》）。其中以五部为纲领：1.昙无德（Dharmagupta），译曰法正、法护、法藏、法镜、法密等。言法正者，谓法正律主，明慧卓朗，除邪倒伪故。言法护者，谓能兴建正法，不堕於时故。言法藏者，谓能含藏无量德性，奉持佛法故。言法镜者，谓能照达万法，具足智慧藏故。言法密者，谓行持如来甚深之法，严持戒律，获佛种性，谨密无漏故。2.萨婆多 Sarvate 译云一切有部，Sarvastivada 即根本一切有部，《十诵》亦同。3.迦叶遗（Kasyapipa），译曰饮光，又曰重空观，解众生空，律名解脱，相同於《五分律》。4.弥沙塞（mahisasakah），译曰化地，其义为不着有无观。律本为《五分律》，亦自一切有部别立者也。5.婆蹉富多（Vatsiputriya），译曰可住子，旧云犊子。从上座部中一切有部流出一派也。律本未传。以上五部宗主，均为优波毱多（Upagupta）尊者之弟子，皆证阿罗汉。各部所制，文有广狭，事有详略；然而不失律制，均为一佛所宣，依之而行，皆得解脱。《文殊师利所问经》卷下云：「佛告文殊师利：『未来我弟子，有二十部，能令诸法住。二十部者，并得四果，三藏平等，无下中上，譬如海水，味无有异，如人有二十子，真实如来所说。文殊师利！根本二部，从大乘出，从般若波罗密出；声闻缘觉诸佛，悉从般若波罗密出。文殊师利！如地水火风虚空，是一切众生所住处，如是般若波罗密，及大乘一切声闻缘觉诸佛出处。』」现我国所最流通者以《四分律》六十卷为着。言四分者，乃尊者昙无德依根本部中，随说所止即为一分，经四次方成，故曰四分。《资持记》上云：「以法正尊者，於根本部中，随己所乐，采集成文，随说所止，即为一分；凡经四番，一部方就，故号四分，非同章疏，约义判文。」即今所诵之《四分戒本》，亦从此部集出。此外有《五分律》三十卷。《十诵律》六十一卷。《摩诃僧只律》四十卷。《根本说一切有部毘奈耶》五十卷。《尼毘奈耶》二十卷。《毘奈耶杂事》四十卷。《毘奈耶破僧事》二十卷。《毘奈耶药事》十八卷。《鼻奈耶》十卷。《尼陀那目得迦》十卷。《善见律》十八卷。《萨婆多毘尼毘婆沙》九卷。《律摄》十四卷。《摩得勒伽》十卷。《毘尼母论》八卷。《明了论》一卷。《百一羯磨》十卷。《毘奈耶出家事》四卷。《毘奈耶皮革事》二卷。《舍利弗问经》一卷。《优波离问佛经》一卷。《犯戒罪报轻重经》一卷。《三千威仪》二卷。《五百问》一卷。《目连所问经》一卷。《迦叶禁戒经》一卷。《大爱道经》二卷。等等及大乘律，与各经论。必须读尽，详细参研，方能明了，善解律义。

【比丘尼】比丘尼梵文 Bhiksuni，乃从比丘（Bhiksu）字之末後加「尼」（ni）字也。因尼字音，乃显女性之声；表示女性出家受具足戒之称。其含义颇广，故不能翻称一义，仍照梵音之称，曰「比丘尼（Bhiksuni）」，以示敬重该号之善美。 Bhiksu 字在中文有译为「苾刍」，苾者馨香也。大戴礼孔子疾病云：「苾乎入兰芷之室！」故「苾刍」二字喻出家弟子品德馨香也。又苾刍（Bhiksu）为印度之吉祥草，即我国之香茅草是也。该草柔软，生不背日，冬夏常青，引蔓旁布，叶有三脊，其气香芬；含有香茅油质，能疗疾病。西域出家人，常取此草作坐褥之用；因该草不易生虫，胜於他草故也。又以该草之名义喻出家弟子者有七义：1.香茅草之性质柔软，喻出家人能折伏身、口、意、之麤犷故。2.该草生不背日，喻出家人常向佛日故。3.冬夏常青，喻出家受具足戒，尽形寿不过犯，恒持净戒不变易故。4.引蔓旁布，喻出家人弘法度生，连延不绝故。5.叶有三脊，喻出家人以戒、定、慧、三学，为入道之关键，作出世之阶梯，三法相资，不可或缺故。6.其气香芬，喻出家人，持戒清净，戒香芬馥，为众所闻故。7.该草之油质能疗疾病，喻出家人以戒为药，断除烦恼毒病故。因此译者有用「苾刍」二字，取其含义之美也。

比丘（Bhiksu）义理颇广，略译有八：一、乞士。二、除馑。三、怖魔。四、破烦恼。五、净戒。六、除士。七、熏士。八、破恶。

一、乞士者，即上乞如来之法，以资法身。下乞俗人之食，以养色身。《善见律》卷七云：「比丘者是乞士，或得或不得，亦名乞士，此皆是善人之行，佛、辟支佛、声闻、悉行乞食；或贫或富舍家学道，弃舍牛犊田业及治生俗务，而行乞食。资生有无，皆依四海为家居，是名比丘。」出家弟子，绝一切生业，乞食於人得十种利。《十住毘婆沙论》卷十四云：「乞食者：1.所用活命，自属不属他。2.众生施我食者，令住三宝，然後当食。3.若有施我食者，当生悲心，我当勤行精进，令善住布施，作已乃食。4.随顺佛教行故。5.易满易养。6.行破憍慢法。7.无见顶善根（因地修卑下法行，得三十二相之无见顶相）。8.见我乞食，余有善法者，亦当效我。9.不与男女大小有诸因缘事。10.次第乞食，故於众生中生平等心，即种助一切种智。」

二、除馑者，以比丘能修福德之因，得供养之果，除因果之馑乏也。《维摩经疏》卷一云：「比丘者，翻云除馑，众生福薄，在因无法自资，得报多所馑乏。出家戒行，是良福田，能生物善，除因果之馑乏也。」

三、怖魔者，《大智度论》卷三云：「比名怖，丘名能，能怖魔王及人民。当出家剃头，着染衣受戒，是时魔怖。」因三界人民为魔王眷属，出家受具，诸天欢喜赞言，魔王闻言恐怖；以人人向善得入涅盘，则魔眷减少也。

四、破烦恼者，《大智度论》卷三云：「比名破，丘名烦恼。能破烦恼，故名比丘。」因持戒谨守清净，能破除无明烦恼，故曰破烦恼。

五、净戒者，出家弟子，清净梵行，为律所依，不敢妄犯，尽形受持，如护明珠，故曰净戒。

六、除士者，出家受具，依律行持，自然能除一切恶习贪染，故曰除士。

七、熏士者，出家受具之後，昼夜六时，身口意所行之法，均为戒律所规，不得过犯，日久熏习，自然不着於持亦能行持，得戒香之熏，究竟证道，故曰熏士。

八、破恶者，出家受具，日常生活，为律所定，一切恶不作，一切过不犯，自然能破恶因，故曰破恶。比丘（Bhiksu）名义颇广，具种种功德妙行，方称比丘。《正法念处经》卷三偈云：

谛知因与缘，　　决定微细义，　　喜乐解脱流，　　爱所不能使。
　　　　

众生随业流，　　一切业中生，　　业果系缚己，　　有中隘处行。
　　　　

若离不善业，　　常喜乐善业；　　如是修行者，　　如无垢月光。
　　　　

彼能烧恶业，　　如火焚乾草。　　三界之光明，　　解脱诸恶法。
　　　　

若人悕解脱，　　心不乐生死；　　生死不能缚，　　如鸟飞虚空。
　　　　

谛知受所从，　　善知受果报，　　则得於解脱，　　彼谛知三界；
　　　　

苦乐不能动，　　善恶不经心，　　见世间如焰，　　彼修者普爱。
　　　　

意常不错谬，　　恒乐於法行，　　心乐比丘法，　　如是名比丘。
　　　　

不乐数见亲，　　乐见於善人，　　出家离舍垢，　　如是名比丘。
　　　　

寂静於诸根，　　不贪着境界，　　行视一寻地，　　如是名比丘。
　　　　

不行他骂家，　　一向不贩卖，　　不乐四出巷，　　如是名比丘。
　　　　

不乐观歌舞，　　不乐饶人处，　　乐住於塚间，　　如是名比丘。
　　　　

唯取当日食，　　不取明日食，　　食二分便罢，　　如是名比丘。
　　　　

舍离妙好服，　　憙乐尘土衣，　　食行俱相应，　　如是名比丘。
　　　　

若不作世业，　　不望世业果，　　不苦求所须，　　如是名比丘。
　　　　

解脱於欲瞋，　　舍离痴心泥，　　恶法不能污，　　如是名比丘。
　　　　

己过一切结，　　舍离一切使，　　解脱一切缚，　　如是名比丘。
　　　　

游八分圣道，　　趣向涅盘城；　　离恶意烦恼，　　如是名比丘。
　　　　

坚意寂静根，　　舍离欲淤泥，　　常一意正住，　　如是名比丘。
　　　　

若已得地智，　　寂静心谛见，　　知诸地善恶，　　如是名比丘。
　　　　

漏法无漏法，　　皆因缘而生，　　一切种种知，　　如是名比丘。
　　　　

正直修梵行，　　寂静离懈怠，　　早起净恭敬，　　如是名比丘。
　　　　

乐修於定慧，　　复乐於四禅，　　亦乐阿兰若，　　如是名比丘。
　　　　

如鸟飞虚空，　　影则常相随，　　若意顺正法，　　如是名比丘。
　　　　

能杀诸烦恼，　　平等善意观，　　善知出入息，　　如是名比丘。
　　　　

若能次第知，　　谛见所修法；　　善知道非道，　　如是名比丘。
　　　　

得乐心不喜，　　遇苦则不忧，　　忧喜心平等，　　如是名比丘。
　　　　

若谛知老死，　　天修罗礼敬，　　知众生善恶，　　如是名比丘。
　　　　

衣鉢常知足，　　不聚积财宝，　　少欲而梵行，　　如是名比丘。
　　　　

一食而离垢，　　不贪着诸味，　　能舍於利养，　　如是名比丘。
　　　　

行舍心悲心，　　舍离妬嫉恶，　　已烧一切过，　　如是名比丘。

【戒】戒者律也，调伏也，灭也，别解脱也。梵文之名有四，其义则一。如：1.毘尼，又称毘奈耶（Vinaya）。译曰律、灭、调伏、善治等。律者，法也，绳之以法曰律。灭者，灭业非、灭烦恼、得灭果。调伏者，调伏三业，制恶防非，使身口意无有犯也。善治者，能治三毒恶病也。2.波罗提木叉（Partimoksa）或简云木叉。译曰解脱，别解脱。又名为知足，亦名净命，成就威仪，又谓堕，《大般涅盘经》卷四云：「佛言：『波罗提木叉者，名为知足。成就威仪，无所受畜。亦名净命。堕者，名四恶趣；又复堕者，堕於地狱乃至阿鼻。论其迟速过於暴雨，闻者惊怖。坚持禁戒不犯威仪。修习知足，不受一切不净之物。又复堕者，长养地狱畜生饿鬼，以是诸义，故名曰堕。波罗提木叉者，离身、口、意不善邪业。律者，入戒威仪深经善义，遮一切不净之物，及不净因缘；亦遮四重（尼八重）、十三僧残（尼十七僧残）、二不定法（尼无）、三十舍堕（尼同）、九十一堕（尼一百七十八堕）、四悔过法（尼八悔过法）、众学法（尼同）、七灭诤（尼同）等。』」或译曰戒，依戒而行可得解脱故。或译曰最胜义。《毘尼母经》卷三云：「云何名波罗提木叉？波罗提木叉者，名最胜义。以何故名为最胜？诸善之本，以戒为根，众善得生，故言胜义。复次戒有二种：一、出世。二、世间。此世间戒者，能为出世作因，故言最胜。复次戒有二种：一者依身口，二者依心。由依身口戒得依心戒，故名为首，是波罗提木叉。」3.尸罗（Sila），译曰戒。乃禁制之法，即律也。《大毘婆沙论》卷四十四云：「言尸罗者是清凉义，谓恶能令身心热恼；戒能安适故曰清凉。又恶能招恶趣热恼，戒招善趣故曰清凉。又尸罗者是安眠义，谓持戒者得安隐眠，常得善梦，故曰尸罗。又尸罗者是数习义常习善法故曰尸罗。又尸罗者是得定义，谓持戒者心易得定故曰尸罗。又尸罗者是[土*遂]隥义，如伽他说：

　　　
「『佛法池清凉，　　尸罗为[土*遂]隥，　　圣浴不濡身，　　逮彼岸功德。』

「又尸罗者是严具义，有庄严具於幼为好非壮老年，有庄严具於壮为好非幼老年，有庄严具於老为好非幼壮年；尸罗严身三时常好。如伽他说：

　　　
「『尸罗严身具，　　幼壮老咸宜。　　住信慧为珍，　　福无能盗者。』

「又尸罗者是明镜义，如镜明净像现其中；住净尸罗无我像现。又尸罗者是阶陛义，如尊者无灭言：『我蹈尸罗阶，升无上慧殿。』又尸罗者是增上义。佛於三千大千世界有威势者皆尸罗力。昔此迦湿弥罗国中有一毒龙，名无怯惧。禀性暴恶多为损害，去彼不远有毘诃罗，数为彼龙之所娆恼。寺有五百大阿罗汉，共议入定欲逐彼龙，尽其神力而不能遣。有阿罗汉从外而来，诸旧住僧为说上事。时外来者至龙住处，弹指语言：『贤面远去！』龙闻其声，即便远去。诸阿罗汉怪而问言：『汝遣此龙，是何定力？』彼答众曰：『我不入定，亦不起通；但护尸罗故有此力。我护轻罪如防重禁，故使恶龙惊怖而去。』由此尸罗是增上义。又尸罗者是头首义。如有头首，即能见色闻声嗅香尝味觉触知法。有尸罗者，即能见四圣谛色，闻未曾有名身等声，嗅三十七觉分花香，尝出家远离三菩提寂静味，觉静虑解脱等持等至触，知蕴处界自相共相法。是故尸罗是头首义。」4.优婆罗叉（Upalaksa），译曰律，所制之律，防遏过非也。

【本】书籍之集曰本，有刻本、纸本、抄本、影本。又一切律部曰本。《善见律》卷六云：「一切毗尼藏是名为本。」今此谓本者，乃各律中选拔戒律之条文。一部广律，集解行之本，乃怀素律师从昙无德尊者之《四分律藏》列举戒相，共三百四十八条，前後附以偈文，俾於说戒之日诵之，故称为「戒本」，或曰「戒经」。

释译者

【姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念译】

【姚秦】即後秦，晋时十六国之一。初羌人姚弋仲，在晋怀帝壬申年时，自称扶风公，後受封为高陵公，其第五子襄，自称为大单于，为前秦苻坚所杀。姚弋仲之第二十四子姚苌降秦，苌後又杀苻坚，仍其国号，自称秦王。据都长安。史称後秦，以姚氏所创，故别苻秦，而称姚秦。至东晋时代戊午年为刘裕所灭。凡历三主，共三十四年。

【三藏】梵文 Tripitaka，即：1.经藏，梵曰修多罗（Sutra）。2.律藏，梵语毘奈耶（Vinaya）。3.论藏，梵语阿毗昙（Abhidharma）。能精通经、律、论三藏之义理者，称为「三藏」法师。

【佛陀耶舍】（Budhayasas）乃姚秦时弘始十年至十五年。译《四分律》之主也。法师之略传，载於《开元释教录》云：「佛陀耶舍秦言觉名，或觉称（按：Budha 译曰觉， Yasas 译曰名闻，或曰名称，合称觉名，或曰觉称），罽宾国人（按：罽宾国即汉之西域，在北印度，新称曰迦湿弥罗，即今之克什米尔（Kesmir）），婆罗门（Brahmana）种，世事外道。有一沙门，从其家乞，其父瞋怒，令人敺之，父遂手脚挛躄，不能行止，乃问於巫师，对曰：『坐犯贤人，鬼神使然也。』即请此沙门，竭诚悔过，数日便瘳。因令耶舍出家为其弟子，时年十三。尝从师远行於旷野逢虎，师欲走避，耶舍曰：『此虎已饱，必不侵人。』俄而虎去，前行果见余肉，师密异之。至年十五，诵经日得五六万言。所住寺常於外分卫，废於诵习。有一罗汉，重其聪敏，恒乞食供之。十九诵大小乘经数百万言。然性简傲，颇以知见自处，谓少堪己师，故不为诸僧所重；但美仪止，善谈笑，见者忘其深恨。年及受戒，莫为临坛；所以向立之岁，犹为沙弥。乃从其舅学五明诸论，世间法术多所通习。二十有七方受具戒。恒以读诵为务，手不释牒。每端坐思义不觉虚中而过，其专精如此。後至沙勒国，时太子达摩弗多（译曰法子），见其容貌端雅，问所从来；耶舍酬对清辩，太子悦之，仍请宫内供养，待遇隆厚。罗什後至从其受学，甚相尊敬。什随母东归，耶舍留之。顷之王薨，太子即位。苻坚遣吕光攻龟兹，龟兹王急求救；沙勒王自率兵救之，使耶舍留辅太子，委以後任。救军未至，而龟兹已败，王归具说罗什为光所执，乃叹曰：『我与罗什相遇虽久，未尽怀抱，其忽羁虏，相见何期十余年。』王薨，因至龟兹，法化甚盛。时什在姑臧，遣信要之，裹粮欲去，国人请留，复停岁余。後语弟子云：『吾欲寻罗什，可密装夜发，勿使人知。』弟子曰：『恐明旦追至，不免复还耳。』耶舍乃取清水一鉢，以药投中，咒数十言，与弟子洗足。即便夜发，比至旦，行数百里，问弟子曰：『何所觉耶？』答曰：『疾风之响，眼中泪出耳。』耶舍又咒水洗足住息。明旦国人追之，已差数百里，不及。行达姑臧而什已入长安。什闻其至姑臧，劝兴（即姚苌之子）迎之，兴未纳，顷之命什出经藏，什曰：『夫！弘宣法教，宜令文义圆通，贫道虽诵其文，未善其理；惟佛陀耶舍深达经教，今在姑臧，愿下诏徵之。一言三详，然後着笔，使微言不坠，取信千载也。』兴从之。即遣使召迎，厚加赠遗，悉不受，重信敦喻。方至长安，兴自出候问，别立新省於消遥园，四事供养，并不受，至时分卫，一食而已。于时罗什出《十住》，经一月余日，疑难犹豫，尚未操笔；耶舍既至，共相徵决，辞理方定，道俗三千余人，皆叹其赏要。舍为人赤髭，善解《毗婆沙》，故人号曰：赤髭毗婆沙，既为罗什之师，亦称大毗婆沙。四辈供养，衣鉢具满三间屋，不以关心，兴为货之於城南造寺。耶舍先诵《昙无德律》（耶舍在彼国时诵《四分律》，梵本未至中国），司隶校尉姚爽请令出之；兴疑其遗谬，乃试耶舍令诵，羌籍药方各四十余纸（民籍一卷，药方一卷，万余言，令其一时诵之，三日後再试覆之），三日乃执文覆之，不误一字，众服其强记。即以弘始十年戊申译《四分律》，并《长阿含》等经，至十五年癸丑方讫。凉州沙门竺佛念译为秦言，道含笔受。译毕解坐，兴嚫耶舍布绢万疋，悉皆不受，佛念道含布绢各千疋，名德沙门五百人皆重嚫施。耶舍後还罽宾不知所终。」

【共】与也、同也。译《四分律》之文乃佛陀耶舍共竺佛念合译，已述之於上文矣。

【竺佛念】法师之略传亦详在《开元释教录》云：「沙门竺佛念，凉州人。弱年出家，志业清坚，外和内朗，有通敏之鉴，讽习众经，粗涉外典，其苍雅诂训，尤所明练，少好游方，备观风俗。家世西河，洞晓方语，华戎音义，莫不兼释，故义学之誉虽阙，洽闻之声甚着，苻氏建元年中，有昙摩持，鸠摩罗，佛提僧伽，跋澄，提婆，难提等，来入长安，安公赵政等请出众经，当时名德莫能传译。众咸推念，以为明匠。自安高支谦之後，莫踰於念；在苻姚二代为译人之宗，故关中僧众咸共嘉焉。念於苻姚二代自译《十住》等经一十二部。後遘疾卒于长安，远近黑白，莫不叹惜。」

【译】即将梵翻为华文也。

释集者

【大唐西太原寺沙门怀素集】

【大唐】朝代名也，李渊受隋禅而有天下。国号曰唐，都长安。凡传十四世，二十主，共二百九十年。因别於後唐、南唐，故称大唐。

【西太原寺】在山西太原府，汾水之西岸。怀素大师奉诏住於该寺。

【沙门】（Samana）梵语之音，译曰息心、静志、净志、乏道、贫道、勤息等。息心者，息诸恶也。《阿含经》卷四十七云：「沙门名息心，诸恶永已尽，梵志名清净，除去诸乱想。」静志者，勤行静寂趣於涅盘也。净志者，梵志勤息一切诸不善法也。乏道与贫道者，是以道断於贫乏也。又贫道是谦虚自收不伐德也。勤息者，谓勤修戒定慧等诸善法以息灭贪瞋痴等诸恶法也。《俱舍论》卷二十四云：「诸无漏道是沙门性，怀此道者名曰沙门，以能勤劳息烦恼故。」

【怀素】大师乃玄奘三藏大法师之弟子。彼之略历见於《高僧传》云：「释怀素姓范氏，其先南阳人也。曾祖岳高宗朝选调为绦州曲沃县丞。祖徽延州广武县令。父强左武卫长史，乃为京兆人也。母李氏梦云雷震骇因而娠焉。诞育之辰，神光满室，见者求占，此子贵极，当为王者之师傅也。幼龄聪黠，器度宽然，识者曰：学必成功，才当逸格，耳闻口诵，皆谓老成。年及十三，发出家之意，猛利之性二亲难沮。贞观十九年，玄奘三藏方西域廻，誓求为师，云与龙而同物，星将月以共光，俱悬释氏之天，悉丽着明之象。初寻经论，不费光阴。受具已来，专攻律部。有邺郡法砺律师，一方名器，五律宗师，迷方皆俟其指南，得路咸推其向导。着疏十卷，别是命家见接。素公知成律匠，研习三载，乃见诸瑕，喟然叹曰：『古人义章，未能尽善。』咸亨元年，发起勇心。别述《开宗四分律记》。至上元三年丙子归京，奉诏住西太原寺。傍听道成讲不辍缉缀。永淳元年十轴毕功，一家新立，弹纠古疏十有六失焉，新义半千百条也。傅翼之彪搏攫而有知，皆畏乘风之震，砰訇而无远不闻。所化翕然，所传多矣。复着《俱舍论疏》一十五，《遗教经疏》二卷，《钞》三卷，《新疏拾遗钞》二十卷《四分僧尼羯磨文》二卷，《四分僧尼戒本》各一卷。日诵《金刚经》三十卷，大律已疏计五十余遍，其余书经画像不可胜数。於本寺别院，忽示疾，力且萧然，告秀章曰：『余律行多缺，一报将终。』时空中有天乐浏亮，奄然而逝。俗龄七十四，法腊五十三，葬日有鸿鹤遶塔悲鸣，至暮方散。」

【集】会也，汇辑也，聚合以成书本曰集。此《四分比丘尼戒本》乃素公从《四分律藏》中汇集而成者也。

（二）皈敬文

【稽首礼诸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。】

上二句是皈敬三宝之意。後半偈是说戒能令佛法久住之意也。

【稽首】稽者，留止也。拜时头至地，留止少时曰稽首，乃拜中之最重也。

【礼】履也，理之不可易也，同情之尊重而致敬也。梵语畔睇（Vandana），又曰和南，或作 Namaskara 译曰礼拜，恭敬之意，表於身相也。礼佛之时应寂静作礼。《文殊师利问经》上云：「文殊师利白佛言：『四众於何时中不得作声？或身、口、木、石，及诸余声。』佛告文殊师利：『於六时不得：1.礼佛时，2.听法时，3.众和合时，4.乞食时，5.正食时，6.大小便时。』文殊师利白佛：『何故於是时不得作声？』佛告文殊师利：『於是时有诸天来。彼诸天常清净心、无染心、空心、随波罗蜜心、观佛法心，以彼声故令心不定，以不定故悉皆还去。以诸天去故，诸恶鬼来，作不饶益不安隐事，彼人於此生诸灾患，人民饥饿更相侵犯。是故文殊师利！应寂静礼佛应供正遍知。』佛说此只夜：『不作身口声，木石余音声，寂静礼佛者，如来所赞叹！』」

然而礼有多种，《西域记》云：「致敬之式，其仪九等：1.发言慰问。2.俯首示敬。3.举手高揖。4.合掌平拱。5.屈膝。6.长跪。7.手膝踞地。8.五轮俱屈。9.五体投地。」勒那三藏法师（Ratnamati）对於此方之俗，不习礼佛，教以七种礼佛之法。《法苑珠林》云：「有西国三藏，厥号勒那，覩此下凡，居在边鄙，不闲礼仪，情同猴马，悲心内溢，为翻七种礼法，文虽广周，逐要出之，从粗至细，对粗为邪，对细为正，故阶级有七，意存後三也。第一、我慢憍心礼者，谓依次位心无恭敬，恃尊自德，无师仰意。耻於下问，谘受无所，心无法据。虽设礼拜，心驰外境，如碓上下，空无所获。一形所作，无境住心，轻生薄道，徒劳无益。外观似恭，内增慢惑，犹如木人。情不崇重，五轮不具，三业驰散，是名憍慢礼也。第二、唱和求名礼者，虽非慢高，心无净想；粗正威仪，身心诈恭。见人身轻，急礼人去，身堕心疲，稍似恭顺。片有相扶，其福薄少，非真供养；良由口唱心散，是名唱和礼也。第三、身心恭敬礼者，闻佛唱名，便念佛身，如在目前，相好具足，庄严晃耀。心相成就，感对佛身，手摩其顶，除我罪业，是以形心恭敬，无有异念，供养恭敬，情无厌足。心想现前，专注无昧。导利人天，为上为最。功德虽大，犹未是智，後多退没，是名身心礼也。第四、发智清净礼者，良由达佛境界，慧心明利，深知法界，本无有碍。由我无始，顺於凡俗，非有有想，非碍碍想。今达自心虚通无碍，故行礼佛，随心现量，礼於一佛，即礼一切佛。……一切三界六道四生同作佛想，供养礼拜。自净身心，荡荡无障。念佛境界，心心转明，一拜一起，为尊为胜。即是净业无穷，果报无限，是名发智礼也。第五、徧入法界礼者，良由行者想观自己身心等法，从本已来，不离法界，不在诸佛身外，亦不在诸佛身内，亦不在我外，亦不在我内，自性平等，本无增减。今礼一佛即遍通诸佛。……《智度论》云：『一佛胜能，等一切佛胜能，一切佛胜能等一佛胜能。设一切佛不能化众生，但一佛化众生，即归功法界，德用徧周。』是名徧入法界礼也。第六、正观修诚礼者，此明自体自身佛，不缘他境他身佛。……《维摩经》云：『如自观身，实相观佛亦然。』又云：『不观佛不观法不观僧，以见自身他身平等正法性故。』己心清净，即是自性住佛性，随力修明，是引出佛性，三只果圆，即是得果佛性。若据妙达，唯局大圣，若论下凡，虽未顿修，不得不解。如涉远道，要藉自身，欲见佛性要观己佛；法僧亦尔，体同无二。是名正观礼也。第七、实相平等礼者，大意同前，犹存有礼有观自他两异。今此一礼，无自无他，凡圣一如，体同用融，如如平等。……故《文殊礼》文云：『不生不灭故，敬礼无所观。』此之一礼，凡夫浅识，恐闻反谤；上智之人，内行平等，外顺修敬，内外合宜，是名平等礼也。」又礼佛时应发愿，如《离垢慧菩萨所问礼佛法经》云：「若善男子及善女人，欲於佛所起敬礼者，先应发愿作如是言：我今至心，顶礼十方诸佛，普入一切诸胜法中。我今五轮於佛作礼，为断五道离於五盖。愿诸众生常得安住，无坏五通，具足五眼。愿我右膝着地之时，令诸众生得正觉道。愿我左膝着地之时，令诸众生於外道法不起邪见，悉得安住立正觉道中。愿我右手着地之时，犹如世尊坐金刚座，右手指地震动现瑞，证大菩提，今我亦尔，共诸众生同证觉道。愿我左手着地之时，令诸外道难调伏者，以四摄法而摄取之，令入正法。愿我首顶着地之时，令诸众生离憍慢心，悉得成就无见顶相。离垢慧！是为五轮作礼之相。」吾人傲慢之心，以礼可降，使己谦卑下意。故曰：「礼能折慢幢。」在修行因地，礼乃培福之基，成道之始。《法华经》云：「或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛，自成无上道。」

【诸佛】诸者，众也。表不定之多数，如十方三世一切佛，恒河沙数，尽虚空遍法界一切佛是也。

佛者，梵语佛陀（Buddha），乃十号之一。译曰觉、知、大智人。觉者，具有三觉，谓自他兼觉，复能自他觉行圆满。自觉者简於凡夫。觉他者，简於二乘。觉行圆满者，简於菩萨。《稻芉经》云：「云何是佛？觉悟一切法故。以圣慧眼见於涅盘，见作菩提所学之法，是名为佛。」知者，能知一切诸法故。《法华经》云：「如来知见广大深远，无量无碍，力无所畏，禅定解脱三昧，深入无际，成就一切未曾有法。」《大智度论》卷二云：「佛陀秦言知者，知何等法？知过去未来现在众生数，非众生数，常无常等，一切诸法，菩提树下了了觉知，故名为佛陀。」大智人者，具道种智，一切智，一切种智故。《大智度论》卷二云：「一切小人见佛身相，亦知是一切智人，何况大人？如《放牛譬经》中说：『……诸放牛人，往诣佛所，於道中自共论言：我等闻人说佛是一切智人，我等是下劣小人，何能别知实有一切智人？……我等以放牛秘法问之，若能解者，实是一切智人。作是论已，前入竹园。……礼佛而坐。问佛言：「放牛人有几法成就，能令牛羣蕃息？有几法不成就，令牛羣不增不得安隐？」佛答：「有十一法，放牛人能令牛羣蕃息。何等十一？知色、知相、知刮刷、知覆疮、知作烟、知好道、知牛所宜处、知好度济、知安隐处、知留乳、知养牛主。若放牛人，知此十一法，能令牛羣蕃息。比丘亦如是知十一法，能增长善法。云何知色？知黑白杂色。比丘亦如是知一切色皆是四大，四大造。云何知相？牛吉不吉相，与他羣牛合因相则识。比丘亦如是，见善业相，知是智人，见恶业相，知是愚人。云何刮刷？为诸虫饮则增长诸疮，刮刷则除害，则悦泽。比丘亦如是，恶邪觉观虫，饮善根血，增长心疮，除则安隐。云何覆疮？若衣草叶以防蚊虻恶刺。比丘亦如是，以正观法覆六情疮，不令烦恼贪欲瞋恚恶虫刺蕀所伤。云何知作烟？除诸蚊虻，牛遥见烟，则来趣向屋舍。比丘亦如是，所闻而说，除诸结使蚊虻，以说烟引众生入於无我实相空舍中。云何知道？知牛所行，来去好恶道。比丘亦如是，知八圣道，能至涅盘，离断常恶道。云何知牛所宜处？能令牛蕃息少病。比丘亦如是，说佛法时，得清净法喜，诸善根增盛。云何知度济？知易入易渡，无波浪恶虫处。比丘亦如是，能至多闻比丘所问法，说法者知前人心，利钝烦恼轻重，令人好济，安隐得度。云何知安隐处？知所住处，无虎狼狮子恶虫毒兽。比丘亦如是，知四念处安隐，无烦恼恶魔毒兽。比丘入此则安隐无患。云何留乳？犊母爱念犊子故与乳，以留残乳，故犊母欢喜，则续不竭，牛主及放牛人日日有益。比丘亦如是，居士白衣给施衣食，当知节量，不令罄竭，则檀越欢喜，信心不绝，受者无乏。云何知养牛主？护大特牛，能守羣牛，故应养护不令羸瘦，饮以麻油，饰以璎珞，标以铁角，摩刷称美等。比丘亦如是，众僧中有威德大人，护益佛法，摧伏外道，能令八众，得种诸善根，随其所宜，恭敬供养等。」放牛人闻此语已，如是思惟：「我等放牛人所知不过三四事，放牛师辈所知远不过五六事，今闻此说，叹未曾有！若知此事，余皆亦尔，实是一切智人，无复疑也。」』是经此中应广说，以是故知有一切智人。」

【及法】及者共也。法者梵语达磨（Dharma），为通於一切之语，物之大小有形无形，真实虚妄，事物其物者，道理其物者，皆悉为法也。《俱舍论光记》卷一云：「释法名有二：一、能持自性，谓一切法各守自性，如色等性，常不改变。二、轨生胜解，如无常等生人无常等解。」今言法者，乃十方诸佛所演之教法也。

【比丘僧】比丘（Bhiksu）之义已释如前。僧者，梵语僧伽（Samgha）之略称。译曰和合众。和者有理事二义。《行事钞》云：「四人已上，能御圣法，办得前事，名之为僧。」僧以和合为义。言和合者，有二义：一、理和，谓同证择灭故。二、事和，此有六义：1.戒和同修。2.见和同解。3.身和同住。4.利和同均。5.口和无诤。6.意和同悦。言众者，三人以上乃至一万二千人以下之谓也。《大智度论》卷三云：「僧伽秦言众，聚多比丘一处和合，是名僧伽。譬如大树丛聚，是名为林，一一树不名为林，除一一树亦无林。如是一一比丘不名为僧，除一一比丘亦无僧，诸比丘和合故僧名生。」是故僧字含有众多比丘之义，若称某一出家人，则曰某比丘、某法师、某大德、某和尚，不能说某一僧、某僧也。僧有四、五种。四种僧者，如《智度论》卷三云：「是僧四种：一、有羞僧。二、无羞僧。三、哑羊僧。四、实僧。云何名有羞僧？持戒不破，身口清净，能别好丑，未得道，是名有羞僧。云何名无羞僧？破戒，身口不净，无恶不作，是名无羞僧。云何名哑羊僧？虽不破戒，钝根无慧，不别好丑，不知轻重，不知有罪无罪，若有僧事，二人共诤，不能断决，默然无言；譬如白羊乃至人杀不能作声，是名哑羊僧。云何名实僧？若学人若无学人，住四果中，行四向道，是名实僧。是中一、四二种僧可共百一羯磨说戒受岁种种得作。」所谓五种僧者，如《十诵律》卷三十云：「佛语优波离！有五种僧：一者无惭愧僧。二者羺羊僧。三者别众僧。四者清净僧。五者真实僧。一、无惭愧僧者，破戒诸比丘，是名无惭愧僧。二、羺羊僧者，若比丘凡夫钝根，无智慧如诸羺羊，聚在一处无所知，是诸比丘不知布萨，不知布萨羯磨，不知说戒，不知法会，是名羺羊僧。三、别众僧者，若诸比丘，一界内处别作羯磨。四、清净僧者，凡夫持戒人，及凡夫胜者。五、真实僧者，学无学人，是名真实僧。」是中前三种僧，不能作如法羯磨。後二种僧能作如法羯磨，故应敬礼也。

【今演】今者，现在也，即也。演者，广也，陈述也，推广其义，对人陈述也。

【毘尼法】毘尼，即戒也。毘尼梵语毘奈耶（Vinaya）、鼻奈耶，译曰灭、律、调伏等义。以戒律能灭诸过非，故云灭；如世间之法律，能决断轻重之罪，故云律；调和身、口、意业，制伏诸恶行，故云调伏。法者，法则也，戒律之法则，即毗尼藏也。因毗尼藏为出家修行之绳墨，佛法住世之要本。《善见毘婆沙律》卷一云：「大德！毗尼藏者，是佛法寿，毗尼藏住，佛法亦住。」又云：「若人有信心，恒生惭愧，好学戒律者，佛法得久住，是故人欲得佛法久住，先学毗尼藏，何以故？有饶益行者故。何谓饶益？若善男子，好心出家，律藏即是父母。何以故？与其出家令得具足，教学威仪，依止律藏，自身持戒，能断他疑，若入僧中，无所畏惧，若有犯罪，依律结判，令法久住。」又何故演毗尼？因毗尼为三藏之首，是万行之本，能生一切善，能防一切恶。《根本一切有部毘奈耶》序云：「佛说律为本，能生诸善法，譬如大堤防，暴流不能越，佛法亦如是。能遮於毁禁，诸佛证菩提，独觉身心静，及以阿罗汉，咸由律行成。三世诸贤圣，远离有为缚，皆以律为本，能至安隐处。」世尊为怜愍众生，使住於善法，远离於恶道，故为说毗尼。《善见律》卷八云：「如来化众生，毗尼为最上！为怜愍众生，故说毗尼藏。」

【令正法久住】令者，使也。正法者，真正之道法，具有教、行、证三者为体，曰正法。毗尼藏能令正法久住。过去佛修梵行，为诸弟子，演集毗尼法，令正法久住。今佛世尊为诸弟子结戒，广说经法摄取故，令正法久住。何以故？譬如种种妙色香华，以线贯穿，不为风吹散，而成庄严之华鬘。又如众妙杂色宝珠，以线贯穿，不至於散失，而成珍贵之璎珞。佛子行持众法，亦复如是，以戒为线，贯穿诸法，得自庄严，不为魔风吹散，是故正法得久住。欲令正法久住，必须持戒，乃至最少五人，具有清净戒者，正法亦久住。《善见律》卷十六云：「……云何正法久住？一者身自随法，二者能令他得法，因得法故，正心持律，因持律故，得入禅定，因禅定故，而得道果，是名令正法久住。如律中说：佛语阿难：若我灭度後，毘尼即是汝大师也。是名令正法久住。下至五比丘解律在世，能令正法久住。若中天竺佛法灭，若边地有五人受戒，满十人往中天竺得与人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。因律师故，令正法久住，是名持律五德。云何持律六德？一者、守领波罗提木叉。二者、知布萨。三者、知自恣。四者、知受人具足戒。五者、受人依止。六者、得畜沙弥。是名六德。云何守领波罗提木叉？知十四日布萨，十五日布萨，和合布萨，僧布萨，众布萨，一人布萨，说波罗提木叉布萨，勑布萨，是名九布萨，此是律师所知。有九自恣：一者、十四日自恣。二者、十五日自恣。三者、和合自恣。四者、僧自恣。五者、众自恣。六者、一人自恣。七者、三语自恣。八者、二语自恣。九者、等岁自恣。此是律师所知。众僧有四法：一者、白僧。二者、白羯磨。三者、白二羯磨。四者、白四羯磨。此四法是律师所知，非修多罗师阿毗昙师所知。若不解律，但知修多罗，阿毗昙，不得度沙弥受人依止。有五德六德僧，成律师十一德。以律师持律故，佛法住世五千岁。」是故出家受具之後，必须勤学戒律，知持犯之法，识开遮之缘，堪为人师，正法得久住。

【戒如海无涯，　　如宝求无厌，　　欲护圣法财，　　众集听我说。】

前半颂显戒胜德，後半颂劝听获益。

【戒如海无涯】《法华经》云：「诸有智者，以譬喻得解。」是故设海为喻。海量广大无涯，澄清深渊，愚夫莫测，浅识难知；戒海亦复如是，广大无际，清净深邃，狂迷莫涉，毁犯难渡。盖因大海澄清，不宿死屍；性海离染，不纳垢秽；戒海清净，不共八弃。又大海能纳众流，深度无涯；戒海能集众善，体周法界。故曰戒如海无涯。

【如宝求无厌】喻海能出众宝。明戒海能生道品。宝有二功：一、除贫苦，显戒除三涂之贫苦，乃至能止无量烦恼之业非。二、资形命，显戒能获人天之好身，乃至能获无上庄严妙法身。珍宝为世人所爱，求之无厌，戒宝为佛子所重，持之无缺，故曰如宝求无厌也。此喻之设见於经律中。缘世尊在世，游於瞻波国（Bhagalpur）时，尝於十五日为诸沙门说戒经。因此举海之八德显戒经之八德。如《四分》卷三十六《法海经》及《海八德经》谓：1.海洋无涯，其深难测。喻佛法之义，甚深奥妙，沙门持戒，八万细行，三千威仪，大小乘戒，功德无涯，梵魔帝释，亦莫能测也。2.海潮不过期。喻诸沙门，布萨诵戒，各自检点，对白羯磨，如法求忏，读经坐禅，礼拜经行，不失其时也。3.海含众生，靡所不包，死屍臭朽，海独不容，神风吹漂，上岸之边。喻出家弟子，清净梵行，志在憺薄，衣食供已，不畜微余，若犯重禁，即如死屍，漂出於外，不得共住。4.海怀众宝，黄金白银，水晶琉璃，珊瑚明珠，千奇万异，无求不得。喻众经妙义，包涵万理，法门无量，妙用无穷。众戒功德，胜似摩尼。出家弟子，净心持戒，得涅盘之妙宝。明经解义，获无上之智珠。然而必须精进，身心无惰；尽生死之海源，穷烦恼之深渊，方能於佛法海中，得无量之妙宝也。5.江河注流，入於大海，无江河名，合称为海。喻法僧弘大，出家弟子，不分富贵贫贱，不别种族豪势；虽贵为帝王，贱为奴婢，一入法中，皆弃旧名，咸称释子。6.天雨甘霖，万流合注，大海纳之而不溢。日光照晒，水蒸散发，大海与之而不减。喻戒海深妙，众姓来归，同受教理。贤愚混合，持律悉证。在圣不增，在凡不减，此性海之平，为如如也。7.海有众鱼，大小有别，长短各异。有鱼身极长者，有巨身巍巍者，共集海中，同乐共游。喻戒法海中，持戒弟子，有证得须陀洹果者，斯陀含果者，阿那含果者，阿罗汉果者，有行菩萨道者，有一生补处者，大小有别，贤圣虽殊，而同证菩提，共游佛海也。8.海水通咸，边中一如。喻三藏十二部经，同一法味，持戒弟子，共入佛乘。

【欲护圣法财】护者，保护爱护守护之意。圣者，正之义，证正曰圣。法财者，谓法能利润行者，如财宝之资，故曰法财。修正道之法门，能出世间，资行人成道果之法，故曰圣法财。佛教中之圣法财，无量无边，略说之如七圣财。即：1.信。2.进。3.戒。4.惭愧。5.闻。6.舍。7.定慧。更有八圣财。即：1.正见。2.正思惟。3.正语。4.正业。5.正命。6.正精进。7.正念。8.正定。广说则有六度万行，十力，四无畏，十八不共法，百八三昧，八万四千法门等等，咸以戒律为护持，故曰护圣法财。

【众集听我说】众者，三人以上和合之众僧。集者，齐集身心於一处也。听者，谓耳识所领受而决了知於心也。我者，指诵戒之人。说者，谓所诵之戒律，不违词义，从实而说也。

【欲除八弃法，　　及灭僧残法，　　障三十舍堕，　　众集听我说。】

此颂明听戒离过也。前三句举戒相之名。後一句劝众和合听戒。

【欲除八弃法】即八条波罗夷（Parajika）不共住，若犯一条则为众所弃。欲者决意也。除者灭去也。决意不犯，除去犯八弃法也。

【及灭僧残法】灭者，消灭罪恶不起也。僧残之梵语曰僧伽婆尸沙（Sanghavasesa）。比丘尼有十七条，犯此可向二部僧中求忏悔，作法救彼残余之命，故曰僧残。

【障三十舍堕】障者遮也，令恶不起也。舍堕梵语为尼萨耆波逸提（Naihsargikah payattikah），犯此罪若不求忏，则尽舍善法，堕於地狱，故曰舍堕。戒有五篇，今举其三，非轻余者，乃以重能摄轻，文略义足故耳。

【众集听我说】此劝大众和合，集注身心，同听说戒也。

【毘婆尸式弃，　　毘舍拘留孙，　　拘那含牟尼，　　迦叶释迦文。
　

诸世尊大德，　　为我说是事。　　我今欲善说，　　诸贤咸共听。】

前颂举七佛。後颂述说嘱听。

【毘婆尸】（Vipasyin 或 Vibhasa），又称弗沙佛。译曰广说、胜说、异说、种种说、分分说。乃贤劫前九十一劫之佛。当时人寿八万岁，彼佛出世，姓刹帝利，憍陈族。父名满度，母名满度欠拏。城名曰满度摩。毘婆尸佛有大智慧弟子，名曰欠拏底写，及多闻侍者，名曰阿输迦。毘婆尸佛三会说法，广度声闻：第一大会有六万二千人得阿罗汉（《长阿含经》谓十六万人）。第二大会，有十万人得阿罗汉。第三大会，有八万人得阿罗汉。

【式弃】（Sikhin）又称尸弃、式弃、式诘。译曰宝顶、持髻、顶髻、最上、火胜。乃贤劫前第三十一劫之佛。当时人寿七万岁，彼佛出世，姓刹帝利，憍陈族。父名阿噜拏王，母同名阿噜拏。城名阿噜嚩帝。式佛有大智慧弟子，名三婆嚩，侍者名刹摩迦噜。式佛三会说法，广度声闻：第一大会，十万比丘得阿罗汉果。第二大会八万比丘得阿罗汉果。第三大会，七万比丘得阿罗汉果。

【毘舍】即毗舍浮（Visvabhu）又称维卫、随叶。译曰遍一切有自在，遍胜，一切胜，广生，种种变现。乃贤劫前第三十一劫中之佛。时人寿六万岁，彼佛出世，姓刹帝利，憍陈族。父名苏鉢罗底都王，母名鉢罗嚩底。城名阿拏鉢摩。毗舍浮佛有大智慧弟子，名野输多罗，侍者名乌波扇都。毗舍浮佛三会说法，广度声闻：第一大会，八万比丘证阿罗汉果。第二大会，七万比丘证阿罗汉。第三大会，六万比丘证阿罗汉。以上三位乃贤劫前，过去庄严劫末时之佛。

【拘留孙】（Krakucchanda）亦作俱留孙、拘留秦。译曰所应断已断，灭果，成就美妙，当於过去七佛之第四佛，即现在贤劫一千佛之第一位佛。贤劫时第六劫之减劫，时人寿四万岁，彼佛出世。婆罗门姓，迦叶族，父名野倪也那多，母名尾舍佉，王名刹谟刹摩，城名刹摩。拘留孙佛有大智慧弟子，名散[口*尔]嚩，侍者名没提踰。拘留孙佛一会说法，广度声闻弟子，四万比丘证阿罗汉果。

【拘那含牟尼】（Kanakamuni）亦作拘那牟尼。译曰金寂，金色，当於七佛之第五佛，贤劫之第二佛。时人寿三万岁，彼佛出世，婆罗门姓，迦叶族。父名野倪也那覩，母名乌多罗。王名输部，城名输婆嚩帝。有大智慧弟子，名曰苏噜奴多罗，侍者名稣噜帝里野。说法一会，三万比丘证阿罗汉果。

【迦叶】（Kasyapa）译曰饮光。当於过去七佛之第六佛，贤劫之第三佛。贤劫第八劫时人寿二万岁，彼佛出世。婆罗门姓，迦叶族，父名稣没罗贺摩，母名没罗贺摩虞鉢多，王名讫里计。城名波罗奈。大智慧弟子婆罗特嚩惹，侍者名萨里嚩蜜怛罗。一会说法，二万比丘证阿罗汉果。

【释迦文】即释迦牟尼（Sakyamuni）译曰能仁、寂默。当於过去七佛之第七佛。贤劫第四佛。乃贤劫第九劫之减劫，时人寿一百岁，佛出世，姓刹帝利，瞿昙族。父净饭王（Suddhodana）母摩耶（Maya），城名迦毘罗（Kapilavastu），有大智慧弟子，名舍利弗（Sariputra），侍者名阿难（Ananda）。一会说法，一千二百五十比丘证阿罗汉果（此一千二百五十比丘皆是称「善来比丘」，故一会说法，证四果。以上七佛录自《七佛经》中，《阿含部》亦同）。七佛均宣说尸罗（Sila），清净戒行，结集毘尼，使正法久住，故处处常说七佛。因百劫之内，善见天（Sudarsana）之天人所曾亲见。世尊在世时，尝於王舍城七叶岩边静坐，时有善见天子诣佛，谓己是毘婆尸佛之声闻弟子。又世尊百劫以来修相好业，乃从毘婆尸佛时始。今此戒经偈颂七佛，乃表示师资授受，并敬重诸佛为诸弟子结集之功德。今善见天人所亲见之事实，非忖度推测者也。

【诸世尊大德】诸者指众多之数，非一二位也。世尊（Lokanatha）乃十佛号之第十，以佛万德於世独尊，为人天凡圣所尊重，故曰世尊。大德梵语婆檀陀（Bhadanta）原为称佛之名，在律中称临坛比丘曰大德。能作如法羯磨之比丘曰大德。又少年比丘称老比丘为大德，表示恭敬之意。

【为我说是事】为者与也，我者指诵戒之人也。是事者，谓戒经也。谓此戒经是诸世尊及诸大德所传，师师相授，非我臆说也。

【我今欲善说】善者如法也，我今如法和合善说之。

【诸贤咸共听】贤者乃尊称之词。咸者皆也。闻法听戒之时，应当摄心专注，有十六行可闻法，如《佛说普法义经》云：「舍利弗复谓比丘：『若贤者欲得闻法，当为案是十六行可闻法。何等十六？一、为时时可闻法。二、为可多闻法。三、为耳听可闻法。四、为事可闻法。五、为不得诃可闻法。六、为莫求长短可闻法。七、为敬法可闻法。八、为敬说经者可闻法。九、为莫易法可闻法。十、为莫易说法者可闻法。十一、为莫易自身可闻法。十二、为一向心可闻法。十三、为莫有余意可闻法。十四、为正横意可闻法。十五、为一切意可闻法。十六、为念定意可闻法。』」从初受具乃至百腊之比丘尼，皆应共集身心於一处，听诵戒经。

【譬如人毁足，　　不堪有所涉；　　毁戒亦如是，　　不得生天人。
　

欲得生天上，　　若生人间者，　　常当护足戒，　　勿令有毁损。
　

如御入险道，　　失辖折轴忧；　　毁戒亦如是，　　死时怀恐惧。】

前二颂设喻明障生善处。後一颂设喻死堕恶道诫。

【譬如人毁足，不堪有所涉；毁戒亦如是，不得生天人。】毁者，坏也。涉者，历也，蹑躐也。足有二能：一者支身，二者游涉。若人毁足，则身不支，游不能涉，此喻也。戒者，三百四十八条为略，广则三千威仪，八万细行，皆得持护。天人者，天上之人，天人身自有光，果报最胜，极为享乐，有天冠、天衣、天盖、天宝、天饰、天树、天华、天乐、天香、天宫等自然之胜妙快乐。戒有万德，能支无量庄严妙身，能行无量善德法门，游涉十方法界。若毁於戒，不但难得清净之法身，虽欲生人天亦不可得也。

【欲得生天上，若生人间者，常当护足戒，勿令有毁损。】天上者，为欲界六天，色界十八天，无色界四天，共二十八天也。持十戒能生天上，但天上乐有尽，且天之乐是障道法，难获果证。《毘尼毘婆沙》卷一云：「有时目连劝释提桓因：『佛世难值，何不数数相近。谘受正法。』帝释欲解目连意故，遣一天子令来，反覆三唤，犹故不来。此天子唯有一妇一伎乐，以染欲情深，虽复天王命重，不能自割，後不获已而来。帝释问曰：『何故尔耶？』即以实对。帝释白目连曰：『此天唯有一天女一伎乐以自娱乐，不能自割，况作天王种种宫观？无数天女，天须陀食，自然百味，百千伎乐以自娱乐。视东忘西，虽知佛世难遇，正法难闻，而染乐缠缚不得自在，知可如何？』凡受戒法，以勇猛心，自誓决断，然後得戒。」人间持戒胜於天上，若不护戒，毁破重戒，堕在三涂，更无缘得戒之日。良由饿鬼饥渴，地狱痛苦，畜生业障，均无所晓，是故一失人身万劫难逢也。但世人每好求生天，不知天寿亦有尽，更受余趣报（如佛度难陀因缘，所示现之故事，足为吾人诫），轮廻不已，难得出离。故修天仙者，求长生不死者，均为善知识所呵曰：「假令八万劫，终归落空亡！」出家修行务求了脱，若求生天，即有「天爱」之讥！乃愚痴之行也。人间者，即四部洲及诸小洲也。各洲之享受与寿命不同，吾人处在南瞻部洲中，乐少苦多，虽贵为帝皇，贱为奴婢，同遭八难，生老病死之众苦，不可免也。但有佛法可闻，故此洲胜过他洲。是故出家弟子视三界如火宅，目天宫为牢笼，均属无常苦空不可乐之处。当勤修梵行，不求生人天，不堕落三涂，谨慎持净戒，无纤尘之犯，方能超越生死，至於涅盘。若破於戒，如人毁足，寸步难涉，三涂受苦，遑论生人天！故当护戒足，勿令有毁也。

【如御入险道，失辖折轴忧；毁戒亦如是，死时怀恐惧。】御者，驾也，喻自心能驾御身口意也。入者游履尘境也。险道者，喻五欲之贼，四大之蛇，能劫夺善功德财，使趣於三涂。辖者，轴端之键也，附在两轮处，喻身口二业，犯必由之而招非也。轴者，贯於车毂中，持轮而转，喻持戒也。驾御车舆入於盗贼恶兽之险道中，战战兢兢，恐折轴失辖，忧心慎御而行；若失辖折轴，车不能进，止於险道中，将为贼劫兽害之危。喻出家弟子，持戒不失不折，使身口无犯，戒能任运如轴之功，载过五欲之危关，越六贼将之险处，至於安隐之所。因戒能生无量之善功德。行持清净，智者无畏，必达涅盘。若毁於戒，临命终时，心怀忧惧，恐坠三涂，不得善死。是故出家弟子，能持净戒，则无忧惧，终获涅盘也。

【如人自照镜，　　好丑生欣戚；　　说戒亦如是，　　全毁生忧喜！】

此颂设喻，说戒显全缺也。

以戒喻镜，说戒之时，持犯自显，如镜能照。《大般涅盘经》卷十七云：「善男子！如端正人，自见面貌，心生欢喜。持净戒者，亦复如是。善男子！破戒之人，见戒不净，心不欢喜，如形残者，自见面貌，不生喜悦。破戒之人，亦复如是。」好者，乃谓端正美好之相貌，无有疮疥癞癣之恶，喻持戒全无毁犯之人。丑者，谓形残丑陋之颜容，常患疮疽疥癣之疾。喻持戒有缺之人；於说戒之时，持犯自知，持者生欢喜，毁者怀忧戚！

【如两阵共战，　　勇怯有进退；　　说戒亦如是，　　净秽生安畏。】

此颂设喻，说戒显得失也。

修行办道以四魔为仇，六贼为敌。以戒喻诸铠仗，以律为战具。着戒之甲胄，持律之战器，过五欲之险关，斩六贼之敌将。勇者如持净戒安而前进，必得胜利！怯者如戒有垢秽，畏而退缩，必遭失败！

【世间王为最，　　众流海为最，　　众星月为最，　　众圣佛为最！
　

一切众律中，　　戒经为上最！　　如来立禁戒，　　半月半月说。】

前颂叹胜，後颂显结戒示。

人间之尊贵以王为胜，众流之深广以海为胜，众星之照闇以月为胜，凡圣之尊贵以佛为胜！天上天下无能及佛者，是为众中之最尊贵也。一切众律中者，谓五戒八戒十戒，与世间之法律，及外道之邪禁，均不及此戒经为最第一。不但外道不如，即三藏十二部中，亦以戒为最，因戒是出世之要津，成圣之基本也。《华严经》云：「戒是无上菩提本，应当具足持净戒，若能坚持於净戒，一切如来所赞叹！」《根本说一切有部毘奈耶》颂云：「佛说由律教，能生众功德，奉持得解脱，毁破生恶趣，象马若不调，制之以钩策。律教亦如是，不调令善顺，如城有隍堑，能御诸怨敌。律教亦如是，能防於破戒。譬如大海水，能漂於死屍。律教亦如是，能除诸破戒。律是法中王！诸佛之导首！」经律论三藏之中以戒为最，能调众恶，灭息业非，乃成道之基，作证圣之本！故曰戒经为上最。如来立禁戒者，显结戒也。释尊慈愍众生，令众得调，灭除恶法；教行善法，特为弟子制戒，非余圣者所立也。半月半月说者，谓黑白月说此戒经；黑白者，表善恶二业也。使诸比丘尼於半月之中，习诵戒经，自忆所持，不使生疏，不致忘废，强记戒相，深识犯由。若作恶业，如法忏除，舍诸不善法，得清净梵行。「半月半月说」戒，如亲见佛，如依於佛，秉佛所教。《根本说一切有部毘奈耶杂事》云：「我令汝等，每於半月说波罗底木叉，当知此则是汝大师，是汝依处，若我住世，无有异也。」半月半月说戒，梵文曰布萨（Posadha）即褒洒陀，译曰净住、善住、长养、断增长、即断恶长善之意。《毘尼母经》卷三云：「何故名布萨？能断所犯，能断烦恼，断一切不善法，名布萨，义清净，名布萨。」乃集众僧说戒，使比丘尼住於净戒中，能长养善法，增长戒根，容恕戒罪，忆所犯恶，长养净除破戒之过也。《三千威仪》云：「布萨者，秦言净住，义言长养，比丘和合也。」《根本萨婆多部律摄》卷一云：「『褒洒』是长养义，『陀』是持义，谓由众集说戒，便能长养善法，持自心故，名褒洒陀（Posadha）。又『褒洒』同前，『陀』是净除义，谓增长善法，净除不善。」诸比丘尼应当奉持如来所立之禁戒。半月半月中诵读忆念，谨慎护持，善法增长，恶法永灭也。（以上十二偈乃佛陀耶舍尊者所作，为广略二教通序。）

（三）作前方便

【僧集不？(答：已集。)】

《尼羯磨》云：「凡作法羯磨布萨时，同一界内比丘尼，并令共集，会在一处，以防别众破僧方便，必须先问之。」僧有四种：1.四人僧，除受大戒自恣出罪，余一切羯磨应作。《律摄》卷一云：「若於处住，但有四人皆可共集，不应别住，亦不取欲。」2.五人僧，除中国受大戒出罪，余一切羯磨应作。3.十人僧，除出众，一切羯磨应作。4.二十人僧，一切羯磨应作。况复过二十。若随四位僧中，有少一人者，作法不成，乃非法非毘尼也。除布萨余有要事羯磨，众多造次难集，或防障难，听许在戒场上作法不集无咎。

【和合不？(答：和合。)】

同一羯磨，和合集一处，不来者嘱授。在现前应呵者不呵；为防斗争因缘，有碍布萨法事，故须问之。又言五法应和合：1.如法应和合。2.若默然任之。3.若与欲。4.若众可信人闻。5.若先在中默然而坐。如是五事应和合。若与此五事相反，即成别众之过。不告假、不到、不与欲、现前呵、出言反对等等，具一即成不和合。

【未受大戒者出不？(有者依言：遣出。无者依言：己出。)】

律言：不应在未受大戒人前作羯磨说戒。若未受戒者应遣出，防彼盗听之过，成受具之难，或露僧过，招世讥嫌，令人失信。故不应对俗说戒。

【不来诸比丘尼说欲及清净。(有者依言说之。无者答言：无说欲者。)】

「不来」者，谓不来赴集共布萨也。凡作一切羯磨法事，必须身心俱集，和合共秉方成。若不来者，因佛法僧塔事，看病，病者等等，正缘乃开。若无正缘，而懈怠及为鄙法不到听戒，而与欲者，突吉罗罪。心集者，许听传心口，应僧前事方得彼此俱办，不防法事，无别众之过也。

「说欲」者，指因事不来，事前告假之缺席者，谓说意乐，彼所作如法僧事。自心乐欲随喜共同也。

「清净」者，谓自无罪，此是布萨时与清净也。若有尼众轻慢说戒，不敬羯磨，闻众集作法，而生怠惰，存心戏论，造作非法，身轻奋勇，致令说欲事者多，众集者少。或无病诈病，不欲言欲，不净言净，令他传妄，对众而说，随僧多少，一一尼边，皆获三罪，所传之人，知而妄告，亦同罪也。与欲有五种：1.若言：「与汝欲。」2.若言：「我说欲。」3.若言：「为我说欲。」4.若病不能语，应现身相。5.若广说与欲，均成与欲。若不如是，不成与欲。若欲广说与欲者，应至一可传欲人所，具威仪作如是言：

「大德一心念！我某甲比丘尼，如法僧事，与欲清净。」

自说法。一说便得。彼受欲比丘尼，於说戒时，其羯磨人如上问已，即应具威仪作答言：

「大德僧听！某甲比丘尼我受彼欲清净，彼如法僧事，与欲清净」一说。复听一人受二、三、四、乃至多人欲。可作如是言：「众多比丘尼如法僧事，与欲清净。」至布萨日，若不来者应作与欲清净，若不作者得别住罪。《百一羯磨》卷四云：「若十五日褒洒陀时，一切僧有犯，然无一人能向余住处，对清净苾刍如法悔除其罪。一切僧伽但为单白羯磨，而作长净，後向余住处，当说其罪。」若不作单白已，而向余住处长净者，得越法罪。

【僧今和合，何所作为？(答言：说戒羯磨。)】

众尼僧已和合共集一处，所为何等法事？然所为之事有三种：1.为情事，如受忏悔等。2.为非情事，如结诸界等。3.情非情事，如处分，离衣等。此所为事委僧量宜，故须对众问其所作。一人随事答言：「说戒羯磨。」羯磨者（Karma）即作法办事也。作授戒、忏悔、说戒等事之一种宣告式也。由此宣告文而其事成就。羯磨必具四法：一、法。二、事。三、人。四、界。（一）法者，正举行之作法，名之为秉法。（二）事者、犯罪之事，或忏悔之事，羯磨所行之事实也。（三）人者、就行羯磨而定之人数。（四）界者、行羯磨处之结界也。复於（一）秉法中有三：（1）心念法。（2）对首法。（3）众僧法。（1）心念法者，事之至微小之时，或界中无人，虽无众僧及对首，亦独发心念境，而明了口言之，则其事成办，谓之独秉。此心念法复有三：1.但心念法，唯得自说，界中假令有人，亦不要对之，如忏轻微之突吉罗罪。2.对首心念法，原是对首之法，由界内无人，而佛开许心念。说净受药事等是也。3.众心念法，原是众僧法；但界内无人，故开独秉之心念。（2）对首法。一人以上，三人之比丘尼而说之也。对首法有二：1.但对首法，为当分之对首法，故界中有多僧，不要用之，对首於一人乃至三人即事足也。如受三衣等事也。2.众对首法。可为众僧法，由界中无人而开对，与前心念法同。（3）众僧法，必四人以上秉羯磨，是为众僧所秉，故曰众僧法。亦云秉僧。此法有三：1.单白，或曰白一（此为唱言，合此唱言与决定而羯磨成就），或事或常所行，或严制，一说告僧，事便成就也。2.白二。由参涉而宜通知，故先为表白，举事告知。後举一羯磨，量处不可也。通於白及羯磨谓之白二。3.白四、於受戒忏重等事，先以一白，告事使知，後举三回羯磨，量处不可也。一白、三羯磨合为四。以上众僧法为真羯磨。比丘尼之众僧羯磨，必须比丘之同数者列坐，故云二部僧中求忏罪法，为上数之倍。佛言：有百一羯磨，即是二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。以上略说羯磨如此。

【大德僧听！今十五日，(前半月云白月十五日。後半月云黑月十五日。月小云十四日。)众僧说戒。若僧时到，僧忍听和合说戒。白如是。】

此是说戒单白羯磨。

【大德僧听】者，警策呼唤，命诸比丘尼，耳识勿缘异境，专心致意，闻说戒之事，当正念忆持也。

【今十五日】半月日也。是说戒布萨之时。《百一羯磨》中义净法师注云：「褒洒（Posa）是长养义，陀（dha）是清净洗濯义，意欲令其半月半月忆所作罪，对无犯者说露其罪，冀改前愆。一则遮现在之更为。二则惩未来之慢法。为此咸须并集，听别解脱经，令善法而增茂，住持之本、斯其上欤！岂同堂头礼忏而已哉！此乃但是泛兼俗侣敛粗相而标心，若据法徒，未足蠲其罪责！」《五百轻重事经》云：「若不诵戒食人信施，日日犯盗，若先不知，犹得忏悔。」若二人共住乃至独住，亦应诵戒。

【众僧说戒】者，显非余事。

【若僧时到】谓说戒布萨之时，诸清净比丘尼如时而至也。

【僧忍听】者，谓现前大众共忍可听许，和合说戒也。

【白如是】者，谓以此事而告知也。

若说戒时，适逢有八难事起，所谓：王难、贼难、水难、火难、病难、恶兽难、人难、非人难，及有余缘，得略说戒。略说戒有五种：（1）若说戒序，问清净已，有难缘至，应告言：「诸大德！是八波罗夷法，僧常闻。」（2）说戒序及八波罗夷法已，适逢难至，应告言：「诸大德！如是十七僧残法，僧常闻。」（3）若说至僧残时逢难，亦以「余常闻。」告知。（4）说至众学法时难至，尚未说竟，应随到处言：「已说至某处，余者僧常闻。」（5）若难缘逼近，不及说序者，如《僧只律》云：「诸大德！今十五日布萨时，各正身口意，莫放逸！」便各各随意去。又诵戒时不得以歌音诵。《毘尼母经》卷二云：「不应用歌音诵戒，当以高声了了诵戒。歌音有五事失：一、心染着此音，二、为世人所嫌，三、与世人无异，四、妨废行道，五、妨入定。」

说戒略仪

　　　
预白

大德僧听！今(白黑)月十(四五)日，众僧和合，某时某处说戒布萨。

集僧　鸣钟

众闻钟声集说戒堂，礼佛三拜。若无大界，先结小界。

结小界及解法(大界不用此法)

作前方便。答：(结解)小界说戒羯磨。

「大德僧听！今有尔许比丘尼集，若僧时到，僧忍听(结解)小界。白如是。」

「大德僧听！今有尔许比丘尼集(结解)小界，谁诸长老忍。」「尔许比丘尼集(结解)小界竟。僧忍默然故，是事如是持。」

结大界小界之相仪，详於律部，今略举一、二如次。《百一羯磨》卷三云：「邬波离请问世尊：『大德！不作法界，齐何名界？』佛言：『若诸苾刍在村住者，齐墙栅内，并外势分，应集一处为长净事，及作意单白，白二，乃至白四，悉皆应作，若不集者作法不成，得别住罪。』又问：『大德！无村之处，兰若空田，齐何名界？』佛言：『周围各齐一俱卢舍，诸有苾刍应集一处，於此界内为长净事，乃至白四羯磨，悉皆得作，若不集者，作法不成，得越法罪。』」（不作法界者，谓不作法结界）……又云：「邬波离问佛：『有几法失大界？』佛言：『有五法失大界：一、一切僧悉转根。二、一切僧决舍去。三、一切僧悉还俗。四、一切僧同时命过。五、一切僧作法解。』又问：『有几处不得越界？』佛言：『有五处，云何为五？一、小界场。二、现停水处。三、苾刍界。四、苾刍尼界。五、二界中间。』若有水之处，中有桥梁者得通结界……若桥断得齐七日不作舍心。」

普同忏悔法

「大德僧听！此一切众僧犯罪，若僧时到，僧忍听此一切众僧忏悔。白如是。」

若有犯罪不应向同等之尼僧求忏。《百一羯磨》卷四云：「具寿优波离请问世尊曰：『大德！有苾刍犯罪，颇得对有犯罪人说悔罪不？』佛言：『不合』『若如是者，对何人说悔？』佛言：『对非同分者。说除其罪。』『大德！云何同分罪？』佛言：『波罗夷望波罗夷为同分，望余非同分。僧残望僧残为同分，望余非同分。舍堕乃至突吉罗，准上应知。』」

诵四分戒法

举炉香赞。赞毕，说戒者白云：「某甲稽首和南敬白大众，僧差诵戒，恐有错误，愿同诵者，慈悲指授！」白已，一礼升座。

维那举钟声偈云：

　　　
「钟声传三千界内。　　　佛法扬万亿国中。　　功勳祈世界和平。　　利益报檀那厚德。」

举已。

　　
正诵戒。大众同称：

南无本师释迦牟尼佛。(三称已念)开经偈。

　　　
别解脱经难得闻，　　经於无量俱胝劫。
　　　

读诵受持亦如是，　　如说修行者更难。

南无尸罗会上佛菩萨。(三称已接念)稽首礼诸佛，及法比丘僧，……诵戒毕即举偈回向云：「诵戒功德殊胜行……」诵戒者下座礼佛已，谢众云：「某甲敬谢大众，僧差诵戒，三业不勤，戒文生涩，坐久延迟，令众生恼，望众慈悲，布施欢喜！」

维那呼谢，呼送。

　　
次解小界　礼佛三拜毕。

对首说戒法　若但三人即具仪长跪对说

「二大德忆念！今僧十(四五)日说戒，我某甲比丘尼清净。」(三说)若二人共说戒之法亦同，唯除去「二」字。若一人则对佛像前自诵戒本，系心思义，以免废忘。

（四）戒经序

【诸大姊！我今欲说波罗提木叉。诸比丘尼，共集在一处。当谛听！善思念之。若有犯者，应忏悔。无犯者，默然。默然故，知诸大姊清净。若有他问者，即应如实答。如是诸比丘尼，在於众中；乃至三问。忆念有罪，不发露者，得故妄语罪。佛说妄语是障道法。若彼比丘尼，自忆知有罪，欲求清净者，当忏悔！忏悔则安乐。】

《律摄》卷一云：「戒经序者，经是略诠义，欲明略陈戒相，诠其纲目，不广释故。言序者，是由绪也。谓说戒时，以此为先，能令余说得生起故。」

【诸大姊！】是称呼之词，若称「诸大德」亦未尝不可。

【我今欲说波罗提木叉】者，乃告众令知，现是说戒之时。波罗提木叉（Pratimoksa）译曰解脱，别解脱，处处解脱。戒之义有防非止恶之功，依戒行持，脱离生死，即得解脱也。

【诸比丘尼，共集在一处，当谛听！】是诫众具威仪，集聚精神，在於一处；留心注意，审实详听也。又共集一处，是谓集於净处，不得集於俗处，或对俗说戒。《律摄》卷一云：「若於諠杂制底之处，或俗人处，或露现处，或不净处，或愦闹处，而长净者，得恶作罪。必无余处，在四无犯，不应对俗。又於眠时，入定时，乞食时，消息时，供养时，为长净者得恶作罪。」

【善思念之。】谓从闻思义，忆念勿忘。

【若有犯者，应忏悔。】劝众省己之过，若自省己所作之事，与戒有抵触，即是有犯，未曾向他人发露，今当自陈发露先恶，悔过修来，故曰忏悔。忏悔者梵语 Ksamayati 译曰悔过。以梵文之「忏」字，合此土之「悔」字，曰忏悔。发露忏悔，罪即消除。隐藏所犯，罪即增长。《业报差别经》云：「若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本罪。」是故有犯须忏，使清净闻戒也。

【无犯者，默然。默然故，知诸大姊清净。】若无有犯，或曾犯而已经悔过，现今无犯，一心寂默，静听说戒，故默然。因默然表示诸比丘尼均是清净无犯。

【若有他问者，即应如实答。】谓举罪比丘尼，如法徵诘，有犯者如实答言所犯之罪。

【如是诸比丘尼，在於众中，乃至三问忆念有罪，不发露者，得故妄语罪。佛说妄语是障道法。】三次诘问，随问而自忆念。有等犯者，不待问而自发露求忏。或有善忘者，犯而不忆，须他问之，然後记忆；故有三次之问也。若问已知有罪，而不发露者，得故妄语罪。有罪不忏，却默然冒认清净，即等於犯妄语戒。《律摄》卷一云：「妄语者，虽默不言，亦名妄语，由现身相，表语业故。有云唯是意所犯罪。是障碍法者，於二时中，能为障碍。一於现世障诸善法。二於未来碍生善趣。」又道者能通之义，以持戒能通至三乘四果，及通至涅盘，乃至佛果。若妄语即成障碍，不得自在也。

【若比丘尼，自忆知有罪，欲求清净者，当忏悔！忏悔则安乐。】离诸恶行过失，离身口意之犯，即得清净。清净即涅盘，是故比丘尼欲求涅盘，当不畏他诘责治罸而自说於罪，俾得安乐。《律摄》卷一云：「安乐者，有五种相：一、由勤策治诸懈怠故。二、由无罪治诸过失故。三、由敬重治慢式叉故。四、由无悔治诸恶作故。五、由寂定治散乱心故。」良由持戒清净，则身心寂定，无有恐怖，自得安乐也。《大涅盘经》卷六云：「若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，当知是人名真破戒。」不得安乐。

诘问

【诸大姊！我已说戒经序。今问诸大姊：「是中清净不？」(三说)诸大姊！是中清净。默然故，是事如是持。】

「已说戒经序」者，指此三百四十八别解脱经之绪由也。经三次之诘问，众皆清净，故皆默然。所以再三问者，为慎重故，恐有善忘，卒难忆罪，故更为三问以令记忆。是事如是持，指戒之事，如云戒法应持也。

比丘尼之戒相分七科，亦云七聚，亦云五篇。七科者即：1.八波罗夷。2.十七僧残。3.三十舍堕。4.一百七十八波逸提。5.八悔过法。6.百众学法。7.七灭诤法。

七聚者即：1.波罗夷。2.僧伽婆尸沙。3.偷兰遮。4.波逸提。5.波罗提提舍尼。6.突吉罗。7.恶说。

五篇者即：1.八波罗夷。2.十七僧残。3.三十舍堕一百七十八单提，通称二百零八波逸提。4.提舍尼。5.百众学法与七灭诤法，共一百零七，称曰突吉罗。

表如次：

1.八波罗夷  犯波罗夷(如他化自在天寿万六千岁堕地狱中)——与波罗夷学(二部四十人与学戒)

2.十七僧伽婆尸沙  犯僧残(如化乐天寿八千岁堕地狱中)——忏僧残(二部四十人出罪)

3.三十尼萨耆波逸提  犯偷兰遮(如兜率天寿四千岁堕地狱中)——忏偷兰遮(四比丘尼众中忏)

4.一百七十八波逸提  犯波逸提(如夜摩天寿二千岁堕地狱中)——忏波逸提

5.八波罗提提舍尼  犯悔过法(如忉利天中寿千岁堕地狱中)——忏悔过法(一比丘尼除罪)

6.一百式叉迦罗尼  犯众学法(如四天王寿五百岁堕地狱中)——忏突吉罗

7.七灭诤法

 
（五）戒法

第一科　八波罗夷法

1.婬戒。同比丘。

2.盗戒。同比丘。

3.杀人戒。同比丘。

4.大妄语戒。同比丘。

5.摩触戒。

6.八事成重戒。

7.覆藏他罪戒。

8.随顺三谏不舍戒。

第一科　八波罗夷戒相摄颂

　　　
婬欲不净行。　　偷他五磨洒。　　杀人故妄语。　　染心触男子。
　　　

捉手等八事。　　覆藏尼重罪。　　随举被三谏。　　是八波罗夷。
　　　

比丘尼若犯。　　摈弃不共住。　　夺三十五事。　　终身谨奉持。

【诸大姊！是八波罗夷法，半月半月说，戒经中来。】

「是八波罗夷法」，从别解脱经来，非余经所说。乃佛亲说，非他人所说。

「半月半月说」，即黑白月诵，每月诵两次。波罗夷（Parajika）是七聚五篇之第一，戒律中之最严重罪。译曰：1.断头。2.退堕不如。3.退没。4.堕法。恶法。5.堕落。6.他胜。7.弃无余。8.不共住。

1.断头者，《四分律》卷二十二云：「是波罗夷者，譬如人断头，不可复起，比丘尼亦复如是，犯波罗夷已，不复成比丘尼，故名波罗夷。」亦如断树不生不得果实，亦如电霜焦折根苗，不成果实。如《萨婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「复次如好田苗，若被霜雹摧折堕落不得果实。犯此戒亦尔，烧灭道苗，不得沙门四果。复次如焦谷种，虽种良田粪治溉灌，不生苗实。犯此戒亦尔，虽复勤加精进，终不能生道果苗实。如断多罗树不生不广，犯此戒亦尔，不得增广四沙门果。复次如断树根，树则枯朽，若犯此戒道树枯损，名堕不如。」

2.退堕不如。《十诵》卷一云：「波罗夷者，名堕不如，是罪极恶深重，作是罪者，即堕不如，不名比丘、非沙门、非释子、失比丘法。」《善见律》卷七云：「我说波罗夷，汝当一心听！堕落是不如，违背正法故，不同住一处，是名波罗夷。此是犯波罗夷重罪，此人名为堕，亦如来法中堕，非释迦种子。」

3.退没。《摩诃僧只律》卷三十六云：「波罗夷者，谓於法智退没堕落无道果分，是名波罗夷。如是乃至尽智，无生智，於彼诸智退没堕落，无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，於涅盘退没堕落，无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，於梵行退没堕落，是名波罗夷。波罗夷者，所可犯罪，不可发露悔过，故名波罗夷。」

4.堕法。恶法。《弥沙塞部和醯五分律》卷一云：「波罗夷者，名为堕法，名为恶法，名为断头，名非沙门法。」

5.堕落，《根本说一切有部苾刍尼毘奈耶》卷二云：「波罗市迦，是极重罪，极可厌恶，是可嫌弃，不可爱乐，若苾刍尼才犯之时，即非沙门女，非释迦女，失苾刍尼体，乖涅盘性，堕落崩倒，被他所胜，不可救济，如截多罗树头，更不复生，不能郁茂增长广大，故名波罗市迦。」犯此戒者堕落阿鼻地狱处，故曰堕落。

6.他胜者，犯此戒，如与魔战而堕於负处，谓魔胜，恶法胜，《玄应音义》卷二十三云：「波罗闍已迦，此云他胜，谓破戒烦恼为他胜於善法也。」

7.弃无余，若犯此戒无有余法可治，不可发露忏悔故，永弃於法外；不得与众共同说戒羯磨、布萨、自恣等事，一切功德尽。故有偈云：「诸有作恶者，犹如彼死屍，众所不容受，以是当持戒。」

8.不共住（Asamvasa），《四分律》卷二十二云：「云何名不共住？有二不共住：一、羯磨。二、说戒。彼比丘尼，不得於二事中住，是故名不共住。」《五分》卷一云：「不共住者，如先白衣时不得与比丘共一学、等学、不等学、不余学、不与比丘共一羯磨，不等羯磨，不余羯磨，不与比丘共一说戒、等说戒、不等说戒、不余说戒，是名不共住。」《十诵》卷四十二云：「不共住者，诸比丘尼不与此比丘尼共作法事，谓白羯磨，白二羯磨，白四羯磨，说戒，自恣，作十三比丘尼羯磨。」《苾刍尼毘奈耶》卷二云：「言不共住者，谓此人犯不得与诸苾刍尼而作共住，若褒洒陀，若随意事，若单白、二白，四羯磨，若众有事，应差十二种人，此非差限，若法若食，不共受用，是应摈弃，由此名为不应共住。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「不共住者，不共一切羯磨同於僧事。所以不共住者：一、为生四部天龙鬼神信敬心故。若行恶之人与共同事，则无由信敬。二、以现佛法无私无爱无憎，若清净者共住，不清净者不共住。三、为止诽谤故。若与恶人同事，外道邪见及世人咸生诽谤，当言：佛法有何可贵？不问善恶，一切共住。四、以持戒得安乐住，增上善根故，破戒者，生惭愧心故，折伏恶心故。」犯此波罗夷不共住之戒，随犯一条，即招堕落，罪入阿鼻地狱，受苦无穷。《犯戒罪轻重经》云：「佛告目连（Moggallana）：『谛听！谛听！今为汝说！若比丘比丘尼，无惭无愧，轻慢佛语，犯众学戒，如四天王寿五百岁，堕泥犂中於人间数九百千岁。复次目连！若无惭无愧，轻慢佛语，犯波罗提提舍尼，如三十三天寿千岁，堕泥犂中於人间数三亿六十千岁。复次目连！若无惭无愧，轻慢佛语，犯波逸提，如焰摩天寿二千岁，堕泥犂中於人间数二十四亿四十千岁。复次目连！若无惭无愧，轻慢佛语，犯偷兰遮，如兜率天寿四千岁，堕泥犂中於人间数五十亿六十千岁。复次目连！若无惭无愧，轻慢佛语，犯僧伽婆尸沙，如不憍乐天寿八千岁，堕泥犂中於人间数二百三十亿四十千岁。复次目连！若无惭愧，轻慢佛语，犯波罗夷，如他化自在天寿十六千岁，堕泥犂中於人间数九百二十一亿六十千岁。』尊者目连闻佛所说，欢喜奉行，尔时目连即说偈言：

因缘轻慢故，　　命终堕恶道。　　因缘修善者，　　於此生天上。
　　　　　

缘斯修善业，　　离恶得解脱。　　不善观因缘，　　身坏堕恶趣。
　　　　　

比丘谨慎乐，　　放逸多忧谴，　　变诤小致大，　　积恶入火焚。
　　　　　

持戒修福喜，　　破戒有惧心。　　永断三界漏，　　尔乃得涅盘。
　　　　　

戒德可恃怙，　　福报常随心，　　见法为人长，　　永远三恶道。
　　　　　

戒慎除恐畏，　　福德三界尊，　　鬼龙邪毒害，　　不犯持戒人，
　　　　　

神仙五通人，　　造世诸咒术，　　为彼惭愧者，　　断诸无惭愧。
　　　　　

如来制禁戒，　　半月半月说。　　已说戒利益，　　稽首礼诸佛！

1.婬欲戒　　大乘同制　　性罪

戒相

【若比丘尼，作婬欲；犯不净行，乃至共畜生。是比丘尼，波罗夷不住。】

在未释缘起与犯相之前，先为警诫，凡听闻说诸恶罪犯之事，不得故笑，不可讪笑，更不可讥笑。《善见毗婆沙律》卷七云：「……此是行不净法，何以故？此恶不善语，若诸长老闻说此不净行，慎勿惊怪！是沙门惭愧心，应至心於佛，何以故？如来为慈愍我等。佛为此间中王，离诸欲爱，得清净处。为怜愍我等辈，为结戒故说此恶言。若人如是观看如来功德，便无嫌心。若佛不说此事，我等云何得知波罗夷罪？偷兰遮？突吉罗？若法师为人讲，听者说者，以扇遮面，慎勿露齿笑，若有笑驱出！何以故？三藐三佛陀怜愍众生，金口所说。汝等应生惭愧心而听。何以笑？」出家弟子，以戒为铠，以律为胄，与四魔军共战，胜负相关，生死为重，岂可笑耶！世人操戈练习，尚具严肃之仪，不得妄笑。如东周列国时代，吴国兵法大家孙武子，演阵斩美姬事，足为吾女众好笑者监！缘众宫女听孙武教兵法时，皆掩口嬉笑，为孙武呵责，禁勿笑。至鸣鼓一通，有立有坐，参差不齐，各宫女倾斜相接，其笑如故。再三演习时，吴王所最爱之二姬当领队者，与众宫女无不大笑。孙武怒极，两目忽张，发上冲冠，即将吴王之两位爱姬斩以警众。复操演之，众宫女左右进退，回旋往来皆中绳墨，自始至终，寂然无声，及後国家用兵之时，众宫女卒能为吴王夫差战胜。世人对敌，以国家存亡为重，制禁不得笑。况为释子与生死众魔共战，岂可笑耶？悲夫！女人恣态多端，轻视於事，如八十四态中云：「女人好嗜笑，不避禁法。……女人好大笑颠狂。」明乎此，愿诸大德，各自尊重，於听闻时，切勿笑！

缘起

佛成道後，於二十年中皆说教授波罗提木叉，即是：「一切恶莫作，一切善应修，徧调於自心，是则诸佛教。护身为善哉，能护语亦善，护意为善哉，尽护最为善，苾刍护一切，能解脱众苦！」因诸弟子未有犯戒，尚未结戒，故於半月半月中诵教授波罗提木叉。如《善见律》卷五云：「释迦牟尼佛，从菩提树下，二十年中皆说教授波罗提木叉。复於一时，於富婆僧伽蓝（即赡波国中），於眉伽罗母殿中，诸比丘坐已，佛语诸比丘：『我从今以後不作布萨，我不说教授波罗提木叉也。汝辈自说，何以故？如来不得於不清净众布萨，说波罗提木叉。』从此至今，声闻弟子说威德波罗提木叉。」佛成道後，二十年中，佛之侍者，皆不专一，阿难陀出家为侍者时，乃佛成道後二十年。《善见律》卷五云：「如来从菩提树下起，二十年中侍佛者，皆不专一，或时大德那伽（Nagasamala），或大德那耆多（Nagita），或大德弥耆耶（Meghiya），或大德优伽婆（Upavana），或大德沙伽多（Sagata），或大德须那诃多（Sunakkhatta Licchaviputta），如是诸大德随意乐侍而来，不乐而去。时大德阿难（Ananda）来侍。」阿难尊者二十岁出家，为佛侍者。随佛游化，适於是年时值饥荒，亦即於是年始制戒。《善见律》卷六云：「佛成道十二年後，须提那（Sudina）出家，须提那在他国八年学道，後返迦兰陀村（Kalandakagama）。」须提那於佛成道十二年出家，游学八年，即当於佛成道二十年，因值饥荒故返本乡托鉢。是年佛与诸大比丘五百人俱，诣毘兰若邑，住树林下。因婆罗门毘兰若为魔所乱，三月在宫游宴，不忆曾应许请佛及僧三月安居之供。是故世尊与五百弟子受马商三月之马麦供。时阿难尊者为侍，取佛分，倩人为麨，供养世尊。诸比丘众各自舂煮而食。三月安居後，游迦兰陀村，止於竹园精舍。观此段因缘记事，可知佛制婬戒，实在成道後二十年事也。《五分律》卷一云：「时尊者舍利弗（Sariputta）在静处（目连尊者，因舍利弗尊者患病，不能食马麦。故此二人未随世尊三月马麦之供，而在恐畏林宴坐），作是念：『过去诸佛，何佛梵行正法不久住？何佛梵行久住？』念已即从坐起至佛所。顶礼佛足，却在一面白佛言：『我向作是念：「过去诸佛何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」』尔时佛赞舍利弗言：『善哉！善哉！汝所念善！所问亦善。舍利弗！维卫（Vipassin）佛，尸弃（Sikhin）佛，随叶（Vessabhu）佛，梵行不久住。拘楼孙（Kakusanda）佛，拘那含牟尼（Konagamuni）佛，迦叶（Kassapa）佛梵行久住。』舍利弗白佛言：『世尊！以何因缘，三佛梵行不久住？三佛梵行久住？』佛告舍利弗：『三佛不为弟子广说法，不结戒，不说波罗提木叉。佛及弟子般泥洹後，诸弟子种种名姓出家速灭梵行，譬如盘盛散花，置四衢道，四方风吹，随风飘落。何以故？无綖持故。如是舍利弗！三佛不为弟子广说法，不结戒，不说波罗提木叉，梵行所以不得久住。又舍利弗！随叶佛与千弟子游恐怖林，所以名恐怖林者，未离欲人入此林中，衣毛皆竖，是故曰恐怖林也。彼佛为诸弟子心念说法，口无所言。诸比丘当思是不思是，当念是、不念是、当断是、当修是、当依是行。诸比丘心知是已，漏尽意解；得阿罗汉道。舍利弗！拘留孙佛，拘那含牟尼佛，迦叶佛，广为弟子说法，无有疲厌，所谓修多罗（Sutta 契经也）、只夜（Geyya 应颂、重颂）、受记（Veyyakarana 授记）、伽陀（Gatha 讽颂，又作孤起颂，不依长行，直作偈颂）、忧陀那（Udana 自说，无问自说）、尼陀那（Nidana 因缘，诸经之序品即因缘。经中说见佛闻法之因缘）、伊帝目多伽（Itivrtaka 本事，佛说弟子过去世之因缘经文）、本生（Jataka）、毘富罗（Vaipulya 方广。说方正广大真理之经文）、未曾有（Adbhuta-dharma 记佛现种种神力不可思议事之经文）、阿婆陀那（Avadana 譬如。譬喻）、忧波提舍（Upadesa 论义，以法理论义问答之经文也）、结戒（Sikkhapada）、说波罗提木叉（Pratimokkha）。佛及弟子般泥洹後，诸弟子虽种种名姓出家，不速灭梵行。譬杂华以綖连之置四衢道，四方风吹不能令散。何以故？綖所持故。如是舍利弗！三佛广为弟子说如上法，是故梵行所以久住。』舍利弗白佛言：『世尊！若以不广说法，不结戒，不说波罗提木叉梵行不久住者，唯愿世尊为诸弟子广说法，结戒，说波罗提木叉，今正是时。』佛言：『且止！我自知时。舍利弗！我此众净，未有未曾有法，我此众最小者得须陀洹。诸佛如来，不以未有漏法而为弟子结戒。我此众中未有恃多闻人故，不生诸漏，未有利养名称故，未有多欲人故，未有现神足为天人所知识故。不生诸漏。』」因比丘中未有犯有漏法，是故世尊未为诸比丘结戒。见《文殊师利问经》卷下云：「尔时文殊师利白佛言：『世尊！未来邪见人，当诽谤佛说如是言：若使如来是一切智；何故待众生作罪，然後制戒？』佛告文殊师利：『若我逆制戒，人当谤我。何以故？我不作罪云何强说？此非一切智。何以故？我无罪过故，如来无慈悲心，不饶益不摄受众生。如人无子而说有子，某时当生。空有此言，云何可信？何以故？不真实故。若真实见子则生信心。如是文殊师利！所未作罪，人天不见。云何逆制戒？要须见罪，然後乃制。文殊师利！譬如医师知风、痰、热等，发起所由，亦知有药对治此病。有人勇健身无疾病，如此之人须医师不？』文殊师利白佛：『彼不须治，彼若病生，师即为治，世间赞说是第一师。』『如是！文殊师利！一切声闻，一切众生，有宜制戒，有不宜者。我知一切众生心之所行，未作罪者我则不制，若已作过我则制戒，我若如此则世间不谤。文殊师利！众生之中有上中下，如来制戒亦复如是。文殊师利！如种大麦麻豆等，芽始生时，已堪用不？』文殊师利言：『不堪用也，何以故？以未熟故。』佛告文殊师利：『一切众生善根未熟，亦如是不堪制戒。文殊师利！如拘物头花、优鉢罗花、始生之时，日光所照能令开不？』文殊师利言：『不能开也，何以故？以新生故。』佛告文殊师利：『善根未熟亦如是，如来如是不得制戒，何以故？非时节故。若非时节制戒，众生不受，言：我无罪，何故制戒？文殊师利！如种谷未熟为可取不？』文殊师利言：『不可取也。世尊！非时尚未有花，何况得米及以糠糩。』『文殊师利！我未制戒亦复如是。诸弟子无所犯，无犯戒果。是故文殊师利！我不逆制戒。』佛说此只夜：

无罪逆制戒。　　众生不信受，
　　　　　

是故见有罪，　　尔时乃制戒。
　　　　　

譬如芽茎时，　　未便有果实；
　　　　　

诸比丘无罪，　　不制戒亦然。

又《善见律》卷五云：「若我结戒者，世人而亦不生敬重之心，譬如医师未善治病，见人始欲生痈，虽有痈性未大成就；辄为破之。破已出血狼藉，受大苦痛，以药涂之，疮即还复。医师谓曰：『我为汝治病，当与我直。』病人答言：『此痴医师！若是我病可为我治，我本无病，强为破肉，令血流出，生大苦痛。反责我直，讵非狂耶？』声闻弟子亦复如是。若先结戒，而生诽谤：『我自无罪强为结戒。是故如来不先结戒。若漏起者。何谓为漏起？』答曰：『若漏於僧中已起者，是时如来当为诸弟子结戒，指示波罗提木叉。譬如良医应病，设药令得除愈，大获赏赐，又被赞叹，此好医王善治我患。如来亦复如是，随犯而制，欢喜受持无有怨言。』」世尊因比丘渐行非法，然後随事制戒。又喻如补纳衣法。《大般涅盘经》卷四云：「有纳衣者，先见有孔，然後方补，如来亦尔，见诸众生有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。」

世尊与诸比丘三月安居受马麦之供已，旋与诸比丘於迦兰陀村（Karanda 在王舍城与上茅城之间），止於迦兰陀竹园精舍。时迦兰陀长者子须提那（Sudina 又曰苏阵那、耶舍译曰明。又称为迦兰陀子 Kalandakaputta），於佛成道後十二年，正信出家，游历外国八年，因时饥馑，故返本村。《四分律》卷一云：「须提那子，作是思惟：今时世谷贵，诸比丘乞求难得，我今宁可将诸比丘，诣迦兰陀村乞食，诸比丘因我故，大得利养，得修梵行，亦使我宗族快行布施，作诸福德（因迦兰陀长者有四十亿金钱，乃彼村之最富者，故彼国王以村之名冠之。其子出家堪可作福也）。作是念已，即将诸比丘诣迦兰陀村。」须提那乞食本村，为母所悉，苦劝彼还俗。须提那深乐佛法，不听所从。彼母以无後为词，乞赐种子，并教己媳，於月水净时（月经净後七日间，最容易受孕，因此时卵巢上之卵胞已成熟，破裂排出新熟之卵子，经输卵管绒毛之作用，下行至子宫内，与精子遇合。即成受孕。普通月经净後七日至十二日或十四日为最易受孕之时期），严饰自体。时至，彼母复求须提那赐种子，以继家业。强彼至家与妇三行不净。缘此示为最初之犯婬戒。及後彼妇果然怀孕生子，端正异常，取名种子（又曰续种）。其子长大年八岁时，与母均出家学道。种子母依於尼寺，子依僧寺，并证大阿罗汉，号尊者种子。《四分律》卷一云：「时须提那行不净已来，常怀愁忧，诸同学见已问：『汝何愁忧耶？汝久修梵行，威仪礼节无事不知，何所愁为？不乐梵行耶？』须提那言：『我甚乐梵行，近在屏处犯恶行，与故二（故二即妻也，以妻次於夫，故名故二也）行不净故愁耳。』」诸比丘即以此事告知世尊。尔时世尊集诸比丘，并知时义，合问须提那。须提那即以实答。诸佛常法，有五百金刚大神常侍佛左右，若问三次，不以实答者，头破作七分。《四分》卷一云：「……世尊以无数方便呵责言：『汝所为非！非威仪，非沙门，非净行，非随顺行，所不应为。汝须提那！云何於此清净法中，乃至爱尽涅盘，与故二行不净耶？』告诸比丘：『宁持男根着毒蛇口中，不持着女根中，何以故？不以此缘堕於恶道。若犯女人，身坏命终，堕三恶道。何以故？我无数方便说断欲法，断於欲想灭欲念，除散热欲，越度爱结。我无数方便说欲如火，如把草炬，亦如树果，又如假借，犹如枯骨，亦如段肉，如梦所见，如履锋刃，如新瓦器着於日中，如在尖标，如利戟刺，甚可秽恶。』……呵责已，告诸比丘：『须提那痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去，与诸比丘结戒，集十句义：一、摄取於僧。二、令僧欢喜。三、令僧安乐。四、令未信者信。五、已信者令增长。六、难调者令调顺。七、惭愧者得安乐。八、断现在有漏。九、断未来有漏。十、正法得久住。欲说戒者当如是说：「若比丘犯不净行，行婬欲法，是比丘波罗夷不共住。」』」佛因事渐制，随事而制，故先未制共畜生行婬，後有一比丘在林中习定，为天魔扰，心乱奔逐至死马处，与死雌马行婬。复後有一乞食比丘，与一雌猕猴共行婬欲，故再为制之。《四分》卷一云：「欲说戒者，当如是说：若比丘共比丘同戒，若不还戒，戒羸，不自悔，犯不净行，乃至共畜生，是比丘波罗夷不共住。」以上所述者，为诸比丘结戒。而比丘尼亦同。戒相之文曰：「乃至共畜生。」此「乃至」二字包括尚有多种之不净行也。律部中所载，前後共有十六因缘而制之。今述之於次：

（1）须提那共妇行婬，是为最初犯。因此制戒。（比丘尼亦共此戒，不得与人男行婬。）

（2）难提夜半经行於林中，为天魔非人所害，心狂意乱；追一雌死马，不见天魔女，即婬死马，犯波罗夷。（若比丘尼共非人男行婬亦犯波罗夷。）

（3）有一乞食比丘，与雌猕猴共婬，犯波罗夷。因此制戒不得与畜生行婬。（比丘尼亦同戒。）

（4）有一乞食比丘至一女处，被女要求入非道中。（即肛门内大便道中）共行婬，犯波罗夷。因此制戒，於大便道中亦犯。（比丘尼同戒。）

（5）有一乞食比丘至一男子处，被求共行婬，犯波罗夷。因此制不得与同性共行婬。（若比丘尼，以胡胶作男根，或长形之异物，拟作男根；共女人同性恋奸，亦犯波罗夷。）

（6）有一乞食比丘，至一黄门处，黄门着共行婬，犯波罗夷。因此制不得与黄门行婬。（比丘尼同戒。）

（7）有一乞食比丘至一女家，女人着比丘里身，女露身共行婬，犯波罗夷。因此制若以物裹作隔，入无隔行婬，犯波罗夷。（比丘尼同戒。）

（8）有一乞食比丘至一女处，女人裹身，着比丘露形共行婬，犯波罗夷。因此制若无隔入有隔行婬，犯波罗夷。（比丘尼同戒。）

（9）佛在舍卫城，时有比丘从异方来，生身长大，自於後道行欲，行欲已然後疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒，不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，谓为制他，不谓自己。」佛言：「於自己行欲，亦波罗夷。」此种行婬，谓犯婬身不相触。（若比丘尼以胡胶作男根，或异物入於自己阴道中取乐，犯波罗夷。此犯罪之心理及罪相，相同於比丘生身长大自着後道行婬泄欲取乐。是故佛言：「於自己行欲，亦波罗夷。」）（比丘尼同戒。）

（10）有一比丘从南方来，先是伎儿，支节调柔，婬欲炽盛，便於自口中行婬，行婬已心生疑悔，白於世尊，世尊问曰：「汝不知佛制，不得行婬耶？」答曰：「我知制戒，非谓自口。」佛言：「自口亦犯波罗夷。比丘於三处行婬：口、大、小便道，尽犯波罗夷。」（比丘尼同戒。）

（11）有一乞食比丘，乞至一婬女家，婬女要求比丘在身内行婬，外出不净。彼比丘随女意行婬已，心生疑悔，具白世尊，佛问比丘：「汝不知制戒，不得行婬耶？」答言：「我知制戒，但身内行婬，外出不净。」佛言：「内行於欲，外出不净。外行於欲，内出不净，乃至齐如胡麻，亦犯波罗夷。」（比丘尼同戒。）

（12）已坏之女形中行婬者，波罗夷。缘有一婬女被王子割去女形，一比丘就此离去之女根行婬，犯偷兰遮。女形被割坏，形还合，疮未愈，於中行婬，波罗夷。此段乃优波离尊者问佛所制。（比丘尼同制。）

（13）阿闍世王生一童子名优陀夷跋陀夷，阴生虫痒极，施种种药疗无效。时抱养者，常以口含其阴，痛痒稍止，数数含其阴，因口中热气故，即失精，虫随精出，患即告癒。患儿因此成习，娶妇後，常命妇以口含其男根取乐。於时儿妇忿极，即裹面露形，奔走大家处避之。时宫中传说此事，国内人民闻而习之。王命禁止口中行婬。优波离尊者问佛言：「若比丘共比丘口中行婬者，犯波罗夷不？」佛言：「俱波罗夷。」复问言：「比丘与沙弥共口中行婬者，犯波罗夷不？」佛言：「比丘波罗夷，沙弥驱出。」又白世尊：「比丘比丘尼共口行婬，犯波罗夷不？」佛言：「俱犯波罗夷。」《四分律》卷五十五云：「时有乞食比丘，晨朝着衣持鉢，至白衣家，白衣家有小儿眠，男根起；比丘即持自内口中已，疑：『我将无犯波罗夷耶？』佛言：『犯。』」又《十诵》卷五十七。及《五分》卷二十八，均谓：入口行婬俱波罗夷。（比丘尼以口内於男根犯波罗夷。若比丘尼共比丘尼以口舌共行婬犯波罗夷。比丘尼共净女沙弥尼以口舌共行婬，尼犯波罗夷，余者摈。此理同於比丘戒。故共戒。）

（14）有一妇行邪婬，为其夫捉至王所，治罸兀刖其手足，弃於塚间，有一比丘在塚间行，见此裸体坏形之妇，仰卧塚间，共之行婬，为世所讥。佛责比丘：「汝不知制戒，不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，谓为全身，但此兀女坏形。」佛言：「兀者若左手若右脚，若右手及左脚，是名兀女，若婬波罗夷。」（比丘尼同戒，於兀男坏形者行婬波罗夷。）

（15）有一狂女在开眼林，发狂卧地，风吹衣起，露形体现。一比丘在林中见已，与共行婬。婬已悔，具白佛。佛言：「婬狂眠女者，亦犯波罗夷。」（比丘尼同戒，若尼婬狂眠男者亦犯波罗夷。）

（16）一居士妇在父家住久，後办种种饮食返夫家，途中为刀风吹裂女身命终，即将屍至山。时值风雨大作，即以草覆之去，以备来日烧之。及夜雨止月明，一比丘塚间游，闻女身有涂香，谓是新死，即婬死屍，婬念不止，即担死屍返草庵，作竟夜婬。明旦女屍之亲里，寻女屍见在比丘草庵中，即皆讥嫌。彼比丘闻已疑悔，具告世尊。佛言：「婬死女，亦犯波罗夷。」死、眠、觉、均犯波罗夷。（比丘尼同戒，於死男上行婬波罗夷。於眠、觉亦然。）

以上十六大因缘犯婬戒，其他之犯相可以此类推。世尊制婬戒，比丘尼亦同时结戒。《四分律》卷二十二云：「世尊以因缘集比丘僧告言：『自今已去，我与诸比丘尼结戒，集十句义：一。摄取於僧。二、令僧欢喜。三、令僧安乐。四、未信者信。五、已信者令增长。六、难调顺者令调顺。七、惭愧者得安乐。八、断现在有漏。九、断未来有漏。十、正法得久住。欲说戒者，当如是说：若比丘尼作婬欲，犯不净行，乃至共畜生。是比丘尼波罗夷不共住。若比丘尼者，名字比丘尼，相似比丘尼，自称比丘尼，善来比丘尼，乞求比丘尼，着割截衣比丘尼，破结使比丘尼，受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘尼，是谓比丘尼义。作婬欲犯不净行。乃至共畜生者，所可得行婬处者是。』」今释十句义：

（一）摄取於僧。若人能受如来所说禁戒，世间男女仰见生慕，於佛法中，深为敬信，发心出家，受具足戒，以摄取成清净故。

（二）令僧欢喜。谓於正法律中，悉知此是不犯，彼事是犯，监别善恶，了了分明，无有狐疑，依律修行，善根增长，常怀欢喜。

（三）令僧安乐。由於持律，心得欢喜，入众集僧，布萨自恣，自问无愧，行持清白，故得安乐。

（四）令未信者信。善比丘尼随顺戒律，威仪具足，心意清净，若未信者，见之生信，而作是言：「释迦弟子，勤心精进，难行能行，所作极善！」见已生信，而发信心。

（五）已信者令增长。有信心者，见诸出家弟子，随顺佛教，少欲知足，荡涤凡情，不争名利，不染世缘，日止一食，三衣具足（尼五衣），勤修梵行，护持禁戒，见已更令信心增长。

（六）难调者令调顺。有无耻破戒之尼师，己作不善，又无惭愧，反问他人：「见我何所作，闻我得何罪？」如是恼乱众僧。若结戒者，众僧以毘尼法呵责破戒之尼，应罸则罸，应摈则摈，据律调顺，难调得调。

（七）惭愧者得安乐。有惭愧心之比丘尼，乐学戒法，明此应作不应作，无有诤论，善得安乐。

（八）断现在有漏。现在之七情六欲烦恼所缠，悉以戒断之，使学无为法，证得无漏果。

（九）断未来有漏。已生烦恼令永断灭，未生烦恼令不起生。

（十）正法得久住。有三法可使正法久住：1.学三藏，持戒律，可使正法久住。2.信受三藏，十二头陀，三千威仪，八万细行，禅定三昧，可使正法久住。3.证四沙门果，得大涅盘道，可使正法久住。《四分律》卷五十七谓有二法令正法久住：「尔时佛告诸比丘：『有二法令正法久住：一、非法说非法。二、是法说是法。』」持律可令正法久住。《根本一切有部尼陀那》卷一云：「是时邬波离白佛言：『世尊！如佛所说净不净地者，不知齐何名净不净？』佛言：『乃至正法住世，有净不净，正法若灭，悉皆不净。』『世尊！齐何名正法住世？云何名灭？』佛告邬波离：『乃至有秉羯磨，有如说行者，是则名正法住世。若不秉羯磨，无如说行，是名为正法灭坏。』」以上十利功德，於一一戒中能摄取之。今於此释已，次後所述各戒均有十利，故不再录。

具缘（据《比丘尼钞》云）

婬戒具四缘成犯：一者自发婬欲行婬。具四缘：1.是行婬之三处：即阴道、大便道、口腔。2.兴婬心。3.起方便。4.与境合。犯。二者逼婬亦具四缘成犯：1.是行婬之三处。2.为怨逼。3.与境合。4.受乐。犯。

犯相

【若比丘尼，】比丘尼者有八种：（1）名字比丘尼。世人有立名曰「比丘尼」。

（2）相似比丘尼。有人剃发，不受佛戒（在南美洲，有土人男女老少完全剃发，称为秃头族，今该族之风尚存），而形貌威仪进止，仿效比丘尼，极为相似，实非比丘尼也。在此末法之时，极多营业性之相似尼，剃发披袈裟，但不受白四羯磨之戒，专营接大小功德法事，更有暗营丑业者，此乃今世黑暗社会所现之事实，变为一种职业，此种相似之尼每为世人所误，影响颇大，不但为世所讥贱，且为法灭之相。

（3）自称比丘尼。自己剃发，贡高我慢，不依律仪，自着袈裟，不受具戒。在於僧中自称言：「我是比丘尼。」此名贼住人，应灭摈，不得与受戒。

（4）善来比丘尼。《善见律》卷七云：「问：『善来比丘，其数几何？』答曰：『如此比丘，其数有一千三百四十一人。』问曰：『名字何等？』『其名曰阿若憍陈如（Annata Kondanna）等五人。次名耶输（Yasa）长者子，共诸知识五十四人。拔羣（Bhaddavaggiva）有三十人。闍致罗（Puranajtila）一千人。目犍连（Mandgalyana）、舍利弗（Sariputra），此二大声闻，二百五十人。鸯掘摩罗（Angulimala）一人。是故律以赞一千三百四十一人：

一千三百，　　四十一人，　　有大信心，　　皆来诣佛。　　如来慈悲，

举金色手，　　以梵音唤，　　应时得度。　　衣鉢自降，　　皆悉善来。

「『有大智慧，皆悉善来比丘名。非但此等比丘善来，复有诸善比丘，斯楼婆罗门（Selabrahmana）与三百人俱。复有摩诃劫宾那（Mahakappina）与一千人俱。迦维罗卫国（Kapilavatthu）复与一万人俱，又有一万六千人与波罗夜尼婆罗门（Parayanikabrahmana）俱出家，悉是善来比丘。此是修多罗中说，於毘尼藏不说其名。』」此等善来比丘乃利根者，诣至佛所。佛言：「善来比丘！可修梵行，得尽苦源！」应时须发自落，袈裟着身，亲从金口得戒。称善来得戒。中有三皈得戒、如律所说：「善来比丘！得具足戒。」有受教得具足戒。佛告迦叶：「汝应如是学，念身而不弃舍，汝迦叶应当学！」大德迦叶以教授即得具足戒。又有答问得戒，如须波迦（Sopaka）是。世尊於富罗弥（Pubbarama）寺经行，问须波迦沙弥，或问膖胀名，或问色名。此二法者，为是同一，为是名异？因十不净而问，须波迦即随问而答，佛即叹言：「善哉！」又问：「汝年几岁？」答曰：「七岁。」世尊语须波迦：「汝与一切智人并善能答问正心，我当听汝受具足戒。」是名答问得受具足戒。若女人利根者出家，於佛在世时，亲诣佛所，而呼善来者，亦有其人。最初出家受重法得戒者，为摩诃波闍波提（Mahapajapati）比丘尼是。遣使受具足戒者半迦尸一人是（Addhakasi ganika）。因此女颜容挺特，世所无比，恐为恶人所抄掠，是故佛听许。有出胎时即披白衣袈裟之女子，诣佛所出家，即称善来。如《百缘经》卷八云：「佛言：『善来比丘尼！头发自落，身上白衣化为袈裟，成比丘尼。』後精进成阿罗汉。」其余称善来者，如须漫比丘尼，青莲华比丘尼，迦尸孙陀利比丘尼，出生时额上有珍珠鬘之比丘尼，此等均是利根，又值佛世，堪可称受。现时无之。

（5）乞求比丘尼。「比丘」二字本是乞求之义，但此谓有诸外道及俗人，并非受具之比丘尼。此等人以贪为宗。专向世人乞求利养，或占吉凶，或自说己之功德，或诈现异相。或高声现威令人畏敬，或说自得利，或说自得见佛，或说见极乐世界之莲花中有己，种种虚伪欺诈，激动令施；此等称为乞求比丘尼，乃邪徒之辈。

（6）着割截衣比丘尼，比丘三衣，比丘尼五衣，虽值倾城之衣，亦割截依持，并以树皮染之使坏色。但有不受大戒之外道、俗人，而自着割截衣者，名为比丘尼，专营功德法事，实非法众，故称着割截衣之尼。

（7）破结使比丘尼。一切烦恼名为结使，谓能结缚众生，驱使流转三界故，若有女人出家精进修梵行，除八十四态，破除烦恼，证阿罗汉，即名破结使比丘尼也。

（8）受大戒白四羯磨，得处所比丘尼。谓有女人出家，希求具戒，发增上心，必须先从大比丘尼得白四羯磨，复於比丘僧前三乞，僧乃白四羯磨与受大戒，成比丘尼性，住比丘尼法中，是为比丘尼义。

此中八种比丘尼，取白四羯磨比丘尼结戒。第四善来及第七破结使有自然之戒。永离破禁患，已立梵行故。其余五种但名相同，然非法众，故不在禁也。

「共比丘尼同戒」者（於《四分比丘尼戒本》中无「共比丘尼同戒，若不还戒，戒羸不自悔。」等句），《四分比丘戒本》、《十诵》之比丘及比丘尼戒本，均有明文。《五分》卷十一云：「共比丘尼同学戒法，戒羸不舍。……」《僧只》卷三十六云：「若比丘尼不还戒，戒羸不出……」《根本尼毘奈耶》卷二云：「若复苾刍尼与诸苾刍尼同得学处，不舍学处。学羸不自说，作不净行……」《鼻奈耶》卷一云：「婬意起不还舍戒，戒羸不自悔。」综上各部均有共比丘尼同学，戒羸不舍……等等戒文句。故於此注释中特为引述，以便参学。

「同戒」者，比丘尼共余比丘尼一戒同戒。《十诵》卷一云：「同入学法者，如百岁受戒比丘所学，初受戒人亦如是学。如初受戒人所学，百岁比丘亦如是学，是中一心一戒一说，一波罗提木叉，同心同戒同说同波罗提木叉，故名同入比丘学法。」同戒即同学。共学共戒共余比丘尼同学三百四十八戒乃至三千一切威仪法也。以此戒能摄身口之善威仪，亦因此戒能生定慧近至涅盘。

「若不还戒」者，谓有比丘尼不乐梵行，听许舍戒还俗。还戒即还俗，还戒即舍戒。有不成舍者。如颠狂舍戒，颠狂人前舍戒，痛恼舍戒，痛恼人前舍戒，哑舍戒，聋舍戒。哑聋舍戒，哑人前舍戒，聋人前舍戒，哑聋人前舍戒，外国人边地人前舍戒，边地人外国人前舍戒（言语不通不闻也）。若於独静处作独静想，若於不独静处作独静想舍，若戏笑舍戒，若天、龙、夜叉、饿鬼、傍生、睡眠人、入定人、死人、无知人（小儿婴儿）、自不语、若语前人不解，如是等，舍不成舍。

「所谓舍戒」者，若比丘尼不乐修梵行，欲得还家，厌比丘尼法，常怀惭愧，贪乐在家。贪乐优婆夷法，或念沙弥尼法，或乐外道法，乐外道弟子法，乐非沙门，非释子法，便作如是语：我舍佛，舍法，舍比丘尼僧，舍和尚，舍同和尚，舍阿闍梨，舍同阿闍梨，舍诸梵行，舍戒，舍律，舍学事。受居家法，我作净人，我作优婆夷，我作沙弥尼，我作外道，我作外道弟子，我作非沙门，我作非释种子，等等语。或复作如是语：我止不须佛，佛於我何益？离於佛所，不学法，不学如是事。作毁三宝之语，赞叹家业，以如是等语，言之了了者，是名舍戒。即成舍戒。

「戒羸不自悔」者，谓持戒之力弱曰羸。《根本尼毘奈耶》卷二云：「言学羸者，应为四句：1.有非舍学处学羸而说。2.有舍学处非学羸而说。3.有舍学处学羸而说。4.有不舍学处非学羸而说。1.云何非舍学处学羸而说？如有苾刍尼，情怀欢恋意欲还俗，於沙门处无爱乐心，为沙门所苦，羞惭厌背。诸苾刍尼作如是言：『大德！知不？梵行难立，静处难居，独一难住。难居林野受恶卧具。我忆兄弟姊妹受业师主，我欲学诸工巧及营本业，於我家族情希绍继。』心不乐住。若苾刍尼虽作如是追悔言辞，然而不云：『我舍学处。』是名学羸而说非舍学处。2.云何有舍学处非学羸而说？如有苾刍尼诣苾刍尼所，作如是言：『大德存念！我某甲今舍学处。』是名舍学处。或云：『我舍佛法僧。』或云：『我舍苏坦罗（Sutra 经）、毘奈耶（Vinaya 律）、摩咥里迦（Matrka 论），舍邬波陀耶（Upajjhaya 师和上）、阿遮利耶（Acariya 阿闍梨）。』或云：『知我是求寂女，知我是俗人，扇侘半择迦女（即黄门 Sandhasandaka）污苾刍，杀害父母，杀阿罗汉，破和合僧，恶心出佛身血，是外道女，是趣外道女，贼住，别住，不共住人。』乃至说云：『我於诸姊妹等同法同梵行者，非是伴类。』是名舍学处非学羸而说。3.云何学羸而说亦舍学处？如有苾刍尼情怀顾恋，至作追悔言而云：『我舍学处……』广说如前，乃至非是伴类，是名学羸而说亦舍学处。4.云何不舍学处，非学羸而说？谓除前相，是谓学羸不说。」舍戒还俗易，如从高山坠下。出家求戒难，似入大海取宝。《毘尼毘婆沙》卷二云：「若舍戒时，都无出家人，若得白衣，不问佛弟子非佛弟子，但使言音相闻，解人情去就，亦得舍戒，舍戒一说便舍，不须三说。问曰：『受戒时须三师七证，舍戒何故一人便舍？』答曰：『求增上法故，则须多缘多力。舍戒如从高坠下，故不须多也。』又云：『不欲生前人恼恶心故。若须多缘者，前人当言：佛多缘多恼。受戒时可须多人。舍戒何须多也？』又云：『受戒如得财宝，舍戒如失财宝。无数方便然後得之。及其失时，盗贼水火须臾灭。舍戒亦尔也。』」若比丘不乐出家，为烦恼所逼，得舍戒还俗，受五欲乐。若厌俗已，复得再出家求受具足戒为比丘。见於《增一阿含经》卷二十七云：「僧伽摩比丘七返往降魔，今方成道，自今已後听七返作道，过此限者，则为非法。」是故世有七还禅师证道之说也。若比丘尼不乐为比丘尼，情怀在家，得舍戒还俗；但还俗之後，不得再出家为尼。若还俗之尼，再剃发出家求戒则与之剃度及授戒之师均犯波逸提罪。《毘奈耶杂事》卷三十云：「尔时室罗伐城有一长者，娶妻未久，遂即有娠，月满生女，生已父亡，母既养大，其母亦终。後时吐罗难陀尼因乞食入其舍，见女问曰：『汝属於谁？』答言：『圣者！我无依怙，未曾属人。』报言：『若如是者，何不出家？』女曰：『谁与出家？』尼曰：『我能与汝，可随我去！』彼即随行至尼住处，便与出家。後被烦恼之所牵缠，遂便还俗。时吐罗难陀尼，因出乞食遇见其女，问言：『少女！如何得活？』答言：『圣者！我无依怙，辛苦存生。』报言：『若尔何故更不出家？』答曰：『我已还俗，谁与出家？』尼曰：『我能！』即与出家，遂行乞食。长者婆罗门见已，皆共讥嫌：『诸释迦女，能为善事，或时出家而修梵行，或时罢道还染俗尘，随情所为，岂非善事！』诸尼闻已，白诸苾刍，苾刍白佛。佛作是念：『由还俗尼有如是过。从今已去，诸还俗尼，更不得出家，其长者等善为讥笑，损坏我法，是故苾刍尼一舍法服，已归俗者，不应更令出家，若与出家者，师主得越法罪。』」《杂事》卷三十一云：「具寿邬波离请世尊曰：『大德！若苾刍尼舍戒归俗，重求出家，得与出家近圆不？』佛言：『邬波离！一经舍戒，更不应出家。』」比丘尼舍戒之後，不得复出家，除非转女成男。《萨婆多部毘尼摩得勒伽》卷一云：「问：『如佛所说，无有比丘尼舍戒更得出家受具足戒。颇有比丘尼舍戒更出家受具足戒耶？』答：『有比丘尼舍戒已，转根作男子，更与出家受具足戒，成出家得具足戒。』」莫谓如来制戒不平，比丘还俗可复得出家受具，乃至七返，而尼一舍还俗，不得再出家受具为比丘尼。因女子之八四劣态牵缠，多生积集，情念难除。若还俗复出家，徒坏佛法，更增忆想，是为障道。是故世尊悲心制之，以免流弊，以护佛法，非不平等也。当自惭愧！报在女流，切勿嫌怨！重增罪业。

【作婬欲，】谓先起婬心，继作婬欲之行为，此中为自动与他行婬或被动与他行婬，或被人诱奸、强奸、醉奸、迷奸等等，在三处行婬，即：1.阴道处（非小便道。小便道在阴道之上，小便道外口下即是阴道口，阴道直通上为子宫，小便道直通上为膀胱。依人体之解剖学与生理学等言之，小便道与阴道大不相同。因昔日翻译此名称之时，我国医学尚未有「阴道」之名词，故译之以小便道。九孔不净，乃男子身体之构造。十孔不净，为女子之身体构造也。身体之构造尚且不平，遑论其他）。2.大便道（即肛门内）。3.口腔。以上三处，随在一处行婬即犯根本重罪。倘为他逼强作婬欲事，有刹那时受乐，即犯重罪。若借故起方便，双方或单方以物包裹生殖器，作隔行婬。所谓物隔者，如布隔、皮隔、草叶隔、铅锡隔、蜡隔、纸隔、胶隔、膜隔、丝隔、尼龙隔等等，即今世之子宫帽、阴道袋、如意袋是也。若方便作隔，以有隔入有隔，以有隔入无隔，以无隔入有隔，无隔入无隔，均犯重罪。又有等阴道及子宫属於天生之崎形者，如双重阴道中有隔分，有双角子宫，有双子宫体共一阴道，有双阴道共一子宫，又後天性之崎形者如阴道通大便道，或通小便道等等虽属於病伤产伤外伤所致；但可以手术缝癒。若在此等崎形之阴道行婬同犯重罪。有十一种能作婬欲，如《善见律》卷十二谓：1.乐出乐：慾时起心乐，慾乐故出精（男女二根出不净之液也）。2.正出乐：心想慾念而眠，先作方便，以脚、枕、被等物挟，或以手按摩，作想而眠，方梦精出。3.已出乐：若贪乐，更弄出得罪是名已出乐。4.慾乐：慾起而被男子捉，精出得罪。5.触乐：内触、外触，以手指触内触外，或被男子抚摸触乐。6.痒乐：或癣疥虫触，以手抓起慾，更抓起慾乐。7.见乐：见男根已发婬慾心而起乐。8.坐乐：与男子静处坐共语，慾心起出不净恶露。9.语乐：与男子於静处共语，起爱慾心出不净。10.乐家乐：还施主家，以爱念故抱弟侄、童子，或以手摩挲起婬慾出不净。11.折林：男子与女结誓，香花槟榔皆从林出，故名折林，若男子送香华而作爱念，因此慾起出不净。以上十一种均属犯婬慾罪。

【犯不净行，】行婬慾乃不净之事。如：1.心意不净：发婬慾心，爱欲心，情慾心，等等染污之秽心。能污识田作不净恶业之种子。2.身不净：心想行婬，生殖器之性分泌腺，即时分泌不净之物，所谓恶露是也。《楞严经》卷八云：「心着行婬，男女二根，自然流液。」自体之污液已属不净，共作行婬，形成身业不净。3.口不净：作不净行时，口言婬秽不净之语。4.威仪不净：行婬慾事，与禽兽同，不可以示人，若犯此，彼人於四威仪中表现散乱、不定、不安、惶恐、面灰暗、声浊秽、目婬光，佛言：「犯戒之人如火烧树烧已之状。」是为威仪不净。5.名不净：作不净行，名誉臭秽，人所不敬。6.德不净：作婬欲事。德行污秽，品格下劣。7.戒不净：犯此波罗夷，虽忏悔，乞求波罗夷，但於戒终不得净也。有此种种不净如死屍臭。《四分律》卷五十九云：「佛言：『死人有五不好：一、不净。二、臭。三、有恐畏。四、令人恐畏，恶鬼得便。五、恶兽非人所住处。是为五。犯戒人有五过失：（1）有身口意业不净，如彼死屍不净。我说此人亦如是。（2）或有身口意业不净，恶声流布；如彼死屍臭气从出，我说此人亦复如是。（3）彼有身口意不净，诸善比丘畏避，如彼死屍令人恐怖。我说此人亦复如是。（4）有身口意业不净，令诸比丘见之生恶心言：「我云何乃见如是恶人？如见死屍生恐畏，令恶鬼得便。」我说此人亦复如是。（5）有身口意业不净者与不善人共住，如彼死屍处，恶兽非人共住。我说此人亦复如是。是为犯戒五过失如彼死屍。』」

【乃至共畜生，】人男之生殖器与畜男之生殖器，其组织与生理作用均相同。人畜生殖器之阳茎同是海棉体组织（Coveronoustissue），及有阳囊（Scrotum）、睾丸精液囊（Seminal vesicle）、输精道（Ductus deferentic）、精液（Semen）及精子（Spermatozoon）。人男与畜男之交媾生理作用，同是竖阳与射精，乃不净行。一切婬慾悉是恶业，佛结戒皆为此事也。故此句是下极语。乃至者，此中包涵多种可与作行婬之恶业，不但指人男也。如与人黄门、人半阴阳，非人男、非人黄门、非人半阴阳，畜生男、畜生黄门、畜生半阴阳。畜生者，如有足及无足。有足者如二足四足。即牛羊驴马，驼鹿猪狗，狐猴獭猩，猫鷄鹤雁，乃至金翅鸟等。无足者一切长形如蛇之类，若与之共行婬犯重罪。若在觉境，睡眠时，半觉半眠时，或屍未坏时，死屍少坏时，屍半坏时，捉男根入於三处之一处行婬，虽入毛头许，犯重罪。若为怨家所逼，以种种凶具逼，强暴逼，外道咒术逼，药迷，酒迷，烟薰迷，针刺迷，点脉迷，催眠迷，等等在於半迷半醒之中，於三处之一处行婬，有刹那觉知乐即犯重罪。此婬欲境之受乐约分七种二十一句：1.初入乐，2.入已乐，3.出时乐。4.初入乐，5.入已乐，6.出时不乐。7.初入乐，8.入已不乐，9.出时乐。10.初入乐，11.入已不乐，12.出时不乐。13.初入不乐，14.入已不乐，15.出时乐。16.初入不乐，17.入已乐，18.出时不乐。19.初入不乐，20.入已乐，21.出时乐。以上之婬境，在三处之一处行婬，随起刹那之慾乐皆犯波罗夷。《五百轻重事经》云：「二男欲口戏，拟便止，犯何事？成犯决断。」若於想境亦犯。《四分律》卷五十五云：「尔时优波离，从座起偏袒右肩，右膝着地，合掌白世尊言：『是道作道想犯不？』佛言：『波罗夷。』复问：『是道疑，是犯不？』佛言：『波罗夷。』复问：『是道非道想，是犯不？』佛言：『波罗夷。』复问：『非道道想，是犯不？』佛言：『偷兰遮。』（非道者，即非阴道，大便道、口腔，非此三道。如腋下，股沟间，颌下，及其他之处为非道）。复问：『是男作女想，行不净，是犯不？』佛言：『波罗夷。』复问：『是女作男想，行不净，是犯不？』佛言：『波罗夷。』（若比丘尼共比丘尼行不净，以胡胶作男根；或以手指，长形之瓜菓入女根，共行婬，以女作男想，或不作男想，共以异物互入阴道，或互拥抱磨擦行婬，手摩擦婬欲，均犯波罗夷。若尼与余女行婬，尼波罗夷，余者摈）。复问：『与此女人通作彼女人想，共行不净，是犯不？』佛言：『波罗夷。』复问：『与此男人作彼男想，是犯不？』佛言：『波罗夷。』时有一比丘与一女象行不净，彼疑：『是犯波罗夷不？』佛言：『犯！如是牸牛、马、驼、鹿、驴、羊、猪、狗、雁、鸟、孔雀、鷄、如是一切尽波罗夷。』」又《四分律》卷五十五云：「时舍卫国，有丘比比丘尼，母子夏安居，数数相见，既数相见，俱生慾心，母语儿言：『汝从此出，今还入此，可得无犯。』儿即如母言。彼疑，佛言：『波罗夷。』」《僧只》卷三十六云：「若比丘尼，染心欲看男子，越毗尼。心悔若眼见，若闻声越毗尼罪。裸身相向偷兰遮罪。」

【是比丘尼波罗夷不共住。】是比丘尼乃指犯戒行婬之尼，若犯重罪，即结判所得罪永弃於戒海之边，此波罗夷（Prajika）不共住，即不得与余持戒之尼共布萨说戒羯磨，已释之於前。

并制

若比丘、比丘尼、教比丘尼作婬欲事，教者犯偷兰遮罪；教而不作突吉罗罪。若沙弥、沙弥尼、式叉摩那教比丘尼行婬，作与不作，彼教者均犯突吉罗罪。

兼制

比丘波罗夷，余三众突吉罗，及灭摈。

开缘

此中有通缘与别缘二种：（1）通缘者，如最初未制戒不成罪，《善见》卷六云：「尔时佛从菩提树下二十年中未为诸弟子结戒，诸弟子既新涉学故，佛未为制戒，须提那不知罪相，谓之无罪。若须提那以知罪相者，乃可没命，何敢有犯。」若患颠狂病，神经心乱痛恼所缠不犯。云何是颠狂散乱病坏人之相？《十诵》卷五十七谓（一）痴狂。（二）散乱。（三）病坏心。（一）痴狂者。有五相名狂人，即痴狂颠狂也：1.亲里死尽故狂。2.财物失尽故狂。3.田业人民失尽故狂。4.四大错乱故狂（一切发热病致狂，一切细菌传染所致狂，一切物理性之刺激如过冷，过热，电激，声音激，打，压，跌，等所致狂）。5.先世业报故狂。若有如是狂病，自知我是比丘尼，作婬欲，得波罗夷罪。（二）散乱：有五种因缘令心散乱：1.非人所打故心散乱。2.非人令心散乱。3.非人食心精气故散乱。4.四大错乱故心散乱。5.先世业报故心散乱。虽有如是散乱，自知是比丘尼作婬欲犯波罗夷。（三）病坏心。有五种病坏心。1.风发故病坏心。2.发热病故病坏心。3.冷发故病坏心。4.有以上三种俱发故病坏心。5.时节气发故病坏心。虽有如此等病坏心。若自觉是比丘尼作婬欲，波罗夷。不知己是比丘尼不犯。病坏即痛恼所缠。《善见律》卷七云：「颠狂失本心故，见火而捉，如金无异，见屎而捉，如栴檀无异，如是颠狂，犯戒无罪。又时失心，又时得本心，若得本心作犯病者，随病至处者不犯。初者於行中之初，如须提那作不犯波罗夷，余者犯。」以後各戒，亦有此通缘所谓颠狂散乱病坏心等与最初之犯，均不成罪。故以後每戒之开缘不再重述此通缘之理。（2）别缘，若比丘尼被人强逼或在睡眠时被奸，而完全无有婬乐，且有痛苦之感觉，或无知觉不犯。《善见律》卷八云：「优鉢罗花比丘尼，从外乞还食，开户入户，闇故不觉男子在内，便脱衣而眠。此婆罗门便从床下出，犯比丘尼。犯者坏比丘尼，此比丘尼爱尽无欲，如热铁入身，是故不犯。此男子行欲竟去，此地能载须弥山王，而不载七尺恶人，是故地为之开。即入阿鼻地狱，火如罗网。世尊语诸比丘：此比丘尼不乐故，故名无罪。」又比丘尼在於寂静兰若中独住，或独在树下坐，易为强徒所侵。是故世尊制诸尼不得住兰若及不得在旷野林中之树下坐。见《四分律》卷五十五云：「时莲华色比丘尼（Uppalavanna Bihhkuni）昼日不关户眠，贼入屋行婬已去，彼眠不觉，觉已见不净污身，彼作是念：『我身有不净污，将无有人婬犯我耶？』彼疑。佛言：『不犯。比丘尼不应昼日不关户而眠。』尔时有难陀比丘尼昼日在华树下，众人戏处，有贼捉婬犯。彼疑。佛言：『汝难陀受乐不？』答言：『大德！如似热铁入体。』佛言：『无犯。比丘尼不应住如是处。』」又《尼毘奈耶》卷五谓：「已证阿罗汉果之莲花色比丘尼，在於暗林宴默习定，时有一婆罗门子见莲花色比丘尼容颜端正美好仪态，欲求同欢。莲花色曰：『婆罗门子！斯之恶法，我已舍弃。』又即问曰：『仁於我身有何乐见而生染欲？』婆罗门子言：『我甚爱乐圣者眉眼。』莲花色尼以神通力，出己眼睛置於掌内，告曰：『仁今於此肉团有何所乐？』婆罗门子见已情生忿恚。告言：『秃沙门女而作幻术。』拳打尼头，舍之而去。即以此缘白尼，尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：『譬如肉团弃四衢路，鸟兽皆集。女人亦尔，由是义故。诸苾刍尼不应住阿兰若。』世尊已制苾刍尼不许住阿兰若。于时诸苾刍尼，便入室罗伐城，於衢路中而为宴坐，为恶男子及窃盗者之所逼恼，以缘白佛，佛言：『应置尼寺。』」此外有宿业之报於被强逼时无乐感，有刺热锥钻痛之苦，无犯。如金色女比丘尼，已证四阿罗汉果，为王子逼婬，受辱时如热铁刺身热锥钻体，觉已复能神通从王宫楼阁飞返尼寺，故无有犯。若在昏迷不醒人事时，被人强奸，无有觉知者无犯。若在半迷半醒或觉时被人强奸，无刹那中起慾乐，且有痛苦刺身之烦恼者无犯。若比丘尼习多功德，转根为男子，此罪即失。

集解

犯婬欲戒，随在三处之一处，行不净行，命终之後堕在地狱饿鬼畜生之中，受无穷劫之苦报。《罪福报应经》云：「婬他妻女者，死入地狱，男抱铜柱，女卧铁床。从地狱出，常生下处，堕鸡鸭中。」又《正法念处经》卷七云：「若比丘尼，先共余人，行不净行，毁破禁戒，若人重犯彼比丘尼，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕於恶处，合大地狱，泪火出处，受大苦恼。所谓彼处，相似受苦，彼苦坚鞭，不爱业作。所谓大火，普焰所烧，眼出火泪，彼泪是火，即烧其身，彼地狱人，受如是等种种苦恼。又复更受余诸苦恼，阎魔罗人，擘其眼眶，佉陀罗炭（即轲地罗 Khadira 毒树刺苦栋木，乃大树也）置眼令满，擘其眼骨，犹如劈竹。彼地狱处，如是恶畏。复以铁鈎铁杵铁枷鈎割打筑，令身分散，以热铁钳擘其粪门。烊热白鑞，内之令满，如是内烧。复有大火，外烧其身，内外二种，如是极烧，受苦第一，急恶苦恼，受如是等，无量种种众苦具足。」如是罪报，经无量千万亿年，待彼业尽，尔乃得脱。复生於饿鬼畜生之中。若於前世，过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道；地狱出已，即生人中，同业之处，常有癖病，在其腹中，所谓妇科疾病如子宫卵巢子宫颈阴道等瘤肿，或恶癌溃烂等致身燋枯，形貌丑陋，如烧树林，作集业力，残余果报，获苦如斯。若以口腔行婬，或以大便道（即肛门内）行婬，其罪亦报於三涂中。《正法念处经》卷七云：「或於口中若粪门中，非妇女根，婬彼妇女，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕於恶处，合大地狱，一切根灭，别异处生，受大苦恼。所谓以火置口令满，以热铁鉢盛赤铜汁，铁叉擘口，打刺令宽，置热铜汁彼处。复有热铁黑虫，虫体炎燃，彼十一处，皆悉火烧，以为焰鬘，在中烧之，虽烧犹活，如是常烧，热焰铁蚁，唼食其眼。热白鑞汁，置耳令满，焰热利刀割截其鼻。复以利刀次割其舌。雨热利刀烧割其身。一切诸根，受大苦恼，受极苦恼，得不乐报。彼地狱人无异相似，不可譬类。今说少分，譬如以灯取况於日。如是地狱受苦亦尔，非有比类。」此地狱相，真实不虚，皆由自业所感。《楞严经》卷八云：

「婬习交接，发於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，於中发动。如人以手自相磨触，煖相现前，二习相然，故有铁牀铜柱诸事。是故十方一切如来。色目行婬、同名欲火，菩萨见欲，如避火坑。」婬欲即火坑，火坑即地狱。地狱饿鬼畜生三苦处称为三涂，详於《阿含部》、《起世经》、《楼炭经》、《泥犂经》、《正法念处经》、《立世阿毘昙论》、《法苑珠林》等。今略为举之於此，以便警心！地狱。有三大处：（一）孤独地狱：在山间旷野树下空中。（二）近边地狱：即八大地狱之各十六副地狱。（三）根本地狱：在二金刚山之中间，日月不照，窈窈冥冥。於此有八大热地狱，八大寒冰地狱。八大热地狱中每一大地狱有十六个地狱围遶。八大地狱即：（1）想地狱。（2）黑绳地狱。（3）堆压地狱。（4）叫唤地狱。（5）大叫唤地狱。（6）烧炙地狱。（7）大烧炙地狱。（8）无间地狱。

（1）想地狱：罪人手生铁爪，手执自然刀剑，手执油影刀，手执小刀、刀剑，受罪已久，慞惶而出，宿业所不觉，而入十六地狱中之黑沙地狱。十六地狱列之如次：

1.黑沙地狱——热风吹黑沙烧身肉，死已又活，受无穷生死恶报，此狱受尽，复入次狱。

2.沸屎地狱——沸屎铁丸触之烧身内外，吞之烧咽喉肠胃，烂死又活，受苦无量。此狱业尽复入次狱。

3.五百钉地狱——罪人卧於热铁钉上，展其身於热钉上，刺死又活，受苦无量。此狱业尽复入次狱。

4.饥地狱——罪人自言：我饥饿。狱卒捉人扑於热铁上，舒展其身，以铁鈎鈎口，入以铁丸，燋烂死已，又活，受无量生死苦已，复入次狱。

5.渴地狱——自谓口渴。狱卒以热铁鈎鈎口，灌以热铜汁，燋烂死已，又活，受无量生死苦已，又入次狱。

6.一铜釜地狱——狱卒捉罪人足，倒投一铜釜中，如煮豆子，随汤沸涌，上下回转烂死，死已再活，受无量生死苦已，复入次狱。

7.多铜釜地狱——罪人至此如煮豆子，上下滚烂，狱卒以铁鈎鈎之，置别一铜釜再煮，不死又置别一釜煮，死已再活，再煮，受苦无穷，此狱罪毕复入次狱。

8.石磨地狱——扑之热石上，舒展手足，以大热石压身，廻转磨之碎烂，死已又活，受无量生死苦已，复入次狱。

9.脓血地狱——有自然之脓血，沸涌而出，罪人东西驰走，脓血热汤，手足烂坏，吞热脓血烂肠而死，死已又活，受无量苦，此狱业尽复入次狱。

10.量火地狱——狱卒命罪人以铁斗量火聚，量时烧身手足烂，死已又活，再受无量生死苦，此狱罪毕复入次狱。

11.灰河地狱——到灰河中，灰汤涌沸，恶气蓬勃，廻波相抟，铁刺刺身已，至岸受利剑刺割，饥吞铁丸，渴饮铜汁。烧烂肠胃而死，又活受罪，受无量生死苦，此狱毕已再入次狱。

12.铁丸地狱——至热铁丸狱，手热烧烂，吞食焦烂胃肠而死，死已又活，受无量苦，此狱罪毕复入次狱。

13.釿斧地狱——热铁釿斧斩破身手而死，再活受无量生死苦，此狱罪毕复入次狱。

14.豺狼地狱——为羣豺狼啮拖，伤骨痛苦而死，再活受无量生死苦，此狱罪毕复入次狱。

15.剑树地狱——上树时为暴风吹树，叶剑倒下刺身受苦，若下树时，剑向上刺，有铁咀鸟啄其两目，死已复活，受苦无穷，此狱罪毕再入次狱。

16.寒冰地狱——大寒风吹身冻肉裂，皮肉冻落，死已又活，受苦无量，罪毕投作饿鬼。

（2）黑绳大地狱——热铁黑绳，綑缚身手，热铁刺斧，逐绳断为千段，段身肉亦是，扑於热铁上，绳綑锯身，扑热铁上，舒展加热，铁绳纵横，交加罪身，使行铁绳之上，燋灼身烂。着铁绳衣，烧烂皮肉。死已又活受无量苦，此狱毕已再入黑沙地狱，由第一黑沙地狱展转至第十六寒冰地狱，然後命终，投生於饿鬼道中。此黑绳大地狱有十六地狱周匝围绕，其名称相同於第一大地狱。以上二大地狱皆因身口恶业犯杀盗戒，致受此苦。次说第三大地狱。

（3）堆压大地狱（又名合大地狱）——有大石山，两两相对，罪人入中，二山自合，堆压其身。山还故处，有大铁象，举罪人身，火燃呼叫，蹴蹋罪人。卒捉罪人，置石磨中，磨之至死，活已又置大石之上，於上加石。堆压碎之。死已又活，受无量生死苦已，再置铁臼之中，铁杵相捣，从足至足，捣碎死已又活，受苦无量。若罪未毕，再入此狱所属之十六地狱中受苦。此第三大地狱乃犯杀盗婬罪之报（十六小狱如次）。

1.大量受苦恼处地狱——於此狱中受苦极甚，皆因生时不应行婬而作邪行，入此狱受炎热锋利钻刺身令穿，前後上下处处刺穿，一切身分悉皆穿破，死已复活，以热铁钳及铁鹫鸟钳拔彼生殖器，受无量苦，若前过去久远劫时曾植善因，於此死已不生饿鬼畜生，得生人中贫穷下贱。

2.割刳处地狱——口中行婬报入此狱。热铁钉口，从头而出，急为拔之又钉其口，从耳拔出。灌以热铜汁，烧舌咽喉胃肠乃至粪门，死已再活，又受无量百千亿岁之苦。此狱罪毕复入次狱。若不入余狱及不生饿鬼畜生道中，幸得为人，贫穷困苦，口中常臭，舌常烂痛。

3.脉脉断处地狱——非道行婬，强逼婬欲。死入此狱，以热铜汁灌口令满。唱声叫唤言：「我今孤独！」如是热铜汁烧身烂死。死已又活受苦无穷。若不入余狱及饿鬼畜生，幸得为人，下贱贫穷，夫妻不贞，外遇奸婬，被人见之，不能遮障。

4.恶见处——逼他人儿子行婬，令彼啼哭。死入此狱，幻见己子生爱重心。狱卒以铁杖刺子下阴，复以铁鈎、铁钉，鈎钉其子之下阴。罪人见已自生苦恼，爱心悲绝，不可堪忍。狱卒复以热沸铁汁灌其粪门，从下烧上，烧烂肠胃喉咽舌鼻脑头，烧死复活，再受千万亿年之苦，设不入余狱及不投饿鬼畜生之处，幸得为人，无有儿子，不成种子。

5.团处——急团相似。生前与牛马等畜生行婬，死入此狱。见牛马已复生婬念，接近根门，入腹满中热火烧身烂死，死已复活受无量生死苦。若不入余狱复不作饿鬼畜生，幸得为人，生於无礼非仁之国，以己之夫或妻令他人婬之，不生妬忌。

6.多苦恼处——同性行婬，即男与男行婬，女共女行婬，死入此狱，幻见本所爱之人，热炎头发及热灼身体，来抱其身，被热烂解散，犹如沙抟，死已复活。活已见彼炎人极生怖畏，走避而去，堕於嶮岸。下未至地，於半空中，有炎嘴鸟分分攫斲，令如芥子，寻复还合，然後到地。复为炎口野干食其身肉，唯有骨在，又再生肉。狱卒取彼置於炎鼎煮之，经百千年，煮已即食，或分散之，若不生鬼畜之道，幸得为人，夫妻相尅，早丧配偶，婚已又丧，设不丧偶，亦厌恶之，乐与他人邪行。

7.忍苦处——抢夺妇女，於道非道行婬，死入此狱，倒悬於树，火从下燃，烧头身足；死已复生，叫声悲切，张口大唤，火即入口烧心肺胃肠直至粪门；次烧其足，复有鸟来噉食身肉。死已复活，再受百千万苦，设不生鬼畜二道，幸为人身，虽得美妻，为他劫夺。叫唤悲切。

8.朱诛朱诛处——共畜行婬，复不敬佛，在寺塔中或近寺塔而行婬欲。死已入狱为铁蚁唼食，火满身体，内外烧烂，又常有朱诛朱诛虫食彼肉血，死已复活。受百千年苦，设不生鬼畜二道，为人下贱贫苦，多有怨对，虽在王舍，而不得力，短命乏死。

9.何何奚处——与己兄弟姊妹共行邪婬。死受烧煮，狱人叫声满五千由旬，彼罪人未到地狱，闻彼狱人叫吼恶声，自然幻作歌声，闻已生乐，喜至彼狱，至已闻声，极恶苦恼。又见高五千由旬之炎山。火山处有铁树铁鸟，罪人见之幻为清凉山林，及见莲花遍满彼山。即迭相唤言：「汝来！汝来！如是山上，多有冷润之林，今可共往。」狱卒打罪人，上雨刀石，走避上山，热炎烧身，铁鸟羣来，食头脑眼耳鼻舌身心肠胃乃至骨髓；分分食已，死已复活，受苦无量。设不生鬼畜二道，则生恶国土国土，身患疥癞疯痴等病，贫穷多怨，身体臭烂。

10.泪火出处——比丘尼破毁禁戒，若人重犯彼比丘尼，死为火烧，眼出火泪再烧身肉，死已再活火炭烧眼，灌洋白热鑞於下部内，烧身烂死已，再活受苦无量。设不生鬼畜之道，为人多病，常患腹中恶疾，形貌丑陋，如烧树林。

11.一切根灭处——在口中粪门中共行婬，死为火置口，热赤铜汁，灌彼口鼻耳粪门等处，复有热铁黑虫，烧身烂坏，刀割舌身，死已复活，受苦无量，设得人身，夫妻不贞，与人通奸。

12.无彼岸受苦恼处——婬他妇女，死入狱中，受火烧刀割，热灰等灼烧烂死已，又活受苦。如是彼岸则不可得，无安慰者。经无量百千年已，设得为人，生於旷野山中嶮处，为夷苗人贫穷困苦。

13.鉢头摩处——自知为沙门，先在俗时曾共夫妻行慾，今已出家为比丘比丘尼，心犹忆念婬欲滋味，夜梦行婬，醒已犹忆梦中婬事，思念不已，向他赞说婬欲功德，喜心笑乐，乐多行作，彼彼喜乐。死入赤色地狱，一切皆作鉢头摩色，罪人入镬煮烂，又入铁函杵捣烂碎死已又活。望远处有鉢头摩花在清凉池，即奔走赴，路经铁鈎伤破足已，跌扑地上为铁鈎破身，若背着地铁鈎破背，若坐於地鈎破臀部。随身所跌之处均受破烂，一切罪人走赴看花，狱卒在後，执大利刀斧枷打斩割其身。到鉢头摩处，如佉陀罗，大火遍满，树叶鈎卷罪人，烧死刺鈎斩割等苦。经无量时。设生人中，彼人得雄雌等眼，即斗鷄眼，看视不正。无戒贫穷，缺於才德，命短不寿。

14.大鉢头摩处——实非沙门而自谓沙门，於戒有缺，虽行梵行不求涅盘。如贝声行，笑涅盘行，冀生天上或求富贵，爱因缘行，乐於生死。若於病老死苦时，忧愁悲哭，尤苦懊恼；如是等恶，不得解脱。以是恶业因缘，命终之後堕此地狱。狱中有灰河，广五百由旬，长百由旬，遍满沸热灰水，罪人堕此，受分身散坏，骨为石，肉为泥，死已复合为鱼。被炎嘴鸟噉食。若走离河，复为狱卒以热铁钻之复置河中，身肉烂碎，如是烧煮经百千岁，乃脱此河，望救望归；遥见清陂池中开敷大鉢头摩花，赤色美好，求安隐乐，走向彼处，为铁莲花赤热刀瓣所刺割，身肉破痛。狱卒逼之上莲花上，为刀瓣卷合，在於炎热花瓣之中，被烧百千亿万年。死已复活，再受无量生死苦。若远昔曾植善因，不生鬼畜二涂，幸得为人常患疾病，饥渴所苦，复多瞋恚。

15.火盆处——实非沙门，自谓沙门。身虽出家犹忆在家时之欲乐，思念忆想不已，非是正念。不思三宝，不习学法，不学思惟，不作正念，不离欲思，不畏微尘少罪。不应多取敷具饮食，竟求多取，贪得敷具医药饮食，贪求利养，欺诈取得。如是出家，多作恶业因缘，死入此狱。为火盆中火炎热烧身，无毛头处不为火烧。罪人此时身如灯树，张口叫唤，热炎之火入彼口中，热炎火烧无孔不入，内外身烧。彼因破戒食他饮食，故烧彼舌，烧眼耳鼻。因犯禁戒，取僧香薰，故鼻割烧，复因五根犯戒，受狱火烧，如是经无量百千岁，常被烧煮，处处炎鬘，故名火盆。设不生鬼畜二涂中，幸得为人，为侏儒身，或盲聋贫穷，短命而死，常患饥渴。

16.铁末火处——实非沙门，无沙门行，自谓沙门。既出家已复爱戏笑歌舞，庄严其声，爱染心生，闻彼歌笑戏声，漏出不净恶露；以此恶业因缘，落此热铁末火狱中，周围铁壁，铁火常烧，上雨铁火烧罪人身，复雨铁故，身分散末，烧煮不已，死复活苦，经无量时。设得为人，生於大河渡人之处，常生恐怖，身多染疾。以上是第三合大地狱之十六个围绕地狱。更无十七乃生前恶业所报。

（4）叫唤大地狱——第四大地狱曰叫唤，乃生前犯杀盗婬酒恶业为因，与酒供给出家人饮，乱人禅心，不得寂灭。死堕此狱为铁钳擘口，灌以赤热铜汁，汁烧口舌胃肠，身内一切被烧，下流而出，大叫唤死。死已又活，为狱卒呵责。更受二炎铁山相合，攒磨罪人，身分散尽，无物可见。磨死复活，二热铁山复相来合，攒磨罪人，死已又活，受无量苦。若得脱此，奔走余处，复为狱卒所捉，令头在下置铁镬中，彼人头面在下，烧煮百千万年。设得脱此走向余处，前面有大铁鸟，其身炎热燃火来攫罪人，脉脉节节分散百千而噉食之。死已又活，或脱此处，走向余处，饥渴苦恼，远见清水陂池；奔赴池中，欲洗澡身，为池中大鼋，取而沈之，池满热白腊汁，煮之经无量百千岁。死已又活，走向他处，为狱卒铁钻刺破身肉，复为刀斧斩死。又活他走，入炎热村，密闭困内，为金刚口利牙黑虫之所噉食，如是经百千万年，受无量苦。设得为人，贫穷困苦，居陋巷中，卖鄙恶物，为诸小儿，佯笑戏弄。口齿色恶，脚足躄裂，饥渴逼切，孤独无侣。此杀盗婬酒之恶报也。十六围绕地狱如次：

1.大吼处——生前以酒与斋戒人饮，破人斋戒，死入此狱饮热铁鉢中之沸白腊汁。灼伤口舌，大声叫吼，狱卒闻声瞋怒倍之，逼饮烧死；又活受苦。无量亿岁。设得人身，愚痴善忘，贫穷下贱，求财不得，患病即死。

2.普声处——以酒与初受戒人饮。死至此狱受杵筑苦，罪人痛吼声、普遍满地狱。近地狱处者，彼吼声出，一切消息尽。受苦无量，幸得人身，生在旷野少水国土之处。贫乏饥渴。

3.发火流处——於五戒人前，说酒功德，劝令饮酒。死入此狱，受雨火烧煮，炎燃头发，乃至脚足。复有热炎铁狗噉食其足。炎嘴铁鹫，破其髑髅饮其脑浆，热铁野干食其身肉，如是常食常烧，死已又活受苦无量。设得为人，生於无酒之处，一切资具无色无味。不知色味。

4.火末虫处——杀盗婬已复以高价卖加水之酒，欺取人钱死入此狱，受四百四病之苦。复於自身生虫，唼食身肉，发声大唤，为大火烧死，又活受苦。设为人身，贫穷困苦。

5.热铁火杵地狱——以酒灌醉畜生然後杀之，或不杀死。彼人死堕此狱，受热炎铁杵筑令碎末，如沙散坏，悲唤叫哭，迭相向走，炎热铁杵随後打筑，更以热铁刀割刺其身，削割克躄碎烂烧死，又活受苦。设得为人，生於恶处，得风血病，无医药治，无人瞻病，贫穷病苦。复生恶国，热多水少，常怀恐怖。

6.雨炎火石处——以酒灌醉象牛令鬪，或令杀人。死入此狱受炎热之大象触打身碎，恐怖叫唤。死已脱此，复为置於热沸赤铜汁镬中，烧煮无量百千岁，死已又活，受雨炎火石打，经无量苦。设生为人，贫穷下贱，面色不好，手足身体皮肤坚涩，为象杀死。

7.杀杀处——以酒灌人令醉行婬，即酒奸。死後至此处受热炎铁鈎鈎彼下阴处，死已又活，走至他嶮岸处，被铁鸟兽爪身分散噉食，死已又生，受无量苦。设得为人，贫穷困苦，身体恶色，面貌丑陋，犯王国法，系狱而死。

8.铁林旷野处——以毒加酒杀害别人。死堕此狱受热铁绳缚身，为热铁轮碾死，复为热铁箭射死，又为铁蛇咬食，经无量苦。设不生鬼畜二涂，为人贫穷，捉蛇为活，喜捉蛇头，被螫而死。

9.普闇火处——卖酒贵价欺人，死入此狱，阎魔罗人不识何人，即闇打之，入闇火中为之烧煮烂坏，复为铁锯打劈身体，裂为两段，叫唤悲切，死已又活，受无量苦。设得为人，生於隘迮之处，无有财物，常患饥渴，受非人之生活。

10.阎魔罗遮约旷野处——以酒强彼病人产妇饮，希取彼人财物。死入此狱为热火烧足至头，又被热铁刀铁戟从足斫刺，以至於头；死已又活，受无量苦。设得为人，生於边地贫穷下贱，养猪为活。

11.剑林处——以酒令行人饮醉入林中，被劫夺财物，或谋杀之。死堕此处。为炎火石雨下，打烧劈死，复为热沸河之热血洋水，热铜汁，热白腊汁，烧煮罪人。狱卒以炎刀枷斫打烂死，乃至业尽。设得为人，贫穷悭贪，多瞋多妬，面色黑似墨丑。

12.大剑林处——在旷野路中卖酒，令行人醉误，尽失财物。彼人死入此处。大利剑树高一由旬，刀叶甚利，树茎炎热，烟毒炽盛，若一由旬，未到树所身已热烂，尤复不死，近至林处火湮毒刀，有百千重，为狱卒逼打蹴入，在剑树下，为雨刀切破散裂身分。复为刀枷所逼，四围剑树刀林，不能逃出，上树被捉刀破斫斩，有铁鹫鸟啄食其眼及汁。若不上树则堕灰河热烂煮死。如是受无量百千岁苦。设得为人心脏不正，常患心痛，脚肿目盲。

13.芭蕉烟林处——以酒阴密与他贞良妇女饮已失仪，共作非法。死後入此周围五千由旬之烟焦火林，且复黑闇。中有厚炎铁块；罪人入中黑闇不见，不能唱唤，一切根门为芭蕉烟苦。更有铁鸟名烟叶须，利嘴啄彼噉食，受无量苦。设得为人，贫穷困苦，常患脇病，短命不寿。

14.烟火林处——以酒与贼，若与官人，令兴怨苦，死入此狱。受热风刀火，打触身碎，更受火刀苦，利刀劈苦，铁热灰热等苦，经无量时。设得为人，项上三堆隆起高出，常患疟病。

15.云火雾处——以酒与持戒人或外道人，令彼醉已调戏弄之受辱羞耻。死堕叫唤大地狱之第十五别处，行於满火厚二百肘中，从足至头，一切洋消。更有火风吹人如叶坏散，如捩绳索，十方转回，如是被烧，经无量时。设得为人贫穷下贱常负重物或负荷人，是故项肿如瘤。

16.分别苦处——以酒与奴及仆，或与猎人，令速疾走，多作不乏，或多狩猎杀取。死堕叫唤大地狱之十六别处，为一切苦逼，种种分别，百倒千倒亿百千倒，经无量时苦。设得为人身体乾枯，第一瞋心，难可调顺。如是十六眷属地狱，转重於前十倍苦痛。

（5）大叫唤大地狱——犯杀盗婬妄戒，死入此大地狱。今说妄语，增上满足极第一恶。如有二人相诤，为之作证，妄语证之，一人败诉，被罸财物，或妄证死罪。如是恶人死堕大叫唤大地狱中。受苦之寿，如化乐天八千年寿。人间八千年等於彼天一日一夜。於彼天中八千年等於大叫唤大地狱一日一夜。妄语极恶枉诬一切，是大黑暗。善人不许，圣者所呵。此大地狱有十八处围绕。罪人生此受大苦恼。舌广长大为狱卒执热铁犁，耕破彼舌作道，以沸铜汁洒舌，舌上生虫还食其舌。舌受大苦不能入口，口有碓虫，拔齿碎之。有利刀风削割咽喉。炎嘴铁虫噉食其心。身中生虫身内生虫，内外被食。复为狱人铁鈎打筋脉骨髓，破烂受苦。更受斤斧分身。复有火烧如生苏者以热铁锯锯彼身心，妄语受罪经无量百千亿那由他地狱苦。若久远世曾有善业熟，不生饿鬼畜生二涂；设得为人贫穷短命，乱心不男，一切恶贱人所不信。次举彼狱之十八别处：

1.吼吼处——亲旧因缘一朋所摄，於对诤时作妄语说，後不忏悔，死堕此狱，为刀割颌挽舌，恶泥水涂舌，为炎火烧。又有炎口恶虫噉食其舌。舌烂坏死，受无量苦。设得为人贫穷颠狂，世所嫌贱，无心失心，短命根缺。

2.受苦无有数量处——因慾心嗔心而说妄语，令彼烦恼。死入此狱受生虫苦，饥渴苦，大火苦，无希望，无安慰，受黑闇苦，相触苦，见本生怨人来以铁刀割苦。渡灰河，铁鈎破，堕嶮岸，大火烧，拔草打斫，作创着草。金刚拶磨碎，周遍火炎须炙，无有数量之苦，经无量时。设生为人贫穷困苦，常患咽口喉病，常向富人能舍之人求乞不得，恶病而死。

3.受坚苦恼不可忍耐处——为王或官所执，若因他因自因物，得脱怖畏，若有人证为生活故，极作妄语欲脱恐怖。死堕此狱。身中生蛇，遍行食体，於内宛转苦恼极甚，倍於火烧，不可忍耐；经无量时。设得为人，在母胎中，其母常病，直至出胎，婴儿得病，一切医师所不能治。

4.随意压处——妄语占夺他人田地产业，斗诤妄语曲说不正，言语压他，自取道理。死堕受压苦恼，二铁韛囊中满火风，罪人在铁炉中，狱卒以韛极吹，铁钳钳之，在铁砧上为铁锥打已，复置炉中，以二铁韛吹之如前。犹活未死钳置汤镬中，坚之令竖，受无量时苦。设得为人常渴多瞋，人所不信。

5.一切闇处——奸婬他人，妄言不犯，反令他人殃罚。死堕此狱，受劈头出舌刀割炎热苦，经久远时。设得为人生盲耳聋，乞食为活，孤独短命。

6.人闇烟处——共誓共同谋生，得财自占，不与共分，及妄说无财可得，欺骗他人。死堕此狱受割身苦，肉尽骨在，复生肉生虫，虫食身肉，热咀唼食，苦恼大唤，烂臭死已又生，受无量苦。设得人身贫穷困苦，衣服缺乏。设有衣服，一切补纳，身分烂臭，头生湿虫，所言之语，人皆不信，人所不爱，不知治生。

7.如飞虫堕处——取众僧财物，贩卖得利，不与众僧，妄言无有所得。死入此大叫唤之第七别处，受铁狗啮破其腹，破已食肠胃肾等脏腑。又为热斧斫身，称以一两半两与狗令食，又为炎热铁鈎钩其颔下，又为热铁钳拔舌，复为热铁钩钩破身肉，更为满中大炽火烧，入火地狱如飞虫堕，死已复烧，经无量苦。设得为人，贫穷下贱，生便被烧，设有多人严峻防备，终必被烧。

8.死活等处——多作妄语。死入此狱受杖打死，又活受打死，经百千岁已，见优鉢罗林满中青花。此为何等妄语所报？乃是着出家服，非出家人，妄语指导行人入於贼处，令他被劫财物。故死入此见青花之光，如业相似，实是猛火，狱卒执之投入火中，烧煮死已，活又再烧，经无量百千岁。设得为人，言语乖离，曲回言说，设得财物，为王所夺，系狱而死。

9.异异转处——谄曲妄语，欲令他人胜、负、衰、利、死、活等，所谓有人，若阴阳师，善知卜术，所卜皆当。若有德人预言吉凶，所言皆实，世人所信。复有因缘他人所问，为之作妄，令人失败，可能因此失却国土、财物、人命、名誉等事。死入此狱受大苦恼。於地狱中见父母兄弟亲友，是本人中先所见者，於地狱中而安慰之。罪人闻爱语已，走赴望救，处处入火灰中，如石堕水没已复出，叫唤望救。复见亲友。更望相救，奔走赴之，为铁钩铁锯所伤，破身骨肉，又为热铁刀轮转斫碎烂，死已又活，为铁狮所食。复为铁钩鈎出，奔走足破，热火烧身，遍体疮伤，如是经百千万年。设得为人贫穷下贱，根阙常病，人不敬信。一切污恶，作事无功，所求不得。

10.唐希望处。——於孤独贫穷之人，许施房舍衣服饮食药物资具等物，妄言不给，令彼常作希望，後时息心。死堕此狱。见种种好食，以本业妄语故，趣赴就食为热铁汁，铁鈎，洋铁，大臭恶色，烧身一切烂坏。又因妄语许他卧具房屋等物，受坐沸热铜板及入欢喜大镬，有沸铁汁满五十由旬。铁镬黑闇，罪人头下足上，烧煮叫唤，身破千段；死已复活，受无量苦。设得为人系属余人为奴，处处轮转。与异人为奴仆，常离饮食卧具屋舍随病医药，常为大家之所骂辱。

11.双逼恼处——在社会中，因瞋嫉心，斗诤之故而作妄语互相诋毁，令他破坏，心生欢喜。死入此狱受炎牙狮子食噉血肉，叫唤死已，又活受烧压种种如前之苦，经无量时。设得为人为蛇螫死，或为狮子虎熊杀食而死。

12.迭相压处——兄弟朋友，或师友等，两人共争产业房屋财物，妄语作证，利益一方，曲意奉承，一失一利。死入此狱受苦如前，复受热铁铰刀，为本所被诳妄之人所执，铰刀杀伤，取肉着罪人口内，令食自肉。而不能消为阎摩罗人所责，复为烧煮，经无量苦。设得为人，常为他诳，所得财物，常被劫夺，得已复失，为一切人之所不信。

13.金刚嘴鸟处——於众僧中，许与病者医药，後悔不施，如是妄语恶业因缘，死入此狱受金刚嘴鸟啄肉，啄去之处复再生肉，经无量百千年受啄之苦。复生炎热铁沙之中，足蹈铁沙烧足烧身，死已更生，自食其舌，食已再生，如是受苦无量年岁。设得为人数数斗诤，常堕负处，不为一切人之所信。

14.火鬘处——於结会中违制犯法，彼人畏罚，妄语称言：我实不犯。以此妄语因缘死堕此狱。受苦如前。为火鬘烧。狱卒置彼於二炎热铁板中，相压烧灼，更磨压铁板，使罪人成肉泥，色赤烂破。铁板移开，罪人复活惊恐而走。见有大河，希求清凉；投奔河中，为炎热灰消蚀身肉，复不得死。有大火烧乾竹林，风吹火鬘烧彼罪人，大声叫唤死已又活，受苦无量。设得为人，言语迟难，诘舌重语，少少言语尚不辩了；何况众中善巧言说？是彼恶业余残果报。

15.受锋苦处——先心忆念，随何等物，许以布施与三宝处；後悔不与，并言我实不与。众僧先闻彼许施与，常作希望之心，妨废僧业。若於余人，许而不与，与彼为妨，因此妄语集罪之过，死堕此狱；受苦胜於前狱。如是复受热铁针锋，纤细长利，热灼刺人，张口大叫，即复刺舌，满中插箭，随倾倒地，刺入咽喉，转复蔽气，哭不出声。更复卧於炎铁地上，宛转翻覆，又为铁钻铁枷，斫刺打筑，经无量时。设得为人贫穷困苦，不为人信，处处求乞，许者不与。

16.受无边处——与多人共往海中谋生，导者与贼同心，妄语导之於非路处，为贼劫尽财物。死堕此狱受苦如前；且更甚之。如以热铁钳拔舌，拔已再生软嫩之舌，复又再拔。复以刀割，身生断虫，食断肠胃。更入普青黑闇林中，为炎热魔竭鱼之金刚炎齿破碎，入鱼腹中，热烧煮燃，经无量时。设脱鱼腹，再为青火所烧，如是无量千万亿岁。若生人中，贫穷困苦，常生畏惧，为人奴仆，常执贱业，人所不敬。所有语言，人不相信。

17.血髓食处——为官吏者，赋税物已更取。妄言税取，贪取财利，死堕此狱。受炎热铁绳所缚，系於炎燃树叶之上，头面向下，为金刚嘴鸟啄食其足，足上出血，流下入口，罪人自食，经无量百千年岁。设得人身，贫穷困苦，人所不信，鼻常流血。若嚼杨枝，或刷牙齿则流血出。

18.十一炎处——为王为官，或作律师，能断事人，或作长者，能处判人；或於两人、两朋相对诤事而为断之，或因取物，或因相识，或欲或瞋，随情偏断不依道理，作妄语断；死堕此十一炎处。有火聚生十方为十，肌肉渴烧是第十一，内火饥渴炎从口出，烧舌尽已，复生复烧，如是经无量百千年苦。设得为人常患饥渴，患发烧病，所言不为人信，愚痴丑陋，手足劈裂，衣裳破碎，常在道路乞食为活，若作治生卖微贱物，对诤事中，常堕负朋，贫穷短命。是彼恶业残余果报。

（6）焦热大地狱（又名烧炙大地狱）——此狱寿命长远，无有年数。若人坚重杀盗婬酒妄邪见。所谓邪见如向人说：无有善恶因果报应，无前後世。作如是业，在临终时，未曾断气，於病危中先见险恶闇处，有多狮子虎狼熊罴毒蛇，逼近病人，见之恐怖。复见皱面喎口怪人，上有黑色火，闻野干鸣作种种声。复见牛头马面之狱卒，见已怖惧失尿失屎，呻唤踧声，皱面张口，手摩床敷。或见身头堕地，手欲拒拓，手摩身分。如是邪见，未死先见恶境，如臭屎堆，未到先闻。愚痴恶行，死堕焦烧大地狱中，受种种苦恼。多有恶风斜风，触其身分。此狱苦恼胜前十倍，四百四病，恶火烧人，烂坏灭尽；死已又生，烧煮无量千年。脱此投生为黄饿鬼，五百世中受饿鬼身。复为畜生经五百世。得生为人，在边地中，贫病目盲，所有语言，人所不信，复兼短命，此大地狱有十六个地狱围绕。略说之於次：

1.大烧处——邪见之人，谓杀生之报亦可生天，无因无果。死堕此狱，受一切苦，胜前十倍。罪人自身生火，见其他火犹如霜雪，内外炎热，心悔热烧，无有息已；烧煮散坏，若脱此处，三百世为饿鬼；二百世为畜生。若生人中，无惭无愧，不敬父母，食人粪屎。处处游行，离闻正法，为一切人嫌贱，与狗共食同行，手足裂捩，常依他食，终生无福；舍此身已，次第还入不可爱之道。

2.分荼梨迦处——邪见之人谓饿死得生天上，复教他人，若随喜他，令住邪见，恶因所缚，心恶思惟，造作恶论，教他恶论。死堕此狱，满中炎鬘极热烧煮，常烧不停；脱此奔走，见有清池，满中开敷分荼梨花（正开之白莲花），奔走相赴，途中跌入火坑，烧死又生。渴欲饮水，走犹不息，为炎火杖鈎身肉破。身生恶虫，食身血肉及食两目，盲走分荼梨树林处；复有异虫，食彼身肉，唱声大唤。既至林处，炎燃高五百由旬，罪人上树，炎鬘遍身，烧死又活，经久得脱，於四百世为饿鬼，三百世作畜生。若生人中畏刀铁处，险处贼处，多恶人处，贫穷下贱，诸根不具，常多疾病，作仆使人。

3.龙旋处——有外道邪见谓断欲嗔痴是则不然，寂静根者，是亦不得，有形相而不端正，常蹲、不正坐、手支颊、舐手食、合手掌，如是邪见邪行，死堕此狱受炎热恶龙之毒气毒热相触；拶磨罪人，碎如麨抟。复生龙口中，为毒牙嚼，死已又活，常在羣龙之中回旋转磨。於此地狱受四种火烧：一是毒火。二是地狱火。三是饥渴火。四是病火。受无量苦。脱已投生针咽饿鬼之中百五十世。复生於畜类中二百世。脱已为野人，眼不见食，唯食药草及诸果等以自存活。

4.赤铜弥泥旋处——邪见痴人谓世间万物皆是魔醯首罗天上帝之所化作。死堕此狱受海中炎铜汁烧，此狱海中有铁弥那鱼，回旋张口吞噉罪人，半身在口内嚼碎，半身在外受炎热铜汁烧煮；经无数时。脱此又入异处，大黑闇中有金刚嘴毒虫，嚼之令破，碎末如沙。又若张口叫唤，热铜汁满彼口中，流入内脏烧灼，又复在热铜汁海中煮之下沈，又浮出外，为风刀割身；死又复活，受苦无穷。脱此投生饿鬼中，经三百世为悕望悕望鬼。又再投入畜生中，三百世为象，熊，蚁子等，常患饥渴，寒热相逼。设得为人生在畏怖险恶之处，常斫木处，或取鱼之处，终身在嶮夷恐怖之中生活。

5.铁镬处——外道邪见斋中杀於丈夫，而作是言：「我今作会而杀丈夫，彼得生天，我亦生天，彼若生天与我为证。」或取畜生杀证因缘，後世生天，复教他作妨碍正道，安住邪道。如是恶业邪见，死堕地狱，受十由旬量之六大铁镬苦，所谓：1.平等受苦无力无救。2.火常热沸。3.锯叶水生。4.极利刀鬘。5.极热沸水。6.多饶恶蛇。1.平等受苦无力护者，罪人入中，聚身一处，如煮麨抟，无力无救，长久时煮。2.火常沸热者，入於热沸赤铜煮之，煮尽又生，再受煮死。3.锯叶水生者，在热铁镬中，为赤铜色水锯割其身，头下足上，沈浮锯割，如煮豆子，常久割劈。4.极利刀鬘。在镬中有利刀鬘割裂罪人。5.极热沸水，沸涌高半由旬，沫中有蛇，炎热利牙，咬触罪人；又煮烂死，又活受苦。镬门闭塞，令彼罪人，不能走出。6.多饶恶蛇。在於镬中，一切铁镬合口在下，烧煮罪人，复加铁薪，热沸铜汁，着身受苦；有蛇严毒，火烧烂死，脱此投生饿鬼，经三百世作食臭气鬼；又生畜类经三百世；得生为人作痴论师，颠倒望富，一月不食。望生天上一日不食。爱使所缚复更受苦。

6.血河漂处——邪见之人，犯彼禁戒时，则行邪苦行，入树林中，悬脚於树头面在下，或割鼻破额，作疮出血烧之，谓可生天，消罪增福，此邪见人死堕此狱，受炎刀钻，炎石散之为末，血流成河。此河急漂，余地狱人多饶发骨，在於河中。复有赤铜河流，名恶水可畏，有九恶虫，食罪人体，经无量年。脱此投生食烟饿鬼中，经五百世。又作四百世海鸟，彼鸟赤头常在海畔河口处。若生为人，贫穷多病。

7.饶骨髓虫处——邪见作恶，三业不善，复离正闻，愿生梵世，恶行犯戒，本性无戒，谄曲不正；以乾牛屎而自烧身。死堕此狱，受铁椎打头至足，叫唤苦恼。一切身分如蜜腊抟，不可分别。彼地狱广三由旬高五由旬，地狱人身广长亦尔。满中肉山，饶湿生虫，皆是众生，如是虫者，乃为人时自身生虫虱，本杀彼虫，或杀蚁子，或黑虫等，或杀蜱虫。彼人以是恶业因缘，身坏命终，彼处作虫，名机关虫。如是罪虫生在彼山，自业所作，报在饶骨髓虫地狱之处，更为阎魔罗人，以火烧之。彼邪见人与机关虫合烧，受大苦恼，彼山烧炎高十由旬，罪人身大受苦亦多，机关虫小受苦亦少。如是烧身，经无量时。脱此投生在针咽山傍止住饿鬼之中经五百世。又作五百世鱼身，在大海大波浪之处，受寒冰水苦。若生人中常居林中，或荒郊处，贫穷困苦，野火所烧。

8.一切人熟处——愚痴邪见，听闻邪法，三业颠倒，放火烧山，谓天喜火；若火饱满，天则欢喜，我则生天。如是痴人闻恶邪法，餧火令饱，死堕此狱，见所爱亲眷朋友为火所烧，心生悲苦，爱火自烧。往救亲属为火烧身，自被火烧如何救人？经无量时，投生食触饿鬼之中，经三百世，又作五百世之水虫，多有虫儿子，为渔猎人所害。若得人身，诸根不具，孤独无侣；常作贱人为天祀奴等，贫穷短命。

9.无终没入处——三业邪行多作之故。死堕此狱受大苦恼。因彼生时以畜生祭火，故受铁山火燃之所烧死，又活受无量年岁之苦。脱此生於食屎饿鬼，经五百世；鬼身有焰燃，夜为人见。又生在畜生为萤火虫，自身有火夜为人见。若得为人贫穷下贱。

10.大鉢头摩处——邪见邪行，於大斋中杀彼丈夫，以为称意，三业恶因，死堕此狱。在五百由旬之大鉢头摩金刚棘鬘中所刺割，常烧常刺，死已复活，受苦长远。脱此生於食屎饿鬼，经二百世。又生於孔雀之中，经五百世。若得为人贫穷困苦，系属他人，或作演戏伎儿，下贱活命。

11.恶嶮岸处——邪见者谓：入於水死，灭一切罪，死已生於八臂世界，彼处不退。如是痴见，教人水死，自入水死，随喜赞叹者，均获不善。死堕此狱，处处岩崖嶮峻高山飞鸟不到之处为火所烧。余地狱人说言：过此山外更无地狱，可得安乐。罪人闻已，恶业所感，过山到彼嶮崖之处火焰炽盛，不能得上坠崖而死。或抱石被烧，死已又活，被铁椎打杀，经无量时已；投作食血饿鬼中经三百世。又作三百世之恶毒众生。若生人中贫穷困苦，在恶土恐怖之处，诸根不具，多病苦恼。

12.金刚骨处——邪见邪行，谓一切生命及物，乃自然发生无有因缘。自然而灭，无缘自灭。三业邪见邪行，死堕地狱，受严利刀削其身肉。见本怨家执诸骨人，以此打彼，以彼打此。恶业之故骨为金刚，破头身分，以骨亘打。有以焰石打之；无数年岁。脱此作五百世之食脑饿鬼。复作五百世之蠍虎。若生人中，在边地树林中，或恶国土中，贫穷多病，系属於他。

13.黑铁绳刀解受苦处——邪见者谓：一切罪福在因缘中，所因之处，皆得罪福。喜为他作，乐行多作，以是恶业因缘，死堕此狱，为黑铁绳拼体。复以利刃解劈，兼为火焰所烧。从头至足，悲痛叫号。更以铁绳锁之，焰热利刃，劈解如芥子许。又复和合再生受苦，经多年岁。投生於食人所弃荡器污水之饿鬼，历五百世。又作一百世蛭蝎蜣蜋等虫。若得为人，违犯国法，横诬枉押，入罪受苦。

14.那迦虫柱恶火受苦处——邪见者谓：无此世彼世，一切世间常，一切法常常不破坏，教他邪见，非法说法。死堕此狱，受那迦（Naga 龙）虫柱恶火所烧。或有铁柱生钉其头，从下而出；如是铁柱半下入地，半在头上；复有那迦恶虫在身肉内嚼食血脉筋肉，饮髓断脉，拔毛擞皮，破心肺，饮其汁；拔舌破颌，如是受苦，无有年数。脱此投於食死屍饿鬼处，经三百世。或复为畜。设得人身，贫穷多病，系属於他，不得自在，犯他国法，横受其殃。或食人肉更作恶业。

15.闇火风处——邪见邪行。谓一切诸法有常无常，无常者身，常者四大。此二邪见，恶因恶喻。教他邪见，於非法中相似说法。死入此狱，为恶风所吹，彼地狱人在虚空处，如轮疾转，身不可见，风刀割身犹如沙抟，分散十方。又复更生受苦，经无量岁。投作食吐饿鬼之中五百世已，复生饥渴畜生之中。幸得为人亦贫穷下贱，困苦生活。

16.金刚嘴蜂处——邪见之人，谓世间有始因缘而生，有常无常，一切皆是因缘所作。不实之语邪因譬喻，於非法中相似说法，令他余人安住邪法，退失正法，碍正法而生邪见。死堕此狱，受极细钳稍拔其肉，着令自食。复为金刚嘴蜂，触体出血，味咸如盐，令自食血；食已十倍饥渴，自烧身心；复自食肉，食已更生；受苦无量年岁已，投於食不净食之饿鬼中，经四百世。又作五百生之曲蟮蜣蜋等虫，饥渴烧身。幸得为人亦贫穷下贱，在边地中，常病贫乏，人所不信。以上十六处地狱，皆是焦热大地狱之别处，均为杀盗婬妄酒邪见恶业之所致。是故应当善摄身心，不与烦恼共，不与魔党同。早离生死苦，速得涅盘乐。

（7）大焦热大地狱——众生造种种恶业，如杀盗婬酒妄语邪行，复侵犯持戒之人，於如来法中如法行者，破彼净戒，令其退坏。不信佛法，彼恶人谓：「佛非一切智何况比丘僧尼有清净行？如是妄语虚诳，乃是恶处。非布施此能生福德乃至涅盘，此凡夫僧，如是和合，破彼比丘尼戒，亦不得罪。」恶人作是思惟已，坏彼童贞，令退僧行，令其犯戒。彼恶人身口意恶不善行，死堕此第七大焦热大地狱中。受大苦恼，身一由旬，极为柔软，五根悉坏软，声触色香，犹尚能杀，何况余苦？如此罪人临死前三日，先受苦恼，然後命尽。如口不能言、想大恐怖，行劣识惊，四大色怒，地界坚硬，身体强怒，筋脉骨髓处处闭塞，破坏苦恼，抟押磨打。水界色恶，筋脉系缚坚燥烂缓，杀虫气臭。一切漏门，皆悉闭塞。咽不通利，舌缩入喉，窍孔受苦，遍体污出。火界亦然，筋脉烧煮，皮肤乾燥如赤铜色，口乾心热。又复风界，轻相更增，以身乾故，如昇虚空，复下堕地；一切身分皆乾，脉中风行不住，有风名必波罗针如焰针刺，遍身如毛根等，乃至精髓乾烧。此风亦割皮肉，脂骨精髓如斤斧斫；吹一切身分，皆悉闭塞，大小便利拥隔不通。息不调利咽喉不正，眼目损减，耳闻恶声，鼻柱倾倒不闻香臭舌不知味，人中缩入。粪门如火触，皮肿发落。如是临死前三日夜之苦恼，四大怒盛苦逼难堪。若命尽时他世相现，如自见一切屋舍似黑帐幕，黑焰恶相，狮吼虎啸，恐怖之极。有恶风从足甲起，上行至心乃至咽喉，口乾眼陷。见阎摩罗人手执铁棒，自己以手摩托，亲属见彼如是，皆言手摩虚空，气息闭塞遍吹身分，於是气断。彼恶业人见自身如长命时人寿八万四千岁，年始八岁小儿之身，余一切人皆所不见。四大微细不见不对，能钻须弥山，穿过无碍。如是自见黑闇铁城，入中被烧。复被黑铁绳反缚其手足，铁绳坚毒恶触，遍缠身体。复有恶声香味触色，眼见怖畏，眼为焰燃。耳闻恶声。鼻嗅臭烂恶屎。舌尝臭味。身触恶风，如刀割体。又为系咽，将向地狱受大苦恼。阎摩罗人恶面热手，捩身努肚，声响如雷，手执利刀；眼焰如灯，狗牙锋利，臂手皆长，摇动作势，肩濶长爪，锋利焰燃，臂粗脉胀，如是可畏执罪人去。过六十八百千由旬地海洲城；复行三十六亿由旬，渐下十由旬；业风所吹，至阎魔王所。为王所呵已，恶业羂缚，至於大焦烧大地狱中。普火焰燃，彼地狱量五千由旬，不增不减。去彼狱三千由旬，已闻地狱人哭声，如是经百千万亿无数年岁。在彼地狱铁城中，被内外赤火大烧炙。入铁室中大燃，内外火烧炙。又为铁楼上内外火大烧炙。铁陶中内外火大烧炙。在大火坑之两岸有大火山，以铁叉贯罪人，着於火中烧炙身肉。於此狱中，复有火盆恶河，名可畏波。河中炎赤铜汁充满。犯酒戒人饮此铜汁，烧舌烂坏。妄语之人，不持於戒，自言是出家比丘比丘尼，食众僧食，食人信施，至此被铁犂耕舌。复见亲眷爱人在灰河中，罪人往救自亦没河；为灰汁烧烂身肉。若抱彼地狱人，身则起焰烧坏死已，复活受苦。走至清池，渴饮洋白鑞汁及恶毒蛇，蛇小入身遍咬内脏；死已又活，经无数年岁之苦。若脱此狱更复展转入余十六别处受无穷苦。今将此大焦热大地狱之十六别处，略举之於次：

1.一切方焦热处——若人杀盗婬酒妄邪行，复毁犯清净之优婆夷，清净士女等；死入此狱，受一切遍处焰燃烧烂。死已又生，经无量百千年岁，常被烧煮。脱此走向异处，复被执之，缠以铁绳从足至头；更以铁鈎钉头，并抽其血，血灌彼身烧死复生，受无数年苦。脱已投生饥渴饿鬼之中，受无量百千年岁之饿鬼，复被他鬼杀食而死。设得人身贫穷多病，於他人所常得热恼，心乱不止，且复短命。於四百世作不男人。

2.大身恶吼可畏处——若人毁犯净行沙弥戒故，死堕此狱，受身一由旬量，第一柔软。被细铁钳拔彼身毛及筋骨肉，痛苦叫唤，余狱人闻之心破裂分。受无量苦已，投生饿鬼，经无量千世。更作千世畜生。设得人身贫穷短命，心乱不正，所有语言，一切不信，於四千世作不能男。石女之报亦应此理。

3.火髻处——若人犯正行婬他妇女，於非道行婬，以是因缘，死堕此狱。多有恶虫名为似髻，长似弓弦，虫毒齿利。罪人被缚，置於铁鈎铁地，以似髻虫入彼粪门，坚毒苦急如火烧燃，上行至肠食噉内脏，遍走全身，烧心肺脏。继则食噉罪人，身外为狱中大火所烧，身内为毒虫所噉，苦痛叫唤经百千万年。死已复活，走向异处，为大蛇众所缠绕；毒牙啮彼罪人，受百千种极大苦恼，如是无量百千岁。若得脱已，无量千世生在饿鬼畜生之中。设得人身，为他杀害，五百世中作不男人。

4.雨沙火处——若人恶行，复犯沙弥尼，死堕此狱，有五百由旬大火热焰，金刚热沙遍满其中，罪人没於沙内，如没水焉，没已复出。有三角炎热利刃刺身，死已又活，再受苦恼叫唤不已，经时长久，脱此投生无量千世饿鬼畜生之中，迭相噉食，一千世被他所杀。若得人身，贫穷多病，人所不信。为不男人。

5.内热沸处——若有恶人复犯持五戒之优婆夷，污其梵行；自谓破戒无罪，破戒非恶，不信因果，多行不善。死堕此狱，有五火山内皆热沸，一名普烧。二名极深无底。三名闇火聚触。四名割截。五名业证。遍彼地狱一千由旬。罪人远见五山之上有优鉢罗华，陂池具足，希望彼处，欲得安乐；疾走往赴，以恶业故，风吹山火，烧彼罪人，普身捩转。烧已复见青色大山，走赴望救望归；到已为铁箭射身，没於内热沸火山中，没不知处。又入闇火聚触恶山之中，诸根闭塞，受苦如埵纳箭。如是常受烧煮，及热风吹，彼热沸处，身熟而死。又活他走，被捉置於割截山中，热铁焰锯，割彼身根，叫唤痛死；复活受苦无量年岁。脱此更作百千世之饿鬼畜生；饥渴烧身，互相噉食。若得为人贫穷多病，身分不具。

6.吒吒吒哜处——若有恶行之人，犯彼受戒正行之妇女，或於姊妹同姓同门同香火之妇，知识亲友之妇女，诳诱邪行。死堕此狱，受恶风飘，身分分解，急恶抖擞，如弹羊毛。如是大风，吹罪人身，分散如毛。散已又合，又吹散於十方处。又为刀风所割，裂碎如沙；又复生已受苦，经百千年岁。又为金刚恶鼠所食，叫唤受苦，经长久时。脱走向异处，复有黑虫缠绞烧食，受苦叫唤，经无量时。脱地狱已，投生百千世中。於饿鬼中食自身肉。脱此饿鬼，生畜生中为牝猪自食其子。若得人身，人根恶病，自割人根，自妻为下贱之人所侵逼，与不相应之人共婬，犯他妻故世世得不善报。

7.普受一切资生苦恼处——若有比丘贪染心故，以酒迷奸他妇，或以财物诱奸。死堕此狱，受焰刀剥割皮肤，不侵其肉，既剥其皮，与身相连，敷在热地，以火烧之。复为铁鉢中之沸灰汁灌身，死已又活，受无数年岁之苦。设得为人，生於海畔，贫穷恶病，形体不具，一脚一眼一臂，身短不寿。

8.鞞多罗尼恶烧恶漂处——若有邪行之人，烧香娶妇，彼妇无过，生厌之後，强词加罪，与过已复共行欲。如是之人死堕此狱，漂大河处，受大苦恼。在於闇处被热铁杖劈割烧煮，常雨铁杖割身分离。罪人受苦处处驰走，堕在嶮岸，下有大河名曰鞞多罗尼，恶烧恶漂，满中恶蛇，毒恶焰牙，碎彼身肉，分分如尘，而噉食之。死已复活，经百千年岁。设得人身贫病悲苦，诸根不具，生在边地大雪山中，面目丑陋，如草马面，唯食根菓，以存性命，不知稻粟等食。

9.无间闇处——遣使妇女诱他修善之人，令彼退道。如是恶业因缘，死堕此狱受地盆虫之金刚利嘴所啄食。於彼恶虫不能得脱，处处遍走，经百千岁。复受地狱烧煮，苦无已时。设得人身，生婬女家，为彼作奴；颜色不好，手足破裂，恒常负水，是彼恶业余残之报。

10.苦鬘处——复有恶婬。有善比丘，持戒正行，於律无犯种姓有事，故生怖畏入所信家，而彼舍主邪婬妇人，威逼比丘与之行婬。谓比丘言：「比丘共我行欲，若不肯者，我告於王，或语我夫，谓比丘侵我。若共我欲，多与种种供养，饮食衣服悉皆奉之。我与比丘二人极乐，更无人知。我向人说：此好比丘第一持戒。有多卧具，衣服病药具足。檀越能受教化，必令比丘事事皆得。」彼妇人如是诳惑善良比丘，令比丘破戒，退失正道。如是女人命终之後，生此狱中。被狱卒以利铁刷，刷其皮肉，唯存骨架。後又生肉软嫩即刷，刷已又生。焰燃热火烧彼身肉。妇女受苦，叫唤悲哭，处处驰走。以恶业故，见本比丘来向其身，意欲所诳，疾走往趣，业怨难舍。欲心相抱，则入火盆，普火焰燃，死已复生，受无量百千年苦。若生畜生经五百世。设得为人，亦为贱妇，常作除粪之业。贫穷丑陋手足劈裂，兔唇色恶，孤独求乞。衣裳破坏，垢秽不净，破相恶貌，常为童子之所打伤，受苦而活，是彼恶业余报。

11.雨缕鬘抖擞之处——有邪行人侵犯持戒之比丘尼。或值时荒，兵乱贼乱，强逼侵犯，污其净行。命终堕此受金刚利刀回转遍割。如是刀网金刚刃缕羂缚罪人，在彼网中死已复生。又为焰铁箭射身，坚鞭刺入，悲哭叫唤。脱此奔走，复为普火炭聚烧身，孤独无伴。远见门外有光，走赴彼处，有大蟒毒炽来吞。身肉被烧，碎散如沙。如是百千万亿阿僧只岁在蟒腹中，烧捩破坏。若出蟒口，复被利铁刀割切如脍镬鱼；死已复生，受无数千万岁已，作五百世之饿鬼畜生。若得人身，穷贫多病，色恶疮毒，丑陋下贱，是彼恶业余报。

12.发愧乌处——复有邪婬，借酒行恶，婬己姊妹。死堕此狱受热焰铜炉消煮。死已复生，常在炉中。狱卒吹炉火使炎热，如是烧煮无量年已，得出铜炉，又在铁砧上被铁椎打死；举椎还活，复打受苦，经无数时。狱卒又置彼於鼓中，鼓出恶声，闻则心破，散已再生受苦；如是经历无量千年。若作畜生，六百世中常受苦恼。设得人身心常惊恐，如野鹿等，常畏官人横加系缚，心慌命短。

13.悲苦吼处——复有邪婬人，於女姊妹在斋会中，见恶邪法而共行欲，从婆罗门闻是邪法，女若忆男，而男不取，则得大罪。彼婆罗门作如是计，若不尔者，破法得罪。如是邪闻邪法邪行，死堕此狱受热焰铁杵极热捣筑，遍身烂碎，如米豆许。死已复活，受苦久远。脱此驰走，复入铁地，焰燃大烧，苦恼叫唤。复见大林，青色寂静，饶鸟音声，有大池水清净可爱，奔赴望归，希得安乐。到树林已，见大口龙，千头恶眼，恶毒甚炽，向者所见树林清池悉是地狱罪人。恶龙取人焰口食噉，罪人在龙口中死已又活，活又被食，经历年久。热渴甚急，走向池水，为池中闇火所烧，如是受苦经千百年。脱此於七百世生饿鬼畜生之中。若得为人贫穷多病，为他所使，在巷乞求，身形短丑，是彼恶业残余果报。

14.大悲处——邪行之人，婬教师母。死堕此狱受卧热铁床，为床上利刀所刺，刀密如磨齿；罪人在上常被磨刺，皮肉骨髓一切烂坏，悲号啼哭。余地狱罪人闻之苦恼。死已复活受苦，经长远时。脱此生於饿鬼畜生之中，六千转世。设得人身在胎中死，或生已死，或婴孩儿童时死，随其所生，诸根不具。

15.无悲闇处——邪行之人婬己媳妇，或婬师母。死堕此狱，受焰燃铁地热沸灼烧，上下翻覆。同地狱人，亘迭上下，百倒千倒，如煮块肉。复被杵捣筑，或作异块；如是细捣，细密和合，不可分别。如是受无量百千年岁坚鞭之苦。若脱此狱，於九百世生於饿鬼畜生之中。若得为人，贫穷多病，生於恶国土中，常为怨对所破坏。或为海中夷人，人中最鄙劣，且复短命，是彼恶业残余之报。

16.木转处——有恶邪人，於临危时病危时，为他所救，不思恩报，反婬他妻。以此恶因缘故死堕此狱。投於大叫唤河中，被热白鑞汁煮烧漂流，头向下沈，与余罪人无量百千翻覆相压，受无量苦。复被魔竭大鱼所吞食，死已又生，历无数年。若脱此处，於五百世生於饿鬼畜生之中。幸得人身，为父母兄弟姊妹之所嫌恶，一切女人之所贱视，五百世中，不能行欲。

（8）阿鼻大地狱——译曰无间地狱。此狱恶苦一千倍胜於前七大地狱。若有五逆十恶，杀父杀母，杀阿罗汉，出佛身血，破和合僧，死入阿鼻大地狱中，经一劫住，若减劫住。如是罪人所造恶业，皆是心心数法，皆心自在，皆心和合，心随顺行。复有六结系缚众生，若心寂静众生解脱，若心造业自受苦恼。如是罪人，若五逆者於地狱中，其身长大五百由旬，若四逆人四百由旬，若三逆人三百由旬，若二逆人二百由旬，若一逆人一百由旬。罪人未死之前已呈地狱种子之相，面色不善，似被烧树。造极恶业减短寿命。心不自在，身出垢秽，衣服易污，汗臭多病。临终之前见恶境界，心慌泪泣，手摩虚空，遗大小便，陷目张口，四力强盛，受种种苦，无有譬喻。命终之後，堕入无间。去彼二万五千由旬，闻彼地狱无量坚恶啼哭之声，坚苦无味，可畏之甚。此狱冰冷，寒风似刀。或时极热，如劫尽时七日出热，更一千倍。多饶焰鬘，烧身头目，久烧不死。有焰嘴鸟、火髻鸟、食髑髅鸟、食舌鸟、拔齿鸟、执咽喉鸟、食生藏鸟、脾聚鸟、肠内食鸟、喜背骨鸟、脉藏鸟、针孔鸟、骨中住鸟、食肉皮鸟、拔爪鸟、食脂鸟、缓筋鸟、拔发鸟、如是等鸟在阿鼻地狱中，啄食罪人身肉脑髓，经无量时。复为焰火烧身，嶮岩崖岸，沸洋铜汁，千轮利转破身头肉，热铁火轮疾转破碎。复有铁锁鈎杵，黑虫恶狗，野干狮子熊罴虎等，烧灼椎打嚼食罪人，历无量百千万年苦。如是恶业，无异相似不可譬喻。又复罪人恶业之故，见本所爱之人来抱共鸣，铁焰身嘴，抱时烧灼身口一切分散。因妄语罪千犂耕舌，割舌饲狗。口恶业故，受耕灼割烧煮噉等等众苦，饮吞铜汁沸腊烧肠，经万亿年。本习恶业，贪欲不厌，望多受用，身手被烧煮割烂碎。又有铁炎恶兽，雨刀雨枷，金刚雹石打杀罪人，受苦无间，身满狱中无有余间，受苦经万亿年数无有间时。或有一劫或减一劫，其恶业尽，尔乃得脱。复生饿鬼作针孔山岩饥渴烧身之鬼，其身似火烧大树林。於饿鬼中二百千世，饥渴烧煮。脱此生於畜生之中，经二千世为屎中虫，不净之臭虫，互相杀食之秽虫。若得人身，於五百世胎死腹中。复五百世生已而死，为乌所食。复五百世未行而死。若又为人，贫穷常病，多受苦恼，是彼残余恶报。於此无间地狱之外复有十六别处围绕。略举之於次：

1.乌口处——邪见邪行恶人，杀阿罗汉，恶心出佛身血，自作教他，死入此无间地狱之第一别处。所受之苦百倍胜於前七大地狱。更为阎魔罗人，擘罪人口如擘乌口；然後将到黑灰河处，浚流漂急，入其口中。如是热灰，烧彼唇齿咽喉心肺胃肠，从下而出。经无量数年岁苦。既得脱已，於一千世作鼎饿鬼。若脱此已，生於畜类，为象牛狼狗猪毒蛇守宫蚯蚓蚊子等虫。脱此为人，生於脍子家，二百世胎死腹中。或生已死，婴孩时死。

2.一切向地处——婬欲意强奸阿罗汉比丘，或罗汉尼，以是因缘死堕此狱。头下身上，数数转换，受极苦恼不能出声，不得出气，半身下分，若在其上则以利斧斩之筋肉俱尽，复以灰汁洗骨，死已又生。复受热沸焰漂，赤铜沸铁镬煮，如煮小豆，经无量百千亿岁。於此脱已，一千世为责疏饿鬼。饥渴烧身，一切身燃如灯相似。若得脱此，於一千世生畜生中，为野干野马野鹿驼驴野鸟蝉虫等类，常患饥渴。脱彼处已，生於马面国中，三百世在胎而死。若得不死，养活成人亦贫穷多病，多受苦恼，五百世中，作不能男，或作石女，是彼恶业残余之报。

3.无彼岸处——亲近恶友，或自欲心，自饮酒醉，共母行婬，共父行慾；行已心惶，如是痴人，或复更乐多作。自作教他，以此因缘，死堕此狱。受热焰铁鈎，鈎彼下阴，或以棘刺针刺彼下阴，或以热钉，从脐而出。或钉耳鼻，或以热鈎置口令满，普焰满口，受大苦恼。彼人下分更受大苦，烧压劈打，皆悉破坏，普彼一切名无彼岸长受苦处。经时一劫，脱此於四千世食不净饿鬼中生，饥渴烧身。又作畜生，在旷野无水之处，竹林中生，口常乾燥。生迮狭处，山谷之中，常畏阴影，常畏风吹竹树，火烧而死，若生人中贫穷多病，世中鄙贱，婚姻不良，不贞相负，与人通奸。或被捉奸，拔阴治罚。无有舍宅，四衢之道，求乞自活，饥渴发病，居於田野墓塚之中，苦毒而死，是彼恶业残余果报。

4.野干吼处——毁呰圣人，四果罗汉，毁谤戒律，非法说法。死堕此狱，受热铁野干，以焰热利牙食彼罪人，一切身分，别别割食。复被狱卒劈口割舌。热焰铁犂耕彼长舌。长久烧煮如是恶舌受种种苦。以毁圣人故，受一劫苦。得脱此已，於二千世，生饿鬼中，在宾荼处；彼身为块，肉块相似，不见不闻不嗅不尝，不能言语。脱此於三千世为畜生，常作屎虫。若得为人五百世常为贫穷，癞病聋瘂，人所不信。

5.铁野干食处——恶心烧寺，烧佛像，烧经书，烧寺物，三宝物，僧人之衣被财物用具等等。自作教他，见闻随喜，死堕此狱。受身十由旬量被火烧燃，或烧或打。彼罪人手伸高五由旬，焰鬘普烧，悲啼号唤，张口叫时，火满口中，内外普烧。若走异处，彼有火山火河，更增苦恼。或为雨砖所打，雨恶铁所打，焰牙铁野干食，长久烧煮，受一劫苦。复一千世生饿鬼中，普身焰烧，发声唱唤，处处被烧，处处唱唤，不分昼夜，常受烧苦。若脱鬼处，於一千世生畜生中，常在旷野作百足虫；常患饥渴。或作多面多口之虫，被他恶虫所噉食。若生人中，於一千世作黑色人，喜被毁伤，贫穷困苦，处处行走，骆驼行使为他所驱，饥渴苦恼。

6.黑肚处——取佛财物而自受用，不还不偿，不信彼业，自作教他。为作主持，或施佛已复还摄取，或他与物令使施佛而自受用；以此恶业因缘，生於此狱，饥渴烧身，食自己肉，食已复生，经百千亿岁。彼人食自身肉，处处驰走，有黑肚蛇，捉彼罪人，从足甲啮，合骨而食，食已又生，经历久时。如是被食，以彼食用佛物；诸福田中，佛福田胜，损佛物故，如是受苦。又入焰铁热地，一由旬量大火所烧，无量百千亿岁常所烧煮。更被热铁钳钳身，置铁镬中，如煮豆子，浮沈转捩，经万亿岁。脱此狱已，千二百岁生於食屎饿鬼之中。更於七百世生於食吐畜生之中。若得人身作食屎等邪见外道。

7.身洋处——邪行之人取法宝之财物，作自食用，自作教他。死入此狱在二焰热铁树之间，受焰烧身，树叶利尖，机关压拶，身体洋消。复生受拶，两树直来，两边拶身，如是搓拶，消洋堕地。复为铁鸟刚嘴，啄罪人头，食脑汁已，劈心饮血，次食胃肠，乃至一切。如此受苦，经历多时，既脱此已，於一千世生於食唾饿鬼之中，常为饥渴烧身。又於一千世作大海中鱼龟。若得为人生於二国边疆，常共斗诤之处，既集之财物亦被夺取，饥渴烧身，从他得食，受大苦恼。

8.梦见畏处——取僧食物作为自用，令彼僧众不得饮食，身受饥苦，不得善念，不得坐禅，不得寂静。彼恶业人取僧食已，不复忏悔，自作教他，心生随喜；死堕此处。所见如梦，见有恶人，手执凶器，枷杵杖锥，执取罪人，置於铁地，捣筑身骨，如蜡蜜块。死已又生，再受棒打破坏散碎。复入铁林，一切身分，分分析裂，劈割令散，堕铁床上。又复为雨铁刀，劈割其身，一切筋脉，断绝破坏，唯有骨网；更复雨铁，劈裂破碎，悲苦啼哭，处处驰走，受一劫苦。脱此於一千世，生疮汁饿鬼之中。又於五百世生畜生之中，常有石堕压拶之处；身如苇等，受大苦恼，因此致死。若得人身，贫病交逼，为他作使，旷野嶮岸，草稀沙漠无水之处，常恐畏处，恶国土生。

9.身洋受苦恼处——有檀越正信好心，施与出家僧人，为差病故，种种供养，如此财物，随何病人，令得病差；而有恶人，内心不善，被袈裟服，贪人财物，食彼供养病人财物，用已不还不忏，心无悔意，如是贼人，假名出家，自作教他，见闻随喜，死堕此狱；有一由旬量热沸铁树，金刚热石，火树极高。罪人生此四百四病，增长苦恼，头下足上，为树炎火之所烧煮。彼树根汁压罪人身，复为铁刀遍割，死已又生，长久受苦。脱此於七百世生食火烟饿鬼之中，饥渴烧身，如烧林屋。又於五百世作被烧龙。若得人身，住野林中，负重作役，难得一饱，未尝美食，但闻美味之名。常病作役，贫病鄙贱，是彼恶业余报。

10.两山聚处——偷辟支佛之食物，自食用之，死堕此狱。受铁棒、铁戟、铁镬、铁函、铁山、两铁山聚合，身体散坏，犹如沙抟；死已又生，被十一焰烧身。又为阎魔罗人割舌割鼻割耳，复倾沸铜汁於割处满之，割已复削。更患四百四病，火焰普遍合为一焰，受极热苦，无有年数。脱此於五百世，生饿鬼中为食粪屎饿鬼，身有蝇虫，唼食其身，常患疮孔；孔中生虫唼食彼身。又於七百世作畜生，在旷野处受鹿身。若得为人，身常负重，被打身坏，昼夜不安，手足破裂，口乾貌丑，衣破贫困；虽生人中，於五百世，非正是人，与鬼相似，昼夜不安。

11.阎婆叵度处——有人野处，依河流处，觅取生活，断截河流，私心利己，他人田泽鱼池园林蔬菓，一切失收，乃至人民乏水渴死，失收饥荒，人畜鸟兽悉皆饥渴。被截断处之鱼，及池鱼乾死。如此恶业，死堕此狱。有七百由旬嶮岸高山火焰，烧煮罪人。又为热沸灰池淹没。又被刀割。见有冷河池，奔赴就之，为阎婆鸟啄食，或举之虚空，堕下焰地，碎身被烧。死已又生，受苦亿万年。又为赤铜旋河烧煮。脱此奔走，满道铁钩，利刃破足，乃至割身。又有焰铁狗，热牙所啮，身肉骨髓，悉皆噉食；经时一劫。脱此於五百世作饿鬼受饥渴苦。又五百世作畜生，被蛇所食，或被烧死，或为风杀。若得为人，无戒时生，贫穷凡鄙。是彼恶业余报。

12.星鬘处——有人行恶，受极饥饿，偷取阿罗汉之食物，自作教他，见闻随喜，死堕此狱。有镬汤焰燃，如虚空星，於一角处。二十亿数，九那由他（Nayuta 姟也）九千鉢头摩，六十亿阿孚陀，三十大鉢头摩，亿百网，亿二十千鬘，过如是时节烧煮。如鱼动转，焰燃赤沸铜旋镬中，长久受苦。脱此更入胜热味风，恶触如刀。又到地狱第二角处，风吹亿剑，割罪人身。又置於星鬘风吹镬中烧煮，又被打椎，如是长久在两角星鬘地狱中受苦。脱此於一千世在希望饿鬼中，受饥渴苦。又於五百世作畜生，於旷野迮逼之处为鹿，常受惊恐。若得人身，饥渴困乏，役使於他，非是正人。与人相似，常受苦恼。

13.一切苦旋处——有恶心人，起颠倒意，於一切智所说言语文字，除灭隐障，令失法身，令诸众生不得信佛。如是邪见自作教他，见闻随喜。死堕此狱，被热沸铜汁置其二眼，或以热金刚沙磨眼。利锯截手。置焰镬中，半身镬外为利刀割。金刚嘴鸟啄食心已，又为利斧斤皮，皮去复以热灰汁灌死。焰热利针刺体。热铁轮转斫割头脑，经时一劫。脱此於五百世作食烟饿鬼。於七百世作畜生，为夜行虫，或作狐兔枭鸟。若得人身，生雪山中，三百世为夷人，贫穷恶食。

14.臭气覆处——有人恶心瞋心，於僧田地，或甘蔗田、蔬菜田、园林菓木，或复众僧余受用处，放火焚烧，令僧损失。如是恶业因缘，死入此狱，受针孔网之热焰系烧，网利割身。又为铁甘蔗打筑。或被菓木杵打，百千万倒，死已又活，受苦长久。七百世生於食血饿鬼中，唯食产血。千百世为畜生，作鷄雀鹆等。若得人身，生於屠家。

15.铁鍱处——有人心存轻诳恶意。在俭时世，许供养僧，彼比丘僧，心皆生信，不复余求，信彼人故，赴彼受供，夏坐安居。彼恶心人，一切不与，驱令使去。或有死者，或失前夏者，或受饥渴者，妨废恼乱。彼恶心人死入此狱，为十一焰聚围绕所烧。饥噉铁块，渴饮铜汁，热灼烧身。更受热铁鍱，广五百由旬，裹身烧烂。如是铁鍱火遍无间，受苦叵耐，经无数亿年。脱此於百千世生於食脑饿鬼中。七百世生於食火畜生中。五百世为犯人，常系在狱，饥渴而死，是彼恶业残余之报。

16.十一焰处——有人恶心，於佛像佛塔佛殿，僧寺房舍，毁坏住处，毁坏佛像，灭佛菩萨之画像。或有不信於佛，自言信佛，为求过失而听於法，闻已毁呰，乐行多作。以是恶业因缘，死入此狱。受千倍严恶毒蛇所啮，复为火烧。又为热铁戟鉾杵棒等刺打，经万亿年岁苦。脱此於七百世生食粪屎饿鬼之中。五百世作蚯蚓。若得人身，生於边地，身体黑色，渔人之属下湿之处，水田无食，饮食难得；食水中虫，是彼恶业残余之报。以上是彼阿鼻地狱之十六别处，均是受无间之大身充满地狱，受苦无间，经时一劫或减一劫。各大地狱均有十六别处地狱，唯第五大叫唤大地狱有十八别处。世人称曰十八层地狱，实有此狱。乃指其一而言。其他尚有八寒地狱：1.疱，2.疱裂，3.虎虎凡，4.哧哧凡，5.阿吒吒，6.青莲华，7.红莲华，8.大红莲华。寒冰极甚，苦痛难言，皮冻破裂，受苦无时。此外尚有无数地狱，如《观佛三昧海经》卷五谓有十八小地狱，十八寒地狱，十八黑暗地狱，十八小热地狱，十八个刀轮地狱，十八剑轮地狱，十八火车地狱，十八沸屎地狱，十八镬汤地狱，十八灰河地狱，五百亿剑林地狱，五百亿刺林地狱，五百亿铜柱地狱，五百亿铁机地狱，五百亿铁网地狱，十八铁窟地狱，十八铁丸地狱，十八尖石地狱，十八饮铜地狱。地狱之数已过千亿。世尊慈愍，因刚强之众生，坚执十不善之恶业，故说此法，俾得警心。为便於醒策故，特为略举地狱苦相於此。至於详细之说，罄笔难书！然而有智之士，闻一而警百，当能慎护於戒，不愿有纤毫之犯也。次略举饿鬼之类。

饿鬼略之有三十六种，其他何止八万四千类？今述之次：

1.镬身饿鬼——多起妬嫉，恶心破坏他人，十不善业为因。得身长大过人两倍，无面目手足，犹如镬脚。热火满中，焚烧其身，饥渴热恼。於此饿鬼道中一日一夜，等於人间十年。如是五百岁为一世。

2.针口饿鬼——买凶手杀人，不施财、法，及不救济苦难之人，罪报为此。口如针细，腹大如山，忧恼饥渴，内外烧苦，五百岁为一世。

3.食吐饿鬼——为妇女时，诳惑丈夫，自食美食。得此恶报。身大长半由旬，在旷野中，四奔叫号寻求吐食。寿命均如上（以下之寿命均同）。

4.食粪饿鬼——以不净食施僧，得此恶报。身广大，长半由旬，五百岁中，求诸粪秽，蛆虫粪屎之中，驰走求食，常不足饱。

5.无食饿鬼——嫉悭之故，禁人粮食，自恃豪强，囚人於狱至令於死，得此恶报。饥渴火烧，苦逼叫号，奔走求食，口中出火，烧舌烂坏，奔走求水；至诸水处，水即枯竭。复为守水之鬼所打。

6.食气饿鬼——自噉美食，不施眷属，自作教他，受此恶报。饥渴烧身，奔走呻吟，悲泣叫号。唯恃塔庙，及天祠处，设诸祭具，因斯香气，吸嗅活命。

7.食法饿鬼——多贪嫉妒，为活身命，希求财利，与人说法，心不恭敬，犯戒无信，不为度生，说不净法，得财自供不施他人；死受此报。以法因缘，令身存立，而有势力，於嶮难处，东西驰走，求索饮食。饥渴烧身，头发蓬乱，身毛甚长，身体羸瘦，脉如罗网，脂肉消尽，皮骨相里，其身长大，坚劲麤陋，爪甲长利，皱面眼深，泪流若雨，身色黤黮，犹如黑云。一切身分，恶虫唼食，蚊虻黑虫，从毛孔入，食其身肉，慞惶奔走。若至僧寺，或有人来，於众僧中，行二种施，因此施故，上座说法，及以余人，赞叹说法；此鬼因是得命得力，又再受苦到於罪毕。

8.食水饿鬼——贪心酤酒，不施他人，不持於戒，不听不行正法；自作教他，受此苦报。身坚恶涩，如焦卤地。身破裂坏，举体炽燃。长发覆面，目无所见；饥渴烧身，走嶮难处，惆慞求水。走趣河边，若人渡河，脚足之下，遗落余水，泥垢垂渧，速疾接取，以求活命。或有余人，於河掬水，施於亡亲，则得少分。若自取水，守水诸鬼，以杖挝打，身皮剥脱，苦痛难忍，受罪无量。

9.希望饿鬼——买卖价直，欺诳他人，而取彼物。心常嫉妒，不亲善友，死为此鬼。身大面黑，头发覆面，泪流而下，手足破裂，饥渴烧身，常希望食。若有世人，为祭亡亲，设祀供食；伺之得食，余一切食，悉不能得，辛酸悲叫，呻吟奔走，受无穷苦。

10.食唾饿鬼——以不净物，诳诸出家人，言是净物。死报此鬼，饥渴烧身，於不净处，若壁若地，以求人唾，食之活命；余一切食，悉不能得。

11.食鬘饿鬼——盗佛花鬘以自庄严，死为此鬼，生於佛塔，或生天祀。而有神力；若人有诤，诣塔要誓；则得其便，能示恶梦，以怖众人。若有异人，遭诸恶事，求其恩力，言此鬼神有大威德神通夜叉。以花鬘上之，得鬘而食，少离饥渴。

12.食血饿鬼——杀食众生，好噉血肉。死受此鬼，因食血故，人皆名之为夜叉。供养奉事，以血涂泥而祭祀之。既噉血已，恐怖加人，数求祷祀，人以为灵，复供以血，如是次第，得至活命。受五百岁作诸妖孽，增上恶缘，不尽不坏，故不得脱。

13.食肉饿鬼——卖肉诳人，肉少价多，或不净施，为夜叉鬼。於四衢道，巷陌市店，或在城内寺庵祠堂之中；形状丑恶，见之恐怖。彼有神通，性柔多软，不甚为恶。若有以牛羊猪鷄鹅鸭等祭祀，得噉肉气，以存活命。

14.食香烟饿鬼——以劣香取高价。作此鬼道，而有神通，身着香鬘，涂香末香，妓乐自娱，或生神庙四郊巷中，寺舍林间游戏之处；重阁楼橹，皆遍游行。世有愚人，以为彼灵，恭敬跪拜，烧以沈檀好香，而供养之，因食香烟而得存活。

15.疾行饿鬼——作破戒出家人，自游聚落，谄诳求财，自饰好衣，不施他人。诳言为病者乞食物食，而不与之。报此鬼道，於不净处，噉食不净，饥渴烧身。若有众生，行不净者。此鬼恼之，自现其身，为作怖畏，而求人便，或示恶梦，令其恐怖。游行塚间，乐近死屍，其身火燃，烟焰俱起。若见世间疫病流行，众多死亡，心则喜悦。若有恶呪，唤之即来，能为众生作不饶益，其行迅速，一念能至百千由旬，故名疾行饿鬼。世间愚人，所共供养，号为大力神通夜叉。

16.伺便饿鬼——诬枉众生，取他财物，斗争逼人，侵夺他物，嫉贪他财，占人产业，受此鬼报。遍身毛孔，自然火焰。焚烧其身，饥渴之火，常烧自身。呻号悲叫，奔突而走，求索饮食，欲以自济。常伺人短。世之愚人，逆塔而行，若见天庙，顺行恭敬，如是之人。此鬼得便，入人身中，食人精气，以自活命。

17.地下饿鬼——贪嫉枉法取财，系人於狱黑暗之处。受此恶报，身长二十里，在地下黑闇之处，有大恶蛇，遍满其中，风寒噤戟，饥渴烧身，头发蓬乱，身体羸瘦，打捧其身，皆悉破坏。行大嶮难黑暗之处，受大剧苦，惆慞奔走，唯独无侣；猛风劲切，犹如刀割，求死不得，常受苦恼。

18.神通大力饿鬼——贪嫉破坏，取他人财物，恃势夺财，与恶人亲，不施福田。受此鬼身，有多无量苦恼饿鬼围遶左右，在於深山，或处海渚，神力自在，唯此一鬼，受第一乐，自余眷属身如烧林，饥渴火逼，皆共瞻视。

19.炽燃饿鬼——贪嫉破坏他人，取彼财物。恃势夺人财物；受此鬼身。火从身出，号叫呻吟，奔走诸城村邑，或於山林住处，身如火聚，饥渴火燃，遍烧其身，悲声大叫，苦恼难言。

20.伺婴儿便饿鬼——杀害婴儿。受此鬼身。势力神通。若闻血气，於须臾顷，能行百千由旬。见妇人产，以微细身，瞋求其便，杀害婴儿。如是饿鬼，遍一切处，求小儿便，觅其因缘。若母犯过，养育失法，得其子便。若不净污秽，为鬼得便，闚视窗牗，或复门中大小便处，不净水边。呪中求短，求彼所忌；若见影像，若衣不净，若火若水，若地若刀，若求喜庆，若临高岩，若上高阁，上下求便；如是种种常求其便。能害婴儿，至於十岁，若得其便，则断其命。

21.欲色饿鬼——作卖婬人，倡妓之流。受鬼身已，种种严饰，随意而变，欲善则美，欲恶则丑。欲为男子则变端正男，欲作女子则变姣美女，姿首美妙。或作畜生，相貌殊异，遍行一切方所，求诸饮食；能以微细之身，盗入人家以求饮食。世人谓为毘舍闍鬼。或作人身入他节会，或作鸟身食人祭物。其身细密，人不能见。此鬼如是，能变化身与人交会，世人又名之为如意夜叉。如是诳惑世人，作恶受罪，随业所流，受生死苦。

22.海渚饿鬼——见行旷野处之旅客，诳之取高价负荷物件。受此鬼身，生海渚中，无有树林，冬夏常热，唯餐朝露；虽住海渚不得水饮。见海枯竭。设见树林，皆悉炽燃，饥渴烧身，叫号悲恼，处处奔走，无救无归，无依无恃，头发蓬乱，身体羸瘦，一切身脉皆悉粗现，犹如罗网。所至之处，皆悉空竭，极受苦恼。

23.阎罗王使执杖饿鬼——恃己亲近王侯臣将豪贵权势之人，专行恶霸。生於鬼界，为阎君作执杖之使。若有众生造诸恶业，时阎罗王，即令此鬼，录其精神。此鬼丑恶可畏。手执刀杖，头发蓬乱，倒发覆身，长唇下垂，耽耳大腹，高声大叫，以怖诸鬼；手执利刀，拟诸罪人，反执其手，以绳缚之；将诣阎王，白大王言：摄此罪人，来至於此。

24.食小儿饿鬼——以恶呪术呪龙，诳惑病人，取人财物，教杀牛羊。罪报此鬼，伺寻产妇觅食婴儿。若小儿於匍匐时，学行时，此饿鬼能偷食其精气，致儿断命。

25.食人精气饿鬼——诈作亲友为护，令他入敌而不救之，复夺彼财；为此饿鬼。受饥渴苦，自烧其身，刀斫其体，皮肉断坏。从空雨刀，遍走四方，无逃避处。若见人行恶，不奉三宝，即得其便，入人身中食噉精气，以济己命，求之甚难，或一二十年方得一便，饥渴苦甚。

26.罗刹饿鬼——杀众生以为大会。贩买食物，贱买贵卖，贪嫉破坏。作此饿鬼，饥渴烧身，驰奔疾走，现视人像，杀害众生，或住空巷衢道四交路首，以求人便；藏身杀人，或入人体，令人心乱，断人之命。

27.火炉中烧食饿鬼——远离善友，食僧之食；为此饿鬼。饥渴烧身，如火焚林，奔走求食。於寺舍中，被烧残食，合火而噉。心常忆念。火炉残食；饥火与噉火，二火俱起。呻吟号叫，恶业所报。

28.不净巷陌饿鬼——以不净食施梵行人。受饿鬼报，昼日不显，夜行人见。若在城邑聚落巷陌秽处，或在旷野行军厕屏秽恶之处，蛆虫满中，臭处不净。若人见之作呕不欲观视。此鬼生於不净，常不得食。有诸恶鬼，执利刀刃，刃出火焰，在傍守护，常困饥渴，一月半月乃得一食，犹不得饱。设得食饱，守粪诸鬼，强打令吐。饥渴烧身，呻吟号叫，交横驰走，忧恼悲泣。

29.食风饿鬼——见沙门来乞，或乞者来乞，许已不与，作此饿鬼。饥渴苦恼如活地狱，奔走四方，无所希望。於远方处，有适饮食，在於山林及僧寺中；奔赴疲乏，饥渴倍常，张口求食；风从口入，以为饮食，以自活命，恶业不尽仍受苦恼。

30.食火炭饿鬼——贪嫉之故，打骂众生，禁彼饮食，令饥渴故；作此饿鬼。常在塚间，噉烧屍火。以火为食，少除饥恼。

31.食毒饿鬼——以毒食人，丧人命已复取人财物；作此饿鬼。在於山窟，幽嶮山中，或生冰山极冷之处，多有毒处，无有浆水，多饶毒药；寒则冰冻，热则毒盛，甚可怖畏，丛石峻岩，狮子猛虎之处，在其中住。寒苦极恼，过人百倍，盛夏五日，空中雨火，烧其身体。极冬寒至，五日雨刀；因恶业故，雨火雨刀，极受苦恼。复为饥渴火烧，叫唤悲恼。噉毒药丸，食已即死；死已又活。有利嘴鸟，来啄其眼，受大苦痛，经无数时。

32.旷野饿鬼——断人水流，令田园枯。行人口渴，劫夺财物；为此饿鬼。大火烧身，走於旷野，叫唤求水及求饮食。遥见阳焰以为是水，走而趣之，但见空地，慞惶奔走，荆棘刺足，闷绝躄地死已复生；饥渴倍前，自食身肉，分张掴裂，破散身骨。

33.塚间住食热灰土饿鬼——见人施花奉三宝，盗取自供。在於塚间，饥渴热恼，食烧屍处，热灰热土，一月一食，或不得食。头冠铁鬘，火焰俱起，头面髑髅，皆悉融烂。死已复生，次着铁鬘，以贯颈上。火焰烧身，咽胸烂死；复活受苦。丑恶鬼身，诸虫唼食，有异罗刹，来至其所，杖打刀斫。痛急叫号，常受饥渴。铁鬘烧身，杖打刀斫，三种痛苦。

34.树中住饿鬼——嫉心斫他路中树木，及盗僧林木；作此饿鬼。生在树中，冬受极寒，夏则热极，逼迮压身，如贼木虫，身体萎熟，虫蚁唼食。若以食弃於树中，得食活命。

35.四交道饿鬼——贪嫉盗人行粮，令人在旷野中受饥渴苦；作此饿鬼。铁锯截身，纵横四散，饥渴烧身。世间愚人，每设路祭，恶见邪见，交道祭祀，以求疾愈。设祭食品，饿鬼得食，以自济命，若是余饭则不能食。

36.魔罗杀身饿鬼——若人邪道谄曲，邪见说法，谓是真谛，不信正法。受此鬼身。若诸比丘，行时食时，及坐禅时，是魔罗鬼，为作乱心妨碍之事。或发恶声，或与恶梦，令人恐怖。如是饿鬼，为魔所摄，憎嫉正法，专行暴恶，现造恶业，大热铁抟从口而入，吞噉热铁，受大苦恼，命终堕狱，受十劫苦，或二十劫。常在三恶道中，被烧炙棒打，或被他食。

以上略举三十六种饿鬼。皆是生前犯罪，身口恶业之因缘，若罪满已，得生人中，贫穷下贱，愚痴貌劣。智者闻此，当能珍摄，守持於戒，不复有缺。

畜生——畜生共有三十四亿类，分布於水陆空三处居住。空中有鸟，大者如大鹏金翅鸟，小者如飞扬尘埃中之细菌。陆类之畜生最多，大者有象驼狮子虎狼，牛羊鹿马，狐猴猪狗，龙蛇虫类，小者如一切细菌之类。水中有鱼虾等类，大者有千万由旬之大龙大鱼，小者如细菌之类。畜生之中互相噉食，残杀相害；增上恶缘。复受苦报，无量生死。於此业尽，还生人中，贫穷困苦，常怀多慾，恶友为伴，不离贪念，行有欲处，自招婬罪，其苦难量。若自手婬，或作方便，以胡胶作男根，乃至瓜菓长形之异物作男根，自行婬慾，堕於三涂苦趣之中，待报尽之後，还复人身，作黄门人，或半阴阳，二根具足，为世所贱。若兴邪见，谓行婬法，非杀非盗，妄作狂词，其罪更重，入於无间，劫尽狱灭，更迁他界地狱之中，复展转多处地狱，受苦无量，旷劫不息，甚可畏也！

以上三涂之报，乃是未来之罪报。若犯婬戒，现前亦得不良之果。若比丘尼共男子及女人作不净行，婬慾之恶露，能令护戒神退，恶鬼临身，使人愚昧，智昏闇钝，损福折禄，多病减寿，丧失名利。语默动静，威仪失常。容颜气色，灰暗无光，顿呈犯戒之相，极为可耻！有因婬秽恶露液中，传染性菌，不易治疗。如大麻疯杆菌，梅毒螺旋菌、白浊双球菌、其他化脓球菌：化脓性葡萄球菌、化脓性链球菌、化脓性杆菌等，由直接性交传染，及手婬传染，或口腔传染；能致生殖器官发生疾病，如阴门炎，阴道炎，子宫口炎，子宫颈炎，子宫内膜炎，卵管炎，卵巢炎，尿道炎，或因此为更年时之种种恶疾。或因此而致其他子宫癌，卵巢癌肿，及一切瘤肿。不净行之最普通病为带下，所谓白带、黄带、青带、绿带、赤带、或稠或稀，视乎其传染细菌与病症如何而定之。带下臭秽，恶露常流，令人神经衰弱，记忆减低，消化不良，精神彷佛，喜怒无常，多疑多忌，性情乖劣，身体羸弱，心力虚浮，心理变态，面色灰暗，眼眶黑圈，瞳孔散光，眼球不定，令人一望而知患有暗疾。若传染日久，耻於问医，羞於治疗，日深病重；则性病之细菌能侵入脑脊髓中，及一切五脏器官之中，或至骨节骨髓中，成为痼疾，遗害终身。若自己手婬，亦有单纯性之疾病，如单纯性阴道炎，子宫外口炎，子宫颈炎，子宫内膜炎，小腹部阴痛，常流白带，精神衰弱，记忆力薄，威仪失常，心乱彷佛，心理变态。若比丘尼共比丘尼或女信士行婬，所得之疾病亦如上所说，兼患 Hysteria，易瞋易怒，嫉妒心忿，面色无光，眼圈灰暗，目放婬光，皮肤粗涩，声短气弱，体力衰减，诸根散乱，呈犯婬之相。因破戒能成就种种忧恼箭心，致神经衰弱，行住不宁，威仪损失，疾病丛生，所谓忧恼箭者，如《佛藏经》云：佛告舍利弗！破戒比丘（比丘尼同），有十忧恼箭，难可堪忍。比丘成就十忧恼箭，则於佛法，不可滋味，憎说法者，不乐亲近，何等为十？今略述之於次：

（1）破戒比丘，见僧和合，不生喜心，何以故？和合布萨必驱我出。是恶比丘，自知有过，常怀忧恼，於净戒者，瞋恨不喜，是为第一忧恼箭。

（2）破戒比丘，众所憎恶，不欲亲近，如恶牛利角，人所舍远，是恶比丘，自知有过。是为第二忧恼箭。

（3）破戒比丘，见比丘众，自知不同，恶心舍离，怀愧耻故，不能入众。是为第三忧恼箭。

（4）破戒比丘，毒恶心盛，不可化喻，犹尚无有外道戒法，况於净戒？以其破戒因缘令人不亲近。是为第四忧恼箭。

（5）破戒比丘，受人利养，四事承受，则如负债，百千万亿劫，难偿檀越施。破戒比丘，如大贼人，非佛弟子；譬如死人死蛇死狗，臭秽不净，一切远离；非是沙门。又如烧屍残木，不复中用，不名沙门，不名白衣，二俱丧失；但有破戒恶声。论说衣服饮食床卧医药，为贵人作使，及论国土吉凶安危戏笑众事，诸不善语。三业不净，乐於闇冥。更於说法者生瞋嫉心，重增罪业。是为五忧恼箭。

（6）破戒比丘，无有羞耻，诸根散乱，成就身口意三业不净威仪。不护於口，常作妄语，语言散乱，调戏轻躁。不摄诸根，心不专一，乐与恶人为友，重富欺贫，共行下劣恶法。喜杂乱语，言无次序。多乐睡眠。乐作事务，贪求名利，营诸事业。喜污他家，攀缘白衣，与白衣作使。贩卖求利，以树叶花菓草木蔬菜食品奉与白衣。好为白衣说外道法，舍离出世间法。未满二十受具足戒，贪求名誉，好作人师。滥传戒法，多度弟子；诸根不具盲聋闇哑，跛躄弯曲，突眼三眼，单眼倒眼，无鼻缺唇，疥、癞、疯、柳、浊疳、癣、痈，形体缺少，不应於法。不自知身，不知他人，不能分别贵贱差品。面有瞋相，悭贪多疑，作事忘恩。疑悔瞋恨。覆藏恶罪。好自专执，嫉妬谄曲，自大放逸，我慢邪慢，欺诳自赞，轻慢贫者，谀谄富人，倒行非法。多作方便开利养门，广设名目，希求财路。亲厚白衣，因势得财，以夸众人。毁破戒品，不勤修法，不专修道。处处驰骋，说外道法，是为弊恶下劣之人，便是屎尿臭秽不净。如是之人於诸佛弟子好求道者，志心灭度者，常所远离。若在家出家亲近是人，习效所行，亦破戒品，不久同恶，颜色毁悴，破失威仪。命终之後，生地狱中，犹如栴檀置不净器中，不复任用。如是之人虽坐众中，着圣法服，恶相犹现。梵行比丘见而远之。破戒之人见他远离，心生瞋恨。是为六忧恼箭。

（7）破戒比丘，闻说如是等经，心不清净。自知有过，便疑此经；更疑於说法者，以为彼法师特为我等说，不为余人说，便生瞋恨。於说法者，心多不信，憍慢狠戾，恶邪慢心，谤毁说法者，谓彼说邪法。佛说是人则为谤法灭法，若百千万亿诸佛三轮示现，不能令悟使得道果。如是恶人於此法中自作障道，无复生分，无有信心。但好衣食，贪乐世利。如是恶人必堕地狱，常生恶处，盲而无目。是诸破戒恶人憍慢炽盛，不能定说，破灭正法，其余众人不能自活，为利养故，随破佛法，如是法宝渐渐坏灭。何以故？如是法宝。一切诸佛皆共恭敬，诸辟支佛阿罗汉等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者，不定说法，轻慢戒法，而共远离，多怀悭贪，专求生业，贵於财利嫉妒所缚。常好诤讼（是非诤，房屋产业诤，名誉利养诤，财物诤），互相怨隙，不相敬顺。无有威仪，志性轻躁，犹如猕猴，转易威仪。行诸恶业，退沙门法，远离贤圣。分岐多党，互相是非，论说过失。不能教诲，不受於教。各分门户，自立其轮。於是恶魔变身，作沙门形，入於僧中，种种邪说，种种邪行。尔时恶人为魔所迷，各执所见，我是彼非，如是等辈破坏佛法。作小善顺，便谓得道。亦复称说他人得道，冒受圣人所供养事。是大贼人，增上慢者，偏执非法，恶党为非，恶魔拥护；大得利养，大得名闻。持戒之人，说正法者，少於援助，恶人破坏，则便散坏，不复得立。白衣愚痴无知，信彼破戒羣贼，乐说邪法，错解第一义谛，拨无因果。死堕三涂中。佛言：「若人百岁作十不善业罪，破戒比丘一日一夜受他供养，罪多於彼。何以故？杀生恶业，人所共知，众所远离。」破戒之人隐恶藏劣，欺诳他人，是为大贼。破戒比丘，一切衣食床卧用具，乃至一滴之水。亦所不能消受。何况多觅多求？如是破戒之人，日常生活，均是贼行。所作所为皆是盗法，偷地而行，盗取而用，自藏其恶。天人鬼神皆悉见之。护法龙神，高声大唤：「是恶比丘！」立贼幢相。是故世尊说偈言：

　　　
「宁噉烧石，　　吞饮洋铜。　　不以无戒，　　食人信施！」

是破戒比丘无色无德（无道貌岸然之色，无威仪寂静之德），无复志愿，身心热毒，喜见恶梦。不乐独处，或时独处，或时独行，身则战惧，见净戒者，僻藏避回，心怯自愧，不喜欲见，受供养时，惊疑怖畏。心常驰骋，多诸想念，深贪财利，爱乐美食。如是比丘命终之後，必入地狱。是为七忧恼箭。

（8）破戒比丘，乐在众闹，散乱多语，性好嫉妒。与其他破戒者以为亲友，以为法侣，互结法眷。互相是非，互易赞叹。共与论说破戒恶事，以为喜乐，不知羞耻，违逆深经心疑不信。或时闻说，如是等经，疑逆诤竞，不乐听受。东顾西望，心不专一。以手掩口，仰视虚空。从座而起，谤佛法教，怀憎恨心，骂说法者。如是等增上恶业因缘，死堕地狱，受无穷苦。是为破戒比丘八忧恼箭。

（9）破戒比丘，但乐尊重和尚阿闍梨，耆老长者，赞其功德，以求名利。善巧虚诈，执事便附，殷勤奉事，老宿耆年（随喜善巧，多设方便接法承事，大慢邪慢，自谓是某法子，诳惑痴人，诈取名誉利养）。无有羞耻，犹如黑乌。为僧因缘，多求衣服，饮食恣口。乐身安逸。污家利俗，不知惭愧。言无次第，手脚粗燥，颜色毁悴。乐视异性，不附同性。如是恶人，龙天所贱。诸佛悲叹！如是之人，心性急促，常好瞋恚，众僧断事，侠为势力。好集聚会，喜列场席，多於众人求有威势。未问而答，常求他过。见净戒者，谓是虚诳。勤求道者，不同其法。喜乐别异，诤者助喜。是为破戒者之九忧恼箭。

（10）破戒比丘，好乐他事，任持其理。喜营世间事业，以为功德。乐习世俗学问，以为名誉。有斗诤者，以为喜乐。衣服严身，学他威仪。求好卧具，利养安身，乐人称赞。护惜檀越及悋住处，恐好比丘来见我过处。憎持戒者，亲附破戒。常赞布施，不赞持戒，忍进定慧。不赞寂灭远离独处，常好讥论持戒者过。亦不赞叹头陀行者，或指说其事，或恶口横加，或忆想妄说，或取片而毁。依恃种姓，数问亲族，以少因缘为贪说法。常以曲心而怀惊疑。心意不喜赞持戒法，不乐如是等经。多与白衣而作知识，常乐论说持戒比丘。以得自在轻行暴恶。是为破戒十忧恼箭。

此十忧恼箭，足为破戒比丘尼之监。若犯戒者，於现在生中得不自在之恶相恶仪。以上十忧恼箭尽为详细分析；犯戒之相，表现於四威仪及行持之中，为智者所识，难以隐藏也。是故当持於戒，可免现在未来之恶报，速得安乐近於涅盘。

若比丘尼受戒之後，常读律藏，深研经典，礼佛诵经，参禅打坐。摄守身口意，恒思生死苦，可以防过，不致有纤毫之恶。今略述数则，以作参究：（一）守持禁戒。（二）研读经律论。（三）修不净观。（四）礼佛。（五）念圣号。（六）选择住处。（七）良好生活。（八）注意卫生。

（一）守持禁戒。善摄身口意，不使有过，若修行而不持戒，则同魔业。《楞严经》卷六云：「阿难！云何摄心？我名为戒。若诸世界，六道众生，其心不婬，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，婬心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断婬，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度後，末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪婬，为善知识。令诸众生落爱见坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先断婬心。是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。是故阿难！若不断婬，修禅定者，如蒸砂石，欲成其饭，经百千劫，只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以婬身，求佛妙果；纵得妙悟，皆是婬根，根本成婬，轮转三涂，必不能出。如来涅盘何路修证？必使婬机身心俱断，断性亦无，於佛菩提，斯可希冀，如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说。」又《楞严经》卷八云：「当观婬欲，犹如毒蛇，如见怨贼，先持声闻四弃八弃，执身不动。後行菩萨清净律仪，执心不起，禁戒成就。则於世间，永无相生相杀之业！」世尊大慈愍於我等，处处方便，嘱付持戒，教观婬欲犹如毒蛇。宁为毒蛇所伤，不为婬欲所害。所喻之理有七。见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷二谓：「宁以此身分内毒蛇。蛇有三事害人：有见而害人。有触而害人。有吞啮害人。女人亦尔，有三种贼害人善法：若见女人心发欲想，灭人善法。若触男子身犯偷兰遮乃至八法成波罗夷，灭人善法。若共交会，犯波罗夷，灭人善法。（1）若为毒蛇所害，害此一身；若为女人所害，害无数身。（2）若为毒蛇所害，害报得无记身；女人所害，害善法身。（3）若为毒蛇所害，害五识身；女人所害，害六识身。（4）若为毒蛇所害，故得与众行筹说戒，得在十四人数，一切羯磨；女人所害，不与僧同此事。（5）毒蛇所害，故得生天上，人中值遇贤圣：女人所害，入三恶道。（6）毒蛇所害，故得沙门四果；女人所害，正使八正道满於世间，犹如大海，於此无益。（7）毒蛇所害，人则慈念而救护之；女人所害，众共弃舍，无心喜乐，天龙善神一切远离，诸贤圣人之所呵责。以是因缘，宁以此身，为毒蛇咬死，不以此身触彼女人。」

（二）研读经律论。读经听经能增智慧，深明奥理，知婬之所由，不离三业之所造。（1）心意清净。无始至今，宿习所薰，爱欲为本，婬念为基。至有生死轮转无穷，故云：「三界轮回婬为本，六道往返爱为基。」颇难脱离此婬爱恶习。是故出家以断婬为首，世尊悲愍制此於首。出家断除情爱，克苦禁欲，为世人所赞曰：「出家乃是大丈夫事，凡夫俗子所不能为。」故当先制心意，可防过非，若存爱念难离生死。《楞严经》卷四云：「想爱同结，爱不能离；则世间父母子孙，相生不断。」又云：「汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。」所以婬慾与爱情，互相缠缚，不易断除。宜先制意，见色不生心。防止无义笑。因目为爱之媒，笑为婬之介。余初受具进忏悔堂时，引礼师父频作警策之吼声曰：「收起眼睛来！笑什麽？」只此一句，堪为八十四态之良药，能作婬欲情爱之堤塘！（2）身业清净。女身娇媚，八四劣态为情慾之助因，应当端正身意，不使身形失仪。世尊常呵女身恶劣，女身垢秽，女人多慾，障人至道。女人有八四之劣，极能蛊惑男子。女身恶露，能令天下男子退转。女人娇声柔态，能颠倒一切男人。女人绮行雅步，令男子心动意乱。女身能诱一切狂士。为犯婬之远机，是故行路时，慎摄威仪，端直形体，莫恣身习，故作摇头、摆身、摇肩、摆腰、摇臂、摆臀、顾前瞻後，搔首弄姿，斜目看人，更不可独身游行郊外，以此为防，可免烦恼之发生也。（3）口业清净。不作爱慾语、绮语、情语、媚语、谀语、不净语。更不作娇声、柔软声、媚声、细声，所言正业。不与不智之男言谈过五六语。谨守口业清净，可为预防。三业清净，常藉法水洗涤。以经律论为习读之本务，其他外道书籍，世间学问非是本业，应当善自珍摄择法求智之能。其他爱情小说，婬词戏本，悉皆禁绝，不应读阅，增加意乱，减损慧业，妨废办道，虚浪光阴。世尊常呵责云：「破戒之人，好读外道世间书籍，巧饰文词，是坏法相！」出家弟子，当守本业，读诵经律论，作修行之资粮，是持戒之助力。可不勉哉？

（三）修不净观。人心着欲无有厌足，如火得薪，似海吞流。先为防意，止沸抽薪。欲火灭息，婬事不成。当学修无常观不净观，可使道业精进，恶法不生，佛法久住。应当广说流通，为中流之砥柱，作苦海之狂澜，幸甚！幸甚！见於《禅秘要法经》卷下，佛云：「为告阿难！我涅盘後，初一百岁，此不净观，行阎浮提，摄放逸者，令观四谛；一日之中修无常观，得解脱者，如我住世，等无有异。二百岁後，此阎浮提，四部弟子，二分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。三百岁时，四部弟子，四分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。四百岁时，四部弟子，五分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。我涅盘後，五百岁时，四部弟子，十分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。六百岁时，四部弟子，百分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。七百岁时，四部弟子，千分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。八百岁时，四部弟子，万分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。九百岁时，四部弟子，千万分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。千岁之时，四部弟子，亿分之中，十人百人，修无常观，得解脱道。过千岁已，此无常观，虽复流行阎浮提中，亿亿千万，众多弟子，若一若两，修无常观，得解脱道。千五百岁後，若有比丘比丘尼，优婆塞优婆夷，赞叹宣说无常苦空无我观者，多有众生怀嫉妬心，或以刀斫，或以瓦砾，打拍彼人，骂言：『痴人！世间何处有无常观？苦空无我？身肌白净无量，云何反说身为不净？汝大恶人！宜合驱摈！』此相现时，百千人中，无有一人修无常观。此相现时，法幢崩。慧日没。一切众生，盲无眼目。释迦牟尼佛，虽有弟子，所着袈裟，如木头幡，自然变白。诸比丘尼，犹如婬女衒卖女色，以用自活。诸优婆塞如旃陀罗，杀生无度。诸优婆夷，邪婬无道，欺诳百端。此相现时，释迦牟尼无上正法，永没无余。阿难！汝持佛语，为未来世四部弟子，当广宣说分别其义，慎勿忘失！复次阿难！汝当为未来世诸众生等，当宣此言：如来大法，不久必没，汝等於佛法中，应勤精进，当观苦空无常，无我等法。」今为末世，去圣时遥，不净观法，无常苦空，渐成古典，少习此道，当复提倡，使法久住。现举不净观法，以便参考！如《坐禅三昧经》上云：「多婬欲人，习不净观，从足至发不净充满。发毛爪齿，薄皮厚皮，血肉筋脉，骨髓肝肺，心脾肾胃，大肠小肠，屎尿洟唾，汗泪垢坋，脓脑胞胆，痰水微肤，脂肪脑膜，身中如是种种不净。复次不净，渐者观青瘀膖胀破烂血流涂漫臭脓，噉食不尽，骨散烧焦，是谓不净观。复次多婬人有七种爱：1.或着好色。2.或着端正。3.或着仪容。4.或着音声。5.或着细滑。6.或着众生。7.或都爱着。1.若着好色当习青瘀观法，黄赤不净色等亦复如是。2.若着端正，当习膖胀身散观法。3.若着仪容，当观新死血流涂骨观法。4.若着音声，当习咽塞命断观法。5.若着细滑，当习骨见及乾枯病观法。6.若爱众生，当习六种观。7.若都爱着，一切遍观，或时作种种更作异观，是名不净观。」又偈云：

见多欲人求欲苦，　　得之守护亦是苦，　　失之忧恼亦大苦，
　　　　

心得欲时无满苦。　　欲无常空忧恼因，　　众共有此当觉弃。
　　　　

譬如毒蛇入人室，　　不急除之害必至，　　不定不实不贵重，
　　　　

种种欲求颠倒乐，　　如六神通阿罗汉，　　教诲欲觉弟子言：
　　　　

汝不破戒戒清净，　　不共女人同室宿。　　欲结毒蛇满心室，
　　　　

缠绵爱喜不相离。　　既知身戒不可毁，　　而心常共欲火宿。
　　　　

汝是出家求道人，　　何缘纵心乃如是？　　父母生养长育汝，
　　　　

宗亲恩爱共成就，　　咸皆涕泣恋惜汝，　　汝能舍离不顾念；
　　　　

而心常在欲觉中，　　共欲嬉戏无厌心，　　常乐欲火共一处，　　欢喜爱乐不暂离。

如是呵责欲觉，令习正念，世尊常所教导，不净观法，从死想乃至骨想烧想，略有十法：

（1）死想——死时心脏与呼吸均告停止，其状可畏。体温渐失，皮肤无光泽，面色灰白青。若恶业所感，临终不善之相，更为可怕。有呈眼突、张目、吐舌、张口、缩唇、鼻缩、手足痉挛、握拳，脊向後作反弓状之痉挛、腹胀、腹凹、全身水肿、臭气、溃疡烂臭、耳缩、体瘦、黄肿、罄笔难书！各业不同。总之有生必有死，有爱皆归尽。省庵大师云：「所爱竟长别，凄凉不忍看。识才离故体，尸已下空棺。夜火虚堂冷，秋风素幔寒。劝君身在日，先作死时观！」

（2）胀想——死後不及一日，屍体内脏，各部份之组织，渐起变化，肠内之寄生虫细菌等，尚未曾死，极肆活动，令肠内之炭酸气发生，更因发酵之作用，产生腐败之臭气，不得排除，令屍肿胀，皮肤呈青蓝灰色。腹内与鼻口发出腐败之臭气，即是屍臭，极为恶劣，嗅之作吐。若在盛暑之时，屍胀与发臭，更为迅速。倘不善终，或恶疾死亡，则屍臭及肿胀，更为可怕。省庵大师云：「风大鼓其内，须臾膖胀加；身如盛水袋，腹似断藤瓜。垢腻深涂炭，蝇蛆乱聚沙。曾因薄皮诳，翻悔昔年差。」

（3）青瘀想——死後呼吸停止，血液不流，肺部积存之炭酸气，无从呼出。血管之内由各组织运来二氧化炭亦停止，不能输出肺部。同时各毛细血管内之血液，存有多量炭酸气，并细胞溃烂之臭气。因此屍体呈青瘀之色。覩之令人可畏！省庵大师云：「风日久吹炙，青黄殊可怜！皮乾初烂橘；骨朽半枯椽，耳鼻缺还在，筋骸断复连，石人虽不语。对此亦潸然！」

（4）坏想——死後七八日，屍体冰冷，八识已离，容易变坏，面部与身体之肌肤全无弹力，易於破裂。肠内之虫钻出，身体肌肉腐烂生蛆，蠕蠕而出。屍汁臭秽，点滴而流，见之无不掩鼻作吐。省庵大师云：「肌肤才脱落，形质便遭伤。瓜裂半开肉，蛇钻欲出肠，枯藤缠乱发，瀑藓烂衣裳。寄语婵娟子，休将画粪囊！」

（5）血涂想——死後屍坏，血液糊涂，十孔流出，瘀色臭秽，恶气闷人，虫蚁唼食，蛆蚘蠕动。见之可畏！昔日容华今何在？往昔仪举复何存？覩此血涂屍臭，令人寒心！人人如此不易远离。省庵大师云：「一片无情血，千秋不起人。淋漓涂宿草，狼藉污埃尘。莫辨妍媸相！安知男女身？哀哉痴肉眼。错认假为真。」

（6）脓烂想——屍停十天以上，肌肉腑脏，渐已烂坏，血肉腐败，作为各种细菌之天然培养基，亦是各种蛆虫之大粮食仓。极为活动，将屍化成脓样；臭烂模糊，此时不能辨别屍之面目矣。呜呼此体！往日兰麝常薰，昔日香膏常涂，搔首弄姿，极尽妍媚！今朝脓臭，化为烂坏，虽至亲者见之，莫不引巾掩鼻，不忍覩也。省庵大师云：「薄皮糊破纸，烂肉弃陈羹。脓血从中溃，蝇蛆自外争，食猪肠易呕，洗狗水难清，不是深憎恶，何由断妄情！」

（7）噉想——若人死後，将屍弃於林中，称之曰山林葬，不待屍烂坏，早为野鸟虫兽所啄噉，筋骨支离。若置屍棺中，埋於黄泉之下，亦被山鼠虫蚁所噉食，肌肉破烂，乃至完尽。若将屍沈於大海中，亦为鱼虾之类所吞食，骨肉散离。昔日体丰颜颐，为蚊所刺，立生瞋恚，今朝脏腑肥膏任虫唼食，竟不觉知。噫！人我气盛今何在？情嫉怨亲复何存？省庵大师云：「尸骸遭噉食，方寸少完全。不饱饥鸟腹，难乾馋狗涎。当年空自爱，此日有谁怜？不若猪羊肉，犹堪值几钱。」

（8）散想——屍解之过程，经已完尽，尚余骸骨。筋腱消灭，节骨分离，头脊不连，指趾不接，肘股散乱，骷髅不全，已无人样。呜呼！生死分离，日夕悲想，春秋二祭，佳节倍思！情浓义厚，终归散离，黄泉拾骨，伊人何去？省庵大师云：「四体忽分散，一身何所从？岂唯恣态失，兼亦姓名空。长短看秋草，穠纤问晚风，请君高着眼！此事细推穷。」

（9）骨想——死後几年，皮肉尽销，骨髓亦空，灰白暗色，牙齿尽落，下颌脱离，头颅空壳，眼鼻深洞，白骨一坯，令人见之无限愁忧。省庵大师云：「皮肉已销铄，唯余骨尚存，雨添苔藓色，水浸上沙痕。牵挽多虫蚁，收藏少子孙，风流何处去？愁杀未归魂！」

（10）烧想——死後最快七日能烧臭屍，未到七日八识尚存，烧时苦痛。待满七日，八识完全离体，方能荼毘。当屍被烧之时，体脂为助燃焰，赤火冲天。转瞬之间，化为灰烬。省庵大师云：「烈焰凭枯骨，须臾方炽然，红飞天际火，黑透树头烟。妄念同灰尽！真心并日悬，欲超生死路，此观要精研。」以上不净观，无常苦空，令人心生厌离，勤思於道，无暇作尘俗之想。习此法门，至於纯熟，则所见之自身，类於行屍走尸，无可恋顾，况复他人？一念至此，能令人勇猛精进，急向於道。学者当研习之！其他尚有四念处，四正勤，五根五力，七觉支，八圣道分，三十七道品，法门无量，以戒为本。

（四）礼佛。礼拜叩首，利益身体，增加肌肉之结实，帮助胃肠之消化，腹部之脂肪消减。常作顶礼，不致腹部积蓄脂膏，为丑劣之身形。礼佛增智慧，消业障，且能增加血液循环，使精神健康，思考力强。倘每日礼八十八佛及忏悔文，或礼千佛万佛之洪名，能仗佛力之加庇，可为成佛之助因。《法华经》卷一云：「或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手。或复小低头，以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众。入无余涅盘，如薪尽火灭。」

（五）念佛圣号。经有云：「礼佛一拜罪灭河沙。念佛一声增福无量！」若能每日定课念佛菩萨之圣号，若千若万，能消妄想，意得清凉。《法华经》〈普门品〉偈云：「若有众生，多於婬欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。」

（六）选择住处。世人教子，尚有择邻而居，如孟母之三迁是。若为比丘尼，更应选择善处静修。虽然於处处得好住止，皆生恹离，能止贪欲。但在空旷兰若之处，则不能居。如《尼毘奈耶》卷五云：「佛告诸苾刍尼！譬如肉团弃四衢路，鸟兽皆集；女人亦尔，由是义故，诸苾刍尼不应住阿兰若。」为保身故也。又专营功德法事利养之处，亦非正道，应当远离。更不应杂住比丘僧处。今有称为十方丛林者，或大小茅蓬，大小静室，大小精舍，又佛学之学院、学苑、学堂、学校、讲堂、习所、研究所，乃至佛教医院之僧尼救护队，等等，美其名曰大乘不着，男女共住，僧尼同居，朝夕相见，情苗顿生。异性相吸，日久厮磨，恋爱情深，如沙漠中之绿洲，旅者见之不思苦源，不择毒水，饮之毒发。如厕中之屎虫，慾饥不止，不择臭食，食之臭死。是故男女同处，难免风流艳事不生。及乎秽恶显露，挽之晚矣！

（七）良好生活。昼夜六时。分配工作。修行办道，不作无意义之游行。不同无意义之集会，不作杂乱语（即国事、世事、俗事、是非事、斗诤事、男事、女事、畜生事、一切非出世间事），饮食调节，过午不食，减少贪欲，知足安份。参禅，诵经，礼佛，念佛，均有定课，常习不移，养成高尚之人格，良好之生活。必能少欲清净，道貌岸然，威仪寂静。

（八）卫生。饮食起居，均宜注意适合卫生。若食品能助长火大者，可生烦恼之热病。其他催婬之食物补品，切忌滥用。起居卫生，身体清洁。食後嗽口，嚼杨枝亦可减慾念。最近七八年来，欧美研究。发明杨枝内之柳酸化合物，能降低婬慾之念。故以之为药用，施於同性之男监狱中，可免男犯发生同性恋爱之鷄奸。施之於同性之女监狱中，可使女犯同性恋爱，共行婬慾之事减少。此药之减慾作用，为近年来所发明，以监犯作试验，获良好之效力，可以证明。今为节慾者所提倡。杨枝之节慾药力如此。岂知在二千九百年前，已为世尊所教用；比丘比丘尼食後嚼杨枝，有五功德事，其中之「除黄热，去痰癊，助消化，去口臭，明眼目。」足以表现其功力，特别以除黄热；为节慾之良示。伟哉！世尊之教！大小便後必须洗净，若不洗净不得礼佛礼法礼僧，因不恭敬，即成慢罪。洗净极合卫生。若不洗净，於大小便处及大小阴唇之间，藏积垢秽，可令皮肤发痒，有因搔痒时，引起慾念。世尊为大慈父，对此微细事，亦教导之，以防过非。此外睡眠之方法，少睡经行，均合调欲之卫生。乃众所周知之事。尚有女子最应注意者，即月经之卫生。今略言之。月经之生理变化，能影响个人之心情，故不可不知。每有不明此理，难作自调之护。若能自观自身之变化，可以用理智转之。特於此略言情慾与月经之关系如次：女生殖器，除产卵子之外，可以保育胎胞生长之机能。若不性交，无男子之精液，则不能受孕。但此生殖器仍然有排卵行经，起周期性之变化，即是「月经」。乃子宫每月排出血液及脱落膜之象也。温带之女子，至十三、十四岁时开始行经。寒带之女子至十四、五岁时始行经。热带之女子至十一、二岁时始行经。普通平均在十四、五岁左右，第一次经水来後，以後即周期性之来经水。每二十七天，或卅一天（28±3）来一次。每次来三天至五天，亦有七天者，直至四、五十岁止。月经之初来，每与性之成熟迟早为定。有个人及种族、风土、气候、社会、生活、劳动、营养、疾病等条件为影响。每次之时间亦与个人有关系，各不相同。有因疾病，或神经之刺激而致停经，或因此长期停止。即俗谓之「收经」。普通四十至五十为停经时（Menopause）。停经时之前有各种症状，有骤然停止，有经过不规则之行经，及各种症状始克收经；所谓更年期生理变化之症状也。每次来经之经水各人不同。若经期之後行婬受精，则下次经水不再发生。至分娩後授乳时期，经期常不定。或时数月全无，或时数月一次。此属正常现象。月经之生理，属於子宫内膜（Endometrium）组织之变化。行经周期，分为三期状态：第一为行经期。第二为排卵前期。第三为姙娠前期。第一行经期（Mensis）经水来临平均三——五天。此时子宫内膜发生枯萎脱屑，血管破裂，故有血液流出，块膜小块随血液流出体外。新卵於此时尚未成熟，在卵胞之内。成年之女子，左右卵巢之卵子虽有数万，然大部份为原种细胞。其中成熟卵子；一生不过四百至五百个而已。普通四百五十个。在行经之时，难起慾念（畜生之月经有一月一次者，一季一次者，一年一次者，以行经周期分之为三期，即：1.乏情期（Anoestrus），无性慾之感。2.前情期（Prooestrus），卵巢与子宫均起变化。3.动情期（Oestrus），此时发生性慾冲动，乐於接受雄性。其他时期则否。动情期之後又变为乏情期），故亦可称为乏情。第二排卵前期（Preovulotory Period），卵在泡中，渐渐成熟，此期长约七天至十天。子宫内膜生长变厚。第三姙娠前期（Progestational stage），此期之初即放卵至输卵管；被管内之绒毛运动将卵排送至子宫内。妊娠期约在月经来後之第十二天至十四天。是故每於经水净後十天为放卵时，此时易於受孕，新生之卵子极易受精而致孕，故此期曰妊娠前期。亦即月经前之十四天，在卵巢之卵泡完全成熟而破裂。卵及泡液放出，於此卵泡怒熟及破裂之时期，女子之性慾极易冲动，即等於所谓「动情期」也。关於法医上之调查，犯奸婬罪案，情杀罪案，因奸成胎、打胎等罪案，及同性爱之性冲动行婬，均在此「动情期」。被动情分泌素所刺激为最高之百分率。结果公认在月经後十天至十四天为最高之性潮，过此又渐渐退下。此时卵子亦渐萎缩。子宫内膜不藏胚胎，由水肿宽松皱摺扭曲等状渐渐消失，乃至脱落。毛细血管壁破裂，开始出血而又至行经期。残旧之卵子亦同月水排出体外。是故在经律上有云「月华水净後共男子行婬，即易受孕。」乃此排卵时及性冲动之生理也。以上作最简单之解释。其详细之性腺，及动情素之发生，当於讲解时详说方为明了。因女子月经周律，能令人性慾起伏高低，动情素之作用，能令发无明烦恼。因此理由，多数女子在月经前，虽无婬怒之欲，亦发无明，或瞋恚狠戾，或喜怒无常，或烦闷不乐，或怪脾气，或故弄姿态，冲动易怒，易哭易笑，变异之状不定，待月水来时，或将至之数日前，即消失此种种之烦恼。若明此生理之作用，在月经後，守摄卫生，不食刺激性之食物，衣被调适，不听不净之言，不谈欲事。静心自观，防性慾之易起，止烦恼之发生。是故应当善自修养，不为智者所鄙。若定期性之发怒，瞋恚生嫉，无明烦恼，任之自然，不作心意之调伏，则於不知不觉时习成劣性之品，遇缘而易犯矣，可不痛哉！此月经关系周期性冲动之生理，早为生理学者、法医学者、研究精神病之学者、心理学者所公认。故此文明之国家对於女性犯罪由此生理作用之关系，而定彼罪之轻重，以表怜愍之仁恕耳。故不可不知此个体之转变，而作防犯未然，调心制伏，明理而行，谨守律仪，当得清净也。

2.盗戒　　性罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，在聚落，若空处，不与；怀盗心取，随所盗物，若为王，若王大臣所捉；若杀，若缚，若驱出国：「汝是贼！汝痴！汝无所知。」若比丘尼作如是不与取，是比丘尼波罗夷不共住。】

缘起

尔时佛在罗阅城（Rajgir）耆闍崛山（Gijjhakuta）中。时城中有一比丘，字檀尼迦（Dhaniya），乃陶师子，在静处住一草屋。彼比丘入村乞食。後有取薪人破彼草屋，持草归去（《五分》卷一谓：「三次破彼茅屋取草去。」）。比丘乞食还，见已念言：我乞食时，为樵子破我屋持去。我自有技艺，宁可和泥作成全瓦屋。彼比丘便和泥作屋，取薪及牛屎烧之，成赤色之瓦屋。时世尊从耆闍崛山下，遥见其舍，色赤如火。知而故问：是谁赤屋？诸比丘即为详告。佛以无数言词呵责彼比丘言：「汝所为非，非威仪，非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何檀尼迦比丘陶师子，自作此屋大集柴薪牛屎而烧之？我常无数方便说，慈愍众生。云何痴人，自作泥屋，聚积柴薪而烧之？自今已去不得作赤色全成屋。作者突吉罗。」《僧只》卷二云：「是达腻伽比丘，虽得出家，犹故不能厌本所习，工巧技术犹未能舍。而复焚烧伤杀众生。又此瓦屋寒则大寒，热则大热；能坏人眼，令人多病。有是诸患，汝等当坏此屋，莫令当来诸比丘习此屋法。」时世尊即勅诸比丘将彼屋打破。时摩竭国瓶沙王有守材木人，与檀尼迦比丘少小时为亲友。檀尼迦向之取木材，彼人言：「若王与者，好恶多少随意自取。」王所留重要之木材，彼比丘輙取斫截持去。时有一大臣，统知城事，至材坊所，见王所留之重要木材，本作防城之用，今被斫截狼藉，见已即查问守材人。悉知是檀尼迦比丘所取。即往白王言：「大王！先所留之重要木材，云何与比丘令斫截持去？尚有余材可与，何故坏此好材？」王谓不忆有语，便将摄守材人。守材人适见檀尼迦比丘，要共为决。檀尼迦着彼先诣，己在後至，到王所默然而住。王即问言：「大德！我实与汝材不？」比丘答言：「实与我材。」王言：「我不忆与汝材。汝可为我作忆念。」比丘报言：「王自忆不？初登位时口自发言：若我世时，於我境内，有沙门婆罗门，知惭愧乐学戒者，与而取，不与不取；与而用，不与不用。从今日沙门婆罗门，草木及水听随意用，不得不与而用，自今已去，听沙门婆罗门，草木及水随意用。」王言：「大德！我初登位时，实有如是语。我说无主物，不说有主物。大德应死！」王旋自念：我为刹利王（Ksatriya 种），岂可以少材而断出家人命？即以无数言词诃责比丘已，放之而去。诸大臣均谓不平。诸居士不信佛法者，皆作讥嫌言：「沙门释子，不知惭愧，无所畏惧，不与而取。外自称言：『我知正法。』如是有何正法？尚取王材，何况余人？我等自今已往，勿复亲近沙门释子，礼拜问讯，供养恭敬，无使入村，勿复安止。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责檀尼迦偷瓶沙王之木材；即往白世尊。世尊集僧呵责檀尼迦。时有比丘名曰迦楼（Karu）是瓶沙王旧大臣，善知世法，去世尊不远，在众中坐。世尊知而故问迦楼比丘言：「王法不与取，几许物应死？」比丘白佛言：「若取五钱，若直五钱物应死。」尔时世尊以无数言词诃责檀尼迦已而结此戒。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「比丘自作房舍，资产之业多事多恼，妨废坐禅读经比丘正业故名漏结因缘。」为制除烦恼故应结此戒。又因结夏安居须房，故檀尼迦示现初犯盗戒。《善见》卷八云：「佛告诸比丘：若欲入夏坐者，先修治房舍，若无房舍者，得突吉罗。是故夏坐得现房舍者善，若无应倩人作，不得无房舍而夏坐。何以故？过去诸佛皆受房舍。诸比丘作房舍已，三月入夏坐，於三学中日夜勤学。是故大德檀尼迦（Dhaniya）第二波罗夷为初。」按：当时结戒，依国法所定。佛随当时国法而结，则众生心伏。当时以五磨洒（Masa）为重罪。磨洒又名为磨洒伽（Masaka）乃译音也。此应参考。《根本说一切有部百一羯磨》云：「五磨洒者，唐义净三藏法师注曰：『西方检问诸部律中，皆同此名，断其重罪，不云五钱，此是贝齿。计八十个名一磨洒，大数总有四百贝齿。一时离处，方是犯盗，元不据钱名。若译五钱者，全乖本文，故存梵语，通塞广如余说。』」我国古时之币，有用金及贝。《史记平准书》云：「虞夏之币，金为三品：或黄、或白、或赤，或钱、或布、或刀、或龟贝。」及至战国之後，尚有布币与贝齿之使用。古时之贝齿有石贝、土贝、骨贝、铜贝、锡贝、包金贝等等。是故单贝齿之价值亦难定量。至唐之後，货币之演变，渐渐转用圜钱，钱之形状大小质量，亦与时而变迁，不能固一也。古代印度之币制，以黄金为本位，当时通用者有鉢拏（Pana）即钱，乃最低之钱。次为羯利沙鉢拏（Karsapana），乃金质所制，即贝齿，或曰贝珠。因其形状大小相似贝齿，乃颗颗圆形大如江豆之金贝珠。再高为羯沙（Karsa）译曰两。最高之金币曰磨洒（Masa），每颗圆形金质，如梧桐子大。在唐朝译经时，印度王舍城之金币制度，有谓：16 Pana = 1 Karsapana。16 Karsapana = 1 Karsa。80 Karsapana = 1 Masa。5 Karsa = 1 Masa。5 Masa = 400 Karsapana。 5 Masa = 6400 Pana。《鼻奈耶》及《萨婆多律摄》均谓 1 Karapana = 20 Masa。1 Masa = 80 贝齿，若贝齿即上所云 Karsapana 则一磨洒 Masa 等於八十 Karspana，而非 1 Karsapana = 20 Masa 也。Karsapana，Karapana，相差一字母耳。昔日取二木材罪判死而有余；若今世之最好木材，长广而坚实之梨木、柚木、酸枝木、椿木等亦值黄金七八两乃至十多两一条。若谓取去防城之重材，或作飞梯之重材，单取二枚，或谓截断狼藉，其价值不少，是故王曰：「大德！应死！」昔日印度之贵价衣，有值倾城，有值千两黄金，若盗一衣当判重罪。亦有一苏摩鉢，一扇、一枕、一澡罐、一杖、一石、有值超过五磨洒之价，是故若盗一扇亦犯重罪。又有一刻花之椰子盘价值一磨洒者。倘谓五磨洒即等於我国之五个钱，实难定量。因钱有金钱、银钱、铜钱之分别。且与时代而变更。一国之富强，视乎其所出产之品物优劣多寡，而定其经济之高低。更与国际之地位有关系，及货物在国际之市场情形而定其金融之上下；且又与时代不同可能转移彼物质及币制之膨涨与退落也。是故若译五磨洒即是五钱，以五个铜钱，或五钱银子而判死罪，则未免刑之太重，难作护持。故於此注释中，仍照原文磨洒（Masa）之称较为相契也。总之出家弟子分毫不与不取，虽一叶、一草、一芥、一粟、亦不偷用，堪称不盗。盖所偷之物，轻如鸿毛，罪重泰山，报在三涂，受苦无量，故应急护！

具缘

具六缘犯：一、有主物。二、有主物想。三、有盗心。四、重物。五、兴方便（施各种方便取之，如举离、沈水、借用不还、假令、委托、遣使、寄物不还、寄存出息等）。六、举离本处。即犯。

犯相

【若比丘尼，】已释之如前。乃受大戒白四羯磨，如法成就得处所住比丘尼法中也。

【在聚落，】谓盗物之处，物件被盗取之处。聚落者，若乡村、城市、都郡、县邑等处，乃聚集各姓各族所住之处曰聚落。有四种：一、周匝垣墙。二、栅篱。三、篱墙不周。四、周屋。《善见律》卷八云：「聚落者，一家一屋，如摩罗村（Malayajanapada），此是一屋亦名聚落，以此汝自当知，夜叉所住处，或人暂避因缘，後更还住。有篱者，砖为初，乃至下以草木作。依[牛*秦]牛住者，随牛处处住，或一屋二三屋，亦名聚落。估家住者，步担估客，车行估家，亦名聚落。城邑及村亦名聚落。」

【若空处，】空处者，即闲静无人看守，或少人看守之处。虽是空处之物，亦属有主。《毘尼毘婆沙》卷二云：「有主物者，一切有主物，纵使空地有物，地中伏藏，若是王地尽属於王。」若无国王，以民为主，则尽属於国家之所有。

【不与，】他人不舍，不惠，不施，不给，故曰不与。

【怀盗心取，】未偷之先，即兴盗念，有五：1.贪心。2.邪心。3.曲心。4.痴心。5.没良心。以此昏昧意志，偷心贼意起已，然後偷取。取有五种：1.决定取。2.恐怯取。3.寄物取。4.见便取。5.倚托取。如依亲友势力强逼，或以言词辩说，诳惑诱取，遣使假令，伺候守护，共要逻守等等均是怀心偷取。《五分》卷一谓盗心有四：「又以谄心，曲心，瞋心，恐怖心取他物，亦名盗心。」《十诵》卷五十二谓：有六种取他物：1.苦切取。2.轻慢取。3.以他名字取。4.觝突取。5.受寄取。6.出息取。均是盗心。若现相示取，或现首、手、足、动身等相教人偷盗亦犯。

【随所盗物。】随所盗之物若值五磨洒，若过五磨洒罪应处治。又所盗之物有新旧及贵贱之别，新时贵，旧则贱，以随所盗之时价，而定其罪轻重也。

【若为王，若王大臣所捉，若杀，若缚，若驱出国：】若王者，即一国之主，有国王，帝王，帝主，皇帝，总统，主席等等。王大臣者，即文武大臣，将相，军官，国家政府官员也。盗者为人所捉，犯国法律。若杀者，犯重罪被判杀，或捉时误杀，或捉时抵抗被打伤死。若缚者，捉获恐逃，故缚之以绳索，或木架铁锁，系之於牢。若驱出国者，犯盗重罪，被驱出境也。

【「汝是贼！汝痴！汝无所知。」】偷盗者被捉缚时，为他人所骂之词也。

【若比丘尼作如是不与取，是比丘尼波罗夷不共住。】若比丘尼偷他物或钱财，价值五磨洒或过之者，即犯重罪。波罗夷不共住已释於前。

「不与取」者有多种：（1）有三种不与取波罗夷：1.自手取。2.看取。3.遣人取。（2）复有三种取波罗夷：1.非己物想取。2.非暂用取。3.非同意取。（3）复有三种取波罗夷：1.他物。2.他物想取。3.举离本处。（4）复有三种取：1.有主。2.有主想取。3.举离本处。（4）复有三种取：1.有主。2.有主想取。3.举离本处。（5）复有三种：1.他护。2.他护想。3.举离本处。（6）复有四种取：1.自手取。2.若看取。3.若遣人取。4.举离本处。（7）复有四种：1.非己物想取。2.不暂取。3.不同意取。4.举离本处。（8）复有四种取：1.他物。2.他物想取。3.若重物。4.举离本处。（9）复有四种取：1.有主。2.有主想。3.重物。4.举离本处。（10）复有四种：1.他护。2.他护想。3.重物。4.举离本处。（11）复有五种不与取波罗夷：1.自手取。2.看他取。3.遣人取。4.重物。5.举离本处。（12）复有五种：1.非己物想取。2.暂取。3.非同意取。4.重物。5.举离本处。（13）复有五种：1.他物。2.他物想。3.重物。4.盗心。5.举离本处。（14）复有五种：1.有主。2.有主想。3.重物。4.盗心。5.举离本处。（15）复有五种：1.他护。2.他护想。3.重物。4.盗心。5.举离本处。（16）复有六种：1.自手取。2.看取。3.遣人取。4.若重物。5.盗心举离本处。6.非己物非己物想。以上共六十六句，约为下列九句即犯：1.自手取。2.看取。3.遣取。4.非己物想取。5.非暂用取。6.非同意取。7.他物，他物想取。8.有主，有主想取。9.他护，他护想取。属重物（值五磨洒或过之，曰重），盗心举离本处即犯。

处者：（1）地处。（2）地上处。（3）乘处。（4）担处。（5）空处。（6）上处。（7）村处。（8）阿兰若郊外处。（9）田处。（10）处所。（11）船处。（12）水处。（13）私度关塞不输税处。（14）取他寄信物。（15）无足有足众生处。（16）同财业。（17）共要。（18）伺候。（19）守护。（20）若逻守要道。是谓处，现分别说之於次：

（1）地处——山地、屋地、地业，及土地之泥，如赤土、白泥、盐、灰、石、沙、等属地。地中埋藏一切物，如衣、被、器皿、首饰、动物石化；各种鑛物；金、银、铜、铁、锡、钨、琉璃、贝玉、砗磲、玛瑙等等未发出之珠宝及矿物质。若盗心取值五磨洒，或过五磨洒，若牵挽取，埋藏，举离本处，犯波罗夷。若举而不举偷兰遮。若夺地即犯。《善见》卷九云：「若比丘偷他田地乃至一发，大作决定盗心，得波罗夷。何以故？地深无价故。若此比丘来问众僧：今取此地。僧答同者，皆得重罪。若有二标，一标得偷兰遮，举二标波罗夷。若地有三标，若举一标得突吉罗，举二标得偷兰遮，举三标波罗夷。若地有多标，举一标得突吉罗，乃至二标皆突吉罗；余二标举一标偷兰遮，举二波罗夷。若盗心以绳弹取他地，初一绳置一头，偷兰遮，置绳两头波罗夷。若书地作名字，初书一头偷兰遮，书地两头波罗夷。若盗心唱言：齐是我地。田主闻已生狐疑心：恐失我田。是比丘得偷兰遮罪。若田主作决定失想，得波罗夷。」《十诵》卷一云：「有二因缘夺他田地：一者相言。二者作相（即标相取）。比丘为地故言他得，胜者波罗夷。不如者偷兰遮。若作异相过分得胜，地直五，波罗夷。」若於他田地，屋地园地处，以墙壁篱栅围遶，乃至围未合，未得偷兰遮。若围合得波罗夷。若与人争田地契券，若尼胜，他人心未息。或己负人胜，均犯偷兰遮，若己胜人负，得依值犯波罗夷。若取他人田地契券，改换名字，犯波罗夷。

（2）地上处——在地之上有金银七宝，一切金属矿物，庄严首饰，器具食物，动物植物，书画文件，货币券据乃至衣被等等不埋之财物，若复有余所须有主之物，若以盗心取值五磨洒或过五磨洒；若牵挽取，若埋藏，若取离本处，波罗夷。方便欲举而不举偷兰遮。

（3）乘处——昔日之乘有四种：象乘、车乘、马乘、步乘。今日之乘，有各种之工具，如：火车、汽车、电车、单车、飞机、轮船、气球，及象、马、步等乘，若更有乘尽名之为乘。在乘之上或乘之内，有金银杂宝；乃至衣被，若复有余所须一切有主物。若以盗心取值五磨洒或过五磨洒，若牵挽取，若埋藏，若取离本处，犯波罗夷。方便欲举而不举偷兰遮。若取乘从道至道，从道至非道，从非道至道，从坑至岸上，从岸上至坑中，从此处至彼处；若乘劫一切乘，取离本处，初离处波罗夷。方便取而不取者偷兰遮。

（4）担处——有以头担物、肩担、背担，若抱若抬，均称担，若复有余担。此诸担具及担上有物，如金银杂宝，乃至衣被；若复有余一切所须之财物。以盗心取，若值五磨洒，或过五磨洒，若牵挽取，若埋藏取，若取离本处，初离时波罗夷。若方便欲举而不举偷兰遮。若取担者从道至道，从道至非道，从非道至道，从坑至岸，从岸到坑，从此处至彼处，如是以盗心取离本处，初离波罗夷。若方便取而不取偷兰遮。

（5）空处——虚空之处，若风吹来各物，或飞机坠落之物，若飞鸟衔坠之物，若复有余所须之物有主，盗心取值五磨洒，若过五磨洒；离本处，初离波罗夷。若方便取不取偷兰遮。

（6）上处——若有物在树上，或树上之花、菓、叶、枝、干，或树上之鸟巢。又若墙上，篱上，杆上，棚上，架上，杙上，龙牙杙上，衣架上，绳床上，木床上，柜上，机上，地敷上，顶上，梁上，等处之上有金银杂宝，文书契券，乃至衣被及余所须之物在上，有主物，以盗心取值五磨洒，若过五磨洒，若牵挽，若埋藏，若举离本处，若作方便摇落树上花菓，值五磨洒，或过五磨洒，初离时波罗夷。若方便举而不举偷兰遮。

（7）村处——城邑村一切住宅聚落是，如上所说。中有金银杂宝，一切财物，文书契券，乃至衣被及余所须之物有主，以盗心取值五磨洒，若过五磨洒，若牵挽取，若埋藏，若举离本处，初离时即犯波罗夷。方便欲举而不举偷兰遮。若以机关火炮弹枪等攻击破村，若作水浇，或依亲厚强力，或以言词辩说，或诳惑而取。初得波罗夷。方便欲取而不取偷兰遮。

（8）阿兰若郊外处——村外之空地，空屋，有金银杂宝，通货币券，文书契券，乃至衣被及余所须物有主，以盗心取值五磨洒，若过五磨洒，若牵挽，若埋藏，若举离本处，初离时波罗夷。欲举不举偷兰遮。若以方便坏他空地，若作水浇或依亲厚强力，或以言词辩说诳惑而取，初得波罗夷。欲取而不得偷兰遮。

（9）田处——一切谷类之田，如：稻、麦、糯、粘、粟等，及一切豆类之田，或甘蔗田，山芋田，姜田，薯田，若复有余田，田中一切作物，或田中有金银杂宝，乃至衣被及余所须之物。有主，以盗心取值五磨洒，若过五磨洒，若牵挽，若埋藏，若举离本处，初离波罗夷。若以方便坏他田，若作水浇坏，若断流水坏令乾，若依亲厚势力，若以言词辩说，诳惑而取，初得犯波罗夷。方便欲取不得偷兰遮。

（10）处所——若家处所，若市处所，若菓园，林园，花园，花菓园，菜圃，若池沼塘，荷塘，菱塘，鱼塘，若庭前舍後，若亭台阁中，若复有余处，於彼处有金银杂宝，一切出产物，一切农作物，衣被及余所须物有主，以盗心取值五磨洒，或过之，若举若埋藏，离本处波罗夷。若方便欲举而不得偷兰遮。若坏他处所，若依亲厚强力，若以言词辩说诳惑而取波罗夷。方便取而不得偷兰遮。

（11）船处——一切大小木船，帆船，橹船，汽船，电船，舰艇，潜水舰及艇，浮瓠果船，木筏竹筏，胶船艇筏，及有余船，若取船及船上物，金银杂宝，文书契券，纸币借据，各种货物。乃至衣被及余所须之物有主，以盗心取值五磨洒，若过五磨洒，若牵驶，若埋藏离本处，初离波罗夷。方便欲取而不得偷兰遮。若从此岸至彼岸，从彼岸至此岸，若逆流顺流，沈着水中，若移岸上，若解移处，波罗夷。方便欲取不得偷兰遮。

（12）水处——水能饮者为江水、河水、池水、溪水、涧水、井水、泉水、龙渊水、冷热之涌泉水、雨水、长流水。若旱地沙漠，或旅行时之水则贵。又清水泉水，好美甘甜之水亦贵。道路遥远乏水处之水贵，天旱时暑热时之水贵，近海边乏淡水食则食水贵，火烧住处房屋须水救息，则水为重要可贵，又以水作种种饮料液，或作香水药水，若此等水有主，以盗心取饮用，值五磨洒或过之波罗夷。若引水离本处，若担取若虹吸取，各种方法盗水离处波罗夷。若决他田水使坏禾谷，或断截流致河池鱼死，均犯波罗夷。若方便欲取不得偷兰遮。若水中有金银杂宝，乃至衣箱被柜沈着水中，及水中一切动物，植物，并水中余物，有主者，以盗心取值五磨洒，或过五，若牵挽取，若沈水中，若浮至他处，若藏举，若着陆地，若离本处，初离波罗夷。若方便取而不得偷兰遮。若水流之物为上流有主者，亦不得取。

（13）私度关塞不输税处——昔日国王深信佛法，恭敬三宝，以法济世，对僧众无输税法。若白衣应输税物，比丘尼以盗心为他过物，若掷关外，若示异道走过关处，若代为埋藏举，若以辩词诳惑，若以呪术过关，若值五磨洒或过五磨洒，波罗夷。若方便欲过不得过偷兰遮。《十诵》卷一云：「若税处有贼，若恶兽若饥饿故，比丘示异道不犯。」

（14）取他寄信物——寄持之信物，文件书券，契要金单，各种信物，或寄交各种物，以盗心取值五磨洒，或过五磨洒，波罗夷。若将物头上移着肩上，肩上移着头上，从右肩移着左肩，从左肩移着右肩，右手移着左手，从左手移着右手，从背移着胸前，若抱中，若着地，举离处，初离波罗夷。方便离偷兰遮。

（15）无足有足众生处——无足众生者如蛇类鱼类，及余无足众生有主者。有足众生者如二足，人非人及鸟类是。四足者如一切走兽是。多足者如蜂虫之类是。若一切众生属有主者，以盗心取值五磨洒或过五磨洒波罗夷。若方便教人奴婢叛走亦波罗夷。若诱他人小童，儿女贩卖，即得波罗夷。若彼父母见之，尼即去，因诱儿离本处故，波罗夷。若展转卖亦犯，若方便而不得偷兰遮。若有他人盗禽兽之类，系缚一处待杀，若比丘尼见之发怜愍心可以赎之，不得故放走他人之物。

（16）同财业——同事业得财物当共，以盗心取值五磨洒，或过者波罗夷。方便偷兰遮。

（17）共要——共他人誓约分物，或共期要，约去某处某时共分财物，若以盗心取值五磨洒或过之，波罗夷，方便偷兰遮。

（18）伺候——若往观彼村邑船渡处，山谷处，人居市肆作坊处，於彼所得一切物共，以盗心取值五磨洒，或过者波罗夷。方便偷兰遮。

（19）守护——从外得财物来，作守护者，或为贼人作守护物，若所得物一切共分，若盗取值五磨洒或过者，波罗夷。方便偷兰遮。

（20）逻守要道——作看道者，有王军国军来，同贼军或其他匪军来，相告言：若有所得物一切共。《五分》谓之：「遮路或称伺路，若比丘尼为贼遮路，不听异人来，伺路者，见有人来便往语贼。」若助贼得分物值五磨洒或过者波罗夷。方便者偷兰遮。

以上二十是谓处之犯。凡起心欲盗他物即得意业不净，举足趋向即突吉罗，方便取而不得一切偷兰遮。

若比丘尼盗取值五磨洒，或过五取得，或举离本处，俱波罗夷。若方便求过五得五，波罗夷。方便盗过五得减五，偷兰遮。方便盗过五，不得，偷兰遮。方便盗五，得过五，波罗夷。方便盗五，得满五，波罗夷。

方便盗五，得减五，偷兰遮。方便盗减五，得过五，或满五，俱波罗夷。方便盗减五，得减五偷兰遮。方便盗减五，不得，突吉罗。若比丘尼教人盗取过五，得五，俱波罗夷。方便教人盗过五，得五，二俱波罗夷。方便教人盗过五，得减五，二俱偷兰遮。方便教人盗过五，不得，二俱偷兰遮。方便教人盗取五，得过五，二俱波罗夷。方便教人盗五，得减五，若不得，二俱偷兰遮。方便教人盗减五，得过五，或适满五，则盗取者波罗夷，教者偷兰遮。方便教人盗取减五，得减五，二俱偷兰遮。方便教人盗减五，不得，二俱突吉罗。方便教人盗五，若过五，受教者取异物，满取者波罗夷，教者偷兰遮。方便教人盗五，若过五，受教者异处取物满五，受教者波罗夷，教者偷兰遮。方便教人盗五，若过五，受教之尼谓使取物，无盗心而取得值五，或过五，教者波罗夷，受教使者无犯。若教人取物，受教之尼谓教盗取，若取得值五，或过五，受教者波罗夷，教者无犯。有移物着处处犯，如有人以围碁作赌博，若移彼一碁则犯波罗夷（见《十诵》及《毘尼摩得勒伽》）。

欲盗他物而错取者亦犯，见《四分》卷五十五云：「时有比丘欲盗他衣，而错取己衣疑；佛言：『汝偷兰遮。』时有比丘盗取他衣并得己衣疑；佛言：『己衣偷兰遮。』时有比丘他盗取物而夺彼盗者物疑；佛言：『波罗夷。』」若有大聚之粪扫衣物不应取。若粪扫衣无主，先取者属之。若共取则共分。若有大聚之粪扫物如鼠穴中之碎帛等物，不应取受。《四分》云：「诸鼠往村中取胡桃来，在寺内成大聚，六羣比丘以盗心取食，彼疑；佛言：『波罗夷。』」又《四分》卷五十五云：「只桓中有众多鸟巢住，至後夜鸣唤，乱诸坐禅比丘，有旧比丘遣守园人除去鸟巢，彼於鸟巢中，见有金有碎帛，持来与旧比丘。彼疑，佛言：『鸟兽无用无犯，而不应受如是物。』」若粪扫衣内有金银珠宝，不应取财宝。若新屍未烂未坏；不应取死人衣，取者突吉罗。不应非亲厚意作亲厚意取。

若妄语假托取他物，值五磨洒或过者波罗夷，妄语波逸提。

若施主先许物，待取时须问而後取，不应不问主而取。

若比丘尼与尼共住，或同住人有衣物，若欲借用，亦应先问，不应不问主而取用。

若众多比丘尼之衣物共置一处，於取时应看，不应不看衣便着。

凡他人借物或寄物亦应当检阅，还时亦应看，以防误会之事发生。如《五分》卷二十九云：「时跋难陀与估客共道行到关税处，估客从跋难陀借囊，密以大价珠着囊中还之；跋难陀不觉。出关已索囊中珠，跋难陀言：『我不取汝珠。』估客言：『汝实不取，我向借汝囊以珠着中耳。』即还其珠。生疑，问佛。佛言：『不犯。若欲出关，人从借物，还已应抖擞看，犯者突吉罗。』」复有谓盗空者，即起阁临他空界，妨碍他起造，或植树木过他空界，故曰盗空。

更有盗识者，即是他人有才学伎俩，不空度他须与价值，若方便就彼学得，不与值酬即是盗识。亦有所谓盗香者，如《正法念处经》云：「不偷闻香」是也。有香气能解暑毒，有氧气能救呼吸，有阿化香醇气能救昏迷，若不与值，盗取嗅闻此等香，即随值而犯。

若众多比丘尼遣一尼作盗，或满五，或过五，一切波罗夷。

若众多比丘尼均作盗心，遣使一尼取他物值五，则众多比丘尼波罗夷，被使者无盗心以为作使取物无犯。

若众多比丘尼以盗心遣使一尼作盗，後悔而遮，彼故取，一切偷兰遮；取者盗心得满五，波罗夷，不满偷兰遮。

若众多尼盗心遣使一尼盗取，後悔遮不取，一切突吉罗。

若假他人之令，借取物，代取物，物主虽有施心，而取者存盗意，波罗夷，不满者偷兰遮，妄语借取波逸提，借取代取久而不给，突吉罗。此外尚有三宝之物，更为重要，一切佛菩萨像及经书不得卖，若卖罪同卖父母。今分别略述三宝之物於次：

（一）佛物。略言之有四：（1）佛受用物。（2）属佛物。（3）供养物。（4）献佛物。

（1）佛受用物——如殿堂寺宇，佛塔、衣服，及庄严佛像之财物饰品；金银珠宝乃至泥土沙石等。一切佛受用物不得卖，亦不得互易，更不得移用，不得借用。古云：「施作买瓦之钱，不能作买砖之用。施作佛殿之钱，不得作僧房。」是佛受用之物，当敬之如塔，不得随意动取。《五百轻重事经》云：「一切佛物不得移动，若有事难，众僧尽去，当白众，若众听得賷至余处，无罪。」又云：「问：『先佛堂坏，主人更出私财作堂用，故财施比丘，比丘可取不？』答言：『不！』」佛塔殿堂之处属於佛受用物，得敬重之如佛在世，因属佛物，不得错用。殿堂墙壁尚不得持物相倚，况作他用？《五百事》云：「问：『佛墙得持物倚不？』答：『不得！犯堕。』昔有一比丘欲入寺礼佛，有一婆罗门知相，相比丘有天子相，便语比丘言：『我有一女嫁与比丘。』比丘言：『须我礼佛还。』比丘便持锡杖倚佛图墙，入寺礼塔已还出。婆罗门便不复与语。比丘问：『故与我女不？』婆罗门言：『不与！』比丘问：『向言与，尔何以不与？』婆罗门言：『向见比丘有大贵相故与，今无复此相故不与。所以尔者消功德故。』是以佛塔及墙壁不可持物相倚，既犯戒又消其功德。」

（2）属佛物——一切财物，若轻若重，属於佛者，不得错用，不得互用，不得出息作他用，不得贷作别用。所谓轻重者，如《尼毘奈耶》卷三云：「物有四种不同：一、体重价重。二、体轻价重。三、体重价轻。四、体轻价轻。」各种财物属佛者，不得转移别用。《五百事》云：「问：『僧地，佛物用作都篱，篱里先有并果菜可食不？』答：『不得！若是檀越物作佛事，先要以果并菜施僧，得食，不要不得食。若买五倍价，若知不买而食，计钱多少犯罪。』」又云：「问：『佛物出与人取子息用，犯罪不？』答：『与佛物同体俱犯重，出入合子与佛由故无福，以坏法身而为形故。』」又云：「佛物不得作鬼子母屋及形像，罪同以佛物施人。」

（3）供养物——如香、灯、烛、花、菓、幡、盖、帐、璎、珞，及其他一切供具等物，不得盗取，不得错用，不得互用，不得贷作别用，不得出息作他用，不得移去他处用，不得转卖作别用，若幡盖花等供物太多，得转卖作买香灯之用。《五百问》云：「问：佛物得买供养具不！答：得。」

（4）献佛物——饮食菓品等，若是常住所供，供後应归常住。若檀越供佛饮食菓品，供後施众僧得食，应如法分。以上是略言佛物之法，详释参阅律部。若为知事者应守护勿错用。《僧只》卷三云：「若比丘作摩摩帝（即是职事，执事，知事。今之大丛林均有分配各种职事，以司其事，无有错乱烦扰，因果明正。各执职之士能为常住而尽忠良，使正法久住，僧伽安住。故其职事之分别整然，并无越轨滥权之恼，堪为十方正式之丛林法则，令人敬仰生信也。其职事分东西序列之别；西序者：座元。首座。西堂。後堂。堂主。书记。藏主。僧值。知藏。知客。参头。司水。西列者：典座。贴案。饭头。菜头。水头。火头。茶头。行堂。门头。园头。圊头。照客。东序者：维那。悦众。祖侍。烧香。记录。衣鉢。汤药。侍者。清众。请客。行者。香灯。东列者：都监。监院。副寺。库司。监收。庄主。磨头。寮元。殿主。钟头。鼓头。夜巡。堂头和尚为之统领，每月集聚内外当家及各班首师傅公开宣读簿记及重要事，以示因果分明，表公无私。内外寮各於每月作共策之议。秩序整然！千年常住，十方僧伽，同获安住也），塔无物众僧有物，便作是念：『天人所供养众僧者，皆蒙佛恩，供养佛者，便为供养众僧。』即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波罗夷。若塔有物，众僧无物，便作是念：『供养僧者，佛亦在其中。』便持塔物供养众僧，摩摩帝用者得波罗夷。若塔无物，僧有物者，得如法贷用；但分明疏记言：某时贷用，某时当还。若僧无物，塔有物者，得如法贷用亦如是。彼知事人若交代时，应僧中读疏分明付授。若不读疏得越毘尼罪，是名贷用。」《五百问》云：「佛物先在一处，有比丘齎至余处作佛事，犯何事？答：犯弃。」若施油作灯供佛，不得灭。《五百问》云：「续佛光明，昼可灭不？答：不得。若灭犯堕。虽佛无明闇，施者得福故，灭有罪耳。问：非佛堂，佛像在中，可在前食卧不？答：得！若佛在世，犹於前食卧，况像不得耶？但卧虽障，若有灯明不得从光中过住。若自有灯明得。」非佛堂佛殿有佛像，得在中食卧，若是佛堂佛殿专供佛菩萨像之处不但不得在前食卧，亦不得在佛塔像前礼人。见《五百问》云：「问：佛塔前得礼比丘不？答：不得！犯堕。」佛物为重，应当急护，方得人天之福。若藉募捐佛像，或募捐舖佛金为名，额超价限，余者移作别用，罪入三涂，难得免也。施主本施金造佛像，改为造菩萨之像，亦犯互用之罪，因违反施主之施心也。

（二）法物。有四：（1）法受用物。（2）属法物。（3）供养法物。（4）献法物。

（1）法受用物——一切印经之器，如纸、笔、墨、印刷机、字粒、经函、经架、经箱、经柜、经橱、经盖等等法宝之财物，属於该常住内之法受用物，不得移作别用，不得互用，或转卖作别用。檀越施财印经书赠送流通，应照施主供养恭敬法宝之心，分赠施送，得转法轮，流通不绝之意。不得将经卖出得钱。施印大乘经典之财，不得改印律论或传记，得犯互用罪。违反施心也。更不得烧灭经书。不得盗经书，《四分》卷五十五云：「盗他经书，佛语无价，应计纸墨，直五举离本处，波罗夷。」经上有尘土草秽，不得以口吹去，得轻拂拭去尘秽。《五百问》云：「比丘得书经取物不？答：不得，取犯舍堕。问：经上食，食犯何事？答：若有慢意，故为犯决断。不慢意犯堕。问：戒律不用，流落得烧不？答：不得！不知有罪，烧犯堕。若知烧有罪，故烧犯决断；与方便破僧同，亦如烧父母。」又借他人经书，须还，不得久而不还。《十诵》卷五十八云：「比丘从他借经卷已，作是念：『我不复还。』主来索言：『长老！还我经来！』作是言：『不与汝！』寻生疑悔心：我将无得波罗夷耶？是事白佛。佛言：『不得波罗夷。得偷兰遮。』」经为法宝，不得贩卖，若有人请诵读经典及说法讲经，不得议价，若议价取值即等贩卖，罪同贩卖父母。亦不得存希望心受人施物，《五百问》云：「问：若人请比丘读经及说法，施物得受不？答：有希望心受，犯舍堕，若无贪心受不犯。若无衣鉢受不犯。」今有经营法事，明价取值，以求生活，诚可怜愍！然有讲经说法，亦议价取值，不更可哀乎？於值之外，更作希求，以致佛法衰灭，良可痛也！故《资持记》卷中一下云：「今时讲士多尚乞求。谄笑趋时，巧言媚俗；或厚於饷遗，岂避污家？或勤於请谒，宁知屈道？不识者诈识，非亲者强亲。口说多方，心谋百计，终朝役虑，毕世劳形。一言蔽诸，无非爱物。虽云为众，实乃治生未知。祝发坏衣，意图何事？谈经讲律目瞩何言？谅乎惑业日增，故使奔趋忘倦！可谓徒生徒死，深嗟不觉不知！请细览斯文，反求诸己，忠言逆耳，当自深思！」

（2）属法物——属於法宝之财物，即印经之欵。不得移作别用。不得出息作别用。施财印经不得作房屋之用，施作经堂经楼，说法堂，不得作僧房用。

（3）供养法物——香花灯烛等庄严法宝之供物，亦同前说不得移作别用，不得卖出作别用，不得出息作别用，不得贷作别用。

（4）献法物——献与法宝之财物装饰品等，亦同前。

以上是法物，不得盗用，不得互用及错用，已言之於前。供养佛物，说法者不得错用，如《五百问》云：「问：请人说法，先高座上帐[巾*盍]，是供养佛物，得於下坐不？答：都不知不犯，知不得。」夜读诵经典，不得借用佛灯之光，是谓不互用之法也。

（三）僧物。僧物最易误犯，应当详究熟识，以免获罪难救。此中亦分四种：（1）常住物。（2）十方常住物。（3）现前现前物。（4）十方现前物。

（1）常住物——常住之物属於常住众僧所用，如寺院堂宇，苑落房舍，山林田园，池沼湖塘，人畜财物，家俬卧具，食物医药，衣被鉢器，各种寺产，及属於该寺之山林产品，农产品，及至泥土沙石等，一叶一草不得私人受用，不得移作别用及分割取用。不得卖，不得借与俗用。若常住之地是施主施与常住，不得转施与他人，或私人占用。《僧只》卷二十七云：「众僧田地不得借人，不得卖不得私受用。正使一切集僧亦不得借人，不得卖不得私受用。若集僧借人卖私受用者，越毘尼罪。若园田地好，恶人欲侵者得语檀越知是地。若檀越言：此是好园田何故知？应答言：此园田虽好，恶人欲侵。任檀越转易。」僧地得与施主造房舍送与常住众僧居住。《僧只》卷二十七云：「僧有空地，若人来索与僧作房者，应先与要，齐几时得作？若前人言：齐尔许时作。应语言：若尔许时不作者，当更与余人。若二人俱索，一人言：我为众僧作一重阁。一人言：我作二重阁。僧应与二重者。如是三四重乃至七重。若俱言作七重者，尔时当相望其人，应与能成办者。若二人俱能成办，应与眷属多者。若不先作要与地者越毘尼罪。」若将常住地作房屋与居士住得重罪。若僧房不足，得多人共一房。《僧只》卷二十七云：「若比丘多，房舍少者，应两人三人共与一房。若故不足，应五十人共与一房，若正有一大堂者，一切比丘应入中住。」僧房舍属常住者，不得占为私有。常住之地田房屋，属常住物，凡常住产业之券契，亦不得书写私人之名字，作为个人之占有。若房舍属於私人者，末经舍而去，亦不得众占，更不得他占。如《僧只》卷二十七云：「尔时尊者罗睺罗，跋耆国游行，渐渐至波罗柰林聚落。此聚中有一居士，为罗睺罗起房。罗睺罗受已复游行。是居士以此房更施余比丘。罗睺罗还，如线经中广说。乃至罗睺罗白佛言：『世尊！此房谁应得？』佛语罗睺罗：『若居士、居士儿信心欢喜，作房施僧；施僧已还转施众多人，是非法施，非法受用。若施众多人已，还转与一人，是非法施非法受用。若施一人已转与众多人，若施众多人已转与众僧，是非法施非法受用。施僧已不转与众多人，施众多人已不转与一人，是名如法施，如法受用。』佛语罗睺罗：『前与者是施，後与者非施。是王地依止住是中，前作前施功德，日夜增长。罗睺罗！汝应得房，後者不应得。』是名僧伽蓝法。」《四分》所释更为详细，如《四分》卷五十因罗睺罗之房屋，为他比丘所住，佛以此因缘集僧告言：「非法施，非法受，非法住。如法施，如法受，如法住。云何非法施非法受非法住？或有人自心喜乐作房，施一人已复施众多人，是为非法施非法受非法住。施一人已复以施僧亦如是。施一人已破为二部，施与己所同部亦如是。施一人已施与异部亦如是。或有人自心喜乐作房，施众多人已，复施众僧，是为非法施非法受非法住。施众多人已，僧破为二部，施己所同部亦如是。施众多人已，施异部亦如是。施众多人已，施一人亦如是。作房施僧已，转施与余人亦如是。作房已，施己所同部亦如是。作房已施与异部亦如是。是为非法施非法受非法住。云何如法施如法受如法住？或有人喜乐自作房，施一人是为如法施如法受如法住。施众多人，施僧，施二部僧亦如是。是为如法施如法受如法住。」若有檀越施地与沙门，彼沙门在彼地上建筑精舍，而施地者尚未将地契转换彼沙门之名字，则施者得罪。因施者许地已然後与之营造，则该地在因果上已属彼沙门之物。若彼沙门命过，或他去而未作舍，彼施地者因尚未转换地契之名字，权作取屋占住，或转与他人住，此为非法施非法受非法住。施者得重罪。若发心化缘，造女众丛林，作十方比丘尼之住处，功成不得改作私人之静室，或不挂搭住众，犯者三涂罪报。今时之地业及房屋问题，相诤之事颇多，难如法判断，待之於业报而已矣。可不悲乎？若女众丛林常住房舍，一切比丘尼应入中住。若冬春时付房舍，应随次第住。若在安居时付房舍，治事故与，受用故与，後有上座来不应次第住，不应一切时驱他起出房。若在冬春上座来，次第应起（佛说三兽相敬事喻教下座应恭敬上座），不起者越毘尼罪。

若常住之饮食，应属大众共食，不得私取，及私造饮食。不得转移易用。若余寺穷困，彼众不得饮食，欲惠给资助彼处，须白众作羯磨，许与方与，若恃己为寺主或职事直送者，犯盗戒。其他常住之衣被、鉢具，药物，菓木，用具等，一切不得随便乱用。更不得私人取用，若有错用均犯盗戒。

（2）十方常住物——属於十方僧，即是四方僧也。如田地房舍，寺院园林，衣被饮食，卧具医药，一切余物属於十方常住者，不得私人任用，及盗用。佛云：「五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我所不救。」可知僧物之重也。有人施物与佛，佛言：「可以施僧，我在僧数，施僧得大果报。」故知僧物为重，如《四分》卷五十云：「时瓶沙王捉金澡瓶授水与佛，白言：『此王舍城迦兰陀竹园最为第一，今奉施世尊，愿慈愍故为纳受！』佛告王言：『汝今以此园施佛及四方僧。何以故？若是佛所有，若园、园物，若房、房物，若衣鉢坐具针筒，一切诸天、世人、魔王、梵王、沙门、婆罗门、无能用者。应恭敬如塔。』王即白佛言：『大德！以此迦兰陀竹园布施佛及四方僧。慈愍故！为我纳受。』时世尊说此偈以劝喻之：

施园及果树，　　桥船以渡人。　　旷路施泉井，　　　并施房舍者，

如是诸人等，　　昼夜福增益！　　　持戒乐法者，　　此人生善道。

《四分》卷五十云：「给孤独长者，以只桓园奉佛。世尊云：『居士！汝可持此园奉佛及四方僧。何以故？居士！若是世尊园、园物，房舍、房舍物，衣鉢、坐具针筒，便是塔庙。一切诸天、沙门、婆罗门、魔梵，无能用者。』即如教以园奉佛及四方僧。」是十方僧之物，不得变卖作他用。

若田地乃万年常住之物，不得与俗用。与前所释同。

房舍是四方僧之物，一切比丘尼（指女丛林之寺）得住，不得卖与俗人，不得占为私人之用，所有契券不得书写私人之名字。若房舍破坏，得由施主或常住修理，但不得错用财物。

饮食之物，若属四方常住者，得入库放值。每日之饮食，四方僧得共食，应打犍槌，或打钟食，不打钟食者犯盗。寺主与职事，应共同等之饮食，不得有厚薄之分。是故丛林上有过堂就食之规矩，乃平等食之功德，杜绝贪食、盗食之弊也。若管理库房之库头师，应深明戒相，粒米寸薪，亦不得浪费任取，帐目分明，堪称尽职。故库房之对联有云：「杨岐一灯明千古。保寿片姜辣万年！」以古德之风仪作警！可不慎欤？十方常住之果得共分食，若施主施果树，叶树，出产作常住之财，则可卖之得财归常住，若花不得分，可供佛。律云：僧田园菓树属四方僧，不应分。《五分》卷二十五云：「四方僧有五种物不可卖，不可分。何谓五？一、住处地。二、房舍。三、须用物。四、果树。五、华果。一切沙门释子皆有其分，若卖若分犯偷兰遮。」若有食物果品之类，入当日供僧用，则当日普同受供。若未入当日供僧用者，则属常住物，乃十方僧物，唯局於本常住耳。若僧伽蓝中有净人应与食。《僧只》卷三云：「若比丘知僧物，有应与有不应与。云何应与？若损者若益者应与。云何损者？有贼来诣寺索种种饮食；若不与者，或能烧劫寺内，虽不应与，畏作损事故，随多少与。云何益者？若治众僧房舍，若泥工、木工、画工，及料理众僧物事者，应与前食後食，及涂身油，非时浆等。若王及诸大势力者，应与饮食，是名益者应与。」若比丘尼至尼精舍处，应迎供养饮食，若不迎请食者，则不食而去。如优波离尊者至一住处，不迎接，故当日还出。若有檀越请僧受供，应随次第去应供。若供佛之糖果饼等食物，供毕之後，当分与僧食。卧具医药什物，一切须用之器属於常住者，不得随便私用，更不应分。《四分》卷五十云：「时六羣比丘私用众僧卧具，诸比丘白佛。佛言：『不应私用众僧卧具，听作幖帜。』」《律摄》卷二云：「客苾刍先不相识，创来至房，但可言谈问其安不？不应即为按摩身体解其劳倦。所有水、土、澡豆，及齿木等，客问主人方得取用，不问得罪。」常住之物，有管掌收举之人，称为职事、执事、知事（即今有称为寺主、监院、都监、副寺、司库、库头、山头、园头、饭头、菜头、水头、门头、香灯、等等职事），负责管理常住之钱财帐目，保存常住之什物用具。每月结帐报告，数目分明，交代清楚，以表无私。若比丘尼为职事者，以锁匙与客比丘尼或他人，因此失去常住物，彼职事比丘尼应负责偿还。若失锁匙而致失物亦应偿还。若看守寺门，夜不关门，为贼所入，偷常住物，准事酬值，偿所失物。总而言之，常住物是四方僧所有，虽一叶一草，一沙一石，不得私用，不得盗取，不得互作别用。以免招堕。

（3）现前现前物——若檀越以衣服、卧具、饮食、医药等，供养当处现前众僧者，当处众僧所受用之物，不得私用私取。《僧只》卷二十八云：「有十种得应属现前僧。何等十？1.时药（午前一粥一饭是）。2.夜分药（十四种浆）。3.七日药（酥、油蜜、石蜜、生酥、膏）。4.尽形寿药（姜、椒、豆蔻、桂，及余丸药散药等）。5.死比丘物。6.施住处（檀越作僧房舍已，设大会，以此住处，及余杂物施现前僧）。7.大会（佛生大会，菩提大会，转法轮大会）。8.非时衣（无迦絺那衣十一月。有迦絺那衣七月，於中施物）。9.杂物（鉢、腰带、鞋、军持、澡瓶、油瓶、针、刀、剪等物）。10.请食（檀越请现前僧食，得共食，或次第往）。」此十种得应属现前僧共分，若是檀越施杂物与现前僧，即日如法打犍槌均分。其他亦然。若亡尼之物，应打犍椎，白羯磨分。《五百问》云：「问：亡比丘物，都不打犍槌，不羯磨而分犯何事？答：界里一人以上，尽得打犍槌羯磨。若不羯磨而打犍槌亦不羯磨，尽犯弃。所以尔者，亡比丘物尽属四方僧故，不得辄分（若界外五人以上，得羯磨分，不打犍槌，以无界故。四人以下不得羯磨分，若分犯弃，当齎诣僧中若自取齎去，至异众，初入界不犯，出则犯弃。如是复至余众，一出界一犯弃。弟子持师物去，亦尔，问：亡比丘弟子不持师物与众，辄自分处供养僧，僧可食不？答：其弟子先知法者有罪。僧不打犍槌不羯磨而食犯舍堕）。问：若师亡，僧羯磨分物，弟子应得分不？答：应得，即是僧故。问：师亡。更无余僧，唯有弟子，或五戒十戒，得羯磨分此物不？答：即是僧故得分，但打犍槌羯磨，不打不羯磨不得。」又云：「问：比丘死，後人与买棺木、衣服葬埋，与者犯何事？答曰：白僧与泥洹僧、僧只支自覆，自余应入僧师物。一切不得埋，埋过五钱犯弃。若弟子私物得，亡者知法，已得分处，分者无罪。问：父母诸亲死，比丘与办衣棺木埋不？答：不得。若父母亡日，若病无人供养，乞食与半，若自能绳线不得与食，犯舍堕，与衣犯舍堕，况复棺木葬埋耶？」若亡比丘尼生时欠己物，不得不白僧而辄自取物。若亡者欠常住财物，应将彼遗物偿还。非界内尼之亡物，若有遗嘱合法者，可依之分处。

若比丘尼为常住作事。应尽心作求福德之想，不应受雇而作。见《律摄》卷二云：「若为病人欲觅药者，须问病人何处求药；应如所教处觅，苾刍有缘为去。许酬小鉢後，辄自取己想，无犯。凡诸苾刍不应受雇而作。若换其作业，或作福心者无过。」此现前现前物应当善为处分，方免无犯。此戒之事相难解，多参律藏，急切深研，不致临掌常住物而得犯盗也。

（4）十方现前物——施主出物供斋竟去，余物亦属十方现前僧之物。一切不得错用，盗用，私取。若有檀越施衣，与十方现僧者，应按人数得共分之。《四分》卷四十云：「尔时有住处，现前僧大得可分衣物，诸比丘不知云何，往白佛。佛言：『听分！』复不知云何分？佛言：『应数人多少，若十人若二十人；乃至百人为百分，若有好恶当相参分。』彼便自取分。佛言：『不应自取分。应掷筹分。』彼便自掷筹。佛言：『不应自掷筹，应使不见者掷筹。』」时分物时有客比丘尼来亦应分。作分竟有尼来，不应与分。若有檀越施衣与现前僧，而所施之衣数不足一人一衣，当分乃至一人得一缕，作线或作灯炷之用。佛之姨母作二件贵价衣供佛，世尊受彼一件，余一件衣着彼施与众僧，现前僧即得共分，一人得一缕亦平均分之。施主大得福也。

以上是三宝物之略释。若有白衣、优婆夷、净人等，在常住内作事，与比丘尼作事，应与分饮食及衣物。《四分》卷四十一云：「时诸比丘使白衣作，白衣索衣分。白佛，佛言：『听计工多少与食与价。』诸比丘自念：『守僧伽蓝人沙弥，应等与衣分不？』白佛，佛言：『若僧和合听应与沙弥等分。若不和合应与半。若半不听应三分与一，若不与不应分。若守僧伽蓝人四分与一，若不与不应分，若分应如法治。』」若为职事，不持戒律，不识戒相，不知业报，无有惭愧，好高取胜，必罗盗网，必堕三涂。良可惜也！《宝梁经》云：「佛告迦叶！我听二种比丘得营众事，何等二？一者、能净持戒。二者、畏於後世喻如金刚。复有二种，何等二？一者识知业报。二者、有诸惭愧及以悔心。复有二种，何等二？一者、阿罗汉。二者、能修八背舍者。迦叶！如是二种比丘，我听营事自无疮疣。何以故？迦叶！护他人意此事难故。」若营事者负三宝物，虽偿亦堕。如《五百轻重事》云：「问：『久负佛物云何偿？』若直偿本物，以佛不出不入故，故不加偿，虽尔故入地狱。昔佛般泥洹後，一比丘精进聪明；有一婆罗门见比丘精进聪明，持女施比丘，作比丘尼。比丘即受，其女端正，比丘後生染意，便共生活，用佛法僧物，各一十万钱，用衣食之。而此比丘极大聪明，能说法使人得四道果。自思惟罪大深重，便欲偿之。即诣沙佉国乞，大得钱物还欲偿之，道路山中为七步蛇所螫；比丘知七步当死，六步里便向弟子处分偿物，遣还本国，言：『汝偿物已还，我住此待汝。』弟子偿物讫还报之，即起七步便死。堕阿鼻地狱中。初入温暖未至苦热，谓是温室，便大举声，经呗咒愿（说偈云：『人间空处受苦乐，非我非他之所作；若受诸触皆缘身，无有身者谁受苦？』）。狱中诸罪人鬼闻经呗者，无数千人得度。狱卒大瞋，便举铁叉打之。命终生三十三天。以此验知，负佛法僧物不可不偿。」纵偿亦堕，故有十倍还之。宁不借贷，免招恶业。《资持记》中云：「诸有闻者，宜应极诫，而有愚人自矜讲学，云我堕地狱亦应早出。然彼法师精进聪明，使人得道，又自填偿。今时谁尔？辄攀高例。此深不达祖师引意，後学闻说，急须掩耳！於三宝物敬护远离，必妄矜持，自贻殃祸，佛不能救，何况余人乎？」若比丘尼任常住职事，管掌三宝物，营理常住事，虽明因果，广识戒相，惭愧服务，虔心为众，纤毫不犯，方免罪报。若存虚荣，自大憍慢，不识持戒，则来日可悲，诸佛难救也！《宝梁经》谓：「营事比丘（尼），不应举藏檀越供养现前僧之物，应当分与，应与时与，无五不善法与。於常住物，佛物、招提僧物，当分明不共杂。若常住僧物多，而招提僧有所须者，应集僧行筹索欲。若僧和合，应以常住与招提僧。若佛塔殿坏，或有所须，而常住物及招提僧物多，应集僧行筹与。若佛物多，不得以佛物分与常住及招提僧。因佛物虽一线之微，亦为人天释梵所敬，生佛塔想。何况宝物？若於佛塔先以衣施，此衣於塔中宁令风吹雨烂破尽，不应以此衣贸易宝物；因如来塔无人能作与价者，又佛无所须故。营事比丘於自利养，心常知足，三宝物中不生我所有想。营事比丘，若起瞋心驱役使令持戒大德，当堕大地狱；若得为人，作他奴仆，常为其主驱役鞭打。若营事比丘过僧常限讁罚比丘非时令作，死堕多钉小地狱中，为百千钉钉挓其身，出大火焰。如大火聚。若以重事怖持戒大德，瞋心语之，彼营事比丘死入地狱，为百千钉钉彼五百由旬之长舌，於一一钉中出大火焰。若营事比丘数得僧物悭惜藏举，或非时与僧，或复难与，或困苦与，或少与，不与，或有与者，或不与者；营事者死堕秽恶饿鬼，常食粪丸。别有饿鬼营掌粪秽，示之而复不与。如此悕望欲得，谛视粪食，目不曾瞬，受饥渴苦，经百千岁，常不得食，或时得食，变为脓血。若营事比丘辄自杂用三宝之物，侵损常住，死堕地狱，受一劫或过一劫苦。若营事比丘闻如是罪，知如是罪，而故生瞋心恶於持戒者，诸佛世尊所不能治。是故营事比丘闻如是非法罪已，应当善护身口意业，自护护他。宁自噉身肉，终不杂用三宝物。」

境想

若比丘尼得五磨洒，或过五，有主作有主想波罗夷。有主疑偷兰遮。若盗取五磨洒若过五，无主作有主想，及无主疑犯偷兰遮。

若比丘尼盗得减五，有主作有主想偷兰遮。有主疑突吉罗。无主作有主想，无主疑，突吉罗。

若取男物作女物想，取女物作男物想，取余女物作此女物想，取余男物作此男物想，值五磨洒或过之，波罗夷。

兼制

比丘波罗夷。余三众突吉罗灭摈。

开缘

不犯者：1.若与想取。2.己有想。3.粪扫想。4.暂取想。5.亲厚意想。均无犯。

（1）与想取者：如有卖物者先许物，後别人住，尼不知，作与想取物无犯，但应问主然後取。

（2）己有想者：因物相同，以为是己之物，取去无犯，但应详察而取。

（3）粪扫想：有十种粪扫衣，《四分》谓：1.道路弃衣。2.粪扫处衣。3.河边弃衣。4.蚁穿破衣。5.破碎衣。6.火烧衣。7.水渍衣。8.鼠咬衣。9.牛嚼衣。10.嬭母弃衣。此等粪扫之衣得取无犯。其他粪扫物无主者可取。《成实论》卷八云：「若自然得物，不名劫盗。」但不应取他塔庙，或外道天神空庙内之庄严衣饰物，及塚间多有衣聚。亦不应取水中，风飘，墙上，篱上，堑中等物作粪扫想取。若取粪扫时应看，有不净物当出之，净者可持去。

（4）暂取想：暂取，非盗心无犯，但不应不问主而取。

（5）亲厚意取：亲厚者有七法是亲友利益。《四分》卷四十一云：「有七法是亲友利益慈愍故。何等七？1.难与能与。2.难作能作。3.难忍能忍。4.密事相语。5.不相发露。6.遭苦不舍。7.贫贱不轻，如是阿难！有此七法名为亲友利益慈愍，令彼欢喜，即说偈言：

难与能与，　　难作能作，　　难忍能忍，　　是亲善友。
　　　　　

密事相语，　　互相覆藏，　　遭苦不舍，　　贫贱不轻。
　　　　　

如此七法，　　人能行者，　　名为亲友。　　应附近之！

有五事得取亲厚物：1.知识。2.同食。3.善语。4.生（生时同用物）。5.取已欢喜。但不应於非亲厚作亲厚想。

集解

偷他人物，令人财物减损，得十恶报。《分别善恶报应经》卷下云：「复次偷盗报有十种，何等为十？1.结宿冤。2.恒疑虑。3.恶友随逐。4.善友远离。5.破佛净戒。6.王法谪罚。7.恣纵豫逸。8.恒时忧恼。9.不自在。10.死入地狱。」若能离偷盗，得十利益，《十善业经》云：「若离偷盗得十种可保信法。何等十？一、资财盈积，王贼水火及非爱子不能散灭。二、多人爱念。三、人不欺负。四、十方赞美。五、不忧损害。六、善名流布。七、处众无畏。八、财命色力安乐，辩才具足无缺。九、常怀施意。十、命终生天。是为十，若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，後成佛时，得证清净大菩提智。」偷盗之罪，死入三涂。《正法念处经》卷一云：「云何偷盗，乐行多作，报有三种：谓地狱受，若现在受，若余残受。彼偷盗业，乐行多作，堕於地狱，畜生饿鬼。若生人中，则常贫穷，若得财物，畏王水火劫贼因缘，具足失夺，不曾得乐，彼偷盗业得如是等三种果报。」盗物之重，莫过於偷众僧之物，受极苦报。《正法念处经》卷一云：「若盗僧物，佛法能净。盗佛法物，僧不能净。若盗众僧现食用物，堕大地狱，头面在下。若取属僧所常食物，则堕无间阿鼻地狱，宽广闇等，以重福田，微少偷盗，以有心念，乐行多作。彼少偷盗堕於地狱畜生饿鬼。若复忏悔，不生随喜，心中生悔，彼不定受。若偷盗人无量方便而行偷盗，以如是故，名为偷盗。」贪心盗物，地狱受苦，磬笔难书！《正法念处经》卷十四云：「彼地狱人，若得免离阎魔罗人，处处驰走，复入火聚，身体消洋，脚髀腰等，在火聚中，皆悉洋消，如生酥块，洋已复生。彼人如是望救望归，处处驰走：以恶业故，望见有城，满中珍宝，他人守护，如是痴人，恶业因故心生贪着，走向彼物，谓是己有。彼贪心人，恶不善业，乐行多作，所得果报於地狱中，心颠倒见。如是见已，以贪心故望多受用。以贪心故手中刀生，走向彼物，既到物所，以刀相斫。彼地狱人迭相削割，如是相割唯有骨在，後复更生；生已更割，割已复生，乃过无量百千年岁。恶业所作，阎魔罗人手执利刀，[利-禾+皮]地狱人，捉地狱人，一切割削，一切肉尽，无芥子许，唯有骨在。彼地狱人唱唤号哭，忧愁苦恼，如是割削，削已复生，如似刀割，输阎魔罗。若置河中即复还活。如是如是，彼地狱人还复更生，如是受苦，唱唤号哭，阎魔罗人，复为说偈，呵责之言：

贪所坏丈夫，　　为贪之所诳，　　於他物悕望，　　此间如是煑。
　　　　　

贪心恶不善，　　痴人心喜乐，　　贪心还自烧，　　如木中出火。
　　　　　

贪心甚为恶，　　令人到地狱，　　如是应舍贪，　　苦报毒恶物。
　　　　　

见他人富已，　　贪心望自得，　　彼贪生毒果，　　今来此处受。

复有偷盗三宝之灯明及偷父母师长之物，报在黑闇地狱。《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：云何名黑闇地狱？黑闇地狱者，十八重黑山，十八重黑网，十八重铁床，十八重铁缦，一一山高八万四千由旬，一一缦亦厚八万四千由旬，一一缦间，十八重黑铁围山，罗列如林，廕闇此山。世间自有愚痴众生，偷佛法僧灯明，偷盗父母师长和尚，谤说法者，亦毁世俗论议师等，不忌尊卑不知惭愧；以此罪故命欲终时，眼有电光睒睒不停，即作是念：『我有何罪常见是火。』即闭两目，不愿欲见及日月光。命欲终时，狱卒罗刹擎大铁床，张大铁伞，如大队云乘空而至。尔时空中无形有声：此处黑闇汝欲往不？罪人闻声寻即起心欲往彼所，气绝命终坐铁床上，如雁王翔落黑闇处。既入中已，刀轮上下斩剉其身。有大铁乌嘴距长利，从山飞来，摷啄罪人；痛急疾走求明不得，足下蒺藜穿骨彻髓。如是慞惶经五百万亿岁，亦如四天王日月岁数。彼人头打诸黑闇山，脑流眼出，狱卒罗刹以铁叉叉还安眼眶。罪毕乃出为贫穷人，眼目角睐，盲冥无见，或被癞病，人所驱逐。如是罪报经五百身，过是以後，遇善知识，发菩提心。」有受此狱报已，还受饿鬼身，亦有先受饿鬼之华报，前入地狱受罪，报为饿鬼，若犯盗戒，不求忏悔，不偿所值，死堕饿鬼。《正法念处经》卷十六云：「口细如针，腹大如山，常怀忧恼，为饥渴火，焚烧其身。受诸内苦，外有寒热，蚊蝱恶虫，热病恼等，如是身心受种种苦。饿鬼道中，一日一夜，比於人间日月岁数，经於十年，如是寿命，满五百岁，命亦不定。」偷盗作饿鬼之报，其例颇多，现举数则以为警策。《鬼问目连经》云：「一鬼问言：『我一生已来，肩上有铜瓶，盛满洋铜，一手提瓶，以杓取之，还灌其头，痛不可言，何罪所致？』目连答言：『汝为人时，作僧维那知僧事，有一瓶酥，藏着余处，不行与客僧；待客去後，乃行与旧僧。此酥是招提僧物，一切有份，悭惜僧物，故今受华报，果入地狱。』」更有一例同经云：「一鬼问言：『我一生已来，常吞铁丸，何罪所致？』目连答言：『汝为人时作沙弥子，取净水作石蜜浆，石蜜坚大，盗打取少许，众僧未食，盗食一口，故以是因缘果入地狱，汝将来世常吞铁丸。』」若作当家或为寺主，私食美食，以粗供众，亦受恶报。《杂藏经》云：「一鬼白目连言：『我常趣溷欲食粪，有一羣鬼捉杖驱我，不得近厕，口中烂臭，饥困无赖，何因缘故，受如此罪？』目连答言：『汝前世时，作佛图主，有诸白衣贤者，供养众僧，共设食具；若有客僧来，汝便粗设麤供，客僧去已，自食细者。以是因缘，故粪尚叵得，何况好食？此是华报耳，後当受地狱果报。』」若盗果供师亦受恶报。《杂阿含经》卷十九云：「尊者大目犍连言：『我於路中，见一大身众生，有热铁丸从身出入，乘虚而行，苦痛切迫，啼哭号呼。』乃至佛告诸比丘：『此众生者，过去世时，於此舍卫国迦叶佛法中，出家作沙弥，次守众僧果园，盗取七果，持奉和尚，缘斯罪故，已地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目连所见，真实不异。当受持之！』」此盗食之报尚受苦果，若偷三宝物众僧物，或私用常住财物，此等罪报，苦不可言也。如《大乘庄严宝王经》卷四云：「若私用常住齿木者，堕在龟鱼及摩竭鱼中生。若盗用常住油麻米豆等，堕在饿鬼趣中，头发蓬乱身毛皆竖，腹大如山其咽如针，烧燃枯燋唯残骸骨；是人受斯苦报。若轻慢众僧者，是人当堕贫贱家生，随所生处根相不具，脊伛矬陋。舍是身已而复生处，多病痟瘦手足挛躄，而有脓血盈流其身零落身肉，经百千万岁受斯苦报。若盗用常住地者，堕大号叫地狱中。口吞铁丸唇齿断齶，及其咽喉悉烧烂坏，心肝肠胃遍体燋然。时有苾刍言业风吹彼，死而复活。於是阎魔狱卒驱领罪人，彼自业感生於大舌，有百千万铁犂耕彼舌上；受是苦报经多千万年。於此地狱出已，复入大火镬地狱，彼有阎魔狱卒驱领罪人，以百千万针刺其舌上，业力故活，驱至火坑而掷入中，又驱至奈河而掷入中，而亦不死。如是展转入余地狱，经历三劫。是人复於南瞻部洲贫贱家生，其身盲瞑，受斯苦报。慎勿盗用常住财物。」饿鬼报尽尚有余业受畜生身。或得为人贫穷困苦如上所言。犯偷劣行，现前得种种之恶报，如：1.不名誉。2.他人所鄙。3.人不敬信。4.不得任事。5.善神远离。6.知识所呵。7.护法神嗔。8.鬼扫脚迹。9.人所不敬。10.失却利养。11.所求不逐。12.为恶伴党。13.精神痛苦。14.犯戒恶相。偷盗心理以贪为宗。亦有瞋嫉为因，[女*忌]他利养，欲损害人，瞋嫉盗取。亦有宿习为性，好取人物，以之为快，此属痴行。是故若防偷过，先当制意，摄心不犯，深明因果，识罪报相，不作障道法之罪行。《楞严经》卷六云：「又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断偷，必落邪道，上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所着。彼等羣邪，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度後，末法之中，多此妖邪，炽盛世间；潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法。詃惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄於残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人？假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法。却非出家具戒比丘，为小乘道，由是疑误无量众生，堕无间狱。若我灭後，其有比丘，发心决定修三摩提；能於如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及於身上爇一香炷，我说是人无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人於法，已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。汝教世人修三摩地，後断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。是故阿难！若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏巵，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘！衣鉢之余，分寸不畜，乞食余分，施饿众生。於大集会，合掌礼众，有人捶詈，同於称赞，必使身心二俱捐舍，身肉骨血，与众生共，不将如来不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人，得真三昧，如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说。」若盗他物，必得偿还，生生相负，何日出离！《楞严经》卷八云：「偷劫不行，无相负累，亦於世间，不还宿债。」是故出家受具，以戒为本，知足守份，不求名利，不贪利养，精进办道，务求出离。谨慎受持，不取他物，自得净戒矣。

3.杀戒　　性罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，故自手断人命，若持刀授与人，若叹死，誉死，劝死：「咄！人用此恶活为？宁死不生。」作如是心念，无数方便，叹死、誉死、劝死。此比丘尼波罗夷不共住。】

缘起

尔时世尊游毘舍离（Vaisali 译曰广严）弥猴（即胜慧河）江边讲堂中，为诸比丘说不净行之过患，并教诸比丘修习不净观以治贪欲。世尊以天眼观诸比丘有五百人往昔为猎师，曾堕三恶道受久远苦，今得出离，因昔有微福，得生人间出家受具足戒，但宿殃未尽，当相杀害。是故世尊告诸比丘：「我乐入静，半月独住，勿令余人来至我所，唯听一人送食，乐修福德者少於语言。」如是诸比丘乃至白衣悉断不得入，唯一送食之比丘耳。在半月中诸比丘习不净观者，厌患己身，忧愁不乐，此中有得须陀洹，斯陀含，阿那含，阿罗汉者，为业力故欲求刀自杀。时有一作沙门形，剃头留少发之勿力伽难提（Migalandika）鹿杖梵志，着坏色衣，一以覆身一以置肩上，入寺依止比丘拾取残食。在婆裘（Vaggumudatiriya）园中，有一比丘厌患己身。恳求勿力伽难提为之断命，并许衣鉢相酬。鹿杖受命已，即持刀杀之。事毕至河边洗刀，心生悔恨，自言：「我今无利，非善！彼比丘无罪过，而我受雇断他命根。」时有一魔（Marakayika）是魔王伴党，邪见地神也。知彼比丘心念，即以神足至鹿杖前，立於水上。劝赞言：「善哉！善哉！善男子！汝今获大功德，度不度者！」鹿杖闻魔赞己，悔恨即灭。复持刀入，相问谁欲度者当为度之。有未离欲比丘见之恐怖毛竖心中震动。已得道者观身无常苦空无我，见之不惧，并恳之杀，亦有互相杀者。如是日杀一比丘，或日杀二、三、四、五、乃至六十人。半月之中已死五百。时园中死屍狼藉，臭如塚间。有诸居士至园见已惊怪恐怖，共作讥嫌言：「此园中乃有如是变，沙门释子无有慈愍，共相杀害。自称修正法。如是有何正法？共相杀害。此诸比丘犹自相杀，况於余人？我等自今勿复敬奉承事供养沙门释子。」即遍告诸村邑人，勿复往来。时毘舍离诸比丘以小因缘集在一处，世尊观诸比丘减少，知而故问。阿难尊者，以上因缘具告。佛为一切智人，因息世讥，勿使人言：佛不相制。故入於定。五百人死，同世不知。彼五百人定业难逃，因习不净，厌患此身，人杀生喜，得生天上。世尊入於静室，无人敢告。以此因缘世尊集僧，为诸比丘说阿那般那三昧（Anapanasatisamadhi 数息观也）。修此禅法，寂然快乐，能灭诸不善法。思惟入此三昧定，自知得增上胜法。住於果证。世尊以无数方便言词呵婆裘园比丘已即结此戒。《律摄》卷三云：「凡为杀者，并由不忍事，及不忍烦恼，断他命根，制斯学处。」《善见》卷十一云：「何以世尊广制此戒？为未来世比丘故。」

具缘

具五缘犯：一、是人。二、人想。三、起杀心。四、兴方便。五、命断。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【故自手断人命，】「人」者，从初识至後识而断其命。「命」者生命也，从入胎迦罗罗（Kalorupa）时之身、命、意、三根，及成人之六根、四大、八识等曰生命。

「断人命」者杀也。《大智度论》卷十三云：「若实是众生，知是众生。发心欲杀而夺其命，生身业，有作色，名杀生罪。」

「自手」者，身杀也，先起於意，心杀为本，次发於动作，使身杀，或以口杀。此云自手表身也，自以手断人命，或手持物加杀，若以手者，如以手打拳打，或拍、握、扼、推、搥、揸、按、抱掷、指点脉穴，均能致人死命。若以足踢、踏、蹈等断人命。若以齿咬、身推，均属身作之杀。

【若持刀授与人，】刀者杀具之一也，今言刀不过举一例耳。刀有种种之形状及用途而为之命名，如大刀、小刀、尖刀、濶刀、长刀、短刀、厚刀、薄刀、菜刀、菓刀、餐刀、剃刀、刺刀、剪刀、柴刀、鎌刀、竹刀、刺刀、长剑、短剑等是。此外尚有余杀具，如斧、鎚、钉、针、锥、锯、锄、枪、炮、弹、杖、棒、棍、柱、绳索、沙、石、坭，一切毒药、毒气、毒虫、毒菌，及电流与关塞等，并各致命之凶具。自持与人，或人求索而授与之均犯。《五分》卷二云：「自断人命与刀令死，有何等异？」

【若叹死、誉死、劝死：「咄！人用此恶活为？宁死不生。」作如是心念，无数方便，叹死、誉死、劝死。此比丘尼波罗夷不共住。】此属教杀也。

叹死者，即是见人身心痛苦，对之说法，赞叹死後生人，胜在人间受诸苦恼。彼闻而以种种方便死者。即犯。痛苦者有因病患、残废、孤寡、贫穷、失意、丧亲、破劫、灾难，等是。

誉死者，即是对持戒、善人、富贵、豪侠、义士、各等患有身心痛苦相缠之人前，誉彼持戒行善，死必生天，胜现受苦。彼闻而作种种方便死者。即犯。

劝死者，即是种种痛苦之人，彼有持戒行善者有破戒作恶者，若对彼说法，劝化彼死胜於恶活，彼闻而作种种方便死者。犯。

咄！字以下之句乃举教死之词也。

此中杀相分为自杀教他。（一）自杀者有八：1.自杀。2.身现相杀。3.口说。4.身口俱现相。5.若设坑陷。6.倚拨。7.与药。8.安杀具。（二）教他杀有十二：1.初遣使杀。2.往来使杀。3.重使杀。4.展转遣使杀。5.求人杀。6.教人求人杀。7.求持刀人或求持他杀具人杀。8.教求持刀人杀或教求持他杀具人杀。9.遣书。10.教遣使书。11.遣使叹。12.教人遣使叹。

（一）自杀：1.自杀者。若以手若瓦石刀杖，及余物而自杀者波罗夷。方便不杀偷兰遮。2.身现相杀者。身作相令堕水火中，从上堕谷底，令象踏杀，令恶兽食，毒蛇螫，彼因此现身相，故自杀者波罗夷，不杀偷兰遮。3.口说者。或作是说：汝所作恶无仁慈，怀毒意，不作众善行。汝不作救护。汝生便受罪多不如死。若复作是语：汝不作暴行而有仁慈，不怀毒意。汝已作众善行。汝已作功德。汝已作救护。汝生便受众苦，汝若死当生天。或以口说逼之跳楼，服毒等。彼因此言故便自杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮。4.身口俱现相亦如是。5.设坑陷者。审知彼所行道，必从是来往，当於道中凿深坑，若於坑中着火、若着刀、毒蛇、尖橛、毒刺、若堕中死者波罗夷，方便不死偷兰遮。6.倚拨者。知彼人必当倚拨彼处，若树、若墙、若栅，於彼外若着火、若刀、若橛、若毒蛇、若毒涂刺，机发使堕中死者波罗夷，方便不死者偷兰遮。7.与药：知彼人病，与非药，或杂药、或过限药致死波罗夷，与药不死偷兰遮。8.安杀具：先知彼人本来患厌身命，恶贱此身，即持刀、毒、若绳及余致死具，置之於前，若彼用一一物自杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮。若作如此及余方便杀具死者，波罗夷，方便不死偷兰遮。

（二）教他杀：1.初遣使杀者。若比丘尼遣使断某甲命。随语往若断命波罗夷，方便不断命偷兰遮。2.往来使杀者。比丘尼遣使往断某甲命。随语往欲杀未得杀，便还；即承前教复往杀，若杀波罗夷，方便不杀偷兰遮。3.重使杀者。比丘尼遣使汝去断某甲命，续复遣使如是乃至四五，彼使即往杀，杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮。4.展转遣使杀者。比丘尼遣使汝断某甲命，彼使复转遣使若百若千，往断其命者波罗夷，方便不杀偷兰遮。5.求人杀者。是中谁知有人能用刀、枪，有方便久习学不怖不退，能断某甲命，彼使即往断其命者波罗夷，方便不杀偷兰遮。6.教求人杀者。作徵求言：是中谁知有如是人能用刀枪，有方便久习学，不怖不退，能断某甲人命。彼使即往断其命波罗夷，方便不杀偷兰遮。7.求持刀人或求持他杀具人者。自求谁能持刀，或持枪炮炸弹等，勇健断某甲命。彼即往杀者波罗夷，不杀偷兰遮。8.教求持刀人。或教求持其他杀人具者，亦如是。9.遣书者。执书言：汝所作善恶，如是广说亦如上。10.教遣使书者。亦如是。11.遣使叹者。遣使人承此使口叹死，自杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮。12.教人遣使叹者。教人遣使他人往以口叹，因此而自杀者亦如是。

若比丘尼杀非人如：天子、龙子、阿须罗子、揵闼婆子、夜叉、饿鬼，若畜生中有智解人语者，若复有能变形者，方便求杀杀者偷兰遮，方便杀不死突吉罗，畜生不能变形若杀波逸提，方便不杀突吉罗。

若呪杀人死波罗夷。

若夜闇中欲杀彼某怨家，闻人教言：「彼非汝怨家。此人是汝怨家。」即杀此人死，教者受教者均波罗夷。

若杀人不即时死，随後死波罗夷。

误杀亦得重罪，《善见律》卷十一云：「有一比丘见羺羊眠一处，而作忆识：我夜当杀。此羺羊移眠余处。於羺羊处，或父或母，或阿罗汉来补，以衣覆体而眠，此比丘往至，夜闇不别是，言是羺羊，取刀斫杀；或得父死，或得母死，或得阿罗汉死，得波罗夷逆罪。何以故？初作杀羊心，临下刀时生心言：不期是羊。不期是人。我正断此命。是故得波罗夷逆罪。有一比丘来补羊处而眠，杀者言：『此是。』即杀。即得波罗夷，不得逆罪。又鬼神来补羊处，杀者言：『此是。』即杀，得偷兰遮罪，不得五逆罪，若羊得波逸提罪。」

若众多比丘尼，买凶手遣使断他命，一切波罗夷。中有疑而不遮止，往杀亦一切波罗夷。疑而遮止，故往杀，遮者偷兰遮，受教而杀者波罗夷。

若比丘尼以呪药乃至按腹等，堕他胎波罗夷。

若比丘尼在高处欲自杀堕下，压在别人身上，比丘尼不死，彼人死，彼死，尼无犯。但方便欲自杀偷兰遮。

若捉贼，压治，或着地窖中遂死，无杀心无犯。但不应尔。

若比丘尼按他痈肿，或涂药等，他不许，强为之，彼死，无杀心，无犯。但不应强为。

《五分》卷二：「相似语者，比丘作相似语教人杀，彼随此杀，死者波罗夷。」

《僧只》卷四云：「示道杀者，若比丘在道边经行，有人来问比丘言：『长老！我欲至某聚落，道在何处？』比丘先与彼人有怨嫌，便作是念：『我今得是人，便当示恶道令死无一活。』便指示恶道，若王难若师子虎狼难，若毒螫难，示是等恶道时越毘尼罪，若受苦痛时得偷兰罪。若死者波罗夷。是名示道杀。」此外所谓河道杀、僧坊杀，其义亦然。若杀阿罗汉及父母得逆罪及波罗夷罪。

《十诵》卷五十二云：「问：颇比丘堕人胎不犯波罗夷耶？答：有！若人怀畜生是。问：颇比丘堕畜生胎犯波罗夷耶？答：有。若畜生怀人是。」又云：「若人捉贼欲将杀贼，贼得走去，若以官力，若聚落力，追逐是贼；比丘逆道来，追者问比丘言：汝见贼不？是比丘先於贼有恶心瞋恨心，语言：我见在是处。以是因缘令贼失命，比丘得波罗夷。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷三云：「若比丘善知星历阴阳龟易解国兴衰军马形势，若以比丘语故，征统异国，所有杀害兼得财宝，皆得杀盗二波罗夷。」

境想

若作女想断男命波罗夷。若作男想断女命波罗夷。若作此女想而断彼女波罗夷。若作此男想而断彼男波罗夷。实是人人想波罗夷。人疑偷兰遮。人非人想偷兰遮。非人人想偷兰遮。非人疑偷兰遮。

兼制

比丘波罗夷。余三众突吉罗，灭摈。

开缘

不犯者：若掷刀杖瓦石误着彼身者不犯。若营事作房舍误堕堑石材木椽柱杀人不犯。重病人扶起、若扶、卧浴时、服药时，从凉处至热处，从热处至凉处，入房出房，向厕往返，一切无害心而死，不犯。若自从上投身下，堕他人身上，彼被压死，无犯。若为他人按痈肿，或涂药，他不许而强为之，彼死，己无杀心，无犯。但不应强为。

集解

杀生即得杀罪，莫谓：四大假合，五阴所成之身，谁杀杀谁。作恶见想而增罪业。《成实论》卷八云：「五阴和合名为众生。断此命故名为杀生。问曰：『若此五阴念念常灭，以何为杀？』答曰：『五阴虽念念灭，还相续生，断相续故名为杀生。又是人以有杀心故得杀罪。』」杀罪之报，堕在三涂，《正法念处经》卷六云：「多杀众生而行放逸，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕活地狱，生极苦处，受热铁火，极重苦恼，堕嶮崖下，铁钩焰鬘，如是受苦，常不休息，日夜不停。」又云：「不顾一切，投崖自杀，无正善戒，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕在黑绳大地狱中，生等唤处，受大苦恼；彼受极苦，举在嶮崖，无量由旬；热焰黑绳束缚系已，然後推之，堕利铁刀，热地之上，铁焰牙狗之所噉食。一切身分，分分、分离。唱声吼唤，无有救者，无有护者，无所归诉，无有安慰令离苦者；自心所诳，在生死轮，常恒疾转，痴闇盲冥。」杀生之报，在地狱中受无量百千年岁，地狱流转，乃至恶业消尽，方脱地狱，然後生於饿鬼畜生之中，受无量苦。若生饿鬼之中，堕为无食饿鬼，若教人杀当堕於针口饿鬼中，或作食精气饿鬼、梵罗刹鬼、食火炭饿鬼、食毒鬼等等。今举生於无食饿鬼之苦。《正法念处经》卷十六云：「自恃强力，枉诬良善，系之囹圄，禁人粮食，令其致死。杀已快心，不生悔恨，心生随喜，复教他人。既作恶业，初不改悔，如是恶人，身坏命终，生於无食饿鬼之中，若男若女，生於其中，饥渴之火增长炽然，如山濬水，涌波之力。腹中火起，焚烧其身，无有遗余，灭已复生，生已复烧。有二种苦，焚烧其身：一者饥渴，二者火烧其人，苦逼号叫悲恼，四方驰走，自业果不可思议。其人如是受内外苦，一切身分业火所烧；身内出火，自焚其体。譬如大树，内空乾燥，若人投火，烧之炽然，此鬼被烧亦复如是。遍身皆然，哀叫悲哭，口中火出，二焰俱起，焚烧其身，慞惶求道，地生棘刺，皆悉火然，贯其两足，苦痛难忍，哀号悲叫，火烧其舌，皆悉融烂，如烧凝酥，灭已复生。以恶业故，奔走求水，至诸池流，泉源诸水，水即枯竭。其人恶业至於林中，游戏之处，若在高原，若陂泽中，颠倒见故，但见一切大火猛炎，山地树木悉见炽然。往趣诸水，见诸水边，守水诸鬼，手捉器仗，逆打其头，受大苦恼。皆由前世，贪嫉心怨之所诳惑。寿命长远，经五百岁，亦如上说，如是恶业，常无所食，恶业不尽，故使不死，乃至恶业不坏不朽，故不得脱。若业尽得脱，从此命终，恶业所吹，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟，遇浮木孔。若生人中，处母胎时，母不能食，身色憔悴丑恶，杀生故胞胎伤堕；设不胎夭，令母身体息秽可恶，乐行不善。若得出生，短命多难，王难系缚，受牢狱苦，饥渴饿死，以余业故，受如是报。」饿鬼报尽，转受畜身。

畜生有三十四亿，种类最多，已说如前。若杀生瞋毒加害，受毒蛇蜥蜴之身。《正法念处经》卷十八云：「复次比丘！知业果报，观诸畜生第四识食。即以闻慧，见有畜生，爱识苦恼，常忆饮食，生旷野中，受大蟒身，蜥蜴等身，唯吸风气。复有光明天，亦名爱识忆食，而非苦恼，见食忆持，随念即饱。畜生忆食，以何业故而受斯报？即以闻慧，知此众生，或以多瞋，或以多痴，杀害众生；彼人身坏，生恶道中，受大蟒身。以前世时好爱怨结自缚其心，以是因缘生畜生中，受斯苦恼，爱识食风。若生人中，於无因处，常怀瞋恚，而起鬬诤，以余业故。」三涂报尽，得获人身，亦感短命。《业报差别经》云：「佛告首迦：『有十种业，能令众生得短命报：一者、自行杀生。二者、劝他令杀。三者、赞叹杀法。四者、见杀随喜。五者、於恶憎所欲令丧灭。六者、见怨灭已，心生欢喜。七者、坏他胎藏。八者、教人毁坏。九者、建立天寺，屠杀众生。十者，教人战鬬互相残害。』」若人能断杀业，即得长命报。《分别善恶报应经》上云：「何业获报长命？有十种业，何等为十？一、离自手杀。二、离劝他杀。三、离庆快杀。四、离随喜杀。五、救刑狱杀。六、放生命。七、施他无畏。八、慈恤病人。九、惠施饮食。十、幡灯供养。如是十种获长命报。」又杀生有十恶报，见《善恶报应经》下云：「杀生十者：一、冤家转多。二、见者不喜。三、有情惊怖。四、恒受苦恼。五、常思杀业。六、梦见忧苦。七、临终悔恨。八、寿命短促。九、心识愚昧。十、死堕地狱。」若杀生即得现前不善之报有多种：1.作毁戒之相，面目灰暗，如火烧树之恶相。2.善神所嗔。3.护法神远离。4.恶名流布。5.大失利养。6.善友远离。7.知识所呵。8.增加冤仇。9.眼放凶光令人恐怖。10.精神不安。11.威仪彷佛。12.梦寐不宁。13.心存懊恨。14.不得正念。15.退失善法。16.犯国法律致判死刑，或终身牢狱。17.临终恐怖。18.死堕恶道。

若离杀生当持杀戒，虽一蚁之微，亦有生命。不应加害，使之痛苦，作成杀业之恶习。生生冤仇深结，互相杀害，果报无尽，难得出离。故应修慈心及安般法门以助戒行。今举於次：

1.慈心。不杀。《八师经》佛偈曰：「杀者心不仁，强弱相伤残，杀生当过生，结积累劫怨。受罪短命死，惊怖遭暴患，吾用畏是故，慈心伏魔宫！」各各众生，皆自惜命，贪生畏死，畏受痛苦。是故当发慈心，爱护众命，自得安乐。《大智度论》卷十云：「令不杀生，得何等利？答曰：得无所畏安乐无怖。我以无害於彼故，彼亦无害於我，以是故无怖无畏。好杀之人，虽复位极人王，亦不自安。如持戒之人，单行独游无所畏难。复次好杀之人，有命之属皆不喜见。若不好杀，一切众生皆乐依附。复次持戒之人，命欲终时其心安乐，无疑无悔。若生天上若在人中常得长寿，是为得道因缘，乃至得佛住寿无量。复次杀生之人，今世後世受种种身心苦痛。不杀之人无此众难，是为大利。复次行者思惟：我自惜命爱身，彼亦如是与我何异？以是之故不应杀生。复次若人杀生者，为善人所诃怨家所嫉，负他命故，常有怖畏，为彼所憎。死时心悔当堕地狱若畜生中，若出为人常当短命。复次假令後世无罪，不为善人所诃怨家所嫉，尚不应故夺他命。何以故？善相之人所不应行，何况两世有罪弊恶果报。复次杀为罪中之重。何以故？人有死急不惜重宝，但以活命为先；譬如贾客入海采宝，垂出大海，其船卒坏，珍宝失尽，而自喜庆，举手而言：几失大宝！众人怪言：汝失财物裸形得脱，云何喜言！几失大宝！答言：一切宝中人命第一，人为命故求财，不为财故求命。」以是故知人命为重。当发慈悲，行慈三昧其福无量。常行慈愍，不杀一切众生，自得成佛。

2.修安般法。即阿那般那（Anapana）译曰数息。「安」「阿那」名曰出息，「般」或「般那」曰入息。修此法门，心得调静，不生恶念，《十诵》卷二云：「当一其心！念出入息。观无常，观变坏，观离欲，观灭尽，观舍离。当一其心念出入息。阿难！是名善道安乐行法；诸恶法生，即能除灭，无有厌恶。」由此安般法门故心得定。若不断杀，禅定难成。《楞严经》卷六：「阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳；杀心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人为大力鬼。中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度後，末法之中，多此鬼神，炽盛世间；自言：『食肉得菩提路。』阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之後，食众生肉，名为释子？汝等当知是食肉人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。」是故若修於定，当持此戒方得成就。

若断杀业，即无杀报，则当来杀害之事亦无己分。永断恶习，得证菩提，虽一蚁之微，一草之细，亦不加害，方称存心护念，得清净之上戒。吾人当勉之！

4.大妄语戒　　性罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，实无所知，自叹誉言：「我得过人法，我已入圣智胜法，我知是，我见是。」後於异时，若问，若不问，欲求清净故，作是说：「诸大姊！我实不知不见，而言我知我见，虚诳妄语。」除增上慢。是比丘尼波罗夷不共住。】

缘起

尔时世尊游於毘舍离猕猴江边高阁堂上。时值饥馑，乞食难得。时世尊勅阿难令集诸比丘於讲堂中。世尊告诸比丘：「各随和尚同师阿闍黎亲友知识，在毘舍离左右安居。」世尊亦在毘舍离城内安居。时有众多比丘在婆裘河边之僧伽蓝中安居者，作是念：「今世谷贵，人民饥饿，乞食难得，我等当作何方便，不以饮食为苦！」寻即作妄语之言，诣诸居士家曰：「我得上人法。我是阿罗汉。得禅定，得神通，知他心。」并赞叹彼某甲得阿罗汉，得神通，得禅定，知他心。时诸居士有信乐心，信受其言，即以所有饮食，并妻子之分，节省不食，尽持供养诸比丘言：此是世间可尊敬者。诸比丘受诸居士供养已，颜色光泽，气力充足，诸余比丘在毘舍离安居者，颜色憔悴，形体枯燥，衣服弊坏。安居竟，摄持衣鉢，往世尊所，头面作礼，在一面坐。世尊慰问诸比丘言：「汝等住止和合安乐不以饮食为苦耶？」诸比丘答言：「我等住止和合安乐，时世谷贵，人民饥馑，乞食难得，以此为苦。」在婆裘河边僧伽蓝中安居之比丘，颜色光泽，体健和悦，气力充足，安居竟，亦摄持衣鉢，诣世尊所，头面作礼已，在一面坐。时世尊慰问言：「汝等和合安乐不？不以饮食为苦耶？」答曰：「和合安乐，并不以饮食为苦。」世尊曰：「今世谷贵，人民饥馑，乞食难得，汝等以何方便，不以饮食为苦耶？」诸比丘以上因缘具白世尊。世尊问诸比丘：「汝等有实不？」彼等所答有实，有不实。佛告诸比丘：「汝等愚人！有实尚不应向人说，何况无实而向人说？世有二贼：一者实非净行，自称净行。二者为口腹故，不真实，非己有，在大众中，故作妄语，自称言：我得上人法。是中为口腹故，不真实，非己有。在大众中，故作妄语，自称言：我得上人法者，是最上大贼。何以故？以自盗受人饮食故。」《僧只》卷五云：「此是恶事！云何为身利养，不实、空自赞叹？宁噉灰炭，吞食粪土，利刀破腹，不以虚妄称过人法，而得供养。我常赞叹少欲知足。汝等云何多欲难满？广求无厌，此非法非律，非是佛教，不可以是长养善法。」世尊以此因缘诃责彼等比丘已而结此戒。後有增上慢者以为自己得道，曾向人言，及後精进不懈证最上胜法，方知前虚後实。以此因缘再结此戒，增上慢者不犯。(二结)

具缘

具九缘犯：一、对境是人。二、人想。三、境虚。四、自知境虚。五、有诳他心。六、说过人法。七、自言己证。八、言了了。九、前人解。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上释。

【实无所知，】不知不见，不知法不见法，未有所证。

【自叹誉言：「我得过人法，我已入圣智胜法，我知是，我见是。」】自叹誉者，自称说自赞说：有信戒施闻智慧辩才。人法者，人阴人界人入。上人法者，诸法能出要成就，《僧只》卷五云：「未知者，无智故。未了者未断故。自称者，称己也。过人法者，人法谓：五欲，五下分结，六趣，六诤根，七使八邪，世八法，九慢九恼，十善行迹，十恶行迹。复次人法者，如诸天子，以偈问佛：『何等人趣善？何等人生天？何等人昼夜长养善功德？』尔时世尊以偈答天子：『旷路作好井，种植园果施，林木施清凉，桥船渡人民。布施修净戒，智慧舍悭贪，功德日夜增，常生天人中。』是为人法。复次孝顺父母，供养沙门婆罗门及诸尊重修梵行者，是为人法。过人法者，十智、法智、未知智、等智、他心智，苦集灭道智、尽智无生智，灭尽解脱，增上善心淳熟，善根净不净，解脱明法，须陀洹果，及所摄三昧，善入出住，正受作证，所谓止观三三昧三明。四念处、四正勤、四如意足、四禅、四无量心、四无色定、四圣道、四圣种、四圣谛、四沙门果。五支定、五根、五力、五解脱处。六无上法、六圣法、六出要界、六念、六通。七财、七无着法、七三昧、七漏尽、七觉支。八正道、八胜处、八解脱、八向道迹。九想、九欢喜法、九净行，满足九次第定。十贤圣住处。十一切入、十离炽然法、十无学法、十种漏尽力。此名过人法。」

「自言」者有多种：（1）自言念在身。（2）自言正忆念。（3）自言持戒。（4）自言有欲。（5）自言不放逸。（6）自言精进。（7）自言得定。（8）自言得正受。（9）自言有道。（10）自言修习。（11）自言有智。（12）自言见。（13）自言得。（14）自言果。次第释之：

（1）「自言念在身」者：有念能令人出离，狎习亲附此法，修习增广，如调伏乘，守护观察，善得平等。已得决定，无复艰难，而得自在。是为自言得身念处。

（2）「自言正忆念」者：有念能令人出离狎习亲附此法，修习增广，如调伏乘，守护观察，善得平等，已得决定，无复艰难，而得自在。是为自言正忆念。

（3）「自言得戒」者：有戒得戒，自能调伏，诸根寂静，无有犯相，亦无犯意，狎习亲附，思惟此得戒法，修习增广，如调伏乘，守护观察，善得平等，已得决定，无复艰难，而得自在。是为自言得戒。

（4）「自言有欲」者：欲者《瑜伽》卷八十四云：「谓於未得已，希求获得，及受用故。」又《入阿毗达磨论》卷上云：「欲，谓希求所作事业，随顺精进，谓我当作如是事业。」欲为法本，希望为性，勤依为业。若自言有欲，即谓有事业，我能发正勤也（若谓自言无欲，则此欲字，指欲爱欲念之义，言己心清净，无诸欲之烦恼，无贪欲之相缠，早得离欲之乐）。自能调伏，诸根寂静，如上所说。

（5）「自言不放逸」者：谓已勤修一切法门，勇猛不放逸，身心不放逸，不离善方便，狎习亲附此法，修习增广，如调伏乘……如上说。

（6）「自言精进」者：谓我於法无染，念念趣求於法，远离所有懈怠，恶不善法，出生无量善法，坚猛不舍，勤勇向前，大得精进，狎习亲附此法，修习增广……如上说。

（7）「自言得定」者：有觉有观三昧（三三昧之一，初心在禅，曰觉，细心分别禅昧曰观，以空无相无作相应心，入於初禅，则一切觉观皆悉正直，故名有觉有观三昧）。无觉有观三昧（三三昧之一，以空无相无作相应心将入二禅之时，觉知之心已亡，分别禅昧之念犹在，一切定观，皆悉正直，故名无觉有观三昧）。空无相无作三昧（三三昧之一，《俱舍论》卷二十八云：「空谓非我，无相谓灭四，无愿谓余十，谛行相相应，此通净无漏无漏三脱门。」空者观诸法为因缘生，无我无我所有，空此我我所二者故名空三昧。无相者与灭谛之灭、静、妙、离、四行相相应之三昧也。涅盘离色、声、香、味、触五法，男女二相，及三有为相——除住相——之十相，故名无相。以无相为缘，故名为无相三昧。无作者，又云无愿三昧，又云无起三昧，是与苦谛之苦，无常，二行相，集谛之因、集、生、缘、四行相相应之三昧也。苦谛之苦，无常及集谛可厌恶，又道谛之道，如行、出、四行相如船筏之必舍，故总不愿乐之，以之为缘，谓之无作三昧。於诸法无所愿乐，则无所造作也）。於此三三昧，自谓狎习亲附，思惟此定……余如上说。

（8）「自言得正受」者：想正受，无想正受，随法正受，心想正受，除色想正受，不除色想正受，除入正受，一切入正受（正受即三昧 Samaya，三为正昧为受也。乃禅定之异名。定心离邪乱谓之正。无想无念纳法在心谓之受。如明镜之无心现物也。《大乘义章》卷十三云：「离於邪乱故说为正，纳法称受。」此正受有：想正受，初禅觉观俱也。无想正受，即二禅无觉无观也。随法正受，即三禅乐由随也。心想正受即四禅有无相，外人计为灭心，为除此计，故言心想也。除色想正受：色想者，《集异门论》卷十八云：「云何色想？答：眼识身相应诸想等想性，现想性、已想性、当想性、当现想性；是名色想。复次有说五识身相应诸想等想，乃至广说；是名色想。今此义中，眼识身相应诸想等想乃至广说；是名色想。入此定时，於彼色想，若能超越，平等超越，最极超越，是故说超一切色想。」故为除色想正受。不随色想正受，不随眼识身相应诸想等想而正受也。随入正受者，入於禅定，使心定於一处止身、口、意、之三业而入定也。一切入正受者，即入一切处定也），於此正受狎习亲附，思惟此正受……余如上说。

（9）「自言有道」者：从一支道乃至十一支道（十一支道者：1.一支道：为身念处。2.二支道：为定慧。3.三支道：为有觉有观定，无觉有观定，无觉无观定，空定无想定无愿定。4.四支道：为四念处、四正断、四神足、四禅、四无量、四无色定、四向道、四修定、四断。5.五支道者：五根、五力、五解脱入、五出界、五观定、五生解脱法。6.六支道者：六念、六向、六出界、六明分法、六悦因法、六无喜正觉。7.七支道者：七觉、七想、七定因缘法。8.八支道者：八圣道、八解脱、八胜入。9.九支道者：九灭、九次第定、九想。10.十支道者：十想、十直法。11.十一支道者：十一解脱入。是名十一支道。详见於《舍利弗阿毘昙论》第十五卷至第十七卷），狎习亲附思惟此道……余如上说。

（10）「自言修习者」：修戒、定、智、解脱慧、见解脱慧（此乃五分法身，依此五种功德法成佛身故也。戒者，谓如来身、口、意、三业离一切过非之戒法身。定者，如来之真心寂静，离一切妄念，谓之定法身。智者，如来之真智圆明，观达法性，谓之慧法身，即根本智也。解脱慧者，如来之心身，解脱一切系缚，谓之解脱法身，即涅盘之德也。见解脱慧者，知已实解脱，谓之解脱知见法，即後得智也。此五法有次第，由戒能定，由定生慧，由慧而得解脱，由解脱而有解脱知见，前三者就因受名，後二就果付名。总是佛之功德。若自谓修习此法，而实未得，即妄也），狎习思惟亲附……余如上说。

（11）「自言有智者」：法智、比智、等智、他心智（法智者，《显扬》卷二云：「法智，谓於内共了现见所知诸义境界，无漏之智。」即观见欲界苦、集、灭、道、四谛法之无漏智也。比智者又曰类智，《集异门论》卷七云：「类智云何？答：缘色无色界行诸无漏智，缘色无色界行因诸无漏智，缘色无色界行灭诸无漏智，缘色无色界行能断道诸无漏智。复次缘类智，及缘类智地诸无漏智，是名类智。」又《发智论》卷八及《品类足论》卷一所载均谓：於色无色界诸行、诸行因、诸行灭、诸行能断道、诸无漏智。又於类智及类智地所有无漏智，是谓类智。因观欲界四谛之智名为法智，观上二界之智名为类智，以是为彼之同类相比故也。等智者，十智之一，亦名世俗智，知世俗事之智也。《入阿毗达磨论》卷下云：「诸有漏慧，名世俗智。此智多於瓶衣等世俗事转，故名世俗智。」他心智者，《品类足论》卷一云：「他心智云何？谓若智，修所成，是修果，依止修，已得不失。知欲色界系和合现前他心心所，及一分无漏他心心所，皆名他心智。」），狎习亲附思惟此智……余如上说。

（12）「自言见者」：见苦、见集、见尽、见道（苦、集、灭、道，四圣谛也。梵语为 Catvari aryasatyani），一、苦谛（Duhkha-aryasatya），三界六趣之苦报也，是迷之果。二、集谛（Samudya-aryasatya），贪瞋等烦恼，及善恶之诸业也。此二者能集起三界六趣之苦报，故名集谛。三、灭谛（Nirodha），涅盘也。涅盘灭惑业而离生死之苦，真空寂灭，故名灭，是为悟之果。四、道谛（Marga），八正道也。此能通於涅盘故名道，是为悟之因。其中前二者流转之因果也，故又曰世间因果。後二者还灭之因果也，故又曰出世间因果也。凡夫不见四真谛，故有生死轮回，若见四谛则能出离，《涅盘经》卷十五云：「我昔与汝等不见四真谛，是故久流转生死大苦海。若能见四谛，则得断生死。」是故若自言能见四谛，而实未见者，犯重罪也。若复作如是言：「天眼清净观诸众生生者死者，善色恶色，善趣恶趣，知有好丑贵贱，随众生业报如实知之。」狎习亲附……余如上说。

（13）「自言得者」：得须陀洹（Srota-apanna 译曰入流，初果也。初入圣道之义。又译逆流，违背於生死之流也。又曰预流，初证圣果，预及也。断三界之见惑，即得此果），得斯陀含（Sakrdagami 译曰一来，断欲界九地思惑中前六品，尚余三品，为其後三品之思惑，尚当於欲界之人间与天界六欲天——受生一度，一度往来也），得阿那含（Angami 译曰不还，断尽欲惑後三品之残余，不再还来欲界之位也。尔後受生则必为色界，无色界），得阿罗汉（Arahat 译曰杀贼、应供、不生、上至非想处一切思惑断尽之声闻乘极果也。断尽一切见思二惑，故谓杀贼。既得极果，应受人天供养，故曰应供。一世之果报尽，永入涅盘，不再来生三界，故谓不生），狎习亲附……余如上说。

（14）「自言果者」：须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果，狎习亲附……余如上说。如是虚而不实，不知不见，而对众人言，或对一人言：我知是，我知是上人法，我知四谛、五蕴、七觉、八圣道、第一义智、一切智。我知彼人前世事，我知四禅定，他心通、未来事，等均犯大妄语。又不见言见，自言我见四谛法，我见释梵诸天，乃至言我见粪扫鬼，或言我见菩萨，我闻释梵诸天共语音声，我见释梵诸天来至我处，与我共语共处。作如等语均犯。後於异时，若问若不问，欲求清净故，作是说：「诸大姊！我实不知不见，而言：『我知我见。』虚诳妄语。」

【後於异时】者，彼於犯罪之後，於别一时期，心悔前之所作，恐口业之罪重（口业有四，以妄语为最重），欲求清净，有待审问而後悔，有不待审问而自说悔过。

【除增上慢。】慢有七种：1.慢：谓於劣而计己胜；於等而谓己等，是於境称而以心高举，故名为慢也。2.过慢：於等而谓己胜，於胜而谓己等者。3.慢过慢：於他胜中，而谓己更胜者。4.我慢：执有我有我所有而使心高举者。5.增上慢：未证得圣而谓已证得也。6.卑慢：於他多分胜中而谓己少分劣者。7.邪慢：成就恶行，恃恶高举者。《僧只》卷五云：「有二比丘，住阿兰若，甲比丘集禅定，诸根寂定，不起烦恼，爱染瞋恚。以为自得阿罗汉道；便告乙言：已得阿罗汉。後於异时入聚落中，不摄诸根，见诸女人，白衣居士。贪欲烦恼之心复起，即疑己犯大妄语罪。禀告世尊，世尊告诸比丘：『是比丘非故妄说得过人法，当知此比丘是增上慢。云何於正法中，信家非家，舍家出家，起增上慢？汝当方便除增上慢，可得阿罗汉。』彼比丘大自惭愧，後得阿罗汉。」（彼比丘前世因入海取众宝，得而後落水中，後抒大海水，感海神之助，取全部珠宝从海奉送还之，前生因少因缘得全宝，今生亦尔。）

【是比丘尼波罗夷不共住。】若比丘尼实无知不见，向人说言：「我得上人法。」口自向人说，前人知者波罗夷。说而不知者，偷兰遮。

若手印，若遣使，若书，若作知相，波罗夷。若不知者，偷兰遮。

自在静处作不静想，口说言：「我得上人法。」偷兰遮。

不静处作静处想，口说言：「我得上人法。」偷兰遮。诸天阿须罗、乾闼婆、夜叉、饿鬼、畜生、能变形有智者，向之说言：「我得上人法。」知者，偷兰遮。说而不知，突吉罗。若手印、遣使、作书、若知相，使彼知、偷兰遮。彼不知突吉罗。畜生不能变形者，向之说上人法，突吉罗。

若为人说根、力、觉意、解脱、三昧、正受、我得是，波罗夷。

若向此说乃向彼说，波罗夷。

若比丘尼对人言：常为汝说法者，是阿罗汉。问之则默然。不了了是偷兰遮。

若比丘尼对檀越言：数坐汝座者是阿罗汉。问之便默然。不了了偷兰遮。若比丘尼对檀越言：数受汝食者是阿罗汉。檀越问之便默然。不了了偷兰遮。

若有檀越语比丘尼言：大德是阿罗汉者脱僧伽梨衣。比丘尼即脱，现相不语，偷兰遮。若谓言：是阿罗汉请着衣，或请坐、或言请起、请上阁、请下等等语言。彼比丘尼作现相不语者，一切偷兰遮。

若比丘尼语檀越言：数为汝说法者，是佛弟子声闻，檀越问之便默然者，偷兰遮。

《十诵》卷五十二：「若言：『我退失须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。』未得言失，偷兰遮。

若自言：『我有下果失上果。』波罗夷。

若言：『我是学人，我多闻利根读诵通利，若坐禅无胜我者，比丘法应学一切善法，是故我是学人。』得偷兰遮。

若言：『我是无学人，我不复学多闻利根读诵通利及坐禅，是故我是无学人。』得偷兰遮。

若言：『我无所有，我无衣鉢、无户钩、无时分药七日药尽形寿药，是故名无所有。』得偷兰遮。若言：『我无贪欲瞋恚愚痴，是故名无所有。』得波罗夷。

若问：『汝得果不？』比丘尔时手中有庵婆罗果、瞻婆果、婆罗头果、紧头果、那梨罗果、因是故言：『我得果。』得偷兰遮。

若言：『我修习五根、五力、七觉意。』假有人问之：『如何修习？』便言：『我读诵通利问难坐禅修习不怠，故名修习。』得偷兰遮。」

《毘尼摩得勒伽》卷一云：「若言：我不堕地狱饿鬼畜生，偷兰遮。」《毘尼毘婆沙》卷三云：「若不诵四阿含，自言诵四阿含，非阿毘昙师，自言阿毘昙师，非律师自言律师，实非坐禅作阿练若，若自言：我是阿练若，悉偷兰遮。大而言之无所习诵，而言我有所诵习，悉偷兰遮。」 若言：我持戒清净，婬欲不起，不实者，偷兰遮。《僧只》卷四谓：「若言某处上坐比丘皆非凡夫，皆得阿罗汉胜法……乃至言我得是法，波罗夷。……若以中国语向边地人说。或以边地语向中国说，或以中国语向中国说。若边地语向边地说。若说义不说味，得偷兰遮。若说味不说义，越毘尼罪，若说味说义，得波罗夷。若不说味不说义，得越毘尼罪。……若作罗汉相，或合眼以手自指，作现相越毘尼罪。」

并制

若比丘尼，实得上人法，向不同意比丘尼说者，突吉罗。

境想

人作人想，波罗夷。人疑者偷兰遮。人非人人想偷兰遮。非人人想偷兰遮。非人疑，偷兰遮。男前作女想，女前作男想，波罗夷。

兼制

比丘，波罗夷。余三众突吉罗，灭摈。

开缘

不犯者：增上慢人自言。是业报因缘，非修得者（有人能见鬼彻听，非是修得，恐同圣故，如世俗通，科学预测天文变化事，收音、无线电之密告、呪通、术通、幻通、药通、报通、天人报、鬼神报）。若实得向同意比丘尼说上人法。若向人说根力觉意解脱三昧正受法不自称言：「我得。」若戏笑说。若疾疾说。屏处独说。梦中说。欲说此错说彼。均不犯。

《四分》卷五十六详载目连尊者说诸神通事，诸比丘谓为妄说得上人法。佛言：「目连所说如实，无犯。」佛止目连不须复说，因闻之者不信故，得罪。《五分》卷二十八载莲华色比丘尼见诸过去事，诸比丘尼闻不信，并谓为妄说过人法。佛言：「华色说实，无犯。」

集解

以妄语故食人信施是为大贼。《四分》卷五十九云：「有四大贼，何等四？或有大贼生如是意：『若得百人千人破某甲城邑，於异时得百人千人破彼城邑。』如是恶比丘作是念：『我何处得百人众千人众？於某城邑游行？』彼於异时得百人若千人游行彼城邑，是为第一大贼。复次有大贼，非净行自言是净行，是为第二大贼。复次有大贼，以口腹故不真实非己有，於大众中故作妄语，自称得上人法，是为第三大贼。复有大贼，以僧华叶菓蓏，以自活命，是为第四大贼。」《十诵》卷二云：「世间有三种大贼：一者作百人主故在百人前百人恭敬围遶，二百三百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬围遶。入城聚落穿踰墙壁断道偷夺破城杀人，是名初世间大贼。二者有比丘，用四方众僧园林中竹木根茎枝叶花果财物饮食，卖以自活若与知识白衣（即是将常住物，花菓菜蔬食物乃至衣被用具，赠送居士），是名第二世间大贼。三者有比丘，为饮食供养故空无过人圣法，故作妄语自说言得。若与百人恭敬围绕，至五百人恭敬围绕；入城聚落受他供养前食後食怛鉢那（麨也或云粥），是名第三世间大贼。」《五分》卷二云：「世间有五大贼：一者作百人至千人主破城聚落害人取物。二者有恶比丘将诸比丘游行人间邪命说法。三者有恶比丘於佛所说法自称是我所造。四者有恶比丘不修梵行自言我修梵行。五者有恶比丘为利养故，空无过人法自称我得。此第五大贼，为一切世间天人魔梵沙门婆罗门五中之最大贼。」此五大贼之义更详释於《善见律》卷十一至十二中。若犯口业报在三涂，如《正法念处经》卷一云：「口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。若彼妄语，乐行多作，堕於地狱畜生饿鬼。若生人中，一切众生，不信其语，诸善众会，善长者众，刹利等众，及妻子等，不信其语，口常烂臭，齿亦不好，面皮无色。一切世人妄语枉谤，常生怖畏，亲友兄弟，知识不固。一切所作不得果利。於一切人，不得饶益，如是妄语是不可爱；非是可乐，非是可意，成就如是，不善业果。」又同经卷九云：「妄语诳他，彼信因缘，如业相似，相似得果，见优鉢罗满中青光，而悉是火。阎魔罗人，执之扶着优鉢罗中，以火烧之。以无足故不能得下。如是恶业相似势力，令彼罪人，手足眼目，一切皆无。如是地狱，优鉢罗中大火充满。如是无量百千年岁，常被烧煑，死而复活，乃至恶业未坏未烂，业气未尽。於一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。若於前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道，若生人中同业之处，所有语言，不依道理，自出心语，曲回言说。设得财物为王所夺，系狱而死，是彼恶业，余残果报。」又云：地狱受苦之罪人，若前生作大妄语者至彼狱中，见本父母亲友眷属，以爱语慰彼罪人，罪人闻语疾走亲附，如是走赴异处，入灰火中，被烧苦恼，唱声大叫。复见亲人知识善友，复趣向之；以恶业故，奔走之处为铁钩攫体。到已复为阎魔罗人以热铁锯身，支解肉尽，惟有骨在。复走异处，为热铁刀轮疾转彼身割裂粉碎，死已又生。复见亲友远处相招，更走向之，於中途上遇恶狮子吞彼罪人，为阎魔罗人，以热铁钩，从彼狮口钩之令出。复为火烧烂尽，如是受无边苦恼，经百千年岁，常煑常烧，常劈常打，或为热钉刺舌，热铁牛耕舌，拔舌钩出，乃至恶业受尽，转生饿鬼之中，或生畜类，若得为人，贫穷下贱，根阙常病，一切众人之所憎嫉，一切不信，一切污恶，所作无功，所求不得。是彼余残果报。若大妄语生在饿鬼世界，则住於阎浮提下五百由旬，长三万六千由旬，及余饿鬼道眷属，其数无量。恶业之故受饿受渴，不得饮食。经千万年，受苦无量。或受畜生之报。若前生作妄语业，欺骗檀越，地狱受苦得脱，则生於畜生之中。若是师徒，或师兄弟，同参道友，互相作妄语，遍向诸人，称赞己之师、友，得神通道，得过人法；或说神奇感应等等虚而不实之事，以口作传说，或印刷刊物、小本，编写特异虚伪之事，作为传记，眩惑世人，以求名誉，贪取利养。如是作恶，必堕为畜。见《大方等大集经》卷四十四云：「尔时众中有一盲龙，名曰颇罗机梨奢，举声大哭，作如是言：『大圣世尊！愿救济我！愿救济我！诸佛慈悲怜愍一切！我今身中受大苦恼，日夜常为种种诸虫、小蛇、虾蟆之所唼食，居热水中，无暂时乐。』佛言：『梨奢！汝过去世，於佛法中曾为比丘，毁破禁戒，内怀欺诈，外现种种善相威仪，广贪眷属弟子众多，名声四远，莫不闻知。彼诸弟子如是言说：「我和尚得阿罗汉果。」以是因缘，多得供养；得供养已，独受用之。见持戒人，反恶加说。彼人懊恼如是念言：「世世生中，愿我所在食汝身肉。」如是恶业死生龙中。是汝前身，众生愿故，食噉汝身，恶业因缘，得此盲报，住热水中。又过去无量劫中，在融赤铜地狱之中，常为诸虫之所食噉。』尔时龙众闻此语已，忧愁啼哭，作如是言：『我等今者，皆悉至心咸共忏悔，愿令此苦，速得解脱！』尔时世尊以金色手摩彼龙面，便说净眼咒，彼龙即得清净眼。」又若出家为利养故而妄谓勤行办道，所获之罪，苦不可言。如《未曾有因缘经》卷下云：「辩才去後。提违女人，与其眷属五百余人，常以十善，展转相化，经於多时，尔时国中，忽遇谷贵，人民饥饿。时有五比丘，懒惰懈怠，不修学问经书义理，又不专行持戒清净。世人轻慢不供养之，贫穷困苦，无复生理。五人议曰：夫，人生计随时形宜，人命至重，何宜死守！各共乞索，办具绳床。於旷野中，扫洒净洁，华幡庄严，依次而坐。外形似禅，内思邪浊。世人见之，谓是圣人。齎持供养，百种饮食；云集供养。於是五人，饱足有余。尔时提违闻是事已，遣人访觅。信还报曰：『有五圣人，独坐山泽，世人云集，如事天神。』提违欢喜，而自庆言：『我愿果矣。』明旦即勅，严驾宝车，香华伎乐，诣五比丘。提违到已，礼拜问讯；施设供养，饮食毕已；提违眷属，恭敬合掌，白比丘曰：

尊德至重，　　无上福田！　　众生蒙佑，　　不宜自轻。
　　　　　

弟子愚意，　　欲请尊灵，　　临顾贫舍，　　展释微诚。　　　唯愿慈哀！

济度羣生。　　弟子亦有，　　清净园林，　　流泉浴池，　　  严饰光荣。

「提违眷属，叩头再三。时五比丘，知其意至，便许可之。提违欢喜，辞还家中，即遣使人，庄严宝车，迎五比丘，还家供养。提违女人有好园林，去舍不远。其园纵广，足满十顷。流泉浴池，奇杂花果，鵁鶄鸳鸯，清净严好。於其园中，造立堂舍；众宝庄校。其堂舍中敷置床席，众妙卧具，香洁第一。令五比丘止住其中。提违女人，终身奉事。随时便宜，饮食汤药，供养使令，不失时节。时五比丘，既被主人恩厚供养，安隐快乐；而自庆言：『何慰如之！夫人生世，种种方宜，求觅财利，以救贫乏；虽得如意，不如我等。都不劳身，而食福禄。此岂不由智慧力乎？』其五比丘，察见主人殷懃意重；而共议言：『虽得主人随宜供给，日富岁贫，不能济人；岁寒富乐。我等今宜更施方便，求觅钱财，充为後时受五欲乐。』作是论已，更相易代，差遣一人，游诸聚落；宣语诸人，唱如是言：『彼四比丘闲居寂静，护持禁戒，断绝酒肉，不食葱蒜，称於梵行。修禅止观，证无漏业。不久修行，成阿罗汉，则为天下无上福田。』众人闻已。齎持种种钱财饮食，运集来诣，恭敬供养。如是多年，提违女人，直心敬信。随宜供养，欢喜无厌。寿尽命终，生化乐天。其五比丘，专行巧伪，邪浊心故，福尽命终；生地狱中，八千亿劫，受大苦报。地狱罪毕，受饿鬼形，魑魅魍魉。如是展转，经八千劫。饿鬼罪毕，受六畜身，偿其主人，先世供养。业报因缘，或作骆驼驴骡牛马，随其主人所受福处；常以筋力，报偿主人；如是展转，复八千世。畜生罪毕，虽获人身，诸根闇钝，无男女根，名为石女。自尔以来，八千世中，常以筋力，报偿主人，於今不息。佛告王曰：尔时提违者，皇后是也。尔时辩才者，目连是也。时五比丘，即今皇后随从担舆，扇提罗等五人是也。王白佛言：『如世尊说，五人起因，今者唯见担舆四人，其余一人，为何所在？』佛告王曰：『其一人者，常在宫内，修治厕溷除粪者是。』皇后闻已，肃然毛竖，心怀恐怖。更起礼佛，倚立合掌，而白佛言：『如世尊说，扇提罗等，是我前世因缘师者，实怀忧怖，恐犯逆罪。所以者何？夫人师者，应修恭敬，顶戴礼拜，是其宜也。而反使担车舆随从不异牛马，以是因缘，甚怀怖惧！愿佛垂哀！听我忏悔！』佛告之曰：『皇后福德，自无过罪，何故疑惧？众生殊性，业行不同。善者受福，恶自受殃。皇后本时，直心清净，信乐修福。福德因缘，自尔以来，世世所生，常遭明师，信受教诲；从善入善，从禄入禄，至於今日，食福自然。值佛出世，前身福德，因缘力故复闻正法，如说修行，以是因缘，无罪咎也。其扇提罗五人因缘，由其本时，邪浊佞谄，无有慈心，受汝供养，罪业因缘偿其宿债。』皇后白曰：『今闻佛说，本业因缘，弟子疑解更无忧惧也。此扇提罗，罪业果报，何当毕耶？弟子今者，放扇提罗，不敢驱使，随意东西。唯愿世尊！说法开悟，令其心解，改恶修善，速得免苦。』佛告之曰：『今欲令我开化其者，唤彼宫内除粪者来。』皇后即时遣使令唤，扇提罗来。使者受命，须臾将来。扇提罗等五人聚集，於佛前立。世尊大慈，先以善言，慰劳之曰：『汝等诸子，体气康和，安隐快乐，无苦恼不？』五人怒曰：『佛不知时，所以者何？昼夜勤苦，鞭打使役，不暇得息，有何乐哉？佛岂不知如是事乎？而反问人快乐以不？』佛告五人：『今身之苦，皆由前世邪浊谄曲，怀不善心，受人供养。罪业因缘，展转所生，至於今身，偿罪因缘，犹故未毕。若欲求免恶果报者，今应至心丹诚悔过，改恶修善。从是因缘，可得免苦。』扇提罗等，闻佛语已，忿怒隆盛；反背向佛，不欲听闻。佛以神力，令一化佛对其前立，方便慰喻，劝令忏悔。扇提罗等，又反向东。复有化佛对前而立。复反向西，复有化佛，四维上下，皆有佛对。扇提罗等，见佛围遶，五人即时，称怨大唤，而作是言：『我等今者，是弊恶罪人，佛今何为苦见逼耶？』尔时世尊，还摄化佛，为一佛身。佛告大众，国王太后，诸比丘等：『汝等见是扇提罗不？』咸言：『唯然。』『汝等当知！众生罪业，有二种障：一者业障。二者烦恼障。其罪轻者，有烦恼障。重罪业障。扇提罗等，具有二障，重罪障故，不得受化，非可如何！』尔时皇后，见扇提罗不受佛化，哀感伤心，语五人曰：『自今以後，永解因缘，随意东西，无忧快乐！』扇提罗等，长跪涕泪，白皇后言：『我等五人，奉事大家，有何等愆？非意今日被驱弃捐？若有不称，惟愿弘恕使役如前。』於是皇后辞让再三。扇提罗等，不欲离去。皇后白佛：『弟子至意，放扇提罗，不肯欲离。当如之何？』佛告之曰：『扇提罗等，偿债未毕，因缘系缚，不令得去，非可如何。且顺其意，复其事业，偿因缘毕，自当得脱。』」又妄语罪有多种。如《大智度论》卷十三云：「佛说妄语有十罪。何等为十？一者口气臭。二者善神远之非人得便。三者虽有实语人不信受。四者智人语议常不参预。五者常被诽谤，丑恶之声周闻天下。六者人所不敬，虽有教勅人不承用。七者常多忧愁。八者种诽谤业因缘。九者身坏命终当堕地狱。十者若出为人，常被诽谤。」妄语是障道之缘，习之者不能证得涅盘。《楞严经》卷六云：「若大妄语，即三摩提不得清净。成爱见魔，失如来种。所谓未得谓得，未证谓证。或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道，辟支佛乘，十地地前诸菩萨。求彼礼忏，贪其供养，是一颠迦（极恶、毕竟无涅盘性），消灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人，永殒善根，无复知见，沈三苦海，不成三昧。我灭度後，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至婬女寡妇，奸偷屠贩，与其同事；称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言：我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学，唯除命终，阴有遗付。云何是人惑乱众生成大妄语。汝教世人修三摩地，後复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。是故阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，於四威仪，一切行中，尚无虚假。云何自称得上人法？譬如穷人妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃？因地不真，果招纡曲。求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩提，永无魔事。我印是人，成就菩萨无上知觉。如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。」又妄语如毒药之着口，乃世尊常教诫也。《正法念处经》卷九云：「甘露及毒药，皆在人舌中。实语谓甘露，妄语则为毒。若人须甘露，彼人住实语。若人须毒者，彼人妄语说。毒不决定死，妄语则决定。若人妄语说，彼得言死人。妄语不自利，亦不益他人，若自他不乐，云何妄语说？若人恶分别，喜乐妄语说，非堕火刀上，得如是苦恼。毒害虽甚恶，唯能杀一身，妄语恶业者，百千身破坏。智者说实语，是凡人正法。戒人为庄严，能示解脱道。众生自作业，为爱水所漂。善逝说实语，为第一船栰。无始终世间，爱羂之所缚，唯实能救解，法主如是说。实能斩烦恼，斧能斩斫树，刀斧斩犹生，实语斩不尔。实能益二世，故说不尽财，出处不可尽，一切法中胜。说此实功德，能生大乐果，智者舍妄语，谛见人皆舍。」此中可分别妄语甚於毒药，其理同前毒蛇喻。如：1.毒药着於口中能伤舌根，妄语在口，能害慧根。2.毒药着口，能杀一身，妄语於口，能杀多身。3.毒药入口，死报无记身，妄语於口，罪报无数身。4.毒药入口，死生天上。妄语於口，死堕三涂。5.毒药伤舌，尚得证果，妄语出口，不能成道。6.毒药在口，尚能共住作羯磨，大妄语出口，永弃无余。7.毒药伤舌，为众所怜，慈悲救癒，妄语在口，众人所弃，人天远离，贤圣所呵。8.毒药伤舌，暂时受苦，妄语着口，获无量罪。此妄语之毒害甚矣！若能远离妄语，即得善报。如《十善业道经》云：「离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净优鉢华香。二、为诸世间之所信伏。三、发言成证，天人敬爱。四、常以爱语安慰众生。五、得胜意乐，三业清净。六、言无误失，心常欢喜。七、发言尊重，人天奉行。八、智慧殊胜，无能制伏。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，後成佛时即得如来真实语。」是故比丘尼，欲免三涂苦，欲趣涅盘道，应当远离大妄语乃至一切恶语。当作实语，摄守口业之清净也。

5.摩触戒　　性罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，染污心，共染污心男子，从腋已下，膝已上，身相触；若捉摩，若牵，若推，若上摩，若下摩，若举，若下，若捉，若捺。是比丘尼波罗夷不共住。是身相触故。】

缘起

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时有大豪贵长者，名大善鹿乐，颜貌端正。偷罗难陀比丘尼亦颜貌端正。长者与偷罗难陀尼二人互相系心恋爱。後於异时，长者为偷罗难陀故设食请诸比丘尼。夜办种种饮食，晨旦往白时到。偷罗难陀尼心知长者为己之故供众，特意矫情住寺不往。诸比丘尼到时，着衣持鉢诣长者家受供。长者见诸尼之中无有偷罗难陀，即便问之，具言在寺，即便往寺，至偷罗难陀尼所。彼尼遥见长者来，即便卧床上。长者问言：「阿姨！何所患苦？」答言：「无所患苦，我所欲者，而彼不欲。」彼言：「我非不欲。」言已即前抱卧，以手摩捉并接唇吻。长者还坐问尼须何物？答言：「欲得酸枣。」长者谓明日当送。时守房小沙弥尼，见如此事；诸尼食已还寺，具向说之。诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责偷罗难陀已往白诸比丘。诸比丘白佛，世尊以此因缘集二部僧，以无数方便言词呵责偷罗难陀已而结此戒。

具缘

具六缘犯：一、是人男。二、人男想。三、彼此有染心。四、腋已下，膝已上。五、身相触。六、受乐。犯

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【染污心，共染污心男子，】染者染垢，染污不清洁之义。染污心者爱着贪恋之心也婬欲之心也，因婬欲心非清净故，能染污清净之识田。故染污心即是欲爱心，婬欲心，意相染着。染污心男子亦如是。

【从腋已下，】腋已下之身分也。《五分》卷十一谓从发际已下。《十诵》卷四十二亦云从发际已下。《尼毘奈耶》卷五谓从目已下。若以生理学研之，则头发眉毛及一切皮肤均有触觉之感。吾人身体最外层是皮肤，皮肤之内为横纹肌（Striated Muscle），分布於头颈躯干及四肢。皮肤能接受各种之刺激，如：冷、热、触、压、痛，虽一刺一毛一滴，轻与皮肤接触，即可唤起触觉。力刺之则痛，按之则觉压，轻抚之或接近而未触亦能觉知。此接触能刺激皮肤之神经，传达令中枢神经系统发出冲动性，以唤起肌肉之收缩。是故虽在眉目上；前额发际处之肌肉，亦能自主及反应之收缩。且皮肤触觉之冲动率最高，每秒钟可达五六百个。不但皮肤能觉知触感，即毛及发对於触觉亦有特别灵敏之知觉，毛发能引起神经冲动。是故若比丘尼受男子抚摸；而兼有染爱之心者，虽在头顶毛发目上，均能唤起冲动性之刺激，乃至引起性腺电激性之反应，而即时发生慾欲。故若有染污心之接触，虽动着眉毛或面目亦犯。《僧只》卷三十六谓肩以下乳以下，与《四分》卷二十二云腋已下者，均指隐处也。

【膝已上，】膝已上之身分也，亦属隐处。若以皮肤之冲动能而言，则足底足趾亦不得以染污心相触。

【身相触；】身者从足指乃至头发。身与身相接触。

【若捉摩，】手捉身及摩身前後胸部乳房或背。

【若牵，】牵者牵前牵後。

【若推，】推却，推前推後也。

【若上摩，】向上摩，即逆摩，从下摩至上。

【若下摩，】下摩者即顺摩，从上摩至下也。

【若举，】抱起向上举，举起之谓。

【若下，】抱下，或坐或立。

【若捉，】捉前，捉後，或捉髀，或捉乳，捉手。

【若捺，】捺者即以手重按也。捺胸前背，捺乳，捺髀。

【是比丘尼波罗夷不共住。】是身相触故。

若比丘尼染污心与男子，男子想，男子以手摩比丘尼，身身相触，欲意染着，受触乐波罗夷。男子男子想，男子以手摩尼，身动身欲意染着，受触乐，波罗夷。乃至捉捺亦如是（即是牵、推、上摩、下摩、举、下。以染污心受相触之乐，波罗夷）。是男子疑者偷兰遮。若男作男想，以身触彼衣、璎珞等具，欲心染着受触乐，偷兰遮。若男作男想，以身触彼衣璎珞具，欲心染着，不受触乐，偷兰遮。若男作男想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染着受触乐，或欲心染着不受触乐，皆偷兰遮。男作男想，以身触男衣璎珞具，欲心染着动身，不受触乐。或欲心染着不动身受触乐。均偷兰遮。若男作男想。男以身衣璎珞具触尼身，欲心染着动身不受触乐。或欲心染着受触乐不动身。均偷兰遮。若男作男想，身相触，欲心染着不受触乐动身。或欲心染着受触乐不动身。均偷兰遮。若男疑突吉罗。若男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着受触乐。或欲心染着不受触乐，均突吉罗。若男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着，不受触乐动身。或欲心染着受触乐不动身，均突吉罗。若男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着不受触乐不动身。或欲心染着受触乐动身。均突吉罗。乃至捉捺，一切突吉罗。是男疑突吉罗。若比丘尼与男子身相触一触一波罗夷。随触多少一一波罗夷。若天阿修罗男，乃至畜生男，能变形者，身相触，偷兰遮。不能变形者身相触突吉罗。若比丘尼与女人身相触者突吉罗。若与二形人身相触偷兰遮。若男子作礼捉足，觉触乐，不动身，突吉罗。

《十诵》卷四十二云：「发际以上腕以前膝以下，听却衣抱举上下偷兰遮。若比丘尼有漏心，听漏心男子合衣顺摩面偷兰遮。」《僧只》卷三十六云：「若比丘尼使男子剃发时，两女人痛按令觉女人不觉男子。如是刺头出血刺臂刺脚时，当使女人急捉，令觉女人不觉男子。肩以上膝以下若有痈疮使女人捉男子破无罪。若隐处不得。隐处者肩以下膝以上，若是处有病，当使女人治。」又《僧只》卷五若与男人共结鬘、共汲水、共举柱、共张施供养具、共捉竹木苇、共持帐、缦、衣锦画像乃至花鬘诸物、各捉一头、共举石蜜、共行食（一持器，一行食）或共行物，一切非威仪。若大会日多男女出入城门，应稍待稀得过。《四分》卷五十七比丘不应捉牸牛尾渡水，故比丘尼亦不应捉特牛渡水，不应骑特牛特马。《十诵》卷四十一云：「比丘尼不得摩触比丘身，摩触犯罪。」

并制

若比丘尼，有欲心触男子之衣、鉢、尼师檀、针筒、革履、乃至自触身，一切突吉罗。

境想

若人男、人男想，波罗夷。於人男疑偷兰遮。人男非人男想偷兰遮。非人男作人男想，偷兰遮。非人男生疑，偷兰遮。

兼制

比丘僧伽婆尸沙（莫谓如来制戒不平！缘女人情重欲深，缠绵眷恋，系念难除，故特制重，严与护持，冀脱女身。乃世尊之慈愍，悲怜女人，故立此戒重於比丘者，吾人当自惭愧，不得怨谤，重增罪业）。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若取与时触身。若戏笑时触（但不应与男子戏笑）。若有所救解时触。一切无欲心。不犯。《十诵》卷四十二谓：「若父子兄弟想，无犯。」

集解

若比丘尼犯婬意摩触之戒，当堕地狱中受苦，罪毕还作鸠鸽之类，及为饿鬼。《观佛三昧海经》卷五云：「五百亿铜柱地狱。铜柱地狱者，有一铜柱状如大山，高六百由旬。下有猛火，火上铁床，上有刀轮；诸刀轮间有铁嘴虫，铁乌在傍。世间自有愚痴众生，贪惑滋多染爱不净，犯邪婬行。非处非时行不净业。设有比丘及比丘尼，婆罗门等诸梵行者，若於非时非处犯不净法，乃至一切犯邪行者，作不净业；如此罪人临命终时，举身反强，振掉不定，犹如弓弩，不自胜持。即作此念，得一坚大铜铁柱者，缚此身体令不动摇。狱卒罗刹应时即至，化作童仆，手执铁杖，至罪人所，白言：『长者！汝今身强余物皆弱，可捉此杖。』心即欢喜气绝命终。如弄杖顷生铜柱头，猛火焰炽，焚烧其身；惊怖下视，见铁床上有端正女。若是女人见端正男心生爱着，从铜柱上，欲投於地；铜柱贯身，铁网络颈，铁嘴诸虫唼食其躯，落铁床上。男女俱时六根火起，有铁嘴虫从眼而入，从男女根出。若污戒者，别有九亿诸小虫辈，如瘭疽虫有十二嘴，嘴头出火唼食其体。此邪婬报，一日一夜九百亿生，九百亿死。罪毕乃出，生鸠鸽中，受鸠鸽身经五百世。复生龙中经五百身。後生人中，无根、二根及不定根，黄门之身经五百世。设得为人，妻不贞良（夫不安份），子不慈孝，奴婢不顺，过是已後遇善知识，发菩提心。」若比丘尼与男子摩触，即得种种现前之恶报。如：（1）得不名誉。（2）烦恼心乱。（3）精神彷佛。（4）丧失利养。（5）众人不敬。（6）入众有愧。（7）善神不护。（8）善友远离。（9）恶友为伴。（10）知识所呵。（11）常流恶露。（12）面色枯暗呈犯戒相。（13）眼目混浊。（14）智慧损失。（15）记忆力弱。（16）现生不得道。（17）死入地狱。是故若断此婬意不相摩触，当观此身臭秽溃烂，无有可爱，全无可恋。《大宝积经》卷九十六云：「应观此身四十四种。何等名为四十四种？1.此身可厌性无和合故。2.此身臭秽，脓血常流故。3.此身不坚，毕竟败坏故。4.是身羸弱，支节相持故。5.是身不净，秽恶流溢故。6.是身如幻，诳惑凡愚故。7.是身疮门，九处常流故（若是女身则有十疮门，因多一阴道故曰十处常流污物）。8.是身火然，欲火盛故。9.是身为火，瞋火猛故。10.是身遍燃，痴火遍故。11.是身盲冥，贪瞋痴故。12.是身堕网，爱网覆故。13.是身疮聚，疮遍满故。14.是身不安，四百四病故。15.诸虫住处，八万户虫故。16.是身无常，毕竟归死故。17.是身顽痴，於法无知故。18.犹如瓦器，生住坏故。19.是身逼迫，多忧恼故。20.无有救护，必坏灭故。21.是身险恶，谄诳难知故。22.如无底坑，诸欲难满故。23.如火受薪，贪色无厌故。24.身无厌足，贪受五欲故。25.如被捶打，随损害故。26.是身不定，盛衰增故。27.身随心转，不正思惟故。28.身不知恩，必弃塚间故。29.身为他食，狐狼所噉故。30.身如机关，筋骨相持故。31.身不可观，脓血粪秽故。32.身不自由，依饮食生故。33.身妄缠裹，终败坏故。34.身为恶友，多逆害故。35.身为杀者，自残害故。36.身为苦器，苦所逼故。37.身为苦聚，五蕴生故。38.身为无主，众缘生故。39.是身无命，离男女相故。40.是身为空，应观蕴界处故。41.是身虚妄，如梦中故。42.是身不实，如幻化故。43.身为幻惑，如阳焰故。44.身为欺诳，如影像故。」作是观时，极生厌离，慾念随息，转思於道。世尊常呵欲为不净，如《增一阿含经》卷四十三云：「若比丘思惟净想，欲心便炽盛。若思惟不净想，便无欲心。比丘当知！欲为不净，如彼屎聚。欲如鸜鹆，饶诸音响。欲无返复，如彼毒蛇。欲如幻化，如日消雪。当念舍欲，如弃塚间。欲还自害，如蛇怀毒。欲无厌患，如饮咸水。欲难可满，如海吞流。欲多可畏，如罗刹村。欲犹怨家，恒当远离。欲犹少味，如蜜涂刀。欲不可爱，如路白骨。欲现外形，如厕生华。欲为不真，如彼画瓶，内盛丑物，外见殊特。欲无牢固，亦如聚沫。是故比丘！当远离贪欲之想，思惟不净之想！」若比丘尼常习不净观，能得最多恩德，倘以数法相助，於不净观，得多恩德。如《广义法门经》云：「有十四法，於不净观，最多恩德：一、不共女人（男人）一处住。二、不失念心观视女人（男人）。三、恒不放逸。四、不生重欲心。五、数习不净观。六、不数习净想。七、不共作务人住。八、不随其所行。九、乐听正法。十、乐闻正法。十一、守护六根门。十二、节量食。十三、犹处心得安乐。十四、能如实观察。」若以身相触，能生过患，宁可守身虽为枪刺亦胜於与男相触。《杂阿含经》卷九云：「宁以刚铁利枪，以刺其身，不以身识取於触相，及随触好。所以者何？以取触相，及随触好故，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸！」拭摩抚触，能堕三涂，应早厌离，此身垢秽，勤修净戒，不复轮回！当知此身是不牢固，且属不净。若能善自调伏，则能早得出离。修身法门，详载诸经，如《杂阿含经》卷二十一所云：「此身者，乃秽食长养，憍慢长养，爱所长养，婬欲长养。依秽食者当断於秽食，计数思惟而食。无着乐想，无憍慢想，无摩拭想，无庄严想。为持身故，为养活故，治饥渴故，摄受梵行故，当断於乐触。譬如商客，以油涂车，为运载故；无染着想，无憍慢心，无拭摩想。又如病疮者涂以酥油，无着乐想，无憍慢心，无抚摩想，无庄严想，为疮癒故。如是行者当计数思惟而食。为养活故，治饥渴故，摄受梵行故；远离罪触，远离爱染，是名依秽食，当断於秽食。依憍慢当断憍慢：谓修行者闻某尊者、某大德、尽诸有漏得大解脱；自知所作已办，不复受三界轮回之苦。闻已，当作是念：『彼能如此尽诸有漏，不受後有，得证於道，不复轮回，我今何故不能尽诸有漏？不受後有，不自知所作已办，不复轮回，我何时亦能证道，得大解脱！』是为依憍慢断於憍慢。依爱欲婬念，当断爱断婬；谓修行者，闻某大德，尽诸有漏，不受後有，自知所作已办，断於爱欲，断於婬欲，不复轮转，不受後有。闻已自念：我何时能如彼？不住於爱，不依於婬，当极勇猛，断截爱欲婬欲之想。永离情爱，永离婬念，无复後有。是为於爱断受，截断婬欲。如是思惟，即得法眼净，见法得法也。」

6.八事成重戒　　性罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，染污心，知男子染污心；受捉手、捉衣、入屏处、共立、共语、共行、或身相倚、或共期。是比丘尼波罗夷不共住。犯此八事故。】

缘起

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时舍卫城中有长者，名沙楼鹿乐颜貌端正，偷罗难陀比丘尼亦貌美丽。彼二人心慕爱恋系念在心。尔时偷罗难陀比丘尼，欲心受长者捉手、捉衣、共入屏处、共立、共语、共行、以身相倚、共期。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责偷罗难陀已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊集二部僧，以无数言词诃责偷罗难陀尼已而结此戒。

具缘

具五缘犯：一、是男子。二、男子想。三、有染心。四、七事未忏悔。五、作八事便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【染污心，】知男子染污心；互相怀着爱恋。

【受捉手、】捉手乃至腕。

【捉衣、】捉身上衣。

【入屏处、】离见闻之处。

【共立、】在离见闻之处共立。

【共语、】离见闻之处共语。

【共行、】离见闻之处共行。

【或身相倚、】身得相及处。

【或共期。】得共行婬处。

【是比丘尼波罗夷不共住。】犯此八事故。1.若比丘尼染污心，受染污心男子捉手偷兰遮。2.捉衣偷兰遮。3.入屏处。4.屏处共立。5.屏处共语。6.屏处共行、以为乐。7.以身相倚，一一偷兰遮。於七事中，若不发露忏悔罪未除，若犯第八事共期，波罗夷。若天子、龙子、阿修罗子、夜叉子、饿鬼、畜生、能变形者，犯七事，一一突吉罗，若犯第八事偷兰遮。畜生不能变形者犯第八事突吉罗。与染污心女人犯第八事者突吉罗。

兼制

比丘随所犯戒：比丘染心捉女人手、身相触、粗恶语、叹身索欲、身身相倚，僧残。若与女人屏坐、说法过五六语、共立、共行、共语、共期，波逸提。若染心捉女人衣、衣衣相倚，突吉罗。若身相倚、一有衣一无衣，偷兰遮。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若有所取，与时手相触。或戏笑。或有所救解捉衣。若有所施与，若礼拜，若悔过，若受法入屏处共住。若有所施与，若礼拜，若悔过，若受法入屏处共立。若有所施与，若礼拜，若悔过，若受法入屏处共语。若有所施与，若礼拜，若忏悔，若受法入屏处共行。若为人打。若贼来。若有象来，或恶兽来。若有刺来回身避。若来求教授、若听法、若受请、若来至寺内、若共期不可作恶事处。均无犯。

集解

若比丘尼犯八事则成重罪，不忏悔，死堕恶趣，犯如来之大戒故也。世尊常呵婬欲之过，能失正道，如《八师经》佛说偈云：「婬为不净行，迷惑失正道。精神魂魄驰，伤命而早夭，受罪顽痴荒，死复堕恶道，吾用畏是故，弃家乐林薮。」因在家不受威仪之戒律，每为捉手捉衣致生婬欲；吾人舍家出家，於四威仪中常为律摄，不能越轨，处处警策，常观身秽，可生厌离。《大般安守意经》下云：「观他人身，为见色肥白黛眉赤唇。见肥，当念死人胀；见白，当念死人骨；见眉黑，当念死人正黑；见朱唇，当念面血正赤。校计身诸所有，以得是便转，不复爱身也。观有内外，嫉恚痴当内观，贪婬当外观。贪当念非常败，婬当念对所有恶露，如自观身疾，婬当念四断意也。」贪欲之对治，以不净观为主，详载经典上。所谓不净者，谓自身中之发、毛、爪、齿、涎、泪、涕、唾、痰液垢汗，大小便利，皮肤血肉，骨髓肪膏，脑膜筋脉，脾肾心肺，肝胆肠胃，胞及肚胘，如是等不净之物，世间愚者及造不善者，尚能了知不处贪心，况修道之士乎？是故比丘尼当远离贪欲之所缘起，若见男子端严威仪，雄壮英伟，不应生爱慕之心希求亲近。应作不净观，无常想，自能远离不为贪爱之所烧。随作净戒严守律仪。使恶欲爱念消灭。须知微尘之恶念能招生死之苦果，譬如少毒亦能致命，况中多毒？诸有罪者，若少若多，皆堕恶趣。如是伺察，能生恐怖，不犯纤尘，自能远离罪行，得净律仪。

7.覆藏他重戒　　性罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自发露，不语众人，不白大众。若於异时，彼比丘尼或命终，或众中举，或休道，或入外道众。後作是言：「我先知有如是如是罪。」是比丘尼波罗夷不共住，覆藏重罪故。】

缘起

尔时佛在只树给孤独园。时偷罗难陀有一妹出家为比丘尼，名曰坻舍难陀犯波罗夷法。偷罗难陀知妹犯波罗夷正欲向人说，旋念：若向人说，则彼得恶名，自己亦得恶名。故隐藏不说。後於异时，坻舍比丘尼休道。诸比丘尼语偷罗难陀言：「见汝妹已舍道不？」答谓：「彼所作是，并非不是，我先知彼有如此之事。」诸比丘尼言：「若先知者，何不向诸比丘尼说？」偷罗难陀答言：「坻舍是我妹，彼犯波罗夷法，即欲向人说，惧得恶名称，妹得恶名，我亦得恶名，是故不说。」诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责偷罗难陀覆藏坻舍尼之重罪已，并往白诸比丘。诸比丘往白世尊，而结此戒。结已有比丘尼在城内犯波罗夷；出至村中住。或有在村中犯波罗夷来入城内。诸比丘尼亦不知他尼犯不犯，或有疑者，佛言：「不知不犯。」复再为结此。(二结)

具缘

具六缘犯：一、是比丘尼。二、犯重罪。三、知他犯重罪。四、作覆藏心。五、不发露。六、明相出。便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【知比丘尼犯波罗夷，不自发露，不语众人，不白大众。】知者，我知犯如是如是罪。僧者一羯磨一说戒。大众者或四人，或过四人，彼犯波罗夷之比丘尼不自己发露忏罪。而知彼犯重之尼为彼覆藏不白於众僧，亦不向众说。

【若於异时，彼比丘尼或命终，或众中举，或休道，或入外道众。】异时者彼尼犯重罪之後，覆藏历时不自发露，便命终。或为僧作白四羯磨除去，作灭摈之羯磨，或为僧遮不入众。或彼尼出此法外，休道返俗，或入外道受外道法。彼犯重罪，指八波罗夷，於八法中一一罪。

【後作是言：「我先知有如是如是罪。」是比丘尼波罗夷不共住。覆藏重罪故。】若不覆藏他重罪，举罪於众，使彼有求忏悔之机会，遮彼入地狱，或遮还俗、或遮入外道。若覆藏重罪知他尼犯八波罗夷中之一一罪，是尼波罗夷不共住。若比丘尼於後夜知即时说，若不说待明相出、波罗夷。若比丘尼知他尼犯八重罪中一一罪，於前食时知，後食时说偷兰遮。後食时知初夜说偷兰遮。初夜知中夜说偷兰遮。中夜知後夜说偷兰遮。

《僧只》卷三十六云：「若见共住弟子，依止弟子犯重罪。便作是念：『我若向人说者彼比丘尼便当驱出。以爱念故覆藏其罪，得波罗夷。』是比丘尼闻是语已，语知识比丘尼言：『某甲犯重罪。我若语人者，比丘僧当驱出，是以我覆藏。』彼比丘尼闻已复作是念：『我若说者，是二人俱驱出，即便覆藏，俱得波罗夷。如是一切展转覆藏，皆波罗夷。』」《十诵》卷四十二谓：「若比丘尼被举而狂乱心，覆藏不犯，若彼狂乱心止而覆藏者犯。又尼不得向比丘发露麤罪，还向清净尼前发露。若尼不识犯相至比丘所问讯明白。」还至尼前求忏。

并制

除八波罗夷法，覆余罪不说者，随所犯，覆僧残则犯波逸提。覆偷兰遮及波逸提则犯突吉罗。自覆八重罪偷兰遮。覆藏余人罪突吉罗。

《僧只》卷三十六云：「若比丘尼见他犯重罪，语余比丘尼言：『我见某甲犯重罪。』此比丘尼即呵言：『汝今作恶，何故语我，莫复说！』此尼得偷兰遮。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若不知。若向人说。若无人可向说。意欲说而未说明相出。若说者，有命难、有梵行难，不得说。不犯。

集解

覆藏他比丘尼之重罪，彼未发露，自得重罪。何以故？他尼不发露求乞波罗夷戒，不自呵责，不生惭愧，无有怖畏，是增长罪业，难免地狱之报。故应於知闻彼罪时即白众，庶可救拔，众僧与之作举，冀彼求忏，则能免地狱之报。因忏悔之善业能令罪消也。见《大般涅盘经》卷十五云：「忏悔发露所有诸恶，既悔之後更不敢作；惭愧成就故，供养三宝故，常自呵责故，是人以是善业因缘，不堕地狱。」缘女人妄情深重，痴爱缚缠，每因情好，互相覆藏，自他兼累。世尊制此戒重於比丘者，盖欲令女人早脱八四之恶习也。

8.随举三谏不舍戒　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，知比丘，僧为作举，如法如律，如佛所教。不顺从，不忏悔。僧未与作共住，而顺从。诸比丘尼语言：「大姊！此比丘，为僧所举，如法如律，如佛所教。不顺从，不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。」如是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至第二第三谏，令舍此事故。乃至三谏，舍者善；若不舍者，是比丘尼波罗夷不共住，犯随举故。】

缘起

尔时世尊在拘睒弥瞿国（Kausambi 又曰：俱睒弥、拘剡弥、拘监惟、拘罗瞿、拘深、俱舍弥、拘翼、憍赏弥、憍闪弥、拘罗、鸠睒、憍尚弥等等译音也，译曰不静，优填王为国主）尸罗园中。时阐陀比丘，犯别众食，非时入聚落。僧为作举不见罪羯磨。如法如律如佛所教。不顺从，不忏悔。僧未与作共住羯磨，诸比丘已不共彼住不共事共语。时有尉次比丘尼往返承事阐陀比丘，为诸比丘尼所谏言：「彼阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教。而不顺从，不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从於彼。」尉次答言：「彼乃我兄，今日不供养，更待何时？」犹故随顺供养不止。时诸比丘尼中有少欲知足者嫌责尉次已，告诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集二部僧，并以无数言词方便呵责尉次已，告诸比丘：「听僧与尉次比丘尼作呵责，白四羯磨。当如是呵责，尼众中应差堪能人，若上座、次座、诵律、不诵律而堪能作羯磨者，作如是白：

「大姊僧听！是尉次比丘尼，知阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教。而不顺从，不忏悔。僧未作共住，而顺从阐陀比丘。诸比丘尼语言：『阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从！』而故顺从。若僧时到，僧忍听僧与尉次比丘尼呵责舍此事故：『大姊！阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教，而不顺从，不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从！』白如是。」

「大姊僧听！是尉次比丘尼，知阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教，不顺从不忏悔。僧未与作共住，而顺从阐陀比丘。诸比丘尼语言：『阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教。不顺从不忏悔，僧未与作共住，汝莫顺从！』而故顺从。僧今与尉次比丘尼呵责舍此事故：『阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住，汝莫顺从！』谁诸大姊忍僧与尉次比丘尼作呵责舍此事者默然，谁不忍者说。」(三说)

「僧已与尉次比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」

当作如是呵责尉次比丘尼，作白四羯磨已，白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘：「若有比丘尼顺从为僧所举比丘者，僧亦如是与作呵责白四羯磨。」此戒结如是。

具缘

具八缘犯：一、是比丘。二、被举未作共住。三、知。四、顺从。五、屏谏。六、不受。七、尼如法谏。八、三羯磨竟。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【知比丘，僧为作举，如法如律，如佛所教。不顺从，不忏悔。】知彼比丘犯事。僧者如上，举者举彼之罪过，作白四羯磨如法所举也，乃依法而制，依律执行，如佛所教。与彼比丘作舍置羯磨，即不见摈羯磨。独一无二无道友相伴。不顺从者，谓彼比丘，为僧所举之後，不作下意，不肯折伏，不舍恶邪见，不顺从治罪法。不忏悔者，被举所犯之罪，应早忏悔，忏悔之後，僧得与作共住。若不忏悔，仍然是不共僧住。诸比丘尼僧当作不礼拜、不共语、不供养之羯磨。《十诵》卷四十二云：「若是比丘折伏下意者善。若不折伏悔过者，诸比丘尼应当一心和合与是比丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨。羯磨法者，一心和合比丘尼僧，一比丘尼唱言：『大德尼僧听！某甲比丘，一心和合，僧作不见摈，独一无二，无伴无侣。不休不息。若僧时到，僧忍听与某甲比丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨(是名白)。』如是白四羯磨。『僧与某甲比丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。』」若尼僧已作此羯磨竟，更应和合，不得顺从彼比丘。

【僧未与作共住，而顺从。】因彼比丘不见罪，被僧所举，尚不肯顺从法律，未曾下意向众僧求忏悔。所以众僧未曾与彼作解罪羯磨。若罪未解则未与共住。故未曾与彼比丘作共住之羯磨。此时一切比丘尼不得与之作礼及共语供养。而顺从者，此句指比丘尼顺从彼犯罪之比丘。顺从有二种：一、法。二、衣食。法顺从者，教增、戒增、心增慧、教语学问诵经。衣食顺从者，与饮食、衣服、床、卧具。病瘦医药。若彼比丘未经忏悔，则不应顺从，若因亲情爱护而故与顺从犯随举，为诸知识比丘尼所呵。

【诸比丘尼语言：「大姊！此比丘，为僧所举，如法如律，如佛所教。不顺从，不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。」】此乃诸比丘尼对彼比丘尼作谏之语。先在静中屏处作谏，若屏处作谏，彼尼受谏而能舍者善。谏者须知时宜，并作柔软语，使受谏者得益。《毘尼母经》卷二云：「谏者有五事因缘：一、知时。二、利於前人。三、实心。四、调和语。五、不麤恶语。复有内立五种因缘故应谏：一、利益。二、安乐。三、慈心。四、悲心。五、於犯罪中欲使远离。是名谏法缘事。」

【如是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至第二第三谏，令舍此事故。乃至三谏，】若屏处谏彼比丘尼时，彼尼坚执不舍，则诸比丘尼应为作白四羯磨。若作白已，彼不舍，当语之言：「妹！当知我白已，余有羯磨在，汝舍此事，莫为僧所举，更犯重罪。」若随语者善。不随语者，当作初羯磨，作已不舍，复语之言：「妹！我已与汝作白初羯磨竟，余有二羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所举更犯重罪。」若随语者善，不随语者，当作第二羯磨。作第二羯磨已，当复语言：「妹知不？我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝舍此事，莫为僧所举更犯重罪。」

【舍者善；若不舍者，是比丘尼波罗夷不共住，犯随举故。】若二羯磨竟舍者善。若不随语者，作第三羯磨竟波罗夷。白二羯磨竟舍者，三偷兰遮。白一羯磨竟，舍者，二偷兰遮。白竟舍者，一偷兰遮。若作白未竟，舍者突吉罗。若未白前，随顺所举比丘者，一切突吉罗。

《十诵》卷四十二云：「若比丘尼，僧未作；不礼拜、不共语、不供养羯磨。尔时比丘尼教是比丘经，若是偈说，偈偈突吉罗。若是章说，章章突吉罗。若是别句说，句句突吉罗。若摈比丘教比丘尼读诵经，若比丘尼受偈说，偈偈突吉罗。若受章说，章章突吉罗。若受别句说，句句突吉罗。若比丘尼与财供养；与鉢突吉罗。与衣突吉罗。与户钩、时药、夜分药、七日药、尽形寿药，皆突吉罗。」

并制

比丘教言：「莫舍。」若僧呵责时，教者，偷兰遮。若僧未作呵责时教者突吉罗。比丘尼及沙弥、沙弥尼、式叉摩那教言：「莫舍。」若僧作呵责时，或未作呵责时，均犯突吉罗。

兼制

比丘及余小三众，犯随举，即随顺摈尼，皆突吉罗。

开缘

不犯者：初谏时舍。非法别众。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。异法、异毘尼、异佛所教。一切未作呵责前。不犯。

集解

比丘僧一心和合如法如律依佛所教，与彼某比丘作不见罪羯磨灭摈，不共住独一无伴，随顺戒律，正使彼某比丘於静中见己罪而求忏。何故比丘尼，因情爱念，故作随举，犯如来之所制，逆大僧之顺行，破佛法之规则。扰乱众僧，增加被举者之恶念，助行不善，重陷灭摈者於深咎，不复见过，不速解罪。是故如来常呵女人为罪本！故制此戒三谏成重，特治女人愚痴顽执之愆也。若犯此重，不痛切求悔，难免地狱苦果，报尽复作饿鬼畜生。若得为人贫穷下贱，常与恶人为友。

若现犯之当得种种不良之报。如：1.违逆众僧，为众僧所嫌。2.随顺恶行，自他不利。3.得不名誉。4.与恶为友，招世讥嫌。5.失他利养。6.助长恶念。7.善神远离。8.恶人为伴。9.知识远去。10.自犯重罪。11.为众所摈。12.死堕地狱。

如此种种不利益事，当观察之，不可随举。更应自思，己为比丘尼，舍俗出家，勤修道业，冀早脱离。切莫亲近被举之比丘僧，为他人呵责女人为众罪之本，受世人讥女人为众恶之门。当自端详，比丘尼是女人也，世尊常呵女人种种过患。我当勇猛精进，求现脱离，不复为女人之身及六道生死之业身。永远灭除女人之恶习，无有女人之劣态，则所呵者乃女人劣习耳，与大丈夫之气概何关？然为比丘尼者，不可不知女人之劣习也，如《诸法集要经》卷四云：

女人为罪本，　　能散於资生。　　若为彼所伏，　　於乐则何有？
　　　　

女人多谄曲，　　常怀於嫉妬，　　乐造作不善，　　於业得自在。
　　　　

巧言诳於他，　　常生和合想，　　无正念思惟，　　喜赞於欲事。
　　　　

彼暂生柔顺，　　後则多刚狠，　　虽珍异庄严，　　於恩曾不念。
　　　　

设百千众生，　　咸生於爱乐；　　自性无有常，　　犹如彼飞电。

若乐於女色，　　斯为不善因，　　现生及後身，　　悉为彼破坏。

　　　　
若见一姝好，　　心则生散乱，　　乐着彼境界，　　为贪之所娆。
　　　　

合会必有离，　　由之起愁戚，　　贪欲镇萦缠，　　皆由女人故；
　　　　

是女人贪毒，　　与身俱时起，　　如火生世间，　　热性则随有。
　　　　

当知是贪火，　　从心中所发，　　相续常烧然，　　於苦无与比；
　　　　

破坏於善法，　　及损恼众生，　　为恶道之因，　　是诸佛所说。
　　　　

口虽出美言，　　心中常蕴毒，　　於其所恋慕，　　其志曾无定。
　　　　

设暂生爱着，　　不久则弃捐。　　所说无有诚，　　彼意则非实。
　　　　

以方便欺诳，　　习染欲因缘，　　於己生贪人，　　恃之生憍慢。
　　　　

天人阿修罗，　　夜叉鬼神等，　　堕於险难中，　　皆由女人故。
　　　　

又彼女人者，　　不知恩念善，　　其心无暂停，　　如日之旋转。
　　　　

见其荣盛人，　　则乐於承奉。　　彼若有衰危，　　殊无少忧虑；
　　　　

如蜂采其花，　　花乾即舍去，　　应知彼女人，　　弃旧亦如是。
　　　　

女人无慈心，　　常怀於嫉妬，　　此非无端由，　　皆因於男子。
　　　　

诸天唯女人，　　余无能降彼，　　由女缚所牵，　　则堕於恶趣。
　　　　

若乐着女色，　　此失无与等。　　贪火镇烧心，　　何由能出离？
　　　　

若为欲所牵，　　贪业皆可见，　　常惛醉其意，　　乐作诸不善。
　　　　

女人恶所缠，　　多兴於潜意，　　弃彼昔所眷，　　如蛇委其蜕。
　　　　

女人最险诈，　　无能过彼者，　　多作於方便，　　而希於宠爱。
　　　　

又诸女人者，　　自性多流荡。　　智者有先见，　　慎勿相随顺！
　　　　

若习近女人，　　则失於善利；　　设求生天中，　　此亦不能得。
　　　　

天中妙乐音，　　闻者咸生爱，　　若乐着不舍，　　引生於苦难。
　　　　

女人心动转，　　於余生染爱，　　爱火或暂舍，　　则生於弃舍。
　　　　

女人志坚着，　　乐行於鄙事；　　若见彼衰残，　　则生於弃舍。
　　　　

女人多谄媚，　　使彼如痴鹿，　　见祸患所侵，　　则生於弃舍。
　　　　

女人极险恶，　　不念其恩德，　　彼厄难相临，　　则生於弃舍。
　　　　

女人心散乱，　　起种种思惟，　　能诳诱於他，　　如蜜和诸毒！
　　　　

女人多巧言。　　能惑愚痴者，　　智士善思惟，　　彼意曾无动。
　　　　

由愚痴着欲，　　於财无悭吝，　　不修彼福因，　　如鼠常藏窜。
　　　　

女色如彼索，　　而第一坚牢，　　缚彼迷士夫，　　令坠三有海。
　　　　

是索非缚体，　　唯能絷於心，　　心若为彼缠，　　苦则为己有。
　　　　

余索缚於人，　　烧斫皆令断；　　是女索不然，　　能牵趣恶道。
　　　　

身有其相状，　　彼索则能缚，　　心本无形质，　　非女索不可；
　　　　

若为索所缚，　　其量人皆见，　　女索缚於人，　　是量无知者。
　　　　

暂生其少乐，　　後脱则为难，　　能缚诸众生，　　常沦爱苦海。
　　　　

又彼女索者，　　善缚於六根；　　常索无其能，　　唯缚身及颈。
　　　　

妻子并眷属，　　为缚最坚牢。　　愚人生妄心，　　皆执为己有。
　　　　

於女色生爱，　　彼唯筋肉缠，　　便利之所依，　　汝爱复来此。
　　　　

好发巧言词，　　诳惑而无媿。　　当知女人者，　　与冤则无异！……

读此方知女人恶习如斯。是故为护於戒，当远离恶，免招三涂之苦报也。

乞波罗夷戒法

若比丘尼犯八波罗夷之一，随犯随即痛悔发露，都无覆藏心，得向大众僧求乞学比丘尼法。见《十诵》卷一、《僧只》卷一及《四分》卷三十四所载。犯罪之比丘尼，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，右膝着地，合掌作如是白：

「大姊僧听！我△△比丘尼，犯△△波罗夷罪。都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒。慈愍故！」(如是三说)

众中差堪能羯磨者为作羯磨。作前上座问云：

「僧今和合，何所作为？」答：「与波罗夷戒羯磨。」

羯磨者在本位起立云：

「大姊僧听！此△△比丘尼犯△△波罗夷罪，无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。若僧时到，僧忍听僧今与△△比丘尼波罗夷戒。白如是。」

「大姊僧听！此△△比丘尼犯△△波罗夷罪，无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒，僧今与△△比丘尼波罗夷戒。谁诸长老忍僧与△△比丘尼波罗夷戒者默然，谁不忍者说。此是(二初三)番羯磨。」(三说已又云：)

「僧已忍与△△比丘尼波罗夷戒竟。僧忍默然故，是事如是持。」

若比丘尼犯波罗夷，须痛切求忏。如《毘尼母经》卷三云：「如尊者波奢说曰：『若比丘得世俗定，从定起已，或痴狂心乱，或为方道；乃至鬼所惑，因此行不净行。行已即悔，发露无覆藏心，复不欲舍法服；应僧中乞除波罗夷罪羯磨，奉僧所勅，尽形寿不得作和尚阿闍梨，不得作教授尼师，大众集时不得说戒，亦不得为人作羯磨。一切大僧下沙弥上坐，不得与僧连草食。』有一比丘字禅那陀，在空闲处禅定。诸檀越日日送食，中间无男子，有一女人常为送食，常来不已，便生染心共行不净，行已即悔，脱三衣着肩上露身而走，唱言：『贼！贼！』边人问之有何等贼？答言：『为烦恼贼所劫尽。』向诸檀越及众僧发露无覆藏心。僧中智者语言：『有尊者波奢善持毘尼，能除汝罪。』此比丘即到波奢所，如其所犯向波奢说。波奢语言：『汝欲除罪，能用我语不？』答曰：『无违！』波奢遣人作大火坑满中炎火。语言：『汝欲除罪可投此坑中。』波奢先共余比丘论：若比丘直入坑者，汝等捉之。此比丘用波奢语直欲入坑，边人捉之。波奢知此比丘心实，即为作白四羯磨除此波罗夷。此比丘从今得羯磨已，名为清净持戒者。但此身不得超生离死证於四果。亦不得无漏功德，然障不入地狱耳。喻如树叶落已还生树上无有是处。若犯初篇得证四果，获无漏功德亦无是处，此人虽与僧在一处，但僧与其万途隔也。」

《四分》卷三十四云：与波罗夷戒已，当事事随顺行之，随顺行法如次：（1）不应授人大戒。（2）不得与人依止。（3）不得畜沙弥尼。（4）不应受僧差教授比丘尼。（5）若僧差不应往教授。（比丘尼无此二，应有半月及自恣不受僧差使）。（6）不应说戒。（7）不应在僧中问答毘尼。（8）不应受僧差使作知事人。（9）不应受僧差别处断事。（10）不应受僧差使命。（11）不应早入聚落。（12）不应逼暮还。（13）当亲近比丘尼。（14）不得亲近外道白衣。（15）当顺从比丘尼法。（16）不得说余俗语。（17）不得众中诵律，若无能者听。（18）不得更犯此罪，余亦不应。（谓不得再犯八波罗夷罪，及僧残以下之罪）。（19）若相似，若从此生。（相似者，谓同初篇之重罪也。不得再犯相似之罪。若从此生者，谓同一根本上生，如已犯婬戒，作诃责已，复与男子屏处坐。或已犯盗戒被诃责已，又取檀越之物，回作异用）。（20）若恶於此（若恶於此者，犯一波罗夷戒不覆，更犯余篇覆罪）。（21）不得嫌羯磨。（22）不得嫌羯磨人。（23）不得受清净比丘尼敷座。（24）不得受清净比丘尼持洗足水。（25）不得受清净尼为之拭革屣。（26）不得受他揩摩身。（27）不得受清净比丘尼顶礼。（28）不得受清净比丘尼迎送。（29）不得受清净尼之问讯。（30）不应受清净比丘尼捉持衣鉢。（31）不得举清净比丘尼为作忆念。（32）不得举清净尼为作自言治。（33）不应证人事。（34）不得遮清净比丘尼说戒自恣。（35）不得与清净比丘尼共诤。

与波罗夷戒已，僧说戒及羯磨时，来与不来，众僧无犯。若与波罗夷戒之比丘尼，不得再犯波罗夷，若再犯者应灭摈。

若比丘尼犯波罗夷罪，当一心一意求忏，可免地狱之报，然今生不得获证。《治禅病经》上云：「脱僧伽梨，着安陀会，诣清净僧所，五体投地，如大山崩，心怀惭愧，忏悔诸罪。为僧执事，作诸苦役，扫厕担粪，经八百日。然後当澡浴身体，还着僧伽梨，入於塔中，一心合掌，谛观如来眉间白毫大人相光。」日拜百千拜，痛心至诚求忏得见如来相好光明之瑞应为证。然後诵戒八百徧。或诵楞严咒以求清净，《楞严经》卷七云：「若比丘比丘尼，四弃八弃，诵此咒已，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发。」（又《大方等陀罗尼经》卷四中之〈护戒分〉亦有灭重罪法）诵经及咒，礼拜求忏，不得再犯，方免恶报。切勿轻慢戒律，以为经呪可以忏除，更作更忏，自欺自诳，深堕阿鼻，永不能出，可悲甚矣！

结问

【诸大姊！我已说八波罗夷法。若比丘尼，犯一一波罗夷法，不得与诸比丘尼共住。如前。後犯亦尔。如是比丘尼得波罗夷罪，不应共住。今问诸大姊：「是中清净不？」(三说)诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。】

【诸大姊】者，称呼之词也。

【我已说八波罗夷法】者，正结第一聚法也。

【一一波罗夷】者，谓於八波罗夷法中，随犯一法，即非比丘尼，不得与诸清净比丘尼共住。如死屍之永弃於海边。不得与诸清净比丘尼共作说戒羯磨。以此分别善恶不共同事，免世人讥，众信恭敬。使犯者自心惭愧折伏恶意，故制不共住也。

【如前】者恐有人生疑，故《律摄》卷三云：「问：前是俗人无苾刍分，後时犯戒与前俗人体有别不？答：如前在俗不是苾刍（尼），後犯戒时与前无异。」故云如前。

【後犯亦尔。】若初篇八法清净，堪闻余戒。故今须三次审问。若有犯者，於未问前作白求忏。中有畏羞或善忘者，於一问後尚不忆罪，经三问而忆罪犯，即时於众中求白忏悔。若三问均默然者，表示众中无有犯重也。

【诸大姊！是中清净默然故，是事如是持】者，即劝诫之文，谓不犯八波罗夷法，大众清净，堪闻以後之戒也。

第二科　十七僧残法

 (与尼第5波罗夷触男身戒)(比丘僧残戒)

1.媒人戒。  (1.故失精戒。)

2.无根重罪谤他戒。  (2.触女人戒。)

3.假根谤戒。  (3.与女人粗语戒。)

4.诣官言人戒。  (4.向女人叹身索供戒。)

5.度贼女戒。  (5.媒嫁戒。)

6.不问僧界外解罪戒。  (6.无主僧不处分过量房戒。)

7.四独戒。(1.独渡水。2.独入村。3.独宿。4.独在後行。)  (7.有主僧不处分房戒。)

8.受染心男子衣食戒。  (8.无根重罪谤他戒。)

9.劝受染心男子衣食戒。  (9.假根谤戒。)

10.破僧违谏戒。  (10.破僧违谏戒。)

11.助破僧违谏戒  (11.助破僧违谏戒。)

12.污家摈谤违谏戒。  (12.污家摈谤违僧谏。)

13.恶性拒僧违谏戒。  (13.恶性拒僧违谏。)

14.相覆共作恶行戒。  (（比丘有七僧残尼共学。尼有十僧残比丘不共学。）)

15.教他违僧制不行别住戒。  

16.轻言舍三宝戒。  

17.瞋恚恼众僧戒。

 
十七僧残戒相摄颂

　　　　
媒嫁，无根谤，　　取片，及讼官，　　度贼恶女人，　　  违僧界外解，
　　　　

四独，并二染，　　破僧，恶伴党，　　污家，并恶性，　　相覆共恶行，
　　　　

教他违僧制，　　  轻言舍三宝，　　  瞋恚恼众僧，　　  前九初便犯，
　　　　

後八三谏成，　　  十七僧残法，　　  二部四十人，　　  半月出罪过。

第二科　僧伽婆尸沙法

【诸大姊！是十七僧伽婆尸沙法。半月半月说戒经中来。】

【僧伽婆尸沙】（Samghavasesa）。僧伽（Samgha）译曰僧也，四人以上称曰僧。婆（Va）者初也。尸沙（Sesa）者残也。故曰僧初残。《毘尼毘婆沙》卷三云：「僧伽婆尸沙者，秦言僧残，僧中有残，因众除灭。」《十诵》卷四十二云：「僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残。因僧前悔过得除灭，故名僧伽婆尸沙。」《戒因缘经》卷五云：「优婆离问世尊：云何僧伽婆尸沙？僧伽婆尸沙，有怖於比丘僧，有怖於圣道，有望於果证，有怖於悔过。若悔过时集二十僧（若比丘尼须集二部各二十人共四十），当自悔过六宿（尼十二宿），五体布地，所犯不得藏匿，僧决断原如是故曰。」《毘尼母经》卷三云：「云何名残？罪可除，是以故名残也。」因犯此罪尚有残命，僧众急速作法，救彼之残命，故称僧残。

【半月半月说，】即黑月白月布萨时说。戒经中来，非他经所言。此戒以後乃息讥嫌之戒也。

1.媒嫁戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，媒嫁。持男语语女，持女语语男。若为成妇事，及为私通事，乃至须臾顷。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

尔时世尊在罗阅城（Rajagrha 名王舍城，曷罗闍姞利呬城，摩伽陀罗阅耆，罗阅，罗越，罗越只迦罗，罗阅揭黎醯，罗惹讫哩呬，罗阅只伽罗，摩竭，摩竭陀国之城）外耆闍崛山（Grdhranuta）中。城中有一比丘名迦罗，本是王大臣，善知俗法。彼作媒嫁，向男说女，向女说男。城中诸居士欲有嫁娶，尽往谘问迦罗。迦罗先观看男女，然後为之作媒。诸男女婚娶後得适意者，便欢喜供养赞叹言：「愿迦罗常得欢乐，如我今日，何以故？由迦罗故使我得如此欢乐。愿迦罗及余比丘亦得安乐。」若彼男女婚娶後不得适意者，便嫌怨恨骂迦罗比丘。时城中有不信三宝者互相讥嫌沙门释子作媒嫁事。为诸比丘闻，中有少欲者呵责彼迦罗比丘已，往白世尊。世尊集僧为结此戒。比丘尼亦同此戒不得作媒。

具缘

具六缘成犯：一、人男女。二、人想。三、为媒嫁事。四、媒嫁想。五、言辞了了。六、受语往还报。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【媒嫁。】作介绍婚姻事，或介绍男女和合事。与男作媒介绍女人，与女作媒介绍男人。往来彼此，说其事相，是为媒也。

【持男语语女，持女语语男。】此释往来之相。男女两意，互相传送。男者童男成男鳏男老男，女者处女老女寡妇老妇。持男方之意语告女方，或持女方之意往告男方，往来使所应可和合者是。又女人有二十种：1.母护，母所保护之女。2.父护，父所保护之女。3.父母护，双亲共保护之女。4.兄护，无父母则依兄作保护。5.姊护，依姊作保护。6.兄姊护，兄姊共保护。7.自护，身得自在。8.法护，修行梵行。9.姓护，不与卑下姓。10.宗亲护，为宗亲所保。11.自乐为婢，乐为他作婢。12.与衣婢，与衣为价作婢。13.与财婢，与财乃至与一钱为价作婢。14.同作业婢，共同作业，未成夫妇礼。15.水所漂婢，水中救得者作婢。16.不输税婢，不取输税之婢。17.若放去婢，买得或家奴生。18.客作婢，雇钱使作，如使佣人。19.他护婢，受他华鬘为要。20.边方得婢，抄劫得。是谓二十种，男子亦如是有二十种。於此二十种有良贱之分。若第十一自乐婢以下，与第十宗亲护之上，其相自显，有男女之贵贱相等，而联婚姻。亦有贵者娶贱，贱者娶贵，不一定相配相好，故有欣乐及嫌怨之婚嫁当归咎於作媒者之所为也。

【若为成妇事，及为私通事，乃至须臾顷。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】成妇事者与男作妇也。《比丘尼毘柰耶》卷五云：「1.水授妇者，谓不取财物，女之父母，以水注彼女夫手中而告曰：『我今此女与汝为妻，汝当善自防护，勿令他人辄有欺犯。』是名水授妇。2.财娉者，谓得财物以女授之，如上广说，是名财娉妇。3.王旗者，如刹帝利，灌顶大王，严整兵旗，伐不臣国，既战胜已，而宣令曰：『随所获女任充妻室，此由王旗力获女以为妻妾。』又若有人自为贼主，打破村城获女为妇，是名王旗妇。4.自乐妇者，若女童，女自行诣彼得意男子处，告曰：『我今乐与仁者为妻。』彼便摄受，是名自乐妇。5.衣食妇者，若女童女诣彼男子处，告曰：『汝当给我衣食，我当与汝为妻。』是名衣食妇。6.共活妇者，若女童女诣彼男处告言：『我所有财及汝财物并在一处，共为活命。』是名共活妇。7.须臾妇者，谓是暂时而为妇事，是名须臾妇。」此为七种成妇事。私通事者，即非正式之婚姻，无法律之保障，乃至是野合苟合之事，即俗所称之姘头、黑市夫人，黑市丈夫者是也。须臾者，如《僧只》卷十七云：「须臾者，二十念名一瞬顷，二十瞬名一弹指，二十弹指名一罗预，二十罗预名一须臾。日极长时有十八须臾，夜极短时有十二须臾，夜极长时有十八须臾，日极短时有十二须臾。」此「须臾」表时间之谓也。

若比丘尼为使语彼言：汝为我作妇，若与我私通，若言一念顷。若比丘尼自受他语，自往语彼受彼语，还报者僧伽婆尸沙。

若比丘尼自受语自往语彼遣使持报语还僧伽婆尸沙。

若比丘尼自受语遣使语，彼自持报语还僧伽婆尸沙。

若比丘尼自受语，若遣使语彼遣使持报语还僧伽婆尸沙。

若比丘尼自受语自作书持往彼自持报书还僧伽婆尸沙。

若比丘尼自受语自作书持至彼，遣使持报书还僧伽婆尸沙。

若比丘尼自受语遣使持书至彼，自持报书还僧伽婆尸沙。

若比丘尼自受语遣使持书至彼，遣使持报书还僧伽婆尸沙。

若比丘尼自受书持至彼，自持报书还僧残。

若尼自受书持至彼，遣使持报书还僧残。若尼自受书遣使持至彼，自持报书还僧残。

若尼自受书遣使持至彼，遣使持报书还僧残。

若尼自受书自持指印往彼，自持指印还报僧残。

若尼自受书自持指印往彼，遣使持指印还报僧残。

若尼自受书遣使持指印往彼，自持指印还报僧残。

若尼自受书遣使持指印往彼，遣使持指印还报僧残。

若尼自受语自持书至彼，自持指印还报僧残。

若尼自受语自持书往彼，遣使持指印还报僧残。

若尼自受语遣使持书往彼，自持指印还报僧残。

若尼自受语遣使持书往彼，遣使持指印还报僧残。

若尼自受语自持书往彼，自持现相还报僧残。

若尼自受语自持书往彼，遣使现相还报僧残。

若尼自受语遣使持书往彼，自持现相还报僧残。

若尼自受语遣使持书往彼，遣使还报僧残。

若尼自受语自持指印往彼，自持现相还报僧残。

若尼自受语自持指印往彼，遣使现相还报僧残。

若尼自受语遣使持指印往彼，自持现相还报僧残。

若尼自受语遣使持指印往彼，遣使现相还报僧残。

若尼自受书自持指印往彼，自持现相还报僧残。

若尼自受书自持指印往彼，遣使现相还报僧残。

若尼自受书遣使持指印往彼，自持现相还报僧残。

若尼自受书遣使持指印往彼，遣使现相还报僧残。

若尼自受语往彼，还报僧残。自受语往，不还报偷兰遮。

若闻语往彼语，不还报偷兰遮。

若与语而不受便往，彼说还报偷兰遮。

若受语不往彼说不还报突吉罗。

若闻语不往彼说，不还报突吉罗。

若言已嫁与他，若言至余处，若言死，若言贼将去，若言无，一切偷兰遮。

若言癞病、白癞、痈、乾痟、颠狂、痔病，若道有疮有脓出不断，如是还报此语僧残。

若尼一返媒嫁人女僧伽婆尸沙。随媒嫁多少说而了了一一僧残。

若说不了了偷兰遮。

若书、指印、现相、来往说僧残。

若现相令彼知僧残。不知偷兰遮。

除二道说身处处支节媒嫁者偷兰遮。

天女、阿须罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女、畜生女、能变形者，黄门、二根、媒嫁说而了了者偷兰遮。若不了了突吉罗。书指印现相令彼知偷兰遮。不知者突吉罗。

若畜生不能变形媒嫁突吉罗。媒嫁男突吉罗。

《四分》卷五十七谓：「若比丘尼僧差一尼作白二羯磨，使往彼居士说众僧为彼作婚嫁事，一切僧残。若作白二羯磨受往，至还时，彼使者比丘尼念：『若白众僧，恩不在我。』即自往语彼居士。使者比丘尼犯僧残。众僧偷兰遮。」

《僧只》卷六：「夫妇离婚後心悔欲和合，倩比丘尼往语还报僧残。往语得不还报僧残。若尼作倩人为语婬女与人交通僧残。」

若男子有多妻妾受语为彼说令平均宿睡平等看视，得偷兰遮。若人夫妇斗诤，比丘尼劝令和合偷遮兰。若有妇还母家久住，尼往劝令还夫家者偷兰遮。若尼受语作倩人，为彼求好马作种，偷兰遮。二尼共出家，各在俗时有儿女，今皆长大，互相为儿女作媒嫁，二尼为亲家者僧残。

《戒因缘经》卷四：「解放畜生合其牝牡僧残。」

《萨婆多部律摄》卷三谓：「指腹媒嫁偷兰遮。若见他男女长大，作语言：『此男如许长大何不婚娶？』或言：『此女如许长大何不婚嫁？』作此语突吉罗。」

《善见》卷十三云：「若父母斗诤，父遣母还本家。父後生悔心，语比丘尼言：『我年老旦夕无人侍养，汝可向汝母语：「还看我。」』比丘尼受如是使，语母还报父，悉僧伽婆尸沙。」

《资持记》卷中云：「今世愚僧多畜猫狗求合雌雄，一一吉罪，制急过重，知者诫之。」若作主婚礼事亦犯。

境想

若比丘尼来往作媒嫁作媒嫁想僧残。媒嫁疑偷兰遮。媒嫁作不媒嫁想偷兰遮。不媒嫁作媒嫁想偷兰遮。不媒嫁疑偷兰遮。人女人女想媒嫁者僧残。人女疑偷兰遮。人女作非人女想偷兰遮。非人女作人女想偷兰遮。非人女疑偷兰遮。

并制

若比丘尼持他书往，不看者突吉罗。若尼为白衣作余使突吉罗。

兼制

若比丘僧残。余三众吉罗。

开缘

不犯者：若男女先已通，而後离别还和合。若为父母患病，若系闭在狱看书持往，若为信心精进优婆夷病，若系在狱看书持往。若为佛、法、僧、塔，若为病比丘尼看书持往。

《四分》卷五十七云：「夫妇共斗，求乞比丘尼传语求忏，无罪。若夫妇斗已驱妇出，後悔，求乞尼传语忏悔，为忏悔故。无犯。」

集解

婚姻嫁娶乃世人之法，为生死轮回之结缚。媒嫁撮合是俗人之业，乃助人贪慾之恶缠。出家弟子所不应为也。吾人既学出尘超俗之法，当发大悲心愿，作众生之善知识，令其毕竟断於众苦，不应导之以婬，增加众生欺诳慾乐之罪行。我为佛子应当善说离欲之法，赞叹清净梵行，勤修善业，早得成就无上菩提。是故不应为媒嫁之事，为世讥嫌，俗人所鄙，破衲子之威仪，失世人之敬信，越如来之戒法，招恶报於未来；岂智者之所为哉？

2.无根重罪谤他戒　　性罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，瞋恚不喜，以无根波罗夷法谤，欲破彼清净行。後於异时，若问、若不问，知是事无根说：「我瞋恚故作是语。」是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

尔时世尊在耆闍崛山（Gijjhakuta）中。时尊者沓婆摩罗子（Debbamallaputta《五分》云陀婆力士子，《十诵》称陀骠力士子，《戒因缘经》称陀骠末路子，《僧只》称陀骠摩罗子，《毗柰耶》称实力子，乃波波国之太子，年七岁出家，剃发落地即成罗汉。过去世时曾供养辟支佛故，常生在富贵之家。在迦叶佛时亦为僧分卧具，发弘誓愿於世尊处证阿罗汉果，并作分卧具人）尊者证阿罗汉之後，年二十岁受具足戒，念身无常，当植福田是为牢固之法。即作分僧卧具及差次受请饭食。於大众僧中作白二羯磨法差尊者沓婆摩罗子。尊者善分卧具安置房中，若在夜中亦不须灯烛，彼之手指出光，照见大小枕褥便器之物，并指导大小便处。使同意者共同，如法师法师共同，持律者与持律共同，禅师禅师共同，塚间坐与塚间坐共同，树下坐与树下坐共同，一坐食一坐食共同，一抟食一抟食共同，露坐露坐共同，常坐常坐共同，随坐随坐共同，三衣三衣共同，呗匿呗匿共同，多闻多闻共同，阿兰若阿兰若共同；极令招提僧众安然适意，常为世尊所赞言：「我弟子中分僧卧具者沓婆摩罗子最为第一。」时有慈地（mettiyabhummajaka）比丘来至罗阅城，在夜後到。沓婆摩罗子为客比丘分卧具，随上座次第应得处与。及至慈地比丘，因夜到寺，所得者乃下房及劣卧具。彼慈地比丘随生瞋恚，谓沓婆尊者有爱随所喜者与好房好卧具，不爱者与恶房恶卧具。夜过已，明日尊者差僧受请饭食。时城中檀越常为僧一年再作美好饮食。慈地比丘被差次至其家。彼檀越闻是慈地来，生是念：「此等恶人，无清净行，云何受我上美饮食供养！」即命使婢在门外敷弊劣坐具，施设恶食。时慈地比丘得此恶食供己，倍复瞋恚，怨毒瞋恨沓婆摩罗子，谓彼有瞋有爱，随所喜者分好卧具好房，今不喜我故分下房劣卧具，且复差与恶食，云何众僧乃差如是有爱有瞋之人作为僧分卧具及差次受请？慈地比丘愈思愈忿，愈想愈恨，为瞋恚烦恼所覆缠；闷坐不乐。适逢彼妹弥多罗（Mettiya）比丘尼来问讯致敬。慈地比丘默然不答。弥多罗比丘尼言：「大德！我有何过而不见答？」彼答言：「何须与汝语，为沓婆摩罗子触娆我，而汝不能助我。」比丘尼言：「欲使我作何方便令沓婆摩罗子不触娆大德？」慈地比丘便教彼妹作无根波罗夷谤沓婆尊者。弥多罗为敬爱己兄故，便即顺从兄之所教。於佛比丘僧会时，往至僧中作如是言：「大德！此非善！非宜非好！不随顺所不应不合时，我本所凭无有恐惧忧恼，云何今日更生怖惧，云何水中生火！此沓婆摩罗子乃来犯我。众僧即应和合为作灭摈。如是便不来娆我。」时尊者沓婆去佛不远，佛知而故问之。沓婆答言：「我从生已来，未曾忆梦中行不净，况於觉悟而行不净。」世尊审知检问慈地比丘因瞋恚故以无根波罗夷法谤此尊者沓婆。弥多罗比丘尼因自言犯罪当灭摈。世尊以无数方便言词呵责慈地并告诸比丘言：「有二种人一向入地狱，何谓二？1.若非梵行自称梵行。2.若真梵行以无根非梵行谤之。是谓二一向入地狱。」《十诵》卷四、《毘奈耶》卷十四及《五分》卷三云：「佛种种呵责：汝愚痴人！云何以无根波罗夷谤於清净梵行比丘。汝岂不闻三种堕地狱耶？一者犯戒无沙门法自言已有，不修梵行自言已修；於佛法中犹如败种。二者作如是见如是说婬欲非恶而为放逸。三者以无根波罗夷谤於清净梵行比丘。此三种人必堕地狱。」是谤清净梵行者必堕地狱。世尊以无数方便呵责慈地比丘已集僧而结此戒。

尊者指放光明有八因缘。见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷三云：「问曰：佛法、罪当发露，功德覆藏；陀骠何故常放光明自显功德？答曰：自显功德凡有二种：一、为利养名闻。二、为佛法众生故。若为佛法众生，随时自在无所障碍。陀骠所以放光明者，正为止诽谤故。如佛为婆罗门女所谤故作师子吼，自说我有十力四无所畏十八不共法，以表清净。如舍利弗目连为瞿迦离所谤，作师子吼，我有七觉意宝，如长者家其库藏中有种种衣服种种器仗自在取用；我有七觉意宝，亦随意取用之，以表清净。目连亦作师子吼，自说我生已尽不复当生，所作已办，梵行已成，以表清净。阿那律为人所谤，自说我入智慧楼观自在游戏，以表清净。如莎伽陀为人所谤言其饮酒，自言我禅定能令从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天满其中火，以表清净。如输毘陀为人所谤，自说一念能知五百劫事，以表清净。陀骠为慈地所谤故，常放光明，以表清净。复次、除轻毁心故，如学问比丘轻毁坐禅、劝佐众事比丘。坐禅比丘亦轻毁二业比丘。劝佐众事比丘亦轻毁坐禅、学问比丘。是故陀骠以坐禅力常现光明，兼知卧具劝佐众事；灭相轻毁胜负心故。三、为折伏山林树下比丘高慢心故，常谓城傍比丘在散乱心多言多事，行道修业无所能成，自谓静处无能过者。是故陀骠虽在事乱得大神力，手放光明，以分卧具，伏彼高心。四、为现精进果报，以精进力得此神通，以激励懈怠诸慢恣者。五、为檀越施主增长善根。六、为现不退法。陀骠先德行纯备，後为慈地所谤，时人疑谓其退故放光明；明实不退。七、欲现众僧大威德故；分卧具比丘神德犹尔，况余大德名闻高远者。八、为爱惜正业不令虚缺，常在定心兼分卧具，令僧事得办而不废禅业。以是因缘故，常放光明。」

具缘

具八缘成犯：一、是比丘及尼。二、作比丘及尼想。三、有瞋心。四、无三根（三根者：1.见根。2.闻根。3.疑根：从见生疑，从闻生疑。无此三种根谤）。五、下至对一尼说。六、重事加诬。七、言了了。八、前人解。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【瞋恚不喜，】瞋恚者有十恶法因缘故瞋：1.己身，2.所爱有情，3.非所爱有情，4.过去怨亲，5.未来怨亲，6.现在怨亲，7.不可意境，8.嫉妒，9.宿习，10.他见。於此起瞋恚。《瑜伽》卷八云：「云何瞋恚？谓於他起害欲乐，起染污心，若於他起害欲乐决定方便，及於彼究竟中，所有意业。」於心内怀毒恨，欲损害诸有情，作不饶益事。

【以无根波罗夷法谤，】根者有三根：见根闻根疑根。见根者实见梵行，见偷五磨洒过五磨洒，见断人命，见犯摩触，见八事重罪，见犯八波罗夷法。若他见者从彼闻，是谓见根。闻根者，若闻犯梵行，闻偷五磨洒过五磨洒，闻断人命，闻自叹誉得上人法，闻犯摩触，闻犯八事，闻犯八波罗夷等是谓闻根也。疑根者，有二种：1.从见生疑，2.从闻生疑。1.从见生疑者，若见与男子入林出林无衣裸形，女根有不净污身，见洗衣生疑。见手捉刀，血污与恶知识伴，见手取异物疑为偷取，见与男子共入屏处，或从屏处出，是谓从见生疑。2.从闻生疑者，若在暗地闻牀声，若闻草蓐转侧声，若闻身动声，若闻共语声，若闻交会语声，闻说：我犯梵行之语。若闻偷物过五磨洒。闻言：我杀人。闻言：我得上人法。闻言：摩触事。闻言：犯八事。闻言：覆藏重罪：闻言：犯随举。是谓从闻生疑。除此见根、闻根、疑根、三种，更以余法谤彼比丘尼者是谓无根法谤。如表所列是无根谤法：

《善见律》卷十三云：「谤者有四种：一者戒谤，二者威仪谤，三者邪见谤，四者恶活谤。问曰：何谓戒谤？答：八波罗夷法十七僧残，若以一一谤是名戒谤，余三十尼萨耆乃至众学，悉是威仪谤。邪见谤者，汝言是身有吾有我，是名邪见谤。恶活谤者，汝以因持戒觅利养，是名恶活谤。」

【欲破彼清净行。】以瞋恨心欲损害彼人之清净学处，欲破彼梵行，欲破他名誉使彼不得任事，或不得利养，或欲彼被摈弃乃至还俗或作外道为快。此种损恼他人令他人苦为欣之心理，直等畜兽之相陵践也。

【後於异时，若问，若不问，】作无根毁谤之後，心生懊悔，不敢自说，为他所问。或作无根谤之後，无有惭愧懊悔之心，但自覆藏，而为他人诘问审察。若作无根谤之後，良心自责，恐畏堕地狱之报，欲求清净，发露求忏，不问自说。

【知是事无根说：「我瞋恚故作是语。」是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】知是事乃指作谤事，为他人审知是事无根，或自言是事无根，乃瞋恚故入人以罪而作是语。是比丘尼初犯此罪即应舍。

若比丘尼以无根四波罗夷法谤比丘，八波罗夷法谤比丘尼说而了了僧伽婆尸沙。不了了偷兰遮。

若指印书遣使，若作知相了了僧残。不了了偷兰遮。

除八波罗夷，更以余非比丘尼法谤言：汝犯边罪，犯比丘，污僧伽蓝，贼心受戒，破内外道，黄门，杀父，杀母，杀阿罗汉，破和合僧，恶心出佛身血，非人，畜生，二根，说而了了僧残。不了了偷兰遮。若指印书使，若作知相，了了僧残。不了了偷兰遮。

谤比丘亦同。

若以无根罪谤余人者突吉罗。

《十诵》卷四谓：「若比丘尼以无根波罗夷法谤不清净比丘比丘尼有十一种犯：1.不见，2.不闻，3.不疑，4.若见忘，5.若闻忘，6.若疑忘，7.若闻信闻，8.若闻不信闻，9.闻已言疑，10.疑已言见，11.疑已言闻。若比丘尼以无根波罗夷法谤清净比丘比丘尼者有十种犯：1.不见，2.不闻，3.不疑，4.若闻忘，5.疑忘，6.若闻信闻，7.若闻不信闻，8.闻已言疑，9.疑已言见，10.疑已言闻。——」《毘婆沙》卷三云：「眼根者，必使清净无病，见事审谛可依可信，唯听肉眼不听天眼；以有天眼者不说人恶。复次若听天眼说过者，人谁无过？但有大小，天眼无往不见；若听说过者，妨乱事多。耳根者，必使清净无谬审谛可信，亦不可听天耳；事同天眼。」

又余法谤随前所犯者以无根僧残谤者波逸提。以无根波逸提法谤者突吉罗。以无根突吉罗法谤者突吉罗。《律摄》卷四云：「若於大众作如是言：『此中有人犯波罗夷。』不斥名谤，咸窣吐罗。」《善见律》卷十三云：「若言：『汝犯重罪非沙门，非释种子。』如是之语得罪。若被谤者言：『汝何不礼我？』答言：『汝非沙门，非释种子。』若如是答者僧伽婆尸沙。」

兼制

比丘僧伽婆尸沙。余三众突吉罗。若在家居士以无根法谤比丘尼者，应与作覆鉢羯磨，不往其舍，不受彼食，及以床座不为说法。若彼居士自知惭愧求忏悔，应为作仰鉢羯磨。《四分》卷五十三云：「白衣家有十法，众僧应与作覆鉢：1.骂谤比丘。2.为比丘作损减。3.作无利益。4.方便令无住处。5.斗乱比丘。6.於比丘前说佛。7.法。8.僧恶。9.以无根不净法谤比丘，比丘尼。10.若犯比丘尼。有如是十法者，僧应与作覆鉢；如是九八七六五四三二一法，骂谤比丘（尼），僧应作覆鉢；有如是一法，僧应与作覆鉢。」

开缘

不犯者：有三根，即见、闻、疑而说实。若戏笑说，若疾疾说，若独说，静处说，梦中说，若欲说此错说彼。无犯。比丘尼不应戏笑作戏弄之词而致讹传为令他犯。

集解

若有三根所谓见闻疑而举罪方称不犯。然此三举罪事，亦当如法而举，方免诤论。所谓三举罪事者如《阿毘达磨集异门足论》卷四云：「三举罪事者，谓：见举罪事、闻举罪事、疑举罪事。（1）见举罪事者：云何见？云何举罪？云何事？而说见举罪事耶？答：见谓见有苾刍故思断生命。不与物而取。行非梵行婬欲法。正知而说虚诳语。故思出不净。非时食。饮诸酒。自手掘地。坏生草木。歌舞作乐冠饰花鬘放逸纵荡。是名为见举罪。谓五种举罪：一者觉察举罪。二者忆念举罪。三者应告羯磨举罪。四者布洒他时安立举罪。五者於恣举时安立举罪。1.云何觉察举罪？答：谓有觉察他苾刍言：具寿！已犯如是如是罪。应发露勿覆藏，发露则安隐不发露罪益深。是名觉察举罪。2.云何忆念举罪？答：谓有教他令自忆念，告言：『具寿！汝已曾犯如是如是罪。应发露勿覆藏，发露则安隐不发露罪益深。』是名忆念举罪。3.云何应告羯磨举罪？答：谓应告言：『具寿！不应不令我觉默然，从此住处出去，我於具寿欲有少言。』是名应告羯磨举罪。4.云何布洒他时安立举罪？答：谓布洒他时所差举事者，作如是言：『此苾刍众和合共坐作布洒他。我某苾刍为布洒他之所差举。』是名布洒他时安立举罪。5.云何於恣举时安立举罪？答：谓恣举时所差举者作如是言：『此苾刍众和合共坐作恣举事，我某苾刍为恣举众之所差举。』是名於恣举时安立举罪。是名举罪事；谓即前所见犯事是名为事；如是合名见举罪事。（2）闻举罪事者：云何闻？云何举罪？云何事？而说闻举罪事耶？答：闻谓闻有苾刍故思断生命。不与物而取。行非梵行婬欲法。正知而说虚诳语。故思出不净。非时食。饮诸酒。自手掘地。坏生草木。歌舞作乐冠饰花鬘放逸纵荡。是名为闻举罪。谓五种举罪如前说，是名举罪事。谓即前所闻犯事是名为事，如是合名闻举罪事。（3）疑举罪事者：云何疑？云何举罪？云何事？而说疑举罪事耶？答：疑谓五缘而生於疑：一、由色故。二、由声故。三、由香故。四、由味故。五、由触故。1.由色故者，谓见苾刍非时入聚落非时出聚落。或与女人入出丛林。或亲狎外道。或亲狎扇搋半择迦。或亲狎苾刍尼。或亲狎婬女。或亲狎小男。或亲狎大女。或亲狎寡妇。见如是等可疑事已，便生疑念：观此具寿，现行如是不清净，非沙门非随顺行。如是具寿定应已犯非梵行法。是名由色而生於疑。2.由声故者，谓闻苾刍非时入聚落非时出聚落。或闻与女人入出丛林。或闻亲狎外道。亲狎扇搋半择迦。亲狎苾刍尼。亲狎婬女。亲狎小男。亲狎大女。亲狎寡妇。闻如是等可疑事已便生疑念：『闻此具寿现行如是不清净，非沙门非随顺行。如是具寿定应已犯非梵行法。』是名由声而生於疑。3.由香故者，如有苾刍或为澡手，或为洗面，或为饮水，或随一缘入余苾刍所住之处嗅杂染香，谓女人香或酒肉香，或涂薰香或余随一婬泆之香，嗅是香已便生疑念：『今此具寿所住之处，既有如是不清净；非沙门非随顺香，定应已犯非梵行法。』是名由香而生於疑。4.由味故者，如有苾刍或为澡手，或为洗面，或为饮水，或随一缘而入余苾刍所住之处。见彼苾刍口中含嚼杂染诸味：谓耽餔罗龙脑荳蔻，或余随一婬泆之味。见彼苾刍尝是味已，便生疑念：『今此具寿舌嚐如是不清净非沙门非随顺味。定应已犯非梵行法。』是名由味而生於疑。5.由触故者，如有苾刍或为澡手或为洗面，或为饮水，或随一缘而入余苾刍所住之处，见彼苾刍所止床座，宝香校饰细輭杂彩，锦绣绫罗以为敷具，於床两头俱置丹枕，迦陵伽褐而覆其上。於彼住处复见女人，端正少年或坐或卧。见是事已便生疑念：『今此具寿身触如是不清净，非沙门非随顺触。定应已犯非梵行法。』是名由触而生於疑。是名为疑举罪。谓五举罪如前说，是名举罪事，谓即前所疑犯事名为事，如是合名疑举罪事。」

夫世人兴谤之源，皆因八事所致。何等八？谓利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，自古至今，尠不为惑。如《法句譬喻经》卷三世尊偈云：

人相谤毁，　　自古至今，　　既毁多言，　　又毁讷忍。　　亦毁中和，　　世无不毁，

欲意诽圣，　　不能折中。　　一毁一誉，　　但为名利，　　明智所誉，　　唯称正贤。

慧人守戒，　　无所讥谤，　　如罗汉净，　　莫而诬谤，　　诸天咨嗟，　　梵释所敬。

诚如是说，八事兴毁，能伤自他。言使投意耳，彼此均和。若谤贤良，世人所鄙。出家怀瞋，嫉他利养，实非佛子。应当灭除，莫为瞋劫善法之财也。《坐禅三昧经》卷上云：「云何灭瞋恚？答曰：『从胎来中生常苦，是中众生莫瞋恼，若念瞋恼慈悲灭，慈悲瞋恼不相比。汝念慈悲瞋恼灭，譬如明闇不同处。若持净戒念瞋恚，是人自毁破法利。譬如诸象入水浴，复以泥土涂坌身。一切常有老病死，种种鞭笞百千苦。云何善人念众生，而复加益以瞋恼？若起瞋恚欲害彼，未及前人先自烧。是故常念行慈悲，瞋恼恶念内不生。若人常念行善法，是心常习佛所念，是故不应念不善，常念善法欢乐心。今世得乐後亦然，得道常乐是涅盘。若心积聚不善觉，自失己利并害他；既自心中善法失，他有净心亦复没；譬如阿兰若道人，举手哭言贼劫我。』有人问言：『谁劫汝？』答言：『财贼我不畏，我不聚财求世利，谁有财贼能侵我？我集善根诸法宝，觉观贼来破我利。财贼可避多藏处，劫善贼来无处避。』如是种种呵瞋恚，如是种种正观除瞋恚。」瞋恚心毒，恶言相谤，身口意业均犯，当招苦报。如《根本毘奈耶》卷十四云：「世尊说偈云：

若人生世中，　　口常出刀剑，　　由此恶说故，　　常斩於自身。　　若赞於恶人，
　　　　　

毁谤贤善者，　　由口生众过；　　定不受安乐。　　犹如博弈人，　　失财是小过。
　　　　　

於他清净者，　　谤毁成大愆。　　经於百千岁，　　堕在肉胞狱。　　复於此狱中，
　　　　　

更受四万岁。　　若以恶心语，　　谤毁於善人，　　由斯恶业缘，　　当堕於地狱。

若比丘尼以无根毁谤他持戒之人，死後必堕地狱。《增一阿含经》卷十二云：「尔时瞿波离比丘至世尊所，头面礼足在一面坐。尔时彼比丘白世尊曰：『此舍利弗目犍连所行甚恶，造诸恶行。』世尊告曰：『勿作是语！汝发欢喜心於如来所。舍利弗目犍连比丘所行纯善无有诸恶。』是时瞿波离比丘再三白世尊曰：『如来所说诚无虚妄，然舍利弗目犍连比丘所行甚恶，无有善本。』世尊告曰：『汝是愚痴人！不信如来之所说乎？方言舍利弗目犍连比丘所行甚恶。汝今造此恶行，後受报不久。』尔时彼比丘即於座上，身生恶疮，大如芥子，转如大豆，渐如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌；脓血流逸身坏命终，生莲华地狱中。是时尊者大目犍连闻瞿波离命终，便至世尊所，头面礼足，在一面坐。须臾退坐白世尊曰：『瞿波离比丘为生何处？』世尊告曰：『彼命终者，生莲华地狱中。』是时目连白世尊曰：『我今欲往彼地狱教化彼人。』世尊告曰：『目连！不须往彼！』目连复重白世尊曰：『欲往至彼地狱中教化彼人。』尔时世尊亦默然不对。是时尊者大目犍连如力士屈伸臂顷，从舍卫没不现，便至莲华大地狱中。当尔时瞿波离比丘身体火然，又有百头牛犁其舌。尔时尊者大目犍连在虚空中，结跏趺坐。弹指告彼比丘。彼比丘即仰问曰：『汝是何人？』目犍连报曰：『瞿波离！我是释迦文佛弟子，字目犍连姓拘利陀。』是时比丘见目连已吐此恶言：『我今堕此恶趣，犹不免汝前乎？』说此语讫，即时有千头牛以犁其舌。目连见已倍增愁悒，生变悔心，即於彼没，还至舍卫国至世尊所，头面礼足在一面住。尔时目连以此因缘具白世尊。世尊告曰：『我前语汝，不须至彼见此恶人。』尔时世尊便说此偈：

夫士之生，　　斧在口中，　　所以斩身，　　由其恶言。
　　　　　

彼息我息，　　此二俱善，　　已造恶行，　　斯堕恶趣。
　　　　　

此为最恶，　　有尽无尽，　　向如来恶，　　此者最重。
　　　　　

一万三千，　　六一灰狱，　　谤圣堕彼，　　身口所造。

「尔时世尊告诸比丘：『当学三法，成就其行。云何为三？身行善、口行善、意行善。如是比丘当作是学！』」若比丘尼被他人以无根波罗夷法谤，或余法加谤；切不可作退没之心，或起还俗之意。应勤精进，思惟道法，念彼谤我者，乃消我业障，励我进道耳。昔日无上大觉医王，尚被人谤，况我乃薄地凡夫能不被谤乎？《大宝积经》卷一百零八云：「以何缘故？旃遮婆罗门女，以木杅（有云空鉢）系腹诽谤如来，而作是言：『由沙门瞿昙令我妊身，应当与我衣被饮食。』善男子！如来於此事中都无业障，若有业障，我能掷此旃遮婆罗门女置於恒河世界之外。如来以方便故现此业障，为化不知解众生故。何以故？当来之世有诸比丘，於我法中出家学道；尔时或为他人所谤，以是缘故心生惭愧；或不乐佛法舍戒还俗。彼诸比丘若被谤已，当念如来，如来成就一切善法，具大威德尚被诽谤。而况我等不被诽谤？思念是已，则除惭愧；除惭愧已，当得修习净妙梵行。善男子！旃遮婆罗门女，常为恶业所覆故性多不信；今此女身於佛法中不得调伏，常为恶业之所覆蔽；乃至梦中亦生诽谤，觉已心喜。此女人命终当堕地狱。善男子！我能以余方便，除此女人诸不善业，令度生死；能为作救！」夫吾人出家学佛，以戒为本，以慈为怀。若一念瞋，即招万过。彼谤我者，及以恶法供养於我；我当念佛，誓以善法度他，忍彼恶供，勤修德行，以慈治瞋。急护於戒，以持律为依怙。速证道果，作众生之桥梁。不负如来之所教导。岂可自作无根之恶谤，加毁於人，甘自堕落乎！幸诸同仁勉之！

3.假根谤戒　　性罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，瞋恚不喜，於异分事中取片，非波罗夷比丘尼，以无根波罗夷法谤，欲破彼人梵行。後於异时，若问，若不问，知是异分事中取片，彼比丘尼住瞋恚法故；作如是说。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

佛在王舍城灵鹫山中。时慈地比丘从山下见大羝羊共母羊行婬。见已自相谓言：此羝羊即沓婆摩罗子。母羊即是弥多罗比丘尼。我今当语诸比丘言：我先以无闻无根法谤，我今亲自眼见彼二人行婬。思已即便遍告诸比丘，谓己亲见彼二人行不净行。诸比丘闻即诘问彼。慈地比丘即以事告，并谓：以相似事比类作谤耳。诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼已，即往白世尊。世尊以无数方便呵责慈地已，即集僧而结此戒。

《五分》卷三以见猕猴雄雌共合作假根谤。《十诵》卷四以比丘与尼共立作假根谤。《僧只》卷七以风吹尼衣拂陀骠尊者膝上。作假根谤。

具缘

具八缘成犯：一、是比丘尼。二、作比丘及尼想。三、有瞋心。四、假根。五、下至对一尼说。六、重事加诬。七、言了了。八、前人解。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【瞋恚不喜，】释之於上。

【於异分事中取片，】异分事者，如异趣、异罪、异人、异时、假响，即非本所犯之事，假借别事，如以羊行婬假作谓人行婬。取片者，即以少相似法取而作谤，如比丘与尼共立。《十诵》卷四谓：「异分者八波罗夷是，何以故？是八波罗夷中，若犯一一事，非沙门非释子，失比丘尼法，故名异分。不异分者十七僧残，三十舍堕及余法与众学法是名不异分，若犯此事故名比丘尼，故名释子，不失比丘尼法，是名不异分。片须臾片者，诸威仪中事，是名为片，亦名须臾片。」

【非波罗夷比丘尼，以无根波罗夷法谤，欲破彼人梵行。後於异时，若问，若不问，知是异分事中取片，彼比丘尼住瞋恚法故；作如是说。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】若比丘尼不犯波罗夷言见犯波罗夷，以异分无根法谤，僧伽婆尸沙。

若比丘尼不犯波罗夷谓犯，僧伽婆尸沙。

若以异分无根波罗夷法谤，僧残。

若比丘尼不犯波罗夷彼见犯波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说以异分事无根波罗夷法谤，僧残。若比丘尼犯僧残，彼言犯波罗夷，以异分无根波罗夷法谤，僧残。

若比丘尼犯僧残，彼谓犯波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，以异分事无根波罗夷法谤、僧残。

不清净不清净人相似，名同姓同相同以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤、僧残。

若不清净人与清净人相似，名同姓同以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤、僧残。

若清净与不清净人相似，名同姓同相同以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤、僧残。

若清净人清净人相似，名同姓同相同，以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤、僧残。若见本在家时犯婬，盗五或过五磨洒，若杀人，以异分无根波罗夷法谤、僧残。若闻本在家时犯婬闻盗五磨洒或过五，闻彼在家时自称得上人法，闻彼在家时摩触男子，闻彼在家时犯八事重罪，彼便作是言：「我闻彼犯八波罗夷。」以异分无根波罗夷法谤、僧残。

若比丘尼自语闻响声闻犯婬、盗、杀、过人、摩触、八事重、覆他重、随举、以异分无根波罗夷法谤、僧残。

若比丘尼以异分无根八事法谤比丘尼，说而了了者僧残。说而不了了者偷兰遮。若指印书使作知相了了者僧残。不了了者偷兰遮。

除八波罗夷，以余异分无根非比丘尼法谤言：汝犯边罪乃至二形如上说，说而了了者僧残。不了了者偷兰遮。

若指印书使若作知相了了者僧残。不了了者偷兰遮。除上事更以余异分无根法谤比丘尼随前所犯（如前同），若尼以异分无根法谤比丘亦犯僧残，余均同。若尼以异分无根法谤余人者突吉罗。

兼制

比丘同僧残，指印书使知相及余事异分无根法谤均同尼。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：见根闻根疑根说实。戏笑说（尼不应作此等戏笑）。疾疾说。独说。梦说。若欲说此错说彼。

集解

若比丘尼以假根毁谤他人罪报三涂。恶人恶心恶口，损害同学道之人或毁谤贤善，或毁谤比丘，如向天唾。见《四十二章经》云：「佛言：『恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身；逆风坌人，尘不污彼，还坌於身。贤者不可毁，过必灭己也。』」又瞿波离比丘方便作毁谤事足为末法出家佛子作良监也。是故为出尼不应以瞋恚恶意损害他人而自复获罪，若有谤我者亦以忍辱之法受之，不得还报瞋恚恶谤，当观一切众生中凡有三分：一者父母亲里知识。二者怨贼嫌人常欲恼害。三者中人不亲不怨。人之为怨以有恶缘，恶因缘尽还复成亲。怨亲无定，今世是怨後世成亲亦未可料也。若生瞋恚自失大利，破忍辱福失慈心业，障修道因缘，故不应起瞋。应当审观怨贼本是我亲里，怨贼助我得佛道之因缘；若使怨贼无恶於我，我无所忍。是故怨贼乃我之善知识也，令我得成忍辱波罗蜜。若比丘尼常作如此思惟，对怨无瞋，当得相好光明，度众无畏！

4.诣官言人戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，诣官言居士，若居士儿，若奴，若客作人。若昼，若夜，若一念顷，若弹指顷，若须臾顷。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

佛在舍卫国只树给孤独园。有比丘尼在阿兰若处住，有一居士於此作一精舍，施与比丘尼僧住。後异时，彼阿兰若处之尼有恶事出，诸尼即舍精舍而去。居士後时亦命终。居士之儿即耕此精舍之地。诸比丘尼见之谓是僧地不得耕，居士儿谓是彼父之地，虽曾与诸尼作精舍，然诸尼已舍之去，今父命终，为儿者得由继受该地，不令空为，如故耕之。诸比丘尼即往断事起诉，告彼居士儿占地。彼断事官判断罚其财货，尽入於官。尔时有少欲知足之比丘尼嫌责彼比丘已往白诸比丘。诸比丘白佛。世尊以此因缘集僧呵责彼比丘尼不应诣官言人。尔时世尊即为诸尼结此戒。如是结戒已。又同在该国，波斯匿王之小妇，作一精舍施与一比丘尼，彼尼受住已後，离去作人间游行。王小妇即以精舍送与一女梵志。後时彼尼还精舍，便命女梵志避去。女梵志则谓施主所与不肯离去。彼比丘尼即牵令出。女梵志被牵出已，即诣官讼诉。官唤彼比丘尼对质，彼尼疑，不敢去。诸尼白诸比丘，比丘白佛。佛告诸比丘：「自今已去，若有唤应往。」时彼尼即往断事官处，因不善说故判精舍与女梵志。尔时诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘谓此比丘尼不善说，断事官亦不善判。何以故？前施是法，後施是非法。时波斯匿王闻之即罚断事官财物尽入官。诸比丘闻又往白佛。世尊再为诸尼结此戒。(二结)

具缘

具四缘犯：一、往俗官所言。二、言白衣居士。三、词例其事。四、下手疏。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【诣官言居士，若居士儿，若奴，若客作人。】诣官言者即诉讼也。居士者即在家奉斋修道之人，或在俗之男女亦称居士。居士儿，若奴，若客作人，均作被告之人。若比丘尼与在家人斗诤，为财产，房舍产业，寺庙田地契约等等之产物，争是非曲直，作原告人往政府处控诉之谓也。

【若昼，若夜，若一念顷，若弹指顷，若须臾顷。】若昼即白日诣官控诉，若夜者晚上诣官，若一念顷者极短促之时刻也。有谓六十刹那为一念，有谓九十刹那为一念，一刹那有百一生灭。若弹指顷亦是短少之时也，《大论》卷三十云：「一弹指顷有六十念。」《华严探玄记》卷十八云：「刹那兹云念顷，一弹指顷有六十刹那。」有谓一刹那即是一念。须臾已释於前，一须臾有四百弹指。此谓时间之相也，比丘尼不得诣官作控诉人，虽历须臾顷或一念顷之时间亦所不应也。

【是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】是比丘尼犯初法应可悔过舍罪。若比丘尼诣官称其事，若断事官下手疏事者、僧残。若口说不着名字者，偷兰遮。

《五分》卷十一云：「若比丘尼为人轻陵，应语其父母，若无父母应语其亲族，若无亲族应语比丘比丘尼优婆塞优婆夷，若比丘比丘尼有势力不援护者突吉罗。」《十诵》卷四十二云：「若断事时在断事人前瞋恨呵骂本所打人者，僧伽婆尸沙。若向余人呵骂本所打人者，偷兰遮。」《善见》卷十六云：「若比丘尼语居士言：汝先说理，若居士说理时，比丘尼得突吉罗。居士说已，比丘尼复向官说，比丘尼得偷兰遮罪。若居士复说，比丘尼得理犯僧残，不得理亦犯僧残。」又云：「若教官罚物，随物直多少犯罪，应偿。……若人偷比丘尼衣，不得言是贼，但言：『此人取贫道衣去。』若人当劫夺比丘尼，得就王乞护身，不得称名字，若道名字犯。」又云：「若人入比丘尼寺斫伐树木，不得夺刀斧及打坏，若打坏应还直。不还计直多少犯罪。」

兼制

比丘突吉罗。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若比丘尼被唤。若欲有所启。若为强力所持去。若被系将去。若命难。若梵行难。虽口说不告官不犯。

集解

世间冤仇，每因讼事，更为深结。互相负怨，今生成仇，来生作敌，冤冤相报，无有已时。若能放下恶法，一心办道，他非是他非，我非自有过。彼怀瞋恚贪毒愚痴之行夺我之财物房舍，或一切产业，亦当作无常观，随彼自作自受，我则不应诣官言他，使彼更生瞋恚恶毒，作我深仇重敌，障己道业，颇为不值。吾人当善持之！

5.度贼女戒　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，先知是贼女，罪应死，人所知；不问王大臣，不问种姓，便度出家，受具足戒。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

尔时世尊在毗舍离（广严城）胜慧河侧楼阁堂上。时有离奢（Licchavi 利车、离车、栗唱、隶车、黎昌、律车、梨车毘、离车毘、栗呫婆、栗呫毘、均译音也，乃毘舍离城，刹帝利种之名，译曰薄皮，又译贵族，豪族）妇女出外游戏。适有贼女伺其作乐戏时，偷彼妇女之财物逃走而去。诸妇女往告离奢，诸离奢遣人求觅得当杀之。贼女闻已即逃走往王舍城比丘尼僧伽蓝中求出家。诸尼不知便度之出家受具足戒。时离奢闻此贼女逃往王舍城，即寻追问乞求瓶沙国王与彼等缉贼女。王即敕左右侦缉觅之。左右侦悉贼女已於尼寺中出家为道，便告与王知，王即遣信语彼离奢知。时诸离奢皆共讥嫌言：诸尼不知惭愧，皆是贼女，自称知法，如何度他贼女，罪应死者，多人所知，而为彼贼女受具足戒。诸比丘尼闻此讥嫌，中有少欲者呵责彼比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘诣白世尊。世尊集僧而结云：若比丘尼度他贼女罪应死多人知，度令出家受具足戒者犯。後於结戒已，有贼女在城中作贼，出城外出家。有城外村中作贼已入城出家。诸比丘尼不知贼与不贼应死不应死，人知不知，後乃知，便疑犯。佛言：「不知不犯。」故又再结此戒。(二结)

具缘

具五缘犯：一、是贼人罪应死者。二、知是贼女。三、不问王大臣。四、辄度便受具。五羯磨竟。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【先知是贼女，罪应死，人所知；】先知者是自知或从他闻。《十诵》卷四十三云：「贼者有二种：一者偷财物。二者偷身。」贼女所犯之罪应死。人所知者乃众多人所见闻。

【不问王大臣，不问种姓，便度出家，受具足戒。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】王者国之首，大臣者受国主之重位，佐理国事者。今世多无王制，以总统主席等称，亦无大臣之称而代之以部长省主席各种机关之政府人员是也。不问者，即未曾审问。种姓者各种姓族也，或云各姓，各种事业各种出家之类，因何出家？私逃？犯罪？欠债？背父母夫主私奔？应当作种种之审问然後度之出家，若不问而先知彼是贼女犯死罪辄度之与受具足戒者僧残。

若作三羯磨竟和尚尼僧残。

若作白二羯磨竟，三偷兰遮。

若作白一羯磨竟，二偷兰遮。若作白未竟，突吉罗。

若未白前若与剃发，若与出家与受戒集众僧，一切突吉罗。众满亦突吉罗。

《五分》卷十一云：「有罪者，若犯奸若偷盗，是名有罪，主者，杀活所由，是名为主，若比丘尼发心度此女及方便乃至集僧。三羯未竟皆突吉罗，三羯磨竟，和尚僧伽婆尸沙，余尼师僧皆偷兰遮。」《十诵》卷四十三云：「和尚尼僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偷兰遮。尼僧犯突吉罗。」

兼制

比丘突吉罗。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若不知。或白王大臣种姓。若罪应死王听出家。若有罪听出家。若於系缚中放令出家。若救使得脱不犯。

集解

夫僧宝原为龙象之众，应具万德，博学深邃，戒净律严，威仪寂静，堪为师表，广度羣迷。若犯法匪徒，贼女婬妇，逃奴走婢，欠债下使之人，非为求法，非求解脱；而因避罪，或贪求利养名闻者，实不应出家。盖彼发心不正，必多作恶行；此辈出家之後，不能作彰佛之光辉，反为败坏佛之教法，故为律所禁也。倘比丘尼不持此戒，故度贼女出家，除犯僧残之外，当负速灭佛法之罪。情同魔眷，良可叹也！《佛说法灭尽经》云：「佛告阿难！吾涅盘後，法欲灭时，五逆浊世魔道兴盛，魔作沙门坏乱吾道，着俗衣裳，乐好袈裟五色之服，饮酒噉肉杀生贪味，无有慈心；更相憎嫉。时有菩萨辟支罗汉，精进修德一切敬待，人所宗向，教化平等，怜贫念老，鞠育穷厄，恒以经像令人奉事，作诸功德志性思善，不侵害人，捐身济物，不自惜己，忍辱仁和。设有是人，众魔比丘咸共嫉之，诽谤扬恶，摈黜驱遣，令不得住。自共於後，不修道德，寺庙空荒，无复修理，转就毁坏。但贪财物，积聚不散；不作福德。贩卖奴婢，耕田种植，焚烧山林，伤害众生，无有慈心。奴为比丘，婢为比丘尼，无有道德，婬妷浊乱，男女不别，令道薄淡，皆由斯辈。或避县官依倚吾道，求作沙门不修戒律。月半月尽，虽名诵戒，厌倦懒怠不欲听闻。抄略前後不肯尽说。经不习诵，设有读者不识字句，为强言是，不谘明者。贡高求名，虚显雅步以为荣冀，望人供养。众魔比丘命终之後，精神当堕无择地狱，五逆罪中，饿鬼畜生靡不经历恒河沙劫。罪竟乃出生在边国无三宝处。法欲灭时，女人精进恒作功德，男子懈慢不用法语。眼见沙门如视粪土，无有信心，法将殄没。……」读此应为惆怅，严守戒行，莫滥度众，作自误误人之过也。

6.不问僧界外解罪戒　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，知比丘尼为僧所举，如法如律，如佛所教，不随从，未忏悔，僧未与作共住羯磨。为爱故，不问僧，僧不约勅。出界外，作羯磨，与解罪。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

尔时世尊在舍卫国孤独园。时有尉次比丘尼，为僧所举（《五分》卷十一谓彼比丘尼数数犯罪，上床下床皆不如法，数数食，别众食，非时入他家，多种过犯，故诸比丘尼与彼作不见罪摈羯磨），作举羯磨。僧如法如律如佛所教，不顺从有罪不忏悔，僧未与作共住羯磨。时吐罗难陀比丘尼（因爱彼尼故），不白尼僧，辄自出界外与尉次比丘尼作解罪羯磨。诸比丘尼闻，其中有少欲知足者，即为呵责吐罗难陀比丘尼，并往白诸比丘，比丘白佛。世尊集僧，以种种方便言词呵责吐罗难陀尼已，即结此戒。

具缘

具五缘成犯：一、是比丘尼。二、为僧所举未与作共住。三、知。四、辄於界外为作解羯磨。五、三羯磨竟。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【知比丘尼为僧所举，】僧者如上说。知者，若自知若从他闻，知彼尼因种种不善行，已为僧所举，即为僧作举白四羯磨也。

【如法如律，如佛所教，】依法依律和合如法作举。若比丘尼有不善行，众多恶行，应如佛所教之治罪法，与之作不见罪羯磨。

【不随从，未忏悔，僧未与作共住羯磨。】不随从者，佛所制罪法不行不悔，有罪不肯向人发露，为僧所举，作舍置羯磨已，尚存瞋恚之心，不敬僧，不顺从，心未调伏亦未忏悔。若肯忏悔，即乞僧与之作解罪羯磨，作共住羯磨。若心未悔则不与作共住羯磨。

【为爱故，不问僧，僧不约勅。】为爱者，若比丘尼与被举之尼为亲眷、法眷、同参、同学；而有感情偏心之爱。约者束也，预定期会也。勅者诫也。若被举之尼未曾下意求乞忏悔，僧不预定期为之作勅诫，不与作解罪法也。出界外，作羯磨，与解罪。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。作举羯磨及作共住羯磨均在界内众僧前为之。若出界作法与解罪属於背僧违法之事也。出界外作羯磨与解罪，三羯磨竟僧伽婆尸沙。二羯磨竟三偷兰遮。白一羯磨竟，二偷兰遮。白竟，一偷兰遮。白未竟突吉罗。未白前集众，众满，一切突吉罗。

兼制

若比丘突吉罗。余三小众突吉罗。

开缘

不犯者：白众僧。若被僧约勅。若能下意悔本罪。若僧以恚故不与解罪，彼人与解无犯。若先僧与作羯磨已，此僧移去或死。若远行。若休道。为贼所将去。为水所漂。彼与解罪不犯。

集解

他人犯罪不肯发露求悔，而为之界外解罪，即是护短，增他贡高，互相招过，非善友也。若能劝他如法求忏，使得清净，堪称勇健，善友提携，而得无犯。如《地藏十轮经》卷七云：「有二种人名无所犯：一者本性专精，本来无所犯。二者犯已惭愧发露忏悔，此二种人於我法中，名为勇健，得清净者。」

7.四独戒(独渡水、独入村、独宿、独在後行)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，独渡水，独入村，独宿，独在後行，犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有比丘尼颜貌端正，独高褰衣渡水，从此岸至彼岸。时有贼见已，系意在彼尼之美，於彼渡水竟，便捉触娆。诸居士见已，皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧行不净法，外自称言：我知正法，而独行高褰衣渡水，如婬女无异，如是有何正法可言？」又有差摩比丘尼，多诸弟子，离彼僧伽蓝不远，有亲里村，值少事缘，舍众独入村。诸居士见，共谓言：「此差摩尼所以独行者，欲得男子耳。」彼尼即於彼村独宿不还。诸居士复言：「所以独宿者，正须男子耳。」时有六羣比丘尼及吐罗难陀尼与众多比丘尼，於拘萨罗国旷野中行。时六羣比丘尼及吐罗难陀比丘尼常在後。独行下道。诸尼见已言：「汝等何故在後行不与我等俱？」答言：「汝等但自行，何豫汝事！」诸尼问言：「汝等不闻佛结戒，当共伴相逐行耶？」吐罗难陀尼言：「我等在後行者，欲得男子。」诸比丘尼闻，中有少欲知足。行头陀乐学戒，知惭愧者嫌责之，并白诸比丘。诸比丘白佛，世尊集僧，以无数方便言词呵责彼等已而结此戒。

具缘

1.「独渡」者，具四缘犯：一、河水。二、独渡。三、无因缘。五分卷十一云：「因缘者，恐怖走时，老病疲极不及伴时，水狭浅有桥船处，畏男子处，是名因缘。」若无因缘即无上说种种事也。四、独越至岸。便犯

2.独入村者具四缘成犯：一、入村。二、独行。三、无因缘。四、越界。便犯。

3.「独宿」者，具三缘犯：一、离伸手宿。二、无因缘。三、随卧一一结罪。

4.「独在後行」者，具二缘犯：一、故作离伴见闻处行。二、伴无难缘。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【独渡水】水者河水，独不能渡，彼比丘尼当求一比丘尼共渡。比丘尼应渐褰衣入水待伴，互相照顾。若前比丘尼疾疾入水，令伴不及者僧伽婆尸沙。若入水时随水深浅褰衣待後伴，若疾疾入水不待後伴偷兰遮。若至彼岸，渐渐下衣待後伴。若发意速疾不渐渐下衣，上岸不待後伴偷兰遮。《五分》卷十一云：「浊渡水，水广十肘，深半髀僧伽婆尸沙。」《十诵》卷四十二谓：「比丘尼独一身脱衣渡河僧伽婆尸沙。」若在有船渡处桥梁处，无因缘不应浮渡河。如《僧只》卷三十六谓：偷兰难陀比丘尼脱衣放地，截流浮渡，为众所呵，因制於船渡处独浮渡者僧残。

【独入村，】彼比丘尼当求一比丘尼共行诣村，若比丘尼独行诣村，随所至村僧伽婆尸沙。若无村独诣空旷无道处行一鼓声间，僧伽婆尸沙。独行未至村，偷兰遮。减一鼓声偷兰遮。独行村中一界突吉罗。求方便欲行而不去，若结伴欲去而不去，一切突吉罗。

【独宿，】彼比丘尼独入白衣家，独己是女，亦是独宿，因是可畏处。如《十诵》卷四十二谓：有比丘尼名跋陀，彼姊新丧，即诣姊夫家问讯。因为说法，遂至日没，不及返精舍，恐途中遇险，故独自己是女身在姊夫家住。彼之姊夫误会以为跋陀尼不还去，意欲反戒，便向彼求婚，令代其姊。时跋陀比丘尼念：「若违逆彼语恐遭强逼。」故作默然。居士以为彼心欲反戒，以姊新死故作默然。於中夜後夜复语求之。至天明时，跋陀尼从急恼处得脱，还至精舍。是故制此戒比丘尼一身独宿乃至一夜，僧伽婆尸沙。若在居士家，或旷野空处空寺或村中，应与比丘尼共宿，在舒手相及处，彼比丘尼独宿，随脇着地僧伽婆尸沙。随转侧僧伽婆尸沙。若比丘尼共在村中宿，卧时使舒手相及，若不相及，一一转一一僧伽婆尸沙。

【独在後行，】若比丘尼共比丘尼在道行不得离见闻处，独自在後行无伴，易为人所欺，或遇难无救无助。《五分》卷十一谓：诸比丘尼独行道路。诸白衣见调弄，作粗恶婬欲语，或捉扪摸，或欲共为不净行。复有众多比丘尼与估客伴行，偷罗难陀尼见一男子，心生染着，渐迟在後，诸比丘尼语言：「汝何不速行及伴？此处可畏，勿为恶人所剥脱！」答言：「汝见後来人不？」诸尼言：「见！」偷罗难陀言：「我见此人心甚乐着。」诸尼呵责之，故不许独在後行。若比丘尼共比丘尼在道行，独自在後离见闻处，僧伽婆尸沙。离见处不离闻处偷兰遮。离闻处不离见处偷兰遮。

【犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】结上随犯一种即应於僧中舍罪。救残命。

兼制

若比丘及余三小众突吉罗。

开缘

独渡水无犯者：二比丘尼共渡水，入水时随水深浅渐渐褰衣，待後伴入水；去时不疾疾去待伴，上岸时渐渐下衣待後伴；神足渡，乘船渡，桥上渡，蹑梁渡，石渡。若伴比丘尼命终，若休道，若远行，若贼将去，若命难，或梵行难，或恶兽难，或强力者将去，或被缚将去，或为水所漂。无犯

独入村无犯者：若二尼入村，若於村中间，一伴比丘尼死，或休道，或远行，或为贼将去，乃至水所漂。如上无犯。

独宿无犯者：若共二比丘尼宿舒手相及处，若一比丘尼出大小便，或受经诵经；若一尼乐静独处经行，或为病尼煮羹粥作饭。若命终休道，远行，贼将去，或为水漂。如上无犯。

独在後行无犯者：与二比丘尼共行不离见闻处。或一尼出大小便。命终。休道。为贼将去。乃至为水所漂。如上不犯。

集解

原女身是罪业所报，亦可为罪业之源，种种恶态，迷惑於人，使不得道。女人行路喜摇头摇摆身躯，喜掉两臂而行，喜作邪视，喜作盗视，喜绮行雅步，凡此足以乱惑男子作非非想，是故若独行独入村独宿独在後，独居一屋，均能使诸男子迷惑於色。《大爱道比丘尼经》卷下云：「女人凡有八万四千匿态，迷惑清净道士，使堕泥犂中，动有劫数，不能自免。然外态有八十四，乱清净道士。迷愦惑欲，亡失经道。夫为女人所惑者，皆是泥犂薜荔禽兽地狱也。」因女人生理构造，体格自然不同，而有腰细臀大，盆骨角度广濶，身輭而摇，动作多姿，倘独行宿，增人恶意，自他均损，是故应当谨守此戒，以防患焉！

8.受染心男子衣食戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，染污心，知染污心男子，从彼受可食者，及食，并余物。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

尔时佛在舍卫国。适值谷贵，乞食难得。有比丘尼空鉢而还。时有一尼名堤舍难陀诣贩卖人家乞食，因彼颜貌端正故得满鉢美食。後数数往彼贩卖人家乞，均得满鉢美好羹饭。诸比丘尼见已问言：「如今谷贵，乞求难得，我等诸人入城乞食，空鉢而还，汝日日乞食，满鉢而归，何由得尔？」报言：「诸妹！乞可得耳。」堤舍尼复於异日到贩卖人处乞食。彼人遥见比丘尼来，便自计念：如我前後与此比丘尼食计价可五百金钱，足直一女人，即前捉比丘尼欲行婬。彼尼即大叫唤，邻人闻而问之，贩卖人曰：「我前後与此比丘尼食，计其价可五百金钱，足值一女人，若此比丘尼意不贪爱我者，何以受我食？」彼邻人问堤舍尼审知是实，并言：「汝知彼与汝食意不？」答言：「知！」彼人言：「汝若知者，何故大唤？」诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责堤舍尼已，往白诸比丘，诸比丘白佛，佛以此因缘集僧而结此戒。《十诵》卷四十二亦同缘起，诸居士呵责彼比丘尼言：「若非汝父母亲属，又非贤者，不求福德，何故不知？与汝财物时为婬欲事。诸比丘尼自言善好有功德，如婬女法，取他财物。」因此讥嫌展转相告，是故世尊慈愍为制此戒。

具缘

具五缘成犯：一、是男。二、男子想。三、染心施衣食。四、知他染心施衣食。五、受得入手。便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【染污心，知染污心男子，】若比丘尼有欲染着心，心窃恋慕於男子情欲是污；染及净识故云染污心。知彼男子亦有欲染情意之心，彼所施之物，存有特意欲爱之希求，作求爱之代价。并非贤德之士，存下意恭敬供养，或作求福之功德，或作哀愍之布施。

【从彼受可食】者，及食，并余物。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。从有染污心之男子受取可食之物；除肉类及五荤一切可食之植物，如根、块、茎、叶、华、果等食物。及食者此一食字作动词之用，谓受之已并食、余物者，一切日常所可用之物乃至庄严品，如金、银、珍宝、摩尼、真珠、玭琉璃、珂贝、璧玉、珊瑚、若钱生像金，若比丘尼染污心，知染污心男子，从受可食物及食并受余物者僧伽婆尸沙。彼与此不受偷兰遮。方便欲与而不与，若共期若悔还，一切偷兰遮。天子、阿修罗子、犍闼婆子、夜叉子、饿鬼子、畜生能变形者，从受可食者，及食并受余物，彼与此受偷兰遮。不能变形者突吉罗。从染污心女人受衣食及食物者突吉罗。《僧只》卷三十六谓：「若不语，动手脚足，眨眼，振手，弹指，画地，作字，如是相者，知有欲心於我，此不应受。受者偷兰遮。」《十诵》卷四十二谓：「若有居士因是比丘尼故，与比丘尼僧作食，偏与所爱比丘尼多食，比丘尼受者偷兰遮。」

境想

若比丘尼有染污心，於男子有染污心想，僧伽婆尸沙。若比丘尼无染污心，疑男子有染污心，从彼受礼物食物，偷兰遮。不染污心染污心想，偷兰遮。若不染污心，不染污心疑，偷兰遮。

兼制

比丘及余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若先不知有染污心，及均无染污心。无犯。

集解

若比丘尼无染心，为知足故亦不应常受个人之施物，特别是男子。彼虽无染心，倘因多次之供物，受之令人起嫌疑。亦有因本无染欲心，而受数数之会面与赐食之故，可能致起爱染心。一切众生无始以来，男於女身起欲心，女於男身起爱慕，多因於面。是故多次之见面而不摄心，每为欲火所烧。世尊常教弟子摄心守意，端心正念，不为他人之端严美貌所转，倘见他端正男，为守净意，即作不净观法，如《大般涅盘经》上云：「尔时庵婆罗女，颜容端正，世界第一，闻佛不久当般涅盘，最後见於毘耶离城。心怀悲懊，涕泣交流，即与五百眷属，严五百乘车，次第出城，往诣佛所。尔时世尊遥见彼来，告诸比丘：『庵婆罗女，今来诣我，形貌殊绝，举世无双，汝等皆当端心正念！勿生着意。比丘当观此身，有诸不净，肝胆肠胃心肺脾肾，屎尿脓血，薄皮覆肉，九孔常流，无一可乐。又复此身，根本始生，由於不净，此身所可往来之处，皆悉能令不净流溢；虽复饰以雕彩，熏以名香，譬如宝瓶，中藏臭秽。又其死时，膖胀腐烂，节节支解，身中有虫，而还食之，又为虎狼鸱枭鵰鹫之所吞噬。世人愚痴，不能正观。恋着恩爱，保之至死，横於其中，而生贪欲，何有智者，而乐此耶！』尔时世尊，即说偈言：

虽复佩璎珞，　　香华自严饰，　　屎尿及唾洟，　　不净藏其内。　　　众生保惜之，

迷惑不觉悟，　　犹如灰覆火，　　愚人蹈其上，　　　智者当远离，　　勿生染着心。

9.劝受染心男子衣食戒　　制罪　　大乘同犯

戒相

【若比丘尼，教比丘尼，作如是语：「大姊！彼有染污心，无染污心，能奈汝何？汝自无染污心，於彼若得食，以时清净受取。」此比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时世谷米勇贵，求乞难得，诸尼入城空鉢而还。堤舍比丘尼入城亦空鉢而还。诸尼见已问言：「汝常乞食满鉢而归，今何以空鉢而还？乞求难得耶？」答谓：「实尔！前常诣彼贩卖人乞故易得，今不往从乞故难得。」时六羣比丘尼偷罗难陀及堤舍尼之母语堤舍比丘尼言：「正使彼染污心，无染污心能奈汝何？汝自无染污心，若得食但以时清净受取。」诸比丘尼闻，中少欲者嫌责偷罗难陀及堤舍尼母已，白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。

具缘

具五缘成犯：一、是男子。二、染心施食。三、知他染心施食。四、发言激切劝令受之。五、言了便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【教比丘尼，作如是语：「大姊！彼有染污心，无染污心，能奈汝何？汝自无染污心，於彼若得食，以时清净受取。」此比丘尼、犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】若比丘尼教他比丘尼作上所说之词，言而了了者犯僧残。说不了了者偷兰遮。《五分》卷十一云：「若作此教语语僧伽婆尸沙。」

兼制

比丘突吉罗。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若戏笑说。疾疾说。独处说。梦中说。欲说此错说彼。不犯。

集解

女人之心常贪物欲，己贪不已复教他人，是故女人多堕於三恶道中，见《阿含口解十二因缘经》云：「有阿罗汉以天眼彻视，见女人堕地狱中者甚多。便问佛：『何以故？』佛言：『用四因缘故。1.由贪珍宝衣被欲得多故。2.由相嫉妬故。3.由多口舌故。4.由作姿态婬意多故。以是因缘故堕地狱多耳。』」又女人与生俱来多好贪物，唯物是爱，非真实友，见《正法念处经》卷三十九云：「妇女非常友，独如画石文，唯亲近富者，无物则厌人。有物妇女近，无物妇女舍，与物与供养，作种种功德。其心如火焰，而不可秉执，男如是随顺，如心之所欲。彼如是妇女，恒常诳男子，如蛇花所覆，如灰土覆火，色如是覆心，妇女亦如是。犹如见毒树，悦眼而不善，妇女如毒花，智者应舍离！」世尊常呵女人多贪，吾人闻之当勤修学善法，除去恶习。若比丘尼既能舍家，则对於男子所施物，虽无染心亦不可妄受，免招贪物及贪爱之罪名，应当奉持禁戒，不贪利养，更不教他人贪取利养，当勤专念身口意行，是比丘尼所应学也。

10.破僧违谏戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，欲坏和合僧，方便受破僧法，坚持不舍。彼比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大姊！应与僧和合，与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合。於佛法中，有增益安乐住。」彼比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

尔时世尊在王舍城耆闍崛山中。因提婆达多贪利养故破和合僧，违僧所谏而结此戒。缘起之事奉述於次：

（1）时值谷贵，乞食难得故修神通。《根本毗奈耶》卷十四谓：尔时世尊在王舍城羯兰铎迦池竹林中住。时值俭岁，谷米勇贵，乞食难得。诸比丘得神通者，往赡部洲林中取菓，色香味美，盛满鉢已，持之而归。或有神通往东胜神洲，西牛贺洲、北俱卢洲取自然之香稻，或往四天王天、三十三天、取天妙饮食，持归分食，或往余方丰乐之处，取其好食，同前共分。提婆达多（Devadatta）见诸比丘各有神通，自惭未得心愿修获，亦如彼等同前取归其食。寻便思惟：「谁能有力教我神通？我今宜应往世尊所，谘问其事。」尔时世尊知提婆达多生邪恶念，即开导彼，先持净戒，勤习定慧，於神通事方可修学。提婆达多即作是念：「世尊不肯为我说神通事。」即便敬辞而去。即往诣阿若憍陈如（Ajuata-kaundinya）所乞求解说神通之事。尊者憍陈如即观佛心，知提婆达多欲生恶念，遂告提婆达多曰：「汝可於色，如理观察，方获神通，并余胜德；受想行识，亦复如是。」提婆达多作是念：「上座阿若憍陈如亦不为我说神通事。」便舍之而去。复往马胜（Asvajit 阿湿缚译曰马，伐多译曰胜，乃舍利弗之师，五比丘之一。佛之血族）比丘、跋陀罗（Bhadra）、婆涩波（Uaspa 五比丘之一，大众部之祖也），如是等乃至五百上座比丘，各各皆观佛心，知提婆达多欲生恶念，均不为之作解说神通之法。时提婆达多复作是念：「我家亲弟阿难之教师十力迦叶波（Dasabalakasyapa 五比丘之一，又名婆敷迦叶，释种王子，甘露饭王之子，即阿难 Anada 之亲教师即是和尚 Upadhyaya），性无谄诳，所言真实，当往彼处修道神通。」十力迦叶不观佛心，及诸上座。不知提婆达多欲起恶邪之念（罗汉虽有他心通，须入定观方知其事，十力尊者因不入观，故不知也）。十力尊者便为提婆达多说神通之法。提婆达多警策修习，即发神通。转一为多，转多为一，或现或隐，山石壁障，身皆通过，不能为碍。入地如水，履水如地，腾空而坐，手扪日月，种种神变，悉获如意，往返四大部洲，昇降三十三天，取香美果食，分与余人，甚为恰意也。

（2）提婆达多为利养故化阿闍世王。提婆达多复生是念：「此未生怨太子（Ajatasatru 阿闍世译曰未生怨。父王名频婆娑罗母名韦提希，在母胎时，相师占之，谓此儿生必害父，故名之未生怨，未生之前结怨之意也），彼父亡後，当为国王，有大自在。宜先化此人，不劳艰苦，能伏多人。」时提婆达多即便化作上妙象身，从太子後门安详而入，从大前门出。从大前门入，从後门出。或作上马同前出入。或作比丘持鉢而入。太子见彼多现神变，提婆达多复变身作婴儿，具诸璎珞，投向太子怀中，数指仰卧。时太子遂拥抱婴儿，唼唇相吻，吐唾内中。时提婆达多为贪利养故，遂咽其唾。未生怨太子发恶邪见之心，以为提婆达多之德超过世尊，即兴供养之念。於旦暮二时，以五百宝车。往提婆达多所而为礼敬供养。复於食时奉五百釜上妙饮食。饭食之外更供养衣被牀卧医药衣鉢具革屣鍼筒，提婆达多以此供物引诱诸比丘僧。初有百从，渐至二百三百乃至五百，提婆达多为上首。

（3）提婆达多因利养故生嫉妬心即失神通。《四分》卷四谓：「诸比丘闻阿闍世日从五百乘车，朝暮问讯提婆达多，并供养五百釜饮食。即至世尊所，头面礼足，在一面坐。以此因缘，具白世尊。世尊告诸比丘：『汝等各自摄心！莫生贪着提婆达多利养也。何以故？正使阿闍世日日从五百乘车，朝暮问讯，并供养五百釜饮食，正可增益提婆达多之恶心，譬如男子打恶狗鼻，而令彼狗更增凶恶。比丘当知！此亦如是，正使阿闍世日日从五百乘，朝暮问讯，并供养五百釜饮食，正可增提婆达多恶心耳。』时磨竭国王瓶沙闻阿闍世日日从五百乘车朝暮问讯提婆达多。并供养五百釜饮食。时王瓶沙日将从七百乘车朝暮问讯世尊，并供七百釜饮食。尔时提婆达多闻已，以利养故生嫉妬心，即失神通。尚不自知神通之失，便作是念：『我今当伺候佛大众会时，往至佛所，求哀请言：「世尊年已老迈，寿过於人，学道亦久，宜居闲静，默然自守，世尊是诸法之主，宜可以僧付嘱我，我当将护。」』尔时提婆达多伺大众，即如所念，具白世尊，世尊告言：『我尚不以僧付舍利弗（Sariputra）目连（Maudgalyana），况汝痴人！涕唾之身，岂可付嘱！』时提婆达多心念：『世尊於大众中呵我痴人涕唾之身，即生不忍心。』是提婆达多於此生中最初於世尊所生不忍心。」及後害佛，出佛身血，作种种恶法，罪入地狱无可救也。

（4）提婆达多破和合僧。《戒因缘经》卷五谓：阿闍太子日送五百釜饭，严饰五百乘车，将从连日送至提婆达多所，饭食之外另供养衣、被、床、卧具、医药、大小鉢盂、革屣、鍼筒及余什物。提婆达多欲坏乱比丘僧，以此供物，引诱诸比丘僧，并曰：「此亦释种瞿昙（Gotama），我亦释种瞿昙。此亦母族成就，我亦母族成就。此亦生释家，我亦生释家，此族姓与我无殊。」尔时国界饥馑乞食难得，有贪利养者，即亲近提婆达多。世尊常法，若食时和合僧坏，至暮当还。时已午後，舍利弗目犍连白世尊言：「达婆（即提婆达多）已破坏和合僧，今欲往诣提婆达多所还和合僧。」言已即诣提婆达多所。遥见提婆达多效仿如来，昇高法座，对众说法，诸比丘僧围遶而听。提婆达多有四弟子分立左右，右面弟子曰骞陀陀婆（《四分》云：一名三闻达多。二名骞荼达婆），左面弟子曰迦留罗提施（《四分》云：三名拘婆离。四名迦留罗鞮舍），海义捉拂在後。调达遥见舍利弗目犍连来，欢喜踊跃，不能自胜，以为世尊上足弟子二尊者亦从附於己，即高声唱言：「善来！舍利弗！目犍连！」并令左右坐。复告曰：「舍利弗目犍连！与诸比丘说法，我今患脊痛欲小息。」即如世尊四叠优多罗僧布牀上，僧伽梨着首，右胁而卧师子座上，互屈伸脚，系意念明，何时当晓。时首陀会（Sudhavasa 即净居天）天子来下压其身上，彼欲得觉，竭力不能，并作讛语鼾声如雷，展转反侧，手足不住，扪摸四壁，或时仰卧，或时覆卧，尽失威仪。时舍利弗叹举佛法，及比丘僧。时目犍连作种种神通，若干变化，无所罣碍，放诸光明，普有所照。五百比丘见目犍连现诸变化，各相谓言：「我等不堕颠倒见耶？云何舍如来所，依倚调达？此必然事，无可疑也。」尊者舍利弗目犍连与说佛法，便心开意解，慈向如来，悔前所为。时舍利弗目犍连与五百比丘来诣世尊所。时提婆达多座上尽空无人，唯有彼四弟子。右面弟子骞陀陀婆以左脚蹹提婆达多，促彼醒觉，觉已见座四围空席，五百比丘离去不在。便从座上，自投於地。其弟子以水洒彼面，还坐床上。世尊从静室起出至外堂，遥见五百比丘於堂上结跏趺坐，内怀惭愧，外则耻众，前行如来求忏悔过。世尊为说十二因缘法，令众闻者得法眼净。

（5）提婆达多以五法诱诸年少比丘，作方便破和合僧。《四分》卷四至卷五谓：「尔时提婆达多神通已失，五百比丘僧又离去，不得徒众。复教人害佛不着，更生瞋恚自手执石遥掷世尊，为一天人接石置山顶上，从彼石边有小迸石片来打佛足指，伤皮血出。诸比丘见已各执杖石遶窟大唤，世尊问之，答谓：『执杖石作护耳。』佛告比丘：『汝等各还所止，专意修道，诸佛常法无所覆护。何以故？已胜诸怨故。汝等当知！转轮圣王若为外怨所害，无有是处；如来亦复如是，若有众恶来害，无有是处。』告诸比丘：『世有五种尊。何谓五？一者或有尊戒不清净，自称言：「我戒清净。」诸弟子亲近如实知之言：「今我师戒不清净，自称我戒清净，我若向诸白衣说，彼即不喜，若彼不喜则不应说，置令受人施，後自当知。」如是诸比丘，彼世间尊法，弟子为戒生护，师求弟子护。二者诸比丘或有命不清净，自称言：「我命清净。」如上说。三者诸比丘或有见慧不清净，而自称：「我见慧清净。」如上说。四者或有言说不清净，自称言：「我言说清净。」如上说。五者或有在法律外，而自称言：「我在法律内清净。」如上说，师徒互相作护，互相利用，共相称覆，贪人利养，愚惑世人，而不能使智者信受。世尊戒净，无有谄曲，言无不善，知见清净，所说是法，智者信受，不须弟子作护，亦不求弟子卫护。』尔时世尊告诸比丘：『应差舍利弗使告诸白衣提婆达多所为之事，应作白二羯磨云：

「『大德僧听！若僧时到，僧忍听今差舍利弗比丘向诸白衣大众说提婆达多所为事者非佛法僧事当知是提婆达多所作。白如是。』

「『大德僧听！僧今差舍利弗比丘向诸白衣大众说提婆达多所作事，非佛法僧事，是提婆达多所作，谁诸长老忍僧差舍利弗向诸白衣大众说提婆达多所作非佛法僧者默然，谁不忍者说。』僧已忍差舍利弗向诸白衣大众说提婆达多所作事非佛法僧竟。僧忍默然故，是事如是持。

「时舍利弗因先前曾向诸白衣赞叹提婆达多颜貌端正，聪明伶利，有大神力，贵族出家。今对白衣言其恶事，谓彼先前为利养故修神通法，生嫉妬故失神通，破和合僧，害佛，教阿闍世杀父。诸白衣闻已遍告俗人。提婆达多之恶名即时四处流布，利养断绝。时提婆达多与四弟子共五人家家乞食，作别众食，为世尊所呵。不得别众食，听齐三人食。有二事利故：1.为摄难调故，恐彼难调人故自结别众以恼众僧。2.为慈愍白衣家故。提婆达多更为忿怒，与四弟子言：『我等今可共破僧轮，我等死後可得名称，言沙门瞿昙有大神力，智慧无碍，而提婆达多能破彼僧轮。』提婆达多谓：『如来常称说头陀少欲知足，乐出离者。我今以五法而破僧轮，五法者是头陀胜法，少欲知足，乐出离也。即是：1.尽形寿乞食，得知足故。2.尽形寿着粪扫衣，省织功故。3.尽形寿不食乳酪，犊子饥困故。4.尽形寿不食盐有尘土故。5.尽形寿不食肉，由斯杀生故。』提婆达多以五法教诸年少比丘，令其信乐。诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告诸比丘：『提婆达多今日欲断四圣种，何等四？世尊常以无数方便说衣服趣得知足。亦叹说衣服趣得知足。亦以无数方便说饮食床卧具病瘦医药趣得知足。亦叹说饮食床卧具病瘦医药趣得知足。』时世尊以此因缘集比丘僧，并以无数方便呵责提婆达多：『汝莫断四圣种！汝莫方便破和合僧，坚持不舍，汝当与僧和合不鬬诤、同一水乳。於佛法中有益，安乐住！是故提婆达多当知！破和合僧甚恶艰难，得大重罪。破和合僧在泥犂中一劫受罪。不可救疗！』世尊呵提婆达多已，以方便令其破僧恶心暂息，并听僧中差堪羯磨者，与彼作谏白四羯磨。众中应差堪能羯磨者如上作如是白：

「『大德僧听！此提婆达多欲方便破和合僧坚持不舍，若僧时到，僧忍听与作呵谏舍此事故：「提婆达汝莫破和合僧坚持不舍。汝提婆达当与僧和合欢喜不诤，同一水乳，於佛法中安乐住。」白如是。』

「『大德僧听！此提婆达欲受破和合僧法坚持不舍，今僧与呵谏舍此事故：「汝莫破和合僧坚持不舍，汝提婆达当与僧和合，欢喜不诤同一水乳，於佛法中安乐住。」谁诸长老忍僧与提婆达呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。』是初羯磨，第二第三亦如是说。

「僧已忍与提婆达呵谏舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」

「世尊告言：『若余比丘方便欲破和合僧者，亦当以此白四羯磨呵谏。』」即以此因缘而结此戒。

具缘

具五缘成犯：一、先明立邪三宝（如调达称佛，五法为法，四弟子为僧，故云邪三宝）。二、行化於时。三、僧伽如法设谏。四、固执不舍。五、三羯磨竟。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【欲坏和合僧，】坏者破也。僧者，四比丘尼，若五若十，乃至无数。和合者如水与乳和合一色，同一学戒，同秉羯磨，同一心住。《根本萨婆多部律摄》卷四云：「和合者谓同一味，有其六种：1.形相。2.作业。3.戒。4.见。5.轨仪。6.及以活命。言僧伽者总有九种：1.无耻僧伽。2.有耻僧伽。3.耻无耻僧伽。4.顺理僧伽。5.非理僧伽。6.理非理僧伽。7.未脱僧伽。8.已脱僧伽。9.脱未脱僧伽。此九种中谁可破耶？除初後二余皆可破，以其最初无羞耻，众犯四重禁，破事已成，已破之者，无重破故，後二圣众破事无故，第九学人，余应准说。言欲破者，提婆达多以愚痴故，心生异见，坏彼僧伽，於形相等改佛正则，自制五事，谤三净教，劝诸愚小习行邪法。」坏和合共住之僧，使不能欢喜同一住处，彼此鬬诤。坏乱破裂，不得安乐共修梵行，极为障碍，故坏和合僧乃极重之罪也。

【方便受破僧法，】破者，破有十八事：1.法。2.非法。3.律。4.非律。5.犯。6.不犯。7.若轻。8.若重。9.有残。10.无残。11.粗恶。12.非粗恶。13.常所行。14.非常所行。15.制。16.非制。17.说。18.非说。是为十八。方便作破者，如佛说四圣种，能得八圣道，成沙门四果。所谓四圣种者见《法蕴足论》卷三云：「尔时世尊告苾刍众！有四圣种，是最胜，是种性，是可乐，现无杂秽。一切沙门，或婆罗门或天、魔、梵、或余世间，无能以法而讥毁者，何等为四？谓我多闻贤圣弟子，随得衣服，便生喜足，赞叹喜足。不为求觅衣服因缘，令诸世间而生讥论。若求不得，终不懊叹，引颈希望，抚胸迷闷。若求得已，如法受用，不生染着躭嗜迷闷藏护贮积。於受用时能见过患，正知出离。彼由随得衣服喜足，终不自举，陵蔑於他，而能策勤正知系念，是名安住古昔圣种。如是弟子！随得饮食，便生喜足，广说如前。如是弟子！随得卧具，便生喜足，广说如前。如是弟子！爱断乐断，精勤随学，於断爱乐，爱修乐修，精勤随学，於修爱乐。彼由如是，断修爱乐，终不自举，陵蔑於他，而能策勤正知系念；是名安住古昔圣种。」若佛弟子以此四圣种能成四果，趣向涅盘，提婆达多因作方便法破僧，却为之颠倒说，见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷三云：「四圣种能得八圣道，成沙门四果。今调达倒说云：八圣道趣向泥洹，反更迟难修。行五法以求解脱，其道甚速。是故说为非法。非法说法者，五法非法说言是法。法说非法者，八圣道是法，说言非法。非律说律者，五法非律说言是律。律说非律者，八圣道是律，说言非律。非犯说犯者，佛不制心戒，而说心起三毒即是犯戒。犯说非犯者，不剃发剪爪，佛说犯戒；而言爪发有命，不剃发剪爪不犯。轻说重，如优鉢罗龙以摘树叶故，罪不可忏；因便言杀草木者，一切是重。重说轻者，见须提那达尼吒等以先作故，不得重罪；便言：婬欲盗是轻。有残说无残者，下四篇犯则有残；而言无残。无残说有残者，四重犯则无残；而说有残。常所说法，说非常所说法者，八圣道是。常所用法，而说非是常所用法。非常所用法，说是常所用法者，五法是非常所用法，而说是常所用。四禁是轻，余篇言重，此是非教，而说是教。四禁是重，余篇是轻，此是正教而说非教。」此等倒说，方便立法，初学之人易为迷惑颠倒，受破僧法，别立异见，别众行食，别持非律，使和合之众有所分裂也。

【坚持不舍。】坚持者固执也，以邪见法作破僧而不舍弃也。《律摄》卷四云：「坚执不舍者，既思众破，摄化门徒，自守邪宗，多求恶党。」不肯舍恶之谓也。

【彼比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大姊！应与僧和合，与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合。於佛法中，有增益安乐住。」彼比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】彼比丘尼者，指有正见持法之尼，应作谏人。是比丘尼者，谓邪见邪行破和合僧，作方便破僧法之比丘尼，乃受谏之人。上文前段乃劝谏之词，在屏处先作劝谏，若是比丘尼舍此破僧事者善，若不舍者复劝彼舍，莫令僧作呵谏而犯重罪。若不受劝而知是比丘尼有余方人或有居士、比丘尼、沙弥尼，与之信用者，应着彼等来劝，若用言者善。若不用言者，应作白，作白已应更求：「大德！我已白竟，余有羯磨在，汝今可舍此事，莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。」若用语者善，不用语者作初羯磨已应更求：「大德！我已白作初羯磨竟，余有二羯磨在，汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。」若用语者善，不用语者应作第二羯磨。作第二羯磨已应更求：「大德！我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。」若能舍者善，若不舍者与说第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，舍者三偷兰遮。作白一羯磨竟，舍者二偷兰遮。作白竟舍者一偷兰遮。若初白未竟舍者突吉罗。若一切未白，方便欲破和合僧受破和合僧法，坚持不舍一切突吉罗。《目得迦》卷八云：「时苾刍多获施物，苾刍尼众作如是言：『大德今获施物，应分与我，若不与我，我等尼众别作朋行。』苾刍闻已遮不许作，尼於异时遂别为朋旅，随意而行。时诸俗人问苾刍曰：『阿遮利耶！今此行道为同为异？』答言：『不同！』俗人告曰：『大师现在，遂破僧轮，不相承禀，别为聚会。』时苾刍尼亦获财利。苾刍以缘白佛，佛言：『苾刍尼众不应别作轮行，若有作者，是破僧方便，得窣吐罗罪。』佛言：『诸苾刍众所得利物，亦应分与苾刍尼众，不与者，得越法罪。』」

并制

若比丘比丘尼，当僧谏时教言：「莫舍！」教者偷兰遮。若在僧未谏时教言：「莫舍。」教者突吉罗。若余三众教言：「莫舍。」教者突吉罗。《毘柰耶杂事》卷十三云：「佛言：『若被亲教师轨范师诃责之时，余人摄受作离间意，是破僧方便得窣吐罗罪。』」

兼制

比丘僧残。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若初谏便舍无犯。若非法别众作呵谏。非法和合众作呵谏。别众法。相似别众法。相似和合众。非法非律非佛所教。若一切未作呵谏。若破恶友，恶知识。若破方便欲破僧者遮令不破。若破方便助破僧遮令不破助破。若破二三人作羯磨者。若破欲作非法非毗尼羯磨。若为僧、为塔、为和尚、同学和尚、阿闍棃、同阿闍棃、知识，作损减，作无住处破者。均无犯。

集解

破僧罪报在阿鼻地狱。《善见》卷十三云：「若破如是僧者，一劫在阿鼻地狱受诸苦痛。若僧破，能令更和合者，一劫在天上欢喜受梵天福也。」《本事经》卷一偈云：「破和合僧之偈曰：『世有一法生，能起无量恶，所谓僧破坏，愚痴者随喜，能破坏僧苦，破坏众亦苦，僧和合令坏，经劫无间苦。』又令和合偈云：『世有一法生，能起无量福，所谓僧和合，慧利者随喜，能和合僧乐，和合众亦乐，僧破坏令和，经劫受天乐。』」可知破僧招罪，令和得福。罪福从心，当善摄持。

11.助破僧违谏戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，有余比丘尼羣党，若一、若二、若三、乃至无数。是比丘尼语彼比丘尼言：「大姊！汝莫谏此比丘尼，此比丘尼，法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等心喜乐。此比丘尼所说，我等忍可！」彼比丘尼语是比丘尼言：「大姊！莫作是说！言：『此比丘尼，是法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等喜乐。此比丘尼所说，我等忍可！』何以故？此比丘尼所说，非法语，非律语。大姊！莫欲破坏和合僧，当乐欲和合僧。大姊！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，於佛法中，有增益安乐住。」彼比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

尔时佛在罗阅只、灵鹫山中。时提婆达多故执此五法，复往教诸年少比丘言：「世尊以无数方便常叹说头陀，少欲知足乐出离者，尽形寿乞食，着粪扫衣，露坐，不食盐，不食鱼及肉。」时诸比丘语提婆达多言：「汝莫破和合僧，莫住破僧法坚持不舍。何以故？与僧和合欢喜不诤，同一水乳，於佛法中有增益安乐住。」时提婆达多之伴党比丘，方便助破和合僧，语诸比丘言：「汝莫呵提婆达多所说！提婆达多是法语比丘，律语比丘。提婆所说，我等忍可！」诸比丘闻此伴党所说。即便呵责之，并往白世尊。世尊集僧以无数方便言词呵责提婆达多之伴党已，告诸比丘，听僧与提婆达多伴党比丘作呵谏，舍此法故白四羯磨。僧中差堪能羯磨者如上。作如是白：

「大德僧听！此提婆达伴党比丘，顺从提婆达作如是言：『汝等诸比丘莫呵提婆达！何以故？提婆达是法语比丘律语比丘。提婆达所说我等忍可。』若僧时到，僧忍听僧今与提婆达伴党比丘作呵谏舍此事故：『汝等莫言：「提婆达是法语比丘律语比丘，提婆达所说我等忍可。」然提婆达非法语比丘非律语比丘。汝莫欲坏和合僧，汝等当助和合僧。大德！与僧和合欢喜不诤，同一水乳，於佛法中有增益安乐住。』白如是。」

「大德僧听！此提婆达伴党顺从提婆达作如是语：『汝等诸比丘莫呵提婆达。提婆达是法语比丘律语比丘。提婆达所说我等忍可。』僧今为提婆达伴党比丘作呵谏舍此事故：『大德！莫作如是语：「提婆达是法语比丘律语比丘。提婆达所说我等忍可。」而提婆达非法语比丘非律语比丘。汝等莫坏和合僧。汝等当助和合僧。大德！与僧和合欢喜不诤同一水乳，於佛法中有增益安乐住。』谁诸长老忍僧呵谏提婆达伴党比丘令舍此事者默然，谁不忍者说。」(三说)「僧已忍呵谏提婆达伴党比丘令舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」

佛告诸比丘：「若有如是伴党相助坏和合僧者亦如是作呵谏白四羯磨。」世尊即以此因缘而结此戒。

具缘

具五缘成犯：一、明有人作破僧事。二、众僧如法设谏。三、四伴助破谏僧。四、僧如法设谏。五、三羯磨竟犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【有余比丘尼羣党，若一、若二、若三、乃至无数。】此言余伴党之数，若四乃至无数作顺从破和合僧。顺从者有二顺从，1.法顺从。2.衣食顺从。法顺从者，以法教授增戒增心增慧，讽诵承受。衣食顺从者，给与衣被饭食床卧敷具病瘦医药。《根本一切有部破僧事》卷二十云：「於时大众五百苾刍，人各受筹，随提婆达多出离众外，行至门首，罗怙罗见，语五百苾刍曰：『云何舍如来，随逐恶党而去？』诸苾刍告罗怙罗曰：『我於三月安居饥饿，蒙提婆达多供给取食，并将杂物而供养之，若不祗济，我等死尽。』」此饮食衣被等之顺从，复以五非法为法作诱，是非法之顺从。伴党者，若四人若四人以上。助伴党语者，若一若二若三乃至众多。

【是比丘尼语彼比丘尼言：「大姊！汝莫谏此比丘尼，此比丘尼，法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等心喜乐。此比丘尼所说，我等忍可！」】是比丘尼者指助伴党者以非法羣党，作非法语谏僧言：我等喜乐，云何设谏？此明助伴党作破相。并言破僧者所语是法语律语，不须僧众作谏，彼之所言乃我等忍可。此正是破和合僧之助伴党，自存邪见，同贪利养，助恶护非，相结为党，以坚固破僧之实力也。如《善见律》卷十三云：「调达乞五法，世尊不与调达；调达欢喜自念言：我今定得破和合僧。拘迦利（即恶伴党之一）闻语已，心大懊恼，如服毒药无异。调达教化同伴，作如是言：『汝何懊恼？出家求道，宜应精进。瞿昙沙门亦有此法，不尽形寿；我今尽形寿。何以懊恼？同伴闻已，欢喜随从。』」恶友相结为党，均以利为重，故欢喜随从。无有惭愧，谓破僧者所说我等顺从忍可。

【彼比丘尼语是比丘尼言：「大姊！莫作是说！言：『此比丘尼，是法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等喜乐。此比丘尼所说，我等忍可！』何以故？此比丘尼所说，非法语，非律语。大姊！莫欲破坏和合僧，当乐欲和合僧。大姊！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，於佛法中，有增益安乐住。」】此是善比丘尼对彼助破僧伴党作合法之屏谏语也，即是在屏处先以柔和之法语约勅之。《十诵》卷四十二云：「优波离问佛：『如佛所说，若诸比丘不先软语约勅，便以白四羯磨约勅，是如法约勅不？』佛言：『是约勅，作羯磨人得突吉罗。』」世尊慈愍，柔和善法，令弟子调伏，先在屏处约勅，希彼早见罪而悔过，故先以软语劝之，虽刚强者亦被软语所溶化而罪消也。此段劝文易可解了，分明显露僧以和合不诤为安乐，故不再述。世俗之人尚以和为贵，况为释子乎？

【彼比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。】此如法之比丘尼依律依教，在屏处作劝谏，而彼助伴党之尼拒绝屏谏，坚固执持恶见不肯舍罪。是拒屏谏，应集僧白众。

【彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】是如法如律依佛所教之比丘尼，应发慈愍心再三劝谏彼助破僧者，希望彼悔过，不致三法成重罪。若随语者善，若不随语者当白，白已当语彼人言：「我已白，余有羯磨在。汝可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，若不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当语彼人言：「我已白及初羯磨，余有二羯磨在，可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨已当语彼人言：「已白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者作三羯磨。作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者三偷兰遮。白一羯磨竟舍者二偷兰遮。白竟舍者一偷兰遮。作白未竟舍者突吉罗。若未白一切随破僧伴党尽突吉罗。

并制

若比丘比丘尼，当僧谏时，教言：「莫舍！」教者僧残。若当未谏时，教言：「莫舍。」教者突吉罗。余三众教言：「莫舍！」教者突吉罗。

兼制

若伴党比丘僧残。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：初语时舍。非法别众。非法和合众。法别众。法相似别众。法相似和合众。非法非律非佛所教。若一切未作呵谏不犯。

集解

若比丘尼助破僧，罪报三涂，因随喜别人破僧之恶心行，故罪同破僧。此为利养之系，结为恶党，设立限制，各相赞叹，不得共相诽谤，须互称叹名誉，分明无德，强说有德，诳惑白衣贪取利养。若乎有德之士不见己德，自守己份，不称功德，方能早得脱离。倘怀瞋嫉，妬他人德，见人利养，恶心破坏，营谋攻击，死必堕狱，受苦无穷。是故世尊常教弟子，莫贪利养，所说偈云：

　　　
「芭蕉以实死，　　竹芦实亦然，　　驱驴坐妊死，　　士以贪自丧。」

12.污家摈谤违僧谏戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，依城邑，若村落住；污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。诸比丘尼谏是比丘尼言：「大姊！汝污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。大姊！汝污他家，行恶行。今可远此聚落去，不须住此！」是比丘尼语彼比丘尼言：「大姊！今僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是等同罪比丘尼。有驱者，有不驱者。」诸比丘尼谏言：「大姊！莫作是语！言：『有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘尼。有驱者，有不驱者。』何以故？而诸比丘尼不爱、不恚、不怖、不痴，有如是同罪比丘尼。有驱者，有不驱者，大姊！污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。」彼比丘尼如是谏时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时羁连地有阿湿婆（Asvaka 阿湿薄迦译曰马宿或弗宿）及富那婆娑（Punarvasu 分那婆素译曰满宿）二人，是六羣比丘之一。在羁连处，行恶行，污他家。污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。彼作如是非法之事，如：自手种花种树，教人种花种树。自灌溉，教人灌溉。自手摘花作花鬘，教人摘花，教人作花鬘。自以线贯穿，教人以线贯穿。自持花鬘赠送与妇女或贯彼女头上。或於女人前瞬眼、张目、吐舌、张口，或斫截树木，打臂，拍髀，鼓掌，踯绝反行如婉转鱼，或作匍匐，掷物空中还自接取，或与妇女童女共坐一床。同饮一器，同盆共食，言语戏笑，变易服饰，歌舞唱伎，或彼唱己舞，或己唱彼舞，或弹、鼓、簧吹，作种种鸟鸣兽音，或令象斗、马斗、车斗、步斗、羊斗、水牛斗、狗斗、鷄斗、男斗、女斗、男女斗，或走、跳、佯跛行，或啸，或弄身，或水中浮没，或受雇戏笑。时有众多比丘从迦尸国来至羁连止宿。晨朝着衣持鉢入村乞食，法服齐整，行步庠序，低目直前，不左右顾视。以次乞食。时诸居士见已，自相谓言：此是何人？低目而行，不左右顾视，亦不言笑，亦不周接，亦不善言问讯，我等不应与其饮食。我等马宿与满宿二人亦不低目而行，左右顾视，与人周接善言问讯，应与饮食供养。时诸比丘在羁连乞食不得，空鉢而归，知为马宿满宿二人在此处住，作恶行，受雇戏笑，如上所说种种污他家之事所致。诸比丘即从羁连往至舍卫城，礼敬世尊已，即以上之因缘具白世尊。世尊集僧以无数方便言词呵责彼马宿满宿已，即勅舍利弗目连二人往羁连与马宿满宿（二人是舍利弗目连之弟子，是故二尊者奉佛命而去，为自己之弟子作摈羯磨）作羯磨。先与作举。作举已为作忆念。作忆念已作应与见罪羯磨。作摈羯磨。应如是白：

「大德僧听！此马宿满宿在羁连污他家，行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。若僧时到，僧忍听今僧为马满作摈羯磨：『汝等污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝等行恶行，出去！不应在此住！』白如是。」

「大德僧听！此△△在某处污他家，行恶行。污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝等污他家出去！不应在此住！谁诸长老忍僧为此二人作摈羯磨者默然，谁不忍者说。」(三说)「僧已忍与△△作摈羯磨竟。僧忍默然故，如是持。」

尔时舍利弗目连闻佛教已，即从座起礼佛而去。马宿满宿闻舍利弗及目连将五百大比丘俱从迦尸国游行将至羁连，即先往居士家，遍告言：「今有二比丘来，一名舍利弗行恶自能说法。二名目连善能幻术飞行虚空。汝等好自观察莫为彼惑！」时舍利弗目连来至羁连止宿，晨朝持鉢入村乞食，目连现神足涌身虚空。舍利弗亲自说法。时诸居士见已，各相谓言：此二比丘善知幻术，及行恶行而自说法。时尊者目连舍利弗为马宿满宿作忆念已举罪。舍利弗在众中作羯磨，如上说时彼马满二人闻之，谓众僧有爱、有恚、有怖、有痴，更有同罪之比丘，有驱有不驱。舍利弗目连等，还至舍卫国白知世尊，以上之因缘。世尊以无数方便呵责马宿满宿并命僧作呵谏白四羯磨。应如是白：

「大德僧听！此△△在△处僧与作摈羯磨时，便作是言：『僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。』若僧时到，僧忍听今僧与△△作呵谏舍此事故：『汝等莫作是言：「僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘，有驱者有不驱者。」而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴，汝等污他家，行恶行。污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝等污他家，行恶行。』白如是。」

「大德僧听！此△△在△处，僧与作羯磨时，便言：『僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。』僧今与△△作呵谏舍此事故：『汝等莫作是言：「僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘，有驱者有不驱者。」而诸比丘不爱不恚不怖不痴。汝等污他家，行恶行。污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝等污他家，行恶行。』谁诸长老忍僧与△△作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。」(三说)

「僧已忍与△△作呵谏舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」

如是作呵谏白四羯磨竟。世尊以此因缘与僧结此戒。

有污他家，行恶行，更作邪命之食。见《僧只》卷八云：「是比丘便到诸不信家乞食，初时与食。後续闻优婆塞断食不与，定是恶人，我何以与食？复不听入。然後便作身邪命，口邪命，身口邪命。身邪命者，作水瓶瓦器卖，作盛酥革囊索绳，结网、缝衣，学作饼、学卖医药，为人传信，如是种种求食。是名口邪命。身口邪命者，手自然火，口说呪术，手灌酥油洒散芥子，如是种种求食，是名身口邪命。」

具缘

具六缘成犯：一、作污家恶行事。二、心无改悔。三、作驱摈。四、非理谤僧。五、僧如法设谏。六、三羯磨竟。犯。

案：污家得突吉罗，谤僧得提，三羯磨竟僧残。此戒乃因摈谤违谏始得僧残。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【依城邑，若村落住；】村者有四种如上，聚落城邑者属王。即人烟稠密，出产丰富，繁盛之区，易得利养之处也。

【污他家，】污他家者，有四种事：（1）依家污家：从一家得物与一家，所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：「若有与我者，我当报之，若不与我者，我何故与？」即以一家之物转赠与别家作人情，彼物主知必生瞋恚，彼得物之家则喜，此鈎利之法也。是为依家污家。（2）依利养污家：若比丘尼如法得利，乃至鉢中之余，或与一居士，不与一居士，彼得者即生是念：「当报其恩，其有与我者，我当报之，若不与我，我何故与？」如法得利养，以少许转施居士，心望他回报多量，得之者生喜，不得者生瞋，退人善心，令人讥谤。此是依利养污家也。（3）依亲友污家：若比丘尼依王，若大臣，或为一居士，或不为一居士，即生是念：「其为我者，我当供养。不为我者，我不供养。」是为依亲友污家。（4）依僧伽蓝污家：若比丘尼取僧伽蓝之华果叶与一居士，不与一居士，彼有得者，思当供养：「若不与我者我不供养。」是为依僧伽蓝污家。或以供佛之果饼，馈赠白衣，巧言：「此果此饼曾经供佛，今与汝居士及小儿，食之可得福慧。」令彼俗心恒希僧惠，生邪见想，以非为是，破乱他人之信心，作种种之恶业。如《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「污他家者，若比丘尼凡有所请求，若为三宝，若自为请求，如是一切，若以种种信物，与国王大臣长者居士一切在家人，若出家人皆名污他家。何以故？凡出家人无为无欲清净自守，以修道为心，若与俗人信使往来，废乱正业，非出家所宜。又复若以信物赠遗白衣，则破前人平等好心，於得物者欢喜爱敬，不得物者纵使贤圣无爱敬心，失他前人深厚福利；又复倒乱佛法。凡在家人，应饮食衣服供养出家人，而出家人反供养白衣，仰失圣心又乱正法。凡在家人，常於三宝求清净福田，割损血肉以种善根，以出家人信物赠遗因缘故，反於出家人生希望心，破他前人於三宝中清净信敬；又失一切出家人种种利养。若以少物赠遗白衣，纵使起七宝塔种种庄严，不如静坐清净持戒，即是供养如来真实法身。若以少物赠遗白衣，正使得立精舍犹如只桓，不如静坐清净持戒，即是供养三宝。若以少物赠遗白衣，纵使四事供养满阎浮提一切圣众，不如静坐清净持戒，即清净供养一切圣众。」

【行恶行。】行恶行者，自种花教人种花树，乃至受雇戏笑如上所说，作不清净业，或与男子同床坐，或作啼哭，《婆论》卷四云：「五众尽不听啼哭，乃至父母丧亡，一切不听，四众得突吉罗。比丘尼得波逸提。以爱恋心深故。一切五众不听大唤，以坏威仪故，除急难因缘。一切五众不得啸谬语，以坏威仪。」

【行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。】若比丘尼行恶行自种花教人种。自灌溉，教人灌溉。自编花鬘及教人。自以线贯穿花持赠白衣作污家事。或自作糖果饼糕，到白衣家为白衣作糖果饼糕饭菜一切饮食，乃至赠送居士。或为白衣作裁、缝、织、绣、补，等等手工业事，或以织品赠白衣。或与男子同床坐起，同一饮食，言语戏笑。或自作歌舞、各种运动打拳拍球等，及教他作。凡此种种恶行，与污家之事为众人所知所见所闻，故曰亦见亦闻。

【诸比丘尼谏是比丘尼言：「大姊！汝污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。大姊！汝污他家，行恶行。今可远此聚落去，不须住此！」】此乃如法如律如佛所教之比丘尼作谏彼污家尼之词，屏处为之作谏。

【是比丘尼语彼比丘尼言：「大姊！今僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是等同罪比丘尼。有驱者，有不驱者。」】污家行恶行之尼。作拒谏之词。既不受谏复加诽谤，妄谓彼如法如律之尼有五非法不能作呵谏与摈驱羯磨人。如《僧只律》卷八云：六羣比丘作污他家行恶行，闻诸比丘将与彼等作摈驱羯磨，即生恐怖。有阐陀比丘及迦留陀夷比丘，走至诸比丘前求乞忏悔。众僧听其忏悔，即得清净。马宿满宿二比丘不知彼二人已向众僧求乞忏悔，故谤作法羯磨之比丘，谓曰：「今僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是等同罪比丘有驱者有不驱者。」若非法行恶行污家之比丘尼作此谤词违僧谏。众僧为顺从佛所制故，应作白四驱摈羯磨，或其他劝谏折伏等等羯磨。——《根本萨婆多部律摄》卷四云：「若有比丘比丘尼为污家者，众应与作白四驱摈羯磨令出住处。若鬬诤者众应与作令怖羯磨。应告彼曰：『汝若不肯改前过者，众当与汝更为重罚。』令彼生怖；故名令怖。欲为鬬诤，轨范师等宜应遮止，或以苫摩他（止也）事而令止息。若比丘数数犯罪，应与作折伏羯磨，或以余事而责罚之；乃至未舍恶事以来令依止有德折伏而住，故名折伏。若比丘与诸长者，及比丘等，相触恼者，应令比丘就长者等而求忏摩，若不肯者众应与作求谢羯磨，令往愧谢。若不见罪，不如法悔，不舍恶见，此等皆应与作舍置羯磨，由斯舍弃不同众法故名舍置。其舍置者若多朋党，恃怙强梁，众应量宜勿令鬬起，於所犯罪如法为除。若不肯者，不应强诘，强令忆念，若强抑与作舍置者得窣吐罗罪。若鬬诤人各怀怨恨，虽经多日不能除灭者，有持经持律持论多闻多知识大福德，足门徒，众所共知者，应为消殄。若怨雠者，至俗家时，应隔处中人令其间坐。若於界内鬬诤纷纭，诸处中人，应出外长净，若共余部为长净者不成作法，得恶作罪。凡有为他作羯磨时，不为诘问，不作忆念，或实无犯事，或有犯不恶，或不对面，或秉非法，皆得恶作，作法不成。若得羯磨已所有行法，应可顺行。云何行法？所谓不应与他出家近圆，及为依止，不畜求寂，不应差教授比丘尼（不应为僧作差），设先被差亦不应去，有犯比丘不应诘问羯磨等事，亦不应呵。若有二十法者，所作羯磨，不应为解。何谓二十？谓：1.於众处不现恭勤。2.身不轻利故。3.或於众处不生卑下。4.不蠲傲慢故。5.或於出离不肯随众。6.不顺治法故。7.或於众边不行恭敬，乖行敬法故。8.或於界中不求解放，於罪无悔故。9.或仗王家，10.及断事官。11.或依外道及以别人。12.不依於众。13.着俗人衣，14.及外道服并依而住。15.不应行事而复行之。16.比丘学处而不修习。17.或骂比丘。18.或时瞋恚，或复呵叱。19.或令众失利。20.或不欲同住。若有此二十法，不应与解。」

【诸比丘尼谏言：「大姊！莫作是语！言：『有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘尼。有驱者，有不驱者。』何以故？而诸比丘尼不爱、不恚、不怖、不痴。『有如是同罪比丘尼，有驱者，有不驱者。』大姊！污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。」】此为如法如律之比丘尼作呵谏彼拒谏者之词。向彼污家行恶拒谏之尼解释，具有五法，如法作摈驱羯磨，不应非理诽谤也。此段文词易可解，不另释。

【彼比丘尼如是谏时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】彼比丘尼谏是比丘尼，先於屏处作软语劝谏，令伊舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。若随语而舍者善，若坚持不舍不肯随语者应作白。作白已应求言：「大姊！已作白，余有三羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若舍者善，若不舍者应作初羯磨，作初羯磨已应更为之言：「大姊！已作白作初羯磨竟，余有二羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者应作第二羯磨。作第二羯磨已，应再求彼舍，并言：「余有一羯磨在。若不舍者，作第三羯磨。」作第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。若白二羯磨舍者三偷兰遮。若白一羯磨舍者二偷兰遮。若白竟舍者一偷兰遮。若初白未竟舍者突吉罗。若未白前言：僧有爱有恚有怖有痴，一切突吉罗。若比丘尼犯此三法应於僧中求悔舍过。

并制

若比丘比丘尼，当僧谏时，教言：「莫舍！」教者偷兰遮。若当僧未谏时，教言：「莫舍！」教者突吉罗。若余三众当僧谏时，教言：「莫舍！」教者突吉罗。

附制

若比丘尼持他书往，不看者突吉罗。若比尼为白衣作信使突吉罗。

兼制

比丘僧残。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若於初谏时便舍。若以非法别众等、作呵谏者无犯。若以非法、非律、非佛所教、作呵谏者无犯。若一切未作呵谏前，若与父母、病人、小儿、娠妇、牢狱系人、寺中客作者，七种人无犯。若自种花教人种、造花鬘、以线贯花、持花、持花鬘、作供养佛法僧，或教人取花供养佛法僧，无犯。若人举手欲打、若贼，及恶虫、恶兽来侵，或担刺棘来、或他缘伤害等等而走避者无犯。若渡河沟渠坑而跳踯者无犯。若同伴行在後，还顾不见而啸唤者无犯。若为父母，若为笃信优婆夷或病、或系在狱、看书持往无犯。若为塔、为僧、若为病比丘尼事、持书往返者、均无犯。

集解

若比丘尼出家已，以求了脱生死为急务，不应作污他家行恶行之事，以贪求利养，败坏佛法，并犯重罪，死後堕落三涂，现生招俗讥嫌。不为知识者所敬，难作人师。乐为恶人所效，损害僧宝，自他兼失，良可痛也！此等皆因喜在愦闹之处，有此易犯之过失。见《大宝积经》卷九十二云：「乐於愦闹处有二十种过：1.不护身业。2.不护语业。3.不护意业。4.多饶贪欲。5.增长愚痴。6.耽着世话。7.离出世语。8.於非法中尊重修习。9.舍离正法。10.天魔波旬而得其便。11.於不放逸未曾修习。12.於放逸行常怀染着。13.多诸觉观。14.损减多闻。15.不得禅定。16.无有智慧。17.速疾而得非诸梵行。18.不爱於佛。19.不爱於法。20.不爱於僧。」复次乐於城邑愦闹之处，与俗家近住，难免不说世间俗语之事，因之得多种之过失。如《大宝积经》卷九十二云：「乐於世话有二十种过：1.心生憍恣不敬多闻。2.於诸诤论多起执着。3.失於正念如理作意。4.为所不应身多躁动。5.速疾高下坏於法忍。6.心常刚强禅定智慧不曾熏修。7.非时而语言论所缠。8.不能坚固证於圣智。9.不为天龙之所恭敬。10.为辩才者常怀轻贱。11.为身证者之所呵责。12.不住正信常怀悔恨。13.心多疑惑摇动不安。14.犹如倡妓随逐音声。15.染着诸欲随境流转。16.不观真实诽谤正法。17.有所希求常不称遂。18.其心不调为人弃舍。19.不知法界随顺恶友。20.不了诸根系属烦恼。」复次因依城邑愦闹之处，近俗人住，难免不为俗事。污家恶行之事易所犯之，攀缘施主谀谄檀越希求利养，故与俗营务众事得诸过患。见《大宝积经》卷九十二云：「乐营众务有二十种过：1.我耽着世间下劣之业。2.为诸读诵修行比丘之所轻贱。3.亦为勤修禅定比丘之所呵责。4.心常发起无始生死流转之业。5.虚食居士及婆罗门净心信施。6.於诸财物心怀取着。7.常乐广营世间事务。8.念其家业常怀忧叹。9.其性狠戾发言粗犷。10.心常忆念勤修家业。11.爱着诸味增长贪欲。12.无利养处不生欢喜。13.多生恼害障碍之业。14.常乐亲近诸优婆塞及优婆夷。15.但念衣食而度昼夜。16.数问世间所作事业。17.常乐发起非法言语。18.恃营众务而起憍慢。19.但求人过不自观察。20.於说法者心怀轻贱。」若出家已，以知足安份为贵，倘贪利养，则是灭法之相，见《佛藏经》中云：「未来世中多有比丘亲近白衣受其供养，渐相狎习而与执事，心便欢喜以为悦乐；犹如贫人得大宝藏。如是痴人贪於世利世乐奴仆。若见比丘多人供养，心便谓之得阿罗汉。见少欲知识，便谓恶人。如是比丘为利养故舍无上佛道，随所乐者即成其事。」可知利养之害，能令人丧德灭道。污家恶行久习深重，即能拒谏，不受约勅，败坏正法。若能持戒不犯，熟识律仪，如法行持复能如法作驱摈羯磨人，治彼犯者，得福无量，如《大般涅盘经》卷三佛言：「我涅盘已，随其方面而有持戒比丘，威仪具足，护持正法，见坏法者，即能驱遣呵责惩治。当知是人得福无量，不可称计。善男子！譬如有王，专行暴恶，会遇重病，有隣国王，闻其名声，兴兵而来，将欲灭之。是时病王无力势故，方乃恐怖，改心修善。而是隣王得无量福。持法比丘亦复如是，驱遣呵责，坏法之人，令行善法，得福无量。善男子！譬如长者所居之处，田宅屋舍生诸毒树；长者知已，即便斫伐，永令灭尽。又如少壮首生白发，愧而剪拔不令生长。持法比丘亦复如是，见有破戒坏正法者，置不呵责，驱遣举处，当知是人佛法中怨！若能驱遣举处，是我弟子，真声闻也。」今者多作灭法之行，尠能知法如法驱摈，不但不能依律呵责，反而赞叹犯戒之恶人，增彼恶行；甘作护短，以坚己位，共败佛法，良可痛也！复当审知污他家行恶行报在三涂，或作驴身。如《大威德陀罗尼经》卷二云：「比丘尼有六法具足，当生驴身，常负苦重食粪噉秽，多有鬬诤不能生忍，乌鸟啄蹋为人所乘，脚行缭戾多被杖棰。何等为六？有比丘尼堕人胎或令他受胎，或污他家，令持戒比丘堕失戒聚，诽谤持戒比丘尼，共恶比丘多结朋友，谤佛菩提。此具六法比丘尼，当堕驴中。」

13.恶性拒僧违谏戒　　制罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，恶性不受人语。於戒法中，诸比丘尼如法谏已。自身不受谏语，言：「诸大姊！莫向我说若好若恶，我亦不向诸大姊说若好若恶。诸大姊！且止！莫数谏我。」诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！莫自身不受谏语。大姊！自身当受谏语。大姊如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏诸大姊。如是佛弟子众，得增益展转相谏，展转相教，展转忏悔。」彼比丘尼如是谏时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

尔时佛在拘睒弥国（Kausambi 又云憍赏弥、俱睒弥、拘剡弥、拘盐惟、拘罗瞿、拘深、俱舍弥、拘翼、憍闪弥、拘逻、鸠睒、憍尚弥、憍闪毗，优填王为主。在中印度境，周六千余里，国大，都城周三十里，土称沃壤，地利丰植，气序暑热，好学典艺，崇树福善）瞿师罗（Ghosira）园。尊者阐陀（Chandaka 又云车匿、阐铎迦、阐那、阐怒，乃六羣比丘之一。又称恶口车匿，恶性车匿。後证罗汉果）犯小悔过罪，诸比丘怜愍，欲使作忆罪。彼恶性不受人语，语诸比丘言：「汝莫语我！若好若恶，我亦不语诸大德，若好若恶。诸大德止！莫有所说，何用教我？我应教诸大德。何以故？我圣主得正觉故。譬如大水初来，漂诸草木，积在一处。诸大德亦复如是，种种姓，种种名，种种家出家，集在一处。亦如大风吹诸草木集在一处；诸大德亦如是，种种姓，种种名，种种家出家，集在一处。是故诸大德不应教我；我应教诸大德。何以故？我圣主得正觉故。」（《毘奈耶》卷十六谓：「此阐陀苾刍，依托如来族望势力，对诸善好苾刍前，自恃傲慢作凌辱语，於过去世时，亦恃托如来而慢诸苾刍。」）时诸比丘闻，中有少欲知足者嫌责阐陀比丘已，即白世尊。世尊集僧，呵责阐陀比丘已，听僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨。如是白：

「大德僧听！此阐陀比丘，恶性不受人语。诸比丘以戒律如法教授，自作不可共语，语诸比丘言：『大德！莫语我，若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶。大德且止，不须教我。』若僧时到。僧忍听僧今与阐陀比丘作呵谏舍此事故：『汝阐陀莫自作不可共语，当作可共语。阐陀汝应如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益。展转相教，展转相谏，展转忏悔。』白如是。」

「大德听！此阐陀比丘，恶性不受人语，诸比丘以戒律如法教授，自作不可共语，语诸比丘言：『大德！莫语我，若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶。大德且止！不须教我。』今僧为阐陀比丘作呵谏舍此事故：『汝阐陀莫自作不可共语，当作可共语，汝当如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益，展转相教，展转相谏，展转忏悔。』谁诸长老忍僧为阐陀比丘作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。」(三说)「僧已与阐陀比丘作呵谏舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」

作如是呵谏已，世尊以此因缘而制此戒。

具缘

具五缘成犯：一、自身不能离恶，将欲作罪。二、诸善比丘尼如法劝谏。三、不受来谏，自恃凌他。四、僧如法设谏。五、三羯磨竟。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【恶性不受人语。】此谓品性粗犷，不忍，不受人教，不受人劝。

【於戒法中，】以戒律如法教授者，有七犯聚：1.波罗夷。2.僧伽婆尸沙。3.波逸提。4.波罗提提舍尼。5.偷兰遮。6.突吉罗。7.恶说。

【诸比丘尼如法谏已。】如法者，如法如律如佛所教作谏。

【自身不受谏语，言：「诸大姊！莫向我说若好若恶，我亦不向诸大姊说若好若恶。诸大姊！且止！莫数谏我。」】此乃彼恶性不受谏之人作拒谏之词。言：「莫向我说若好若恶，我亦不向诸大姊说若好若恶。」此贡高有所恃之语也。明有所犯，恃己地位，权利，职事等等。以傲慢欺凌之态，作拒谏言：「且止！莫数谏我。」此更显不纳谏之恶性。

【诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！莫自身不受谏语。大姊！自身当受谏语。大姊如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏诸大姊。如是佛弟子众，得增益展转相谏，展转相教，展转忏悔。」】诸如法如律如佛所教之比丘尼，因彼恶性尼不受谏，故作此屏处劝谏，以软语向彼拒谏尼解释。劝令彼不作恶拒。如是相谏，互相劝勉，是佛弟子众，可得增益。展转相谏者，如彼见我过，谏我令我改悔，我见他过亦谏彼改悔。故曰展转相谏也。展转相教者，彼教我修，我教彼修，互相教导，故曰相教也。展转忏悔者，彼劝我有过应忏悔，我劝彼有过应除罪，互相忏悔。使已起之恶除，於安乐住，善友提携，互相得益。故云：「大姊！如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏大姊。」也。

【彼比丘尼如是谏时；坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】彼比丘尼如法於屏处谏是比丘尼时，是比丘尼坚执恶见不舍，彼比丘尼应三谏。若随语者善，不随语者应於僧中作白四羯磨。於作白已语言：「大德！我已作白已余有三羯磨在。大德可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语舍者善，不随语者，作初羯磨。初羯磨亦应告之劝言：「大德！已作白初羯磨竟，余有二羯磨在。……」如是至三谏。若比丘尼恶性不受人语，为僧所谏，作白三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨舍者三偷兰遮。白一羯磨舍者二偷兰遮，白已舍者一偷兰遮。作白未竟舍者突吉罗。未白前恶性不受人语尽突吉罗。

并制

若为恶性作呵谏时有余比丘比丘尼教言：「莫舍。」教者偷兰遮。若未作呵谏而语者突吉罗。余三众教言：「莫舍。」突吉罗。

兼制

比丘僧伽婆尸沙。余三众突吉罗，

开缘

不犯者：初语时舍。非法别众。非法和合众。法别众。法相似别众。法相似和合众。非法非律非佛所教。若一切未作呵谏前。若为无智人呵谏时语彼如是言：「汝和上阿闍棃所行亦如是，汝可更学问诵经。」若其事如是。若戏笑语。若疾疾语。若独语。若梦中语。欲说此错说彼。均无犯。

集解

凡修道者，能虚怀若谷，品性柔和，受人劝谏，则於道有进，设有小过，即时忏悔，速得清净。若固执坚强，恶性不伏，是为难调之人，自他兼损。世尊设马为喻，足为吾人警策也。见於《杂阿含经》卷三十三云：「佛在王舍城，迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘：世间马有八态，何等为八？

「（1）恶马临驾车时，後脚蹹人，前脚跪地，奋头啮人，是名世间马第一态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、罪，而发举时，彼则瞋恚，反呵责彼言：『汝愚痴不辩善，他立举汝，汝云何举我？』如彼恶马後脚双蹹，前脚跪地断鞅折轭。是名丈夫於正法律第一之过。

「（2）世间恶马就驾车时，低头振轭，是名世间恶马第二态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举，反出他罪，犹如恶马怒项折轭，是名丈夫於正法律第二之过。

「（3）世间恶马就驾车时，下道而去，或复偏厉车令其翻覆。喻若比丘，诸梵行者以见、闻、疑、举，不以正答，横说余事，瞋恚憍慢，隐覆嫌恨不忍，无所由作。如彼恶马，不由正路令车翻覆。是名丈夫於正法律第三之过。

「（4）世间恶马就驾车时，仰头却行，是名世间恶马第四之态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举，令其忆念，而作是言：『我不忆念！』觝突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫於正法律第四之过。

「（5）世间恶马就驾车时，小得鞭杖，或断繮折勒纵横驰走，是名第五之态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举时，轻蔑不数其人，亦不数僧，摄持衣鉢随意而去。如彼恶马加以鞭杖，纵横驰走。是名丈夫於正法律第五之过。

「（6）世间恶马，就驾车时，举前两足，而作人立，是名第六之态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举时，自处高床与诸上座共诤曲直。如彼恶马，双脚人立。是名丈夫於正法律第六之过。

「（7）世间恶马，就驾之时，加之鞭杖，安住不动，是名第七之态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举时，默然不应，以恼大众。如彼恶马加其鞭杖，兀然不动。是名丈夫於正法律第七之过。

「（8）世间恶马就驾之时，丛聚四脚伏地不起。是名第八之态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举时，则便舍戒，自生退没，到於寺门而作是言：『汝默然快喜安住。我自舍戒退没。』如彼恶马丛聚四足，伏地不动。是名丈夫於正法律第八之过。」

又於《四分律》所言八种恶马为喻亦大同小异，今特录此以便参详。《四分律》卷六十云：「尔时佛告诸比丘：我今为汝等说八种恶马及八种恶人。汝曹谛听！何等八？或有恶马授勒与鞭欲令其去，而更觝踬不去。或有恶马授勒与鞭，欲令其去而反倚傍两辕，而不前进。或有恶马授勒与鞭，欲令其去而颠蹶倒地，既伤其膝又折辕槅。或有恶马，授勒与鞭，欲令其去，而更却行不进。或有恶马，授勒与鞭，欲令其去，而更趣非道破轮折轴。或有恶马，授勒与鞭，欲令其去，不畏御者，亦不畏鞭，方便啮衔，奔突不可禁制。或有恶马授勒与鞭，欲令其去，而双脚人立吐沫。或有恶马，授勒与鞭，欲令其去，或蹲或卧。是为八。何等是八种恶人？1.或有比丘举彼见、闻、疑、罪，而彼比丘便言：『我不忆！我不忆！』犹如恶马，授勒与鞭欲令其去，而更觝踬不去。我说此人亦复如是。2.或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼比丘不言犯，不言不犯，默然而住。犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，倚傍两辕而不前进。我说此人亦复如是。3.或有比丘，举彼见闻疑罪，彼作是言：『长老亦自犯是罪，云何能除他罪？』犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，而更颠蹶倒地，既伤其膝又折辕槅。我说此人亦复如是。4.或有比丘，举彼见闻疑罪，彼比丘作是言：『长老自痴！犹须人教，而欲教我。』犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，而更却行。我说此人亦复如是。5.或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼便说余事答反生瞋恚。犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，而趣非道折轴破轮。我说此人亦复如是。6.或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼比丘不畏众僧，亦不畏犯，而不受举罪者语，便捉坐具置肩而去，不可呵制。犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，而不畏御者，亦不畏鞭，啮衔奔突不可禁制。我说此人亦复如是。7.或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼比丘，左抄郁多罗僧，在僧中举手大语：『乃令汝等教授我耶！』犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，而更双脚人立吐沫。我说此人亦复如是。8.或有比丘，举彼见闻疑罪，彼比丘言：『长老！亦不与我衣鉢卧具医药，何故教我？』彼即舍戒取於下道，至诸比丘所作是言：『大德！我已休道，於意快耶！』犹如恶马受勒与鞭，欲令其去而更蹲卧，我说此人亦复如是。是为八种恶人，我已说八种恶马八种恶人。世尊所应慈愍诸弟子，我已具说。汝今当住在空处树下修习禅定，莫为放逸！後致悔恨。此是我教诫。佛说如是。诸比丘闻，欢喜信乐受持。」

14.相覆共作恶行戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，相亲近住，共作恶行。恶声流布。展转共相覆罪。诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！汝等莫相亲近。共作恶行。恶声流布。共相覆罪。汝等若不相亲近，於佛法中，得增益安乐住！」诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有二比丘尼，一名苏摩，二名婆颇夷，常相亲近住，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪，不肯改悔。诸比丘尼闻，中有少欲者嫌苏摩及婆颇夷，并白诸比丘，转白世尊。世尊以此因缘集二部僧，并以无数方便言词呵责二尼已，告诸比丘听僧与彼二尼作呵谏白四羯磨。当如是白：

「大姊僧听！此苏摩、婆颇夷比丘尼相亲近住，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪。余比丘尼谏言：『大姊！汝等莫相亲近，共作恶行，恶声流布，莫相覆罪。汝等若不相亲近，共作恶行，恶声流布者，於佛法有增益安乐住。』而彼犹故不改悔。若僧时到，僧忍听僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事故：『汝等莫相亲近，共作恶行，恶声流布，莫共相覆罪。汝等若不相亲近，不作恶行，恶声流布，於佛法中有增安益乐住。』白如是。」

「大姊僧听！此苏摩、婆颇夷比丘尼共相亲近，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪。『汝等若不相亲近，共作恶行，恶声流布，於佛法中得增益安乐住。』而彼犹故不改悔。今僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事故：『汝等莫相亲近共作恶行，恶声流布，莫展转共相覆罪。汝等若不相亲近，共作恶行，恶声流布，於佛法中有增益安乐住。』谁诸大姊忍僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。」(三说)「僧已忍与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」

作呵谏白四羯磨已，世尊为诸比丘尼而结此戒。

具缘

具六缘犯：一、是比丘尼。二、行恶行覆。三、屏谏。四、不受。五、如法谏。六、羯磨竟。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【相亲近住，】亲近者，数数共戏笑，数数共相调，数数共语。《僧只》卷三十七云：「身习近住，口习近住，身口习近住，迭相覆过。身习近者，共床卧眠，共床坐，同器食，迭互着衣，共出共入。口习近住者，染污心语。」

【共作恶行。】恶行者，自种花教人种，自灌溉教人灌溉，自以线贯教人贯，自持去教人持去，自持鬘去教人持鬘去，自以线贯持去教人以线贯持去。设彼村中若人若童子共同一床坐起，同一器饮食。言语戏笑，自歌舞唱伎，或他作己唱和，或俳说。或弹鼓簧吹贝作孔雀鸣，或作众鸟鸣。或走，或佯跛行，或啸，或自作弄身，或受雇戏笑。或自作编织、手工、技艺、复教人编织手工技艺。或自作饮食饼饵菓糕复教他作。或自打球游泳琴棋一切游戏幻术拳术，复教他作。

【恶声流布。】恶声者，恶言流遍四方无不闻者。

【展转共相覆罪。】罪者，除八波罗夷法，覆余者是。互相覆藏不相发露故曰展转。

【诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！汝等莫相亲近。共作恶行。恶声流布。共相覆罪。汝等若不相亲近，於佛法中，得增益安乐住！」】是如法如律之比丘尼，当谏彼等相亲近为恶行之尼。在屏处以软语劝谏之。此谏词易可解。若谏已，彼肯随语舍此事者善。若不舍者，复劝之云：汝等宜舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。

【诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。】若是如法之尼在屏处约勅，而彼尼不听，坚持固执不舍此事，则应集僧作白四羯磨。

【诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】若作白已当语言：「妹！我已白，余有羯磨在。宜舍此事，莫为僧所呵谏，更犯重罪！」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当复语言：「妹！已作白初羯磨竟，余有二羯磨在。可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。」若随语者善，不随语者，当作二羯磨。作二羯磨竟当语言：「妹！已白二羯磨竟，余有一羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵谏，更犯重罪。」若随语者善，不随语者说三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟舍者三偷兰遮。白已一羯磨竟舍者二偷兰遮。白已舍者一偷兰遮。白未竟舍者突吉罗。未白前共相亲近共作恶行，恶声流布者一切突吉罗。

兼制

若比丘随所犯（随所犯者，共相覆粗罪波逸提。覆波逸提，波罗提提舍尼、突吉罗，俱突吉罗。覆偷兰遮，得突吉罗。污他家行恶行，突吉罗。屏谏不舍者突吉罗。三谏不舍者僧残）。若余三众犯者突吉罗。

开缘

不犯者：初语时舍。非法别众呵谏。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教呵谏。若一切不作呵谏。均不犯。

集解

为贪利养，喜作恶行，难免不破於戒。此等破戒之相，如《净心诫观法》上云：「僧尼破戒者，所谓畜养奴婢僮仆，牛驴车乘，田宅种植，园林华果，金银粟白，屏风毡被，好枕细席，箱匲盆瓮，铜器盘椀，上好三衣，牙床坐褥，房舍退屋，厨库碓磨，脂面药酒，杂鲑酱酢，异种口味。王公贵重，多人顾识，生缘富贵，数过亲旧，饷送吊问，申诉衙府，身为众首，门徒强胜。讲说相难，好喜音乐。常居一寺评量僧事。迭相摈罚，借问旱潦，丰俭盗贼，水火毒兽之事。经过酒店市廛屠脍猎射之家，亲友妇女，琴瑟诗赋围碁双陆，读外书典，高语大笑，嫌恨诤竞，饮酒食肉，绫罗衣服五色鲜明。勤剃须发，爪利如锋，畜八不净财宝富足，於此等事贪求爱着，积聚不离。名真破戒。经云：此等比丘名秃居士，名披袈裟贼，名秃猎师，名三涂人，名无羞人，名一阐提，名谤三宝，名害一切檀越眼目，名生死种子，名障圣道。远离此等十种恶名，即为净心。」此种恶行，均由利养所致，亲近恶友所为，是故应当远离恶友，亲近善人。见《本事经》卷六世尊偈云：「如草木丛林，亦如风火等，物各以类聚，有情界亦然。愚者狎於愚，智者亲於智，体知朋侣别，应亲有智人。如凭破浮囊，必沈於大海，亲近怠慢者，定失智光明；故应舍怠慢，乐栖止空闲。亲近有智人，速能殄众苦。」有智之人常能勉励，习於善法，设犯小过，亦速发露，不肯覆藏，增加罪重。若作恶为非，不得覆藏，智者与诸天龙神悉见真伪，世尊常设喻教诫者也，如《百喻经》卷三之偷犁牛喻云：「譬如一村共偷犁而共食之。其失牛者逐迹至村，唤此村人问其由状，而语之言：『尔在此村不？』偷者对曰：『我实无村。』又问：『尔村中有池，在此池边共食牛不？』答言：『无池。』又问：『池傍有树不？』对曰：『无树。』又问：『偷牛之时尔在村东不？』对曰：『无东。』又问：『当尔偷牛非日中时耶？』对曰：『无中。』又问：『纵可无村，及以无树，何有天下无东无时，知尔妄语，都不可信。尔偷牛食不？』对言：『实食。』破戒之人亦复如是，覆藏罪过，不肯发露，死入地狱，诸天善神以天眼观，不得覆藏；如彼食牛不得欺拒。」又《百喻经》卷四唵米决口喻云：「昔有一人，至妇家舍，见其捣米，便往其所，偷米唵之。妇来见夫，欲共其语，满口中米，都不应和，羞其妇故，不肯弃之，是以不语。妇怪不语以手摸看，谓其口肿。语其父言：『我夫始来，卒得口肿，都不能语。』其父即便唤医治之。时医言曰：『此病最重，以刀决之，可得差耳。』即便以刀决破其口，米从中出，其事彰露。世间之人亦复如是，作诸恶行，犯於净戒。覆藏其过，不肯发露，堕於地狱畜生饿鬼。如彼愚人以小羞故，不肯吐米，以刀决口，乃显其过。」可知覆藏罪过，更增罪业。为地狱所摄，难成圣道。吾人应当力求清净，不近恶友，常勤精进，直心办道，如炼真金，终得纯净！

15.教他违僧制不行别住戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，比丘尼僧为作诃谏时，余比丘尼教作如是言：「汝等莫别住，当共住！我亦见余比丘尼不别住，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。」诸比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫教余比丘尼言：『汝等莫别住，我亦见余比丘尼共住。共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。』今正有此二比丘尼共住。共作恶行，恶声流布，共相覆罪，更无有余。若此比丘尼别住，於佛法中，有增益安乐住。」诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时苏摩、婆颇夷比丘尼为僧呵谏已，六羣比丘尼偷罗难陀比丘尼教彼二尼言：「汝等当共住，何以故？我亦见余比丘尼共住，共相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。众僧恚故，教汝等别住。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责六羣比丘尼及偷罗难陀比丘尼，并白诸比丘转白世尊。世尊即集二部僧，诃责六羣比丘尼偷罗难陀。随告诸比丘，听尼僧与偷罗难陀尼作诃谏白四羯磨，白如是：

「大姊僧听！此六羣比丘尼及偷罗难陀比丘尼，僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作诃谏，而教作如是言：『汝等莫别住，当共住。何以故？我亦见诸比丘尼共相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。』今正有此二比丘尼共相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪，更无有余。若比丘尼不相亲近、共作恶行、恶声流布者，於佛法有增益安乐住。白如是。」

「大姊僧听！此六羣比丘尼及偷罗难陀比丘尼僧与苏摩、婆颇夷作呵谏，而教作如是言：『汝等莫别住，当共住。我亦见诸比丘尼共相亲近，作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。』僧今与六羣比丘尼及偷罗难陀比丘尼作呵谏舍此事故：『「汝等莫别住，当共住。」莫言：「我亦见诸比丘尼共相亲近，作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝等别住。」』今正有此二比丘尼共相亲近，作恶行，恶声流布，共相覆罪，更无有余。若比丘尼不相亲近者，於佛法有增益安乐住。谁诸大姊忍僧为六羣比丘尼及偷罗难陀比丘尼作呵谏舍此事者嘿然，谁不忍者说。」(三说)「僧已忍呵谏六羣比丘尼及偷罗难陀比丘尼令舍此事竟。僧忍故默然，是事如是持。」

诸比丘尼僧作呵谏白四羯磨竟。佛以此因缘而结此戒。

具缘

具六缘犯：一、尼僧已为恶行相覆者作呵谏。二、劝共住。三、软语约勅。四、不受。五、如法谏。六、三羯磨竟。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【比丘尼僧为作诃谏时，】此谓尼僧依法依律依佛所教，谏彼非法之比丘尼。

【余比丘尼教作如是言：「汝等莫别住，当共住！我亦见余比丘尼不别住，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。」】此乃余恶比丘尼，对犯恶行之比丘尼，作挑拨助长为恶之言词，恶友为朋，教人作恶。违僧制不行别住，更谤众僧，是恶比丘尼，应当呵也。

【诸比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫教余比丘尼言：『汝等莫别住，我亦见余比丘尼共住。共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。』今正有此二比丘尼共住。共作恶行，恶声流布，共相覆罪，更无有余。若此比丘尼别住，於佛法中，有增益安乐住。」】此段文易可解，乃如法如律如佛所教之比丘尼，闻余尼教他违僧之语，故作呵谏，在屏处约勅之词。止彼教他违僧。并释明更无比丘尼作恶行，唯彼二尼共作恶行，共住，恶声四布，共相覆罪。此二尼应当别处，应受僧治，作摈羯磨。若彼二尼别住，於佛法中得安乐，得增利益。

【诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】是如法如律如佛所教之比丘尼，在屏处谏彼教人违僧之尼，若谏而不舍，应对彼尼言：「汝今可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。」若随语者善，不随语者，当作白。作白已当语言：「大姊！我已作白竟，余有羯磨在，汝可舍此事。」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨竟，当语言：「已白初羯磨，余有二羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵谏，更犯重罪。」若随语者善，不随语者，当作二羯磨。作二羯磨竟，当语言：「大姊！已白二羯磨已，余有一羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵谏，更犯重罪。」若随语者善；不随语者，作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨舍者三偷兰遮。白一羯磨竟舍者二偷兰遮。白已舍者，一偷兰遮。白未竟舍者突吉罗。未白前教言：「汝莫别住」等词，一切突吉罗。

并制

若有如是比丘尼，僧与作诃谏时，若比丘比丘尼教言：「莫舍。」若呵责时教者偷兰遮。若不呵责时教者突吉罗。

兼制

若比丘突吉罗。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：於初语时舍。非法别众呵责。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教责。若一切不呵责。不犯。

集解

若比丘尼共比丘尼有罪不肯发露，共住作恶为非，更多犯罪，互相覆藏，如《百喻经》卷一子死欲停置家中喻：「昔有愚人养育七子，一子先死。时此愚人见子既死，便欲停置其家中，自欲弃去。傍人见而语之言：『生死道异，当速庄严致於远处而殡葬之，云何得留自欲弃去？』尔时愚人闻此语已即自思念：若不得留，要当葬者，须更杀一子停担两头乃可胜致。於是便更杀其一子，而担负之远葬林野。时人见之深生嗤笑，怪未曾有。譬如比丘私犯一戒，情惮改悔，默然覆藏，自说清净。或有知者，即语之言：『出家之人守持禁戒，如护明珠不使缺落。汝今云何违犯所受欲不忏悔？』犯戒者言：『苟须忏者，更就犯之，然後当出。』遂便破戒多作不善，尔乃顿出。如彼愚人一子既死，又杀一子。今此比丘亦复如是。」出家比丘尼，自他有罪，应求忏悔，及教人发露求忏。今者不教人为善，反教人违僧，作恶扰乱，兼诽谤僧，此等恶人，无有惭愧，自己恶心教人为恶，口出恶言诽谤众僧，死後当招三涂恶报，如《百缘经》之生盲饿鬼缘：「佛在舍卫国只树给孤独园。尔时阿难着衣持鉢，入城乞食。见一饿鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如细针，又复生盲，为诸鸟鹫鸱枭所啄，宛转自扑，扬声叫唤，无有休息。尔时阿难问饿鬼言：『姊妹！汝於先身造何业行受如是苦？』饿鬼答言：『有日之处，不须灯烛。世有如来，汝可自问。』尔时阿难寻往佛所。白言：『世尊！我於向者，入城乞食。见一饿鬼，极受苦恼，不可称计（向佛如来，具说事状）。不审世尊，彼饿鬼者，宿造何业，受此报耶？』尔时世尊告阿难言：『汝今谛听！吾当为汝分别解说。此贤劫中，波罗奈国，有佛出世，号曰迦叶。将诸比丘，游行教化。次到鹿野苑中。时有女人身抱怀妊，见佛世尊，甚怀信敬，足满十月，生一女儿，端正殊特，人所敬仰。年渐长大，往诣佛所，听佛说法，心怀信敬。还归家中，白二亲言：「惟垂哀愍！听在道次。」父母固遮不能令止。遂便出家作比丘尼。时彼父母，为此女故，造僧伽蓝。又请诸比丘尼共住寺中。时长者女，於戒律中，有少毁犯，诸比丘尼驱令出寺，心怀惭愧，不能归家，寄住他舍。生大瞋恚，便作是言：「我自有舍，止住其中，今者云何，返更驱我，自用住止。」即便向彼长者居士说诸比丘尼种种过恶，状似饿鬼，不自生活，但仰百姓，使我受身莫见此辈。作是誓已，其後命终，堕饿鬼中，今得生盲。』佛告阿难：『欲知尔时彼长者女，出家入道，驱令出寺，恶口诽谤，今生盲饿鬼是。』佛说是饿鬼缘时，诸比丘等，各各守护身口意业，厌离生死。有得须陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。」是故应当摄守身口意业，持戒不犯。善人修德，慕求贤良，见恶知识，终以远离，所以然者，恶人所禀终无善行，堕人在冥，不覩大明，沈溺苦处，难得出期。可不慎哉！

16.轻言舍三宝戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，辄以一小事，瞋恚不喜，便作是语：「我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者；我等亦可於彼修梵行。」诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！汝莫辄以一小事，瞋恚不喜，便作是语：『我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者；我等亦可於彼修梵行。』」若诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤园。时六羣比丘尼，辄以一小事，嗔恚不喜，便作是语：「我舍佛舍法舍僧。不独有沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」时诸比丘尼闻中有少欲者，嫌责六羣比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊，集二部僧。佛以无数方便言词呵责六羣比丘尼，并听僧为六羣比丘尼作呵责白四羯磨。当如是白：

「大姊僧听！此六羣比丘尼，辄以一小事，嗔恚不喜，便作是语：『我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』若僧时到，僧忍听僧今呵责六羣比丘尼舍此事：『大姊！莫辄以一小事嗔恚不喜便作是语：「我舍佛舍法舍僧，不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行，我等亦可於彼修梵行。」』白如是。」

「大姊僧听！此六羣比丘尼，辄以一小事，嗔恚不喜，便作是语：『我舍佛舍法舍僧。不独有沙门释子，更有余沙门婆罗门可修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』今僧与彼六羣比丘尼作呵责舍此事故：『大姊！莫辄以一小事，瞋恚不喜，便作是语：「我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」』谁诸大姊忍僧为六羣比丘尼作呵责舍此事者嘿然，谁不忍者说。(三说)」「僧已忍与六羣比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」

僧与呵责白四羯磨竟，世尊以此因缘为诸尼而结此戒。

具缘

具五缘成犯：一、瞋言舍三宝。二、软语谏。三、不受谏。四、如法谏。五、三羯磨竟。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【辄以一小事，瞋恚不喜，】小事者，不值计较之闲事。辄者每也，每因小事故起瞋恚。瞋恚者由不悦意之烦恼而起形色忿怒，卧觉不安，心口刚强，面不欢悦。易作身口意业。

【便作是语：「我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者；我等亦可於彼修梵行。」】若比丘尼以小事而作舍戒，或入外道，此邪见愚痴也。《僧只》卷三十七云：「有释种女，母女出家，母在外道中出家，语女言：『今我母女如何生离？汝可来此共住。』其女白言：『我不得无故而来，当待有所因而来。』於是女还，与比丘尼共鬬，瞋言：『我今舍佛舍法舍僧。……』」舍三宝，入外道，亦有称沙门。沙门（Srmana）译音也。译曰息、息心、息恶、止息、静志、净志、乏道、贫道、勤息、勤劳、劬劳、功劳、勤修息烦恼之义。不论外道与佛徒，总为出家之士，即称沙门。释子者，释迦佛之弟子也。释字乃释迦（Sakya）之略称，佛世尊之姓。从佛之教化出生故名释子。婆罗门（Brahmanna）译音，乃印度四姓之一。译云外意、净行、净志、静胤、静志、梵志、梵行、乃俗人之修道，谓净行高贵舍恶法之人。博学多闻，自相云：我从梵王口生，独取梵名，世业相传习四围陀论。彼婆罗门亦有出家修道，称沙门，但非出家受具足戒称释子者之可比。婆罗门所修之梵行不如释子之能得彻悟了脱，究竟湼盘。彼辄以小事而瞋言者乃属愚痴之邪见也。

【诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！汝莫辄以一小事，瞋恚不喜，便作是语：『我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』」】诸比丘尼乃如法如律如佛所教之尼，闻伊作瞋恚舍三宝之语，即於屏处软语约勅之，劝彼勿轻言舍戒。此段文易可解了。

【若诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，】若依佛依法依佛所教之善比丘尼应发慈悲心谏此比丘尼。若此比丘尼不受谏，屏处不受谏，众处亦应谏，倘三次谏之不听，然後集僧为作白。

【舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】为欲令是比丘尼舍此恶见之事，不得已而集僧作白四羯磨。於作白竟，当语之言：「我已白竟，余有羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵责，更犯重罪。」若不随语者，当作初羯磨。作已语言：「我已作白初羯磨竟，余有二羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。」若随语者善；不随语者，当作第二羯磨。作已复劝彼舍此事，若舍者善；不舍者，为之作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者三偷兰遮。白一羯磨竟舍者二偷兰遮。白竟舍者一偷兰遮。白未竟舍者突吉罗。未白前辄以一小事瞋恚不喜，便作是语：「我舍佛舍法舍僧，不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」一切突吉罗。

并制

僧为如是比丘尼作呵责时，比丘比丘尼教言：「莫舍。」教者偷兰遮。若僧不呵责时教言：「莫舍。」教者突吉罗。若教余人莫舍，呵责不呵责，一切突吉罗。

兼制

比丘突吉罗。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：初语时舍。非法别众呵责。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众呵责。非法非律非佛所教。若一切不作呵责。不犯。

集解

若比丘尼不应瞋恚，当忍辱修道，倘能离瞋，即得安乐。如《十善业道经》云：「若离瞋恚，即得八种喜悦心法，何等为八？一、无损恼心。二、无瞋恚心。三、无诤讼心。四、柔和质直心。五、得圣者慈心。六、常作利益安众生心。七、身相端严众共尊敬。八、以和忍故速生梵世。是为八。」既入佛道，更不应作口业发邪见之心，应当深信因果，以三宝为至尊。若辄言舍三宝而入外道即是邪见，邪见之罪报，比杀盗为重。应存正见，谨慎三业，持戒清净，可得圣道也。

17.瞋恚恼众僧戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，喜斗诤，不善忆持诤事。後瞋恚，作是语：「僧有爱有恚，有怖有痴。」诸比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫喜斗诤，不善忆持诤事。後瞋恚，作是语：『僧有爱有恚，有怖有痴。』而僧不爱不恚，不怖不痴。汝自有爱有恚，有怖有痴。」诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】

缘起

尔时佛在拘睒弥瞿，师罗园中。时有比丘尼名黑，喜斗诤，不善忆持诤事，後遂瞋恚，作是言：「僧有爱有恚，有怖有痴。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责黑比丘尼，并白诸比丘。诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集二部僧，以无数方便呵责黑比丘尼已，并听僧与之作白四羯磨。如是白：

「大姊僧听！此黑比丘尼，喜斗诤，不善忆持诤事，後瞋恚作是语：『僧有爱有恚，有怖有痴。』若僧时到，僧忍听今僧与黑比丘尼作呵责舍此事故：『大姊！汝莫喜斗诤，不善忆持诤事，後瞋恚作是语：「僧有爱有恚，有怖有痴。」而僧不爱不恚，不怖不痴。姊！汝自有爱有恚，有怖有痴。』白如是。」

「大姊僧听！此黑比丘尼，喜斗诤，不善忆持诤事。後瞋恚作是语：『僧有爱有恚，有怖有痴。』今僧与黑比丘尼作呵责舍此事：『姊！汝莫喜斗诤，不善忆持诤事。後瞋恚作是语：「僧有爱有恚，有怖有痴。」而僧不爱不恚，不怖不痴。汝自有爱有恚，有怖有痴。』谁诸大姊忍僧与黑比丘尼作呵责舍此事者嘿然，谁不忍者便说。」(三说)「僧已与黑比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍嘿然故，是事如是持。」

僧与黑比丘尼作呵责白四羯磨已，世尊为诸比丘尼结此戒。

具缘

具五缘成犯：一、瞋恚言：「僧有爱有恚，有怖有痴。」二、软语谏。三、不受。四、如法谏。五、三羯磨竟。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【喜斗诤，不善忆持诤事，後瞋恚，作是语：「僧有爱有恚，有怖有痴。」】斗诤有四种：言诤，觅诤，犯诤，事诤。若比丘尼因种种斗诤，数数斗，数数诤，故云喜斗诤。不善忆持者，於所斗诤之事，不善记忆。若己与人斗诤为僧所呵责，不自忆念己过，不服所治判之法。因此而起瞋恚，作恼众僧之毁谤。谓僧有爱者，谤彼不治他尼。心存爱护偏私。恚者，谓僧瞋恚於己，故我受呵责。怖者，谓僧恐怖他人之地位势力，故不呵责他而有恐怖。痴者，谓僧判事无智。此均以瞋恚忿恨为恼，诽谤众僧之词。

【诸比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫喜斗诤，不善忆持诤事。後瞋恚，作是语：『僧有爱有恚，有怖有痴。』而僧不爱不恚，不怖不痴。汝自有爱有恚，有怖有痴。」】诸比丘尼依法依律依佛所教，谏彼比丘尼，於屏处先为软语约勅，此文易可解了。

【诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍，诸比丘尼应三谏，】先於屏处软语劝勅，若彼尼固执不舍，应三次劝谏。若屏处三次劝彼不舍，应於众僧中谏。众僧前三谏不舍，然後作白四羯磨。

【舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】於未作羯磨前，劝彼舍此事，莫为僧所呵责，更犯重罪，若随语者善，不随语者当作白。作白已语言：「我已白竟，余有羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵责，更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当复语言：「我已作初羯磨竟，余二羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵责，更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作二羯磨。作二羯磨竟亦同语劝彼舍恶见。若不舍者当作三羯磨。作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者三偷兰遮。白初羯磨竟舍者二偷兰遮。白竟舍者一偷兰遮。白未竟舍者突吉罗。白未前喜斗诤不善忆持诤事，後瞋恚言：「僧有爱有恚有怖有痴。」一切突吉罗。

并制

若比丘尼喜斗诤，僧与呵责时，比丘比丘尼教言：「莫舍。」若僧作呵责时教，教者犯偷兰遮。若未作呵责时教，教者突吉罗。教余三众莫舍者突吉罗。

兼制

若比丘及余三众突吉罗。

开缘

不犯者：初语时舍。非法别众呵责。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教。若一切不作呵责。不犯。

集解

若於诤事不善忆持，於判断之後，复起瞋恚，诽谤他人，广造口业，或因瞋故更作深重之口业，必招恶果。见《根本药事》卷十一云：「假令经百劫，所作业不亡！因缘会遇时，果报还自受。汝等苾刍！乃往过去，此贤劫中，人寿二万岁时，有佛出世，号迦摄波如来应正等觉，十号具足，住波罗尼斯仙人堕处施鹿林中。其牧牛欢喜，彼佛教中而为出家，具通三藏，为大法师，善知模轨，能持讽诵。有五百弟子，从彼受业，取其教诫。而於众中有诤事起；而此苾刍善和令息。是时有二苾刍心怀我慢，不肯诣彼起居问讯。後於异时，斯二苾刍共众斗诤，方至彼所，顶礼足已白言：『尊者！有斯诤讼，愿见令息。』彼便作念：『我若即令诤讼和息，而此苾刍不复更来，且退与僧伽，亦不违法。』念已告曰：『我今不知具寿诤缘，且向僧伽处。』彼缘僧事，出外聚落。其二苾刍，至僧伽处，众与和息。三藏苾刍，僧事了已，从聚落还至本处，问弟子曰：『其二苾刍，更来求我不？』弟子答曰：『邬波驮耶，僧伽已与息其诤讼。』所有事意具为陈说。闻已生瞋，出粗恶语：『而此僧伽如是断事，同牧牛法。』而诸苾刍先是放牛者，方为出家。五百弟子闻已亦言：『邬波驮耶！诚如所说，僧伽和断，如放牛法。』佛告诸苾刍，於意云何？往时三藏苾刍者，岂异人乎？今放牛欢喜是。往时五百弟子者今五百放牧人是。由彼诸人於往昔时，迦摄波如来弟子声闻众中，出粗恶语故，五百生中常为放牛。」因於彼佛教中曾习诸善法，修诸功德，故於释尊处出家得证。

忏僧残法

僧伽婆尸沙（Sanghadisesa）之忏法详见於《四分》卷四十五及四十六。今此略述之。若比丘尼犯僧残，随一一法，应向二部僧乞求行半月摩那埵法。《四分比丘尼羯磨法》云：「尼以女弱，事须相假以肃其怀。如若私己容恶则自坏，彼犯不在轻故。尼覆僧残，但增罪治，半月行摩那埵，无别覆藏调伏法故。尼忏僧残，要在二部中作摩那埵羯磨；大僧与尼二部各满四人。若作出罪羯磨，大僧与尼，二部各满二十人，不得减。」共四十人出彼罪。摩那埵（Manatta）者，译曰折伏贡高；亦言下意，即是承事众僧。比丘尼犯僧残，在行摩那埵前应至二部僧中偏露右肩脱革屣，礼僧，右膝着地。合掌乞云：

「大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵。慈愍故！」(三说)

与摩那埵羯磨文：

「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到，僧忍听僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。」

「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵，僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然，谁不忍者说。」(三说)「僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍默然故，是事如是持。」

行摩那埵时，应日日见清净僧及白僧。作如是白：

「大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵，僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日过，余有若干日在。白大德僧令知，我行摩那埵。」

比丘尼在行摩那埵时，为众执劳，折伏高心，冀罪得脱。《律摄》卷四云：「若欲脱罪，应据猛烈心。烦恼重者，先与行法，行遍住意喜。比丘所有行法，应随顺行；谓不应受比丘礼敬。亦复不应同一座坐，不居胜座。不并肩行，若出行时，应随他後。不同室卧。不度人出家受十学处，及与近圆。不受依止。不畜求寂。不作羯磨。不差为使。不教授尼，亦不差遣，先差应舍。不诘比丘，不舍教诫。开门然灯，涂扫寺宇。大小便厕洗除粪秽，及供土叶。寒时授火，热为扇凉。打楗椎，严香火，并赞叹佛。应在近圆下，求寂上座。僧伽卧具安鉢之物应为收举。制底香台常应涂扫。依时巡礼，应告日数。众集之处，以所行事告白令知，不应一一为白。客比丘来未安衣鉢，应就为白。无比丘寺，不应辄往。有缘须去，不应经宿。须观时候供给汤水。应与善比丘洗足涂油。寺中利养，最後应受。遍住意喜。作法之时，不应还以遍住意喜，及授学人足其众数。亦非此人得共同处而行其法。不居空寺，亦非一人，非二非三，要须满四，是清净人同处行法。如前所说，不依教者，咸得恶作。又正行时，闻有诤者，欲来住处，应对善比丘。为难缘故舍行法已，同本性人诤者，若去还对比丘受其行法。若行意喜，不行遍住。若行遍住，不行意喜，斯皆不应求众出罪。若并善行，当求出罪。」在行摩那埵时，有三十五事不应作，已述之於前第一科末。

比丘尼十五日行此摩那埵时，不应失一夜。若失一夜应白，不白突吉罗。《四分律》卷四十六云：「有八事失夜，1.往余寺不白。2.有客比丘（尼）来不白。3.有缘事自出界外不白。4.寺内徐行者不白。5.病不遣信白。6.二三人共一屋宿（尼可得二人同室宿）。7.在无比丘（尼）处住。8.不半月半月说戒时白（比丘尼忏作白应不须此）。是为八事失夜。」

僧残出罪法

出罪者梵语阿浮呵那（Apattivyuthanam）译曰唤入，亦言拔罪。唤入拔罪者，与同布萨说戒自恣法事共同故名唤入拔罪。《毘尼母论》卷二云：「阿浮呵那者，清净戒生，得净解脱，於此戒中，清净无犯，善持起去，是名阿浮呵那。」比丘尼犯僧残须十五日行摩那埵，较比丘之日多九夜，因女子习重情深，系念缚缠，难得脱离故律治较严。比丘尼行摩那埵竟应至二部僧，各二十人，共四十人，出是比丘尼罪，若少一人罪不得出。先脱革屣，偏露右肩，顶礼长跪，合掌作如是乞：

「大姊僧听！我比丘尼某甲犯某僧残罪不忆数，已从僧乞半月摩那埵。僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲已行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨，愿僧与我出罪羯磨，慈愍故！」(三说)

羯磨者问僧云：「僧今和合，何所作为？」答曰：「作出罪羯磨。」

出罪羯磨文云：

「大姊僧听！此比丘尼某甲，犯某僧残罪不忆数，已从僧乞半月摩那埵，僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲已行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨，若僧时到，僧忍听！僧今为比丘尼某甲作出罪羯磨。白如是。」

「大姊僧听！此比丘尼某甲，犯某僧残罪不忆数。已从僧乞半月摩那埵，僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲已行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。」(三说)

「僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」

此外忏偷兰遮法详见於《羯磨》仪式。偷兰遮（Thullaccaya）译曰障善道，後堕恶道。若犯初篇生重，并独头上品，应在一切僧中忏。若偷兰遮在初篇生轻，二篇生重，及独头中品，应於界外四比丘尼众中忏（此与忏舍堕同）。若二篇生轻，及独头下品，在一比丘尼前忏即可（此与忏波逸提同）。若犯偷兰遮覆藏经久不忏，死堕地狱受苦无穷。见《观佛三昧海经》卷五云：「犯偷兰遮久不忏悔，虚食僧食，坐僧众中与僧布萨。如是众多无量不净恶业罪人，临命终时举身皆香，如麝香子，不可堪处。即作是念：『当於何处不闻此香？如此香气犹如狂风，来熏我心。』作此念已，狱卒罗刹自化己身，犹如画瓶，中盛粪秽；至罪人所。以手摩触，令彼罪人心生爱着，气绝命终，犹如风吹，堕沸屎中。堕已糜烂，众虫唼食。东西走时，削骨彻髓。饥渴逼故，饮热沸屎。蚘虫疽虫唼其舌根。一日一夜，九十亿生，九十亿死。罪毕乃出，生贫贱家，系属於他，不得自在。设生世时，恒值恶王，属邪见主，种种恶事，逼切其身，瘿瘇恶疮以为衣服。」若犯僧残不忏，死後入地狱，已述之於前。

结问

【诸大姊！我已说十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪，八乃至三谏。若比丘尼犯一一法，应二部僧中，强与半月，行摩那埵法。行摩那埵已，应与出罪，当二部四十人中，出是比丘尼罪。若少一人，不满四十众，是比丘尼罪不得除；诸比丘尼亦可诃。此是时。今问诸大姊：「是中清净不？」(三说)】

【诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。】

此结十七僧残也。已说十七者，结前也。

【诸大姊！】诵戒者对众比丘尼之称呼也。

【我已说十七僧伽婆尸沙法。】我者乃诵戒者之自称。僧伽婆尸沙（Sanghadisesa）即僧残。结前已说也。

【九初犯罪。】从媒人戒至劝受染心男子衣食戒，此九条初犯即得成罪。

【八乃至三谏。】从破僧违谏戒至瞋恚恼众僧戒共八条，犯者经三次为僧呵谏，即得罪。此三谏成僧残，若波罗夷第八条亦是三谏，但彼属重罪，无悔永摈，不能救治。不同此僧残之可救治。尼有五法能作呵谏人，亦有等人不受诃者，如《目得迦》卷八云：「具寿邬波离请世尊曰：『有几种不应诃言不采录？』佛言：『有十二种人，云何十二？一者愚。二者痴。三者不分明。四者不善巧。五者无惭。六者有瑕隙。七者界外住。八者被舍弃。九、言无次绪。十、舍威仪。十一、失本性。十二、受学人。』复问世尊：『有几种人应诃？』佛言：『其有三种：一者住本性。二、言有次绪。三、不舍威仪。』『云何是愚？』佛言：『愚者，谓思其恶思，说其恶说，作其恶作，说难舍事。』『云何为痴？』佛言：『谓不持苏怛罗（Sutra 经），不持毘奈耶（Vinaya 律），不持摩室里迦（Matrka 论）。不分明者，谓不明三藏教文。言不善巧者，不善三藏教理。言无惭者，谓於四他胜（比丘尼八他胜）中随犯一戒。言有瑕隙者，谓新作斗诤，或旧有怨嫌。言界外者，谓界外住人。言舍弃者，谓是僧伽以白四法而为舍弃。言无次绪者，谓作妄语离间粗犷杂乱语。言舍威仪者，谓舍本座。言失本性者，谓作不应行事，於诸学处，不知修习。言受学者，谓是犯重不覆藏人，众作白四，授与令学。』复白佛言：『失本性人诃羯磨时，不须采录。诃不成诃者，如其此人还住本性，得成诃不？』佛言：『成诃！』」

【若比丘尼犯一一法，应二部僧中，强与半月，行摩那埵法。】一一法者，谓随犯一僧残法。强与者，因自不能令净，须望二部僧共四十人治，令行净故曰强与。半月者十五日夜也。

【行摩那埵已，应与出罪，当二部四十人中，出是比丘尼罪。若少一人，不满四十众，是比丘尼罪不得除；诸比丘尼亦可诃。】比丘尼犯僧残，应在二部僧中，半月行摩那埵，此是八敬法之第五条。若不满四十众不能出尼罪，此段文意易解。

【此是时。】此是出罪法也。

【今问诸大姊：「是中清净不？」(三说)】三问之义已说於前。若众清净，即默然，默然故，是事认可，故云如是持。

第三科　尼萨耆波逸提法

【诸大姊！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说戒经中来。】

尼萨耆波逸提（Naihsargik-prayascittika），《善见律》卷十四云：「尼萨耆者，汉言舍；此是律法。波逸提罪应忏悔。」《律摄》卷五云：「言尼萨耆波逸提者，其物应舍，罪应说悔。」又尼萨耆为尽舍，波逸提为堕。此罪聚总关於衣鉢等之财物，以其所犯之财物，舍於众僧中而忏悔之，谓之尽舍。若不忏悔则结堕地狱之罪，故曰堕。此法有三十，总关於衣鉢卧具等等之财物事，以其所犯之财物，舍於众中而忏悔之，谓之尽舍，舍财、舍罪、舍贪心也。若不忏悔不舍罪则舍身後堕於地狱中；故云尽舍。半月半月说此戒，乃从戒经中来，非余经说。

比丘尼三十尼萨耆波逸提  比丘三十尼萨耆波逸提

1.长衣过限戒。  1.长衣过限戒。

2.离衣宿戒。  2.离衣宿戒。

3.月望衣戒。  3.月望衣戒。

4.从非亲俗人乞衣戒。  4.取非亲尼衣戒。

5.过分取衣戒。  5.使非亲尼浣故衣戒。

6.劝增衣价戒。  6.从非亲俗人乞衣戒。

7.劝二家增衣价戒。  7.过分取衣戒。

8.过限急切索衣价戒。  8.劝增衣价戒。

9.畜钱宝戒。  9.劝二家增衣价戒。

10.贸宝戒。  10.索衣过限戒。

11.贩卖戒。  11.野蚕丝作卧具戒。

12.乞鉢戒。  12.黑羊毛作卧具戒。

13.自乞缕使非亲织戒。  13.不杂色作卧具戒。

14.劝织师增衣缕戒。  14.减六年作卧具戒。

15.夺衣戒。  15.不贴坐具戒。

16.畜七日药过限戒。  16.持羊毛过限戒。

17.过前受急施衣过後畜戒。  17.使非亲尼浣染毛戒。

18.回僧物入己戒。  18.畜钱宝戒。

19.索是更索彼戒。  19.贸宝戒。

20.众回所施之现前僧值共作余用戒。  20.贩卖戒。

21.众回为一尼乞得之食值作余用戒。  21.畜长鉢过限戒。

22.自回施财作余用戒。  22.乞鉢戒。

23.众回乞得之现前僧值共作余用戒。  23.自乞缕使非亲织戒。

24.畜长鉢戒。  24.劝织师增衣缕戒。

25.多畜好色器戒。  25.夺衣戒

26.许病衣不与戒。  26.畜七日药过限戒。

27.非时衣受作时衣戒。  27.过前求雨衣过前用戒。

28.贸易衣瞋夺还戒。  28.过前受急施衣过後畜戒。

29.乞重衣过限戒。  29.有难兰若离衣戒。

30.乞轻衣过限戒。  30.回僧物入己戒。

第三科　三十舍堕法戒相摄颂

　　　　
舍堕有三十。　　长衣，离衣宿。　　月望，非亲乞。　　过受，劝增价。
　　　　

求合增衣值。　　索衣过六返。　　畜金银宝物。　　贸宝成十法。
　　　　

贩卖，贪求鉢。　　乞缕非亲织。　　劝织师增缕。　　夺衣，药过限。
　　　　

过畜急施衣。　　回僧物入己。　　多索，异回施。　　如是成二十。
　　　　

回施作余用。　　自回施异用。　　众回施别用。　　多畜鉢，好器。
　　　　

许病衣不与。　　非时作时衣。　　贸衣嗔夺还。　　乞重衣过限。
　　　　

求轻衣过制。　　是为三十法。　　物向僧中舍。　　堕罪应说悔。

1.长衣过限戒　　制罪　　大乘为众生故不同学，然须说净

衣之缘起

《四分律》卷四十云：「尔时世尊出王舍城，南方人间游行。中道见有田善能作事，畦畔齐整。见已告阿难：『汝见此田不？』答言：『已见，世尊！』佛问阿难：『汝能为诸比丘作如是衣法不？』答言：『能！』佛语阿难：『汝往教诸比丘。』时彼阿难从彼还王舍城，教诸比丘作如是割截衣，此是长条，此是短条，此是叶，此是第一缝，此是第二缝，此是中缝，此条叶两向。时王舍城多着割截衣。尔时世尊南方人间游行已，还王舍城，见诸比丘多着割截衣，告言：『阿难聪明大智慧，我为略说，而能广解义。过去诸如来无所着佛弟子，着如是衣，如我今日。未来世诸如来无所着佛弟子，着如是衣，如我今日。刀截成沙门衣，不为怨贼所劫。从今日已去听诸比丘割截安陀罗会（Antarvasa 五衣）、郁多罗僧（Uttrsanga 七衣）、僧伽棃（Sanghathi 大衣）。』」《萨婆多论》卷四云：「所以作此三衣名差别者，欲现未曾有法故，一切九十六种，尽无此三名，以异外道故。作此差别。」

三衣之缘起

《四分律》卷四十谓：「世尊在王舍城与千二百五十比丘俱。作人间游行。尔时比丘多持衣，或头戴，或肩担，或带着腰中。时有比丘字伽梵婆提诣恒水边。佛欲渡处。即以神力断水。时佛渡水已，见诸比丘多持衣，或头戴，或肩担，或带着腰中。见已念言：『此诸比丘多持衣，我宁可为诸比丘制衣多少令有齐限，若过不应畜。』尔时世尊与诸比丘从婆闍国人间游行，诣毗舍离。受庵婆罗婆提一日供已，世尊於初夜在露地坐，着一衣。至中夜觉身寒，即着第二衣。至後夜觉身寒着第三衣。时世尊作如是念：『当来世善男子不忍寒者，听畜三衣足，我听诸比丘畜三衣不得过。』夜过已，世尊以此事集诸比丘僧而制此畜三衣不得过之戒。（此指印度气候而言，若中国日本等地之气候严寒，於里有棉絮等衣，则不必重着，或五、七、大，只一衣搭於海青之上可耳。）」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「所以制三衣，以除寒故，一衣不能却寒。以除惭愧故，一衣不能除惭愧。又为入聚落故制三衣，一衣不中入聚落。又为生前人欢喜心故制三衣，一衣威仪不清净。若比丘尼欲留二衣亦不得，所以制五衣者，为威仪故，三衣不成威仪。余如前说。」又《分别功德论》云：「为三时故，故设三衣，冬则着重，夏则着轻，春则着中。」

衣法

制衣法有八种不同：一、求财如法。二、财体如法。三、色如法。四、量是非。五、条数多少。六、堤数长短。七、重数多少。八、作衣方法。

（一）求财如法：谓非四邪五邪兴利贩易（谓作不如法之事而生活，是为邪命。1.下口食。谓种植田园和合汤药，以求衣食而自活命也。2.仰口食。谓以仰观星宿日月风雨雷电霹雳之术数学求衣食，而自活命。3.方口食。谓曲媚豪势，通使四方，巧言多求以自活命也。4.维口食。维为四维，谓学种种之呪术，卜算吉凶，以求衣食而自活命也。5.作贩卖兴利以求衣食而自活命也。是为四邪五邪），得者不成。律云：「不以邪命得，激发相得。得犯舍堕，衣不得作。」

（二）财体如法：谓必须厚重熟致者，《四分》卷三十九佛言：「听持粪扫衣，及十种衣：1.拘舍衣（即野蚕丝绵所作），2.劫贝衣（又曰白[叠*毛]，即木棉花所织成之布），3.钦跋罗衣（毛丝杂织所成），4.刍摩衣（即麻之类，或用草羊毛织成），5.叉摩衣（即粗布为衣），6.兔衣（又扇那衣，树之皮如麻，以之作粗麻布），7.麻衣（有青麻黄麻赤色，其纤维可织成布），8.翅夷罗衣（细布），9.鸠夷罗衣（亦细布），10.嚫罗鉢尼衣（未见译）。如是十种衣应染作袈裟色持。」此十种衣即谓十种质料所成，均属粗衣麻布所制。若锦绣之衣，非出家弟子所着，《四分》卷四十云：「不应畜锦衣。不应着绣衣。不得畜草衣，树叶衣，珠璎珞衣，皮衣，鹫毛衣，人发衣，马毛，牛尾等衣。」是故不得着皮草锦绣绮缎之衣，应以节俭为体。若粪扫衣亦是财体如法之衣，《四分》卷三十九云：「粪扫衣有十种：牛嚼衣鼠啮衣，烧衣，月水衣，产妇衣，神庙中衣若为鸟衔风吹离处者，塚间衣，求愿衣，受王职衣，往还衣。是谓十种粪扫衣。」此粪扫衣易得，能随顺如法。《僧只》卷二十三云：「时有无岁比丘，着好新净染衣，往世尊所礼拜问讯。是比丘後於余时着垢腻破衣，往世尊所，礼拜问讯。佛知而故问比丘：『汝先着好新净染衣来到我所，今所着衣何故破坏乃尔？』白言：『此故是先衣，但岁久破坏。』佛言：『汝不能补治耶？』白佛言：『能治！但无物可补。』佛言：『汝不能巷中拾故弊衣净浣染补耶？』白言：『世尊！粪扫衣不净，我甚恶之，不能受持。』佛语比丘：『止！止！莫作是语！粪扫衣少事易得应净，无诸过，随顺沙门法服，依是出家。』」又五衲衣即是粪扫衣也。

（三）色如法：《四分》卷三十九云：「上色衣不得畜，当坏作袈裟（Kasaya 译曰不正染色，浊色，即青黑木兰等色）。」《僧只》卷三十八云：「尔时诸比丘着上色衣，为世人所嫌：『云何沙门释子着上色衣如俗人无异？』诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：『不听着上色衣。上色者，丘佉染，迦弥遮染，俱鞞罗染，勒叉染，卢陀罗染，绯郁金染，红蓝染，青染，皂色华色，一切上色不听。应用根染，叶染，华染，树皮染，下至巨磨汁染（Gomaya 牛屎汁也）。』」上色衣者，即纯青色衣，纯黄色衣，纯赤色衣，纯白色衣，纯黑色衣。《五分》卷二十云：「有一比丘白佛：『愿听我等着纯青、黄、赤、白、黑色衣。』佛言：『纯黑色衣，产母所着，犯者波逸提。余四色突吉罗。』」《毘尼母经》卷三云：「檀越施新如法衣应受。如法者，非锦衣，非上色衣；是名如法衣。」又黑色之坏色即灰色。

（四）量是非：《四分》卷四十一云：「长四肘（七尺二寸），广二肘（三尺六寸），作安陀会。广三肘（五尺四寸），长五肘（九尺），作郁多罗僧，僧伽梨亦如是。」《律摄》卷五云：「若身长大而肘短者，依身为量，不依肘量。」所谓量腹而食，度身而衣，取足而已。

（五）条数多少：所以唯只者，以只是阳数，能发生故；偶是阴数，能肃杀故。条是竖条，如安陀会五条衣，郁多罗僧七条衣。僧伽梨九条十一条十三条，乃下品之大衣也。十五条十七条十九条，中品之大衣也。二十一条二十三条二十五条，乃上品之大衣也。三衣皆从只数，表沙门之行慈，以仁育为本，同世阳化，故非偶数。

（六）堤数长短：堤谓横堤，如田之堤岸。五条一长一短共十隔；七条二长一短共二十一隔；九条二长一短共二十七隔；十一条二长一短共三十三隔；十三条二长一短共三十九隔；十五条三长一短共六十隔；十七条三长一短共六十八隔；十九条三长一短共七十六隔；二十一条四长一短共一百零五隔；二十三条四长一短共一百十五隔；二十五条四长一短共一百二十五隔。所以长增至四，短唯局一者，盖法服敬田，为利有情，表圣增而凡减，故长多而短少也。《章服仪》云：「条堤之相，事等田畴，如畦贮水而养嘉苗，譬此衣生功德也。」《增辉记》亦云：「田畦贮水，生长嘉苗，以养形命；法衣之田，润以四利之水，增以四利之水，增其三善之苗，以养法身慧命。」此三衣如田之堤状，且与众生植福功德，故又称为福田衣。

（七）重数多少：《四分》卷四十云：「听作新衣，一重安陀会，一重郁多罗僧，二重僧伽梨。若故衣听二重安陀会，二重郁多罗僧，四重僧伽梨。若粪扫衣，随意多少重数。」

（八）作衣方法：《四分》卷四十云：「大衣七衣，要割截，五条得襵叶。」《四分》卷四十一云：「时诸比丘不着割截衣入聚落。白衣见已皆讥嫌：『沙门释子无有止足，不知惭愧，自言：我知正法，如是何有正法？不着割截入聚落，犹如外道。』诸比丘白佛。佛言：『不应不着割截衣入聚落。有五事因缘留僧伽梨：若疑恐怖，若雨，若疑雨，若作僧伽梨未成，若浣若染，若坏色若坚。举如是五事因缘留僧伽梨。』」是故应着割截衣，衣之条叶左条左靡，右条右靡，中条向两边靡。四维安缘，缘内起叶。又每幅亦起叶，叶向下压（即一幅压一幅也。所以叶相俱须顺下者，不得逆上故）。叶作鸟足缝（即丁字形），或作马齿缝（旧云偷针刺，如马齿阔压叶）；叶缝三道为合；安缘却刺缝（有比丘直缝衣，为外道抽线，使零脱故）；边缘安鈎环（不应安金银七宝之鈎环）。大衣七日成，七衣四日成，五衣二日成，若过者，比丘尼犯堕，比丘犯者，突吉罗。

衣类

比丘尼之衣除三衣之外有上衣及下衣，共五衣不得离。此外尚有迦絺那衣，浴衣，手巾面巾脚巾身巾等亦属衣类。兹述之於次：

（一）五衣：梵语安陀会（Antarvasa）译曰作务衣，或译下衣，中着衣等；割截衣持，受一长一短。言作务者，谓居寺中，房室行道，及旷野往还，或作诸杂务时，均服此衣。言下衣者，在七条之下。言中着者，与内衣同着在内故。《戒坛图经》云：「五条下衣，断贪身也。」

（二）七衣：梵语郁多罗僧（Uttrasanga）译曰入众衣，或译上衣中价衣等。割截衣持，受二长一短。言入众衣者，礼拜诵经斋会等，大众会合之时，必服此衣，从他得名也。言上衣者，披在五衣之上。僧伽梨较为少用，今言常服中，最在上故。言中价衣者，就价而言则居三衣之中故。《戒坛图经》云：「七条中衣，断瞋口也。」

（三）大衣：梵语僧伽梨（Samghathi）译云杂碎衣，以其条数最多故。或译重合衣，以割截而更重合故。或译入王宫聚落时衣，以入王宫聚落说法时，必服此衣故。於三衣中，此衣最大，故称为大衣。大衣有下中上三品。《毘奈耶》卷十七及《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「下者九条，中者十一条，上者十三条。中僧伽梨，下者十五条，中者十七条，上者十九条。上僧伽梨，下者二十一条，中者二十三条，上者二十五条。下僧伽梨二长一短，中僧伽梨三长一短，上僧伽梨四长一短。若下僧伽梨三长一短，得受持得着行来，得突吉罗。中僧伽梨四长一短二长一短，得受持着行来，得突吉罗。上僧伽梨二长一短三长一短，得受持着行来，得突吉罗。」所以长多短少者，表圣法增加，俗染已减故。《戒坛图经》云：「大衣上衣，断痴心也。」关於三衣受法之文，详见《十诵》卷二十一。

（二）上衣：即僧只支迦（Samkaksika）衣也，又曰僧只支，僧脚崎，僧却崎，僧迦，僧竭支，只支，竭支，僧脚敧迦，总是译音也；译曰覆膊衣，掩腋衣，乃长方形之衣片，在袈裟之下，掩右腋而交搭於左肩。古时出家人之通用；自元魏时变为褊衫。即今之内衣，乃直裰耳。盖是殊方异俗，气候有关，五天炎热，三衣即足，华夏严寒，数袭难禁；是故彼方偏袒右肩，此土衣裹两手，彼方衣裙，此土着裤。今之衣法，只三衣之制与律相符，余皆依此方古式，即大袍（海青）与直裰，是汉代之服，现为出家人之便服，二千九百多年来，古德圣僧，应化此土，常着之而无改变，於时代之变迁，而此袍裰依然，今与俗服殊异，无形中为世所公认现在之袍裰即僧之便服；并三衣即是僧服。

（三）下衣：印度气候较热，制着下裙，男曰泥洹僧（Nirvansamg），女者厥修罗（Kusula）。女之下裙长四肘宽二肘，上可盖脐，下至踝上四指。今此土之裤即是下衣下裳也。我国古德以束裤脚为僧人服仪，此理本按於律制掩身衣及系裙为原则；诸贤者遍阅律藏即知非谬也。

（四）迦絺那衣：（Kathina）译曰功德衣。迦絺那之意为坚实，如人烦恼强盛，则称彼人为迦絺那心人。此衣为施主於僧夏安居竟时供养众僧，若无则由众僧集而以粗布制成，故称功德衣。缘起如《毘奈耶羯耻那衣事》谓：佛在舍卫国只树给孤园。时有众多比丘在自来城三月夏安居竟，各持衣鉢诣世尊处，路逢泥雨，暑热困人，野草割身，遍体流汗，十分疲顿，来至精舍，顶礼佛足。佛见而慰问之，因此令诸比丘持迦絺那衣而得安乐；施主增福。张此衣时有十种利益：1.无十日过犯。2.无过一月犯。3.无过经宿离衣犯。4.唯着上下二衣，得人间游行。5.得随意多畜长衣。6.得别众食。7.得数数食。8.俗家不请得往受食。9.得随意多求衣。10.从七月十六至十二月十五（或八月半至正月半），经五个月所得财物，皆是迦絺那衣利养。亦云五月中受持功德衣可开五利事。即得1.畜长财（比丘舍堕法之第1、3、28、戒。尼之1、3、17戒）。2.离衣宿（比丘舍堕法之第2、29戒。尼之第2戒）。3.别众食（比丘单提法之33。尼之22）。4.展转食（比丘单提法32。尼无此戒）。5.食前後不嘱授入聚落（比丘单提法第42。尼单提第27）。持五月即舍。若不受功德衣亦得一月中开此五事。即七月十六至八月十五日舍。《律摄》卷五谓：「受迦絺那衣，於五月中获其饶益，未受者一月饶益，因此迦絺那名坚实精妙之义。然由大众舍持衣等，此能荷负令无违犯。有斯力用故名坚实，或由此衣体精妙故言。」《四分》卷四十三云：「云何成受功德衣？若得新衣，檀越施衣，粪扫衣，若是新衣，若是故衣，新物帖作净，若已浣，浣已纳作净。非邪命得，非谄曲得，不以相得，不以激发得，不经宿，不舍堕作净，即日来应法，四周安缘，五条作十隔，若过。如是衣受作功德衣。自浣染舒张，辗治裁作十隔缝治。在众僧前受。众僧已受功德衣竟。若如法受功德衣在界内受，如是成受功德衣。」又云：「彼六羣比丘（《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云：『六羣比丘者：一、难途。二、跋难陀。三、迦留陀夷。四、阐那。五、马宿。六、满宿。云二人得漏尽入无余涅盘：一、迦留陀夷。二、阐那。二人生天上，又云二人犯重戒，又云不犯，若犯重者不得生天也：一、难途。二、跋难陀。二人堕恶道生龙中，一、马宿。二、满宿。二人善解算数阴阳变运，一、难途。二、跋难陀。二人深通射道：一、迦留陀夷。二、阐那。二人善於音乐种种戏笑，一、马宿。二、满宿。二人善於说法论议，一、难途。二、跋难陀。二人深解阿毘昙：一、迦留陀夷。二、阐那。二人事事皆能，亦巧说法论议，亦解阿毘昙，一、马宿。二、满宿。又云此六人无往不通达三藏十二部经。内为法之栋梁，外为佛法大护。二人多欲，一、难途。二、跋难陀。二人多瞋，一、马宿。二、满宿。二人多痴：一、迦留陀夷。二、阐那。又云三人多欲：一、难途。二、跋难陀。三、迦留陀夷。二人多瞋：一、马宿。二、满宿。一人多痴，阐那是也。五人是释种子王种，难途、跋难陀、马宿、满宿、阐那。一是婆罗门种，迦留陀夷，六人俱是豪族，共相影响，相与为友，宣通佛教。着异衣者，积畜既多故；随时异所着各异。又云直着一衣但随时处异。又云一日之中随所着衣，过後夜已，次日更不重着，日日不同，畜积如是种种余衣。问曰：「何由得如是种种衣服？」答曰：「既是贵姓，又多知识，多人乐与，兼复多欲；是故衣多。」问曰：「何以作如是畜积多衣？」答曰：「本是豪族，先在家时，爱着璎珞种种服饰，虽乐法出家，以本习故乐好衣鉢。又世世已来性常多欲，是以今故聚积无厌。」』），春夏冬一切时中为僧受功德衣，诸比丘白佛。佛言：『不应春夏冬一切时中受功德衣，自今已去听自恣竟不受功德衣一月，受功德衣五月。』彼六羣比丘不出功德衣，作如是意：以久得五事放舍故。诸比丘白佛。佛言：『不应作如是意，以久得五事放舍故，而不出功德衣。自今已去听冬四月竟，僧应出功德衣。』」在僧中作白出功德衣，若不出突吉罗。又有十种人，不合同受迦絺那衣：1.未有夏人。2.破夏人。3.坐後夏人。4.余处坐夏人。5.受衣时不现前人。6.行徧别住人。7.别住竟人。8.行意喜人。9.意喜竟人。10.授学人。此外尚有尼师坛、副裙、拭身巾、面巾、手巾、剃发衣、覆疮衣、药直衣、拭眼巾、浴衣等均得畜用。此外之锦绣衣不得服用，《行事钞》云：「今有刺缀花纹，号山水衲，价值数千。更各斗新奇，全乖节俭，经年制造，虚废时功。法逐时讹，道随事丧！是则妄称上行，滥预头陀，有识之流，幸宜极诫！」

衣之功德

袈裟异名曰解脱服。谓为求解脱人所服，不为邪所倾。华色尼宿生戏扮比丘尼，刹那披演，历长劫而解脱於今生。故《华严经》云：「着袈裟者，舍离三毒。」盖因服此法服，当於生死疾得涅盘，见《大悲经》卷三云：「於我法中，但使性是沙门，自称沙门，形似沙门，当有披着袈裟者，於此贤劫弥勒（Maitreya）为首，乃至最後卢遮（Ruoika）如来，彼诸沙门如是佛所，於无余涅盘界次第当得入般涅盘，无有遗余。」《大集经》卷五十三云：「若有众生，为我出家剃除须发，被服袈裟，设不持戒，彼等悉已为涅盘印之所印也。若复出家不持戒者，有以非法而作恼乱骂辱毁呰，以手刀杖打缚斫截，若夺衣鉢及夺种种资生具者；是人则坏三世诸佛真实报身，则挑一切天人眼目。是人为欲隐没诸佛所有正法三宝种故，令诸天人不得利益堕地狱故，为三恶道增长盈满故。」又同经第五十四卷至五十五卷均谓剃发着袈裟，不持於禁戒；乃至毁犯尽，但持袈裟片，假名为比丘，是人犹能为诸天人示涅盘道；胜於一切在家俗人，是故天人应当供养。故《大集经》卷至五十六〈法灭尽品〉第二十世尊说偈云：「剃发着袈裟，持戒及毁禁，天人所供养，常令无所乏。如是供养彼，则为供养我。若有为我法，归依而剃头，身着袈裟衣，说彼是我子。假使破禁戒，悉住不退地。若有挝打彼，则为打我身。若有骂辱彼，则为毁辱我。是人心欲灭，正法大明灯！」又《大乘本生心地观经》卷五云：「法衣得十胜利：一者、能覆其身，远离羞耻，具足惭愧，修行善法。二者、远离寒热及以蚊虻恶兽毒虫，安隐修道。三者、亦现沙门出家相貌，见者欢喜远离邪心。四者、袈裟即是人天宝幢之相，尊重敬礼，得生梵天。五者、着袈裟时生宝塔想，能灭众罪，生诸福德。六者、本制袈裟，染令坏色，离五欲想，不生贪着。七者、袈裟是佛净衣，永断烦恼，作良田故。八者、身着袈裟，罪业消除，十善业道念念增长。九者、袈裟犹如良田，能善增长菩萨道故。十者、袈裟犹如甲胄，烦恼毒箭不能害故。」过去诸佛发大悲愿，若有出家着袈裟者，虽犯重禁，皆得授记不退三乘。如来亦於宝藏佛所发大弘愿，见《悲华经》卷八云：「若有众生入我法中，出家着袈裟者，或犯重戒，或行邪见，若於三宝轻毁不信，集诸重罪。比丘比丘尼优婆塞优婆夷，若於一念中生恭敬心，尊重世尊或於法僧。世尊！如是众生乃至一人不於三乘得授记别而退转者；则为欺诳十方世界无量无边阿僧只等现在诸佛。必定不成阿耨多罗三藐三菩提。世尊！我成佛已，诸天龙鬼神人及非人，若能於此着袈裟者，恭敬供养尊重赞叹。其人若得见此袈裟少分；即得不退於三乘中。若有众生为饥渴所逼，若贫穷鬼神，下贱诸人，乃至饿鬼众生，若得袈裟少分乃至四寸，其人即得饮食充足，随其所愿疾得成就。若有众生共相违反，起怨贼想，展转鬬诤，若诸天、龙、鬼、神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、拘办荼、毘舍遮、人及非人，共鬬诤时，念此袈裟，寻生悲心，柔软之心，无怨贼心，寂灭之心，调伏善心。有人若在兵甲鬬讼断事之中，持此袈裟少分至此辈中，为自护故，供养恭敬尊重，是诸人等，无能侵毁触娆轻弄，常得胜他过此诸难。世尊！若我袈裟不能成就如是五事圣功德者，则为欺诳十方世界无量无边阿僧只等现在诸佛，未来不应成阿耨多罗三藐三菩提作佛事也。没失善法，必定不能破坏外道。」《法苑珠林》云：「夫袈裟为福田之服，如敬佛塔；泥洹僧为儭身之衣，尊之如法。衣名销瘦，取能销瘦烦恼；铠名忍辱，取能降伏众魔；亦喻莲华，不为污泥所染；亦名幢相，不为邪众所倾；亦名田文之相，不为见者生恶；亦名救龙之服，不为金鸟所食；亦名降邪之衣，不为外道所坏；亦名不正之色，不为染俗所贪。是以教有内外之别，人有道俗之异。在家则依乎外教，服先王之法服，顺先王之法言；上有敬亲事君之礼，下有妻子官荣之变；此则恭孝之躅，理叶儒律。出家则依乎内教，服诸佛之法服。行诸佛之法行；上舍君亲爱敬之重，下割妻子官荣之好；以礼诵之善自资父母，行道之福以报国恩之重。既许不以毁形易服为过，岂宜责以敬亲事君之礼？是故鬄发之辰，天魔闻而遥怖；染衣之日，帝释见而远欢。戏女聊被，无漏遂满，醉人暂剪，恶缘即舍。龙子赖而息惊，象王见而止怯。故知三领法衣，蔽身俭用，三种坏色，伏我爱情。既仿稻田，自成应供之德，远同先佛，实遵和敬之道。出尘反俗所贵乎如斯者乎！」又《资持记》云：「但有三衣更不畜余衣，有十利：1.於三衣外无求受疲苦。2.无守护疲苦。3.所畜物少。4.唯身所着为足。5.细戒行。6.行来无累。7.身体轻便。8.随阿练若处住。9.处处住顾惜。10.随顺道行。」

戒相

【若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已舍。畜长衣，经十日，不净施得持。若过，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。世尊听诸比丘持三衣不得长。时六羣比丘畜长衣，或早起衣，或中时衣，或晡时衣，彼常经营庄严如是衣服，或藏或举。诸比丘见，中有少欲者嫌责之，并白世尊而结戒。时阿难尊者，从人得一贵价粪扫衣，欲以奉大迦叶，迦叶常行头陀着此等衣故。适迦叶不在，阿难作是念：「世尊与诸比丘结戒，若比丘畜长衣者尼萨耆波逸提。今得此贵价粪扫衣，欲以奉大迦叶，而彼不在不知如何。」即白世尊，佛问阿难：「迦叶何时当还？」阿难言：「却後十日当还。」世尊即以此因缘集僧而再结此戒。听畜长衣经十日，不净施得畜，若过十日即犯舍堕。(二结)

具缘

具六缘成犯：一、是己长衣。二、明属已定。三、应量之财。四、说不净。五、无因缘。六、过十日。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【衣已竟，】谓三衣及上下衣已竟，即是五衣已足（此外听畜之拭身巾，拭面巾，手巾，剃发衣，覆疮衣，药直衣，月水衣。亦不可多畜）。

【迦絺那衣已舍。】迦絺那（Kathina）又作迦提，羯絺那。译曰功德，坚实。因九十日安居之功，得受人所供养之衣。已述之於前。若不受迦絺那衣但得一月开五事，若受迦絺那衣得五月开五事，一月者即从七月十六日至八月十五日。五月者即从七月十六日受迦絺那衣至十二月十五日舍。於非迦絺月竟，及迦絺那衣五月竟。谓之舍。有十事舍，如《僧只》卷九云：「迦絺那衣有十事舍：1.受衣舍。2.衣竟舍。3.时竟舍。4.闻舍。5.出去舍。6.坏舍。7.送失去舍。8.送衣舍。9.时过舍。10.究竟舍。」若已舍迦絺那衣，则十种利益随之遮止。不得畜长衣乃至学家随意受食。律云有八因缘舍功德衣，见《四分》卷四十三云：「去竟，不竟，失，断，望，闻，出界，共出。（1）若比丘受功德衣竟出界外，作不还意出去，去便失功德衣。（2）若比丘受功德衣竟出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。（3）若比丘受功德衣竟出界外作如是念：亦不作衣亦不还衣，不竟，舍功德衣。（4）若比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘失衣，功德衣亦失。（5）若比丘受功德衣竟，出界外悕望得衣，彼比丘出界外，便至悕望得衣处，彼望断失功德衣已。（6）若比丘受功德衣竟，出去外界作衣，作衣竟闻众僧出功德衣，彼闻便失功德衣已。（7）若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，数作还意在界外，众僧出功德衣，彼在界外失功德衣已。（8）若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟若不竟，还住处，彼比丘和合出衣；是为八事。」

【畜长衣，经十日，不净施得持。】功德衣已舍，则不得畜长衣。长衣者，谓受持五衣之外，下至长佛八指广四指（长尺六，广八寸），皆名长衣。净施者，若得衣须说净，《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「问曰：『此净施者，是真实施，为是假名施？』答曰：『一切净施，九十六种无净施法。佛大慈大悲方便力故，教令净施，是方便施，非真施也。令诸弟子得畜长财而不犯戒。』问曰：『佛何以不直令弟子得畜长财而强与结戒设此方便？』答曰：『佛法以少欲为本，是故结戒不畜长财。而众生根性不同，或有众生多须畜积，而後行道得证圣法。是故如来先为结戒而後方便，於佛法无碍，众生得益。如昔一时有比丘来白佛言：「与我清净房舍，幡幢花盖，缯彩被褥，以香涂地，丝竹音乐，种种庄严。」佛勅阿难，处处求索即与之足。比丘在中心安行道。佛随其所应而为说法。即於是处断结漏尽成阿罗汉，三明六通具足圣法。以是因缘佛法通塞众生根性，唯佛知之，不应致难。』此比丘（即是天须菩提尊者）从第六天上来生人间，随本所习，因而度之。是故既作净施得畜长财，而不犯戒。」若比丘尼得衣，於十日内，不净施得持，不应过十日。《善见律》卷十四云：「於十日内，若说净，若失，是名无罪。诸比丘自作是念：『如来听畜三衣，我今长雨衣，尼师坛，覆疮衣，敷具，手巾，朱罗（Chula）波梨迦罗（Parikara）衣；不知当云何为说净？为受持。』作如是念已，往白世尊。佛告诸比丘：『三衣受持不须说净。雨衣四月受持，过四月已说净。尼师坛受持不须说净。覆疮衣不须说净，疮差已说净。敷具受持不须说净。朱罗波梨迦罗衣（即助身衣、覆腋衣、覆身衣、拭身巾、拭面巾、泥洹僧等是）受持不须说净，手巾受持不须说净。』」净施之法见《四分》卷四十一云：「尔时毕陵伽婆蹉（Pilindavatsa 即毕兰陀筏蹉，译曰余习），得大贵价疎衣，彼欲作夏衣畜。白佛，佛言：『听净施持。净施有二种：一真实净施。二展转净施。真实净施者言：

「『「大德一心念！我有此长衣，未作净施，今为净故舍与大德，为真实净故。」』展转净施者言：

「『「大德一心念！此是我长衣，未作净念，为净故施与大德，与大德为展转净故。」』彼受净者即应如是言：

「『「大德一心念！汝有长衣未作净，为净故与我，我今受之。」』

「『受已当语言：「汝施与谁？」彼应言：「施与某甲！」受净者，应如是言：

「『「大德一心念！汝是长衣未作净，为净故与我，我今受之，受已汝与某甲是衣。某甲已有，汝为某甲善护持着，随因缘作。」』

「『真实净施者，应问主然後得着。展转净施者，若问若不问，随意着。』」

【若过，尼萨耆波逸提。】若过者，谓从得长衣之日起，不作净施，可以十日畜积。若过十日，在第十一日明相出时（经云：「明相出者，以天明能见掌纹为明相。」《多论》卷四云：「外国明相有种种之名，婆罗门名『日』，诸富贵人名『易』，诸山胡名『却沙』，种作人名『种作时』，捕鱼人名『显』，如是诸相尽非明相，但於明相作是诸名。」《十诵》称「地了时」即是天明），即第十一日天明时即犯舍堕。若比丘尼一日得衣畜，二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，於十日中所得衣，一切尼萨耆波逸提。若比丘尼一日得衣，二日不得衣，三日乃至十日得衣，至十一日明相出，於九日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三日不得，四日乃至十日不得衣，至十一日明相出时尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二日三日不得，四日乃至十日得衣，至十一日明相出时，於八日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四日不得，五日得衣，六日乃至十日不得，至十一日尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、日不得，五、六、七、八、九、十日得衣，至十一日明相出，於七日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、日不得，六日得衣，七、八、九、十、日不得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、日不得衣，六日乃至十日得衣，至十一日明相出，於六日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、日不得衣，七日得衣，八、九、十、日不得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、日不得衣，七、八、九、十、日得衣，至十一日明相出，於五日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、日不得衣，八日得衣，九日十日不得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、日不得衣，八、九、十、日得衣，至十一日明相出，於四日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、八、日不得衣，九日得衣，十日不得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、八日不得衣，九日十日得衣，至十一日明相出，於三日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、八、九日不得衣，十日得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、八、九、日不得衣，十日得衣，至十一日明相出，於二日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、八、九、十、日不得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、八、九、十、日不得衣，至十一日明相出，於一日中所得衣尼萨耆波逸提。若比丘尼一日得衣不净施，二日得衣净施，三日得衣乃至十日得衣不净施，至十一日明相出，九日中所得衣尽尼萨耆。若比丘尼一日二日得衣不净施，三日得衣净施，四日得衣不净施(如是转降乃至十日，得衣净施不净施作，句亦如上)，如是若遣与人(句亦如上)，若失衣(句亦如上)，若故坏衣(句亦如上)，若作非衣(句亦如上)，若作亲友意取(句亦如上)，若忘去(句亦如上)（均从第一日起算），尽尼萨耆。若犯舍堕衣不舍持更贸余衣，一尼萨耆波逸提。一突吉罗。此舍堕衣应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。

若舍与僧时，往僧中偏露右肩，脱革屣向上座礼，胡跪合掌言：

「大德僧听！我某甲比丘尼故畜长衣过十日犯舍堕，我今舍与僧披。」

舍衣竟当忏悔。受忏人当作白，然後受忏。如是白：

「大德僧听！此某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧，若僧时到，僧忍听我受某甲比丘尼忏悔。白如是。」

作此白已然後受忏悔。当语彼人言：「自责汝心！」答言：「尔。」若僧多难集，而此比丘尼若因缘事欲远行，应问言：「汝此衣与谁？」随彼说便与僧，即应还此比丘尼衣。白二羯磨与，僧中差堪能羯磨人作白云：

「大德僧听！某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧，若僧时到，僧忍听僧持此衣与彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼当还此比丘尼。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧，僧持此衣与彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼当还此比丘尼，谁诸长老忍僧持此衣与彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼当还此比丘尼者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故，是事如是持。」

是比丘尼於僧舍衣竟不还者突吉罗。

并制

若比丘尼舍衣竟，还时有比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若作净施，若遣与人，若持作三衣，若作波利迦罗衣（Parikara 译曰助身衣，已述之於前），若故坏，若烧，若作非衣，若数数着坏者，尽突吉罗。

兼制

若比丘，舍堕。若余三众突吉罗。

开缘

若齐十日内作净施，若遣与人，若贼夺想，若失想，若烧想，若漂想，如是不净施不遣与人无犯。若夺衣，失衣，烧衣，漂衣，取着，若他与着，若他与作被不犯。若他受付嘱衣者，若命终，若远出，若休道，若为贼强将去，若为恶兽所害，若为水漂溺；如此不作净施，不遣与人不犯。若施与众僧集在一处，过十日无犯。

集解

三衣乃出家弟子所必须物，但不得多畜，常披随身，如鸟两翼。《大般涅盘经》卷十一云：「所受衣服才足覆身，进止常与三衣鉢具，终不舍离，如鸟二翼。」《十诵》卷二十七云：「若比丘少欲住，衣趣盖形，食趣充躯，是比丘所行处，共衣鉢俱无所顾恋；譬如鸟飞与毛羽俱飞在空中。比丘亦如是；少欲知足，衣趣盖形，食趣充躯，是比丘行处；共衣鉢俱，无所顾恋，亦如鸟飞。佛种种因缘赞持一切物去已，告诸比丘：『从今日不持三衣不应入俗人家，若入得突吉罗。』」是故当知三衣乃沙门贤圣之标帜，出家弟子之仪表，不得离身。当敬重袈裟，如护身皮，是世尊常所嘱付者也，若披袈裟即能离尘脱俗，终证涅盘，已言之前。《郁迦罗越问菩萨行经》云：「与诸德沙门梵志相随，恭敬奉事，不得见恶索其长短，若见犯戒比丘，当敬事袈裟，此为世尊如来无所着等正觉袈裟。戒三昧智慧解脱见慧当为袈裟，作礼其袈裟已，离一切淫尘，是为诸贤圣神通之法。」三衣五衣及百一物足用已，不应多畜，多畜则堕於不净，增长贪心，如海吞流，欲无止境，能障道法。应当知足三衣法服但避寒暑蚊虻而已，披之以见息心，离欲无着，守持戒律，不於袈裟底下失却人身！谨慎行持，自能达於涅盘。

2.离衣宿戒　　遮罪　　大乘同制，十八物摄故

戒相

【若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已舍。五衣中，若离一一衣异处宿，经一夜；除僧羯磨，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，时六羣比丘因出行人间，处处留衣，着上下衣，趣着弊衣，无有威仪，将衣付嘱亲友比丘看管。比丘为护彼等衣故，数数举藏，曝晒张开，多有作务，遂废读诵，摄念思惟。诸比丘见已问言：「佛听比丘畜三衣不得长，此是谁衣？」彼即答言：「此六羣比丘衣，是我亲友寄我游行人间，恐虫坏故晒耳。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六羣比丘，并白世尊。世尊种种呵责：「比丘之法，法衣应器常与身俱，譬如鸟飞，毛羽自随，不应离宿。」即以此因缘集众僧结戒。结戒已，时有一比丘患乾痟病，欲人间去，因自己之粪扫僧伽梨衣极重，不堪携行，以此因缘诸比丘白世尊。世尊集僧听此病比丘结不失衣白二羯磨。彼比丘应至僧中作礼长跪合掌白言：

「大德僧听！我某甲比丘得△△病，此粪扫僧伽梨重，有因缘欲人间行，不堪持行。我今从僧乞结不失衣法。」(三说)

僧中差能作羯磨人，如上作如是白言：

「大德僧听！某甲比丘得△△病，有粪扫僧伽梨衣重，有因缘事欲人间行，不堪持行，从僧乞结不失衣法。若僧时到，僧忍听与此比丘结不失衣法。白如是。」

「大德僧听！某甲比丘得△△病，有粪扫僧伽衣患重，有因缘事欲人间游行，不堪持行，今从僧乞结不失衣法。僧今与某甲比丘结不失衣法。谁诸长老忍僧与某甲比丘结不失衣法者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与某甲比丘结不失衣法竟。僧忍默然故，是事如是持。」

因此而结此戒。不得离衣宿，除僧羯磨也。(二结)

具缘

具六缘成犯：一、是己五衣，二、受法。三、衣人异处。四、不舍会（有缘不及，若因事阻作遥舍衣，或奔会无犯）。五、无因缘。六、明相出犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【衣已竟，】五衣作成已染竟。

【迦絺那衣已舍。】迦絺那衣已出。

【五衣中，】五衣者：僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、僧只支迦、厥修罗。

【若离一一衣异处宿，】此中有衣界，即不失衣界及失衣界。《四分》卷六谓有十种：1.僧伽蓝里即今之寺、庙、院、苑、僧人所住之处所。不失衣者，僧伽蓝里有一界。失衣者，僧伽蓝里有若干界。2.树。树者与人等足荫覆跏趺坐。不失衣者，树有一界。失衣者，树有若干界。3.场。场者，於中治五谷处。不失衣者，场有一界。失衣者，场有若干界。4.车。车者，若车回转处。不失衣者，车有一界。失衣者，车有若干界。5.船。船者，若船回转处。不失衣者，船有一界。失衣者，船有若干界。6.村。村者，有四种如上说。不失衣者，村有一界。失衣者，村有若干界。7.舍。舍者，止人宿处、或客馆处、居室之谓也。不失衣者，舍有一界。失衣者，舍有若干界。8.堂。堂者，多敞露。不失衣者，堂有一界。失衣者，堂有若干界。9.库藏。储积藏诸车乘辇舆贩卖之物。不失衣者，库藏有一界。失衣者，库藏有若干界。10.仓。储积米谷及货物之处。不失衣者，仓有一界。失衣者，仓有若干界。僧伽蓝界者，此僧伽蓝界非彼僧伽蓝界，此僧伽蓝界非彼树界；乃至库藏界非彼库藏界亦如是。此树界非彼树界；乃至库藏界僧伽蓝界亦如是。此场界非彼场界，乃至僧伽蓝界树界亦如是。余者作句亦如上。僧伽蓝界者，在僧伽蓝边，以中人之力若用石或砖，掷所及处是名界。乃至库藏仓界亦如是。《僧只》卷九云：「不听阿兰若处通结聚落，应阿兰若处通结阿兰若处。」但比丘尼不得住阿兰若，故不需结阿兰若处界。《十诵》卷五云：「於一家之中有一界，亦有别界。」《善见律》卷四云：「重阁者，或五重各一界，有别界。云何一界？若上下重属一主，衣在此重阁不失衣，是名一界。云何别界？此重阁多人住，若住处各异，衣在上重，比丘在下重，比丘应往衣所，若不往衣所失衣，是名别界。」《僧只律》谓：「每一处两边各离二十五肘名为界。」若衣在界中是为不失衣界。

【经一夜；除僧羯磨，尼萨耆波逸提。】若比丘尼置衣在僧伽蓝内，乃至在树下宿，明相未出，若舍衣，若手捉衣，若至掷石所及处。若不舍衣，若不手捉衣，若不至掷石所及处，明相出，随所离衣宿，尼萨耆波逸提。除五衣，若离余衣突吉罗。若比丘尼留衣着僧伽蓝内，往场处宿，明相未出，若舍衣，若不手捉衣，若不至掷石所及处，明相出，随所离衣宿，尼萨耆波逸提。乃至库藏宿堂、舍、仓、宿一一句亦如是。若比丘留衣树下，往场处宿，乃至库藏僧伽蓝处宿亦如是。

不失衣者，若阿兰若处无界。八树中间一树间。七弓。遮摩梨国作弓法，长中肘四肘。若比丘尼无村无阿兰若处，留衣着於八树间，异处宿，明相未出，不舍衣不手捉衣。若不至掷石所及处，明相出尼萨耆波逸提。除五衣，离余衣突吉罗。

此舍堕衣应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。

若舍衣应往僧中向上座作礼，白言：

「大德僧听！我某甲比丘尼离衣宿犯舍堕。我今舍与僧。」

彼舍已当忏悔。受忏人当作白，然後受忏，如是白：

「大德僧听！此某甲比丘尼离衣宿犯舍堕。今舍与僧，若僧时到，僧忍听我受某甲比丘尼忏。白如是。」

作此白已，然後受忏当语彼人言：「自责汝心！」彼答云：「尔。」僧应即时还此比丘尼衣。白二羯磨应如是与，僧中差堪能羯磨人，作如是白：

「大德僧听！某甲比丘尼离衣宿犯舍堕，今舍与僧。若僧时到，僧忍听持此衣还彼某甲比丘尼。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘尼离衣宿犯舍堕，今舍与僧。僧持此衣还彼某甲比丘尼。谁诸长老忍僧持此衣还彼某甲比丘尼者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故，是事如是持。」

并制

若比丘尼舍衣竟，还时，有比丘比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若持作五衣，若作波利迦罗衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着坏者，一切突吉罗。

兼制

若比丘，尼萨耆波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：僧与作羯磨。明相未出，手捉衣，若舍衣，若掷至石所及处，若劫夺想，若失想，若烧想，若漂想，若坏想，若水道断路嶮难，若贼难，若恶兽难，若渠水涨，若强力者所执，若系缚，或命难，或梵行难；若不舍衣不手捉衣不至掷石所及处不犯。

集解

三衣是诸佛应法之衣，贤圣披之无厌，天龙敬之常护。世尊教喻如鸟两翼，毕生受持，无暂舍离。我国唐时，无着禅师游五台，往金刚窟随喜。遇文殊菩萨化作老翁，引彼入般若寺。寺地尽是琉璃，堂舍金色。翁居白牙床，指金墩令着坐之，对谈已，着欲求寓一宿。翁曰：「持三衣不？」答曰：「受戒已来持之。」翁曰：「此是封执处。」着曰：「亦有圣教在，若许住宿，心念舍之，或有强缘，佛故听许。」翁曰：「无难！不得舍衣，宜从急护！」可知古今圣人之所重视三衣，不得有违。若故不遵，人衣异处，不作舍法，即成离罪，生诸过咎，龙天失护，世生讥嫌，鬼神不敬，自毁威仪，兼犯舍堕。离涅盘因，沈沦无期。况今值末法之时，诸魔沙门坏乱佛道，着俗衣裳，乐好袈裟，五色之服，锦绣衣具。互相瞋嫉，不修道德，爱读世典，放逸邪行。行恶灭道，诽谤善人持戒之士。半月弃诵大小乘律。惟求名利，营谋财物，多求积畜，八不净法。沙门袈裟自然渐白。此等命终之後，生於地狱，河沙劫罪竟已乃出，复作披毛戴角，畜生饿鬼之类，经历无穷时。然後生於边地之处，贫穷病苦，无有已时，可不惧哉！

3.月望衣戒　　制罪　　大乘为众不犯，自为亦犯

戒相

【若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已舍。若比丘尼得非时衣，欲须便受，受已，疾疾成衣。若足者善。若不足者，得畜一月，为满足故。若过畜者，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有比丘有僧伽梨故烂弊坏。自念言：世尊与比丘结戒，衣已竟迦絺那衣已出，听十日内畜长衣，过者犯舍堕。然我此僧伽梨故烂坏，十日之中更不能办，今当如何！即以此意语同意比丘；为白世尊。世尊以此因缘集僧，听比丘畜长衣为乃至满足。时六羣比丘闻世尊听畜长衣为乃至满足故。彼六羣比丘有粪扫衣及余种种衣，同者不足，取中粪扫衣浣染四角头点作净；持寄亲友比丘已人间游行。时受寄比丘，以其行久不还便出晒之。诸比丘见已问之，据悉是六羣比丘之衣。中有少欲者闻，即嫌责六羣比丘已，往白世尊。世尊以此因缘集僧而结此戒。听诸比丘不足衣者，有衣望处，停一月为满足。

具缘

具六缘成犯：一、故坏三衣。二、财少不足。三、为换三衣，拟替故者。四、不说净，作三衣。五、无因缘。六、过限，成犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【衣已竟，迦絺那衣已舍。】五衣已作成及染竟，迦絺那衣已出。

【若比丘尼得非时衣，】时者，无迦絺那衣自恣後一月。有迦絺那衣自恣後五月。非时者，谓过此限。有因衣故弊烂坏，於非时中望得衣。《善见律》卷十四云：「时衣者，夏末一月冬四月是时。余七月是非时。非时施者，僧次得，众次得，或独得。僧者一切众僧，众者或学律众，或学阿毗昙众，或学修多罗众。若不足者，小小不足，得置一月。望得者，或於僧中望得，或於众中望得，或於亲友望得，或於知识望得，或於粪扫处望得，或自物望得，是名望得。」

【欲须便受，受已，疾疾成衣。若足者善。】因衣故烂不堪持，必须再缝，如五衣中之一衣烂坏，即得再受同该衣，不得多受，亦不得取巧谓更畜同色，如青色衣不足更望得青色，或有赤黄木兰色之衣，又更畜同色者，或谓厚薄尺量不同，又贪畜望得相同，或谓衣料不同，又贪望得同料之衣；此等贪求望得，均非须用。律所禁制者也。若於非时得衣，受已即速作成衣，以补充五衣之不足者。故云若足者善。於十日中同衣足者，裁割如上，否者至十一日随衣多少犯舍堕。

【若不足者，得畜一月，为满足故。】若不足者，谓所得之衣或布料，不足尺量，不足成衣，随一不足，得畜齐一月，於一月中，望更得衣为满足之故。

【若过畜者，尼萨耆波逸提。】若比丘尼於非时得衣同衣足者，应十日内割裁缝作衣。或净施若遣与人。若不割裁缝作衣，若不綖拼不净施，不遣与人，至十一日明相出舍堕。若同衣不足至十一日，同衣足即十一日应割裁缝作衣，若綖拼。若不作衣不净施不与人，至十二日明相出，随衣多少尽尼萨耆波逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日，若足若不足，若同衣若不同衣应即日裁缝作衣，或綖拼，或净施，或遣与人。若不裁缝作衣，不綖拼，或不净施，不遣与人，至三十一日明相出尼萨耆波逸提。此舍堕衣应舍与僧，若众多人，若一人。不应别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍衣者应向僧中如法作礼作白舍。作白法如上。僧中差堪能羯磨者受彼忏悔，然後作白二羯磨还彼比丘尼衣。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。白二羯磨法如上。

并制

若比丘尼舍衣竟，还时，有比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若持作三衣，若作助身衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着坏者，一切尽突吉罗。

兼制

若比丘舍堕。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若十日内同衣足，即日裁割缝作衣线拼等无犯。若同衣不足，至十一日乃至二十九日同衣足应即日裁割缝作衣，线拼，若净施，遣与人无犯。若至三十日若足，若不足，若同衣，若不同衣，即日应裁割缝作衣，若线拼，若净施，若遣与人均不犯。若夺想，若失想，烧想，漂想；如此不裁缝，不线拼，不净施，不遣与人不犯。若夺衣，若失衣，若烧衣，若漂衣而取着，若他与着，若作被不犯。若受寄衣比丘尼命终，或远行，或休道，或贼劫难，或为恶兽所害，若为水所漂，如此虽不裁割缝作衣，不线拼，不净施，不遣与人不
犯。

集解

出家弟子，心无贪恋，正念现前，离增上慢。於诸衣服，随宜获得；便生喜足。正知受用，为治身形，惭愧服之，不求多畜，防碍道业。如《尼毘柰耶》卷七云：「藏举曝晒开张，多有作务，遂废读诵摄念思惟。」是故应当知足。故弊烂衣，不堪受持，得换新染净衣，若不足者，於一月内，可望满足，若尚不得，即作净施。为持净戒，不应违犯，随顺律仪，趣向涅盘。倘能如此，是真佛子！

4.从非亲俗人乞衣戒　　制罪　　大乘为众生故不同学。然复筹量施主堪与不

戒相

【若比丘尼，从非亲里居士，若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者：若夺衣、失衣、烧衣、漂衣、是谓时。】

缘起

尔时佛在只树给孤独园。时舍卫城中有一长者，晨朝驾车诣园游观。至精舍门外步入。见跋难陀释子（Upananda）礼敬问讯，在前坐听法。跋难陀辩才智慧，善能说法令长者欢喜敬信。欲兴供养，便问跋难陀：「有何所须，当为敬施。」跋难陀报言：「无所须！此便是供养已。」长者复殷懃再三问跋难陀：「有何所须，当置办供养。」跋难陀随即指长者所着之贵价广长白[叠*毛]衣而言：「汝所着者可与我，我须之！」长者言：「明日来至我家，我当与。」跋难陀言：「我先语汝，正使所须，汝俱不能与我。如今果如我言。」长者报言：「我非不与。明日来更与好者。我若今脱此衣与汝者，我不能无衣入舍卫城。」跋难陀言：「且止！且止！我不复须。」时长者瞋恚不悦，即脱衣襞褺授与，忿懑而出。着一衣乘车入城。时守门者见之问言：「从何所来？为谁所劫？」长者言：「向在只桓被贼劫。」守门者闻已，欲即持刀往只桓。长者言：「且止！不须去！」即以上因缘具说之。时诸居士闻已皆讥嫌言：「沙门释子，多求无足，无有惭愧，外自称言：我知正法。如是何有正法？云何乃索长者身上之衣？檀越虽施无厌，受者亦应知足。」时诸比丘闻，中有少欲知足行头陀知惭愧者，嫌责跋难陀释子，并白世尊。世尊集僧结戒。复於後时，有众多比丘在拘萨罗（即俱睒弥 Kausambi 国，优填王所治。又译曰憍赏弥）夏安居竟，十五日自恣，十六日执持衣鉢，往世尊所。昼日炎热，不便路行，夜静清凉，故作夜行，旋失道路，遇羣贼劫，尽失衣鉢。诸比丘因不敢向非亲里居士乞衣，故露形而去。至只桓门外立。精舍中诸比丘见已疑是露形外道尼犍子。时优波离尊者详审问之，知是沙门；即借衣着，往礼世尊。世尊慰劳诸比丘，并问夏安居及路途平安不。诸比丘详告以上之因缘。佛以无数方便呵责，不许躶形行突吉罗。应以草叶覆形，往寺借衣，然後乞衣，即以此因缘复结此戒。复听诸比丘若失衣、夺衣，烧衣、漂衣时，得向非亲里居士居士妇乞衣。(此戒二结)

具缘

具六缘成犯：一、五衣具足。二、无因缘（无夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏，等等因缘）。三、非亲里。四、为己乞应量衣。五、彼与。六、领受。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【从非亲里居士，若居士妇乞衣，】非亲里者，非父母亲里，乃至七世非亲。《善见律》卷十四云：「父母亲七世者，父、祖、高祖、曾祖、乃至第七世。母七世亦如是。父亲者，叔、伯、兄、弟，乃至儿孙；母亲者，舅、姨，乃至儿孙，七世悉是亲也。」亲里者除七世亲之外，亦有亲友。《四分》卷四十一云：「时舍利弗与佛在拘萨罗国游行，在一处坐息，忘僧伽梨置地而去。时佛忆念，语阿难言：『取此衣作亲友意取。』阿难言：『云何作亲友意取？』佛言：『随所取令彼欢喜。』『云何随所取令彼欢喜？』答言：『有七法是亲友利益，慈愍故。何等七？（1）难与能与。（2）难作能作。（3）难忍能忍。（4）密事相语。（5）不相发露。（6）遭苦不舍。（7）贫贱不轻。如是阿难！有此七法名为亲友利益慈愍，令彼欢喜。』即说偈言：

难与能与，　　难作能作，　　难忍能忍，　　是亲善友。
　　　　　

密事相语，　　互相覆藏，　　遭苦不舍，　　贫贱不轻。
　　　　　

如此七法，　　人能行者，　　名为亲友，　　应附近之。

「佛言：『如此亲友应取。……不应非亲友作亲友意取。』」佛制不听乞有四利益，见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「一、以佛法增上故。二、为止诤讼故。三、为灭前人不善心故。四、为众生於正法中生信乐故。」

【除余时，尼萨耆波逸提。】余时者：若夺衣、失衣、烧衣、漂衣、是谓余时。若比丘尼无余时之因缘向非亲里乞衣，即犯舍堕。衣坏亦是因缘，如《五分》卷四云：「因缘者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏、是名因缘。」《律摄》卷六云：「余时者，若比丘夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣此是时。……言夺衣者，谓被贼夺；或与他衣後还却索。言失衣者，谓失落或忘处，或虫鼠啮伤。言烧衣者，或火烧，或灰汁坏。言吹衣者，谓风吹去。言漂衣者，谓水漂也。」衣坏者，多披着洗浣故旧破烂也。又失衣有十因缘见《僧只律》卷十云：「失衣有十因缘：1.王夺，2.若贼夺。3.若火烧。4.若水漂。5.若风飘。6.若女人起欲心夺。7.若父母亲里欲令罢道故夺。8.若自藏後忘不知处。9.若藏衣腐烂。10.若岁久朽坏故不可承案，是名十。」若无因缘自乞，遣使乞，作相乞，说法乞均舍堕。《僧只》卷十云：「自乞者自身往乞。使乞者，遣人往乞。作相乞者，作寒相热相。云何寒相？若比丘冬分夜雨雪时，着弊故衣诣檀越家，现寒战相。尔时檀越礼比丘足，问言：『阿闍梨！无有时衣耶？何以寒冻乃尔？』答言：『无有！汝父母在时，恒为我作时衣，今汝父母去世，谁当为我作者？非但汝父母死，亦是我父母无常。』檀越即言：『阿闍梨！莫怨恨！我当为作时衣。』是名寒相乞，若得衣者尼萨耆波逸提。云何热相？若比丘五、六、月大热时，着厚衲衣，流汗诣檀越家现热相。尔时檀越礼比丘足问言：『阿闍梨！无时衣耶？何热流汗乃尔？』答言：『无有！汝父母在时，恒为我作时衣，今汝父母去世，谁为我作者？非但汝父母死，亦是我父母无常。』檀越即言：『阿闍梨！莫怨恨！我当为作时衣。』是名热相乞；若得衣者尼萨耆波逸提。云何说法乞？是比丘为衣故，与檀越说偈言：『得生最胜处，若人以衣施。以乐布施者，人天受福报。生天得好色，天宝冠庄严；衣施比丘故，生生自然衣！』是名说法乞；若得衣者尼萨耆波逸提。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若使书信印信突吉罗。若二人共乞一衣突吉罗。」若舍堕衣应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若僧中舍衣竟，彼不肯还者突吉罗。舍衣羯磨及还衣羯磨同上。

并制

若比丘尼舍衣竟还时，有比丘比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若作净施，若遣与人，若持作三衣，若作助身衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着坏者，尽突吉罗。《五百问》云：「瞋恼自坏三衣鉢，犯舍堕。」

兼制

若比丘舍堕。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：夺衣，失衣，烧衣，漂衣，衣坏，得从非亲里乞。若同亲里居士乞，若从同出家人乞，或为他乞，他为己乞，或不求而得。不犯。

集解

防贪心多求利养故，不得於非亲里乞衣。出家以少欲为怀，五衣具足，堪得资身，长道便止。若多乞求，增长贪结，生多过患。当知利养能令堕落，招恶业果。见《本事经》卷六云：「苾刍当知！三因三缘，令诸有情希求利养，生多过患。云何为三？一者，贪欲为因为缘，令诸有情希求利养生多过患。二者、耽着为因为缘，令诸有情希求利养生多过患。三者、受用不见过患为因为缘，令诸有情希求利养生多过患。汝等苾刍！不应起此三因三缘希求利养多生过患。有诸苾刍，具此所说三因三缘，往施主家求胜利养。或时其家，忽遽无赖，见已戚然，默不敬问，不起承迎，不延就座，不共谈论。彼见此相，便起念言：此施主家，恒相敬待，谁所诡佞？顿使其然。由此因缘，便於彼所，不忍不悦，起恚害心。或发身语恶不善业，因斯坠堕诸恶趣中，受不爱果。苾刍当知！我观世间诸有情类，或由利养扰乱其心，身坏命终，堕诸恶趣，生地狱中，受不爱果。所以者何？愚痴凡夫，被诸利养，先破其膜；既破膜已，复破其皮；既破皮已，复破其肉；既破肉已，复断筋脉；断筋脉已，复破其骨；既破其骨，复伤髓脑，然後方住。是故汝等应如是学：我当云何不被利养扰乱其心？我当云何不被衰损扰乱其心？我当云何不被利养及以衰损扰乱其心？独处空闲勤修圣行；速证无上常乐涅盘。汝等苾刍应如是学！尔时世尊欲重摄此义，而说颂曰：

由三种因缘，　　希求诸利养，　　坏种种功德；
　　　　　

及退失人天。　　诸有聪明人，　　遇利养衰损，
　　　　　

其心善安定；　　不动如山王。　　常静虑安然，
　　　　　

正观诸法义。　　修深细智观，　　证常乐涅盘。

出家修道以淡薄为主，衣物之类不得贪着，若生贪着，则有自害之虞。见《目连问五百轻重事》云：「比丘贪着衣服，乃有自焚之酷。昔有一比丘，喜作衣昼夜染着，得病困笃，自知当死，便举头视衣。内起毒想言：『我死後谁敢着我此服者。』不久便命终，作化生蛇，还来缠衣。众舁死比丘出烧葬讫，遣人往取衣物。见蛇缠衣，涎咽吐毒。不敢近，即还白众具说所见。诸比丘便共往看之，都无敢近者。有一比丘，得道。便入四等观毒不中，便往近之语言：『此本是汝衣，今非汝有，何以护之！』便即舍去，不远入一草，毒火出燃草，还自烧身，命终即入地狱火烧。一日之中，三过被烧，皆由贪害。」若多受用，应发心舍，悭贪着物，乐少苦多。衣足便止，多乞贪求，恼乱施主。非亲非故，信义疏薄，不应向乞。五衣鉢具百一物外，不应多畜，以增罪业。若贪利养，常悕人施，即同邪行。《四分律疏》卷三中云：「今行道者，实无道可行，止存世福，口虽读经说法，身虽在座敛容，心路规度；常拟散席与我何物。如斯取者，同律邪命，何得不犯？故制正命。今世讲师至此，常不敢语，以亲行故，羞不语他，何以不行而隐不道，何妨有人行之，则此戒或末法一人持也。慎之哉！慎之哉！」

5.过分取衣戒　　制罪　　大乘为众生故不同学，随施应受

戒相

【若比丘尼，失衣、夺衣、烧衣、漂衣、若非亲里居士，居士妇，自恣请，多与衣。是比丘尼当知足受衣，若过者，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在只树给孤独园。有众多比丘他处遇贼失衣，来到只桓精舍。时有优婆塞闻诸比丘遇贼失衣，来至只桓精舍。即多持衣施与诸失衣之比丘。诸比丘有三衣足者报言：「我等自有三衣，不须也。」时六羣比丘语诸比丘言：「诸大德！汝等三衣足者，何不取与我等若与余人耶？」时诸居士多与衣，而诸比丘三衣足者便取衣与六羣比丘及与余人。诸比丘闻，中有少欲知足者，便嫌责之，并往白世尊。世尊集僧而结此戒。

具缘

具六缘成犯：一、比丘尼失夺五衣（或五衣都坏，乃可乞衣）。二、非亲居士。三、为失夺、故施（若不为失随受无罪，乃约彼施心以定犯相）。四、比丘尼知彼为失故施。五、过知足。六、领受。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【失衣、夺衣、烧衣、漂衣、若非亲里居士，居士妇，自恣请，多与衣。】自恣请者，《善见》卷十五云：「檀越语比丘言：『若有所须，随意取！』是名自恣请。」《律摄》卷六云：「施者谓重重施，殷懃施，真心施，诈心施，胜心施，劣心施，期心施，随顺施，不顺施，自财施，他财施，共他施，去时施，还时施，瞋心施，喜心施，惯习施，不惯施，现相施，自言施，遣他施，自手施，此等施相，据施主心，有斯差别。随顺施，诈心施，瞋心施；乞得之时得恶作罪。余皆本罪。」施者因比丘尼失夺衣，故发心自意恣恁布施多与衣，施者虽无厌多与衣，受者应知足无多取。

【是比丘尼当知足受衣，若过者，尼萨耆波逸提。】知足受者，谓若失一衣不应取。若失二衣余一衣若二重三重四重应摘作。若僧伽梨、若郁多罗僧，若安陀会，若三衣都失（五衣都失），彼比丘尼应知足受。知足有二种：一、在家人知足，二、出家人知足。在家人知足者，随白衣所与衣受之。出家人知足者五衣也。若居士自恣请，多与比丘尼衣，若衣细若薄若不牢，应取作二重、三重、四重，当安缘当肩上，应贴障垢腻处，应安纽。若有余残语居士言：「此余残衣裁作何等？」若檀越言：「我不以失衣故与，我曹自与大德耳。」彼若欲受者便受。若比丘尼过知足受衣，尼萨耆波逸提。此舍堕衣应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。舍衣法及白二羯磨还衣如上。

并制

若比丘比丘尼舍衣竟还时，有比丘比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若作净施，若遣与人，若持作三衣，若作助身衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着坏，尽突吉罗。

兼制

若比丘舍堕。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若知足取，若减知足取，若居士多与衣，若细薄不牢，若二重三重四重作衣，安缘贴障垢处，安纽及钩，若有余残衣语居士，而居士谓：「不以失衣故施。若欲受者受。」不犯。

集解

比丘尼出家修道，以少欲知足为正命。切勿贪着好衣多衣，宿昔常处畜生之中，以毛皮为衣。当观利养之弊，积聚之害，均报三涂，难得出离。经云：昔有比丘多乞积聚，不肯为福，又不行道，命终作一肉骆驼山，广数十里，受苦无穷。故知利养能堕恶道，损己德行。因利养故能生痴慢，多求利养能生嫉妬，贪着利养能生谄曲，多乞求取无有羞惭，过受多畜人所不敬。多受衣物检举藏晒，恼乱正念，障碍办道。是故应当摄持戒律，常畏小罪，不破不污，不杂邪戒。常行知足成就惭愧。不过受衣，不多畜衣。常自思惟三省己过。不为名闻而持禁戒，莫以多闻而生憍慢，不为衣物所缚缠，勿多求取而犯禁。常自知足，少欲寡念。正见现前，持戒具定，律仪清净；方能趣向菩提。

6.劝增衣价戒　　遮罪　　大乘同制，即多求恶求

戒相

【若比丘尼，居士，居士妇，为比丘尼办衣价：「具如是衣价，与某甲比丘尼。」是比丘尼先不受自恣请，到居士家，作如是说：「善哉居士！为我办如是衣价与我，为好故。」若得衣者，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫城只树给孤独园。时有一乞食比丘，持鉢入城至一居士家乞食。闻彼居士夫妇共议言：「跋难陀释子是我旧知识，当持如是衣价买如是衣与彼。」乞食比丘闻此，还来精舍已，具告跋难陀。跋难陀於次日入城到居士家，语言：「汝实欲与我衣耶？」报言：「我在屏处有此语耳。」跋难陀语居士言：「若欲与我衣者，当如是广大作新好坚致，中我受持，若不中我受持者，何用为是？」彼居士闻即讥嫌言：「沙门释子，无有惭愧，多求无厌，外自称言：我知正法。而强从人索好衣。如是何有正法？施者虽无厌而受者应知足。乃寻屏处私语耶？」事为乞食比丘闻，以此因缘告诸比丘。诸比丘闻，中有少欲者嫌责跋难陀释子已；往白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责跋难陀释子已，即为结戒。後有居士自恣请比丘问言：「大德！须何等衣？」是比丘意疑不答。又有欲为比丘作贵价衣者，比丘少欲知足不敢随意受贵价衣，以此因缘世尊再结此戒。诸居士自恣请者听诸比丘少欲知足索不如者。(二结)

具缘

具六缘成犯：一、非亲俗人虚心办价。二、本期有限。三、知有限。四、嫌少劝增。五、彼为增价、增缕，随一成犯。六、领受。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【居士，居士妇，为比丘尼办衣价：】衣价者，若钱、若金、银、珍珠、琉璃、玉石、璎珞、若生像金，各等物及货币金券等，可为衣值之代价。

【「具如是衣价，与某甲比丘尼。」】居士先限衣价若干，或限衣料若干与彼某甲比丘尼。

【是比丘尼先不受自恣请，到居士家，作如是说：「善哉居士！为我办如是衣价与我，为好故。」若得衣者，尼萨耆波逸提。】若施主先作自恣随意欢喜，任彼比丘尼须何等衣，佛听许以少欲知足索不如者。求者有二种：一者求衣价，二者求衣。求价者，檀越与作大贵价衣求；乃至增一磨洒十六分之一分。求衣者，若语居士言：作如是广长衣，乃至增一綖。是比丘尼先不自恣请而往求贵价广大衣，若得衣者尼萨耆波逸提。求而不得突吉罗。《根本毘柰耶》卷二十谓：「此中犯相，其事云何？有三种：价、色、量。云何为价？若比丘尼从非亲里人得五迦利沙波拏（Karisapana）值衣，受时无犯。不受此衣更过索者，索时犯恶作，得时舍堕。乃至五十迦利沙波拏等，随觅随得轻重准上应知。是谓价。云何色？若施主施青色衣，比丘尼得青色衣，受时无犯。若不受而更索取余色者，索时得恶作，索得时犯舍堕。云何为量？若比丘尼得五肘衣时无犯。若不受此衣，更索广大衣，索时犯恶作，索得衣犯舍堕。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若遣使书信印信突吉罗。」此舍堕衣应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若比丘尼於僧中舍衣竟，不还者突吉罗。舍衣法如上。《十诵》卷四十八云：「有一比丘，先与居士衣价，是比丘後命终，诸比丘不知云何，是事白佛。佛言：『应索物取与僧分。』」

并制

若比丘尼舍衣竟还衣时，有比丘比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若作净施，若遣与人，若持作三衣若作助身衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着坏者，尽突吉罗。

兼制

若比丘舍堕。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若比丘尼先受自恣请而往求索。知足减少求，从亲里求，从出家人求，或为他求，他为己求，或不自求而得。无犯。

集解

若有檀越发心欢喜布施，虽是劣质粗布，受之能令施者得福，增长信心。若非亲里信义浅薄，辄劝之加价增衣，扰乱施心，令人生恼，失敬信，生轻慢，起讥嫌，招恶名，损己德，非智者之所为也。应当常摄己心，端身正意，不求多取；但念无常。身衣财物，终非己有。死至命尽，物在世间，不随魂去，惟业相随。生时贪取，徒劳积聚，受恶道报。虚受信施，获毛皮衣，受屠割苦，良可叹也！是故若为比丘尼应当护戒具足，所行如律，心存淡泊，知足少欲，常念於道，摄持净戒，恭敬毘尼，严护不毁，远离贪心，烦恼轻微。若持净戒，随顺法行，诸天龙神皆来护法。诸所办道，皆悉成就。恶夜叉等不能恼乱，诸恶鬼神不能破坏，随心所须，种种善念，皆得具足。因持净戒，善神守护，不多病患，面色清净，睡眠安隐，觉时精神。以持戒故，威仪寂静，举动安和，寡欲清心，道貌岸然。正见正行，入於法律，勤行精进，向涅盘城。如是行持，堪称佛子！

7.劝二家增衣价戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，二居士，居士妇，与比丘尼办衣价：「我曹办如是衣价，与某甲比丘尼。」是比丘尼先不受自恣请，到二居士家，作如是言：「善哉居士！办如是衣价与我。共作一衣，为好故。」若得衣者，尼萨耆波逸提。】

缘起

佛在只树给孤独园。时有乞食比丘入城乞食，到居士家，闻居士妇共议，拟买衣送与跋难陀释子。复闻於异处居士夫妇二人共议，亦欲买衣赠送跋难陀。时彼乞食比丘乞食已还到寺中，具告跋难陀知。跋难陀即於次日，持鉢入城，到彼二居士家言：「汝等诸人审欲与我作衣耶？」居士报言：「我等屏处有如是语。」跋难陀言：「若欲与我作衣者，可共作一衣与我，极使广大坚致，中我受用，若不中受用，非我所须。」二家居士闻之，即共讥嫌，谓跋难陀不知厌足，无有惭愧，贪无止足，自称：我知正法。如是贪求，何有正法可言？施者虽无厌，受者应知足。屏处私语，而来求索。时乞食比丘闻，转告诸比丘，中有少欲者，责嫌彼跋难陀释子已，往白世尊。世尊集僧，呵责跋难陀已，即制此戒。後於异时，有二居士，居士妇，自恣请比丘索取贵价衣，彼少欲知足比丘疑，不敢随意求索。佛言：「听诸比丘少欲知足索不如者。」即以此因缘再结此戒。(二结)

具缘

具六缘成犯：一、非亲俗人虚心办价。二、施有限。三、知限施。四、嫌少，劝二家增。五、彼为增价缕。六、领受。便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【二居士，居士妇，与比丘尼办衣价：「我曹办如是衣价，与某甲比丘尼。」】二家居士，屏处私议，拟办衣价赠与某甲比丘尼。

【是比丘尼先不受自恣请，到二居士家，作如是言：「善哉居士！办如是衣价与我，共作一衣，为好故。」若得衣者，尼萨耆波逸提。】自恣请如上。求有二种求如上。若先不受自恣请，求彼二家居士合作一衣，为欲得贵价衣，广大衣。若得衣者犯尼萨耆波逸提。若往索不得者突吉罗。此舍堕衣，应舍与僧，若众多人，若一人。不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若舍衣竟，僧应还彼比丘尼衣，若不还者突吉罗。《毘尼毘婆沙》卷五云：「若遣使书信印信，均突吉罗。」

并制

若舍衣时，有比丘比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若作净施，若施与人，若自作三衣若作助身衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着坏。如是一切突吉罗。

兼制

若比丘舍堕。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：前人先受自恣请而往求索。若於贵价好衣中求不如者，从亲里求，从出家人求，或为他求，他为己求，或不求自得。均无犯。

集解

若修净戒，清净寡欲，勤习佛法，不以衣物为念。粗衣劣衣，但蔽形体，不为贼劫，易於执持。若贪细致好衣，极求广置。不知惭愧，向非亲乞，失他敬心，为世讥嫌。利养所污，非清净戒，多受积聚，贪着不舍，能招恶果。见《百缘经》卷五所载云：有一长者，名若达多，在舍卫国，见佛相好光明，发心出家。时诸亲旧以其先是豪富之子出家，竞施衣鉢，种种所须。若达多受之积聚无厌，悭贪恋着，不能施与同梵行者。其後命终，堕饿鬼道，还守衣鉢。时诸众僧，见其去世，开其房户，欲收尸骸及以衣鉢闍维羯磨。而此室中见一饿鬼，身如燋柱，状貌可畏，守住衣鉢。无敢近者。时诸比丘见已往白世尊。世尊将诸比丘来入室中。语饿鬼言：「咄！无惭愧！汝於前身出家入道。贪着利养，不肯惠施。今堕饿鬼，受此丑形。汝今云何不生惭愧？故复还来，仍守衣鉢？」世尊以无数言词呵责悭贪多诸过咎，能令堕落於恶道。并为其种种说法，令彼开解，深生惭愧。即以彼之衣鉢舍与众僧。彼丑形饿鬼即於其夜半命终，更受余形，堕飞行饿鬼中，端正殊妙，着诸璎珞，庄严其身。身出光明，照於只桓。凌虚游行，与天无异。来诣佛所，前礼佛足，却坐一面。佛为说种种法，令彼心开意解，作礼而去。——是故於诸衣物，不应贪着，应当知足惭愧，舍贪着心，远利养毒。唯修禁戒，成立梵行，速证无漏！

8.过限急切索衣价戒　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，若王，若大臣，若婆罗门，若居士、居士妇，遣使为比丘尼送衣价：「持如是衣价，与某甲比丘尼。」彼使至比丘尼所，语比丘尼言：「大姊！今为汝故，送是衣价，受取！」是比丘尼语彼使，如是言：「我不应受此衣价。我若须衣，合时清净当受。」彼使语比丘尼言：「大姊！有执事人不？」须衣比丘尼，应语言：「有！若僧伽蓝民，若优婆夷，此是比丘尼执事人，常为诸比丘尼执事。」时彼使便往执事人所，与衣价已，还到比丘尼所，如是言：「大姊所示某甲执事人，我已与衣价。大姊知时，往彼当得衣。」须衣比丘尼，若须衣者，当往执事人所，二反、三反、语言：「我须衣。」若二反、三反，为作忆念得衣者善。若不得衣，四反五反六反，在前默然立，令彼忆念。若四反五反六反，在前默然住，得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，随使所来处，若自往，若遣信往，语言：「汝先遣使持衣价与某甲比丘尼，是比丘尼竟不得衣。汝还取，莫使失！此是时。」】

缘起

尔时佛在舍卫国，只树给孤园。时王舍城中有一大臣，为跋难陀亲友，数数往来，遣使持衣价与跋难陀买衣。时彼使者即受教持衣价至僧伽蓝中，到跋难陀所。即将衣价对跋难陀说。跋难陀随与使者共往舍卫城中一旧亲友长者家，语长者言：「王舍城中有一大臣遣使持衣价来，与我作衣，须为掌之。」长者即为之掌管。大臣於异时，问使人言：「我前遣使持衣价与跋难陀作衣竟为与我着不？」使人报言：「不着。」大臣遣使语跋难陀言：「我先遣使衣价与汝竟不着我衣，何用为？今可送来。」跋难陀闻此语已，即疾疾至长者家语言：「我前寄衣价，我今须衣，可与我作衣。」时舍卫城中，诸长者集会。先有立制，其有不至者罚钱五百。长者因此亟欲赶会，而跋难陀坚持不肯，必要彼先持衣价为之作衣。时长者持衣价为作衣竟，会坐已罢。时众人以其不到会即罚钱五百。彼长者讥嫌言：「沙门释子乃令众人罚我钱五百。」时城中有诸居士不信佛法者，尽作讥毁言：「沙门释子不知止足，不知时，不知量，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是何有正法可言？乃令长者不赴集会，输钱五百。自今已去，不应亲近礼拜问讯承事供养。」诸比丘闻中有少欲知足者，呵责跋难陀已并白世尊。世尊以无数方便呵责跋难陀已，即以此因缘集僧而结此戒。《四分律戒本疏》卷三中云：「此戒应在畜宝戒後，以制净主，故结集者不次，或传受者失旨，故在前列。」

具缘

具五缘成犯：一、施主送钱宝。二、为贸衣用。三、付人转贸。四、过分索之。五、得入手。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【若王、】国王、总统、主席等，即一国之主。

【若大臣、】政府之文武长官是也。

【若婆罗门、】（Brahmana）天竺之贵族，博学多闻，净行高贵，为彼国四姓中最胜之一族。

【若居士、居士妇，】居士者，在家富瞻清高之士，居士妇者，亦在家修道居士之妇人也。

【遣使为比丘尼送衣价：「持如是衣价，与某甲比丘尼。」】衣价者如上。使者谓男女或黄门等使人。如是衣价者，即已限之价为若干等，送与彼所相识往来之比丘尼。

【彼使至比丘尼所，语比丘尼言：「大姊！我今为汝故，送是衣价。受取！」】使者持衣价即金钱币券宝等作衣之代价者，对彼比丘尼言。

【是比丘尼语彼使如是言：「我不应受此衣价，我若须衣，合时清净当受。」】比丘尼不自手执金银钱宝，故云：「我不应受此衣价。」合时清净者，即合理顺时，以金、银、财、宝、券、换作衣物即得净；乃方便受财物法也。净者，净物也，如衣服汤药等是名净物。《善见律》卷十五云：「若有居士持金银往比丘所语比丘言：『持此金银与众僧，愿大德受！为作僧伽蓝，作食堂，若园田。』比丘不得受，若受得突吉罗罪。教令付净人後得为处分料理。若使人不解，比丘得教净人为受，後得随处处用。若居士持金银布施众僧教作饮食，衣服、汤药、卧具，不得自受。若众僧受金银後，得饮食衣服受用得突吉罗罪。若众僧不受，居士不解将还，知律比丘路见语言：『汝与众僧，何以将归？』居士闻已解，即还付与净人。若居士布施随处用，比丘不得回换。若回换余用者，突吉罗罪。若施作房舍住处无食，众僧各欲散去，无人守护得减房直籴食，以供守房舍人食。若如此回换用者无罪。若四方众僧房舍物，若住处无食，众僧欲散去，得减房物以供食用。何以故？为守护住处故。虽尔不得尽用。若居士布施田池，比丘不得受。云何不得受？比丘语居士言：『比丘法不得受田池。』居士语比丘言：『此田池能生四种净物，用供养众僧。』若如是者得受。若居士言以池布施众僧，使洗浴浣濯，及一切众生饮随意用。若如是施池得受。若居士不解语，但言施池。比丘答言：『出家人法，不听受池。若布施净水当受。』居士答言：『善哉大德！本施水。』如此言得受。若居士犹不解语，但言布施而已，於後命过；比丘不得受用。若居士有儿孙，比丘应教儿孙布施。若断种无儿孙，可向聚落老宿言：『此居士不解布施，命已过。比丘不得受用；长者自知。』长者语比丘言：『弟子以水布施众僧。』若如是布施者，比丘得受用无罪。不得受金钱。若居士持米布施，及甘果衣服饮食，一切得受。若居士自施净食得受。不得自为身教居士及请人作饮食。若得亦不得食。法师曰：『往昔有一比丘在质多罗（Cittalapabbata）山住，欲得饼食，出庭前见诸居士，以水泥地现为饼相，发口言：云何得是饼明日供僧。居士即解已，便还家中作如是饼。明朝持来供养众僧。上座知不受，下座见上座不受，亦各不受。往昔知足比丘，现相如是，犹不得食；况今为身求而得食也。』布施园不得受，如前说无异。若布施阿兰若处及林得受。後人破林为田，得米甘果饮食得受。若不与不得强责。若前破林为田人罢，後人来作，应责直。何以故？为已成田故。若有人欲赁田，不得受金银；净物得受。若赁田人不知处所，问比丘。若有知畔齐，应示处所。若不知勿妄示也。若有人布施众僧奴，不得受。若言施净人。或言执事人得受。若众僧净人，若朝为众僧作食，中後自营觅，中前得与食，中後不得与食；衣一切不得与。若半月为众僧驱使，得与衣食。半月自作，众僧不得与衣食。若都不为众僧执作驱使，自为己营觅，後得直与众僧得受。若不与不得就责也。若施牛羊不得受；若言施乳酪等五味得受。余一切畜生亦尔。」

【彼使语比丘尼言：「大姊！有执事人不？」】执事人者，可为比丘尼驱使，乃有信心皈敬佛法者，此中有四种执事：1.由比丘尼指示作使。2.由使者指示作事。3.不指示自不现前。4.不指示他不现前。执事人可得众僧衣食及以值付之。执事人得为僧掌衣价速作衣，比丘尼即得清净物。

【须衣比丘尼，应语言：「有！若僧伽蓝民，若优婆夷，此是比丘尼执事人，常为诸比丘尼执事。」】僧伽蓝（Samgharma）译曰众园，僧众所住之园林。僧伽蓝民者，即管理僧园，在僧众园林中居住之净人，称为僧净人。大众净人。优婆塞（Upasaka），译曰清净士，信士，近事男，受三皈五戒之男子，此等可为比丘作执事人。若为比丘尼作执事人，则为优婆夷（Upasika）译曰清净信女，近事女，受三皈五戒之女，可为比丘尼作执事人，常为比丘尼众作事也。须衣之比丘尼应告彼使者，谁是执事人及现居住处。

【时彼使便往执事人所，与衣价已，还到比丘尼所，如是言：「大姊所示某甲执事人，我已与衣价。大姊知时，往彼当得衣。」】使者交衣价已，应负责任回报比丘尼，以表信用及交代之清楚也。《善见律》卷十五云：「使者付执事人衣直已，不报比丘尼，比丘尼不得就执事人求衣，若求得衣突吉罗罪。」

【须衣比丘尼，若须衣者，当往执事人所，二反、三反、语言：「我须衣！」】若比丘尼须衣，当往执事人处言：「我须衣！」若初次往取衣不得，当二次往，乃至三次往；言明须衣，令彼忆念己取衣价之事。

【若二反、三反、为作忆念得衣者善。若不得衣，四反五反六反。在前默然立，令彼忆念。】若四反五反六反。在前默然住，得衣者善。

若初次去取得衣、善。初次不得衣，即二反往取明言须衣，得者善。不得者再三去取衣，得者善。若三次往取不得衣者，当於第四次去，在彼执事人前默然立。乃至五次六次在彼前默然立，为令彼忆念衣价。若四反往取默言立时，彼执事人问言：「汝何缘在此立？」应报言：「汝自知之！」若彼人言：「我不知。」有余人知者，比丘尼当语：「彼人知之！」若比丘尼作一语，即破二反默然。作二语破四反默然。作三语破六反默然。《善见律》卷十五云：「若不口语索，得十二默然求。」因作一语破二反默然，若全不口语即得十二默然求也。《僧只律》卷十云：「三返往索，六默然住时，或缓期或急期。云何缓急？若比丘至檀越所索衣时语言：『长寿！与我衣直。』答言：『尊者！更一月来。』比丘满一月往索。若檀越复言：『更一月来。』比丘满一月复往索。若檀越复言：『尊者！更一月来。』比丘满一月复往索。过三月已不得复索。若言半月来，过三半月不得复索。若言十日，若言五日、四日、三日、二日、一日、须臾，过三须臾不得复索。是比丘六返往时，檀越言：『我知尊者来意，更一月来。』是比丘满一月复往默然住。如是满六月往，默然已不得复往。若言半月、若言十日、五日、四日、三日、二日、一日、须臾，过六须臾已不得复往默然。齐几名默然住？时如人入库取物着店上顷，又如裹襆物顷，即应去。」此为三返语索六返默然住。索衣价时，不得逼迫急切语，当作徐徐輭语。《根本一切有部毗柰耶》卷二十云：「有六诘问，见彼六言随事应诘问，云何为六？若问彼云：『仁今何缘得至？』答云：『为彼事来。』若云：『极善来！此处应坐。』答云：『为彼事来。』若云：『食饭。』答云：『为彼事来。』若云：『噉饼。』答云：『为彼事来。』若云：『饮水。』答云：『为彼事来。』若於此六种随一事中见他语时，寻声即报，不徐缓答，令彼前人不暇作余言者，是则不名圆满善好。六种诘问，若随一事中见他语时寻声未道，徐徐缓答，令彼前人得有容暇作余语者，是则名为圆满善好六种诘问，若作如是求时，得衣者善。」

【若不得衣，过是求者，尼萨耆波逸提。】若比丘尼过二三返语索，过六返默然立，若得衣者尼萨耆波逸提。不得者突吉罗。此舍堕衣应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。若於僧中舍衣竟不还者突吉罗。

【若不得衣，随使所来处，若自往，若遣信往，语言：「汝先遣使持衣价与某甲比丘尼，是比丘尼竟不得衣。汝还取，莫使失，此是时。」】若比丘尼对执事人经三语六默後，不得衣者，应自往或遣信往檀越处告知，是时应尔。舍衣法及还衣羯磨法如上。

并制

若比丘尼舍衣竟还时，有比丘比丘尼教言：「莫还！」教者突吉罗。若转作净施，若自作三衣，若作助身衣，若遣与人，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着坏，尽突吉罗。

兼制

若比丘舍堕。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：三返语索得衣，六返默然立得衣，若不得衣从所得衣价处，若自往，若遣使语言：「汝先遣使与某甲比丘尼衣，是比丘尼竟不得，可还取，莫使失！」若彼言：「我不须，即相布施。」是比丘尼应以时软语方便索衣。若为作助身衣故与，以时索，软语索，方便索，得者不犯。

集解

此戒制不得畜不净物，衣价是不净物，因属钱宝。若换作衣，即成净持。云何不换作鉢？佛制许畜一鉢，故不须换鉢。若过六返取衣，不但恼乱他人，自亦妨碍办道。故以修行为主，於所着衣不生贪念。如《大乘本生心地观经》卷五云：「出家菩萨於所着衣不应贪着，若细若粗随其所得。但於施者为生福田，勿嫌粗恶。不得为衣广说法要，起诸方便与贪相应。世间凡夫为衣服故，非法贪求造不善业，堕於恶道经无量劫；不遇诸佛，不闻正法；受苦毕已复生人间，贫穷困苦，求不得苦昼夜逼迫，衣不蔽形，食不支命。如是众苦，皆由先世为衣服故，多杀生命，造种种罪。出家菩萨即不如是，随其所得，不嫌粗恶。但怀惭愧，以充法衣，得十胜利：一者能覆其身，远离羞耻，具足惭愧修行善法。二者远离寒热及以蚊虻恶兽毒虫，安隐修道。三者亦现沙门出家相貌，见者欢喜远离邪心。四者袈裟即是人天宝幢之相，尊重敬礼得生梵天。五者着袈裟时生宝塔想，能灭众罪生诸福德。六者本制袈裟染令坏色，离五欲想不生贪爱。七者袈裟是佛净衣永断烦恼，作良田故。八者身着袈裟罪业消除，十善业道念念增长。九者袈裟犹如良田，能善增长菩萨道故。十者袈裟犹如甲胄，烦恼毒箭不能害故。」是故行者应当知足，於诸衣服随缘而得，并不渴求多求，常生喜足。如《瑜伽》卷二十五云：「云何喜足？谓於随一衣服饮食卧具等事，便生欢喜；生正知足。於所未得所有衣服或粗或妙，更无希望更无思虑。於所已得，不染不爱，如前广说而受用之。如於衣服於其饮食卧具等事，当知亦尔，是名喜足。」又云：「於衣服中，有三种贪，能障修善：一、多衣贪。二、软触贪。三、上妙贪。为欲断除多衣贪故，但持三衣。为欲断除诸衣服软触贪故，但持毳衣。为欲断除於诸衣服上妙贪故，持粪扫衣。」

9.畜钱宝戒　　遮罪　　大乘为众生故听受，须净人掌，若无亦得自提，心勿染着。

戒相

【若比丘尼，自手取钱，若金银。若教人取，若口可受，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在王舍城灵鹫山。时跋难陀比丘受大臣妇供养食资五金钱；持之寄於市上而去。因自手捉金银钱，及寄存市中，为人讥嫌。时王及诸大臣集会议论，有谓沙门释子得捉金银钱宝。有一大臣名曰珠髻即告诸大臣言：「莫作是言：沙门释子得金银若钱，不舍珍宝珠璎。何以故？我自从如来闻沙门释子不得捉金银若钱，沙门释子舍离诸珍宝珠璎。」时大臣珠髻有威势力，善能说理，令诸人欢喜信解。随即往诣世尊所，头面礼足已，在一面坐。以此因缘具白世尊，并问言：「我向所说於法无有违失耶？」佛告大臣：「如汝所说，於正法中多有所益，无有违失。何以故？沙门释子不得捉金银若钱，沙门释子舍离珍宝珠璎，不着饰好。汝今当知！若应捉金银若钱，不离珠璎珍宝，则应受五欲，若受五欲非沙门释子法。大臣！汝今当知，若见沙门释子以我为师，而捉金银若钱珍宝，则决定知非沙门释子法，我有如是言：『若比丘为作屋故求材木竹草树皮得受，不应自为身受。』大臣当知！日月有四患，不明不净，不能有所照，亦无威神。云何为四？阿修罗（Asura）烟云尘雾，是日月大患。若遇此患者，不明不净，不能有所照，亦无威神。沙门婆罗门亦有四患，不明不净，不能有所照，亦无威神，亦复如是。云何为四？若沙门若婆罗门不舍饮酒，不舍婬欲，不舍手持金银，不舍邪命自活，是谓沙门四大患。能令沙门婆罗门不明不净，不能有所照，亦无威神。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责跋难陀已，即具告世尊。世尊集僧而结此戒。

《僧只》卷十一谓：优陀夷受居士饼钱，因佛制不许自手捉，故教居士将钱系於衣角上，至市易饼，着卖饼者在彼衣角头解取钱换饼，为卖饼者及诸世人所讥嫌，故制不许系钱於衣角上及置地上。

具缘

具四缘成犯：一、是钱宝。二、知是。三、为己。四、受取。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【自手取钱，若金银。】钱者，上有文像，若铜钱、铁钱、锡钱、金钱、银圆等。《僧只》卷十一云：「若比丘随国土，若有铜钱，若铁钱，若胡胶钱，竹筹皮钱，如是一切随国土中所用，比丘不得捉。」

【若教人取，若口可受，尼萨耆波逸提。】教人取或教人置地而受，或口可受均犯尼萨耆波逸提。教他取亦有种种不同，《根本毗柰耶》卷二十一谓：若教他取时，其事不同，有十八种成犯。谓告彼云：

1.汝取此物。谓金银等於可见处，教他取得恶作罪，捉举之时犯舍堕罪。

2.汝於此取。谓於诸袋，及铁木等箱器之中，教他取物，得罪同前。

3.汝取此尔许。谓百千亿等，教他取物，得罪同前。

4.汝将此物。谓金银等物，教他将来，得罪同前。

5.汝於此将。谓於袋等箱器之中，教他取物，得罪同前。

6.汝将此尔许。谓百千亿等教他取时，得罪同前。

7.汝置此物。谓金银等教他置时，得罪同前。

8.汝於此置。谓於箱器等中，而安置之，得罪同前。

9.汝置此尔许。谓百千亿等，教他置时，得罪同前。

10.汝取彼物。谓金银等於不见处，教他取物，得恶作罪，捉举之时，犯舍堕罪。

11.汝於彼取。谓於诸袋，及铁木等箱器之中，教他取物，得罪同前。

12.汝取彼尔许。谓百千亿等，教他取物，得罪同前。

13.汝将彼物。谓金银等物，教他将来，得罪同前。

14.汝於彼将。谓於袋等箱器之中，教他取物得罪同前。

15.汝将彼尔许。谓百千亿等，教他取时，得罪同前。

16.汝置彼物。谓金银等，教他置时，得罪同前。

17.汝於彼置。谓於箱器等中，而安置之，得罪同前。

18.汝置彼尔许。谓百千亿等，教他置时，得罪同前。

若捉文相成就金银钱币，摩尼宝，各种宝，及方国共所用钱，犯舍堕。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若比丘自手取宝，若使人取，此二种取，尽取，自畜取，有五种：1.以手捉手取。2.若以衣从他衣取。3.若以器从他器取。4.若言：『着是中。』5.若言：『与是净人。』皆为畜，故以此五事当取时舍堕。」「此应舍，是中舍者，若守园人，若信乐优婆夷。当语彼人言：『此物我不应受，汝知之。』若彼人受已还与比丘尼者，比丘尼当为彼人故受人令净人掌之。後若得净衣鉢坐具针筒，得贸易持之。若彼人受已与比丘尼净衣鉢坐具针筒当受持之。若彼人受已不与比丘尼者，当令余比丘尼语言：『佛有教为净故与汝，应还彼比丘尼物。』若余比丘尼语复不还者，应自往语言：『佛有教为净故与汝。汝今可与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿闍梨、与同阿闍梨、与亲旧知识，若还本施主，何以故？不欲失他信施故。』若比丘尼不语彼人言：『看是知是。』突吉罗。」

兼制

若比丘舍堕，余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若语彼人言：「看是、知是。」若有守园人信乐优婆夷语言：「此物我所不应，汝当知之。」若彼人受已还比丘尼者，比丘尼应为彼人故令净人掌之。若得净衣鉢坐具针筒持贸易受持之。若彼受已与比丘尼净衣鉢坐具针筒受持之。若彼人受已不还比丘尼，比丘尼应令余比丘尼语言：「佛有教为净故与汝，汝应还比丘尼。」若不还自往语言：「佛有教为净故与汝。汝应与僧与塔与和上与同和上与阿闍梨与同阿闍梨与亲友知识。若还与本施主，何以故？不欲令失信施故。」若以钱贸璎珞具为佛法僧。若以璎珞具易钱为佛法僧。无犯。

集解

不净之物非出家弟子所畜，换作净物受之亦应生惭愧之念，忖己德行，如何受用，如何报四恩。《善见律》卷八云：「受施用有四种法，云何为四？一者盗用。二者负债用。三者亲友用。四者主用。问曰：『云何盗用？』答曰：『若比丘无戒依僧次，受施饮食，是名盗用。』『云何负债用？』『若比丘受人饮食衣服应作念，若不先作念而受衣食，是名负债用。若有聪明智慧信心出家比丘，至受食时，口口作念。若钝根者，未食时先作一念。若钝根比丘受用衣时，应朝先一念。利根者着作念房舍牀席卧具一切受用信施，应先作念，若不先作念，是名负债用者。若不为障寒障热，及障惭耻而用衣，若不为饥渴疾病而受饮食汤药，亦名负债。若饮食衣服，不先作念突吉罗。』『云何亲友用？』『七学人受用施物，如子受父物无异，是名亲友用。』『云何主用？』『真人罗汉受用施物。』於四种受用中，盗用最恶。复有四种受用，云何为四？一者有惭愧用。二者无惭愧用。三者有法用。四者无法用。『云何有惭愧用？』『无惭愧人亲近有惭愧人受用无罪，是名有惭愧用。』『云何无惭愧用？』『有惭愧人亲近无惭愧人受用得罪，是名无惭愧用。有惭愧人亲近无惭愧人後，必当随其作恶，故名无惭愧人。无惭愧人亲近有惭愧人後必当改恶修善，是名有惭愧人。』『云何有法用？』『若有惭愧人用法而得，是名有法用。』『云何无法用？』『无惭愧人不用法而得，若得此物，如得毒药无异，是名无法用。』」不净之物有八，钱宝是其中之一。所谓八不净者：一、田园。二、种植，三、谷帛。四、畜人仆。五、养禽兽。六、钱宝。七、褥釜。八、象金饰床及诸重物。因损功德，妨修道业，故云不净。佛制不听出家弟子畜不净之物，但若为众僧及饥馑之时，得善权方便，然必须付与净人或檀越掌管。见《大集经》卷三十一云：「我今不听一人受畜八不净物，惟听大众得受畜。」又《大般涅盘经》卷六云：「如来观知所有弟子有诸檀越，供给所须，令无所乏。如是之人佛则不听受畜奴婢金银财宝贩卖市易不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢金银车乘田宅谷米贸易所须，虽听受畜如是等物，要当净施笃信檀越。」此乃大乘所开，尚作净施，然後贸易换得净物受用，何况出家比丘尼独自一人，更不应畜不净之物，以增长贪染心，毁如来之戒，作後世之恶报，良可悲也！

10.贸宝戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，种种卖买宝物者，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在耆闍崛山中。时跋难陀往市肆上，以钱易钱持去 。诸居士见已皆讥嫌言：「沙门释子以钱易钱，善能卖买。」诸比丘闻，中有少欲知足者，嫌责跋难陀已往白世尊。世尊集僧以此因缘而结此戒。《五分律》卷五云：「难陀，跋难陀用金钱买物，亦卖物取之。时有羣劫到王舍城伺觅富室，见二比丘大以金银及钱买物，又卖物取之。便共议言：『观此邑里无胜沙门之富，阿兰若处劫之又易。』便於後日至阿兰若处，捉诸比丘，拷责金银，及诸钱物。诸比丘言：『我等已离金银及钱，不复受畜此不净。』劫言：『汝等妄语，我亲见比丘用以卖买。』拷之垂死，尽夺衣鉢而去。诸比丘即遥诃责难陀、跋难陀：『如何出家比丘积畜宝物以殃我等。』以是白佛。」以此因缘结戒。

具缘

具五缘成犯：一、是钱宝。二、相易。三、决价。四、为己。五、领受。便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【种种卖买宝物】者，卖买者，以成金易成金，易未成金易已成。未成金易成银易未成银，易已成未成银，易钱。以未成金易成金，易未成金，易已成未成金。易成银易未成银，易已成未成银易钱。以已成未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成银，易未成银、易已成未成银易钱。以成银易金乃至易钱亦如是。以未成银易金乃至易钱亦如是。以已成未成银易金乃至易钱亦如是。以钱易金乃至易钱亦如是。钱者如金钱、银钱、铁钱、铜钱、白鑞钱、铅锡钱、木钱、胡胶钱、随各处流通所用之钱币，有种种钱。有以宝物换钱，或以钱买宝物。

【尼萨耆波逸提。】若比丘尼种种卖买宝物，以成金易成金乃至易钱尼萨耆波逸提。此应舍，是中舍者，若守园人净人优婆夷，当语彼人言：「此物我所不应受，汝知之！」若彼人受已还与比丘尼者，比丘尼当为彼人故受，令净人掌之。後若易得净衣鉢坐具针筒、得贸易持之。若彼人受已与比丘尼净衣鉢坐具针筒等当受持之。若彼人受已不还比丘尼者，当令余比丘尼语言：「佛有教为净故与，汝应还彼比丘尼物。」若余比丘语复不还者，应自往语言：「佛有教为净故与汝，汝今可与僧与塔，与和上与同和上，与阿闍棃与同阿闍棃，与亲旧知识，若还本施主。何以故？不欲失他信施故。」若比丘尼不语彼人言：「看是、知是。」突吉罗。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「以宝贸宝用有五种：一者取。二者持来。三者持去。四者卖。五者买取。取者，若言取此物，从此中取，取尔所，从此人取，持来持去，亦如是四种。卖与买亦如是四种。若比丘用铁钱，与人求息利突吉罗。若为利故，以钱买物突吉罗。若余似宝若谷绢布，如是比丘若出息，若以买物为利故尽突吉罗。此戒体正应言：种种用宝，不得言卖买。此戒直一往成罪，不同贩卖戒。为利故买已还卖成罪。舍堕钱宝若少应弃，若多设得同心净人，如前说种种用宝，及後贩卖戒物要得白衣同心净人舍。」《善见律》卷十五云：「贩卖宝戒者非一种，作者或已成器，或未成器。头物者，华钗一切头所用悉是头物。鐶、钏、钳、锁，种种身所装束，是名成器，以成器易未成器，以未成器易已成器。以突吉罗易尼萨耆波逸提。以尼萨耆波逸提易突吉罗。问曰：『云何以突吉罗易尼萨耆波逸提？』答曰：『以铜钱易金钱，亦得尼萨耆波逸提，是名突吉罗易尼萨耆波逸提。以金钱易铜钱，是名尼萨耆波逸提易突吉罗。』若以宝易铁，以此铁作鉢作斧，随作一一作器，悉不得用。若用突吉罗。」

兼制

若比丘舍堕，余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若语彼人言：「看是知是。」若有守园净人信乐优婆夷，对之言：「此是我所不应，汝知之。」若彼人受已还与比丘尼，比丘尼应为彼人故，受令净人掌之。若得净衣鉢坐具针筒，持贸易受持之。若彼受已与比丘尼净衣鉢坐具针筒受持之。若彼人受已不还比丘尼，比丘尼应令余比丘尼语言：「佛有教为净故与汝，汝应还此比丘尼。」若不还应自往语言：「佛有教为净故与汝，汝应与僧与塔与和上与同和上，与阿闍棃与同阿闍棃，与亲友知识。若还与本施主，何以故？不欲令失信施故。」若以钱贸璎珞具为佛法僧，若以璎珞具易钱为佛法僧无犯。

《根本毗奈耶》卷二十二云：「若为僧伽应求利润。……为佛法僧故，施无尽物，此三宝物亦应回转求利，所得利物，还於三宝而作供养。」《律摄》卷六云：「若被贼盗钱宝等物，自夺取时无犯。闻有难事，将欲至时，无净人可得，若僧伽物，若窣覩波物，若法物，应自掘坑密藏。举已当去，若後时来应自出取。」

集解

比丘尼手捉钱宝物尚且不应，况执宝贸易，增长贪心，妨修道业，为世讥嫌；是破戒相。见《大集经》卷三十一云：「持禁戒者即佛弟子，毁禁戒者，即魔弟子。又持戒者即出世道，破禁戒者即入世道。我都不听毁戒之人受人信施如葶苈子，何以故？是人远离如来法故。王言：『世尊！言破戒者有何等相？』『大王！有智能知。大王！若有不能恭敬三宝，不生信心无有惭愧。於师和尚耆老长宿同师同学不生恭敬，摧灭圣幢不修梵行，增长悭贪乐在居家，不能清净口四种业。常修贪心，远离法心。乐说世间无益之事，是名比丘初破戒相，未名具足毁禁戒也。若如是等受畜奴婢象马牛羊驼驴鸡猪乃至八种不净之物，是名具足毁禁戒也。如是名为沙门中滓，沙门中曲，沙门中幻，沙门中贼，沙门中醉，沙门中旃陀罗也。如是比丘不应共住。』」是故比丘尼应当持戒清净，少欲知足，勤心精进。厌患生死，专乐涅盘，不毁禁戒，如法而住。

11.贩卖戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，种种贩卖，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时跋难陀释子在拘萨罗国道路行，往一无住处中已，持生姜易食，食已而去。时舍利弗亦在拘萨罗国人间游行，至无住处村中。到时着衣持鉢，入村乞食。渐至卖饭食家，默然而住。卖饭人见已问言：「大德！欲何所求？」报言：「居士！我须食。」卖饭者言：「持价来！」报曰：「居士莫作此言！我等所不应。」彼人言：「向者跋难陀以生姜易食，食已而去，大德何故不应？」舍利弗闻此语已羞惭无言。乞食已还至寺中，以此因缘语诸比丘。时舍卫城中有一外道得一贵价衣，心自念言：我何用此贵价衣？宁可易余衣。寻便欲与释子共易。跋难陀见已语言：「汝明日来，当与汝易。」跋难陀即於当夜浣染故衣，捣治光泽，颇似新衣。彼外道晨朝持衣至寺，与跋难陀易衣。外道易已，还所止处，以衣示诸外道。中有智慧者语言：「汝为他所欺！何以故？汝所着衣新好广大坚致，此衣是故衣，直更捣治光泽似新耳。」此外道闻已，即持衣还与跋难陀。跋难陀言：「已共汝贸易竟，不得相还。」外道言：「我衣新好广大坚致，汝衣弊故，更捣治光泽如似新耳。」跋难陀报言：「我贸易已，终不相还。」彼外道讥嫌言：「自是我衣求不可得耶？我衣新好广大坚致，汝衣弊故，云何俱共出家共贸易衣不得还悔？」诸比丘闻中有少欲者嫌责跋难陀：「云何以生姜易食食？复与外道贸易衣而不听悔。」诸比丘往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责跋难陀已，告诸比丘：自今已去听五众出家人共贸易，应自审定，不应共相高下如市道法。不得与余人贸易，应令净人贸易，若悔听还。即以此因缘而结斯戒。

《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「与诸比丘结戒者为佛法增上故，为止鬬诤故，为成圣种故，为长信敬故。」

具缘

具六缘成犯：一、在俗家人。二、共相交易。三、决价。四、为己。五、自贸易。六、领受。便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【种种贩卖，尼萨耆波逸提。】种种贩卖者，以时药易时药（一切饮食亦属药），以时药易非时药，以时药易七日药，以时药易尽形寿药，以时药易助身衣。以非时药易时药，以七日药易七日药，以七日药易时药，乃至非时亦如是。以尽形寿药易尽形寿药，乃至易七日药亦如是。以助身衣易助身衣，乃至易尽形寿药亦如是。卖者价直一钱，数数上下增卖者利润。价直一钱言直三钱。重增卖者，价值一钱言直五钱。买亦如是。若比丘尼种种贩卖者尼萨耆波逸提。不得者突吉罗。此舍堕物应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍，突吉罗。此舍堕物之舍法及白二羯磨还物法如上。若於僧中舍竟不还彼比丘尼物者突吉罗。《毗柰耶》卷二十二云：「种种者非一事取与。卖买者取诸余处物贱，此处物贵，即从彼取来也。谓此处贱余处贵，即从此持去，丰时买取，俭时当卖。」犯舍堕。《十诵》卷七云：「种种者，若以相似买相似，若以不相似买不相似。相似者，鉢与鉢相似，衣与衣相似，澡盥与澡盥相似，户钩户钩相似，时药时药相似，夜分药夜分药相似，七日药七日药相似，终身药终身药相似，是名用相似买相似。不相似者，鉢与衣不相似，鉢与澡盥、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药、不相似。」如是以相似物易相似物，或不相似易不相似物者舍堕。《僧只》卷十一云：「种种者，若自问价，若使人问价。若自上价，若使人上价。若自下价，若使人下价。问价者，此物直几许？答言：尔许与汝，尔许所取，作不净问越毗尼罪，得者尼萨耆。」又《十诵》卷七谓：若为求利故买已不卖，或卖不买突吉罗。若此舍物用金钱买，或籴谷以谷买物，是物可噉者口口突吉罗。若七日内悔贸易物者应还，若过不应。又不应减价索他贵价衣，若减者突吉罗。《五百问》云：「若自举物价前人信之，贵取故，犯盗罪。」《律摄》卷六云：「若卖买时不依实说，或以伪滥斗秤欺诳於他，得妄语罪。获物之时便犯盗罪。凡持财物欲卖买时，先须定意无求利心，随处获利悉皆无犯。若诸苾刍设为三衣，不应规利而作贩卖。」《五分》卷五云：「欲贸易，应使净人语言：为我以此物易彼物。又应心念：宁使彼得我利，我不得彼利。」又贩卖种类颇多，除上所言以物易物易钱图利之外，尚有畜养少女作婬业，买卖房屋田园产业，赁寺房舍，设旅租赁，均在禁制。见《十诵》卷四十一及《毘奈耶杂事》卷三十二至三十三所云：比丘尼不应沽酒，若沽者得越法罪。比丘尼不应作婬女业，若有违者得吐罗底也罪。不应以寺赁与俗人，赁者得越法罪。诸比丘尼不应赁舍与人，赁者得越法罪。比丘尼不应赁铺与人，若赁铺者得越法罪。若使净人买物当教之，见《三千威仪》下云：「教人市买有五事：一者当教莫与人诤。二者当教买净物。三者莫使侵人。四者不得走促人。五者当护人意。」

并制

若还时有人教言：「莫还。」教者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若故坏，若数数用，若持作余用，一切突吉罗。

兼制

若比丘舍堕，余三众突吉罗。

开缘

不犯者：与五众出家人贸易，自审定不相高下如市易法，不与余人贸易，若使净人贸易，若悔者应还，若以酥易油，以油易酥，均无犯。《僧只》卷十一谓：应直五十而索百，比丘以五十知之，如是求者不名为下价，不犯。又若作是念：「我有是物，无有净人，此是净物，得买去无罪。」到某方，或和尚阿闍梨所须，或自为病，或作功德买，不为利，临时作贵价卖无犯。若比丘尼籴谷时作是念：「恐某时谷贵，我今籴此谷，我当依是得诵经坐禅行道。」到谷大贵时，若食若与和尚阿闍梨，或作功德，余者粜得利无罪。其他药草酥油豆面等各食物亦如是。若比丘尼市买时，得呵嫌说，实前人物此好、此恶、若粗、若细，斗秤大小香臭等无罪。《十诵》卷七谓：若比丘尼必须该物，以物买之。彼不与，可再三语。若三索不与而又急须该物者，得教净人买无犯。若买得该物，彼物贵，我物贱无犯。《五百问》谓：治生得物施俗人犯舍。若俗人与僧不犯。又云：听众僧卖衣，未三唱应益价，三唱未竟益价无犯。

集解

出家贩卖即同俗人无异，其罪甚於俗者，《五百问》云：「有利求贩卖作福无罪耶？」答：「此人尚不免地狱，何况得福？由不随佛语，故非供养。」当知此贩卖罪是一切波逸提中之最重者。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「宁作屠儿，不为贩卖。何以故？屠儿正害畜生，贩卖一切欺害。不问道俗贤愚持戒毁戒，无往不欺。又常怀恶心，设若居谷，心恒悕望，使天下荒饿，霜雹灾疫。若居盐时，贮积余物，意常企望，四远返乱，王路隔塞。夫贩卖者有如是恶。此贩卖物设与众僧作食，众僧不应食。若作四方僧房，不得住中。若作塔作像不应向礼。又云但佛作意礼，凡作，持戒比丘不应受用此物，若比丘死，此物众僧应羯磨分。问曰：『不死时不受用此物，何以死便羯磨？』答曰：『此贩卖业罪过深重，若生在时众僧食用此物者，虽复犯戒有罪，僧福田中故与受用，以受用故，续作不断，是僧福田中，不听受用。今世无福，後得重罪，以此因缘不敢更作。比丘既死，更无贩卖，是故听羯磨取物。』」今值末世，出家弟子作贩卖为生，乃至以经书贸易世间书籍，多有所见。《给孤长者女得度因缘经》卷下云：「过去世人寿二万岁迦叶佛时之王曰哀愍者，曾於一夜得十种梦，醒後惊恐异常。羣臣不能为解，乃诣迦叶佛所，求乞释之。佛言：『大王！勿怖！勿怖！如所得梦皆非汝事，亦非今时善恶之相。於汝寿命亦无损失。大王当知！是未来世中人寿百岁时，有佛出世，号名释迦牟尼十号具足。彼佛在世演说诸法教化众生，如其所应作佛事已，而入涅盘。入涅盘後於遗法中苾刍弟子诸所作事，王今此梦是彼前相。我今为王次第而说：（1）如王所梦有一大象从窗牖出，身虽得出，尾为窗碍。是彼佛入涅盘後，於遗法中，有婆罗门长者居士若男若女，弃舍眷属出家学道。虽出家已，心犹贪着名利俗事，不能解脱。（2）如王所梦有一渴人，井随其後。是人宁忍於渴，终不取饮者。是彼遗法中有诸苾刍，为婆罗门长者居士说佛经典。彼婆罗门等心生厌舍不乐听受。（3）如王所梦，有人以其真珠贸易於麨者。是彼遗法中，有诸苾刍弟子，不能依佛正典修习根力觉道禅定出世间法，而复爱乐修习世间经书呪术歌咏言颂。（4）如王所梦，有人以其栴檀香木贸易常木者。是彼遗法中有诸苾刍，以佛经典贸易世间经书外道典藉。（5）如王所梦，有诸小象驱大香象奔走而出者。是彼遗法中有诸破戒无德苾刍，见彼持戒有德苾刍，众共嫌恶；巧设方便摈令远去。（6）如王所梦，有一大园华果茂盛，忽为猛风吹落散坏者。是彼遗法中有诸清净持戒具德多闻苾刍，安止僧伽蓝摩，为彼所有不修身、不修心、不修慧麤恶苾刍众共毁坏彼僧伽蓝摩，如是坏已，复令清净苾刍最胜事业亦悉破坏。（7）如王所梦，有一猕猴身有粪秽，四向驰走，污诸猕猴，众皆回避者。是彼遗法中有诸破戒苾刍，自破净戒不具惭愧，而复返於清净信心王臣之前，毁谤持戒有德苾刍。（8）如王所梦，有一猕猴，於一处坐，有众猕猴为作灌顶者。是彼遗法中不修胜行无德苾刍，众共成立为僧中上首，统摄有德修胜行者。（9）如王所梦，一张白[叠*毛]有十八人，各各执夺少分而[叠*毛]不破者。是彼遗法中有诸弟子异见兴执，以佛教法分为十八部；虽复如是而佛教法亦不破坏。（10）如王所梦，有多人众聚集一处，互相鬬诤，论竞是非者。是彼遗法中有诸苾刍，聚集议论世间名闻利养等事。由此因缘相互鬬诤不能寂静，渐使世尊清净法灭。大王！如是十梦皆非汝事。是彼之相，汝不应怖！寿命无失宜自安意。』尔时哀愍王闻迦叶佛所说梦已，欢喜而去。」比丘尼尚不应畜多物，何况贩卖以资生活，若作贩卖者，即非比丘尼。见《大涅盘经》卷七云：「比丘不应受畜金、银、琉璃，颇梨、真珠，车渠、玛瑙，珊瑚、琥珀，珂贝、璧玉。奴、婢、仆、使，童男、童女，牛、羊、象、马，驴、骡、鷄、猪，猫、狗等兽。铜铁釜镬，大小铜盘，种种杂色床敷卧具。资生所须，所谓屋宅，耕田种植。贩卖市易。自手作食，自磨自舂。治身咒术，调鹰方法。仰观星宿、推步盈虚。占相男女，解梦吉凶，是男是女，非男非女，六十四能。复有十八，惑人咒术，种种工巧。或说世间无量俗事。散香末香涂香薰香，种种花鬘治发方术。奸伪谄曲贪利无厌。爱乐愦闹戏笑谈说。贪嗜鱼肉，和合毒药，治压香油，捉持宝盖及以革屣。造扇箱箧，种种画像。积聚谷米，大小麦豆，及诸菓蓏。亲近国王王子大臣及诸女人。高声大笑，或复默然。於诸法中，多生疑惑。多语妄说长短好丑，或善不善。好着好衣。如是种种不净之物。於施主前躬自赞叹，出入游行不净之处，所谓沽酒、婬女、博奕。如是之人，我今不听在比丘僧中；应当休道还俗役使。譬如稗莠悉灭无余。当知是等经律所制，悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者是魔眷属，若有随顺佛所说者即是菩萨。」出家比丘尼，既舍家已，当习学出世之法，厌生死苦，冀早出离。勤修净业，静坐思惟。如何返习俗业，躬自买卖赁租取利，动越威仪，为世讥嫌，命终招堕。可不惧哉！况出家人，以乞求为活，少欲知足，不应贩卖邪命邪行，破佛禁戒。《成实论》卷十云：「如法乞求，以此活命，不应邪命，所以者何？以心不净，毁坏善法，不任修道故。又行者应作是念：『入佛法中，为行道故，不为活命，是故乐善法者应行净命。』又比丘应住比丘法中，若行邪命，非比丘法。」

12.乞鉢戒　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，畜鉢减五缀不漏，更求新鉢，为好故，尼萨耆波逸提。是比丘尼，当持此鉢，於尼众中舍。从次第贸至下座，以下座鉢与此比丘尼言：「妹！持此鉢，乃至破。此是时。」】

缘起

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时跋难陀释子鉢破，入舍卫城。以一破鉢对各各居士言：「我鉢破，汝为我办之。」诸居士各各自为市鉢与之。後於异时诸居士共集一处。有一居士言：「我今获福无量。」诸居士问：「云何获福无量？」答言：「尊者跋难陀鉢破，我买鉢与，是故获福无量。」诸居士各各自言亦买鉢与跋难陀。即皆讥嫌言：「沙门释子不知惭愧，求无厌足，外自称言：我知正法。如是何有正法之可言？破一鉢求多鉢畜。」檀越虽施无厌，而受者亦应知足。诸比丘闻，中有少欲者嫌责跋难陀已，并往白世尊，即以此因缘而结此戒。

具缘

具六缘犯：一、先有受持鉢。二、减五缀不漏。三、从非亲乞。四、为己。五、乞如法鉢。六、领受。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【畜鉢减五缀不漏，】鉢者梵语鉢多罗（Patra）此云应量器，乃养生之具。谓应受天人供养，乃应法之食器也；以色、体、量、三者皆与法相应故。色者，灰、黑，不生爱也；体者，谓鉢质铁、瓦，非贵重之器，不起贪也；量者，谓随食量多少而受，普通鉢量极大不过三升，极小不过升半，不过量也。《律摄》卷七云：「鉢者有四圆：一、体圆满谓是铁也。二、相圆满，谓坚牢无穴无缀不受垢腻。三、量圆满，谓是大鉢。四、得处圆满，谓众中分得，或施主处得，或是旧好鉢。」律制鉢有铁瓦二种，不许畜金、银、铜、锡、水晶、栴檀、木、椰子壳、石、漆等杂宝之鉢。石鉢是如来法鉢，《业疏》云：「杂宝为器，滥在家人，木鉢外道，石鉢唯佛。比丘俱离，但用泥铁。由离诸滥，省事易得故也。」《善见律》卷十六云：「如来前受乳糜鉢，渡尼连禅河，於时鉢没在水中，海龙王将供养，是故受四天王献鉢，鉢色如玉。」鉢之大者乞食用，最小者曰浅鉢，即是键[金*咨]，别名鐼子。《四分》卷三十九云：「尔时长老毕陵伽婆蹉（Pilinka Vatsa）在道行，得酥油蜜、石蜜，不敢受。诸比丘白佛。佛言听受，受已不知着何处，白佛。佛言：『听若以键[金*咨]、小鉢、次鉢受。键[金*咨]者入小鉢，小鉢者入次鉢，次鉢入大鉢。』诸比丘不知畜键[金*咨]、小鉢、次鉢，当净施不？白佛。佛言：『听不作净施。』」鉢乃出家人之食器，非俗所宜，通用铁瓦二种。三乘圣人皆执瓦鉢乞食资生。鉢是恒沙诸佛标志。应当恭敬执持，不得恶用。《毗柰耶杂事》卷四云：「时有苾刍以商旅为伴，人间游行。於行伴中，有婆罗门忽染时患，诣医人所：『我有如是病，仁为处方。』答言：『此病可服诃梨勒（Haritaki 译曰天主将来，即诃子也），必当得差。』报言：『涉路无处可求。』医曰：『沙门释子善闲诸药，从彼求觅，必当见惠。』时彼即便往比丘所，问言：『圣者有诃梨勒不？』答言：『我有！用此何为？』报言：『身有病，医遣服之。有时见惠！』苾刍对彼开鉢袋中，觅诃梨勒。先出锥刀，次抽皮片，并诸杂药净秽交参。时婆罗门见其杂恶，报言：『圣者，仁等苾刍，能作如是不清洁事，我宁身死，不服斯药！』苾刍以缘白佛。佛言：『苾刍应畜三种袋：一者鉢袋，二者药袋，三者杂袋。』」又同律第十七卷亦云：有婆罗门之子患病，医嘱向圣众处乞取鉢水，用洗身形必当得差。婆罗门即诣只桓寺中乞取，跋难陀即便入寺食已洗鉢，取残饭麨菜饼果杂叶，以水和搅持出寺外。报婆罗门曰：「此是鉢水，汝可取用。」彼言：「圣者！我儿宁死，岂能将此不净之物用洗身耶？」时婆罗门深生轻贱。诸比丘白佛，因此制不以恶物置於鉢内，若有作者得越法罪。又鉢上不得作字，若鉢上作字者突吉罗。缘阿那律陀之鉢底有名，为一施主借用，盛物与婬女食用。婬女见鉢底名字即生敬心，烧香普薰，为世人所讥笑，故制不许鉢上写字。《萨婆多部律摄》卷七云：「凡於鉢上不应书己名字，若作私记者无犯。别人之物皆应准此，若书名时，得恶作罪。若人持物施三宝者，应於所施物上镌题施主名字。」律制有五种物不应书：（1）别解脱经。（2）别解脱广释。（3）其他与律教相应之义。（4）私己物。（5）三宝物。均不得书己名字，可作私记忆持。持鉢食後，应以净水洗鉢令洁，乾已令安於鉢囊中，紧系囊口不令鉢出，鉢囊有带可络肩上。《三千威仪》云：「持鉢有五事：1.当令带坚。2.当着左腋下。3.行时使向外。4.不得使下扈相近。5.饭已持鉢当还使自向。」诸律部均制持鉢着左腋下，行时鉢口向外，以防万一不慎，跌破时鉢口不伤体也。若鉢有锈，应以叶、细末泥、澡豆、灰等洗擦洁净。不得立洗鉢，当於净地处偻身去地一搩手洗，或平台处坐洗。洗鉢水弃於净地，并诵经咒弹指施与鬼神，不可饮用。昔有禅师因悭饮洗鉢水，日久得病，後为护法神示之，将洗鉢水施与鬼神，病即差。《五分》卷二十六云：「佛言：『过中不应用鉢饮，听别作饮器，铜铁瓦作。』」缀者，缉也连也。若鉢破应补缀。五缀者相去两指间一缀。若鉢破减五缀不漏，如四缀、三缀、二缀、一缀、亦可持用。若鉢穿孔可视孔之大小而补治之。《根本律》卷二十二云：「佛言：『看孔大小，应以丁钉，或於孔内安铁鍱打之，或安铁鍱四边丁钉，或作摩竭鱼（Makara）齿，或安屑末。』苾刍不知用何屑末。佛言：『有二种屑末，谓铁末、石末、铁鉢瓦鉢，如次应用。』苾刍以水研末安鉢孔中，寻便堕落。佛言：『应用油研安其孔内。』诸苾刍依教作已，以猛火烧，亦还堕落。或火太微，亦复还堕。佛言：『应处中烧。』烧已澁鞕。佛言：『应以物揩摩。』苾刍以水揩摩，补物堕落。佛言：『油拭方揩。』若鉢有细孔，以沙糖和泥徧涂孔处，准法烧之。若鉢有衅，应钻作孔以锔缀之，是名缀鉢法。」时有比丘鉢堕破为五片，以细绳连缀，持将乞食，食已解缀洗绳，净已还复系缀，遂致终日废修善品，因此许满五缀得弃之，更觅好者。

【更求新鉢，为好故，尼萨耆波逸提。】若五缀不漏之鉢尚能持用而更求新鉢者，突吉罗。若不满五缀不漏而更求好，舍堕。

【是比丘尼，当持此鉢，於尼众中舍。】若比丘尼犯此舍堕当持此鉢向僧中舍，舍法如上。舍已当忏悔。受忏之比丘尼应作白。

【从次第贸至下座，以下座鉢，与此比丘尼言：「妹！持此鉢！乃至破。此是时。」】若此比丘尼鉢是贵价好者，应留置取最下不如者与之。僧中差堪能羯磨尼作白二羯磨（法如上）。以此鉢次第问上座，若上座欲取此鉢与之，应取上座鉢与次座。若与彼比丘尼，彼比丘尼应取，不应护众僧故不取，亦不应以此因缘受持最下鉢，若受突吉罗。若第二上座取此鉢，应取第二上座鉢与第三上座，若与彼比丘尼，彼比丘尼应取。不应护众僧故不受，不应以此因缘受最下鉢。若受，突吉罗。如是展转乃至下座。若持此比丘尼鉢还此比丘尼，若持最下座鉢与。与时应作白二羯磨，应如是与。僧中差能羯磨人作如是白

「大德僧听！若僧时到，僧忍听僧今以此最下座鉢与某甲比丘尼受持乃至破。白如是！

「大德僧听！僧今以此最下座鉢与某甲比丘尼受持，乃至破。谁诸长老忍僧与此比丘尼鉢者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与此比丘尼鉢竟。僧忍默然故，是事如是持。」

故云从上座贸鉢次第至下座，下座之鉢与彼犯舍堕者持。并白二羯磨与。故言：「妹！持此鉢！乃至破，此是时。」此是如法受持。《僧只》卷十一云：「次第乃至无岁比丘，若都无人取者，应还本主，若是鉢大贵者应卖取十鉢直，九鉢直入僧净厨，一鉢还本主。应语言：『汝持此鉢乃至破。』」彼比丘尼守护此鉢，不得着瓦石落处，不得着倚杖下，及着倚刀下。不得着悬物下，不得着道中，不得着石上，不得着果树下，不得着不平地，比丘尼不得一手捉两鉢，除指隔中央，不得一手捉两鉢开户；除用心。不得着户阈内户扉下。不得持鉢着绳床木床下；除暂着。不得着绳床木床间。不得着绳床木床角头；除暂着。不得立荡鉢乃至足令鉢破。不应故坏鉢，不应故令失。若故坏不应作非鉢用。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若乞白铁鉢未烧瓦鉢，若与他乞，若遣使书信印信，若二人共乞一鉢，若买得，若自与，皆突吉罗。」若比丘尼於僧中舍鉢竟，不还者突吉罗。

并制

若比丘尼舍鉢已，僧中还鉢时，有比丘尼教言：「莫还」者突吉罗。若不还作净施，遣与人，故失，故坏，作非鉢用，数数用等一切突吉罗。

兼制

若比丘，尼萨耆波逸提，余三众突吉罗。

开缘

不犯者：五缀漏，若减五缀漏更求新鉢，向亲里索，出家人索，为他索，他为己索，若不索而得，若施僧鉢时当次得，若自有价得买畜，不犯。

集解

吾人厌离世俗，舍家出家，修行正道，五衣一鉢，常随不离，少欲知足，能发精勤。若於衣鉢财利畜积受用，是为覆障净业。贪着利养，即为缠缚生死，难得出离。是故应当清净少欲，不贪利养，执持鉢器，受用如法。能正了知，不为邪命而食，不为利养而持。於他所得心生喜悦，若无所得亦不烦忧。不自高举，不轻蔑他。心怀哀愍，知足而受，不以利养因缘而矫诈，不为贪求而现惑乱之相。若得好鉢，亦不耽染爱着，迷闷受用；应当正观，生正知足。设得劣鉢，并不厌恶烦恼，恶法受持；应生欢喜，如护眼珠。如法受用，端严形相。坚固道业，勤自策励，修净律仪，令断诸结，速证菩提，是真佛子也！

13.自乞缕使非亲织戒　　遮罪　　大乘为众不同学

戒相

【若比丘尼，自乞缕线，使非亲里织师，织作衣。尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时跋难陀释子欲缝僧伽梨，入城至诸居士家语言：「汝今知不？我欲缝僧伽梨须线。」居士即与线。复往余居士家语言：「我欲缝僧伽梨须线。」如是处处乞得线多。彼作是念：「於余时更异处索线，可缝三衣。」便得多线，即持往与织师，彼自手作繀（即着缕线於纺车也），自看织。诸居士见已即起讥嫌，为诸比丘闻。中有少欲者嫌责跋难陀：「云何多求线使织师织作三衣？手自作繀自看织作耶？」诸比丘往世尊所具白以上之因缘，佛集僧而结此戒。

具缘

具四缘犯：一、自乞缕。二、使非亲织。三、不与价。四、织，成犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【自乞缕线，】缕线即是纺织布匹所用之麻线、纱线、绵线、毛线、丝线等。有以重量为数，即若干两线，或几分重之线。自乞者即自为己作乞，乞时以说法，或假托王力为缘强人惠施。或赞己德，矫诈惑乱，希求取得。如《根本毗奈耶》卷二十二谓：跋难陀释子向芳林处之五百女人捻白[叠*毛]线者，说种种布施之功德。并说偈云：「莫轻小施，以为无福，水滴虽微，终盈大器，诸有智者，小福常修，於胜田中，能招大果！」又谓：「我是释种，弃俗出家，三藏俱闲，为大法师，辩才无滞，众所识知！」以此因缘五百女工咸随喜舍。

【使非亲里织师，织作衣。尼萨耆波逸提。】织师非亲里，与线者非亲里，非亲里者犯。织师非亲里，与线者或亲里或非亲里，非亲里者犯。织师非亲里，与线者是亲里，非亲里者犯。或织师是亲里或非亲里，与线者非亲里，非亲里者犯。或织师是亲里，或非亲里，与线者或亲里或非亲里，非亲里者犯。或织师是亲里或非亲里，与线者是亲里，非亲里者犯。织师是亲里，与线者或亲里或非亲里，非亲里者犯。若比丘尼自乞线使非亲里织师织作衣者犯舍堕。若看织若自织，若自作繀者尽突吉罗。若使非亲里织师织作衣不给工值，以势逼织当犯，见《根本律》第二十卷。又《十诵》卷八云：「若无衣故从非亲里乞缕突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若遣使书信，印信，皆尼萨耆波逸提。」此舍堕衣应僧中舍，若舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。舍法如上作白。舍已忏悔。僧差能羯磨人作白二羯磨还彼比丘尼衣。《律摄》卷七云：「若虚诳心陈己胜德，乞得物时恶作。他胜一时俱得，实有德者，得恶作堕罪。虽亲织师不知时故，令他生恼，或现异相，皆得恶作。」

并制

若僧中舍衣竟有人教言：「莫还！」教者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若自作五衣，若作助身衣，若坏，若烧，若作非衣，若数数着，一切突吉罗。

兼制

比丘舍堕，余三众突吉罗。

开缘

不犯者：织师是亲里，与线者是亲里，若自织鉢囊，革屣囊，针毡，若作禅带，若作腰带，若作帽，若作袜，若作摄热巾，裹革屣巾，无犯。《根本》卷二十二谓：「若酬价者无犯。」

集解

自乞缕线，使非亲织，增长贪心，损己名德，恼乱他人，招世讥嫌；故《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「为诸比丘结戒者，为除恶法故，为止诽谤故，为成圣种故。」是故比丘尼应当知足，安於正命，於诸衣物如法乞求。不应自说无义利不实功德，诳惑於他招集利养，作三涂之苦因，受无穷之恶报。所以应当行知止足，以免堕落。须知衣取蔽形，食才充饥。所游之处，衣鉢随身，无所顾恋，无所希望，其行安隐，不失仪轨。摄心正意，不念他有，不侵恼人，不求多畜，淡泊自居，是为安份守己之比丘尼也。

14.劝织师增衣缕戒　　遮罪　　大乘同制，是恶求多求故。

戒相

【若比丘尼，居士，居士妇，使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请，便往织师所，语言：「此衣为我织，与我极好织，令广长坚致。我当多少与汝价。」是比丘尼与价，乃至一食直。若得衣者，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时城中有一居士，是跋难陀释子亲友知识，出好线令织师作衣与跋难陀。时织师至僧伽蓝中语跋难陀知。跋难陀往织师所，令作广大极好坚致衣，织师报谓缕线不足。跋难陀即向居士家乞缕，时居士已远行他处。居士妇持线箱置前语言：「随意多少取！」跋难陀即恣意择取好者，持往诣织师所着令织广大坚致。织师报言：「如大德今所作衣与我价少。」跋难陀言：「但与我织，我当更与汝价。」织师成衣已即送与居士妇。时居士从他处行还，问其妇取衣看。其妇即开箱取衣与看，居士见该衣广大坚致且缕线不同己之所与者，质之其妇，妇即具告跋难陀乞缕事，正在语言间，适跋难陀来取衣。居士即讥嫌言：「沙门释子受取无厌，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是何有正法？从人乞衣，施者虽无厌，而受者应知足。」时乞食比丘闻已还至僧伽蓝中，即遍告诸比丘。中有少欲者闻，即嫌责跋难陀已并白世尊，世尊以此因缘而结此戒。时有居士自恣请与比丘衣，比丘不敢受。佛听许受，若居士与比丘贵价衣，听少欲知足者索不如者，随意也。故再结此戒。(二结)

具缘

具六缘成犯：一、非亲居士虚心办缕遣织。二、本期有限。三、知有限。四、劝赞好织许直。五、彼为增缕。六、领受。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【居士、居士妇，使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请，以线缕使织师织衣，】线缕义如上。居士居士妇，求者二种，均释於上。若居士、居士妇先自恣请比丘尼受贵价衣，听少欲知足索不如者。《律摄》卷七云：「先不受请者，先不随意许其取索，便生异念者，有四种念：一、念密致，谓应织好。二、念鲜白，谓净梳治。三、念精细，谓善拣择。四、念光泽，谓极坚打。」

【便往织师所，语言：「此衣为我织，与我极好织，令广长坚致，我当多少与汝价。」是比丘尼与价，乃至一食直。若得衣者，尼萨耆波逸提。】若比丘尼往织师所劝织师增缕，令织广大坚好之衣，而许以织工直，虽至极少与一餐之价，若得衣即犯舍堕。不得衣犯突吉罗。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「此衣不问应量不应量尽得罪。若为织师说法令好织，不与食具食直，得好衣突吉罗。若遣使书信印信。许与食具食直，得好衣舍堕。不犯者自有缕令织师织无罪。」此舍堕衣当舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍衣竟，不还者突吉罗。舍衣法如上，白二羯磨还衣法亦如上。

并制

彼若还衣时有人教言「莫还」者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若自作三衣，若作助衣身，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着，一切突吉罗。

兼制

比丘，舍堕，余三众突吉罗。

开缘

不犯者：先受自恣请往求知足减少求，若从亲里索，从出家人索，或为他，或他为己，或不索而得者均不犯。

集解

世尊教诫出家弟子云：「量腹而食，无所藏积。度身而衣，趣足而已。法服应器，常与身俱，犹如鸟飞，羽翮随身。」是故比丘尼应当知足，不多乞求，守己本分。须知贪求积聚，能障道业，死堕三涂，受苦无穷。若处地狱，铁叶缠身，常被烧炙，苦痛呼唤。倘作饿鬼，针毛覆体，行来自刺，痛彻大叫。若为畜生，皮毛蔽躯，臭秽污垢，饥饿难堪。是故应知，古今所贵，皆是弃物！幻色之躯，尚不可爱，况身外物乎？一切无常，惟道是真。应修净戒，出离为务！精勤不犯，当近涅盘！

15.夺衣戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，先与比丘尼衣已，後瞋恚，若自夺，若教人夺取；「我还衣来！不与汝。」彼比丘尼应还衣。若取衣者，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时尊者难陀弟子，善能劝化。跋难陀语言：「汝今与我人间游行，当与汝衣。」答言：「可尔！」跋难陀即先与衣。及後余比丘语言：「汝以何事共跋难陀人间行？跋难陀痴人，不知诵戒，不知说戒，不知布萨，不知布萨羯磨。」彼比丘闻此，即不复与跋难陀共行。跋难陀以彼不肯同行，便索取衣。彼比丘不相还衣，跋难陀瞋恚，即前强夺取衣。彼比丘於被夺衣时高声叫唤，为诸比丘闻，审知彼夺衣之因缘，便嫌责跋难陀；并往白世尊。世尊集僧以此因缘而结此戒。

具缘

具五缘成犯：一、是比丘尼。二、本约同行。三、不定与，前人决定取。四、瞋夺。五、得属己。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【先与比丘尼衣已，】与者施也舍也，非借用或暂与之意，乃决意舍与也。

後瞋恚，若自夺，若教人夺取：「还我衣来！不与汝。」後瞋恚者，先与之时为悦己意故与，後於异时为逆己意故瞋。夺者，强取也，本欲有所希望故与衣，情不遂故返夺取衣。自手夺取，或教他人夺取。并忿恚恨戾出言取衣，此身口意均作恶业也。

【彼比丘尼应还衣。若取衣者，尼萨耆波逸提。】若比丘尼自夺取教人夺取藏举者舍堕。若夺而不藏举者突吉罗。若夺取离处，着於余处，如着树上、墙上、篱上、橛上、龙牙橛上、衣架上、床上、大小褥上、枕上、柜上、地敷上等，若取离处尼萨耆波逸提。取不离处突吉罗。彼比丘尼被夺衣应还。《毘奈耶》卷二十三云：「此中犯相，其事云何？有三种相；谓：身语二俱，身者，若先与衣，後怀瞋恨。手自夺取，或牵或挽，然口不言，乃至衣角未离时恶作罪。离身之时，便招舍堕；是名身业。口业者，谓出其言而夺彼衣，不动身手，结罪同前。二俱者，谓以身语而夺其衣，结罪同前。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若先根本以与他衣，後根本夺应计钱成罪。」《萨婆多毘尼摩得勒伽》卷二云：「遣使手印夺，突吉罗，夺减量衣突吉罗。」此舍堕衣应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍衣法及还衣白二羯磨法如上。僧中舍衣竟不还者突吉罗。

并制

若还衣时，有比丘比丘尼教言：「莫还」者突吉罗。若转作净施，若自作五衣，若遣与人，若作助身衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着，一切突吉罗。

兼制

若比丘舍堕。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：不瞋恚言：「我悔！不与汝衣，还我衣来。」若彼人亦知其人心悔即还衣，若余人语言：「此比丘尼欲还他衣。」若借他衣着，他着无道理；还夺取不犯。若恐失衣，若恐坏，若彼人破戒，破见，破威仪，若被举，若灭摈，若应灭摈，若为此事命难，梵行难，如是一切夺取不藏举不犯。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若先暂与他衣，後便取无罪。若和尚为折伏弟子令离恶法故夺衣，取无罪。」《五分》卷四谓：索寄衣无犯。

集解

若比丘尼出家修道，以戒为本。戒能除恶，灭去恶习。不应辄以小事而生瞋恚；因瞋恚之毒能烧身心。瞋恚起时，心怒为体，抱伏愤发所依为业，自污心田。刹那瞋恚，能令现前身生瞋毒，害及体内各器官之生理变化，能致身疾。意发瞋恚，口出恶言，以损害他人为性，如《广五蕴论》云：「於羣生损害为性，住不安隐，及恶行所依为业，不安隐者，谓损害他，自住苦故。」且瞋恚起时，念念怒恨，极为憎闷，如《品类足论》卷三云：「云何瞋？谓於有情，心怀愤恨，根栽对碍，憎怒凶悖，猛烈暴恶，己正当瞋，是名为瞋。」若於诸师长尊辈及同参道友弟子法侣等，起损害心，由事重故，是名重瞋恚。若因小事不顺己意，即起瞋念，思惟损他之意；於己舍衣，即属他有，若瞋忿夺回，自恼损他，即是恶行，现生获得恶名，死後复堕恶趣之中，甚为不值。是故比丘尼应当遵佛所教云：「摄意守口身莫犯，是为行者得度世！」

16.畜七日药过限戒　　制罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，有病畜药：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食残宿，乃至七日得服。若过七日服者，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国，只树给孤园。时诸比丘秋月风动，形体枯燥，又生恶疮。时世尊听诸比丘有病因缘，得时非时服五种药，即酥、油、生酥、蜜、石蜜。时世尊从摩竭国界，人间游行，至罗阅城。时毕陵伽婆蹉（Pilinda-vatsa 译曰余习）在此城中住，有多徒众及多施主，大得供养酥、油、生酥、蜜、石蜜，与诸弟子。诸弟子得，便受之积藏，举满大瓮、军持、卮中、椀中、大鉢、小鉢、络囊、漉水囊，或置於橛上，象牙曲钩上，或窗牖上，处处中悬举，溢出流漫，房舍臭秽。时诸长者来入房看，见如是储积，众药狼藉，皆讥嫌言：「沙门释子，不知止足，多求无厌，外自称言：我知正法，如是何有正法？乃作如是储积诸药，如瓶沙王之库藏无异。」时诸比丘闻，中有少欲知足，行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责毕陵伽婆蹉之众弟子已，往白世尊，世尊集僧，即以此因缘而制此戒。

略说五种药之成份及作用

（1）酥——酥乃牛羊等乳为之，有生酥熟酥之别；今此乃指熟酥之谓。其制法以鲜乳入锅，煑二三沸，倾入盆内，冷定，待面层结皮，取皮再煎油出，去渣，入在锅内即成。普通以牛羊乳合制。单独制者有[沙/牛]牛酥、犁牛酥、水牛酥、白牛酥、白羊酥等。含有多种之脂酸，如酪酸（Butyric Acid CH3(CH2)2COOH）、羊油酸（Caproice Acid CH3(CH2)4COOH）、羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH）、羊腊酸（Capric Acid CH3(CH2)8COOH）等，并含有丰富之维生素（Vitamin A and D）及少许矿物质色物等。律云：火大百一热病用酥治之。中医谓可补虚益气，清热，润燥调营，能除腹中尘垢，追逐毒气，使於毛孔中发出，悦皮肤，润毛发，治目赤痛多泪，目中努肉。能疗眯目，风火症，治虫咬。老人便秘等功用。西医之研究酥，则谓其含有多量之维生素 A及D，故可治乾眼病，夜盲症，结合膜炎，角质溃疡。能促进生长，增加身体抗病能力。助磷钙代谢作用，促进钙化作用，防甲状腺变形，增进抗呼吸器疾病之能力。预防伤风，气管炎，肺炎，肺结核。保护表皮之组织，不易为细菌所侵害，治皮肤乾燥症。助骨骼钙化作用，使骨坚实，治软骨症，及牙釉之坚固，治齿骨炎。能助血液之生成，预防中耳炎，鼻窦炎，扁桃腺炎，颈淋巴腺炎，肾石，膀胱炎，膀胱石，输精管炎，副睾丸炎，阴门阴道黏膜角化，消化不良，食慾不振，肠胃炎。预防各神经之枯萎，网膜之节细胞枯萎。治外伤之癒合，治皮肤溃疡。今世所称之各种炎症者即经典上所谓百一热病、火病也。能治神经网膜节细胞及皮肤之枯萎者，即经典上所云能治形体枯燥也。今日科学发明维生素 A及D能预防皮肤疾病，润泽皮肤之细胞及治一切炎症，岂知此药早在三千年时为无上医王释尊所许用，听诸比丘服食乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等，使身体调和，精神健康，安心办道，不为疾病所扰。伟哉！世尊实是一切智人！

（2）油——普通以植物油为大宗，且易於消化。多从一切豆类、菓核、花生、菜油子、芝蔴、胡蔴子等压榨而成。含有重要之脂酸：如油酸（Oleic Acid C17H3COOH），来自橄榄油即榄仁油。亚油酸（Linoleic Acid C17H31COOH），来自豆油、菜油、胡麻子油。亚麻油烯酸（Arachidic Acid C19H39COOH），来自落花生。其他羊油酸、羊脂酸、羊腊酸、木油酸等等，来自椰子油、大豆油、奶油。此等油之功用有三：1.供给热量。2.保护体温，及保护器官。3.溶解四种维生素，即是 Vitamin A、D、E、K，因此可以促进此四种维生素。4.能预防一切皮肤病及皮肤乾燥病。5.能助消化作用。6.可作神经及肌肉组织之胆固醇（Cholesterol），是重要之质。近代医学发明膳食中若缺少亚麻油酸、亚麻油烯酸、花生油烯酸等，即发生皮肤病，及妨碍脂溶性维生素之吸收。又因缺油致多量之糖难尽吸收，有半乳糖从尿中排出之现象。此等油酸多从植物油来，其消化及作用胜过动物油。例如豆油之消化率为 95%，而羊脂为 80%，牛脂为 88%，猪油为 93%，总不及植物油之易於消化；且其所含之重要脂酸胜於动物油。佛制出家弟子以慈悲为怀，禁杀一切动物，更不得食一切众生肉，因此动物油在禁之列。律云：「风大百一病可用油治之。」今日之科学尚未能尽研百一种之风病何者乏油所致？大矣哉！释尊是一切智人！

（3）生酥——从牛羊等乳钻抨成之，或以草叶药而成之。以桶盛乳，木棍捣半日，俟焦沫出，撇去焦皮可也。生酥所含之质及其功用同前熟酥能除热病。鲜乳能成酪。酪之制法：先以牛马羊驼之乳汁半杓，锅内炒过，再入余乳熬数十沸。熬时常以杓纵横搅之，乃倾出以罐盛之待冷，掠取浮皮以为酥，入旧酪少许，纸封放之，是谓湿酪。再以酪晒结，掠去浮皮，再晒至皮尽，置入釜中，炒少时，以器盛之，曝令可作块收用；即成乾酪。普通鲜乳之浮皮即是酪。酪所含之脂酸及维生素均同生酥，其功用亦同，能润燥、利肠、生精血、补虚损、壮颜色、治热毒、热闷、烦渴、心膈热痛、风肿、热疮、肌疮。酪成生酥，生酥成熟酥，熟酥成醍醐。醍醐是酥之精液，乃最上之药也。好酥一石熬之，可得醍醐三四升，盛冬不凝，盛夏不融。醍醐所含之维生素同前，而功用比前为胜。能治目疾，添精补髓，益中填骨，治中风烦热，风虚湿痹，惊悸风邪。痹气、头痛、心热、肺病、鼻中出血。又能治月蚀疮，润疮痂；久服能壮身益寿。又可作涂摩药，功优於酥，性润滑宜於血热枯燥之人；但脾胃虚滑者禁用。因醍醐之不易得，故服生酥熟酥可治枯燥之疾病。

（4）蜜——即蜂蜜也。乃蜜蜂采取花中之甘液所酿成，藏於蜂房。故为百花之精英，合露气酿。人收取之，其色黄或白，但以白色如膏者为佳。质黏润而味甘香。有养蜂者专营各种花蜜：如橙花、桔花、荔枝花、柚子花、玫瑰花、樱桃花、苹菓花、桃花、李花等等所成之蜜，含有多种之单糖（Monosaccharide）及维生素与蛋白质。律谓：水大百一病用蜜治之，杂病用油、酥、蜜、三药治之。近代西医学上研究蜜所含之单糖以菓糖、葡萄糖等为多。可供给热量，构成身体之组织，调节脂酸之氧化，助长身体之发育。中医谓：蜜糖能润滑大小肠、益气补中、润燥、止痛、解毒、杀虫、安五脏、和营卫、润脏腑、通三焦、调脾胃、除心烦、明耳目、悦颜色。和百药能治心腹邪气，诸不足、诸惊痫症、噫不下食、卒心痛、心腹血痛、肌痛、瘾疹奇痒、赤白下痢、大便不通。又能治面上黑点、日生朱管、目肤赤障、热油烧痛、汤火灼伤、阴头及肛门疮。生蜜性凉能清热，熟蜜性温能补中，甘和而解毒，温柔而润燥。最近科学研究蜜素含有多种之维生素及多种之蛋白质，能作返老还童之功用，调治百病之效能：如心脏衰弱、风湿、消化不良、一切皮肤乾燥病、神经衰弱症等，均藉其单糖类及蛋白质之作用。美哉！世尊是一切大智人！许诸弟子服用此药，得防百一之水病。

（5）石蜜——即甘蔗煎炼结成冰块，坚硬如石，故曰石蜜；又曰冰糖。有黑白二种：黑色者，糖初结晶成褐黑色，味带苦。白色者，用炭滤去色质成白色结晶，味纯甘。石蜜含有双糖（Disaccharides）。律云：「白石蜜能治热病，黑石蜜能治冷病。石蜜能生津清润，消痰止嗽，明目止渴。」其作用在於双糖。经消化水解之後成为单糖而被吸收。此醣类在体内发生热量，供给各器官。如心跳、肺部呼吸，胃肠消化，腺液分泌，血液流行，细胞活动等等，均需醣之供给热量。双醣在消化道内，经过各种醣酶 Carbohydrases，消化水解而被吸收，分布於神经组织及各器官之细胞核中，作为体内必需之营养品。若患杂病则用油、酥、蜜，三药治之。以上五种药能滋润各器官，及使皮肤润泽，不致乾枯。《四分律》卷十云：「时世尊从静室起，以此因缘集比丘僧，告言：『我於静室中作是念：「今诸比丘秋月风病动，形体枯燥，又生恶疮。我今宁可方宜使诸比丘得服众药，当食，当药，如食乾饭，不令麤现。」我作是念：「今有五种药，世人所识：酥、油、生酥、蜜、石蜜。听诸比丘服，当食当药，如食乾饭，不令麤现。」』是故听服五种药。」

具缘

具五缘成犯：一、是七日药体。二、明作二受竟。三、不说净。四、畜过七日。五、无因缘。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【有病畜药，】病者，四大有一大不调，即能生病。所有诸药随意服食，与病相应清净服用，故许畜药。

【酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食残宿，乃至七日得服。】残者从他受得已，或食或不食，余剩者存留者至次日即名为残。佛制不得食残宿食，若因病，此五种药可受至七日。《僧只律》卷十云：「佛住波罗奈仙人鹿野苑。时有六十病比丘。有一医师出家为道，疗治诸病比丘。是医师比丘来问讯世尊，头面礼足，却住一面。佛知而故问医师比丘：『诸病比丘调和不？』答言：『世尊！诸病比丘安隐，但我疲苦。』佛言：『何故疲苦？』答言：『世尊！波罗奈城去此半由旬，为求所须，日日往返，以是疲苦。世尊！听病比丘停药一日病疾已过。』佛问医师比丘：『欲使畜药几日得安隐耶？』答言：『世尊！药势相接七日可知。』佛言：『从今日听先一日更与六日七日畜。』」受七日药应从净人手受，或从比丘尼口受。受已随置一处，七日内自取而食。律谓饭食是药，故云药有几种。《律摄》卷七云：「言诸药者，总有四种：一、时药。二、更药。三、七日药。四、尽寿药。然此四种皆能疗疾，并名为药。病者所须非无病者，即此四种服食之时，皆应先作疗病心已，然後受用。」所谓时药者即不过午食之素菜麨饭饼等是。所谓更药者即果汁澄清，如法净受，依夜分齐故名更药。言七日药者如上所说。言尽形寿药者有根茎花叶果五种，根者如菖蒲、姜、藕须。茎者如天木栴檀。叶谓瓜叶栋叶。花谓龙花莲花。果谓诃子、胡椒、辣椒等。此外尚有各种药灰、丸、散等等是也。

【若过七日服者，尼萨耆波逸提。】如得药之第一日畜至第七日，得七日药。若不作净施，经七日，此七日内，或再得药，或不再得药，於再得之药或作净施，或不作净施。至第八日明相出，以第一日所得药已，不作净施势力相染故。凡此七日内所得药是不作净施者，皆犯舍堕。若第一日得药，得七日药，若不遣与人，若不失药，若不故坏，若不作非药，若不作亲厚意取，若不忘去，亦不作净施，凡此等等经七日，於此七日内或再得药或不再得药，於再得之药或遣与人乃至忘去，或不遣与人乃至不忘去，亦不作净施，如此至第八日明相出，以第一日所得药已，不遣与人，乃至不忘去，亦不作净施，此因势力相染故，凡此七日内所得药是不遣与人，乃至不忘去者，亦不作净施者，皆犯舍堕。此舍堕药应舍，若不舍者尼萨耆波逸提。若持舍堕药更贸余药者犯突吉罗。舍堕药应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍时应向僧中如法白。还药时亦应作白二羯磨还。如舍衣法。

并制

若於僧中舍已不还者突吉罗。若有人教言：「莫还！」者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若故坏，若烧，若作非药，若数数服，一切突吉罗。

兼制

比丘，尼萨耆波逸提，余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若彼过七日药，若酥、油涂户响。若蜜、石蜜与守园人。若至七日舍与比丘食之，若未满七日还彼比丘，彼当用涂脚或燃灯无犯。

集解

《杂藏经》偈云：「是身如车，好恶无择，香油臭脂，等同调滑。」是以为调身之乾燥故，佛许开七日之中服此五药，可为残食法。於七日之内，药力均能吸收，运布全体，调滑各部器官，并与热量，分布皮肤，润泽各部细胞，及保体温。倘多服食，即呈过量之积畜，成为痴肥之体，障碍智力，减低思考。心脏脂肪过多而致心疾，胃肠因之消化力减少，而成慢性胃肠炎。体肥而致作事迟钝，减智增痴，此生理之所使然也。世尊是一切智人，为防诸弟子过食五药致病之弊，又防缺少致病之缘，故制七日为限，乃吻合人体生理作用也。且美食过多能增慾念，如《善权经》下云：「设得美食，慾意遂盛，用麤食故，慾心则薄。」今世学者，噉食无时，贪嗜美味，违佛所教，不畏未来之铜浆铁汁，焦喉烂腹报，良可痛也！

17.过前受急施衣过後畜戒　　遮罪　　大乘为众生故畜，然须如法净施。

戒相

【若比丘尼，十日未竟夏三月，诸比丘尼得急施衣。比丘尼知是急施衣，当受。受竟，乃至衣时应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在毘兰若（Veranja）。毘兰若国中之毘兰若婆罗门，先请佛安居，後废忘而不知佛至；如来於三月唯食马麦。夏安居竟，佛告阿难曰：「汝往语毘兰若婆罗门：我受汝夏安居讫，今欲人间游行。」阿难承教即便往毘兰若婆罗门所语之。时毘兰若婆罗门闻，即忆念己所忘之事，曾请瞿昙及僧九十日夏安居。竟不供养，心生懊悔。便随阿难往世尊所，礼足告悔。时世尊为说微妙法，婆罗门闻已，即发欢喜心，并请世尊及僧受彼明日供食；世尊默然。婆罗门即以九十日之供值，作一日之供养。以种种美好饮食供佛及僧，并以三衣施佛，诸比丘各施二衣，为夏安居故。时诸比丘因佛未听受夏安居衣，故不敢受取；往白世尊。佛告比丘听受夏衣（此时听受夏衣，尚未制戒）。时六羣比丘闻世尊听受夏衣，春夏冬（昔日印度季节一年分春夏冬）一切时常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣。跋难陀释子在一处安居竟，闻异处夏安居大得利养，即往受分衣；复更至余处受分衣。跋难陀於处处分得夏安居衣，便持入只桓精舍。诸比丘见而问之，答言：「处处有夏安居得衣，我於彼得是分来。」诸比丘闻，中有少欲知足者，呵责六羣比丘跋难陀已即往白世尊。世尊以此因缘制诸比丘不得一切时春夏冬常乞衣，亦不得安居未竟而乞衣及亦受衣，不得异处安居异处受夏衣分。时舍卫国波斯匿王之境内有反叛，王遣二大臣名梨师达多及富那罗往征服之。二大臣自念往征不知能否生还，故急办食具并施诸衣物，如安居法施僧。诸比丘以安居未竟不敢受衣；即以是事白佛。佛即以此因缘再制此戒。(二结)

具缘

过前，具五缘成犯：一、是急施。二、知是急施。三、过前。四、无因缘。五、领受。犯。

过後，具五缘成犯：一、是急施。二、知是急施。三、是十日内。四、不作净。五、过限。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【十日未竟夏三月，】谓夏安居未讫，尚有十日在，未至自恣日，如四月十六日起安居，至七月十六日止，尚有十日未竟，即是七月初六日至七月十五日也。安居有在四月十六日起至七月十六日止；称曰前安居。若在五月十六日始，至八月十六日止；曰後安居。始於其中间者，如在五月初一日始，至八月初一日止；曰中安居。总其安居之日数为九十日，禁足出外，免伤虫类。安居修学，广诵经律，胜解理论，静形摄心，一年一度，故称曰坐夏，坐腊，以一坐夏为一腊也。比丘尼不得在无比丘处夏安居，当详於143条单提中。

【诸比丘尼得急施衣。】急施衣者，谓施主因事出行，或因家中急事等等因缘，欲急施衣以求功德。《毗柰耶》卷二十三云：「急施者有五种。云何为五？1.或为自病故施。2.或为他病者故施。3.或将死时施。4.或为死亡故施。5.或将行时施。」在自恣日之前十日，是急施衣之时。诸比丘尼得受急施衣，若不受便失，故云急。

【比丘尼知是急施衣，当受。受竟，乃至衣时应畜。】衣时者，自恣竟不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，自恣十日在。若比丘尼得急施衣，知是急施衣应受；受已即十日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月。

若自恣有九日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即九日应畜到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增一日。

若自恣八日在，比丘尼得急施衣，知是急施衣应受。受已即八日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增二日。若自恣七日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即七日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增三日。

若自恣六日在，比丘尼得急施衣；知是急施应受。受已即六日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增四日。若自恣五日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即五日应畜到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增五日。

若自恣四日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即四日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增六日。

若自恣三日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即三日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增七日。

若自恣二日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即二日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增八日。

若明日自恣，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即今日应畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增九日。

【若过畜者，尼萨耆波逸提。】过畜者，即过前过後。过前者自恣十日前畜，过後者过衣月及应增之日畜；即犯舍堕。此舍堕应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍衣竟僧中应作白二羯磨还比丘尼衣，若不还者突吉罗。

并制

比丘尼僧中还衣时，若教言：「莫还」者突吉罗。若转作净施，若受作三衣及余衣，若遣与人，若数数着，一切突吉罗。

兼制

若比丘舍堕，余三众突吉罗。

开缘

不犯者：得急施衣不过前不过後。若为贼夺衣，若失衣，若烧衣，若烧衣，若漂衣等等过前不犯。若作夺想，失衣想，烧想，漂想，若嶮难道路不通，多诸贼盗恶兽难，若河水大涨，王者所执系，闭命难，梵行难，若彼受寄比丘或死，或出行，或舍戒，或贼劫，或为恶兽所害，或为水漂等等过後无犯。

集解

夫出家弟子以少欲为怀，不多求物，不贪利养，若衣服过多，妨废道业。是故应当知足，不以着心取，只求足用，不取多，不求好，不畜无用物，不积聚衣被。远离贪心，忘却利养，舍诸烦恼、不为外物所障，当学少欲知足。如《成实论》卷十四云：「问曰：『行者何故少欲知足？』答曰：『於守护等中见有过患。又畜无用物是愚痴相。又出家人不应积聚与白衣同，以此过故；少欲知足。又行者若不少欲知足，则贪心渐增。为财利故求不应求。又为贪乐财利终无安隐，以深着故。又是出家人为远离乐，以贪利故，忘其所为。又亦不能舍诸烦恼，所以者何？外物尚不能舍，况内法耶！又见利养是衰恼，因如雹害禾；是故常习少欲知足。又见施物难偿，如负债不偿，後受苦恼。又见利养是诸佛等善人所弃；如佛说：我不近利养，利养勿近我。又此行者善法充足，故舍利养；如佛说：诸天尚不能得出乐离乐寂灭乐真智乐如我所得，故舍利养。又如舍利弗说：我善修无相，以持空三昧观一切外万物，视之如涕唾。又行者不见受欲有厌足者，如饮咸水，不能除渴；是故勤求智慧为足。又见多欲者，常发愿求，求多得少，故常有苦。又见乞求者人所轻贱，不加敬仰如少欲者。又出家多求，非其所应，人与不取则是所宜；是故应行少欲知足。』」是故世尊教诸弟子以少欲为怀，使诸学者专心办道，早趣涅盘。故於夏安居後，亦所限为受衣时。不能随意多畜，情同白衣，以增生死，难离苦海；故制此不得过前受及过後畜。又夏安居三月法则详於律中，今者略为述之於次，得知大概。

夏安居之缘起

《四分律》卷三十七谓：尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六羣比丘，於一切时人间游行。时值夏雨滂沱，河水大涨，漂失衣鉢坐具针筒，蹈杀生草虫蚁，为诸居士见，皆共讥嫌云：「沙门释子不知惭愧，蹈杀生物草木，外自称言：我知正法。如是何有正法？於一切时春夏冬人间游行。夏天暴雨水大涨，漂失衣鉢坐具针筒，蹈杀生物草木，断他命根。诸外道法尚三月安居，此诸释子而於一切时春夏冬人间游行，雨漂失物，伤生断命；至於虫鸟尚有巢窟止住之处，而沙门释子竟不知住。」为诸比丘闻，中有少欲知足者往白世尊，而制诸比丘比丘尼夏三月安居。若比丘尼安居必须在有比丘处行之，此制在尼律波逸提中第一百四十三条及八敬法中第七条。於安居竟即往比丘僧中求三事自恣，此制在尼律波逸提中之第一百四十二条及八敬法之第八条。若比丘尼不得不安居。制於波逸提第九十五条。

比丘尼安居法

佛制比丘尼不得住於阿兰若、树下、山窟、塚间、旷野等处，以妨种种梵行难之事，故安居处亦不得在上所述之处，须於有比丘僧处安居。是比丘尼戒之波逸提第一百四十三条及八敬法之第七条，因半月半月请比丘教诫，及於安居竟以见闻疑三事向比丘僧求，是八敬法之第六条及第八条，又是比丘尼戒波逸提之第一百四十一条及第一百四十二条。故於所住之处，不太远离聚落，因所须粮食难得。不在市中近俗家处，往来应酬妨废道业。不在多昆虫处，恐误伤生。所依之人具有五德。在安居时应有施主供给粮食、汤药等物。若无此数项条件，安居即不能成就。在安居前应当看房舍，若有缺坏须治之，然後洒扫令洁。为首者先於大小食上白众。复於次日鸣钟集众迎请和尚，大众行筹，作安居。先分房舍，比丘尼不得独住，故无「依处不依人」之法。最少亦二人同住；於有比丘僧处安居。若比丘尼众多，应先差有五德者，作白二羯磨分房舍卧具。羯磨文云：

「大姊僧听！若僧时到，僧忍听僧差比丘尼某甲分房舍卧具。白如是。」

「大姊僧听！僧差比丘尼某甲，分房舍卧具，谁诸长老忍僧差比丘尼某甲分房舍卧具者默然，谁不忍者说。」「僧已忍差比丘尼某甲分房舍卧具竟。僧忍默然故，是事如是持。」

分房舍应依法分，若上座次座诵律者及不诵律者，各从类别。先与上座，次与第二座，次第展转乃至下座。取房白云：

「大姊上座！如是好房舍卧具，随意所乐便取！」

若有余房应留客比丘尼。在各房张贴安居比丘尼之名字。於安居竟去名字，妨下次安居者见有名字不敢住。若房少人多，可作广单，应等卧处分。卧具用物是属常住，安居竟应还。若安居处有难，听移卧具於别寺安居，待先处难事毕可返本寺；并还卧具等物。安居之羯磨文云：

「长老一心念！我某甲比丘尼，依某聚落某僧伽蓝某房舍，前三月夏安居。」(三说)

「依某甲持律，若有疑事，当往问。」(後安居亦如是)

若比丘尼在安居之时，有佛法僧事，或病缘之事，必须出界外者许去七日，或十五日，极至一月，不得再过。然须如法羯磨得去。若去七日者，其受七日文如次：

「长老一心念！我比丘尼某甲，受七日法出界外为某甲事故，还此中安居，白长老令知。」(第二第三亦如是说)

若过七日，应乞受过七日羯磨，及与过七日羯磨。然比丘尼须请比丘受过七日羯磨，余三众亦然（详见《四分》第三十七卷）。乞受过七日羯磨文云：（见《羯磨》一卷中）

「大德僧听！我比丘（尼）某甲，此处夏安居，受过七日法。十五日若一月日，出界外，为某事故；还此中安居。今从僧乞受过七日法，十五日若一月日羯磨。愿僧与我比丘（尼）某甲受过七日法，十五日若一月日羯磨。慈愍故。」(三说)

与过七日羯磨文：

「大德僧听！比丘（尼）某甲，此处夏安居，受过七日法，十五日若一月日出界外，为某事故，还此僧中安居。今从僧乞受过七日法，十五日若一月日羯磨。若僧时到，僧忍听僧今与比丘（尼）某甲受过七日法十五日若一月日羯磨。白如是。」

「大德僧听！比丘（尼）某甲，此处夏安居，受过七日法，十五日若一月日出界外，为某事故，还此中安居。今从僧乞受过七日法，十五日若一月日羯磨。僧今与比丘（尼）某甲受过七日法十五日若一月日羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘（尼）某甲受过七日法十五日若一月日羯磨者默然，谁不忍者说。

「僧已忍与比丘（尼）某甲受过七日法十五日若一月日羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」

若比丘尼无事出界外或不作出界外法，或受出界外法已不依时还界内住处，即是破夏，不成安居。安居三月於自恣竟方称一岁，若破安居不得岁；若遇难离去者不失岁。

比丘尼自恣法

比丘尼彼此共住，不得默然不相语，如外道之行瘂法。见《四分》卷三十七自恣法中，诸比丘行瘂法、止语法为佛所诃言：「汝曹痴人！共住如似怨家，犹如白羊。何以故？我无数方便教诸比丘，彼此相教共相受语，展转觉悟。汝曹痴人！同於外道，共受瘂法，不应如是行瘂法，若行瘂法，突吉罗。」比丘尼之自恣法，见《尼羯磨法》云：「比丘尼僧夏安居竟，应往大僧中受自恣故，今须差此使，为尼僧诣大僧中求受自恣。尼僧差往大僧中自恣人羯磨文：

「『大姊僧听！若僧时到，僧忍听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑。白如是。』

「『大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故往大僧中，说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑者默然，谁不忍者说。』

「『僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣竟。僧忍默然故，是事如是持。』

「比丘尼为差使人，应至少二人为伴，往大僧中礼僧已，曲身低头合掌作如是说受自恣之文：

「『比丘尼僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣见闻疑。大德慈愍故语我！我若见罪当如法忏悔。』」(三说)

比丘尼之自恣日应在大僧自恣竟之次日行之，不得与大僧同日自恣，亦不得遮比丘僧自恣，不得遣人往大僧遮比丘自恣，更不得在比丘僧前听比丘之羯磨及自恣。若自恣日，忽有急难事起，得作三语自恣，应先白僧云：

「大姊僧听！若僧时到，僧忍听僧今各各三语自恣。白如是。」

以上略说自恣法。若有功德衣亦应作白二羯磨为僧持功德衣。其受功德衣及出功德衣之羯磨文详於律中。

18.回僧物入己戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，知物向僧，自求入己者，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时跋难陀释子，先有一居士恒好惠施；意欲饭佛比丘僧兼布施好衣。时跋难陀释子闻，便问居士言：「审欲饭佛及比丘僧，并施好衣耶？」居士报言：「尔！」跋难陀言：「众僧大有善利，大有威力，大有福德，施众僧者多。汝今食施众僧，衣可施我。」居士言：「可尔！」长者便不复与僧办衣，即於其夜办种种多美饮食。明日白僧时到。诸比丘僧着衣持鉢，往居士家就座而坐。时居士见诸长老威仪具足，发大声言：「我云何为如是严整众僧衣而作留难？」时诸比丘问居士何故作如是语，居士以实答之。众中有少欲知足者闻已，呵责跋难陀释子，并往白世尊。世尊集僧，以无数方便呵责跋难陀释子：「汝所为非！非威仪，非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为，云何断众僧利而自入己耶？」时世尊为僧结戒已，有诸比丘不知是僧物非僧物，为许僧不许僧，後乃知是僧物已许僧，或有作尼萨耆波逸提忏悔，或惭愧。「若不知者不犯」，故再为结此戒。(二结)。

具缘

具四缘成犯：一、是通许僧物。二、作许想。三、回物向己。四、入手便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【知物向僧】知者，若自知，或从他闻知。僧物者，为僧物故已与僧，为僧故已许僧，为僧故作未许僧。已与僧者已许僧已舍与僧。物者，衣鉢坐具针筒下至饮水器，乃至食物医药等是。向者，意趣选物僧施向僧。僧者，比丘僧、比丘尼僧、客僧、旧住僧、和合僧、不和合僧、安居僧、行脚远去僧。《萨婆多律摄》卷七云：「僧有五种：一、无耻僧，谓破戒者。二、瘂羊僧，谓於三藏不能解者。三、和合僧，谓作羯磨者。四、世俗僧，谓淳善异生。五、胜义僧，谓学无学。」

【自求入己者，尼萨耆波逸提。】自己向施主求物入於己自受用，或自畜，犯舍堕。若已许而作许想者，尼萨耆波逸提。若物许僧而转与塔、若许塔而转与僧、若物许四方僧而转与现前僧、若物许与现前僧而转与四方僧、若物许与比丘尼僧而转与比丘僧，若物许异处而转与别处、若已许心疑、若未许作许想、若未许疑、均犯突吉罗。《十诵》卷八谓：「若知是物向此畜生，求向余畜生亦突吉罗。」《根本》卷二十四云：「若有施主以所施物施一别人，後时复回此物施一别人，此则施者非法，受者亦非法；名不净受用。如是若更回与二人，或与三人或与僧伽；斯等皆名施不如法受不如法不净受用。汝等苾刍！若有施主以所施物施二别人，後时复回此物施一别人，此则施者受者俱名非法，所有受用皆是不净。」乃至云施与众僧後回此物施与一人，或以此物施与一人後回此物施与众僧，或以物施与此部僧後回施与别部僧；均属施不如法受不如法不净受用。以先施者是施，後回物施，是非法施。又云：「若知与此佛像回与余佛像，若知与此窣覩波回与余窣覩波，若知与踏道初隥，回与第二或回与塔身，或与檐级，或此畔物与余畔，或回与覆鉢，或回与方台轮相初级，乃至宝瓶法轮立柱，或复从此回至下基，如上回互皆得恶作罪。」此舍堕应如法舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。羯磨法如舍衣法。

并制

若舍已竟不还彼比丘尼所舍物者突吉罗。若比丘尼教人莫还者突吉罗。若转作净施、若遣与人、若受作三衣、若作助身衣、若数数用，一切突吉罗。

兼制

比丘舍堕。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若不知，若已许作不许想，若许少劝令与多，若许少人劝与多人，欲许恶劝与好者，或戏笑语，若误语，或独处语，或眠中语，欲说此乃说彼。均无犯。

集解

施主将物施，不得回取自用，乃至一线一叶之微亦不得入己；应众共分。《律摄》卷七谓：「若有持物施现前僧者，应先白後打犍椎均分。若有暂时出行嘱授而去者应代为取彼之分；若不取者以己物准数酬还。」诸出家弟子获利有八种：

（一）界所得利——於一界有其定局，或於二界多界随其处别所获利物各於界内分；即旧住者共分。

（二）立制所获利——谓比丘或是随党，或非随党共作制要。然後安居於某村坊街衢之内，某家属我，某舍属汝；若得物利依制而受。

（三）依止所得利——依某处施主而为安居，依此施主所获利养是也。

（四）安居所得利——於此夏两夏安居所获利物，随其施主本心处分。

（五）僧伽所得利——决定利不作分局。此物决定施与僧伽，就中未为分局；为与两安居？为与现前僧？此物应问施主而分。

（六）比丘所得利——决定利而作分局，即房院等於此住者便受其利。

（七）对面所得利——谓对面所获之利。

（八）定处所得利——谓世尊在日久住之处有八大制底：

1.佛生处。在劫比罗伐窣覩城，岚毘尼林。

2.成佛处。在摩揭陀国阿兰若菩提树下金刚座上。

3.转法轮处。在婆罗尼斯仙人堕处施鹿林中。

4.涅盘处。在拘尸那城娑罗双树间。

5.在王舍城鹫峯山。竹林园内。

6.在广严城。猕猴池侧高阁堂中。

7.在室罗伐城。只树给孤独园。

8.从天下处。在平林聚落。

初之四处名为定处，後之四处名不定处。若有施物拟施生处者，其物惟於生处供养不应转移。若无力能送者，三中随一而为供养，余三处类此。余四处与此不同。若於夏内僧伽破者，应与法党利，不与非法党利。安居过半便舍戒者应与其利，异此不应。若比丘身死有饮食利，下至一片树叶；其衣物利下至捻为灯炷，皆可均分。若上好贵价衣物不应割破，应卖取值而共分。若比丘比丘尼僧二众共得衣物利者亦均分。沙弥沙弥尼应三分与一。正学女及欲近圆者应二分与一。若饮食利无问大小悉应平分。若比丘数多，尼数少者，应数若人数分，若比丘少应中半分。若作佛陀大会等所获利物，出家五众应共分之。律云：「有五种物不应分：一四方僧物。二、窣覩波物。三、瞻病堂物。四、根本出生物。五、所应食物其根果甘蔗等（入库之食物现前僧可共受用，有余者入常住库中）。」此外亡僧之物应分不应分按律如法行之可得无犯；若不如法，妄动贪物，虽一线一缕之微亦能招须弥之罪。倘回施僧物入己即令施主失福，僧失受用，入己犯戒，互回便罪，不可不慎。若贪心求物，於施主前自言有德，或现相求，夺他利养，恶报无穷。见《正法念处经》卷四十九云：「唯贪饮食，於他财利，於他供养；若见若闻，则生忧恼。如是思惟，心生贪着。如是心浊，增长贪心。彼恶沙门，一切善法，皆悉破坏，昼夜常愁，心不安隐。而彼比丘见余持戒善行比丘为他供养，生嫉生贪，而便往到彼檀越家，谄曲形服，少语徐行，心不寂静，外现威仪，寂静之相。身披纳衣，复与多人不持戒者，以为朋侣。唯有贝声而行恶法，同伴相随，造彼檀越，现持戒相。如是如是，随心所行。如是比丘，彼檀越主，谓其持戒；如是念言：此等比丘第一持戒。彼恶比丘现持戒相，令彼檀越心信敬已；共诸朋侣数数往到彼檀越家。如是比丘随己所闻，少知佛法，共其同侣，为彼檀越，说所知法。如是方便，欲令檀越回彼比丘所得利养而施与之。如是比丘形相沙门第一大贼。到檀越家，方便劫夺他人财利；及以供养。如是比丘见他财利，见他供养，生贪嫉者，不曾少时眼开合顷暂作善法。彼恶比丘破戒沙门，舍离坐禅读诵等业；无一念间不摄地狱饿鬼畜生。」是故若以贪心回他施物即得三涂之恶报。若不持戒受他利养，即是负债受用，如《百一羯磨》卷十云：「汝等苾刍！须知有五种受用：一者为主受用，二者父母财受用，三者听许受用，四者负债受用，五者盗贼受用。阿罗汉者是主受用。诸有学人是父母财受用。淳善异生常修定诵，不破戒人，是听许受用。懒惰懈怠之流，是负债受用。诸破戒人，是盗贼受用。我元不许破戒苾刍合得受用一掬之食，亦复不许以一足跟蹈寺中地。由是我今听诸苾刍，若得施物，大众应分！」是以若有为常住任职事者应当明律，不得回物乱用，更不得方便遣使他人离去而自受用，若一贪取自用或回物他处用均得恶报，见《杂阿含经》卷十九云：「尊者大目犍连言：『我於路中，见一大身众生，其舌长广，炽然铁钉；以钉其舌。乘虚而行，啼哭号呼！』乃至佛告诸比丘：『此众生者，过去世时，於此舍卫国，迦叶佛法中出家作比丘，为摩摩帝，呵责诸比丘言：「诸长老！汝等可去！此处俭薄不能相供，各随意去！求丰乐处！饶衣食所，衣食床卧，应病汤药，可得不乏。」先住比丘，悉皆舍去。客僧闻之，亦不复来，缘斯罪故，已地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异。当受持之！』」若为常住职事，应当明律，有物应现前分者，不可待客僧去後方分，亦不可迟迟不分，更不得以为己任有功多取分物；倘错丝毫，即招堕处。《僧护经》云：「汝见第四寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人常住寺中，有诸檀越施脂肉来，应现前分；时有客僧来，旧住比丘以悭心故，待客出去，後方欲分。未及得分，虫出臭烂，捐弃於外。以是因缘入地狱中，噉粪食屎。从迦叶佛涅盘以来，受苦不息。」又云：「汝见驴者，实非是驴，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当厨，五德不具，分僧饮食；恒自长受二三人分。持律比丘如法呵责，此人答言：『我当僧厨及园果菜，常营僧事，甚大劳苦。汝诸比丘不知我恩，状似如驴；但养一身。何不默然？』以是因缘入地狱中，驴身受苦，至今不息。」又云：「汝见肉索，实非是索、是地狱人。迦叶佛时，是出家人，捉众僧索，私自己用。以是因缘，堕地狱中，作大肉索。火烧受苦，至今不息。」又云：「汝见第二拘修罗（拘修罗即好声鸟），实非肉拘修罗，是地狱人。迦叶佛时，是出家人作僧寺中分物维那。以春分物，转至夏分。夏分中衣物，向冬中分。以是因缘，入地狱中作肉拘修罗，火烧受苦，至今不息。」又云：「汝见华树，实非是树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，当僧果菜园，有好华果，为己私用，或与白衣。以是因缘入地狱中，作大华树，火烧受苦，至今不息。汝见果树，实非果树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，当僧菜果，香美好果者，私自食噉，或与白衣。以是因缘，入地狱中，作肉果树，火烧受苦，至今不息。汝见肉树，实非是树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当薪。以众僧薪，房中自燃，或与知识。以是因缘，入地狱中，作大肉树，火烧受苦，至今不息。」又云：「有九种人，常处阿鼻大地狱中，何等为九？一者食众僧物，二者佛物，三者杀父，四者杀母，五者杀阿罗汉，六者破和合僧，七者破比丘净戒，八者犯净行尼，九者作一阐提，是九种人恒在地狱。有五种人，二处受报：一者地狱，二者饿鬼。其地狱者，如汝所见；是诸地狱。其饿鬼者，身形长大，何者为五？一者断施众僧物，二者断施僧食，三者劫僧嚫物，四者应得施能令不得，五者法说非法，非法说法。此五种人，受是二报。」是故应知回僧物入己用者，於现在生中，得受恶名，当来死後复受三涂恶报。吾人舍家出家，常乐知足，少欲不贪，行勤精进，灭罪证道，早入涅盘，是为比丘尼所应办之本分事也。

19.索是更索彼戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，欲索是，更索彼，尼萨耆波逸提。】

缘起

佛在舍卫国，只树给孤园。时偷罗难陀比丘尼有檀越，晨朝着衣持鉢诣其家语言：「我须酥！」施主即买酥与之。既买酥与。便言：「我不须酥，当与我油。」（《十诵》卷四十三云：「复与油。又言：『我须蜜！』复与蜜。又言：『我须石蜜！』复与石蜜。又言：『我不用石蜜，还与我酥！』」）彼檀越即讥嫌言：「比丘尼无有厌足，不知惭愧。外自称言：我知正法。求酥索油，求油索酥，如是有何正法？若须酥直应索酥，须油便直索油，须余物便应索余物。」时为诸比丘尼闻，中有少欲者呵责偷罗难陀尼已，即告诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。

具缘

具五缘成犯：一、非亲里居士。二、当前索。三、不用重还。四、更索异物。五、得异物入手便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【欲索是，更索彼，尼萨耆波逸提。】欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥，若求余物可食者或可用者亦如是。若索是更索彼得入手者，即犯尼萨耆波逸提。若索异物未得者，亦犯突吉罗。此舍堕物应舍与僧，若众多人，若一人，若舍不成舍突吉罗。

并制

若比丘尼舍物已，僧中应白二羯磨还彼物，若不还者突吉罗。若还时有比丘比丘尼教言：「莫还」教者突吉罗。若不还转作净施，若遣与人，若故坏，若烧，若作非物，若数数用，一切突吉罗。

兼制

若比丘突吉罗。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若须酥索酥，若须油索油，若须余物便索余物，若从亲里索，从出家人索，若为彼索，彼为己索，若不求而得，均不犯。

集解

夫出家之士，以知足少欲为怀，持清高自洁之行，不应向施主求是索彼；恼乱他人，令施主失恭敬心，反生轻贱。若有施我，当生「利养是障难」之想，利养是大灾害，能破我之皮肉骨髓。利养能破持戒之皮，禅定之肉，智慧之骨，微妙善心之髓，障修圣行。若有多求多畜，得入三涂，长劫受苦，出离无期，可不悲哉！是故比丘尼齐畜五衣鉢具资生应用物之外，不受余物，是少欲法。是知足法。是乐静法。是精进法。是正念法。是定心法。是智慧法。能灭烦恼，远离生死，到涅盘城。是为比丘尼所应当学者也。

20.众回所施之现前僧值共作余用戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，知檀越所为僧施，异回作余用，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有众多比丘尼，因无说戒堂故；於露地说戒。有居士见已，即集资财与比丘尼作说戒堂。时诸比丘尼便作是念：「我等说戒时，随便处坐可以说戒；但衣服难得，应具五衣，我曹宁可将此款贸衣共分。」即便贸衣共分。诸尼於说戒时，仍在露地坐说戒。彼居士见已，即问言：「何故仍在露地说戒，无有说戒堂耶？」答言：「无。」居士言：「我前所与建说戒堂之款，作何等用？」比丘尼答言：「我等作是念：『於趣得坐处便可说戒。』因衣服难得，应具五衣，故我等将建说戒堂之款贸得衣服，大众共分。」时彼居士讥嫌言：「此比丘尼等，不知惭愧！受取无厌。外自称言：我知正法。如是有何正法可言？我施建堂之财物，贸衣共分。谓我不知衣服难得，当具五衣耶？如佛所说：能造第一福者，作好房施四方僧。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者呵责彼等比丘尼已，告诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊即以此因缘而结此戒。

具缘

具四缘成犯：一、知值已施僧。二、拟回作余用。三、无因缘。四、用已。即犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【知檀越所为僧施，】檀越（Danapati 又称檀那）者，施主也。檀者译曰布施、施与，惠人以财物事也。越者超越也。谓布施功德可以超越贫穷也。所为僧施者，与作说戒堂之资。施主施物或款项，指明为众僧作戒堂，或房舍者不得异用。

【异回作余用，尼萨耆波逸提。】异回作余用者，不得以施作戒堂之资与作衣，不得以与作衣用作说戒堂。不得以与此处用乃彼处用。僧物者，为僧属僧，已许僧，为僧者为僧作而未许僧，属僧者已许与僧已舍与僧，若比丘尼知檀越所为僧施，异回作余用者舍堕。《十诵》卷四十三谓：诸居士施财物作尼僧坊，值世饥荒，诸比丘尼不问施主之许可，竟将作尼僧坊之财物异作食用，亦犯舍堕。是故古德云：「檀越施作买砖之钱，不能作买瓦之用！」即此戒之所制也。此舍堕物应向僧中舍，若舍不成舍突吉罗。

并制

於僧中舍衣竟不还者突吉罗。若还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若受作五衣，若转作净施，若作余用，若遣与人，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着，一切突吉罗。

兼制

比丘突吉罗。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若问主用随所分处用，若与物时语言：「随意用。」不犯。

集解

施主信心供养建筑说戒堂，或作僧房寺塔等，若回与众尼作衣服，或回作饮食，是名回施异用，即堕信施。《摩得勒伽》卷五云：「云何堕信施？施与持戒人，回施不持戒人。与正见人，回施邪见人。堕信施如所食如所取，若乃至长取一抟，堕信施；是名堕信施。」令施者减福，并令生嗔恨讥嫌之心。而众回者，或一人作回者，均受三涂恶报。是故四方僧之田地房壁等，均不得回作异用或回作己用或回与白衣，若犯之即堕恶处。《僧护经》云：「汝见第一地者，非是大地，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，众僧田中，为己私种，不酬僧直。持律比丘依戒呵责：『汝今云何不酬僧直？』是人尔时，依恃王势，不受教诲，答诸比丘：『我是汝奴，汝若有力，何不自种？』以是因缘，受大地狱苦。从迦叶佛涅盘以来，至今不息。」又云：「汝见肉橛者，实非是橛，是地狱人。迦叶佛时，是出家人。寺中常住，僧墙壁上，浪竪诸橛，非为僧事，悬己衣鉢。以是因缘，入地狱中，作大肉橛，火烧受苦，至今不息。」又云：「汝见肉壁者，实非是壁，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，众僧壁上，竪橛破壁，悬己衣鉢。以是因缘，入地狱中，作大肉壁，火烧受苦，至今不息。」又云：「汝见第二大肉台，实非是台，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧寺主，选好房舍，而自受用，及与知识。不依戒律，随次分房，不平等故。以是因缘，入於地狱，作大肉台，受苦万端，至今不息。汝见肉房者，非是肉房，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，住僧房中，以为己有，终身不移。不依戒律，以次分房。以是因缘，作大肉房，火烧受苦，至今不息。」若为僧职事，无有五德，不识戒律，将檀越所施异回作余用，或以僧物回与白衣，自他均受堕落地狱饿鬼畜生之中，或作饿龙，受极大苦，如《大集经》卷四十四云：「佛言：『诸龙！汝此恶业有余未尽，弥勒佛世当得人身，值佛出家，精进持戒得罗汉果。』时诸龙等得宿命心，自念过业，啼泣雨面；各如是言：『我忆往昔於佛法中，或为俗人亲属因缘，或复听法来去因缘，所有信心，舍施种种华果饮食；共诸比丘依次而食。』或有说言：『我往寺舍布施众僧，或复礼拜如是吃噉。』或复说言：『我毘婆尸如来法中曾作俗人。』或复有说：『我尸弃佛如来法中曾作俗人。』或复有说：『我毘叶婆如来法中曾作俗人。』或复有说：『我迦罗拘村驮佛法之中曾作俗人。』或复有说：『我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人。』或复有说：『我迦叶佛如来法中曾作俗人。』或复有说：『我释迦牟尼佛法之中曾作俗人。』或以亲旧问讯因缘，或复来去听法因缘往还寺舍。有信心人供养僧故，舍施华果种种饮食。比丘得已回施於我，我得便食。彼业因缘，於地狱中经无量劫，大猛火中或烧或煮，或饮洋铜，或吞铁丸；从地狱出堕畜生中。舍畜生身生饿鬼中。如是种种备受辛苦，恶业未尽生此龙中，常受苦恼。热水烂身热风吹体，热沙热土热粪热灰，食入口中变成铜汁或作铁丸。於一切时，所食之物，入口口焦，入咽咽烂，入腹腹然，直过堕地遍体穿穴。受如是苦不可堪忍。惟愿如来慈哀救济！佛告诸龙：『此之恶业与盗佛物等无差别；比丘逆业其罪如半。然此罪报受未尽故难可得脱。汝等今当尽受三归一心修善。以此缘故於贤劫中值最後佛名曰楼至，於彼佛世罪得除灭。』」是故当知，一切四方常住僧房田地华果饮食资生床褥卧具衣药家私什物，是属常住僧物，或现前僧物，乃笃信檀越重心所施，为比丘尼者不得私自取用，不得回作余人应用，不得回施物卖作余用，不得互回乱用，不得回与俗人，不得持出外用，不得回与或乞与知识亲里白衣，当知此罪甚於阿鼻地狱所受果报。幸为勉诸！随顺禁戒！常得安乐！

21.众回为一尼乞得之食值作余用戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，所为施物，异自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有安隐比丘尼，欲来诣舍卫国。先旧住之比丘尼，闻安隐尼当来，为往诣家家乞求；大得财物饮食。至期日而彼尼竟不到。旧住比丘尼等互相谓言：衣服难得，即将财物贸作五衣，各共分之。後於异时，安隐比丘尼到，夜过已，即着衣持鉢，入舍卫城乞食。时诸居士见彼比丘尼初至即行乞食，心存疑问；便至旧住尼所问言：「我等先各各出物，为供给安隐比丘尼，为作食不？」告以未作之因缘，并谓已将财物贸作五衣大众比丘尼共分之。时诸居士共讥嫌言：「此诸比丘尼，无有惭愧，受取无厌。外自称言：我知正法。云何先为安隐比丘尼处处乞求财物作饮食用而後贸衣共分。如是有何正法可言？我等亦知比丘尼衣服难得，应具五衣，而我等所以施者，正为安隐远至供给饮食耳。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼等已，往告诸比丘。诸比丘往白世尊而此戒。

具缘

具四缘犯：一、乞得值为某尼用（众尼为某尼乞得食值）。二、众讥回用。三、无因缘。四、回用。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【所为施物，】物者如施财物或食物，或余物。

【异自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。】异自求为僧回作余用者，若为一尼求食而施食物值，异转为僧回作衣服共分。或为一尼求衣服或衣服值而施求与衣值，众尼异转施与僧回作饮食用。若为余处乃更为余处用。自求者处处求物（众为一尼求，或一尼为众尼求，均不得异求回作别用）。僧物者已许僧，为僧作而未许，已许与僧，已舍与僧也。若比丘尼所为施物，异自求为僧，回作余用者舍堕。此舍堕法如前，当如法舍，若舍不成舍突吉罗。《萨婆多毘尼毘婆沙》云：「知物向一人，回向余人，应还取，此物已归此物主，作突吉罗忏，若不还彼物，计钱成罪。」

并制

舍已应还，若不还者突吉罗。还时有教言：「莫还。」突吉罗。若受作五衣，若转作净施，若作余用，若遣与人，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着，一切突吉罗。

兼制

比丘，突吉罗。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：语居士：「随意用。」若居士与物已语言：「随意用。」不犯。

集解

若先为他尼，处处求乞，後回作余用，兼众共分，无异共夺他财，甘自下流。於现生中受人讥谤，贤圣远离，多生冤对，朋友轻侮，人不信仰，失他恭敬，自得烦恼，复破禁戒。死堕地狱，渴饮铜汁，饥吞铁丸，身被火衣，受大恶苦。地狱尽已，复生饿鬼趣中，於大旷野险难枯涸之处，身受炽盛坚利刀锋之苦。如此经历无数百千岁，方得暂灭，又生畜中，展转受苦。罪毕为人，贫穷下贱，眼目角睐，形丑多疾。是故应当护持禁戒，远离恶业，趣得安乐。

22.自回施财作余用戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，檀越所施物，异回作余用者，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时安隐比丘尼，着衣持鉢：至彼施主家，敷座而坐。时居士问讯住止安乐不？答谓不安乐，因所止处愦闹，又无别房故。该施主即施房舍直与之造房舍用。安隐尼持归，更作是念：「作舍者，多诸事务，比丘尼衣服难得，应办五衣；我今宁可以此舍直贸衣。」即便贸衣。後於异时，安隐比丘尼着衣持鉢，至居士家。彼居士问讯安乐不？答言：「不安乐，住处愦闹。」居士言：「前所与舍直，竟不作舍耶？」答言：「不作。因作舍者，多诸事务，比丘尼衣服难得，故将舍直贸五衣也。」彼居士闻即讥嫌言：「此比丘尼受无厌足，外自称言：我知正法。如是有何正法可言？我施舍直，乃用贸衣，我岂不知比丘尼衣服难得，应用五衣耶？但我闻世尊所说：最初第一福者，作房施四方僧也。」时诸比丘尼闻，中有少欲者便呵责彼尼，并告诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。

具缘

具四缘成犯：一、自得施屋值。二、拟回用。三、无因缘。四、回用已。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【檀越所施物，】施主所施之物如房舍田园华果树木饮食医药卧具针鉢等物。

【异回作余用者，尼萨耆波逸提。异回作余用者，】如施作房舍用作衣，施作衣者用作房舍，施作余处用，更别作余处用，虽是施与自己一人作房舍用亦不得异回作衣食用，乖施主之初心也。若比丘尼将施主所施物异回作余用者，尼萨耆波逸提。应向僧中如法舍，若别众舍，舍不成舍突吉罗。《毘柰耶杂事》卷三十三云：「施主造寺，不应以寺赁与俗人，赁者得越法罪。」

并制

於僧中舍衣竟不还者突吉罗。还时教言：「莫还」突吉罗。若受作五衣，若转作净施，若作余用，若遣与人，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着，一切突吉罗。

兼制

比丘，突吉罗。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：问檀越用随檀越处分用，若与物时语言：「随意用。」若亲厚人语言：「随意用我当语主。」不犯。

集解

施主施物，应知足受，不着贪念，得可则止，不应多求。虽知利养是障圣道法，能坏人清白行，令人不得至无为之处。是故智者应当伺察利养，虽於现受而有所得，然其後世果利都无。无量智慧禅定悉皆远离，当堕恶趣。世尊尝言：利养犹如水行，流注不断；应如是观察，知足少欲，生厌离心，则不为利养所害。若异回施物别作余用，等同贪取夺求，能招恶报。若为营事比丘尼，应当知律，分别办理现前僧物与四方僧物，及佛塔用物，不相混聚。若佛塔物多，不能与现前僧及四方僧用。因佛塔之物下至一线一缕皆是净信，诸天世人咸作佛塔想，是无价之物，况是佛塔宝物？佛塔之物应同佛塔朽坏，虽则存多，宁使风雨曝烂散灭，不应以宝贸易佛塔衣物，因如来塔之衣物无有人能作价者。故不应分佛塔衣物作僧用，或回作余用，若回用即得不善恶业堕大地狱中，设得为人，作世奴婢仆使下贱之业，希求财利为他役使，毁骂打扑。是故吾人应当制心不贪，知足守分，持戒坚固，不犯丝毫，毕竟永离三恶道处，常得人天，乃至涅盘也。

23.众回乞得之现前僧值共作余用戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，檀越所施物，异自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时众多比丘尼，为作房舍，故人间乞求，处处乞索，多得财物。诸比丘尼作是念言：若我以此物作屋者，多诸事故，比丘尼衣服难得，应办五衣；我等宁可以此物用贸衣共分。念已即贸得衣共分。後於异时，诸居士问，悉知前施屋值之财物，未曾作房舍，更贸作五衣共分。彼居士等即讥嫌言：「此诸比丘尼，受取无厌，外自称言：我知正法。如是何有正法可言？以我等舍值，贸衣共分，我等岂不知比丘尼衣服难得，应具五衣耶？但我等闻世尊所说：最第一福者，作房施四方僧。」诸比丘尼闻，中有少欲知足者呵责彼比丘尼已，往告诸比丘。诸比丘白佛，世尊即以此因缘集二部僧为诸尼结此戒。

具缘

具四缘成犯：一、乞得屋值。二、拟回余用。三、无因缘。四、用已。成犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【檀越所施物，异自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。】施主所施与众僧之房舍财值（或衣服饮食卧具医药田园树木等为僧所用物，是属僧物），不得异用。若与作僧房用作衣，施与作衣用作僧房，或用作余用饮食用，或施此处用，而作异处用，均是异回作余用也。自求为僧者，自处处乞求为僧，藉名乞求为大众比丘尼用，或藉大众作房舍用，而处处乞求。回作余用者，待乞得财物已，不作僧房，或原乞作衣而不作衣，回作别用，贸易共分，分得物者即犯舍堕。此舍堕物应如法向僧中舍，不得别众舍，若舍不成舍，突吉罗。

并制

舍衣竟不还者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若受作五衣，若转作净施，若作余用，若遣与人，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着，一切突吉罗。

兼制

若比丘，突吉罗。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若问主用，随所分处用，若与物时语言：「随意用。」若亲厚人语言：「随意用我当语主。」不犯。

集解

若比丘尼为作僧房，或作佛像菩萨像，佛塔，印经，僧塔等事化缘捐款，须分别清楚，不得以作佛像之款移作别用，若佛像款有余，亦不得异回作余用。若施作贴佛像金即作漆金之用，不得异回作余用。若施作佛塔，捐款作佛塔，则应作佛塔，不得异用，余款亦不得异用，须用於佛塔。若捐作印经之款，不得作别用，有余款亦不得别用。倘错用，异用，别用，互用，余用等等均犯舍堕。若施与僧作衣用，且是贵价之衣，又不足以共分，听施主许可贸易得钱共分，见《毘柰耶杂事》卷十九云：「时给孤长者以寺舍与四方僧竟，便用种种上妙彩色内外图画。此城人众既闻长者图画已周，竞来观看，遂有无量百千人众皆集寺中。城内有一大婆罗门，以是胜人众所钦尚，於大王家得一毛緂，即便披服作玩好心，入逝多林，周观寺宇，发希有念，便将毛緂施四方僧。如佛所说有现衣物，乃至截为灯炷平等共分。苾刍遂便割緂为片，众共分张。时婆罗门夜作是念：『彼是上緂，我宜与直赎取将来。』旦起入寺至其门所，见诸苾刍问言：『圣者！我所施緂，作何用？』苾刍报言：『仁可随喜，我等割破大众共分。』一人告曰：我将作帽。一云：作靴。一云：缴腰。一云：拭鉢巾。报言：『圣者！彼是上緂，因何截破？宜应出卖，既得钱贝众可共分。』苾刍白佛。佛言：『婆罗门所言称理。是故苾刍若得如是上价緂时，卖取钱贝，然後共分。』」是故为职事者，应当如律如法分物，众僧平均等受，若有偏差，或以有余者自用，均受恶报，《杂阿含经》卷十九云：「尊者大目犍连言：『我於路中，见一大身众生，以炽然铁叶以缠其身，衣被床卧，悉皆热铁。炎火炽然，食热铁丸乘虚而行，啼哭号呼！』乃至佛告诸比丘：『此众生者，过去世时，於此舍卫国，迦叶佛法中出家作比丘，为众僧乞衣食，供僧之余，辄自受用，缘斯罪故，已地狱中，受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异。当受持之！』」

24.畜长鉢戒　　遮罪　　大乘为众生故不同学

戒相

【若比丘尼，畜长鉢，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤园。时六羣比丘尼，受持好色鉢，故者留置。彼畜多鉢而不洗治，狼藉在地。诸居士诣寺，见已即讥嫌言：「此比丘尼，受取无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？多畜好色鉢，故鉢狼藉在地，与瓦肆无异。」诸比丘尼闻，中有少欲者，呵责六羣比丘尼已往白诸比丘。诸比丘白佛，即以此因缘为诸尼结此戒。

具缘

具五缘成犯：一、先有受持鉢。二、更得器。三、不说净戒。四、无颠狂等缘。五、过明相便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【畜长鉢，尼萨耆波逸提。】比丘尼即日得鉢，即日应受持一鉢。余者净施，若遣与人。若畜多一鉢至次日明相出时即犯舍堕。《十诵》卷四十三云：「比丘尼畜长鉢乃至一夜，过是畜者，尼萨耆波逸提。一夜者，从日没至地未了，是中间名一夜。」此舍堕物应向僧中众多人，若一人如法舍，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。

并制

若比丘尼舍鉢不还者突吉罗。还时教言：「莫还」者突吉罗。不还若作净施，若遣与人，若故失，若作非鉢，若数数用，一切突吉罗。

兼制

比丘畜鉢得十日，若过十日舍堕。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：即日得鉢即日受一鉢，余鉢作净施，或遣与人。若夺想，若失想，若破想，若漂想；如此不净施不遣与人不犯。若夺鉢，若失鉢，若破鉢，若漂鉢，若自取用，若他与用不犯。若寄鉢者命终，若远行，若休道，若为贼偷去，若遇恶兽难，若为水所漂；如此不作净施，不遣与人不犯。

集解

除食鉢（即铁鉢，或用瓦鉢）之外，尚有键瓷、次鉢、小鉢等可作盛石蜜、酥、油之用，听不作净施畜。故《僧只》卷三十七云：「比丘尼得畜十六枚鉢：一受持，三作净施、四过鉢、四减鉢、四随鉢，若过者尼萨耆波逸提。」十六枚鉢器者谓：大釜、釜盖、大盆、大杓、小釜、釜盖、小盆及杓、水瓶、瓶盖、贮水大盆及杓、洗瓶、瓶盖、小盆及杓，总有二釜四盆，二瓶四杓及四盖，合共十六枚。《五分》卷十二云：「听畜七种粗鉢：一、以盛饮食。二、以盛香。三、以盛药。四、以盛残食。五、以除唾。六、以除扫。七、以除小便。」比丘尼不得畜长鉢过一日，而比丘则得畜长鉢十日。莫谓世尊制戒不平等，而作谤佛谤法之罪也。须知女人有八十四恶态自缠其身，令不得道。因女人贡高自可憎妬他人，若多畜鉢即增高慢。又女人有威势迫胁语欲得胜，若畜多鉢，增加争胜之心。且女人己劳自怨，他劳欢喜，倘畜多鉢，携带劳苦，得生怨恨。况女人喜以富憍人，以贵陵人，若畜多鉢，则增憍心，富财足物便欺陵他人。又女人喜论评诽议推负与人，若多畜鉢，可增评论彼鉢好丑，我鉢坚美；致妨修道。且女人憎人胜己，若畜长鉢，即有争胜之过。又更女人喜追念旧事，情着难忘，倘畜多鉢不即日舍而多停留一日，则能生着，系念鉢形大小好美，念念於物，恋着难舍，如是恶态适为物缚，难舍难忘。是故世尊大慈大悲，愍念女人之恶态；欲使比丘尼早除恶态，故制此戒。且畜多鉢能生烦恼，检举收藏，废修正业，兼难携带。须知佛制出家弟子，衣鉢随身，如鸟两翼，不得或离，见《梵网六十二见经》云：「行知止足於衣鉢，食取足而已。所行至处，皆齎衣鉢自随其身。譬如飞鸟，所至之处，两翅随其身。比丘亦如是，於衣被饭食鉢取足而已，所行至处，衣鉢皆随身；比丘亦如是。」是故若多鉢器不即日舍者，放置保存，实增烦恼。若比丘尼者应顺从於戒，切莫轻毁，自招恶堕。

25.多畜好色器戒　　遮罪　　大乘为众故不同学

戒相

【若比丘尼，多畜好色器者，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时六羣比丘尼，多畜好色器，不好者留置。彼畜如是多器，不洗治理，狼藉在地。时诸居士诣寺观看，见已讥嫌言：「此六羣比丘尼，受取无厌，不知惭愧。外自称言：我知正法。如是何有正法？多畜器狼藉在地，如瓦肆无异。」诸比丘尼闻，中有少欲知足者呵责六羣比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊即为诸尼而结此戒。

具缘

具五缘成犯：一、先有受持十六物。二、更得器。三、不说净。四、无痴狂等因缘。五、明相出。便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【多畜好色器者，尼萨耆波逸提。】比丘尼即日得器应即日受，可须用十六枚，余者当净施，若遣与人。十六者，大釜、釜盖，大瓫及杓，小釜、釜盖，小瓫及杓，水瓶、瓶盖，贮水瓫及杓，洗瓶、瓶盖，小瓫及杓。若比丘尼畜多器者尼萨耆波逸提。此舍堕物应如法向僧中舍，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。

并制

若舍堕物舍已不还者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还而作净施，若遣与人，若故失，若故坏，若作非器，若数数用，一切突吉罗。

兼制

比丘多畜器突吉罗。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：即日得器当受十六枚，余者净施，若遣与人。若作夺想，若失想，若破想，若漂想；如此不作净施或不遣与人不犯。若夺器，若失器，若破器，若漂器，若自取用，若他与器用，若彼所寄存器之比丘尼命终或休道，若远行，若贼将去，若恶兽难，若水漂；如此等等不作净或不遣与人，均不犯。

集解

多贪贮畜，收藏无厌，妨废办道，兼为世讥。复因多畜好器，增加烦恼及随烦恼故。若守持此戒则能遮止制伏令不现行，少物少恼，毕竟清净，故云：「持戒最为乐，无烦恼热烧。」倘犯此而不悔，罪同前戒，三涂受苦，旷劫难离。应当勉之！

26.许病衣不与戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，许他比丘尼病衣，後不与者，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤园。时诸比丘尼月经血水出，污身衣坐具。诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛。佛听许诸比丘尼着遮月经水衣，安带。月水从两边流出污衣，更听作病衣重着，外着涅盘僧。若至白衣舍应告居士言：「我有病。」居士许坐时当褰涅盘僧（即今此方之下裙，若褰之则等同裤之用。此方之裤，加以束裤脚带，等如褰涅盘僧及安带着病衣，且裤之方便比之涅盘僧及紧束安带为方便），以此病衣遮身。时有栴檀输那比丘尼，常自谓无有欲想，月经已收。语余一比丘尼言：「汝若月水出时，从我取此衣。」报言：「可尔！」便常望此衣更不办病衣。後於异时余比丘尼者月经血水出，即遣使诣栴檀输那比丘尼所取病衣。适栴檀输那比丘尼亦月经血水出，不得相与。彼便嫌责栴檀输那比丘尼言：「前语我：『若月期水出，从我取病衣。』我常望得衣，不自办衣，而今往索，不与我耶？」诸比丘尼闻，中有少欲者便呵责栴檀输那比丘尼言：「汝云何许彼尼病衣，使不自办衣，今索不与！」时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊，即以此因缘而结此戒。

具缘

具四缘成犯：一、许他尼病衣。二、无因缘。三、彼索。四、违言不与。便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【许他比丘尼病衣，】病衣者，月经血水出时用遮内下身上，及着涅盘僧并加束带（今时之卫生带可作遮月水用，又称月经带，然犹不免从其两边流出污衣，故着裤并束裤脚，是为如法称理之衣）。

【後不与者，尼萨耆波逸提。】先许病衣後不与者舍堕。此舍堕物应向僧中舍，若众多人，若一人，不得别众舍。若舍不成舍者突吉罗。

并制

除病衣若许余衣不与者突吉罗。除余衣已许余所须物而不与者突吉罗。僧中舍衣已若不还者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还而作五衣，或不还而作净施，若遣与人，若故失，若故坏，若作非衣，若数数用，一切突吉罗。

兼制

比丘突吉罗。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：许病衣与。若无病衣，若作病衣，若浣染打举，在牢处求不与。均无犯。若彼比丘尼或破戒，或破见，或破威仪，或被举，若灭摈，若应灭摈，若由此因缘命难梵行难等等许病衣不与。无犯。

集解

比丘尼得畜病衣及涅盘僧（下裙）并加束带。今时此土着裤并束裤脚，较之前者为方便。近有谓着裤不须束带，因当时印度无裤可穿，故有以散裤脚为风凉之僧服仪。竟将我国二千多年来古德与诸贤应化圣僧之衣服仪式改革，强言印度人不着裤，佛未制此云云。不知当时佛为诸比丘尼制畜病衣、遮月水衣、束带、着厥修罗。为诸比丘制遮身衣、安袋、束带、着涅盘僧。上梯或上高处时结下裙。即将裙後边下缘向前腰间急擫，不得过高结。如此结下裙之法，当中等同裤裆，左右形成裤筒。今时印度人民多着裤子，不致有露形之羞，更不致月水污物下坠之虞。若有污物坠下，污及佛僧净地，其过如何当参阅《僧护经》云：「汝见比丘刀割鼻者，非是比丘；是地狱人。迦叶佛时，是出家人，在佛僧净地，涕唾污地，以是因缘入地狱中，刀割其鼻，火烧受苦，至今不息。」又云：「汝见厕井，实非厕井，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，住寺比丘，佛僧净地，大小便利，不择处所。持律比丘，如法诃责，不受教诲，粪气臭秽，熏诸众僧。以是因缘入地狱中，作肉厕井，火烧受苦，至今不息。」观此可知大小便利之臭气熏僧污僧地，死入地狱受苦无穷。然则自身污物下坠污佛殿僧地，能不招过乎？是故为出家弟子者，应当随顺律仪，整衣束带，免招苦报。吾人能舍家出家，应当舍除罪法，悭贪即是罪过，已许人衣物，应当与之，若坚执悭法则堕三涂，受苦极甚。见《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：『云何名铁窟地狱？铁窟地狱者，饿鬼道中最上苦法。有一铁山纵广正等二十五由旬。山上复有五百万亿大热铁丸，一一铁丸团圆正等十三由旬。山间复有百千刀剑。是时彼山东向开张有一小孔，如摩伽陀斗口但出黑烟。世间有愚痴众生，悭贪缚着，心如金刚。但乐求索，无有厌足，父母妻子悉不给与，师长教授视如粪秽，奴婢亲友不施衣食。如是悭人，不虑无常；护惜财物，犹如眼目。此人罪报命欲终时，诸情闭塞，口噤不语。心中默念：我死之後，是诸恶人，食我财物如噉铁丸，居我屋宅如处闇室。作是念已，狱卒罗刹化为悭人，幻收财物至罪人所，以火焚之。罪人心喜，气绝命终，生火山上，犹如融铜铸铁窟中。既入窟中剑虫刀虫唼食其躯，烟熏其眼不见火炎，周慞惶怖，东西驰走，头戴铁山，铁丸上下；从顶而入，从足而出。一念顷死，一念顷生。罪毕乃出，生饿鬼中。其身长大，数十由旬，咽如针筒，腹如大山。东西求食，融铜灌咽。经八千岁乃得苦毕。生食唾鬼、食脓鬼、食血鬼中。罪毕复生厕神猪狗。罪毕复生贫穷卑贱无衣食处。遇善知识，发菩提心。』」於此当知悭习恶法，极不易除。许而不与，即悭习垢，因悭吝过，能招恶报。当再阅《福盖正行所集经》卷六谓：佛住王舍城，迦兰陀竹园。时城中有长者子常诣佛所，乐欲闻法，愿得出家。彼母唯有一子，不欲其子生离，若欲出家须待母没。便遵母教，勤力营谋，所得财物，悉以奉母，并常劝母布施修福。母得财已，积聚埋藏，吝不肯惠，或有沙门前来乞食，即举呵骂，谓言鬼来。子闻不悦，复加劝谕，诈言已与。未久之间，母乃命终。时长者子作广大施，以荐其母。然後舍家，出家入道，勤加精进，得阿罗汉。於恒河岸，居止草庵，修习禅定。见一鬼来，住立其前，裸形丑黑，如烧杌木，头发髼乱，大腹小颈，肢节焰然，发声号哭。尊者问曰：「汝为是谁？」鬼言：「我即汝母，死经二十五年，堕饿鬼中，受极饥渴，不闻饮食及水名字。设见大河，倏然枯涸；遥视果林，到不复有。无刹那乐。唯愿尊者救拔於我！得住於此求少水饮。」尊者闻已悲泣嗟念：生不修福，死堕恶道；即劝其母发心悔过。鬼即告知，生时埋藏财物之处，并恳尊者尽将财物为彼作大施会，饭食沙门，称彼名字，求得脱苦。尊者即召彼亲属，还舍掘取财物，尽行供养三宝乃至施与乞丐，高声称母名字。时世尊以威神力加持，并为说法。百千众生闻法得悟，鬼得离苦，寻即命终。尊者复入定观，见彼还生有财鬼中，即为彼说宿因悭习，并劝彼施，渐次诱化得二白[叠*毛]。尊者受已，持施众僧，未及货易，令一比丘掌之。鬼尚悭惜，即夜潜取而去。比丘失已往白尊者，尊者往至鬼所取回白[叠*毛]。如是三窃，取复如初。掌[叠*毛]比丘心亦生恼，即便分裂散与众僧。各受用以补衣。彼鬼复来，窃衣而去。佛言：「当知悭心，为大过失，由彼缠缚，永堕恶趣。是故我今方便显示，令诸有情断除悭垢，乐修广大清净施业；是名摄受布施福盖正行。」

27.非时衣受作时衣戒　　制罪　　大乘为众生故不同制

戒相

【若比丘尼，以非时衣，受作时衣者，尼萨耆波逸提。】

缘起

时佛在舍卫国只树给孤独园。时六羣比丘尼以非时衣受作时衣。诸比丘尼见语言：「世尊许比丘尼畜五衣，此衣是谁衣？」答言：「我等时衣。」语言：「妹！今是时非时？」诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责六羣比丘尼已白比诸丘。诸比丘白佛，即以此因缘为诸尼制此戒。

具缘

具四缘犯：一、在非时期内。二、得长衣。三、不说净。四、受作时衣。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【以非时衣，受作时衣者，尼萨耆波逸提。】时者，安居竟无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月。非时者，除此於余时得长衣。若非时衣受作时衣者尼萨耆波逸提。此舍堕衣应如法向僧中舍，若众多人，若一人，不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。《十诵》卷四十三云：「时衣作非时分，非时衣作时衣分，均犯舍堕。」

并制

僧中舍衣竟若不还者突吉罗。若还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还受作五衣，或不还而作净施，若遣与人，若故失，若故坏，若作非衣，若数数用，一切突吉罗。

兼制

比丘突吉罗。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：非时衣受作非时衣，时衣受作时衣。

集解

於安居竟即是受功德衣之时，得功德衣即有五事功德，五事因缘已说之前。《四分》卷四十三云：「有五事因缘受功德衣，何等五？1.有长衣。2.不失衣。3.别众食。4.展转食。5.食前食後不嘱比丘入聚落。有如此五事因缘受功德衣。受功德衣已得五事，何等五？1.得畜长衣。2.离衣宿。3.别众食。4.展转食。5.食前食後不嘱比丘入聚落。」若非受功德衣之时期，而得之非时衣，且未至时而受作时用，欲早得五事放舍故，违佛所制即犯舍堕。若在未受功德衣之时，又非急施衣之因缘而所受得之衣，即是非时，此衣应舍，若留作时衣即犯。若已舍功德衣之後，亦非时，於非时所得之衣，以之强作时衣受持，不舍而持欲久得五事放舍者亦犯。是故当遵圣制，少欲知足，严持律仪。切勿任情执意，自招苦报也。

28.贸易衣瞋夺还戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，与比丘尼贸易衣，後瞋恚，还自夺取，若使人夺。「妹！还我衣来，我不与汝！汝衣属汝，我衣属我。」者，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫城只树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼，与一比丘尼贸易衣，後瞋恚还夺取衣：「妹！还我衣来！我不与汝，汝衣属汝，我衣属我。汝自取汝衣，我自取我衣。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责偷罗难陀比丘尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊，即以此因缘而制此戒。

具缘

具五缘成犯：一、共相贸易。二、决价值。三、相当。四、瞋心夺。五、得物。便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【与比丘尼贸易衣，】贸易者，或以衣贸非衣，或以非衣贸衣，或以非衣贸非衣。其他如以针、刀、缕、杂碎物，乃至一丸药，共作贸易物。

【後瞋恚，】彼比丘尼与比丘尼贸易後，瞋恚生悔。

【还自夺取，若使人夺：「妹！还我衣来，我不与汝！汝衣属汝，我衣属我。」者，尼萨耆波逸提。】自夺或教人夺藏者尼萨耆波逸提。夺取离处即得尼萨耆波逸提。若夺而不藏，或取而不离处者均突吉罗。此舍堕物应向僧中如法舍，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。《十诵》卷四十三云：「若比丘尼与比丘贸衣，後悔取还者舍堕。」《僧只》卷三十七云：「若比丘尼於住止处，弃故旧僧伽梨，人取已，後还夺者舍堕。若弃钵、革屣，及其他小物者，人取已，还夺者越毗尼罪。」

并制

舍已僧中不还者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还而受作五衣，或作净施，或遣与人，若故失，若故坏，若作非衣，若数数用，一切突吉罗。

兼制

比丘突吉罗。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：柔和语言：「妹！我悔。请还我衣。」彼知有悔意还衣。若有余比丘尼语言：「此比丘尼欲悔。汝还衣！」或彼借着无道理，故还取。若预知当失。若恐坏。若彼人破戒，若破见，若破威仪。若被举，若灭摈，若应灭摈。若为此事命难，梵行难，夺而不藏者不犯。

集解

瞋恚是麤重烦恼，先起瞋毒心烧之恶垢，後怀悭吝夺还之非仪。自恼恼他，憍慢欺人，无惭无愧，不修身心，死後必堕地狱畜生饿鬼之中。经历多劫，难得出离。他人被夺，心生怨恨，於现生中深结恶缘，朋情道义，当即断绝。更成他生怨仇之因，互相障碍。此人与人和平之关系，尚不能维持，如何得修无为涅盘之妙路乎？须知！若许物与人，久而不与，即得三涂之恶报，何况已与而夺还，宁不下坠乎？吾人办道急切慎此！莫为一忿之瞋火，烧却菩提功德林。愿为善自珍摄！幸甚！幸甚！

29.乞重衣过限戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，乞重衣，齐价直四张[叠*毛]。过者，尼萨耆波逸提。】

缘起

尔时佛在毗舍离。猕猴江侧高阁讲堂上。时毗舍离梨奢有因缘应从一居士得财物。时有迦罗比丘尼常出入此居士家以为檀越。时梨奢语迦罗言：「我欲及阿姨一财物事。」报言：「可尔！」即为办其事，彼得财物，欢喜问言：「阿姨！欲须何物？」报言：「止！此便为供养我已。」问言：「阿姨！若有所须便说。」报言：「且止！何须说！正使我有所须，俱不见与。」居士报言：「但说所须，我当相与。」彼即指示一衣，价直千张[叠*毛]言：「我须如是衣。」时诸居士皆讥嫌言：「此比丘尼，受取无厌，外自称言：我知正法。如是何有正法？云何乃索千张[叠*毛]衣？正使檀越施与，犹应知足。」彼即持与。复作是语：「若我往者，足自办此事，可不失此衣！」时有跋陀迦毘罗比丘尼还至亲里家就座而坐。诸居士问彼欲何所须，答言如前，终指一价直千张[叠*毛]之衣。居士与衣已语言：「比丘尼何用此贵价衣为？」诸居士即皆讥嫌。诸比丘尼闻，中有少欲者，呵责迦罗比丘尼已，白诸比丘。诸比丘往白世尊，即以此因缘而结此戒。

具缘

具四缘犯：一、乞重衣。二、自为己。三、价过四张[叠*毛]。四、入手。便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【乞重衣，齐价直四张[叠*毛]。】重衣者，障寒衣也。一张[叠*毛]即一羯利沙盘（Karisapana），四张[叠*毛]即十六古钱，即是分（Pana）。一 Karisapana 有四 Pana。乃印度昔日之金钱名。若比丘尼求重衣时，极至十六条，即四张[叠*毛]。《僧只》卷三十七云：「四羯利沙盘者，四四十六故钱。」

【过者，尼萨耆波逸提。】若过四张[叠*毛]者即犯舍堕。此舍堕物应如法向僧中舍，若一人，若众多人。若舍不成舍突吉罗。

并制

舍衣竟不还者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还而受作五衣，或作净施，或遣与人，若故失，若故坏，若作非衣，若数数用，一切突吉罗。

兼制

若比丘突吉罗。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：齐四张[叠*毛]，若减，若从出家人乞，若彼为己、己为彼，若不索而自得不犯。

集解

夫三衣是贤圣沙门标帜，九十六道所无。刀截披服，以朴素为质，以坏色为持。冬时着重，夏则着轻，春秋服中，知是惭愧人衣。舍离三毒，弃除结使，断六道之轮回，越苦海之生死。故不应贪求贵价衣。若着贵价衣，能令人讥嫌谤毁，谓出家弟子犹如俗人，耽着欲乐，不知足受，难满难养，多求无厌。吾人每因衣食用物之奢，为小人所嫉，招获诸烦恼。见《毘柰耶杂事》卷十八云：「时北方健陀罗（Gandhala）王附上毛緂与影胜王。王既得已，将奉尊者毕隣陀婆蹉（Pilindavatsa），尊者便披向阿兰若。贼闻此事：『王得上毛緂与尊者披在阿兰若。』共相议曰：『此是好物，我等如何？』一人报曰：『可行夺取，余更何云！』即便夜至阿兰若处，杖扣其门。尊者问曰：『汝是何人？』答言：『圣者！我是贼徒。』问曰：『欲何所觅？』答曰：『欲取上緂！』『若如是者窗中舒臂。』贼便展手。是时尊者作念加持：『勿令此緂被截被烧，出莫令尽。』其贼遂即抽出一边，拔之不已，便成大聚不知穷尽。遂以刀割刀不能伤，复以火烧火不能着。告言：『圣者毕陵陀婆蹉何因恼我？』答言：『痴人！汝不恼我，我何恼汝？尽汝勇健努力拔取，我终不放！』贼相谓曰：『尊者有大神通，我非彼敌，宜当逃窜，勿被王收！』便弃毛緂灭影而去。苾刍白佛。佛作是念：『由披上緂住兰若中有如是过。』告诸苾刍曰：『毕陵陀婆蹉所作非理，披此上緂住兰若中。』是故苾刍不应披此上价之緂住旷野中，若有作者得越法罪。」观此可知昔日太平之时，尚不应披上价之衣住旷野中。若今时世乱，众生福薄，贪瞋痴重，更不应披贵价之衣，游行人间，为俗所嫌，失他敬信，能招祸患，生诸烦恼，违佛所制，死堕恶趣；甚为可惜。是故吾人应当明哲保身，淡泊自守，谨慎行持，务求得道！

30.乞轻衣过限戒　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，乞轻衣，极至价直两张半[叠*毛]。过者，尼萨耆波逸提。】

缘起

缘起同前。时迦罗比丘尼向一居士乞一轻衣，价直五百张[叠*毛]，为诸居士讥嫌。又有跋陀迦毘罗比丘尼，还至亲友家索一轻衣价直五百张[叠*毛]，为诸居士讥嫌。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼已，即白诸比丘。诸比丘白佛，以此因缘而制此戒。

具缘

具四缘犯：一、乞轻衣。二、自为己。三、价直过两张半[叠*毛]。四、入手。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【乞轻衣，极至价直两张半[叠*毛]。】轻者，障热衣也。两张半[叠*毛]即十个 Pana。

【过者，尼萨耆波逸提。】若比丘尼乞贵价轻衣，极至齐十条即2又1/2 Karisapana 过者即舍堕。此舍堕物应向僧中如法舍。若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。

并制

舍已应还，若不还衣者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还而受作五衣，或作净施，或遣与人，若故失，若故坏，若作非衣，若数数用。一切突吉罗。

兼制

比丘突吉罗。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：乞价直两张半[叠*毛]，若减二张半，若从出家人乞，若为他乞，他为己乞，不乞而得，均不犯。

集解

世人心理，多爱施者，瞋厌乞人。是故世尊常说过去因缘故事及设喻教诸弟子以少欲知足为乐，以不贪求为德。如经中所戴：昔有一龙，每朝至仙人所恭敬作礼，仙人恐惧不得安心办道。及後仙人向龙乞咽下之摩尼珠，龙即不复来恭敬。世尊引古偈云：「乞者人不爱，数则致怨憎。龙王闻乞声，一去不复还。」《五分》卷三有云：有比丘林下安居，苦为众鸟夜鸣，不得专一坐禅。後於异时，彼向众鸟乞羽毛。众鸟闻之，竟齐飞去，林下比丘得安乐住。又云：於过去世时有迦夷（Kasi）国王与一梵志颇相爱重，彼梵志从未向王求乞。时彼王为说偈言：「人皆从远来，无方从吾乞，而汝今在此，不求有何意？」梵志偈答：「乞者人不喜，不与致怨憎，所以默然无，恐离亲爱情。」王复说偈：「智者不恶乞，思闻来求声。况汝所亲爱，岂容有吝心？守贫愧有求，应得处不取，丧人虚心福，而自困於己。安贫不耻求，应得处便取，既成人之善，而自长安乐。乞非伤德行，亦无身口过，损有以补无，何为而不索？」梵志偈答：「贤人不言乞，言乞不必贤，默然不有求，是谓为大人。」时王闻说贤人之偈，心大欢喜，即以牛王一头，及千牛施之。又佛云：「昔有族姓子名罗吒波罗（Ratthapala）。父母爱重，自以出家不从父母有所求索。时父母以偈问曰：『人皆从远来，无方从吾乞。汝亲吾爱子，不求有何意？』罗吒波罗（Ratthapala）即以偈答：『乞者人不喜，不与致怨憎。我既已出家，不应复有求！』诸比丘！彼罗吒波罗父母爱重，尚以出家不还求索。况诸居士於汝无亲而多求乎？」读此可知清高之士，虽有檀越布施尚不肯受，何况吾人浅福薄德，不应贪求乞索贵价之衣物，以令人嫌贱。为比丘尼者当以知足少欲不求为德。古云：「人到无求，品自高！」信哉斯言！堪为良药。是故若能持粪扫衣、旧衣、弊衲衣，是最相应於行者，如《佛说十二头陀经》所云：「入聚落中，拾故尘弃物浣之令净，作弊纳衣覆除寒露。有好衣因缘，则四方追求，堕邪命中。若得人好衣则生亲着；若不亲着，檀越则恨。若僧中得衣，则说僧中之过（若得劣衣则生嫌恨，谓彼与我劣衣，我是福德之人，应得好衣。若见他人得好衣者，则嫌恨云：『彼分衣者有瞋有爱有怖有痴，不堪任作分衣之理事人。』如此生心妨废行道）。有好衣是未得道者生贪着处。好衣因缘招致贼难。有如是等患故，应受弊纳衣。」

忏舍堕法

三十尼萨耆法，若有犯即应先行发露，然後舍本犯之财物与僧（舍法已述於前）。舍已从僧乞忏悔白言：

「大姊僧听！我某甲比丘尼，故畜长衣过十日犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有舍堕罪。今从僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘尼忏悔。慈愍故！」(三说)

从僧乞忏後，复请清净之大比丘尼为忏悔主。请白云：

「大姊一心念！我某甲比丘尼，故畜长衣过十日犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有舍堕罪。今请大姊作舍堕忏悔主。愿大姊为我作舍堕忏悔主。慈愍故！」(三说)

彼受忏人当作白，然後受忏。如是白：

「大姊僧听！此某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。已舍与僧，若僧时到，僧忍听我受某甲比丘尼忏悔。白如是。」

作白已然後受忏悔。当语彼人言：「自责汝心！」答言：「尔。」舍衣与众僧或四三二人乃至一人均可。但众应还此比丘尼衣。白二羯磨与。僧中差堪能羯磨人作白云：

「大姊僧听！某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧，若僧时到，僧忍听僧持此衣与彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼当还此比丘尼衣。白如是。」

「大姊僧听！此某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧，僧持此衣与彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼当还此比丘尼者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。」

若犯舍堕，先不发露，覆藏若干日。後发露者，当更作覆藏罪之忏法。详载律部中，於作持时可遵而行。

结问

【诸大姊！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大姊：「是中清净不？」(三说)诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。】

《四分》谓：「因财事生犯，贪慢心强，制舍入僧，故名尼萨耆波逸提（Naihsargik- Prayascittika）。」《鼻柰耶》卷六云：「尼萨耆波逸提名烧圣道根煮人，不得生三昧，此名舍堕。」已说三十尼萨耆波逸提一一之戒相已，故当问大众：是中清净不？若有犯者，当於僧说戒时告清净。若有罪不告而覆藏者，更得覆藏之罪。是故若有犯者当忏悔，因忏悔得安乐。三问可令彼犯者忆念。若全默然者，表示全体听戒之众均是清净，当续说次篇。

第四科　一百七十八波逸提法

【诸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月说，戒经中来。】

波逸提（Payattika，Pacittiya，波逸底迦、波药致、波罗逸尼柯、波罗夜质胝迦、波质胝柯、波夜提、单提）译曰堕。由此堕落於地狱中。《尼毘柰耶》卷十一云：「此是烧煑堕落义，谓犯罪者，堕在地狱傍生饿鬼恶道之中，受烧煑苦，又此罪若不殷懃说除，便能障碍所有善法。」《十诵》卷九云：「波夜提者，是罪名烧煑覆障，若不悔过，能障碍道。」犯此波逸提无应舍之赃物，但结堕罪，故名单堕，又曰单提。波逸提戒，比丘尼有一百七十八条。比丘有九十条。其中有六十九条是共同，有一百零六条。不共比丘者，有三条与比丘者不全共（即比丘尼之102浴衣过量，比丘之89雨衣过量。比丘尼之112与白衣外道食，比丘之41与外道食戒。比丘尼之121度童女不满二十岁受具，与比丘之65与年不满二十岁受具戒。此三条不全同），其他见表所示之同异。此波逸提法半月半说，乃从戒经中来，非余经说。

比丘尼178条波逸提(有69条与比丘共戒。有106条与比丘不共。有3条不全共。) 

比丘90条波逸提        (有69条与比丘尼共。有3条不全共。有18条不共尼。)

1.小妄语戒。  1.小妄语戒。

2.毁訾语戒（恶骂戒）  2.毁訾语戒。

3.两舌戒。  3.两舌戒。

4.共男子同室宿戒。  4.共女人宿戒。

5.共未受具人同宿过限戒。  5.共未受具人同宿过限戒。

6.与未受具人同诵戒。  6.与未受具人同诵戒。

7.向未受具人说他麤罪戒。  7.向未受具人说他麤罪戒。

8.实得道向未受具人说。  8.实得道向未受具人说。

9.与男子说法过五六语戒。  9.与女人说法过限戒。

10.掘地。戒  10掘地戒。

11.坏生种戒。  11.坏生种戒。

12.异语恼僧戒。  12.异语恼僧戒。

13.嫌骂僧知事戒。  13.嫌骂僧知事戒。

14.露敷僧物戒。  14.露敷僧物戒。

15.屏处敷僧卧具戒。  15.屏敷僧物戒。

16.强敷僧卧具恼他戒。  16.强敷僧物戒。

17.牵他出房戒。  17.牵他出房戒。

18.坐脱脚床戒。  18.坐脱脚床戒。

19.用虫水戒。  19.用虫水戒。

20.覆屋过三节戒。  20.覆屋过三节戒。

21.施一食处过受戒。  21.辄教尼戒。

22.别众食戒。  22.与尼说法过日暮戒。

23.取行人粮过三鉢戒。  23.讥教尼人戒。

24.非时食戒。  24.与非亲尼衣戒。

25.食残宿食戒。  25.与非亲尼作衣戒。

26.不受食戒。  26.独与尼屏露坐戒。

27.不嘱同利入聚落戒。  27.与尼期行戒。

28.食家强坐戒。  28.与尼同船戒。

29.共俗男子屏坐戒。  29.食尼叹食戒。

30.共男子露坐戒。  30.与女人期行戒。

31.驱他出聚落戒。  31.施一食处过受戒。

32.过受四月药戒。  32.展转食戒。

33.观军阵戒。  33.别众食戒。

34.有缘军中过限宿戒。  34.取行人粮过三鉢戒。

35.观军合战戒。  35.足食更食戒。

36.饮酒戒。  36.劝足食戒。

37.水中戏戒。  37.非时食戒。

38.击攊他戒。  38.食残宿食戒。

39.不受谏戒。  39.不受食戒。

40.恐怖他戒。  40.索美食戒。

41.减半月洗浴戒。  41.与外道食戒。

42.露地燃火戒。  42.不嘱同利入聚落戒。

43.藏他衣鉢戒。  43.食家强坐戒。

44.真实净不语取戒。  44.食家屏坐戒。

45.着新衣不坏色戒。  45.独与女人露坐戒。

46.杀畜生戒。  46.驱他出聚落戒。

47.饮虫水戒。  47.过受四月药戒。

48.疑恼他戒。  48.观军阵戒。

49.覆他残罪戒。  49.有缘军中过宿戒。

50.发诤戒。  50.观军合战戒。

51.与贼期同道行戒。  51.饮酒戒。

52.恶见违谏戒。  52.水中戏戒。

53.随举戒。  53.击攊他戒。

54.畜摈沙弥尼戒。  54.不受谏戒。

55.拒劝学戒。  55.恐怖他戒。

56.毁毘尼戒。  56.减半月洗浴戒。

57.恐举先言戒（即不摄耳听戒）。  57.露地燃火戒。

58.同羯磨赏知事後悔谤僧。  58.藏他衣鉢戒。

59.不与欲戒。  59.真实净不与取戒。

60.与欲後悔戒。  60.新衣不坏色戒。

61.屏听诤事戒。  61.杀畜生戒。

62.瞋打比丘尼戒。  62.饮虫水戒。

63.搏比丘尼戒。  63.疑恼他戒。

64.无根僧残谤他戒。  64.覆藏他残罪戒。

65.突入王宫戒。  65.与年不满二十受具戒。

66.捉宝戒。  66.发诤戒。

67.非时入聚落戒。  67.与贼期行戒。

68.过量造床戒。  68.恶见违谏戒。

69.兜罗绵贮床褥戒。  69.随举戒。

70.食蒜戒。  70.随摈沙弥戒。

71.剃三处毛戒。  71.拒劝学戒。

72.洗净过分戒。  72.毁毗尼戒。

73.以胡胶作男根戒。  73.恐举先言戒。

74.共相拍戒。  74.同羯磨後悔戒。

75.供僧水扇戒。  75.不与欲戒。

76.乞生五谷戒。  76.与欲後悔戒。

77.生草上大小便戒。  77.屏听诤事戒。

78.不看弃便戒。  78.瞋打比丘戒。

79.观伎乐戒。  79.搏比丘戒。

80.与男子入屏处立语戒。  80.无根僧残谤他戒。

81.与男子共入屏处戒。  81.突入王宫戒。

82.与男子屏处遣伴远去立耳语戒。  82.捉宝戒。

83.入白衣舍坐已，不辞主人而去戒。  83.非时入聚落戒。

84.辄坐他床戒。  84.过量造床戒。

85.辄自敷坐止宿戒。  85兕罗绵贮床褥戒。

86.共男子入暗室戒。  86.骨牙角作针筒戒。

87.不审谛受语向人说戒。  87.过量尼师坛戒。

88.恶心咒诅戒。  88.覆疮衣过量戒。

89.因瞋心椎胸哭戒。  89.雨衣过量戒。

90.同床卧戒。  90.与佛等量作衣戒。

91.同被褥戒。  

92.故恼客旧戒。  

93.同活病不看戒。  

94.安居中牵他出房戒。  

95.三时无事游行戒。  

96.安居竟不去戒。  

97.边界有疑恐怖处游行戒。  

98.界内有疑恐怖处游行戒。  

99.亲近白衣三谏不舍戒。  

100.往观王宫戒。  

101.河池水中露身浴戒。  

102.浴衣过量戒。  

103.缝衣过限戒。  

104.过五日不看僧伽梨戒。  

105.与僧衣作留难戒。  

106.辄着他衣戒。  

107.与俗人及外道衣戒。  

108.僧如法分衣遮不令分戒。  

109.遮僧不出功德衣戒。  

110.遮僧久不出功德衣戒。  

111.不方便灭诤戒。  

112.与白衣外道食戒。  

113.与白衣作使戒。  

114.自手纺绩戒。  

115.辄卧白衣床戒。  

116.经宿不辞主人去戒。  

117.诵习世俗咒术戒。  

118.教人诵习咒术戒。  

119.度姙身女人戒。  

120.度有乳儿妇女戒。  

121.度童女不满二十岁受具戒。  

122.不与二岁学戒羯磨戒。  

123.与二岁学戒不与六法戒。  

124.学法年满僧不听与授戒戒。  

125.度小年曾嫁妇女年不满与受具戒。  

126.度妇女学戒年满僧未听与受具戒。  

127.度婬女受具戒。  

128.不以二事摄弟子戒。  

129.不以二岁随和尚尼戒。  

130.僧不听授人具足戒。  

131.未满十二夏度人戒。  

132.满十夏僧不听便与人受具足戒。  

133.僧不听度人谤僧戒。  

134.度父母夫主不听者戒。  

135.度与男子相爱出家受具戒。  

136.不与学戒尼受具戒。  

137.受衣已不与学戒尼受具戒。  

138.多度弟子戒。  

139.与授具已经宿方往比丘僧中受具戒。  

140.教授日不往受教戒。  

141.不半月请教授戒。  

142.不请大僧自恣戒。  

143.不依大僧安居戒。  

144.不白入大僧寺戒。  

145.诃骂比丘戒。  

146.骂尼众戒。  

147.不白众使男子治痈戒。  

148.背请戒。  

149.於家生嫉妒戒。  

150.用香涂身戒。  

151.用胡麻滓涂身戒。  

152.使比丘尼涂摩身戒。  

153.使式叉尼涂摩身戒。  

154.使沙弥尼涂摩身戒。  

155.使白衣妇女涂摩身戒。  

156.着贮跨衣戒。  

157.畜着妇女严身具戒。  

158.着革屣持盖行戒。  

159.乘乘行戒。

  
160.不着僧只支入村戒。  

161.向暮至白衣家戒。  

162.向暮不嘱出寺门戒。  

163.日没不嘱出寺门戒。  

164.不安居戒。  

165.与常漏大小便常出涕唾者受具戒。  

166.与二形人受具戒。  

167.与二道合者受具戒。  

168.与负债人及病人受具戒。  

169.学世俗伎术为活命戒。  

170.教白衣世俗伎术戒。  

171.被摈不去戒。  

172.先不请比丘辄问义戒。  

173.以四威仪故恼客旧戒。  

174.知有比丘寺内起塔戒。  

175.不敬比丘戒。  

176.为好摇身行戒。  

177.严身香涂身戒。  

178.使外道女香涂摩身戒。  
　　　　

波逸提戒相颂　178条

　　　
单堕百七八。　　小妄语。毁訾。　　两舌。男同室。　　共未具三宿。
　　　

同诵。说他非。　　实得向俗言。　　与男过说法。　　掘地。共成十。
　　　

坏生。身口绮。　　嫌骂。露敷具。　　屏敷僧卧具。　　强敷。牵他出。
　　　

阁坐脱脚床。　　虫水浇泥草。　　覆屋过三节。　　此是第二十。
　　　

一食处过受。　　无故别众食。　　过取行人粮。　　非时。残宿食。
　　　

不受食自取。　　入聚落不嘱。　　食家强安坐。　　屏坐共俗男。
　　　

独与男露坐。　　如是三十法。
　　　

许食驱出聚。　　过受四月药。　　观军。阵过宿。　　军中住观战。
　　　

饮酒。水中戏。　　击攊。不受谏。　　恐怖他人戒。是为第四十。
　　　

无故频洗浴。　　炙身露燃火。　　藏他衣鉢物。　　净施後还取。
　　　

新衣不坏色。　　杀畜。饮虫水。　　恼他。覆他残。发诤。成五十。
　　　

共贼行。违谏。　　随举共止宿。　　畜摈沙弥尼。　　拒劝。毁毘尼。
　　　

恐举故先言。　　赏知事後谤。　　不与欲。後悔。　　如是第六十。
　　　

屏听。瞋打尼。　　搏尼。僧残谤。　　入王宫。捉宝。　　非时入聚落。
　　　

高牀。兜罗褥。　　食蒜。成七十。
　　　

剃三处隐毛。　　洗净过指节。胡胶作男根。　　女根共相拍。
　　　

供比丘水扇。　　乞生谷。草便。　　不看弃粪尿。　　故往观伎乐。
　　　

与男屏立语。　　是为八十法。
　　　

与男入屏处。　　共男屏耳语。　　坐不辞主去。　　辄坐。并止宿。
　　　

共男入暗室。　　不审语向说。　　咒诅。椎胸啼。　　同床。九十法。
　　　

同被。恼客旧。　　同活病不瞻。　　安居牵他出。　　一切时游行。
　　　

安居竟不去。　　边界恐怖游。　　界内行怖处。　　近俗违三谏。
　　　

故往观王宫。　　如是一百戒。
　　　

水中露身浴。　　过量作浴衣。　　缝衣过五日。　　过限不看衣。
　　　

与僧衣留难。　　不问着他衣。　　持衣施俗外。　　遮令不分衣。
　　　

令。遮不出衣。　　是为百一十。
　　　

不方便灭诤。　　持食施俗外。　　作使。自纺绩。　　辄卧白衣床。
　　　

经宿不辞去。　　诵习世俗咒。　　教他俗咒术。　　与妊妇受具。
　　　

度有乳儿妇。　　此是百二十。
　　　

年不满与戒。　　不与二岁学。　　与学无六法。　　如法僧不听。
　　　

曾嫁学未满。　　年满不白众。　　知婬女与戒。　　多度不摄取。
　　　

不二岁随师。　　僧不听授戒。　　如此百三十。　　比丘尼应知。
　　　

夏未满传戒。　　满十二不听。　　僧不听而谤。　　亲不许与具。
　　　

度有恋人女。　　许戒不与受。　　受衣不与戒。　　多度人不教。
　　　

经宿诣大僧。　　无病不受教。　　此是百四十。　　比丘尼应知。
　　　

半月不请教。　　夏讫不求恣。　　安居无比丘。　　辄入比丘寺。
　　　

骂比丘。及尼。　　不白男治痈。　　背请。家生嫉。　　香涂。百五十。
　　　

摩身。使尼涂。　　或使式叉涂。　　沙弥尼。妇女。　　贮跨。严身具。
　　　

着革持盖行。　　无病乘乘行。　　不着僧只支。　　是为百六十。
　　　

向暮至俗家。　　不嘱暮出寺。　　日没不嘱出。　　前後不安居。
　　　

知漏与受具。　　二形。二道合。妄授有难具。　　学俗伎自活。
　　　

教俗学世伎。　　如是百七十。
　　　

被摈不肯去。　　不求辄问义。　　四仪恼客旧。　　比丘处起塔。
　　　

不礼新比丘。　　摇身。香摩涂。　　或使外道女。　　共成百七八。

1.小妄语戒　　性罪　　大乘同犯，救众生故得开。

戒相(比丘同)

【若比丘尼，故妄语者，波逸提。】

缘起

尔时佛在释翅瘦迦维罗卫国（Sakyesu Kapilavastu）尼拘类（Nyagrodha）园中。时释种中有释迦子字象力，善能谈论，常与外道（Titthiya）梵志论议，若不如时，便违反前语。若僧中问是语时，即复违反前语，於众中知而妄语。诸梵志等讥嫌言：「沙门释子，无有惭愧，常作妄语；而自称言：我行正法。如今有何正法？论议不如时，便违反前语。於众僧中问时，复违反前语，於众中知而妄语。」诸比丘闻，中有少欲者呵责象力已往白世尊而制此戒。

具缘

具六缘成犯：一、对境是人。二、人想。三、违想说。四、知违想说。五、言了了。六、前人解。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【故妄语者，波逸提。】妄语者，口与心相违之空语也。知而故妄语者，不见言见，不闻言闻，不触言触，不知言知。见言不见，闻言不闻，触言不触，知言不知。见者眼识能见。闻者耳识能闻。触者三识能触：鼻识、舌识、身识。知者意识能知。不见者除眼识余五识是。不闻者除耳识余五识是。不触者除三识余眼识耳识意识是。若不见不闻不触不知，彼如是言：「我见闻触知。」知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知，是中见想闻想触想知想，彼便言：「我不见不闻不触不知。」知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知，意中生疑，彼作是言：「我无有疑。」便言：「我见我闻我触我知。」知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知，意中有疑便言：「我是中无疑。」便言：「我不见不闻不触不知。」知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知，意中无复疑便言：「我有疑我见我闻我触我知。」知而妄语者波逸提。「我不见我不闻我不触我不知。」意中无疑，便言：「我有疑我不见不闻不触不知。」知而妄语者波逸提。此应广说，本作是念：「我当妄语。」妄语时自知是妄语，妄语已知是妄语，故妄语波逸提。本作是念：「我当妄语。」妄语时自知是妄语，妄语竟不自忆作妄语；故妄语波逸提。本不作是念：「我当妄语。」妄语时自知是妄语，妄语竟知是妄语；故妄语波逸提。本不作妄语意，妄语时知是妄语，妄语已不忆是妄语，故妄语波逸提。所见异所忍异者本所欲异所触异所想异所心异，如此诸事皆是妄语；於大众中知而妄语波逸提。说而了了者波逸提。说而不了了者突吉罗。说戒时乃至三问忆念罪而不说者突吉罗。《毗柰耶》卷二十五与《十诵》卷九均谓：与他契约，故作虚言，至期不赴，作此妄语者犯波逸提。《僧只》卷十三谓：畏众治罪，故作妄语成犯。《毗柰耶》卷二十五云：「妄语者，有九种妄语，八七六五四三二种差别不同。云何九种妄语？谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫里多、以无根破戒破见破威仪、破正命、而作妄语。云何八种妄语？谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫里多、以无根见闻疑破正命。云何七种妄语？谓以无根破戒破见破威仪破正命正以无根见闻疑。云何六种妄语？若苾刍欲作妄语，生如是念：『我当妄语。』正妄语时作如是念：『我正妄语。』若妄语竟作如是念：『我已妄语。』以无根见闻疑。云何五种妄语？谓以无根五部罪而作妄语。云何四种妄语？谓以无根破戒破见破威仪破正命。云何三种妄语？谓以根见闻疑。又有三种妄语，作如是念：『我当妄语、我正妄语、我已妄语。』云何二种妄语？谓我正妄语、我已妄语。无有一种成妄语者。」又偈云：「若实不见闻，不觉不知想，及疑而异说，是妄语应知！」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「若使妄语，若书信妄语，尽突吉罗。」又《萨婆多部毘尼摩得勒伽》卷二云：「手印相皆突吉罗，手作相，口不语突吉罗。语人言：眼瞎，彼实不瞎，得二波夜提，故妄语，毁訾语，波夜提。」身首作相亦突吉罗。

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：不见言不见。不闻言不闻。不触言不触。不知言不知。见言见。闻言闻。触言触。知言知。意有见想便说者均不犯。

集解

妄语心理之动机不一，有因好胜故作妄语伪辩强词。或因戏弄故作妄语以颠倒是非。有因瞋恚嫉妒忿恨故作妄语毁害他人，有因贪欲而作妄语以满私情，有因名誉、地位、钱财、饮食、用物、要集眷属、争夺弟子、多求朋党住众，故作妄语以满己欲。总之不外贪瞋痴毒所致，历劫熏习岂易脱离？《行事钞》卷七云：「此戒人多喜犯者，良由妄业熏积，识种尤多，故堕尘境，动便虚构，不思反流之始，但愿毕世之终。以此安生为要，当死定非排业，良可悲夫！加以犯无定境，起必依心，但使违内想心，不论外缘虚实，一切皆堕。」是故世尊常教诸弟子不可妄语，并设喻为警。见《苾刍尼毘柰耶》卷十一谓：「时罗睺罗（Rahula）为世尊敷座，安置瓶水并洗足器。净洗手已往迎世尊，收取上衣。白言：『善来世尊！愿於此座。』佛便就座已，取瓶水自洗双足。於洗足器倾去多水，余留少许告罗睺罗言：『若苾刍故以妄语，无有惭耻，亦无追悔。我观如是愚痴之人，说为乏少沙门之法，如器中之存少水焉！』世尊复以器中少水，尽倾泻於地，告罗睺罗言：『若苾刍故妄语，无有惭耻，亦无追悔。我观如是愚痴之人，弃尽沙门之法；如器中之水尽弃於地焉！』世尊复以其器倾侧至地，告罗睺罗曰：『若苾刍故心妄语，无有惭耻，亦无追悔。我观如是愚痴之人，为倾侧沙门之法；如器之倾侧焉！』世尊复以其器倾覆於地，告罗睺罗曰：『若苾刍故妄语，无有惭耻，亦无追悔。我观如是愚痴之人，为倾覆沙门之法；如器之倾覆焉！』尔时世尊并说偈曰：『若人违实法，故作虚诳语，乃至命终来，无过而不造；宁吞热铁丸，犹如猛火焰，不以破戒口，噉他信心食。』」更有良喻，见《百喻经》卷一云：「昔有婆罗门自谓多知，於诸星术种技艺无不明达，恃己如此。欲显其德遂至他国，抱儿而哭。有人问婆罗门言：『汝何故哭？』婆罗门言：『今此小儿七日当死，愍其夭殇，以是哭耳。』时人语言：『人命难知，计算喜错，设七日头或不能死，何为豫哭？』婆罗门言：『日月可闇，星宿可落；我之所记终无违失。』为名利故，至七日头，自杀其子以证己说。时诸世人却後七日，闻其儿死，咸皆叹言：『真是智者，所言不错。』心生信服，悉来致敬。犹如佛之四辈弟子，为利养故自称得道，有愚人法，杀善男子，诈现慈德，故使将来受苦无穷。如婆罗门为验己言，杀子惑世。」是故应知，妄语於现生中，失信於人，为世所轻。善友远离，善神不护。爱论是非，为魔伴党，不能证道。见《须赖经》云：「妄言者，为自欺身，亦欺他人，欺诸贤圣。妄言者，令人身臭，心口无信，令其心恼。妄言者，令其口臭，令身失色，天神所弃。妄言者，亡失一切善本，於己愚冥迷失善路。妄言者，一切恶本，断绝善行。」妄语之人死後堕落三涂受苦无穷，设得人身，贫穷下贱。齿露舌短，口臭舌病，齿疏不齐。唇反或缺，或厚色黑，声音溷浊，或声尖小，语言不清。愚痴闇钝，人所不喜，是彼余业所感也。《戒因缘经》卷六偈云：「妄语地狱近，作之言不作，二罪俱後受，是行自牵去。法衣在其身，为恶不自禁；苟为恶行者，命断堕地狱。无戒受供养，街巷乞不惭，死噉铁烧丸，极热剧赤火！」若因贪利养，向檀越家故说妄语，诋毁他持戒之人，夺取供养，或结恶朋为党，共行邪法，如此之人，必堕三涂恶报。《正法念处经》卷五十云：「又彼比丘共己同侣，於檀越家，先所相识持戒比丘，以谄诳心，说其过恶。或以嫉心，说其破戒。或以嫉心说其无闻。或以嫉心，说其行相。语檀越言：『汝此门师，毁破禁戒。』或说懈怠，无闻无智，愚痴如鸟，少闻少智。彼恶比丘向他檀越，如是恶说。恒常习近，非法境界，何处得修禅诵等业？彼空无物，不坚不实，身坏命终，堕於恶道，生地狱中。尔时世尊迦叶如来而说偈言：『妄语言说者，恼一切众生。彼常如黑闇，有命亦同死，语刀自割舌，何云舌不堕？若妄语言说，则失实功德。若人妄语说，口中有毒蛇，刀在口中住，炎火口中燃，口中毒是毒，蛇上毒非毒。口毒坏众生，命终堕地狱。若人妄语说，自口中出脓，舌则是泥浊，舌亦如炽火，此如是羂缚，地狱之前使，破坏法桥等，皆是妄语过。彼妄语之人，则非有父母，亦不能持戒，堕於恶道中。若人妄语说，彼人速轻贱，为善人舍离，天则不摄护。自不摄言语，速疾多瞋恚，心获多语说，常受诸苦恼。常憎嫉他人，与诸众生恶，方便恼乱他，因是入地狱。』」若离妄语，即得多种功德。如《大方等大集经》卷五十云：「休息妄语获十种功德。何等为十：一者众人保任所言皆信。二者於一切处乃至诸天发言得中。三者口出香气如优鉢罗（Utpala 红莲花）花。四者於人天中独作证明。五者众人爱敬离诸疑惑。六者常出实语。七者心意清净。八者常无谄语，言必应机。九者常多欢喜。十者身坏命终得生善道。诸仁者！是名休息妄语得十种功德。若能以此休息妄语善根，回向阿耨多罗三藐三菩提（Anuttara-samyak- sambodhi 译曰无上正等正觉），是人不久得无上智。彼人到菩提时，於彼国土无有生臭，众妙宝香常满其国。」又《长爪梵志请问经》云：「沙门乔答摩！先作何业令汝获得出广长舌自覆其面。佛告婆罗门：『我於前生远离妄语诡诳於人，由彼业力，今获斯果。』」故知口业清净即得善报。持犯在人，刹那成因，故曰入地狱如射箭耳。幸为勉之！

2.毁訾语戒(恶骂戒)(比丘同)　　性罪　　大乘同制，若但毁訾结轻，若合自赞结重，若增上烦恼，犯者失菩萨戒。

戒相

【若比丘尼，毁訾语，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六羣比丘断诤事，以种类骂比丘，比丘羞惭，忧愁不乐，於所读诵忘失前後，竟不得语。诸比丘闻，中有少欲者呵责六羣比丘已并白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责六羣比丘已，并引古事诲训诸比丘云：往古世时，得刹尸罗（Takkasila）国，一婆罗门有独角牛，昼夜餧饲刮刷摩扪。时国中有一长者，於城市街巷，遍自唱言：「谁有力牛与我力牛共驾百车，竞走先达，赌金千两，胜者得赏。」时婆罗门牛闻唱声讨赛，便自思念：此婆罗门昼夜尽力餧饲我，刮刷摩扪我，我今宜当尽力胜取彼千两金，报主爱恩。时近劫初，畜解人语，牛便对婆罗门言：「汝今当知！得刹尸罗国中，有长者唱言：谁有力牛与我牛共驾百车，赌金千两，胜者得之。主今可往，至彼长者家，约彼相赛，胜得千两。」时婆罗门便往长者家，共相立言，赌金千两，胜者得之；长者许诺。赛期之日，婆罗门即牵己牛，与长者牛共驾百车，赌金千两。时多人观看。婆罗门便於众人前，作大声语：「诸君当看！此独角牛，一角可牵。」时牛闻毁訾语，即便羞惭，懊恼力衰，心闷意懒，无力竞诤。於是长者牛胜，婆罗门牛不如输金千两。时婆罗门语彼牛言：「我昼夜餧饲摩扪刮刷，望汝当能与我尽力胜彼，云何今日反更使我输金千两耶？」牛即语婆罗门言：「汝於众人前毁訾我言：『独角牛，一角可牵。』使我大惭愧於众人，是故不能复出力与彼竞驾。若能改往言者，更不名字形相毁我者，便可往语彼长者言：能更与我牛共驾百车者，当倍出二千两金。」婆罗门语牛言：「勿复令我更输二千两金。」牛报婆罗门言：「汝勿复在众人前毁訾我言：『独角牛，一角可牵。』当於众人前赞叹我：『好角！端正角！好牵。』」时婆罗门至彼长者家语言：「能更与我牛共驾百车者，赌金二千两。」长者许诺。至期长者牛与婆罗门牛共驾百车，赌金二千两；多人共看。时婆罗门於众人前赞叹牛言：「诸君请看！此好角牛。端正角！好牵！」牛闻此语，即便勇力与彼共驾，终胜彼长者牛。长者牛不如，即输二千两金；婆罗门得二千两金。尔时佛语诸比丘：「凡人欲有所说当说善语，不应说恶语。善语者善，恶语者自热恼。是故诸比丘！畜生得人毁訾，犹自惭愧不堪进力，况复於人得他毁辱，能无惭愧耶？此六羣比丘痴人！断诤事，种类骂诸比丘，使惭愧不乐，读诵学习，忘前失後。使不得语。」《五分》卷六佛说偈言：「当说可意言，勿为不可语。畜生闻尚悦，引重拔峻坂，由是无有敌，获倍生欢喜，何况於人伦，毁誉无增损。」尔时世尊以无数方便呵责六羣比丘已，即以此因缘而制此戒。

具缘

具六缘成犯：一、是比丘尼。二、自出毁訾。三、知是毁訾。四、作折辱彼意。五、言了了。六、前人解。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【毁訾语，波逸提。】毁訾者辱骂也，毁坏对方之体面，欲令彼羞耻也。种类毁訾人有七事：1.种族。2.姓氏。3.职业。4.相貌。5.疾病。6.罪犯。7.结使。

（1）种族者，如黄种白种红、黑、棕色等，或蒙、回、藏、苗、汉等族。若比丘尼作毁訾意骂别种异族之出家人言：汝是卑种下贱种杂种奴种贼种黑鬼边地种等等毁訾语者波逸提。若恶骂及以说善法而面骂，喻骂，自比骂，均犯波逸提。恶面骂者，如：汝是贱种出家！汝是苗种出家！汝是番鬼婆！汝是黑种！若以说善法而面骂者，如：汝是好白种出家！汝是好黄种出家！汝是大瑶人出家！汝是大回族人出家！汝是上等黎人出家！喻骂者，如：汝似苗人！汝似杂种！汝似回族！汝似土人！自比骂者，如：我非苗人！我非棕色人！我非黑人！等等骂法均波逸提。

（2）姓氏者，如各家之姓，若比丘尼以毁訾意而骂余比丘尼云：汝是卑姓！汝姓马，马是汝之祖宗！汝姓牛故有牛脾气！汝姓羊是羊牯！汝姓袁是猿子孙！汝姓毛是兽毛！汝姓侯是猴种！汝姓龙、骆、花、苗、鲍、屠、古、朱、巫、阎等等恶骂者波逸提。若以说善法而骂如：汝是大牛姓氏出家！汝是好马姓！汝是上等乌姓！若喻骂者，如：汝似牛姓！汝似仇姓！汝似姓猴！汝姓阎似阎王！自比骂者：我非姓巫！我非卑姓！我非小姓！我非劣姓，等等均波逸提。

（3）职业者，所习之职事工作以之为生活，技能等业是。若比丘尼以毁訾意而作恶骂余比丘尼云：汝是卑业！汝是贩卖猪、羊、鷄、狗、鹅、鸭、放鹰、打猎人、出家！汝是网鱼、作贼、守狱、牧牛、小贩、挑坭、担粪、耕田、补鞋、工人、土匪、娼妓、舞女、村妇、媒婆、巫婆、艇家、导游、歌伎、戏子、作木、瓦陶、皮革、剃发、竹工、石工、坭工、锻工等恶骂者波逸提。若以说善法面骂者如：汝上等舞女出身！汝是侠妓！汝是讲贞操之娼女出身！汝是大贩牛羊马猪鷄鹅鸭狗等生意家出身！汝是讲劫富济贫之土匪婆出身！汝是好工人出身！汝是善於打猎者！汝是良好之剃发师出身！汝是好音声之歌女出身！若喻骂者如：汝似善於土、木、竹、坭等工技出身！汝似巫婆！汝似婢女！汝似除粪种！汝似车师种！汝似作锻人！汝似瓦陶人！汝似皮革人！汝似贼婆！汝似仆人！汝似梳头理发婆！若自比骂者如：我非仆人！我非贼人！我非娼女！我非理发师！我非卑贱之职业出身！我非戏子！我非作贼者，我非贩卖六畜出身者！如此等等均犯波逸提。

（4）相貌者，身体及头面之形状颜色等是也。若比丘尼作毁訾意骂余比丘尼云：汝是秃头婆！汝躄跛！汝三角眼！汝睐目！汝斗鷄眼！汝鷄咀耳、尖头反骨耳、耳後见腮、尖耳、尖额。汝两颧高是恶鬼！汝鈎鼻狠毒！汝脑後无骨不可靠！汝马鼻蛮恶阴毒！汝皱鼻奸鬼！汝面部无肉心肝恶毒！汝面青青心狠毒！汝面滑身粗是婬贱相！汝发粗皮糠是下贱种！汝面大眼小是鬼计多端！汝身小手脚大是小人！汝昂面是恶毒妇！汝两耳兜风卖田兼卖祖宗！汝咀尖齿露是好毁谤他人！汝唇太厚是笨鬼！汝唇太薄是好辩强骂之人！汝眉心窄心胸亦窄！汝露眼凶！汝眼白白是恶鬼！汝身毛多是贱种！汝皮肤粗、发粗、面粗、声音粗、是下贱恶人！汝腰长是懒鬼！汝脚薄薄福薄！汝竹筒脚、脚跟无肉是薄福人！汝鸭脚[跳-兆+弟]、手节粗大是粗贱人！汝手指太尖桃花面是多欲人！如此毁骂者波逸提。若以说善法面骂者如：汝三角眼，不见汝利毒！汝盲并不瞎！汝跛躄亦会走远路！汝睐目却不见汝好色！汝鷄咀耳并不自私！汝头尖额高不会克夫！汝反骨耳、腮大并不反覆及反上。若喻骂者如：汝似眼眉压下，汝眼尾睑似下垂！汝声音似打锣！汝声似鸭声之溷浊！汝走路不端似无道无德之人！汝面色似烧枯树非犯戒耶？汝眼上下睑色黑不犯婬欲乎？汝眼盖黑暗颈胀不手婬乎？汝眼似放婬光未必有同性爱之事。汝眼似放凶光！汝眼似有贪财之光！若自比骂者如：我非倭多鬼计之人！我非马面之恶人！我走路端正不似一摇三摆之婬妇！我非昂面仰胸之恶毒人！我非声音沙浊粗之贱人！我非面肉横生之恶毒者！我非上下牙齿向外露出之好毁谤议论是非者！如此等等毁訾者均波逸提。

（5）疾病者，谓各种慢性疾病。或因疾病而致破坏形相等是。若比丘尼作毁訾意，骂余比丘尼言：汝生癣！汝有疥癞、白蚀、麻疯、梅毒、白浊、下疳、水瘤、乳癌、子宫癌、痔漏、乾痟、暗疮、横痃、带下、黄肿、鼻臭、口臭等病，如是等若面骂，以说善法骂，喻骂，自比骂者，均犯波逸提。以说善法骂者如：汝如此好品格如何患花柳病？汝既无欲如何有白带下流？汝既清净如何得白浊子宫癌子宫瘤及性病？汝既是童女出家如何患子宫下垂突外病？汝既是持戒清净如何患各种带下兼面呈烧树之枯黑暗色？若喻骂者如：汝眼圈黑色似患带下兼多欲病。汝面色青暗无光似患性病。汝身发臭似患癌病。汝面色黧黑脚之血管回曲似患花柳梅毒病。汝面有小白点似患白蚀病。若自比骂者：我非患杨梅疮之人。我满面红光非多欲患带下之人。我面呈紫光非患性病、梅毒、白浊、麻疯、下疳、横痃、子宫癌、乳癌、生殖器病之人。如此等等骂者犯波逸提。

（6）罪犯者，若比丘尼以毁訾意作骂余比丘尼云：汝是犯波罗夷、僧残、舍堕、单提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说人。如是等若面骂，以说善法骂，喻骂，自比骂者波逸提。以说善法骂者如：汝是乞食补纳衣坐禅人诵经礼经礼佛用功人不应犯波罗夷、僧残、波逸提、乃至恶说者波逸提。若喻骂者如：汝在暗室中与人谈话似犯波罗夷人。汝眼泛桃花似犯僧残。汝面带桃色眼中充血眼光婬露似犯手婬，汝今日之面色发黑暗无光彩似犯波逸提。汝如此战战惊惊似犯偷盗。汝说话音声不稳前後语自相矛盾似犯妄语戒。乃至汝似犯突吉罗等等。若自比骂者如：我非波罗夷人，我光明正大因果分明常住数目公开集众月报非犯盗戒之波罗夷人。我虽梦见佛菩萨，但不向人说非大妄语之波罗夷人。我面放紫光红光气色清朗非犯婬戒杀戒盗戒大妄语戒之波罗夷人。我非僧残乃至突吉罗人。如此等等毁訾骂者波逸提。

（7）结使者，若比丘尼作毁訾意骂余比丘尼云：汝是瞋恚乃至五百结使人。汝是恨心覆恼人。汝嫉妒心最重。汝是谄曲诳妄之人！汝是无羞耻恶行邪见人！汝奸婬邪曲谄媚无恶不作之人！汝有狠毒之心杀人不见血之人。如是等骂均犯波逸提。若以说善法骂云：汝不瞋恚有大慈悲心。汝不谄谀不贪不痴是大智慧人。汝不攀缘不求利养不争名不夺利不邪行是少欲知足清高自洁之人。若喻骂者如：汝似狠毒，汝似瞋恚，汝似愚痴，汝似贪欲等等。若自比骂者如：我非瞋恚乃至五百结使人。如是等毁訾骂者波逸提。若比丘尼以种种毁訾语骂若面骂恶骂以说善法骂喻骂自比骂言而了了者波逸提。言不了了者突吉罗。《五分》卷六云：「若不闻不解，突吉罗。」《僧只》卷十三谓：若比丘尼以毁訾语骂余比丘尼之父母波逸提。骂余比丘尼之和尚阿闍梨偷兰遮罪，骂余比丘尼之同友知识越毗尼罪。《摩得勒伽》卷二云：「遣使手印突吉罗。」又云：「比丘尼语比丘：汝作下贱业作剃师，得二波逸提。传他毁訾语突吉罗。」若比丘尼以书信骂毁他比丘尼亦犯此戒。《律摄》卷八云：「对中方人作边地语，对边地人作中方语，若他解者得根本罪（即本波逸提罪），若不解者得恶作罪。为书印等亦皆恶作。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：相利故说，为法故说，为律故说，为教授故说，为亲厚故说，或戏笑故说，因语次失口说，或独说，在梦中语，或欲说此而说彼，均不犯。

集解

所谓粗恶语者即是毁訾语也。出言伤人，令他羞愤，生诸过失。如《集异门足论》卷十云：「云何粗恶语恶行？答：如世尊说苾刍当知！有粗恶语者，彼所发语能恼澁强，令他辛楚令他愤恚，众生不爱众生不乐，众生不喜众生不悦，令心扰乱能障等持。说粗恶语不离粗恶语。此中有粗恶语者，谓不离粗恶语者，不断粗恶语者，不厌粗恶语者，安住粗恶语者，成就粗恶语者，是名有粗恶语者，彼所发语能恼者，谓所发语鄙秽粗犷，是名能恼。澁强者，谓所发语不滑不软亦不调顺，是名澁强。令他辛楚者，谓所发语令能闻者无利无乐，是名令他辛楚。令他愤恚者，谓所发语先自愤恚忿恼忧戚，亦令他生愤恚等事，是名令他愤恚。众生不爱众生不乐众生不喜众生不悦者，谓所发语令多有情不爱不乐不喜不悦，是名众生不爱乃至不悦。令心扰乱者，谓所发语令心躁动扰浊不得安定，是名令心扰乱。能障等持者，谓所发语令他闻已，其心躁动扰浊不得安定，是名能障等持。说粗恶语者，谓数宣说演畅表示粗恶语言，是名说粗恶语。不离粗恶语者，谓於恶心不善心所起，恶行不善行所摄粗恶语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论，语音语路语业语表，名粗恶语恶行。」若作毁訾粗恶即造口业。一出恶言，伤毁他人，千刃刺心，令彼痛切，羞惭失志，随生忿恨。骂者失仪，善友远去，恶感丛生，冤仇深结。善神退去，世人讥讽，犯如来戒，自障菩提。良可痛也。《法句经》上云：「恶言骂詈，憍陵蔑人，兴起是行，疾怨滋生。逊言顺辞，尊敬於人，弃结忍恶。疾怨自灭。夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。」若作恶口毁訾骂他，死堕三涂，穷劫受苦。设得为人，贫穷下贱，相貌狰狞，容颜丑陋。口出恶臭，齿露唇长，或唇缩上，言澁语讷，或患口吃，音声粗浊，人所不敬，知识远离。见《杂阿含》卷十九云：「尊者大目犍连言：『我於路中，见一大身众生，比丘之像，皆着铁叶，以为衣服。举体火燃，亦以铁鉢，盛热铁丸而取食之。』乃至佛告诸比丘：『此众生者，过去世时，於此舍卫国，迦叶佛法中，出家作比丘，作摩摩帝；恶口形名诸比丘。或言：此是恶秃！此恶风法！此恶衣服！以彼恶口故，先住者去，未来不来。缘斯罪故，已地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身；续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异。当受持之！』」若比丘尼与比丘尼互相恶骂，彼此均堕。见《僧护经》云：「汝见第五寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人。临中食上，不如法食，恶口相骂。以是因缘，受铁床苦，诸食器中，沸火漫流，筋肉消尽，骨如焦炷。从迦叶佛涅盘以来，至今不息。」又恶口骂他出家人之恶报如《百缘经》卷五所载谓：佛在毘舍离猕猴河岸，重阁讲堂。时城中有一长妇，自怀妊即身臭不可近。月满生儿连骸身立，羸瘦燋悴，不可示现。又复粪屎涂身而生。长大不欲在家，贪嗜粪秽。亲族驱之，彼便行求粪屎，用为甘饍。时诸民众见其如此，即便立字名阎婆罗（Tambala）鬼。後值佛出家得四果阿罗汉。由过去时有佛出世号拘留孙（Krakucchanda），彼阎婆罗於彼时出家为寺主持。有檀越诣寺见一罗汉比丘威仪寂静，心意喜悦，即请入浴室，供养香油涂其身上。时彼寺主从外来入，见此罗汉以香油涂身，心怀嫉妒，便出恶骂：「汝出家人，何为如是？如似粪涂汝身上！」作是语已；时彼香油涂身之罗汉，心怀怜愍；踊身虚空，现十八变。时彼寺主见是变已，深怀惭愧，向彼罗汉忏悔谢过。以是因缘五百世中，身常臭秽。彼时寺主恶口骂者，今阎婆罗比丘是也。是故应当护口莫相辱骂。又《百缘经》卷六载云：佛度一大恶水牛生天，及五百放牛人出家。缘过去世迦叶佛时，有三藏法师将五百弟子游行他国。在众论议，若有难问不能通达，便生瞋恚骂言：汝等状似水牛！彼时三藏法师者，即今之大恶水牛是。因恶口之业，五百世中为大水牛，及放牛人共相随逐。乃至今生尚未得脱。又《僧护经》所载：迦叶佛时有僧，作恶口骂他比丘为骆驼、马、象、驴、羊等，便受恶报，於地狱中为骆驼、马、象、驴、羊等身，火烧身体，受大苦恼，至今不息。此外如茉莉夫人生丑陋女，因过去世恶口所报。若无意之口业，非有瞋恚之心，亦受五百生之恶报。如牛呞比丘、有蛇毒涎之比丘、作猕猴喻人之摩头罗瑟质比丘等等，均受报无穷。口业恶报之因缘，罄笔难书！各自参阅经典，当生畏慎！若比丘尼远离恶口即得种种功德。如《海龙王经》卷三云：「佛语龙王：『人不恶口，得八清净言辞之报，寿终之後，得生天上。何等为八？1.所说如谛。2.所言柔软。3.所言如应。4.所言和顺。5.所言能受。6.所言光曜。7.所言众人莫不承乐。8.所言众所不讥。因是德本，志愿无上正真之道，得成如来音声超梵。』」又《十善业道经》云：「若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言词美妙。五、言可承领。六、言则信用。七、言无可讥。八、言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，後成佛时，具足如来梵音声相。」又《大方等大集经》卷五十云：「休息恶口获十种功德。何等为十？一者得柔软语。二者捷利语。三者合理语。四者美润语。五者言必得中。六者直语。七者无畏语。八者不敢轻凌语。九者法语清辩。十者身坏命终得生善道。诸仁者！是名休息恶口得十种功德。若能以此休息恶口善根回向阿耨多罗三藐三菩提，是人不久得无上智，彼人到菩提时，於彼国土法声充遍离诸恶语。」於此应知为善为恶，在一刹那中耳。当净三业！勿因一时之瞋恚，而招万劫之恶报也。

3.两舌戒(即离间戒)(比丘同)　　性罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，两舌语，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国，只树给孤园。时六羣比丘传彼此语，传此屏处语向彼说，传彼屏语向此说。如是互作传语不息，遂至众中未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不灭。诸比丘各作是念：「僧众以何因缘，本无鬬诤而有此诤，已有诤而不能灭耶？」诸比丘闻六羣比丘所为此事，中有少欲者便呵责六羣比丘，并往白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责六羣比丘：「云何汝等传彼此语？遂至僧中先未有诤事而生诤事、已有诤事而不灭耶？」世尊以无数言词呵责已，并引一故事作譬喻教云：汝等当听！古昔於大险林中，有母狮子及母虎，各养一儿。於此林中，各不相见。曾於一时，其母狮子出行求食，狮子儿在林中游行，遂到母虎所居之处。其虎遥见，作如是念：「我当杀之，用充饮食。」复更思念：「此不须杀，当与我儿，以为朋友，共相欢戏。」时狮子儿为饥所逼，遂向虎处，共饮其乳。时彼母狮还归住处，不见其儿，遂便寻觅、周行山泽，见在虎边，而饮其乳。是时母虎见母狮来、遂欲奔走。母狮告曰：「姊妹！幸勿奔驰！汝於我儿，能生怜念，我今共汝一处同居，若我出时，汝看二子，汝若觅食，我护两儿。善恶是同，斯亦佳矣！」既合筹议，遂即同居。便与两儿，各赐名号；其狮子儿名曰善牙，虎儿号为善搏。俱同养育，皆渐长成。後於异时，二母俱患，临命终际，并唤两儿，俱告之曰：「汝等二子、一乳所资，我意无差，义成兄弟。须知人世，离间之徒，构合谄言，满赡部内。我终没後，宜好相看，背面之言，切勿听取！」作是语已，即便命终。汝诸比丘当知！诸法常尔，即说颂曰：「积聚皆销散，崇高必堕落。合会终别离，有命咸皆死。」彼二猛兽共相友善，同一住处，昼夜伺捕别小走兽，以为充腹。时有一野干，逐彼二兽後，食彼等食後所余之残肉，以自全命。时彼野干窃自生念：我今不能久与相逐，当设方便，鬬乱彼二兽，令不复相随。时野干即往善牙狮子所，语言：「善牙！善搏虎有如是言：我生处胜、种姓胜、形色胜汝，力势胜汝。何以故？我日日得好美食，善牙狮子逐我後，食我残肉，以自全命。」即说偈曰：「形色及所生，大力而复胜，善牙不能善。善搏如是说！」善牙问野干言：「汝以何事得知？」答言：「汝等二兽共集一处相见自知。」尔时野干窃语善牙已，便往语善搏虎言：「汝知不？善牙狮子有如是语：而我今日种姓生处，悉皆胜汝，力势亦胜，何以故？我常食好肉，善搏虎食我残肉而自活命。」即说偈言：「形色及所生，大力而复胜，善搏不能善。善牙如是说！」善搏虎问言：「汝以何事得知？」答言：「汝等二兽共集一处相见自知。」後二兽共集一处，瞋眼相视。善牙狮子便作是念：「我不应不问，便先下手打彼。」尔时善牙狮子向善搏虎而说偈问：「形色及所生，大力而复胜，善牙不如我。善搏说是耶？」善搏虎闻，即自念言：「必是野干鬬乱我等。」即以偈答善牙狮子言：「善搏不说是：形色及所生，大力而复胜，善牙不能善。若受无利言，信他彼此语，亲厚自破坏，便成於冤家。若以知真实，当灭除瞋恼。今可至诚说，令身得利益。今当善降伏，除灭恶知识；可杀此野干，鬬乱我等者。」二兽即便打杀野干，还和合如初。尔时世尊告诸比丘：「此二兽为彼所破，共集一处，相见不悦，况复於人？为人所破，心能不恼？云何六羣比丘鬬乱彼此？无有诤事而生诤事，已有诤事而不能灭。」世尊以无数方便言词呵责彼六羣比丘已，即以此因缘，而制此戒（另《三兽本生经》同载）。

具缘

具六缘成犯：一、是尼。二、说鄙恶事。三、知是恶事。四、传於彼此。五、言了。六、闻知。便犯

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【两舌语，波逸提。】两舌者於彼此作离间之语言，使鬬乱不和也。若比丘尼鬬乱比丘尼，至彼比丘尼所，以离间意传实语，或假设彼作种种毁訾语言鬬乱。若鬬乱比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道异学沙门婆罗门等。鬬乱者，语彼言：某甲说汝是边地下贱夷狄杂种之人。某甲说汝是卑姓、劣姓、小姓、异姓出家。汝是下贱人、奴婢仆从、除粪、娼妓、舞女、屠者、强盗、土匪、泥工、木工、竹工、五金工、纺织、皮革、陶器、石工、纸工、杂役、挑担、农作、剃发、歌技、戏子、小贩、畜牧、渔猎等出身之出家人，或此等等出身之在家人。彼说汝是五官不正，六根不具，相貌丑劣。彼说汝行步颠蹶，视瞻眩惑，举动轻飘，是从活地狱中来。彼说汝粗发戾眼，长齿多瞋，声浊暴疾，是从合会地狱中来。彼说汝语声高大，喜鬬唤声，眠卧呻吟，是从啼哭地狱中来。彼说汝身大脚细，言语咽塞，声如破瓮，是从阿鼻地狱中来。彼说汝小眼多瞋，见大则惧，视小欢娱，是从优鉢地狱中来。彼说汝赤眼丑形，又喜鬬讼，诽谤好人，所行非法，是从鉢头地狱中来。彼说汝三角丑眼，面肉横生，是从拘牟地狱中来。彼说汝常生疮暗疮节疮，口气常臭，是从旷地狱中来。彼说汝身体长大，行步恶劣，发少皮薄，恒多病痛，见人则瞋，贪餮无厌，是从焰地狱中来。彼说汝体白眼青，说话流沫，言无头绪，是从灰地狱中来。彼说汝黄目卷发，颜貌丑劣，临事惶怖，人所恶见，是从剑树地狱中来。彼说汝体黑咽塞，喜住暗室，口出恶言，是从热灰地狱中来。彼说汝颜色丑恶，口气粗犷，好谗鬬人，是从善香地狱中来。彼说汝语言迟钝，身大臭秽，健瞋难解，高声无愧，身长眼圆，毛长眼小，身短毛长，毛黄卒暴，眼赤齿短，语吐口沫，声响暗呃等等，是从象牛蛇鼠猪鸡雀飞禽走兽畜生中来。彼说汝声坏响塞，颜貌臭秽，体狭皮薄，腹部特大，是从饿鬼中来。彼说汝患花柳白浊疥癞痈疽癌肿等病之人。彼说汝是犯波罗夷僧残舍堕单提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说等。彼说汝是结使最重，贪心毒害瞋恶痴闇乃至五百结使之人。若比丘尼作如是种类鬬乱，说而了了者波逸提。说不了了者突吉罗。《十诵》卷九云：「……比丘往语剃毛师子比丘言：『彼说汝剃毛师种，应留顶上周罗发，学剃发剃须，剃腋下毛，剪爪甲，镊鼻中毛；如是种种剃毛师技术汝应学！用出家受戒为！彼是谁耶？』答曰：『名某。』『某名是谁？』答曰：『某姓。』『某姓是谁？』答曰：『某种。』『某种是谁？』答曰：『某作。』『某作是谁？』答曰：『某相。』若彼解者波逸提。不解者突吉罗。解已更说波逸提。……」若离间比丘，当犯本罪，若离间余人突吉罗。若传四众语及一切在家人语尽突吉罗。《摩得勒伽》卷二云：「用天耳闻两舌突吉罗。僧中乞作两舌波逸提。贼住本不和合遣使手印突吉罗。」若以文字书信离间当犯本罪。

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：破恶知识，破恶伴党，破方便坏僧者，破助坏僧者，破二三人作羯磨者，破作非法羯磨，非律羯磨者，破若僧、若塔、若庙、若和尚、同和尚、若阿闍梨、同阿闍梨，若知识，若亲友，若数数语者，无义无利，欲方便作无利义，破如是人者不犯。

集解

此戒可能同时犯三波逸提，若比丘尼作妄语、恶言、而为离间。即得罪重。此两舌鬬乱离间他人之心理，为每因心怀瞋嫉而作离间。或欲他人与己相好而作离间。因利养故而作离间。欲夺人弟子而作离间。争取檀越而作离间。争求名誉地位职事等等而作离间。均属恶行。如《集异门足论》卷十云：「云何离间语恶行？答：世尊说苾刍当知！有离间语者，闻此语向彼说，为破此故。闻彼语向此说，为破彼故。诸和合者令其乖离。已乖离者令永间隔。爱乐离间说离间语，不离离间语。此中有离间语者，谓不离离间语者，不断离间语者，不厌离间语者，安住离间语者，成就离间语者，是名有离间语者。闻此语向彼说为破此故者，谓闻此说顺破坏语，顺不坚语，顺不摄语，顺不喜语，向彼宣说令彼闻已，便於此处乖反背叛，是名闻此语向彼说为破此故。闻彼语向此说为破彼故者，谓闻彼说，顺破坏语，顺不坚语，顺不摄语，顺不喜语，向此宣说令此闻已，便於彼处乖反背叛，是名闻彼向此说为破彼故。诸和合者令其乖离者，谓往此彼展转和合，随顺喜乐无诤者所，方便破坏令其乖离，是名诸和合者令其乖离。已乖离者令永间隔者，谓往此彼已相乖反背叛者所，作如是言：『善哉汝等！已能展转乖反背叛，所以者何？汝等长夜更相訾毁，言不具信戒闻舍慧故，能展转乖反背叛甚为善哉。』此彼闻已转相乖反转相背叛，是名已乖离者令永间隔。爱乐离间者，谓於此彼乖反背叛，深生爱乐不厌不舍，是名爱乐离间。说离间语者，谓数宣说演畅表示，离间语言，是名离间语。不离离间语者，谓於恶心不善心，所起恶行不善行所摄离间语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论，语音语路语业语表，名离间语恶行。」若比丘尼喜传彼此之恶语，或构造恶言，揑弄是非，令他朋情破裂，互结冤仇。如此恶行，是魔伴党，必获恶报。《华手经》云：「恶口而两舌，好出他人过，如是不善人，无恶而不造。」又《报恩经》世尊说偈云：「佛告阿难！人生世间，祸从口出。当护於口！甚於猛火。猛火炽然，烧世间财；恶口炽然，烧七圣财。一切众生，祸从口出，凿身之斧，灭身之祸！」若人恶口离间，死後当堕地狱中。《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：『云何名五百亿刺林地狱？刺林地狱者，八千由旬满中铁刺；一一刺端有十二钩。树上复有大热铁钳。世间自有愚痴众生，恶口、两舌、绮语、不义语、调戏无节、枉说是非，说经典过，毁论义师；如此罪报，命欲终时，咽燥舌乾。即作此念：「得一利刺，刺颈出血，令众脉间，流注众水。不亦快乎！」作是念时，狱卒罗刹，化作父母，手执月珠，珠头生刺，持用拟口，如水欲滴，罪人欢喜：「我所愿者，今已得果。」作是念已气绝命终，如天电顷生刺林间。既生之後，狱卒罗刹手执铁钳，拔舌令出，八十铁牛有大铁犁耕破其舌。刺林诸树有风吹来，扑打其躯，一日一夜，六百生六百死。过是已後得生人中，唇眵面皱，语言蹇吃。如此罪人，体生诸创，脓血盈流；经五百世，人所恶见。过是已後，虽有所说，人不信受；遇善知识，发菩提心。』」若人恶口妄语两舌，邪见瞋恚所起，则感生外报恶事。见《业报差别经》云：「若有众生，於十不善业，多修习故，感诸外物，悉不具足：一者以杀业故，令诸外报，大地咸卤，药草无力。二者以盗业故，感外霜雹螽蝗虫等，令世饥馑。三者邪婬业故，感恶风雨，及诸尘埃。四者妄语业故，感生外物，皆悉臭秽。五者两舌业故，感外大地，高下不平，峻崖嶮谷，株杌槎菜。六者恶口业故，感生外报，瓦石沙砾，粗澁恶物，不可触近。七者绮语业故，感生外报，令草木稠林，枝条棘刺。八者以贪业故，感生外报，令诸苗稼子实微细。九者以瞋业故，感生外报，令诸树木，果实苦澁。十者以邪见业故，感生外报，苗稼不实，收获尠少。十业得外恶报。」又两舌得种种之劣报。如《妙法圣念处经》卷三云：「佛告比丘：应知两舌获报差别，略有十种。何等为十？一、种族卑贱，眷属乖离。二、远离善友，恶友增多。三、愚痴暗钝，增长过非。四、毁谤圣贤，不信因果。五、藏护己失，乐说他非。六、虚妄转增，忠实行寡。七、死堕地狱，受苦无穷。八、恣纵贪瞋，恶名流布。九、财货散失，恒时忧苦。十、远离正法，恒生边地。比丘应知！两舌之业，获报如是，不应执着，皆当弃舍。」两舌罪报如此恶缠，吾人应当正意摄口，毫厘不犯。如《十住毘婆沙》卷十七云：「常应正念身口意业，乃至小罪不令错谬，譬龟鼈常护头足。」若能离此两舌之过，即得种种功德。见《海龙王经》卷三云：「佛语龙王：人不两舌得五不别离，何等五？1.身不别离，无散乱者。2.眷属不散，不傲他人。3.得信无坏，见於缘报。4.他无坏法，以行为要。5.得亲友和，用无欺故。以是德本求最正觉，得成如来眷属无乱，一切众魔及与怨敌，终不能坏如来眷属。」又《十善业经》云：「若离两舌，即得五种不可坏法。何等五？一、得不坏身无能害故。二、得不坏眷属无能破故。三、得不坏信顺本业故。四、得不坏法行所修坚固故。五、得不坏善知识不诳惑故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，後成佛时得正眷属，诸魔外道不能沮坏。」再阅《分别善恶所起经》云：「佛言：『人於世间，不两舌谗人，不恶口骂人，不妄言绮语。从是得五善，何等五？一者语言皆信。二者为人所爱。三者口气香好。四者得上天为诸天所敬。五者从天上来，下生世间为人好口齿，他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者，皆故世宿命护口善言所致也。如是分明，慎莫谗人！』」又《大方等大集经》卷五十云：「休息两舌获十种功德。何等为十？一者身不可坏平等。二者眷不可坏平等。三者善友不可坏平等。四者信不坏平等。五者法不坏平等。六者威仪不坏平等。七者奢摩他不坏平等。八者三昧不坏平等。九者忍不坏平等。十者身坏命终得生善道。诸仁者！是名休息两舌得十种功德。若能以此休息两舌善根回向阿耨多罗三藐三菩提，是人不久得无上智。彼人到菩提时，於彼国土所有眷属一切魔怨及他朋党，所不能坏。」吾人若能口离众恶，乃至戏笑无义之语亦应弃舍。於诸所言，不为尘境之所盗，故说真实语。古云：「百辩百胜不如一缄。千言万语不如一默！」即深体口业之慎畏也。

4.共男子同室宿戒(比丘同)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，与男子同室宿者，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时尊者阿那律（Aniruddha）从舍卫国（Sravasti）向拘萨罗（Kosala 即舍卫国之旧名，在舍卫城之南）中，路至无比丘处之村。闻彼有一婬女家，常安止宾客在门屋下宿。时阿那律即往彼婬女家求止一宿，婬女听许。阿那律入门下，自敷草褥坐具，结跏趺坐，一心思惟系念在前。时拘萨罗国诸长者，有出远行，亦投彼村，求觅止宿；亦复闻彼婬女家常止宾客，便往求宿，亦得许可，即在阿那律旁敷卧。长者伴多，坐相逼近。时婬女见已即生怜愍心念言：「此阿那律是豪贵子孙，习乐来久不能忍苦；今诸长者，共相逼近。」念已即至阿那律所语言：「尊者习乐来久不能忍苦，今诸长者共相逼近。尊者！能入我舍内宿不？」报言：「可尔。」即便入舍，结跏趺坐，系念在前。时婬女室中，燃灯竟夕。彼婬女於初夜时，来往阿那律前作婬慾语，要求行慾，并言：「有诸长者婆罗门，财富多宝，皆来与我求欢，我嫌彼等丑陋，不堪与之作妇。若是颜貌端正者，我当为其作妇，我观尊者形貌端正，可为我夫耶？」时尊者阿那律虽闻此语，默然不答，亦不观视。何以故？由是尊者得无上二俱解脱（阿罗汉得灭尽定者，是为解脱慧与定之障，故曰俱解脱。又一、心解脱，心离贪爱者。二、慧解脱，慧离无明者）故。彼婬女意念：「此必有欲，但以远行初至，因疲极故耳。」至中夜时，复语求欲，犹置不答。到後夜时将近天明，复语阿那律言：「诸婆罗门长者种，皆是财富多宝，欲我为妇，我均不许。然阿那律端正，可作我夫耶？」阿那律默然不答不视。尔时婬女见此便自脱衣服，逼近前来，手捉求之。时阿那律以神足力，踊身空中。婬女见之羞惭裸身蹲住，即疾疾着衣已，叉手合掌，仰对尊者言：「忏悔！忏悔！忏悔！愿尊者还来本处坐！」阿那律即下本处坐。此女人礼阿那律足已，却坐一面。阿那律为说种种微妙之法，所谓：布施、持戒、生天、呵欲不净，度有漏缚，称赞出离为乐，增益解脱。时婬女於座上，诸尘离垢，得法眼净；求受三皈五戒。并请受供，即备饮食而供养之。阿那律食已，更为说种种法喻，令彼心喜。说已还寺，以此因缘向诸比丘说。中有少欲者便作讥嫌，并往白世尊。世尊集僧而制此戒。

具缘

具五缘成犯：一、是男子。二、室相成。三、共同宿。四、知同宿。五、胁着地。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【与男子同室宿者，波逸提。】男子者，有知命根不断。室者，有四种：1.四周墙壁，上有覆盖即一房。2.前敞而无壁障，上有覆，即三面有墙。3.有壁障，上虽覆而不遍。4.有壁障，上虽覆而有开处，是谓室。若比丘尼先宿，男子後至。或男子先至，比丘尼後至。或二者同时至，同在一室宿，随胁着地波逸提。随转侧波逸提。若与天男、阿修罗男、龙男、夜叉男、饿鬼男、同室宿者突吉罗。若与畜生男能变化者，或不能变化者同室宿突吉罗。若与黄门二根同室宿突吉罗。若昼日男子立、比丘尼卧者突吉罗。《善见》卷十五云：「法师曰：『云何房不得共宿？一切覆、一切障、乃至以衣缦作屋亦犯。壁者，乃至高一肘半亦名为壁，共宿犯。若多房共一户亦犯，除别有户不犯。』」《毘尼毘婆沙》卷八云：「……若房中一男子一波逸提。有十男子十波逸提。是名身教成罪，亦名人上成罪。若作都堂招提舍。同覆同障，设使堂舍中有小房，虽房房各异，以堂同故，犹是一房。必使堂四边有障，上覆亦同。若比丘尼在堂内小房中自闭房户，男子复在一小房中，以堂一覆故波逸提。……若树下突吉罗。」《律摄》卷十三云：「若男子在阁上，比丘尼在下，或复翻此，若有梯除去，有户牢闭；若不去梯，应安关钥，若令比丘尼等而为守护，其守护人不应睡眠。若异此者便得堕罪。」《摩得勒伽》卷三谓：「有谓墙壁树下，大堂室屋中突吉罗。若身可捉，若一房舍相连食堂中共一门，於中共宿波逸提。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若男子先至，比丘尼不知彼室内有男子而宿。若比丘尼先至，男子後至，比丘尼不知而宿。若室有覆而无四边障。或尽覆而半障。或尽覆而少障。或尽障而不覆。或尽障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障露地。若在室中若行若坐。若头眩倒地。若病卧。或为强力所捉。若为人所缚。若命难。净行难。均无犯。《五分》卷八云：「若同覆异隔，若大会说法，若母姊妹近亲疾患，有知男子自伴，不卧，皆不犯。」

集解

女人如宝，男子所爱。倘能禁欲，亦防他人。若共男同室宿，令他起欲，不得睡眠。见《僧只》卷十九云：「如来所说有五种人夜多不眠，何等五？1.女人起欲想忆男子故，夜多不眠。2.男子起欲想忆女人故，夜多不眠。3.贼有盗心，夜多不眠。4.王忧念国事故，夜多不眠。5.精进比丘修习道业，夜多不眠。」若比丘尼共男子同室，能不令人生欲？招烦恼过，复为世所讥嫌。故《十诵》卷十六云：「佛语诸比丘：『阿那律虽离欲阿罗汉，不应与女人共宿；如熟饮食，人之所欲，女人於男亦复如是！』」男子於女当亦相然。因旷劫以来，爱欲相缠，情念不已，以致相吸。异性同宿，难免无欲。虽是年登古稀，白发齿落，老年婆翁，均属有情。若遇相对，尚能产子（古今之事实颇多。最近者台北一老妇七十三岁与一年廿八岁之男子恋爱结婚，老妇产一男婴。香港报多有登载。此事与清时有一老妇七十余岁与一少年十六岁者共室宿！一夜得孕，生男，可谓无独有偶也），况於年少，盛壮之时，未得离欲，易起凡情。是故当观欲如毒蛇想。见《戒因缘经》卷九云：「譬如毒蛇同一室住，宁与恶蛇同处，不与女人同牀坐。」毒蛇之毒不如慾毒，故当远离。谨守如来之禁戒，不共男子同室宿。譬如毒蛇入人室，不急除去害必至。慾结毒蛇满心室，缠绵喜爱难相离，欲火同室即烧心，刹那命终堕泥犁。剑树刀山铜铁柱，相缠相抱苦无期，若能持戒无有犯，三涂苦海永相离！

5.共未受具人同宿过限戒(比丘同)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若过三宿，波逸提。】

缘起

尔时佛在旷野城（在摩竭陀国与憍萨罗国之间有一旷野处，昔有五百大贼居止，专向过往之旅客劫夺，後为影胜王所降伏，即立之为城）。六羣比丘，与诸长者共在讲堂中止宿。时六羣比丘中有一人散乱心睡眠，无所觉知，小为转侧，形体发露。为别比丘见已，即为彼以衣覆之。复更转侧露形，别比丘复以衣覆之；寻复转侧而形起。时诸长者见已，便生讥嫌，大笑调弄。睡眠之比丘被长者讥笑，深生惭愧，诸比丘亦觉惭愧；中有少欲知足者闻已，嫌责此比丘，并往白世尊。世尊集僧呵责彼六羣比丘已，便结戒云：「若比丘与未受大戒人共宿，波逸提。」时尚未制过限宿。尔时世尊在拘睒毘国（Kausambi 优填王为国主）。时诸比丘因佛已制戒不听与未受大戒人同室宿，故遣罗云（即罗睺罗 Rahula）出房。罗睺罗即去到边小房中住。时有客比丘来作是念：「大房中当满上座，我宜向边小房中宿。」作是念已即向边小房处；謦欬打门，问言：「此中有谁？」答云：「我是罗睺罗！」比丘言：「出去！」即便出去，到第二房中复更驱出；到第三房，亦复如是。罗睺罗作是念：「我所至房舍，皆被驱出，今惟有至厕中宿耳。」（《善见律》卷十五云：「罗睺罗所以入厕屋者，以净洁多人以香华供养，是故入中而眠。」）即往厕屋中枕厕板而卧。至後夜时，降大风雨，有一毒蛇受雨所苦恼，即往厕中。时佛知之，若不救彼当为蛇害。即往圊厕，作謦欬声，时罗睺罗亦复謦欬。世尊知而故问：「此中有谁？」答言：「我是罗睺罗！」复问：「何故在此？」答言：「诸比丘言：『不得与未受具戒共宿。』驱我出房，余无宿处，故此中卧！」世尊便言：「何愚痴比丘！无有慈心，乃驱小儿出（时罗睺罗七岁出家为沙弥，尚未受具戒），是佛子不护我意耶？」言已即便以金色细滑手授指与之令捉，并说偈言：「汝不为贫宿，亦不失富贵；但为求道故，出家应忍苦！」说偈已便来至房，共止一宿。明日清旦，以是因缘集诸比丘，告言：「汝等无慈心！乃驱小儿出。是沙弥可怜愍！出家无父母看照。若不慈护，何缘得活？若值恶兽，得大苦恼，是亲里必有嗔言：『诸沙门释子，但能畜沙弥，而不能守护。』是故汝等当共愍护！」佛以种种因缘呵已，并言：「自今已去，听诸比丘与未受大戒人共二宿，若至三宿明相未出时，应起避去，若至第四宿，若自去，若使未受戒人去。」便为诸比丘再结此戒。(二结)

具缘

具五缘犯：一、未受具人女。二、室相成。三、共同宿。四、知同宿。五、过三夜。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【共未受戒女人同一室宿，若过三宿，波逸提。】室有四种同前。未受戒人，即未受出家具足戒也，比丘尼不得与式叉摩那、沙弥尼、及在家女人，同一室宿。若有因缘亦有所限。若比丘尼先至，未受大戒女人後至。若未受大戒女人先至，比丘尼後至。或二者同时至。同室宿，过三宿，若胁着地即犯。若随小转侧亦犯波逸提。若与天女、阿修罗女、乾闼婆女、夜叉女、饿鬼女、及与畜生中能变形者，及不能变形者，共过三宿突吉罗。《十诵》卷十五云：「起已还卧，随起还卧一一波逸提。」《僧只》卷十七云：「若众多未受具足戒人先入眠，比丘後来眠，犯一一波逸提。」《善见律》卷十五云：「第三宿明相未出避去，若不避者，令三宿亦不犯，第四宿初夜不得，若胁着牀，波逸提。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若比丘尼先不知在彼住，而未受大戒女人在後至。若未受大戒女人在前至，比丘尼後至。若室有覆而无四障。尽覆而半障，或有尽覆而少障。或尽障而不覆。或尽障而半覆。若尽障而少覆。或半障半覆。若少障少覆。若不覆不障空地露地。若坐若经行。若头眩倒地。若病卧。若强力所执。若系闭。若命难。若净行难。均不犯。

集解

此戒缘起初因不专系念，便大睡眠而失威仪，为居士所讥，故此世尊常训诲诸出家弟子，应当系念不可熟睡。且不可爱乐睡眠，不得多睡眠，若乐於睡眠能生种种过患。见《发觉净心经》卷下云：「佛告弥勒（Maitreya）言：『弥勒！於中菩萨当观二十种眠诸患。何等为二十？弥勒！夫有菩萨（Bodhisattva 菩萨此译曰大道心众生，谓是求道之大心人。此处所指，盖为求道求大觉之人也。比丘尼出家有受菩萨戒）当乐睡眠者：1.当有懒堕。2.身体沈重。3.皮肤不净。4.皮肉麤澁。5.诸大秽浊。6.威德薄少。7.饮食不消。8.体生疮疱。9.多有懒怠增多痴网。10.智慧羸弱。11.善欲疲倦。12.当趣黑暗。13.人不恭敬。14.禀质愚痴。15.多诸烦恼心向诸使。16.於善法中而不生欲。17.一切白法能令减少。18.恒行惊怖之中。19.见精进者而毁辱之。20.至於大众被他轻贱。弥勒！菩萨乐於睡眠，有如是等二十诸患。若菩萨观时当乐发精进。』尔时世尊欲重宣此义而说偈言：『身体沈重无寂定，懒惰懈怠形不端，皮肤秽恶不清净，若乐睡眠随顺行。涕唾风等及黄癊，彼於身体多饶有，诸界撩乱不平等，若乐睡眠随顺行。彼食饮食不成熟，身体麤大无光泽，彼於音声而嘶破，若乐睡眠随顺行，身体多有诸疮疱，昼夜随顺睡眠者，其於身体多生苦，若乐睡眠随顺行。

「『多有懈怠离精进，诸乐甚远无财分，恒常睡眠无正意，若乐睡眠随顺行。恒常增长痴罗网，诸见颠倒甚难治，彼无正念意所夺，若乐睡眠随顺行。彼有智慧甚羸弱，诸法损减无禅定，远离智慧及正住，若乐睡眠随顺行。知彼懈怠不勤学，恒为非人夺威德，住在兰若常恐怖，若乐睡眠随顺行。恒常蒙愦失正念，彼有读诵不能住，

「『所说正法常忘失，若乐睡眠随顺行。彼常护助烦恼等，恒乱迷惑性轻躁，彼於後时生悔心，若乐睡眠随顺行。彼有多业灭尽者，追忆求时生恼悔，增是诸使烦恼地，若乐睡眠随顺行。於诸善事无求欲，於诸法中无求心，数数行於非法中，若乐睡眠随顺行。即是远离菩提道，一切功德悉减少，减於白净至黑闇，若乐睡眠随顺行。

「『无有无畏严炽心，彼不尝生欢喜念，睡眠所执宽慢行，若乐睡眠随顺行。彼自知己懈怠处，妬他住於精进力，彼於精进说非善，若乐睡眠随顺行。智者若见如是患，谁当喜乐共睡眠？一向生痴多见网，无欲正法减功德。智者谁不乐精进？若能灭苦净诸闇，未来恶道皆悉尽，诸乐根本得甘露。世间所有诸才艺，及出世间诸能处；

「『能发精进不为难。智者何不力精进？若欲真住胜菩提，彼等当知睡眠患。精进无怠不放逸，我於如是发觉彼。故无放逸与恐怖，发於精进禅定心，舍於诸患离睡眠，守护菩提及种子。』」多睡眠有如是过患，故应少睡，发勤精进。若睡眠时，应当正意，心不动乱。《五分》卷六佛言：「我常赞叹不乱心眠无有五恶，汝今何故而不系念？若比丘於经行坐禅，坐立卧处，作非威仪，人见不喜不生信心，已信者退，则非为世而作大明。」况出家比尼，每於昼夜六时，恒修净业，坐禅礼佛诵经，思惟於道。若与未受大戒人共室宿，则有种种不方便处：1.防废用功。2.有多言语过患。3.近则不逊。4.或比丘尼一时有小小病缘而致失威仪则为他所慢。有此等过能生多恼，故宜谨守以尊佛教。若有事缘得开，共室宿三夜。如旅泊无定，投宿亲友之家，或自有病须人看守，或未具戒之女人投寺，忽生疾病；则应慈悲为怀，方便共室宿，然限三夜，过此则禁，以防患于未然也。

6.与未受具人同诵戒(同比丘)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，与未受大戒人共诵法者，波逸提。】

缘起

尔时佛在旷野城。六羣比丘与诸长者，共在讲堂诵经，语声高大如婆罗门诵书声无异，乱诸坐禅者。时诸比丘闻，中有少欲者讥嫌六羣比丘已，往白世尊，以此因缘而制此戒。

具缘

具五缘成犯：一、是佛说法。二、字句味。三、未受具人。四、齐声同诵。五、言了了。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【与未受大戒人共诵法者，波逸提。】未受戒者，除比丘比丘尼余者是。共诵者，齐声同读也。此中有三说：（一）1.是句义。2.非句义。（二）3.句味。4.非句味。（三）5.字义。6.非字义。1.句义者，与人同诵不前不後。如诵：「诸恶莫作，诸善奉行。自净其意，是诸佛教！」2.非句义者，如一人说：「诸恶莫作。」未竟，第二人抄前言：「诸恶莫作。」未诵全义也。3.句味者，二人共诵不前不後：「眼无常、耳无常、乃至意无常。」4.非句味者，如一人未称眼无常，第二人抄前言眼无常。5.字义者，二人共诵不前不後：「阿罗波遮那。」（Aiapacana 《般若经》所说悉昙字母四十二之初五字也）6.非字义者，如一人未称言「阿」，第二人抄前言「阿」。所谓法者，诸佛所说，声闻所说，仙人所说，诸天所说。若比丘尼与未受戒人共诵，一说二说三说（即上所言六种共三说），若口授、若书授，若了了、波逸提。说而不了了突吉罗。若共天人、阿修罗、夜叉、龙、乾闼婆、畜生能变化者，一说二说三说，说而了了者均突吉罗。若师不教言：「我说竟，汝可说者，师突吉罗。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：我说竟，汝说。一人诵竟，一人书。若二人同业同诵。若戏笑语。若疾疾语。独语。梦中语，或欲说此乃说彼。均无犯。《善见》卷十五云：「若法师所撰文字共同诵者不犯。」

集解

与未受具戒人同时并诵经法，能生诸过，因出家之比丘尼，每有省别乡异，而致音声不同；易为居士所讥笑。见《五分》卷六云：「时诸比丘种种国出家，读诵经偈音句不正，诸居士便讥呵言：『云何比丘昼夜亲承，而不知男女黄门二根人语及多少语法。』诸比丘闻，各各羞耻。」因同诵之故，能生諠譁，防他坐禅，且有前後快慢之别；或弟子抄前，先师而诵，即招慢法轻师之罪。或有外道俗人为求师之过失，或偷法因缘，故不应同诵，如《律摄》卷九云：「若有俗人为求过失，或偷法心，或无信敬，或无所知，或是外道，以与律教相应之说，令彼听者。彼若闻时皆得堕罪。若贼乐闻，为说罪相，或令听戒经，或在王处，或敬信人，或是首领，并皆非犯。有五种不应为说毗柰耶藏，谓：1.性无所知，强生异问。2.或不为除疑而发於问。3.或试弄故问。4.或恼他故问。5.或求过失故问。返上五人为说非犯。」不应诵赞外书。倘请师授经，应当具仪。如《律摄》卷九云：「授受行法，四威仪中，皆得授与。其受法者，具三威仪，为敬法故，不应眠受弟子之法若老若少，到彼师所合掌鞠躬，方申请问：四大安不？应生敬仰，直心无谄。请决所疑一心善领，不令忘失。若无疑者，如常法受，礼足而退。若师出行随後而去。若师坐者，自应蹲踞，或处卑座。其师亦应敬彼学徒，勿生轻慢，虚心授与；於法无吝，善领善答；有忍有悲，无怀恚恨。令受业者，情无疲恼。常给侍者应数教授。性愚钝者，亦应偏教。若作吟咏之声而授法者，得恶作罪。若说法时或为赞叹，於隐屏处作吟讽声诵经非犯。不应赞诵外书典藉，若为降伏异道，自知有力；日作三时，两分胜时应学佛法，一分下时应习外典；不应计年月以为三分。夜亦三时，初後习定诵经，中间系心寝息。若作婆罗门诵书，节段音韵而读诵者，得越法罪。」此外请师教授之前，应敷高座，香华严饰，供养好香。为师者踞师子座，严整威仪，作人师范。不得说非法事，宣说圣言，为度众生，不应求利，以为活命。不应以歌唱之声诵法。见《毘尼母经》卷五云：「六羣比丘作歌音诵经叹佛，佛不听也。作者有五种过：一者於此音中自生染着。二者生人染着。三者诸天不乐。四者言音不正。五者语义不了。」又《毘柰耶杂事》卷四云：「佛言：『苾刍不应作吟咏声诵诸经法，及以读经请教白事，皆不应作。然有二事作吟咏声：一谓赞大师德。二谓诵《三启经》。』（详载《杂事》卷四善和比丘讽声赞经法之因缘）皆余不合。」吾人求学，必须虚心，若无处受诵亦可於白衣居士处受经法。《毘尼毘婆沙》卷六云：「若比丘无处受诵，乃至得从沙弥尼、尼受法，但求好持戒重德人作伴，证明耳。亦得从白衣受法，但不得称阿闍梨。」是故比丘尼为重佛法故，作世之明，令他恭敬三宝，信心坚固，不应与未受具之人同时共诵也。

7.向未受具人教他人麤罪戒(比丘同)　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，知他有麤恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。】

缘起

尔时佛在王舍城（Rajagrha）耆闍崛（即灵鹫山 Grdhrakuta）山中。时有行波利婆沙摩那埵（Parivasa-Manatta 别住，与别房使之独住，不与僧同住，令彼静思己过也）之比丘在下行坐。时六羣比丘向诸白衣报言：此等犯如是事，犯如是事故，众僧罚使在下行坐。有过之比丘闻之极为惭愧；余比丘闻亦觉惭愧。中有少欲者闻已即呵责六羣比丘，并白世尊，以此因缘而制此戒。尔时比丘不知粗恶不粗恶，後乃知粗恶，或有作波逸提忏悔者；或有畏慎者。佛言：「不知无犯。」又再为结此戒，谓若知他犯粗恶罪向未受大戒人说者波逸提。如是二次结此戒已。尔时舍利弗（Sariputra）为众所差，在王众中及诸人民众中，说调达（Devadatta）犯过。调达所作者，莫言是佛法僧；当知是调达所作。时舍利弗闻世尊制戒，便生畏慎心。诸比丘知已往白世尊。世尊言：「众僧所差无犯。」又以此因缘而再结此戒，故云：「除僧羯磨。」(三结)

具缘

具七缘成犯：一、是比丘及尼。二、犯初二篇罪。三、知犯。四、无僧法开。五、向未受具人说。六、言了了。七、前人解。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【知他有麤恶罪，】他者，比丘比丘尼也。麤恶罪者，波罗夷，僧伽婆尸沙也。知者，自心了知他有是罪，或自眼见而知，他自说而得知，众举而知，非不知也。

【向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。】未受大戒者，除比丘比丘尼余者是。僧者一羯磨一说戒，僧羯磨者，白成就、众成就、羯磨成就，乃众僧所差堪能作法之比丘比丘尼也，谓为大众作法差遣说他过也。若比丘尼向未受大戒人说某比丘某比丘尼粗恶罪，除僧羯磨人，若说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。除粗恶罪已，更以余罪向未受大戒人说者突吉罗。自犯粗恶罪向未受大戒人说者突吉罗。除比丘比丘尼，以余人之粗恶罪向未受大戒人说者突吉罗。粗恶罪粗恶想波逸提。粗恶罪疑突吉罗。非粗恶罪罪想突吉罗。非粗恶疑突吉罗。《毘尼毘婆沙》卷六云：「若遣使书信印信亦突吉罗。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「不问前比丘有罪无罪，向未受具戒人说其粗罪，尽波逸提。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「何以故波罗夷，僧伽婆尸沙罪向未受具戒人说波逸提耶？答：此二戒聚摄粗恶罪，以是故向他说波逸提。」

开缘

不犯者：若不知。若众僧差。粗恶罪非粗恶想。若白衣先已闻此粗恶罪。无犯。

集解

《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「与诸比丘结戒者，为大护法故，若向白衣说比丘罪恶，则前人於佛法中，无信敬心，宁破塔坏像，不向未受具人说比丘过恶，若说过罪，则破法身。」若比丘尼实知他比丘尼有粗罪，虽经僧作羯磨，而自己非被差人亦不应说他人罪恶。《僧只》卷十四云：「若比丘知他有粗罪，僧未作羯磨者，不得说彼粗罪。若有人问：『某甲比丘犯婬饮酒者。』应答言：『彼自当知。』若僧已作羯磨者，不得顺巷唱说。若有问言：『彼比丘尼犯婬饮酒者。』比丘应问彼言：『汝何处闻？』答言：『我某处某处闻。』比丘应答言：『我亦如是处闻。』」有不敢作差遣人，故须先问谁愿为之且堪能作者，因防破戒者广结恶党，为先遮止故，僧应如法通告。《萨婆多部律摄》卷九云：「世尊制令羯磨法，告诸俗众，先问谁能，次作白二羯磨，差遣既得法已，方听告语。若怖畏彼独一不能者，应作单白（见《根本》卷二十七详载怖畏之缘），合众共告，由於一人易为害故。所以须告众人知者，为遮损减三宝故，为遮破戒恶党增故，令弃恶友近善友故；又为将护众人心故，勿彼总谓同恶行故，亦勿总谓诸苾刍等多犯戒行想覆盖故，又勿令其於白衣舍因斯更作无益事故。」又云：「虽得众法，於已知人有私忿心，而向说者亦得恶作罪。由此应知出家之人，所有言说，皆为利益；不应私忿道说於他。」《十诵》卷十云：「若比丘作说罪者，应说彼比丘罪，余比丘不应说，若余比丘说得突吉罗。若比丘作说罪人应向是居士说，不应向余人说，若向余人说者得突吉罗。随家说若一家，若多家。随行处说，若一行处，若多行处，随聚落说，若一聚落，若多聚落。随里巷市肆说，若一若多，是中应如是说，若余处说得突吉罗。若是罪比丘僧作说罪羯磨已，若更勤恼僧，是时一切僧应说是人罪。」向未受大戒人说比丘比丘尼之粗罪，当得诸过患：1.破坏佛教。2.破坏法。3.破坏僧。4.不护口。5.不护意。6.是愚痴业。7.令俗人生轻慢心。8.令彼退失信心。9.令人不敬三宝。10.令彼远离三宝。11.魔得其便。12.佛法损减。13.善神远去。14.恶神相侵。15.结彼冤仇。16.外道讥笑。17.作弘法之障碍。18.知识远离。19.损己德行。20.非白净法。有如此过患，是故应当守口！古云：若闻人之恶事，如闻父母名，可闻不可道也。

8.实得道向未具者说(比丘同)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，向未受大戒人说过人法，言：「我知是，我见是。」实者，波逸提。】

缘起(同第四条波罗夷)

尔时佛在毗舍离猕猴池楼阁精舍。时值世饥馑，在婆裘园比丘有实得上人法，向居士前互相赞叹。以此因缘集僧，佛知而故问并言：「汝等痴人！真实犹不得向人说。何况不实？」因此而制此戒。

具缘

具五缘成犯：一、内实得道。二、自言已证。三、向未受具人说。四、言了了。五、前人解。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【向未受大戒人说过人法，言：「我知是，我见是。」实者，波逸提。】未受大戒人者，除比丘比丘尼余者皆是。人法者，人界人阴人入。上人法（过人法）者，诸法出要。自言：「我得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精进、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有见、有得、有果。」若彼真实有此事，向未受大戒人说了了者波逸提，说而不了了者突吉罗。若手印书，若作相遣人了了波逸提，不了了突吉罗。若天子、阿修罗子、夜叉子、乾闼婆子、龙子、饿鬼子、畜生能变化不能变化者，向说得上人法了了不了了突吉罗。若实得上人法，向受大戒人非同意者说突吉罗。若自称言：「我得根力觉道禅定解脱入三昧。」向人说者波逸提。《毘柰耶》卷二十七谓：「若无虚妄心而实有之事，如云：『我见天人，我闻天语。』均犯提。若云：『我见粪扫鬼，我闻粪扫鬼声，我诣鬼处。』均犯突吉罗。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若说天龙鬼神来至我所，为名利故波逸提。若言旋风土鬼来至我所，为名利故突吉罗。若实诵三藏，为名利故向人说者突吉罗。随所诵经，随所解义，随能问答，为名利故向人说者突吉罗。」《律摄》卷九云：「若比丘手中执果，他有问言：『仁获果耶？』意在此果，答言：『得者。』得恶作罪；意在圣果，答言：『得者。』波逸提。若对俗人现神通者得恶作罪。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若增上慢。若自言是业报，不言是修得。若实上人法，向同意比丘尼说。若说根力觉道解脱入三昧，不向人说：「我得。」若戏笑语。若疾疾说。若独处说。若梦中语。欲说此乃说彼。又《五分》卷六云：「泥洹时说不犯。」《律摄》卷九云：「为显圣教，现希有事，自陈己德，或欲令彼所化有情，心调伏故，虽说无罪。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「有向未受具戒人说过人法无犯耶？答曰：有！若向知识同心外，不为名利而为说者无犯。若遇贼难。畏失夭命故，语言：汝若杀我得大重罪。若为病故，无人看视，得语前人：若看我者，得大福德。如是等因缘说则无罪，以人身难得故，是故无过。」

集解

若比丘尼实得上人法而向未受戒人说，即是自称己德，落於憍慢。倘为利养故说，即着贪意，非清净法。如《僧只律》卷十四云：「此是恶事，譬如婬女卖色自活，汝等亦尔，乃以微妙实法向人说，为口腹故卖色活命。」是故应当坚持於戒，宁受饥寒，不为损德破戒之行而受他粒米寸薪之施。应当常在空闲寂静之处，安分知足而守，不为利养所移。若无实得过人之法；而向檀越妄称，贪图利养，即是破坏佛法，摧灭三宝也。详载於《大宝积经》卷一百十三所云：为利养所覆，不灭恶法，不修净戒，不离妄语。傲慢自大，无有惭愧，不慎口过，掉动轻他。为贪利养，多行非法。不乐静处，常乐众中；好论世俗之典，求大名称，自以为多知多识。自称自誉，谀谄权贵，瞋嫉持戒之人，自赞毁他。多行身口意奸及仪式多奸。所谓身多奸者，伪现威仪，安详缦步；邪命着衣，谀谄而持粪扫故弊之衣，谀谄行求，无有惭愧，是为身多奸行。口多奸行者，常自夸言：「他识我！他请我！如所求我已得。我不求利，而他送与我细妙供养我皆得，多利养我亦得。我常行善法，应受供养。我善作佛事法事，我善作梵音讽诵，应常请我。我善问答，我能顺法相，我能逆法相，我於一切法解义非义；若他如是问我，我能如是答，答已伏彼令其默然；我说是已能令大众一切喜悦，亦令一切叹言：『善哉！』令彼众人请我供养。得供养已复令施主请我言：『数来！』」如是言说，是为口多奸行。所谓意多奸行者，心常牵连贪求利养，衣鉢卧具饮食医药，而口说言：「一切利养，我所不须。」心实多求，而诈言知足。是名意多奸行。是故世尊说偈言：「心求利养，口言知足，邪命求利，常无快乐。其心多奸，欺诳一切，如此之心，都不清净。诸天龙神，有天眼者；诸佛世尊，咸共知见。」如是恶比丘尼，远离善法，作邪命行，堕三恶道。故当谨持！

9.与男子说法过五六语戒(比丘同)　　遮罪　　大乘同学，护讥嫌故，必若不起嫌随缘广略无犯。

戒相

【若比丘尼，与男子说法，过五六语；除有知女人，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷（Kalodayin 译曰黑光、黑曜、起时。婆罗门种，六羣比丘之一）诣一长者家，在姑前与儿妇耳语说法。姑见已问媳言：「向比丘说何等事耶？」媳报言：「与我说法。」姑语媳妇言：「若说法者，当高声说令我等闻，云何作耳中独言耶？」其妇报言：「向者语如兄弟语无异，更无余过失。」时乞食比丘闻已，还至寺中告诸比丘，中有少欲者往白世尊。世尊集僧，以无数方便言词呵责迦留陀夷已，即制诸比丘不得与女人说法。若说者波逸提。结戒已，时有诸女人请诸比丘说法，诸比丘各有畏慎心，以此因缘复白世尊，再结此戒，听诸比丘与女人五六语说法。过者波逸提。诸比丘复有畏慎心，以无有知男子便休，不与女人说法。以此因缘再三结此戒，听比丘与女人说法，过五六语，除有知男子，波逸提。时所语说法如五戒、八关斋戒、十不善法、十善法、乃至一切法义等等，若比丘尼为男子说法，不得独为男子说，须有知女人在场作证方可说过五六语，否则犯波逸提。

《十诵》卷九及《毘柰耶》卷二十六均谓：尊者迦留陀夷善解身相，於居士舍，与少妇相谈议论伊姑之暴急乃因彼两乳间及隐密处，有黑黶赤黶及有旋毛，故有暴急之性。後於异日，复至彼舍，姑与之议论彼新少妇性嬾不恭，多瞋粗犷。迦留陀夷谓：此因彼新妇两乳中间及隐密处，有赤黑黶及旋毛，故有嬾姓及粗犷之皮性也。後於异时，彼姑媳澡浴身体，共相揩拭，於隐密处，各覩其相，事同尊者所言。及後姑媳因鬬诤事共相诋毁恶骂，各谓与外男私通，故身之隐相为人所知。各自辩护并无其事，互相了解乃因尊者迦留陀夷善於相法之所言：姑媳二人和好如初，各共讥嫌。诸比丘闻往白世尊，以此因缘而制此戒，若对女人说法，有知男子在场作证见方可。如此可免说粗恶事，并防讥嫌也。

《五分》卷六则谓：「跋难陀（Upananda 译曰善喜、贤喜。六羣之一）常出入一居士家，以亲厚意为姑说法，姑之媳来则止说。後为彼媳妇说法，姑来则止说。姑媳便互相生疑，谓其必欲作不净行，遂相道说。为不信佛法者讥嫌，因此制戒。後有一威德之比丘到一妇人家受食，食讫请为说法。比丘观之，知此妇人须臾之间，当中风死，堕於地狱。若为说法可於座上远尘离垢。旋念世尊制不听为女人说法，宁至没命不应有犯。故辞彼妇而去。比丘去後，该妇果中风死。比丘愍之还至寺中，向余人说。以此因缘再结此戒，许说五六语。後有一比丘至一大臣家，无比丘作伴，女人闻五六语已尚不明法义，请求多说。比丘畏慎不敢过说。以此因缘三结此戒，听有知男子在旁，可为说法过五六语也。」(三结)

具缘

具六缘成犯：一、是男人。二、知是。三、不请。四、无有知俗女人。五、言了了。六、过五六语。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【与男子说法，过五六语；除有知女人，波逸提。】男子者，人男有知、命根不断，能受婬欲，能生情爱者。五语者，色无我、受、想、行、识、无我。六语者，眼无常，耳、鼻、舌、身、意、无常。有知女人者。能解粗恶不粗恶事，识人情语，可作证明也。不应以畜生女当作女，不应以婴女为证，亦不应以盲女、聋女、痴狂、病重、熟眠之女为证，若过七岁以上能解人情，知粗恶语者，方称有知女人也。若比丘尼为男子说法，过五六语，除有知女人，说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。若与天男、阿修罗男、龙男、夜叉男、乾闼婆男、饿鬼男、畜生男、能变化者，为说过五六语，了了不了了突吉罗。畜生中有不能变化者为说过五六语，一切突吉罗。《善见律》卷十五云：「五六语者，一偈一句若声相连不断，一波逸提。若句句断，句句波逸提。」又《毘尼摩得勒伽》卷九云：「问：如佛所说，无净人为女人说法。云何非净人？若谓痴狂、边地人、眠醉、放逸、入定人，不解不闻故非净人。以此等为净人说法突吉罗。手印遣使突吉罗。女人净、净人不净为说法突吉罗。女人不净、净人净、为说法突吉罗。无净人为黄门说法突吉罗。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若五六语。有知女人前过说。若无有知女人前授优婆塞五戒，及说五戒法与八关斋法，八圣道法，十善，十不善法。若无有知女子前，男子问义应答。若不解得广说。若戏笑说。若疾疾语。独语。梦中语。欲说此乃说彼。均无犯。《五分》卷六云：「若比丘为女人说五六语竟，语言：『姊妹！法正齐此。』从坐起去，更有因缘，还复来坐。为说不犯。若五六语竟，更有女人来，为後女人说如是相续，为无量女人说，皆不犯。」《律摄》卷八云：「其无犯者，对有智男子，谓是人趣识善恶言，或在家人，或出家者，言说容仪皆无婬滥，名有智人。又有释云，设对女人说亦无犯，犹如舍戒对有智男，虽曰女人智同男子，由对此女无邪说故。又无犯者，谓於阁上为说五语，下至中层足成六语，下至地时加至七语，此由处别，虽说无犯。」

集解

若比丘尼持此戒者可遮恶不生，并防讥嫌，不致有悔。若犯此戒易招过患，每因境生情，烦恼随起。若非说法而乐多言，更增罪业，於白法中当作虚妄。如《发觉净心经》卷下云：「佛言弥勒：『於中菩萨当观二十种诸患乐多言者，何等为二十？弥勒！1.乐多话者当无敬心。2.以多闻故我慢放逸。3.於语言思惟当染着。4.当失本念无有自正念。5.所作事当不正威仪不能伏身心。6.所行之处身不周正。7.失於法忍身心刚强难可回屈。8.远离於奢摩他毘婆舍那。9.所作语言不知时节。10.语言秽浊当贪饮食不得圣智。11.诸天龙等所不敬重。12.所得辩者常恒轻贱後当常悔。13.不住於正行当轻躁。14.不能灭断诸疑行。15.行之时犹如那吒惟随逐声。16.当顺诸欲功德识随顺流谤正法以不观如实故。17.所望之处数数发起动处不动不动处动。18.应得供养而复不得以心不调伏故。19.随他所牵以不穿法界故。20.随诸烦恼所牵诸根不调伏故。弥勒！乐多言菩萨，有此等二十诸患，惟信知音声不观正义者。』」

10.掘地戒(比丘同)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，自掘地，若教人掘，波逸提。】

缘起

尔时佛在旷野城。时六羣比丘与佛修治讲堂，遶堂周匝。自掘地时，诸长者见，讥嫌沙门释子不知惭耻，断他命根，无有慈心。外自称言：「我知正法。如今观之有何正法？而自掘地断他命根。」诸比丘闻中有少欲者往白世尊而结戒。後诸六羣比丘修治讲堂，自手不掘，而教人掘地言：「掘是！置是！」复为诸长者见而作讥嫌。诸少欲比丘闻已往白世尊，以此因缘集僧，再结此戒。(二结)

具缘

具五缘成犯：一、是生地。二、作生地想。三、自掘使人掘。四、使人时不作知净法。五、伤如蚊脚。便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【自掘地，】地者，已掘与未掘。若已掘地经四月被雨渍还如本。《毗柰耶》卷四十一云：「地者有二种，谓生地非生地。云何生地？谓性是生地，或因发掘，於三月中。经天大雨是名生地。若无雨者，经六月後方名为生。」《善见律》卷十五云：「无有沙石瓦砾纯土是名生地，多有沙石瓦砾少土是名非生地。若被烧亦名非生地也。」所谓生地即能生长植物；於中亦有众多众生居住其地处。若死地即多石块沙砾不毛之地也。掘者，用锄头、钁斧斲凿，竹木桩地，或以椎打，镰刀刺地，铲子铲地，乃至指爪搯伤地。

【若教人掘，波逸提。】若比丘尼自手掘地或教他人掘地，乃至以指伤掘地一切波逸提。打橛入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地想波逸提。若不教言：「看是知是」突吉罗。《僧只》卷十九谓：举身跳踯，走来走去，欲令地坏者波逸提。欲使地平，方便作扫地伤如蚊脚波逸提。方便牵曳木，欲使破地，伤如蚊脚波逸提。若方便驱牛马欲破地亦波逸提。河边坎上，特意以脚蹹堕，蹹蹹波逸提。《毘尼摩得勒伽》卷十云：「掘烧坏地突吉罗。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若语言：「知是看是。」若曳材木曳竹。若篱倒地扶正。若反砖石。若取牛屎。若取崩岸土。若取鼠坏土。若除经行处土。若除屋内土。若来往经行。若扫地。若杖筑地，若不故掘。一切不犯。

《僧只》卷十九谓：若有塔物僧物欲藏地中，不得在露处生地自掘，当使净人在死地掘藏。《五分》卷九云：「若取燥土无犯。」《毗柰耶》卷四十一谓：若掘纯石地，及纯沙地，无犯。若定僧伽蓝地基时，得吉日良辰，而无净人，应自以橛钉地记界，深四指无犯。《十诵》卷十六谓：「若掘矿处地，雌黄赭土白墡处，生石处，生黑石处，沙处盐地，不犯。」《善见》卷十五云：「若四分石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得取。」

集解

出家之人，以少作俗务，勤修佛法而为正业。是故不应掘地，虽是死地无有生物者，亦不应为。《僧只》卷十九云：「佛语比丘：此中虽无命根，出家之人所不应作。当少事少务，莫为世人所讥，失他善福。」若掘地戒不禁，可能因此而作营谋农作生产事业，或作营造开圹等等图利之事；以致伤生害命，营业贩卖，或为他役，妨废修道，失他敬信，与俗无异。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「与诸比丘结戒者：（1）为不恼众生故。（2）为止诽谤故。（3）为大护法故。凡有三戒，大利益佛法在余诵。一、不得担。二、不杀草木。三、不掘地。若不制三戒，一切国王当使比丘种种作役。有此三戒，帝主国王，一切息心。」因制此戒，吾人得远离烦恼，专修佛法，精进向道，离苦解脱。

11.坏生种戒(即坏鬼神村戒)(比丘同)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，坏鬼神村，波逸提。】

缘起

尔时佛在旷野城。世尊以此因缘集僧呵责彼旷野比丘自斫树木修治屋舍。所谓因缘事者，如《毗柰耶》卷二十七及《十诵》卷十均载谓：有一比丘，欲为僧造立大寺，遂便斩斫胜妙大树。时有树神依树而住。是时树神於初夜後，抱负小儿，携牵男女，围遶往诣佛所；顶礼佛足，在一面立，白世尊言：「有一老比丘愚昧无识，不解时宜，欲为僧伽造立大寺，遂斩大树，而此大树乃我等所依，今被斩破，坏我房舍，时值严冬，寒风裂竹，幼稚男女夜无归宿，惟愿世尊，慈悲鉴察！我等当於何处安住？」尔时世尊，即勑余大树神而告之曰：「汝所住处，可见容此无依树神。」彼余树神，以佛语故，即与住处。以此因缘集僧言：「有一旷野比丘修治屋舍，故自斫树耶？」答言：「实有！」因此而制此戒。

《僧只》卷十四与《五分》卷六均谓：有营事比丘自手斫树枝擿叶采华，为俗人讥嫌言：「沙门衲子，无量方便毁訾杀生，赞叹不杀生，而今自手斫折树枝华叶，伤害物命，失沙门行，何道之有？」诸比丘闻往白世尊。世尊集僧，告诸比丘：「此是恶事，是中虽无命根，不应使人生恶心。汝等亦可少事业，弃舍诸缘务。从今日不听自手斫断种子，伤破鬼村。」即此因缘而结此戒。

具缘

具五缘成犯：一、是五生种。二、作生种想。三、自坏。四、不作知净语。五、伤物。便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【坏鬼神村，波逸提。】鬼者，非人是，乃六趣之一，神为八部之通称。有威云鬼，能令他畏其威，亦有无威之鬼。有能云神，大力者能移山填海，小力者能隐显变化，故又云神者能也。村者，众生聚集而住之村落也。鬼神依於树、枝、根、节、华、叶等处而成为村。《长阿含经》卷二十云：「佛告诸比丘：一切树木，极小如车轴者，皆有鬼神依止，无有空者。」特以大树为众多鬼神村，及多昆虫类於中作舍。《十诵》卷十云：「村者，生草木，众生依住。众生者树神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊蝱、蜣蜋、蛱蝶、虾蟆、虫蠍、虫蚁子是众生。以草木为舍，亦以为村聚落城邑。」《律摄》卷九云：「村者谓是林薮，诸有鬼神鸟兽等禀生命者托之而住，犹若人村。言有情者，谓诸禽兽蚊蝱蛇蠍及蜂蚁等言。」生种有五：一、根种。二、枝种。三、节种。四、覆罗种（即杂种，可以叶、茎、枝、子等为种）。五、子子种。一、根种者：如姜、藕、萝卜、芜菁、番薯、芋头、洋薯，等等是。二、枝种者：如菩提树、贝多树、石榴、蒲桃、杨柳、桃、李、梅、杏等是。三、节种者：如甘蔗、粗竹、细竹等是。四、覆罗种即杂种：或以桃枝接驳李枝，苹菓树枝接驳沙梨树，杏树枝接驳梅、桃枝等等是。五、子子种者：如一切豆类五谷类及一切菓子之核是。坏者，有折断、拔断、斫断、炒、煮、炸、压、剖、割、舂、打、磨、日晒、风乾、浸、浇等等方法坏之，使生种破坏不能作生种也。若比丘尼自断教他断，自炒、煮、炸、压、剖、割、舂、打、磨、日晒、风乾、浸浇等及教他作坏生种生草木等波逸提。若疑生种而自坏教他者突吉罗。生、非生想，若自坏教他坏突吉罗。非生疑，若自坏教他坏者突吉罗。草木多种色如青、黄、赤、白、黑、缥、紫、棕、深浅各色之生草木作生草木想，若自坏教他坏波逸提。生草木疑，若自坏教他坏突吉罗。生草木作非生草木想，若自坏教他坏突吉罗。非生草木、生草木想，若自坏教他坏突吉罗。非生草木疑，若自坏教他坏突吉罗，若打橛着树上波逸提。若以火着生草木上波逸提。若以沸热水及能坏草木之水着生草木上亦波逸提。若故坏多分生草木波逸提。故坏半乾半生草木突吉罗。若不言：「看是知是」突吉罗。

《毗柰耶》卷二十七谓：「若损黄叶得恶作罪。损未开华得堕罪。已开而坏之者恶作罪，果熟坏之者堕罪。已熟而坏之者恶作。若以热汤牛粪灰等能损坏生草者倾泼於地上皆堕。不坏者恶作。若作倾泻无坏生草心者无犯。若於生草地经行之时，或牵曳柴物等起损坏生草之意犯堕，若作经行心或牵曳物心者无犯。若举青苔、浮萍、菌等离处即犯堕，未离亦恶作。若衣服器物生青衣、白醭、以损害心去之则犯恶作，若令人知净方用无犯。」《十诵》卷十云：「若一时烧五种子，一时犯五波逸提。」《僧只》卷十四谓：「根、茎、心、节、子、五种通用火净。根、茎、可用刀净，或以甲擿却芽目净。心种可用揉修净。子种可以脱皮净，里核种、肤里种、谷裹种、糩裹、角里种、若鹦鹉喙出净或爪甲净手揉净等可作食物之植物，必须净之然後噉食。若树果为野火所烧落地即名为净。时种者谷时麦时当用火净。若恐人偷，以灰火烧上作识即净。若仓谷未净，畏少年比丘不知法，使净人火净，至仓谷尽。故比丘得语言：『舂去。』不犯。一切种破碎烧剥皮四事，自作使人作，皆犯。若有僧作知事人，一切不得语净人言：『截是！破是！碎是！烧是！剥是！』若尔者有罪。应言：『知是净是。』无罪。以五种生种掷池、井，大小便厕、粪扫中得罪。故伤草在上经行坐卧得波逸提罪。若以锥画树伤如蚕脚得波逸提。石上生衣使净人净後，方可在上浣衣；若日炙乾燥者，得自剥却。雨後材木着地自举越罪。伤草如蚊脚许得波逸提。净人先举比丘後佐无罪。若衣服卧具鞋及饼食等生霉，使净人知着日中晒已，可自揉修去，然後得用。若一器中有多菓，若一菓处作净余者通净。生草覆道，畏失道故，以余物系草为记，还已解者无罪。泥雨滑倒捉草挽断，复更捉者无罪。水漂捉草亦然。泥作时渴欲饮者，若手有泥得树叶中饮，若无净人取叶者，得就树上生叶中饮，不得挽令断，高不可得者，摇树取乾落叶以之取水饮。若断衰黄叶得越罪。风吹落叶取用无罪。若摘生华波逸提，半熟者越罪，熟者无罪。夜行宿时挽生草作枯草乾草想，得越罪。生草生草想堕。乾草乾草想无罪。若取水水中有浮萍遍满池中，不得以手拨开取水，若牛马虾蟆行处得取，若无者，捉土块打掷，作如是言：至梵天上去！若块石下时，打水开处得用无罪。入水洗时水草着身，当以水浇令下入水，若断朝菌得越法罪。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若比丘以灰土覆生草若沙，及余方便突吉罗。若语人：『取是果，我欲食。』突吉罗。若生果未净，全咽，突吉罗。取木耳，突吉罗。本不和合学戒人取，突吉罗。」《律摄》卷九云：「净法有五种：火净、刀净、蔫净、鸟净、爪净。又有五净：堕破净、拔出净、捩断净、擘破净、非种净。」《十诵》卷五十三云：「若语他人言：『汝摇树落果。』得波逸提。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若言：「看是知是。」若断枯乾草木。若於生草木上曳材曳竹。於生草地正篱障。若於生草地上拨壍砖石。若於生草地上取牛屎。若生草覆道，以杖披摭令开。若以瓦石柱之误断草木。若经行地上误断草木。若扫经行来往处地误断草木。若以杖筑地误断草木。均无犯。

《善见》卷十五云：「若须花菓得举树枝下使净人取不犯；不得令折枝。若树高，净人不及，比丘得抱净人取不犯。若树押比丘，得斫树掘地以救其命不犯。」

集解

若比丘尼为僧建筑大寺，於中有大树非斫不可者，则应先前七日，於该树下作法启告，然後斫伐，免伤鬼神村落，令他生瞋。《律摄》卷九云：「若营事比丘须伐树时，去七八日，应於树下作曼荼罗（Mandala 译曰坛），读诵《三启经》，次应为作布施咒愿，又说十不善道，是坠落因；修十善业获解脱果。复应告曰：『此树若有天神居者，应向余处，今为僧伽所须，或作窣覩波。』作此告已方可伐之。若有异相现者，更应为赞陀那（Dana 檀那，译曰布施）功德，毁悭恡业。仍现变怪，更不得伐。」若免强而为，伤树神树能令起瞋，故有变怪之状。如《善见》卷十五云：「比丘断树伤树神臂，佛对树神说偈云：『若人瞋心起，譬如车奔逸，车士能制止，不足以为难，人能制瞋心，此事最为难。树神闻已不起瞋心。』」是故比丘尼应当慎持此戒，得少俗务，免世讥嫌，不为此役。因不得斫伐草木，亦即不能种植营谋，息心止虑，一心向道，是我佛世尊慈愍之所加也。应遵佛教，莫以为小罪无殃，须知星星之火可以燎原，毁犯此戒能招剧报。见《毘柰耶杂事》卷二十一所载之伊罗鉢罗（Erapattra 译曰香叶，因伊罗鉢罗龙王伤伊罗鉢树叶，毁佛禁戒而堕龙身，名伊罗鉢）龙王因缘事云：「龙王现作转轮王诣世尊所，七宝导前，并九十九俱胝兵旗扈从，千子围遶如半月形。各以种种宝物而作庄严，复有无量种种外道沙门梵志，百千人众而为辅翊。於王头上持百支伞盖，威光赫奕犹如日月，往世尊所。尔时世尊於无量百千大众之前而为说法。时诸大众遥见轮王，无量百千军众围遶，生希有心共相谓曰：『此之轮王从何处来？世所未见岂非梵天王等来供养耶？』时诸人等或有爱乐心生贪着，顾此王身各生异念。王至佛所顶礼双足却坐一面。尔时世尊告言：『汝愚痴人！於迦叶波佛时，受佛禁戒不能护持，遂便破戒感此下劣长寿龙身。今者何故还诈心诳我徒众？汝今还可复其本形。』龙王白言：『世尊！我是龙身多诸怨敌，恐有众生共相损害。』尔时世尊告金刚手曰：『汝可护此龙王勿令损恼。』时金刚手受世尊语已便为守护随後而行。是时龙王从坐而起，别至一处遂复本形，身有七头广长无量；头枕婆罗尼斯城，尾在得叉尸罗国（相去有二百驿）。由先恶业，一一头上，各生一伊罗大树，被风摇动脓血皆流，沾污形骸臭秽可恶。常有诸虫蝇蛆之类，遍其身上昼夜唼食，令他嫌耻不乐观见。是时龙王即以本身，诣世尊所顶礼双足却住一面。时诸大众见此龙身恐怖可畏，离贪欲人尚生恐怖；况未离者见此龙身，麤澁鳞甲皆悉劈裂，疮溃脓流种种异色，身体凸凹高下不平，其形广大能不惊惧？皆白佛言：『此是何物来世尊前？』尔时世尊告诸大众：『此是前来身转轮王身。汝等於彼生荣华心生爱乐，此是本形彼是化作，由先恶业报受斯苦。』彼诸人等，闻佛说已，各怀忧恼默然而住。龙王白言：『唯愿世尊！为我授记。当於何日舍此龙身？』佛告龙王：『当来人寿八万岁时，有佛出世，号曰慈氏十号具足，为汝授记当免龙身。』是时龙王即於佛前，悲号啼哭，诸头眼中一时出泪，成十四河，驶流惊注。佛复告言：『汝且截止莫大啼哭，流泪不止令国破亡。』龙白佛言：『而我本心不害小命，何况损国！』作是语已顶礼佛足忽然不现。是时大众咸皆有疑，而白佛言：『此龙宿世作何恶业？头上生树身出脓血？』广说如上。佛告诸大众：『欲知此龙宿世因缘报得苦身，自作自当无余代受。广如上说颂曰：「假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」汝等苾刍应当一心听我所说、乃往过去於贤劫中人寿二万岁时，有佛出世名迦叶波十号具足。在婆罗尼斯（Varanasi 即波罗奈译曰江绕。因在恒河之流域故也，鹿野苑在此，今为 Benares，此国都城东北有河，因名波罗尼河，河东北十余里至鹿野伽蓝。其侧大林名施鹿林，即鹿苑）施鹿林中依止而住。此龙于时於佛法中出家修行，善闲三藏，具习定门，於寂静处。伊罗树下而作经行，以自策励。于时伊罗树叶打着其额即便忍受。後於一时，系心疲惓，从定而起策念经行，叶还打额，极生痛苦；发瞋怒心，即以两手，折其树叶，掷之于地，作如是语：「迦叶波佛！无情物上见何过咎！而制学处，令受斯苦！」由彼猛毒瞋心毁戒，命终之後堕此龙中。伊罗大树生於头上，脓血流出，多有诸虫，蝇蛆唼食，臭秽非常。汝诸苾刍！於意云何？善闲三藏习定苾刍，坏伊罗叶者，岂异人乎？今此龙是！苾刍当知！黑业黑报，白业白报，杂业杂报。是故汝等应舍黑杂，修纯白业。』」伊罗鉢龙王因毁此戒。损伤树叶故，堕在龙中，至今未脱。可为吾人监！《四分》卷一云：「所造恶虽微，慎莫谓为轻！如破伊罗叶，常在於龙中！」读此应生畏慎！持戒莫犯！

12.异语恼僧戒(身口绮戒)(比丘同)　　性罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，妄作异语恼他者，波逸提。】

缘起

尔时佛在拘睒毗（Kausambi）瞿师罗园（Ghositarana）中。尔时尊者阐陀（Chanda 六羣比丘之一，太子出家时为御马师）比丘犯罪。诸比丘问彼言：「汝自知犯罪，应如法说悔。」彼便以余事报诸比丘言：「汝向谁语？为说何事？为论何理？为语我为语谁耶？是谁犯罪？罪由何生？我不见罪，云何言我有罪？」诸比丘闻中有少欲者讥嫌彼阐陀比丘已，往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责彼阐陀比丘已，告诸比丘：「自今已去听白已当名作余语，应如是白：

「『大德僧听！此阐陀比丘犯罪，诸比丘问言：「汝今知犯罪不？」即以余事报诸比丘言：「汝向谁说？为说何事？为我说为余人说？谁犯罪？罪由何生？我不见罪。」若僧时到，僧忍听当名阐陀比丘作余语。白如是。』

「作是白已，名『作余语』。自今已去与诸比丘结戒不得作余语。」阐陀比丘因此於後更触恼众僧，唤来不来，不唤来便来；应起不起，不应起便起；应语不语，不应语便语。时诸比丘闻中有少欲者往白世尊。世尊集僧呵彼阐陀比丘已，告诸比丘：「自今已去白已名阐陀比丘触恼。当如是白：

「『大德僧听！阐陀比丘，僧名作余语已，触恼众僧，唤来不来，不唤来便来，应起不起，不应起便起，应语不语，不应语便语。若僧时到，僧忍听制阐陀比丘名「作触恼」，白如是。』」

「如是白已名『作触恼』。」以此因缘而结此戒。《毗柰那》卷二十八谓：「阐陀比丘作违恼之言：『仁等犯罪，勿对我前而说悔，应对余人而为说悔。何以故？仁等皆是种种族姓，种种家生而为出家。譬如诸树，其叶各别，被风所吹，聚在一处，诸具寿等亦复如是；种种族姓，种种家生而为出家，由我世尊证大觉故，仁等皆来共相依止故。』作如是语违恼。为诸比丘呵已，更作相恼之法，若有所问彼即以默然相恼，或言或默共相恼乱。世尊因此为诸比丘结此戒。」

具缘

具四缘成犯：一、自作身口业绮。二、数恼不止。三、为僧单白呵止。四、更作。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【妄作异语恼他者，波逸提。】妄者，不真不实，不如其事也。异语即余语，僧未作白便作余语若比丘尼犯罪，诸尼问言：「汝犯罪耶？」彼即以余语报诸尼言：「汝向谁说？为说何事？为论何理？为语我为语谁耶？是谁犯罪？罪由何生？我不见罪，云何言我有罪？」若作如是语者尽突吉罗。若僧为作白已，如是语者，一切尽波逸提。恼他者，故心触恼他人。若未白前唤来不来，不唤来便来，应起不起，不应起便起，应语不语，不应语便语。一切突吉罗。若白竟作如是语，一切波逸提。若上座唤来不来突吉罗

《僧只》卷十四云：「异语恼他有八事，何等八？一者作羯磨时。二者如法论时。三者论阿毘昙（Abhidharma 译曰无比法、大法。即《发智》、《六足》等小乘之诸论也）时。四者论毘尼时。五者不异论。六者不异人。七者停论。八者异语恼他。（一）作羯磨者，比丘和集，作折伏羯磨，乃至别住羯磨，是名作羯磨。（二）如法论者，说非常非断，是名如法断。（三）阿毗昙者，九部修多罗是名阿毗昙。（四）毗尼者，广略波罗提木叉，是名毗尼。（五）不异论者，不得离本所论更论余事，是名不异论。（六）不异人者，不得离先问人更问余人，是名不异人。（七）停论者，当说法时，语言：『住！後当更论。』是名停论。（八）异语恼他者，如阐陀尊者，异语恼他。是名八事。於中异语恼他者波逸提。离此八事非波逸提。若人问比丘言：『何处来？』答言：『过去中来。』『何处去？』答言：『向未来中去。』『何处眠？』『八木上眠。』『汝今日何处食？』『五指食。』如是问不正答者，越毗尼罪。若贼人入寺问比丘僧物，不得示处，复不得妄语，应示牀座釜镬瓫器等答非所问之事。若有畜生或逃难者走过，有问：『见不？』不得妄语，复不得示处，应言：『看指甲。』（梵音诺佉是爪甲亦是『不』，鉢奢是『见』，弭是『我』，故我见爪甲即梵音与不见同，国语之『不见』亦可作『不建』『不健』。）众多人中，和尚阿闍梨前，诸长老前问异答异者越毗尼罪。」《根本毗柰耶》卷二十八谓：「若有比丘往比丘所问：『具寿！汝见比丘着赤色大衣以物替鉢，手执锡杖，以苏蜜、沙糖、石蜜、盛满鉢中擎之而去不？』答言：『我实不见如是相状比丘，我见比丘两脚行去。』若故作是语恼乱他时波逸提罪。如此乃至问见俗人男人女人，有如此如此相状不？答言：『实不见但见两脚行去。』皆堕。若猎人问言：『颇见走鹿从此过不？』不应答见，若寒时报言：『请暂入温室中向火。』若是暑热天时，可报言：『汝可暂入凉室中饮清冷水，少时停息。』若猎不入，并云：『我问走鹿。』即先自观指甲报彼人言：『诺佉鉢奢弭』即谓：『我见指甲。』」《律摄》卷九云：「若於僧伽及尊重类，称理之教，垢心违恼，亦得堕罪。非称理教，作违恼言，得恶作罪。僧伽教勑，遣作此事，为彼事者，亦得堕罪。於称理教称理想，疑违皆堕罪。不称理教，作称理想疑，得恶作。若称理教，作不称理想，虽违无犯，若对不解语人而违恼者亦恶作罪。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：重听不解。若前语有参差，言似余语。若欲作非法、非律羯磨、若为僧塔寺和尚阿闍棃、或亲旧知识等作无利益羯磨，不与和合，唤来不来，不犯。若欲作非法非律羯磨，若僧塔寺、和尚、阿闍棃、同阿闍棃、亲旧知识，为作无利益羯磨，欲知，不唤来便来等等，不犯。若一坐食，若不作余食法食，若病唤起不起，不犯。若舍崩坏、或烧、或毒蛇入舍，或遇贼、虎、狼、狮子、或为强力牵去，或为他所缚，或命难、梵行难，教莫起便起，不犯。若恶心问，若问上人法，教语不语，不犯。若作非法羯磨、非毗尼犯羯磨，若僧、塔、寺、和尚、阿闍棃、同阿闍棃、若亲旧知识等，若欲为作无利益，教莫语便语，不犯。若小语，若梦中语，若疾疾语、独语，欲说此错说彼，均不犯。

《十诵》卷十云：「若口病、唇病、齿病、舌病、咽病、心病、面气满、若出血，如是不语，不犯。」《善见律》卷十五云：「畏成鬬僧，默然，不犯。」

集解

若以口作异语，或以身作触恼，不起不去不来，故作默然等等均属身口绮。见《成实论》卷八云：「绮语名若非实语义不正，故名为绮语。又虽是实语，以非时故亦名绮语。又虽实而时以随顺衰恼无利益故，亦名绮语。又虽言实而时亦有利益，以言无本末，义理不次亦名绮语。又以痴等烦恼散心故名为绮语。身意不正亦名绮业；但多以口作亦随俗，故名曰绮语。」因故作不合义理之言，或故作异语而恼他，故此戒亦名身口绮戒。若比丘尼故以异语，或以身绮作触恼他人，於现生中为他人作讥嫌，人所不敬，失善知识，恶习相熏，难得出离。《毘柰耶》卷二十八云：「时诸苾刍咸皆有疑，俱诣佛所白言：『世尊！何因缘故？阐陀苾刍见同梵行者如法劝时，不相用语以言恼乱，遂令僧伽作法呵责，受斯忧恼。』世尊告曰：『此之阐陀非但今日恼诸苾刍违善友语；於过去时亦由言故恼乱善友自受辛苦。汝等当听！乃往过去，於一陂池有众鹅羣及以诸鼈，同共居止。中有一鼈共彼二鹅而结亲友甚相怜爱。後於异时遇天大旱陂水将竭；时彼二鹅俱至鼈所，报言：「知识！汝可安隐居此泥中，我向余方更求池水。」鼈告鹅言：「与汝久居情义相得，将遭厄难弃我他行，斯诚未可。」鹅言：「其欲云何？」鼈曰：「汝等当可将我共去。」鹅曰：「若为将去？」鼈曰：「汝等共衔一杖，我齩中央共至清池，岂非善事！」鹅曰：「我亦无辞！共相携带；然汝立性好为言说不能护口，必当弃杖坠落空中，我等见斯更益忧苦！」鼈曰：「我当护口，衔杖不言。」鹅曰：「斯为善计！」即便觅杖各衔一头，鼈齩中央腾空飞去。遂至一城市上而过。时彼诸人於虚空中见鹅持鼈；各生惊怪！共相告曰：「仁等观彼二鹅共偷一鼈。」鼈闻此声默忍无语。又到一城还从市过，时诸男女同前嗟叹。鼈便自念：「我更几时忍此辛苦！长悬颈项护口不言！」即便报言：「我自欲去，非是偷来！」作是语时遂便失杖堕落於地。童子共打而致命终。二鹅见已情怀忧恨，飞空而去。于时空中有天，见此事已而说颂曰：「善友利益言，若不能依用，坠落受辛苦，犹如放杖鼈。」汝等苾刍勿生异念，昔时鼈者即阐陀是。昔时鹅即难陀邬波难陀是。於往昔时善友语，不肯依用遂致命终；乃至今时亦复如是，於同梵行者言不肯依，或言或默恼乱诸人，致使僧伽作法呵责。』」是故应知！修行以除习为务，守身口意莫犯，持戒遮恶向善，不作身口绮之过。当知绮语之过患，如《诸经要集》卷十五云：「夫忠言所以显理，绮语所以乖真。由忠故有实，有实故德生；德生故所以成圣。由绮语故虚妄，虚妄故罪生，罪生故受苦；故知趣理求圣，须要实说，说若虚假，终为乖理，谓言不正皆名绮语。但诸绮语，不益自他，唯增放逸，长诸不善；死落三涂。後生人时，所说正语人亦不信。凡所言说言不辩了，亦名绮语，故《成实论》云：『语虽是实，非时而说，亦落绮语也。』如《智度论》说偈言：『有堕饿鬼中，火焰从口出；四向发大声，是为口过报。虽复多闻见，在大众说法，以不成信业，人皆不信受。若欲广多闻，为人所信受，是故当至诚，不应作绮语。』」身口绮之过患：生为人轻，死堕拔舌，地狱出已，感生恶口齿，重言吃语，瘖瘂痴呆，贫贱多疾，是余业报。故当谨慎，切莫犯之！

13.嫌骂僧知事戒(比丘同)　　性罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，嫌骂者，波逸提。】

缘起

尔时世尊在王舍城耆闍崛山中。时尊者沓婆摩罗子（Drarya-Mallaputra 译曰实力）为众僧所差，知僧坐具，及差僧食。时慈地比丘瞋恚故，於彼相去齐眼见耳不闻处，自相谓言：「此实力子有爱有恚有怖有痴！」余比丘语言：「此实力子为众僧所差，乃知事僧。汝莫说彼有瞋有爱有怖有痴。」慈地比丘报言：「我等不面说，在屏处讥嫌耳。」尔时诸比丘闻便嫌责慈地比丘，并往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责慈地比丘已，即制此戒云：若比丘讥嫌波逸提。於结戒後，慈地比丘复方便齐实力子闻而不见处，自相谓言：「此实力子有爱有瞋有怖有痴！」诸比丘语言：「佛不制戒言：讥嫌波逸提耶？」慈地比丘报言：「我等不嫌，是骂耳！」时比丘僧闻，中有少欲者讥嫌慈地比丘言：「此实力子为僧所差，知事比丘，知僧坐具及差僧食。汝等云何骂耶？」诸比丘呵责彼已，往白世尊。世尊集僧，呵责慈地比丘已，即再结此戒。讥嫌与嫌骂共结一戒。故云：嫌骂波逸提。二结。

具缘

具六缘成犯：一、是白二羯磨所差。二、知是。三、如法经营。四、说嫌骂法。五、言了了。六、前人闻见互知。即犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【嫌骂者，波逸提。】嫌者，不满也，憎恶、怨恨也。讥骂者，詈也。以恶言加人也。若比丘尼不满僧知事，不受指教，作面见之讥嫌，即齐眼见不闻处，言：「有爱有瞋有怖有痴。」或作背面骂，即齐耳闻不见处，言：「有爱有瞋有怖有痴。」等等忿怒恶骂嫌骂比丘尼，说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。若上座教汝嫌骂，受教者突吉罗。

《律摄》卷九云：「若众未作呵责法时，为轻毁者，但得恶作。若於恶人作恶人想，而嫌毁者无犯。若恶人作非恶人想疑，对面嫌毁者，得突色讫里多罪。若於善人作善人想疑嫌毁者得波逸底迦。善人恶人想者无犯。若托傍生而兴讥谤，或对不解方言者，有人无人想，或翻覆此，或所对境无清净苾刍者，皆恶作罪。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「骂畜生突吉罗。传骂突吉罗。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「遥瞋讥十四人（僧差人），若闻者波逸提，不闻者突吉罗。遥瞋讥者不在面前言音足相闻了，若遣使书信，突吉罗。」

兼制

若比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：其人实有其事，而有爱有瞋有怖有痴，恐後有悔恨语；令如法发露，便言：「有爱有瞋有怖有痴。」无犯。若戏笑语。独语。梦中语。欲说此乃错说彼无犯（又师骂弟子无恶意，骂令改悔精进学道故。如《处处经》云：「一比丘问佛：『舍利弗为得是未？』佛言：『悉得！』比丘言：『舍利弗何以骂我？持袈裟拂我面？』佛呼舍利弗来问之。舍利弗言：『我无恶意，所以骂者，欲令忍辱。所以持袈裟拂面者，欲令眼、耳、鼻、口、净故。』佛语比丘：『是舍利弗善权方便所作。』於是比丘欢喜即得阿罗汉。」）。

集解

此戒是讥嫌与嫌骂僧职事人，与第二毁訾骂不同。见南山《四分戒本疏》卷四云：「问：与前骂戒何异而重明者？答：有四异：一、前是泛僧，此僧知事。二、前戒不问虚实，此说缘不犯。三、骂词不同，如文所列。四、前非知事，见闻互离者轻，此敬护重，互离犯提。嫌骂两戒，同恼知事不殊，故合制也。」恶口嫌骂能招诸过，如《僧只》卷十四世尊所引之恶口报：「佛在跋只（Yarji 即毘舍离国）国，人间游行，与比丘众至一河边。时捕鱼人捉网捕鱼。诸比丘见已白佛言：『世尊！是捕鱼人不应作是事，而勤作之。』世尊因诸比丘言而说偈曰：『已得难得身，云何作诸恶！染爱着身故，命终入恶道。』时捕鱼者，牵提大网，沉石浮瓠，顺水而上。两边各二百五十人，叫唤挽网，向岸力引。诸比丘见已白佛言：『世尊！此人若於佛法中如是精进者，大得法利。』尔时世尊因事而说偈言：『所谓勤精进，非名一切欲，谓能离众恶，以法自活命。』时众鱼堕於网中，内有一大鱼，具足百头，头头各异。世尊见之，便唤其名字，即应世尊。世尊问言：『汝母何在？』答言：『在某圊厕中作粪虫。』佛言：『此大百头鱼，在过去迦叶佛时，作三藏比丘，因恶口故受杂类头报。母受其利养，故作厕中虫。』佛说此因缘已，时五百捕鱼人，即弃网出家修道，皆得果证（又详载於《贤愚经》第十卷〈迦毘梨百头品〉）。若比丘尼辄以为已作人师而随便骂他尼，亦得恶报。见《杂宝藏经》卷一云：尔时佛到居荷罗国，於路中一树下坐。有一老母名迦旦遮罗系属於人为奴，在井上汲水。佛语阿难往索水。尔时老母闻佛索水，自担罐往；既到佛所放罐着地，直往抱佛称言：『儿！儿！』阿难欲遮，佛言：『莫遮！此老母於五百生中，曾为我母，爱心未尽是以抱我，若遮则彼沸血从面门出而死。』老母既抱佛鸣手足已，在一面立。佛为说法并令阿难唤其主来。其主来至礼佛足已却住而立。佛语其主放此老母出家。彼於大爱道比丘尼处出家已证阿罗汉，比丘尼中，善解契经最为第一。诸比丘疑怪而问佛。佛言：『迦叶佛时，彼出家学道，以是因缘得阿罗汉。当於尔时为徒众主，骂诸贤圣胜尼为婢，以此因缘今属於他。五百生中恒为我母，悭贪嫉妬遮我布施，以是因缘常生贫贱。非但今日拔其贫贱。』」过去世时曾为彼儿，母被贼劫破家，儿於异处营谋得财，赎母返国拔母贫苦。是故应当勤修白业，勿作口业之过，如《妙法圣念处经》卷三云：「佛告比丘！应知语业，获报有十。何等为十？一者、口出刃焰焚烧自身。二者、邪见炽盛，无恶不作。三者、远离圣贤日增恶友。四者、众皆厌弃，犹如诸毒。五者、外器险隘，高下不等。六者、烦恼炽盛，坏散财物。七者、焚烧众善，非法增转。八者、身体臭秽，闻皆嫌厌。九者、支节枯乾，恒时病苦。十者、死堕险趣，轮转生死。比丘应知！麤恶语业，招如斯报。」若比丘尼远离绮语，即得种种功德。《十善业道经》云：「若离绮语即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱。二、定能以智如实答问。三、定於人天威德最胜无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，後成佛时，即得如来诸所授记皆不唐捐。」又《大方等大集经》卷五十云：「休息绮语，获十种功德。何等为十？一者天人爱敬。二者明人随喜。三者常乐实事，四者不为明人所嫌共住不离。五者闻言能领。六者常得尊重爱敬。七者常得爱乐阿兰若处。八者爱乐贤圣默然。九者远离恶人，亲近贤圣。十者身坏命终得生善道。诸仁者！是名休息绮语得十种功德。若能以此休息绮语善根，回向阿耨多罗三藐三菩提，是人不久得无上智。彼人得菩提时，於彼国土端正众生来生其国，强记不忘，乐住离欲。」若比丘尼欲成就无上舌相庄严，得大智慧无量辩才者，应当远离一切讥嫌及嫌骂人，种种绮语谀行；能忍一切所不应忍事，随顺正语，严护律仪，断除业障，远离诸苦，必得菩提，成就佛道。

14.露敷僧物戒(比丘同)　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，取僧绳牀，若木床，若卧具、坐褥；露地自敷，若教人敷，舍去，不自举，不教人举者，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时舍卫城中有一长者欲请众僧饮食。时十七羣比丘取僧坐具在露地敷而经行。食时至不收摄僧坐具，便赴彼食，僧坐具即为风尘土坌，虫鸟啄坏污秽不净。诸比丘食已，还至寺中，见僧坐具污秽不净，知是十七羣比丘所为，即便讥嫌，并白世尊。世尊集僧呵责十七羣比丘已而结此戒。

具缘

具六缘成犯：一、四方僧床敷。二、知是。三、露处。四、自敷，使人敷。五、去时不举。六、出门。便犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【取僧绳床，】僧物有众僧物，为僧物及属僧物。僧物者已舍与僧。为僧者，为僧作未舍与僧。属僧者，已入僧已舍与僧。绳床者有五种：1.旋脚绳床。2.直脚绳床。3.曲脚绳床。4.入陛绳床。5.无脚绳床。均是用粗绳系四边之木孔，纵横交织而成。若无脚者即单用粗绳织作网状，两端系於树枝上，或悬於两壁作为吊床用。若木床，木床者有各种木料所造，律禁高广木床，若刻花庄饰之床当在禁止，比丘尼不得受用，若坐卧者得恶作罪。若俗人舍为施主所请，怜愍彼故，暂坐卧无犯。

【若卧具、】卧具者，如被褥枕是。被者盖身之用，以木绵絮、羊毛、骆驼毛、芦荻花等内於布袋中；或用木绵打成，耕织绵纱於上而成被。有用毛类作毡，近世有以大豆作成尼龙毛毡。或用粪扫衣及二重四重之僧袈裟作被，盖用亦可。褥者，卧褥也，长四肘、濶二肘、四边缝合贮以毛絮之类，或用草絮，破布碎等舖拍令平，以线交络不致绵絮之物聚在一边。亦有以毛毡为褥，或用吉祥草、稻草、水草、茅草等织成为褥，或安表里而成褥。枕者，偃枕，因诸比丘食後不消，世尊听诸比丘用枕囊。枕囊亦如上所述各物所成。

【坐褥；】坐褥者，小褥也，亦可作打坐之用。

【露地自敷，若教人敷，舍去，不自举，不教人举，波逸提。】露地者，空露而无覆盖之处。《善见律》卷十五云：「若树叶厚密，无众鸟聚集，得敷众僧卧具。」在露地敷，若教人敷，去时若彼有旧住比丘尼，若摩摩帝（Mamati 即职事，知事，营事），若经营人，当语言：「我今付授汝，汝守护看。」若都无人者，当举着屏处而去。若无屏处，自知此处必无有破坏当安隐持麤者覆好者上而去。若即时得还便应去。若疾雨疾还不坏坐具者应往。若中雨中行及得还者应往。若少雨少行及得还者应往。彼比丘尼应次第作如是方便去，若比丘尼不作如是方便而行，初出门波逸提。若一足在门外一足在门内，意欲去而不去还悔一切突吉罗。若二人共一绳床木床坐，下座应收去。下座作如是意：谓上座当收。而上座竟不收，下座犯波逸提。复以非威仪故突吉罗。上座意谓下座当收，而下座不收，则上座亦犯波逸提。若二人不前不後俱不收，二俱波逸提。及余空绳床木床踞床，若机浴床，若卧具表里、若地敷、若取绳索毳放在露地不收便去突吉罗。若敷僧卧具在露地不收，而入房坐思惟突吉罗。

《律摄》卷九云：「有五种人不堪嘱授，谓：1.无惭愧。2.有雠隙。3.年衰老。4.身带病。5.未圆人。」《五分》卷六谓：若见僧卧具敷在露地，而不举者波逸提。白衣入寺借僧卧具露地敷，伺去时举，若不举波逸提。白衣请僧，借僧卧具於家敷，去时应举，不举者波逸提。《僧只》卷十四云：「若比丘众僧床上安形像，余比丘来礼拜，手触而不举者波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若自卧具不随时举突吉罗。」《五分》卷六云：「不应嘱和尚阿闍梨，同和尚阿闍梨等，诸大德及病比丘者突吉罗。」

兼制

若比丘波逸提，余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若取僧绳床、木床、踞床、若几、卧具、坐褥，在露地自敷，若教人敷，去时应语旧住人，若知事人，经营人言：「守护此物，付授汝！」若无人者收着屏处而去。若无屏处可安，自知此处必无亡失，不畏坏。若以粗者覆好者上而去。若即去即还。若暴风疾雨得还。若中雨中行，若少雨徐行得还者。如是次第方便去无犯。若为力势所缚。若命难。若梵行难。虽不作次第而去不犯。若二人共一绳床坐，下座应收。诸余空木床，绳床、踞床，若几浴床，若卧具表里，若地敷绳索毳紵敷在露地，若收而去，若在露地敷僧坐具，收摄已入房思惟无犯。

集解

古德云：「爱惜常住物，如护眼中珠。」是故若借取常住之床机台櫈椅桌被褥帐枕等用物，应当谨慎珍惜，不得乱用及故意破坏。若被褥卧具应当安衬替，不致垢秽，借用时谨慎而敷。见《百一羯磨》卷九云：「如世尊说：『汝等苾刍不应於僧伽卧具不安衬替，而为受用。』时六众苾刍或垢腻疎薄破碎之类，用衬僧伽卧具。尔时世尊於日初分，执持衣鉢入薜舍离（Vaisali 毘舍离）而行乞食，以具寿阿难陀为侍者，世尊便见一人背脊皆黑，遂命阿难陀曰：『汝见此人背脊黑不？』阿难陀言：『见！』佛言：『此人往昔於迦摄波如来正教中出家，遂以随宜恶物用衬僧伽卧具，由彼昔时黑业恶报堕於地狱，又五百生中常招黑背，由此过患，是故苾刍不应以其疎薄破碎垢腻之物，衬僧伽卧具，若是厚物应可一重，必其故薄两重方用，若不尔者，得越法罪。』」若出家弟子，用僧卧具不作衬尚获恶报，倘露地敷，舍去不举，为风日所坏，则其罪报更为深重。见《僧护经》云：「尔时世尊复告僧护：『汝见肉绳床，实非是床，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，捉僧绳床，不依戒律，如自己有；以次分床。以是因缘，入於地狱，作肉绳床，火烧受苦，至今不息，汝见第二绳床，实非是床，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，破僧绳床，自用然火，以是因缘，入地狱中，作肉绳床，火烧受苦，至今不息。汝见肉敷具者，实非敷具，是地狱人，迦叶佛时，是出家人，用僧敷具，如自己有，以脚蹈上，不依戒律，以是因缘，入地狱中，作肉敷具；火烧申缩，受苦万端，至今不息。汝见肉拘执（是卧具之一，状如毯，一边有长毛色黑。昔日六羣比丘反被拘执夜出怖人，谓是鬼），实非拘执，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，以僧拘执，如自己有，不依戒律，或用破坏，以是因缘，入地狱中，作肉拘执，火烧受苦，至今不息。汝见肉绳床者，实非是床，是地狱人，迦叶佛时，是出家人，恃王势力，似如圣德；四辈弟子，圣心赞叹，时彼比丘，默然受叹。施好绳床及诸好饮食，作圣心受。以是因缘，入地狱中，作肉绳床，火烧受苦，至今不息。』」读此应当畏慎，谨持净戒，勇猛精进，远离轮回，速成佛道。

15.屏处敷僧卧具戒(比丘同)　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，於僧房中，取僧卧具自敷，若教人敷；在中若坐若卧，从彼处舍去；不自举，不教人举者，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有客比丘，语旧住比丘：我在边僧房中敷卧具宿。宿後异时不语旧比丘便去。僧卧具为虫所啮烂坏色变。时旧住比丘於小食大食时，夜说法时，说戒时，均不见客比丘，以为彼命过或还俗而去，或被贼劫去，或为恶兽所坏，或水漂去，便往彼客比丘房，见众僧坐具烂坏，虫啮色变。即嫌彼比丘所为，以此因缘往白世尊而结此戒。

《十诵》卷十一谓：有二客比丘向暮至寺，得一房共住。一人得床，一人得草敷，二人宿已不举便去。时草敷中生虫，噉是草，噉床脚、床陛、床档、床绳，噉被褥，枕，噉已入壁中住。时有一居士请佛及僧明日食，次日诸比丘往居士舍，佛自住房令人取食（《毘柰耶》卷十八云：「佛有五缘在寺而食。云何为五？一、自须宴默。二、为诸天说法。三、为观病者。四、为观僧敷具。五、为诸苾刍制其学处。此时佛欲观僧敷具，并制其学处，由此为缘，在寺内住，令人取食。」）。诸佛常法，诸比丘往居士舍，时佛自持户钩，从一房至一房，看诸房舍。见一房户之草敷虫生噉草、噉床脚、床陛、床档、床绳、被褥、枕等等。佛见已即为收摄安置，洒扫清洁，还着本处，独坐跏趺；待诸比丘饭食还寺，而结此戒，

具缘

具六缘成犯：一、是僧物。二、知是。三、屏处。四、自敷，使人敷为己用。五、去时不自举，不教人举。六、或出界，或过三夜。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【於僧房中，取僧卧具】众僧物如上，僧卧具者如上，此指屏处敷与前戒露处敷异也。

【自敷，若教人敷；在中若坐若卧，从彼处舍去；不自举，不教人举者，波逸提。】若比丘尼於僧房中自敷常住之僧卧具，或教人敷，在中若坐若卧，去时应自举，或教人举，语旧住比丘尼，经营执事之人言：「与我掌护牢举。」於中若无人付授，不畏失当移床离壁，高支床脚，持枕褥卧具置里，以余卧具覆上而去。若恐坏败，当取卧具毡褥枕举置衣袈上，竪床而去。彼比丘尼当如是作而去。若比丘尼不如是作而去，若出界外波逸提。一脚在界外，一脚在界内还悔，而不去，一切突吉罗。若期去而不去，突吉罗。若即还不久二宿在界外至第三宿，明相未出，若自往到房中，若遣使往语常住职事人知事人言：「汝掌护此物，作此职任。」若比丘尼出在外二宿，至第三宿明相未出，不自往至房中，不遣使语言掌护此物者波逸提。《善见》卷十五云：「若荐席下至草敷，去时不自举，不教人举，若无篱障，去离一掷石外还突吉罗。二掷石外还波逸提。若有篱出篱外便犯。」

兼制

若比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若敷众僧卧具，若自敷，教人敷，若坐若卧，若彼去时是中有旧住人或职事人，应对彼说，嘱付彼守护是物。若无人嘱付授托，应量宜不坏败，当举床离壁持卧具枕毡褥举着床上重覆而去。若畏坏败当举卧具着衣架上竖床而去，若房舍坏崩落火烧。若毒蛇在内。若盗贼虎狼狮子强力势者所执。若被系、命难、梵行难。若时还不久。若二宿界外，第三宿明相未出当自去，若遣使语彼旧住人：汝掌护此物作摩摩帝。若水道留难。若道路有贼虎狼狮子。若大水涨，为势力所持，若被系命难梵行难，二宿在界外第三宿明相出自不得往；不得遣使人语掌护此物与我作摩摩帝。均无犯。

集解

在僧房内敷卧具或床座，应负责任，借还清楚，检举不乱。若在僧法堂禅堂上敷僧卧具床等，应有常住职事为之负责，或当值者作检举收藏之责。然在法堂禅堂内之床座与地毡席上之坐法，当按次序，不得同俗男共一毡席坐听法，亦不得与俗同坐一椅。见《律摄》卷九云：「诸比丘夜听法时不应与尼及俗人求寂同一毡席相近而坐，授学之人亦不同座，有难缘者非犯。无夏比丘不应共三夏者同座而坐。一夏者不与四夏者同座。若二夏已去共大三夏者，皆得同座。若白衣舍处所迮时，虽优婆塞同座非犯。於一座上乃至三人亦听同坐。若大木枯听二人同座。小方座者但一人坐。在道路行借得敷具咸应均分，理无独用。若多则别别与之。若一被者随彼眠人普皆通覆。施主被披意为多人，不应独披经行，若是私衣披行无犯。不应一床二人同卧，若在行途得一大床大被，中间衣隔同卧非犯。不重垒木枯而坐。若有施主以衣物布地，延请法众愿为蹈者，比丘应生愍念起无常想蹈之无犯。为令外道生信敬故。」若在僧房中自敷教人敷床卧具，於舍去前应先作洒扫净洁然复收举交代清楚而去。见《僧只》卷十四云：「若欲余行，去时房舍内水洒扫地令净，以巨磨涂地，褥枕晒令燥，语知床褥人。」若比丘尼有急事忘举而去，在路中忽忆，则应当遣人返寺嘱授收举。《僧只》卷十四云：「众多比丘在聚落精舍中宿，共受僧床褥，各各作是念：『某甲故当付嘱。』去已道中展转相问，都无嘱者，诸比丘当差遣二人还付嘱。若比丘在路行至精舍中宿，去不嘱床褥，行远已展转相问，尽无付嘱，道逢比丘即言：『长老！欲何处去？』答言：『我欲某处。』是比丘即白言：『我昨夜彼宿，来时忘不嘱床褥。长老到彼当为我付嘱。』是比丘复言：『我来时亦忘不付嘱，长老往彼精舍为我付嘱。』如是二人展相嘱已，乃至齐入精舍界，得名嘱授。若比丘在俗人家宿，得床褥卧具，去时应示语去。若得草敷者，去时应语言：『此草欲安何处？』随主人语应安之。若檀越言：『但去！我自当料理。』比丘应小敛一角而去。若行路挽乱草敷坐，去时聚已当去。」嘱授之法有五，见《毘柰耶》卷十八所云：「有五种嘱授法，应报主人曰：『此是住房。此房可观察。此是敷具。此应可賷持。此是房门钥。』若於其处无可嘱授者，应观四方好藏户钥，然後方去，若於中路逢见可嘱授人应报之曰：『在某处我藏门钥，汝可取之。』」倘不举而致僧敷具烂坏，其罪报当如前说，堕在三涂，受苦无穷。故应谨持莫犯。

16.强敷僧卧具恼他戒(比丘同)　　性罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，知比丘尼先住处，後来於中间敷卧具止宿。念言：「彼若嫌迮者，自当避我去。」作如是因缘，非余，非威仪，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六羣比丘及十七羣比丘在拘萨罗国（Kosala）道路行，向余聚落至比丘住处。时十七羣比丘语六羣比丘言：「汝等先去求止住处！」六羣比丘言：「汝自去！我何豫汝事？」六羣比丘是十七比丘之上座。十七羣比丘作如是语：「汝是我等上座，上座应先求住处，我等後当求。」六羣比丘报言：「汝等去！我不求住处。」时十七羣比丘即往求住处，自敷卧具止宿。六羣比丘知十七羣比丘求得止宿处，便往语言：「汝等起！当以大小次第於此止宿。」对言：「我不与汝起！」六羣问言：「汝等今者几岁耶？」十七羣（十七羣比丘最大者十七岁，最小十二岁）报言：「诸长老实是我上座，我等先已语长老，可先求住处，然後我等当求住处，而今已得此住，终不得复移。」时六羣比丘强在座间敷坐具宿。时十七羣比丘高声称言：「诸尊莫尔！诸尊莫尔！」诸比丘闻，中有少欲者往白世尊而制此戒。如是结戒已，时诸比丘有不知是先住处，非先住处。後乃知是先住处，或有作波逸提忏者，或有畏慎者。佛言：「不知无犯。」以此因缘再结此戒。(二结)

具缘

具五缘成犯：一、他先借得住处，安止已定。二、知他先住。三、作恼乱彼意。四、强敷中间。五、随坐卧。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【知比丘尼先住处，】知者，或自先知，或因他报。若比丘尼不知他比丘尼先得寄宿之处无犯。

【後来於中间敷卧具止宿。】中间者若头边，若脚边，若两胁边。卧具者，草敷、叶敷、下至地敷卧具，或被褥毡等敷地。於中止宿。

【念言：「彼若嫌迮者，自当避我去。」作如是因缘，非余，非威仪，波逸提。】念者，作不善意之心念，有欺陵他人之恶意，有贪占之恶心。故作种种非威仪之行为令先住者嫌厌，如嫌逼迮，或嫌嘈杂，或嫌不静。只为此因缘，不为余事，使先住者不耐烦而去，波逸提。於中间敷具已随转侧胁着床波逸提。

《十诵》卷十一云：「为恼他故，闭户开户，闭窗开窗，然火灭火，然灯灭灯，若呗呪愿，读经说法问难；随他不喜乐事作，一一波逸提。」《毘柰耶》卷十九云：「於先住之牀上，纵身而倒，坐卧彼人身上，使彼苦痛，烦恼不乐。自当避我而去，以此为缘，不由余事者犯堕。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「一切众僧驱一比丘突吉罗。彼何等人耶？谓是贼住驱本犯戒本不和合学戒人沙弥等出突吉罗。遣使手印及私房驱出突吉罗。若露地驱出突吉罗。驱出饿鬼等突吉罗。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：先不知，若语已住，若先与开门，若间宽广不相妨碍，若有亲旧人，亲旧人教言：「但於中敷，我自当为语其主。」若倒地，若病转侧堕上，若为势力所持，若被系闭，若命难，若梵行难。均无犯。

集解

夫出家修道，当持禁戒，因戒能防止身口意恶不生，灭贪瞋痴毒，断诸烦恼。是故应观三界犹如牢笼，不可久居。若三业未净，虽处华堂，等同粪厕耳。如此作观，何必占人住处？夺他优先，与人烦恼，即是不肖；身口意恶生，岂能修集大悲利益他人？若贪安止宿，瞋他先住，令人嫌避，此属痴行。三业作恶，三毒增加，三涂相系，永难出离；若比丘尼如此行持，如何能速证菩提之道乎！是故应当持净戒，念己无量劫中受苦恼，不能利己及利他，今当生忍勿相恼，持戒功德虽碎身，犹如胡麻心不悔，心亦不退无上戒，忍受诸苦为菩提。四威仪中常念道，三业清净趣涅盘。愿诸同仁共学之！

17.牵他出房戒(比丘同)　　性罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，瞋他比丘尼，不喜众僧房中，自牵出，若教人牵出者，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六羣比丘共十七羣比丘在拘萨罗旷野道中行至小住处。时十七羣比丘语六羣比丘言：「长老去敷卧具。」六羣报言：「汝自去，我何豫汝事？」十七羣言：「长老是我等上座，长老先去敷卧具，我等当次第敷之。」报言：「汝但去！我不敷。」十七羣比丘清洁自喜，入寺洒扫房舍令净，敷好卧具，於中止宿。时六羣比丘知十七羣比丘入寺洒扫清洁，及敷好卧具已，即入房语十七羣比丘言：「汝等起！随次第坐。」语言：「我等不起。」六羣问言：「汝等今几岁耶？」十七羣言：「长老实是我等上座，我先已语上座先敷，我等後次第敷，今已坐，不能起。今已逼暮但当尽共宿。」尔时六羣比丘强牵瞋不喜，驱出房。十七羣比丘即高声唤言：「莫尔！诸贤，莫尔诸贤！」时诸比丘闻之即问言：「汝等何故高声大唤？」十七羣比丘即以此事说之。中有少欲者嫌责六羣比丘已，往白世尊。世尊集僧而结此戒。

具缘

具四缘成犯：一、是僧春冬房（夏天结夏安居另编分房，若夏房入已牵出犯吉）。二、先安止已定。三、作恼意。四、牵出。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【瞋他比丘尼不喜，】瞋者，不随意故。不喜者，瞋不起见故。

【众僧房中，自牵出，若教人牵出者，波逸提。】众僧之房本非私有，然先到者已定止宿，後至者理无强占。若比丘尼瞋他先住之尼，不喜彼住众僧房中，若自牵若教人牵，随所牵多少随出房波逸提。若牵多人出多户，多波逸提。若牵多人出一户，多波逸提。若牵一人出多户，多波逸提。若牵一人出一户，一波逸提。若持他物出突吉罗。若持物掷着户外突吉罗。若闭他着户外突吉罗。

《五分》卷六云：「若将其所不喜人来，共房住，欲令自出，若出若不出，皆突吉罗。」《僧只》卷十四云：「若比丘牵比丘出时，彼比丘若拘柱，若捉户，若倚壁，如是牵离，一一处，一一波逸提。若口呵叱遣彼比丘，随语离一一处者，一一波逸提。若方便驱，直出门者得一波逸提。」《律摄》卷九云：「若以书印等令他牵出者突吉罗。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若使比丘能牵者，二俱波逸提。不能者二俱突吉罗。教余能牵者波逸提。若不能突吉罗。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：无瞋恨心，随次第出，若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。若破戒破见，破威仪，若为他所举，若为他所摈，若应摈。以是因缘故有命难梵行难，故驱逐出，均无犯。

《五分》卷六云：「若牵无惭愧人，若欲降伏弟子而牵出者不犯。」

集解

瞋恚强牵，出言驱出，身口意业同时造恶。於诸同学，不能容忍，增长鬬诤，深结冤仇，罪业相系，毁破禁戒，死落三涂，受苦无穷！如何能成就净业得脱生死乎！若欲了脱，必须护戒；欲护此戒，先制瞋恚。若以瞋报瞋，其瞋更甚。见《坐禅三昧经》上云：「若无怨憎，何因生忍？生忍由怨，怨则我之亲善。复次瞋报最重，众恶中上，无有过是。以瞋加物其毒难制；虽欲烧他，实是自害。复自念言：外被法服，内习忍行，是谓沙门；岂可恶声纵此变色敝心。复次五受阴者，众苦林薮，受苦之极！苦恼恶来，何由可免？如刺刺身，苦刺无量。众怨甚多不可得除，当自守护着忍革屣，如佛言曰：『以瞋报瞋，瞋还着之，瞋恚不报，能破大军。能不瞋恚，是大人法，小人瞋恚，难动如山。瞋为重毒，多所残害，不得害彼，自害乃灭。瞋为大瞑，有目无覩，瞋为尘垢，染污净心。如是瞋毒，当急除灭，毒蛇在室，不除害人。如是种种，瞋毒无量，常习慈心，除灭瞋恚。』」读此当知！应驱而不驱（瞋毒在心，是应驱出）不应驱而驱（同学尼俱是佛弟子，秉属同门，实不应牵驱）者，是魔伴党，无有慈心，愚痴之行，难成佛道，诚可怜愍！吾人应当具足持戒，悔过罪恶，断除烦恼，慈愍一切，即能度脱生死苦流，速得成就阿耨多罗三藐三菩提。

18.坐脱脚床戒(比丘同)　　制罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，若在重阁上，脱脚绳床，若木床；若坐、若卧、波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国，只树给孤园。诸比丘在重阁上住。坐於脱脚床上，坐不安庠。阁下有比丘止宿，阁板薄，床脚脱时堕下比丘上，坏身血出，即仰向恚骂。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼重阁上之比丘已，往白世尊而结此戒。

具缘

具三缘成犯：一、是重阁。二、脱脚床。三、在上坐卧。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【若在重阁上，】重阁者，立头不至上者是。阁板薄或用竹苇栈棚不牢之阁也。

【脱脚绳床，】若木床；脱脚床者，脚入陛，即插脚不坚牢之床，或床脚不连上盖也。

【若坐、若卧，波逸提。】若於脱脚床之上，若坐若卧，随胁着床，随转侧波逸提。除脱脚床已，若在独坐床，或一板床，或浴床，一切突吉罗。

《十诵》卷十一云：「若是卧床，一脚尖三脚曲，若二脚尖二脚曲，若三脚尖一脚曲，若四脚尖，是中随用力坐卧，一一波逸提。坐禅床亦如是，若以石支尖脚床波逸提。若以砖支，若以木支，若以白腊支，若铅锡支，一一波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「此戒体1.必是重阁，2.尖脚坐床。3.安床处底薄。4.用力坐卧，波逸提。凡比丘坐卧法，一切审详（系心坐卧），不审详必有所伤，兼坏威仪，突吉罗。」

兼制

若比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若坐旋脚绳床，直脚绳床，曲脚绳床，无脚绳床，若床支大，若脱脚床安细腰（即横桄也），若彼重阁上有板覆，若刻木作花覆，若重阁厚覆，若反床坐，若脱床脚而坐，均无犯。

《僧只》卷十五云：「若以泥土作地坚牢，若板作密，若团脚，若边阁，阁下无人坐，皆无罪。」

集解

出家弟子，行住坐卧，均摄威仪，小处留心，当不失仪。常住用物，坐卧床具，被褥毡枕，未用之前，应当审视，有无损坏。然後用之。若有破脚尖脚床座，支以他物，当属不牢，能致跌脱；虽无伤人，亦失仪态。此戒摄取威仪，用力而坐，坐後摇脚及摇身体，或用力放身於床上。如此虽是好床亦易坏烂。为比丘尼者应当守持戒律，成就威仪，畏慎小罪，勤习仪则。见《三千威仪》上云：「欲上床有五事：一者当徐脚踞床。二者不得匍匐上。三者不得使床有声。四者不得大拂拭床席使有声。五者洗足未燥当拭之。在床上有五事：一者不得大欬。二者不得咤喷普寸喈。三者不得叹息思念世间事。四者不得倚壁卧。五者欲起坐当以时。若意走不定，当自责本即起。经行有五事：一者当於闲处。二者当於户前。三者当於讲堂前。四者当於塔下。五者当於阁下（於阁上行，若是板薄，行步声响能妨阁下人用功）。复有五事：一者不得於阁上坐。二者不得持杖寺中行。三者不得卧诵经。四者不得着屐。五者不得大举足蹈地使有声。卧有五事：一者当头首向佛。二者不得卧视佛。三者不得双申两足。四者不得向壁卧，亦不得伏卧。五者不得竪两膝更上下足，要当枕手，检两足累两膝。」若比丘尼熟习威仪，虽值脱脚床亦能严护此戒。纤尘不犯！

19.用虫水戒(比丘同)　　性罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，知水有虫，自用浇泥若草，若教人浇者，波逸提。】

缘起

尔时世尊在拘睒弥国。尊者阐陀比丘起大屋，以虫水和泥，教人和。诸长者见嫌责言：「沙门释子不知惭愧，无有慈心！害众生命。自称言：我修正法。如今观之，有何正法？以虫水和泥教人和，害众生命。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼阐陀比丘已，往白世尊而制此戒。如是结戒已有诸比丘，未知有虫水无虫水，後乃知有虫，或有波逸提忏悔者，或有畏慎者。佛言：「不知无犯。」以此因缘再结此戒。(二结)

具缘

具四缘成犯：一、是虫水。二、知有虫。三、不作滤法。四、随所用。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【知水有虫，】水者，谓：井、池、沼、塘、溪、涧、江、河等处之水。虫者，微细之畜生。

《大集经》云：「畜生身细，犹如微尘十分之一，乃至大者百千万由旬。」有极小之原虫，非肉眼所能见，乃至千倍放大之显微镜亦难得见之，如滤过所得者是，故有称之为滤过性毒，实是虫类。然今所指者以肉眼所见为犯。知者，自见虫而知，或以他闻缘因缘而知也。

【自用浇泥若草，若教人浇者，波逸提。】泥者，一切黄泥、灰泥、沙泥、粪泥、混合泥等是。草者，一切花卉乃至茆芒稻秆等是。若比丘尼知有虫水自用教人用浇泥若草波逸提。知水有虫，以草若土掷中者波逸提。若有虫酪浆、清酪浆、若醋、若渍、若麦浆，以浇泥若草，或教人浇者波逸提。若以土、若草着有虫清酪浆中、醋中、水渍、麦浆中，若教人者波逸提。若虫水有虫想波逸提。虫水疑突吉罗。无虫水有虫想突吉罗。无虫水疑突吉罗。

《僧只》卷十五云：「知水有虫方便浇，一息一波逸提。随息多少一一波逸提。」《根本》卷三十云：「河池水处，多有虫鱼，苾刍杀心决去其水，随有虫鱼命断之时，皆得堕罪，不死者皆得恶作。若於水处堰之令断，於其下畔随虫命断，或时不死，得罪同前，若无杀心者无犯。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若有遣使手印突吉罗。以乳酪浇草土中虫突吉罗。」《律摄》卷十云：「纵无虫水，不应辄弃得恶作罪。应须散洒，或向窦边齐一肘来，是其倾处。」

兼制

若比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：不知有虫作无虫想。若虫大以手触水令虫去。若漉水洒地，若教人洒者，一切无犯。

集解

杀生伤命，有违慈悲，因果报应，丝毫不爽。欲求出离，当断恶因。须知杀生有因贪瞋痴而为，若用虫水，属於痴杀。见《毘尼毘婆沙》卷六云：「凡杀生有三种：有贪毛、角、皮、肉而杀生。有怨憎恚害而杀生。有无所贪利，有无瞋害而杀众生，是名愚痴而杀生。」若用有虫水是谓痴杀众生，虽云无心，亦属过患。应当小心看水，或作滤净之法，然後用之。《僧只》卷十五云：「若比丘营作房舍温室者须水，若池、若河、若井、漉取满器，看无虫然後用，若故有虫者，当重囊漉；谛观之，若故有虫者，至三重，若故有虫；当更作井如前谛观，故有虫者，当舍所营事，至余处去。漉水法当交竪三杖缚上头，以漉囊系之，以器承下，漉囊中恒淳水数到着井虫生无常，或先无今有，或今有後无，是故比丘，日日谛观无虫便用。」今时有沙滤器，出水虽然清洁，但易伤虫，不若布囊作漉之如法也。出家弟子应知以水作灌溉事业，非是比丘尼所应为，况用虫水？此属非法可畏之事。见《十诵律》卷四十九云：「佛告优波离：当来有五怖畏，今者未有。应知是事求方便灭。何等五？後有比丘，不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智。已度他出家受戒，不能令修身修戒修心修智；自不调伏，复度他出家受戒，是亦不能令修身修戒修心修智。是法中过，毘尼中过法中过。优波离！是名当来初怖畏。今未有，当来有。应知是事求方便灭。优波离！後有比丘不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智，已与他依止畜沙弥；不能令修身修戒修心修智，不自调伏。复与他依止畜沙弥，不能令修身修戒修心修智，是法中过毘尼中过。毘尼中过是法中过。优波离！是名第二第三怖畏。应知是事求方便灭。优波离！後有比丘，不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智，已与净人沙弥相近住，不知三相：掘地、断草、用水溉灌。是法中过毘尼中过，毘尼中过是法中过。优波离！是名第四怖畏，今未有当来有，应知是事求方便灭。优波离！後有比丘不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智，已共诵修多罗，毘尼、阿毘昙，以前後着中，以中着前後；现见不知白法犯非犯，是名法过毘尼过，毘尼过法过。优波离！是名第五怖畏，今未有当来有，应知是事求方便灭。」是故比丘尼，应严护净戒，莫为口腹作灌溉灭法事以自沈沦，当慎持之！

20.覆屋过三节戒(比丘同)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，作大房，户扉窗牖，及余庄饰具；指授覆苫，齐二三节，若过者，波逸提。】

缘起

尔时世尊在拘睒毗国瞿师罗园。时尊者阐陀比丘，起大房，覆有余草，复更重覆，故有余草。第三重覆，犹复有余草在。时彼作是念：「我不能常从檀越求索草。」为更重覆不止，屋便摧破。诸居士见，嫌责其所为，谓沙门释子，不知惭愧，乞求无厌，外自称言：我知正法。如今观之，有何正法？作此大舍，重覆不止，致使摧折崩破耶？檀越虽施与，而受者应知足。时诸比丘闻已往白世尊而结此戒云：若比丘尼，作大房，户扉窗牖，及余庄饰具；指授覆苫，齐二三节，若过者，波逸提。

具缘

具四缘犯：一、自为己。二、自作使人覆。三、至第三节未竟，不去见闻处。四、至第三节竟。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【作大房，】《十诵》卷十一云：「大房者，温室讲堂合流堂高楼重阁。」《摩得勒伽》卷二云：「云何大房？谓私房是名大房，或有主名大房。」《律摄》卷十云：「言大住处者，有二种大：一、形量大。二、施物大。此据形大。」

【户扉窗牖，及余庄饰具；】户为居室出入之所，故凡出入之处曰户。扉者户扇也。《一切经音义》云：「一扇曰户，两扉曰门；又在於堂室曰户，在於宅区域曰门。」在墙曰牖，在屋曰窗，乃通光明之处也。庄饰者，刻镂采画是也。

【指授覆苫，齐二三节，若过者，波逸提。】苫者盖也，谓编茅以盖屋也。覆者，有二种：纵覆、横覆。节者，重也。彼比丘尼指授二节覆已，第三节未竟，当去至不见不闻处；若比丘尼二节覆已，第三节未竟不去至不见不闻处，若第三节竟波逸提。若舍闻处至见处，舍见处至闻处，一切突吉罗。

《五分》卷六云：「若比丘大房舍，从平地垒，留窗户处，极令坚牢，再三重覆，若过波逸提。若至第四重，若草若瓦，若板覆一一草瓦板，皆波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷七云：「凡作房法有三品：上中下覆房法，各自有限，若下房以中上房覆法者，以镇重故，兼顿成故，若用草覆，草草波逸提。若中房以上房覆法者，亦以镇重故，若用草覆，草草波逸提。若随上中下覆法者，以顿成故，房成已一波逸提。若不顿垒墙成无罪。」《伽论》卷二云：「若手印遣使突吉罗。使黄门覆突吉罗。」

兼制

若比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：指授覆苫二节竟，至第三节覆未竟，至不见不闻处，水陆道断，贼难，诸恶兽难，水大涨，或为势力所持，若被系，若命难，若梵行难等等，不去至不见不闻处，一切无犯。

集解

若比丘尼为造大房，过分浪费，损己福德；属於贪心，多作意不善业。於现生中，招世讥嫌。房舍广大，洒扫艰辛，费时耗工，妨修净业，障正道法。命终之後，堕於地狱畜生饿鬼中，受恶苦报。若生为人，虽有财物，亦为横失，常受穷苦，因贪他财浪用之报也。是故为比丘尼者，应当厌离生死，舍贪瞋痴。三界无安，不可恋住，如厕如狱，当速舍离；随顺佛教，善持於戒，修行精进，速证菩提。

21.施一食处过受戒(同比丘第31条)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，施一食处，无病比丘尼应一食，若过受者，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时拘萨罗，有无住处村。有居士为比丘作住处，常供给饮食，若在此处住者听一食。尔时有六羣比丘欲往拘萨罗国无住处村，至彼住处经一宿，得美好饮食。故复住第二宿复得好美饮食。彼六羣比丘作如是念：「我所以游行者正为食耳。今者已得。」彼於此住处数数食。时诸居士皆共讥嫌云：「此沙门释子无有厌足，不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？於此住处数数受食，正似我曹常为沙门释子供给饮食；我本为周给一宿住者耳。」为诸比丘闻，往白世尊。世尊集僧呵责六羣比丘已而结戒。如是结戒已，时舍利弗尊者在拘萨罗国游行，诣此无住处村住一宿，明日清旦得好食。舍利弗於彼得病，念言：世尊制比丘戒一宿处应一食，若过者波逸提。即扶病而去。病遂增剧。尔时比丘往白世尊，世尊听诸有病者，得过受食。以此因缘再结此戒。(二结)

具缘

具五缘成犯：一、施主期限一食。二、知足。三、重过受。四、无因缘。五、食。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【施一食处，】一食处者，谓供一宿一食之住处。

【无病比丘尼应一食，】病者，四大不调，至彼住处忽染疾病，若离去即增病剧。《毘尼毘婆沙》卷七云：「病者乃至从一聚落来身伤破，乃至竹叶所伤，皆名为病。」若无病比丘尼於彼住处一宿已，或早至而适午食之时，应得受一食。

【若过受者，波逸提。】若无病於彼一宿处过受食，咽咽波逸提。除食已更受余衬身衣灯油涂脚油尽突吉罗。

《五分》卷七云：「施一食处，众多比丘暮同时至，若檀越施非时浆，若涂足油，听次第受；明日随次受食，若无则止一食已应去。若檀越留听住，若去已有缘事宜还，当白主人，主人听住则住，不听应去。」《十诵》卷十二云：「若过一夜宿，不食者突吉罗。若余处宿，是中食者波逸提。」《毘柰耶》卷三十五云：「若苾刍於别住处已受一食。若更经宿，得恶作罪。若受食者便得堕罪。若於此宿余处受食，宿时恶作，食时无犯。若於余处宿此处食，宿时无过，食得堕罪。」

兼制

若比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：一宿受食。若病过受食。若居士请住与食。若檀越次第请食，若儿、若女、若妹及儿妇次第请食。若今日受此人食，或明日受彼人食。若水暴涨，道路急难。若有盗贼虎狼狮子难。若为力势者所持，或被系闭，或命难，梵行难等等均无犯。

集解

施一食处者，乃檀越设舍，以供云水比丘尼止足一宿一食之需；无病受此，可以离去。若贪美食，多宿一日，实妨修道，并招讥嫌。虽知饮食之事，如膏涂车耳，应知足而受不求美好。见《增一阿含经》卷四十七云：「佛告阿难：於是比丘，饮食知足昼夜经行，不失时节行诸道品。云何比丘，诸根寂静？於是比丘！若眼见色，不起想着，兴诸乱念，於中眼根而得清净，除诸恶念不善之法。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑，意知法，不起想着，兴诸乱念，於意根而得清净。如是比丘！根得清净。云何比丘，饮食知足？於是比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身趣存而已。除去故痛，新者不生，得修梵行；犹如男女身生疮痍，随时以膏涂疮，常欲使疮愈故。今此比丘亦复如是量腹而食，所以以膏膏车者，欲致远故；比丘量腹而食，欲趣存命故也，如是比丘饮食知足。」更观饮食之义，如《修行道地经》卷三云：「修行当观饭食，设百味食及秽麦饭，在於腹中等无有异。举食着口，嚼与唾合，与吐适同。若入生藏（胃及十二指肠），身火煮之，体水（胃、十二指肠、胰、胆液等等消化液也）烂之，风吹展转（胃肠之蠕动力及消化力）稍稍消化，堕於熟藏（小肠及大肠）；坚为大便，湿为小便，沫为涕唾，藏中要味以润成体。此众要味（消化食物变为简单易於吸收之脂肪酸，蛋白质之氨基酸，醣类之葡萄糖，各种维生素，矿物质，及荷尔蒙等等为要味），流布诸脉，然後长养发毛爪齿，骨髓血肉肪膏精气头脑之属。是外四大养内五根，诸根得力，长於心法，起婬怒痴。欲知是者，是揣食之本，由是而起。於是颂曰：

计无央数诸上味，　　堕住腹中而无异，
　　　　　

於体变化等不净，　　故行道者不贪食。

「虽当饭食，不求於肥，趣欲支命。譬如大官捕诸飞鸟，皆剪其翅，闭着笼中；日择肥者以给官厨。时诸飞鸟日日稍减。中有一鸟心自念言：肥者先死。若吾当肥亦死如前，设不食者便当饿死，今当节食，令身不肥，亦莫使羸，令身轻便出入无碍，不为宰人所见烹害，羽翼可得渐渐生长，若从笼出便可飞逝！从意所至。修行道者，亦计如是，食趣安身令体不重；食适轻便少於睡眠，坐起经行喘息安隐，尠大小便，身依於行，婬怒痴薄。」正为道者，不贪饮食，知足而受，不复顾恋。彼不再请，岂可自留，以增他厌，恼施主心，失彼敬信，自损威仪，增长贪痴，乃障道之法也。故应谨持！

22.别众食戒(同比丘33条)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、若施衣时、道行时、船上时、大会时、沙门施食时，此是时。】

缘起

尔时佛在罗阅耆闍崛山中。时提婆达多（Devadata 译曰天执、天授、乃斛饭王之子，阿难之兄，佛之从弟）教人害佛，复教阿闍世（Ajatasa 译曰未生怨，王舍城之主，其父频婆沙罗，其母韦提希）王杀父；恶名流布，利养断绝。时三闻陀罗达多、骞驮达婆、拘波离、迦留多、提舍等五比丘俱家家乞食。为诸比丘闻往白世尊。佛集僧以无数言词呵责提婆达多已，即为制戒，不听诸比丘别众食，食者波逸提。结戒已，有诸病比丘有请食处，不得随病食及药。有美好随病食及药，畏慎不敢受，恐犯别众食。世尊听病比丘受别众食，再结此戒云：若比丘别众食，除余时波逸提。余时者病时。如是结戒已，时诸比丘自恣已，迦提（Kathina 即迦絺那，译曰坚实、功德）月中作衣时，诸优婆塞恐诸比丘在迦提月中作衣疲苦不能得食，故请受食。诸比丘言：「但请三人，我等不得别众食。」彼优婆塞白诸比丘言：「我等诸人各有此念：诸尊自恣竟，於迦提月中作衣，恐诸比丘不能得食疲苦；是故今日请众僧欲饭食。」诸比丘复言：「但请三人，我等不应别众食。」如是数次却请。诸比丘往白世尊，世尊复为诸比丘再三结戒云：若比丘别众食除余时波逸提。余时者，病时、作衣时，是谓余时。如是结戒已，有诸居士欲施食及衣，来至僧伽蓝中白诸比丘言：「我欲施食，愿众僧受我明日食。」诸比丘告言：「但请三人与食，我等不得别众食。」居士言：「大德！我欲施食及衣，愿受我请！」诸比丘不敢别众食，故数却之。尔时诸比丘往白世尊，世尊复集僧而再四结戒云：若比丘别众食，除余时波逸提。余时者病时、作衣时、施衣时。如是结戒已，尔时有众多比丘与诸居士往拘萨罗国共同道行。乞食时到，语居士言：「我欲诣村乞食，少见留！待还当共俱。」诸居士报言：「但随我去，当相与饮食。」诸比丘报言：「但与三人食，我等不得别众食。」诸居士白言：「大德！此道险难有疑恐怖，但来我当供给饮食，莫在後来，汝曹人少。」诸比丘不敢别众食，再三却之；即入村乞食。伴便前进，比丘在後不及，为贼劫夺衣服。诸比丘以此因缘白佛，世尊再为诸比丘结戒，戒云：若比丘别众食，除余时波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时。如是结已，尔时有众多比丘与诸居士乘船顺流而去。乞食时到，语诸居士：「小住船！我等欲入村乞食，还当共俱。」诸居士言：「但共去，我当供给饮食，此岸上多有盗贼，有疑恐怖处，汝伴少莫在後为贼劫夺。」诸比丘恐别众食，故再三却之，即上岸乞食。船伴前去，诸比丘後来，悉为贼劫夺衣服。时诸比丘以此因缘往白世尊，世尊告诸比丘言：自今已去，听乘船时别众食。自今已去当如是说戒：若比丘别众食，除余时波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道路行时、乘船时。如是第六次结戒已，有众多比丘从拘萨罗国游行，诣一小村。诸居士念言：众僧多而村落少，我等宁可与众僧作食耶！勿令众僧疲苦。即诣僧中请明日受食。诸比丘不敢别众食，故却之。居士言：「我等作是念：『众僧既多，村落又少，恐不得饮食，令众僧疲苦耳。』」比丘报言：「但请三人，我等不得别众食。」如是再三却之。诸比丘以此因缘往白世尊。世尊集僧以此因缘再为诸比丘结此戒。如是第七次结戒云：若比丘别众食，除余时波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时。如是结戒已，尔时瓶沙王（Bimbisara 即频波沙罗王）姊之子名曰迦罗（Kala）为诸沙门施食，欲於外道异学中出家。即往瓶沙王所白言：「我已为诸沙门设食已，今欲出家。」王问言：「欲於何处出家？」答言：「欲於尼犍（Nirgrantha 尼乾子，译曰离系，不结。六大外道之一。亦是外道出家之总名。修躶形、涂灰、无所贮畜，以手乞食，随得即噉。外离衣服，故又名无慙。其师称离系）子中出家。」王复问言：「与我曹沙门设食饭不？」迦罗报言：「大王！何者是沙门耶？」王告言：「沙门释子是也。」报言：「我竟不与设食。」王告言：「汝今往与沙门释子设食。」彼即诣僧伽蓝中请僧明日食。诸比丘不敢别众食。往白世尊以此因缘为诸比丘第八次再结此戒。戒云：若比丘别众食，除余时波逸提。余时者：病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众食时、沙门施食时，此是时。(八结)

具缘

具七缘成犯：一、有施主。二、或僧次请、或别请、或别乞。三、五正食在时中。四、食处成众。五、知界内有善比丘尼未食，不集。六、无诸缘。七、咽咽。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【别众食，】别众食者，若四人，若过四人。食者，饭麨乾饼等。《善见律》卷十六云：「别众食有二种：一者请。二者乞。」《五分》卷七云：「别请众食者。若於众中别请四人已上，是名别请众食。」《十诵》卷十三云：「二利因缘故遮别众食，听三人共食。一利者，随护檀越，以怜愍故。二者破诸恶欲比丘力势故，莫令恶人别作众，别作法与僧共诤。」《毘柰耶》卷三十六云：「别众食者谓别别而食。」《律摄》卷十云：「别众者，谓不同处食，若四苾刍同一界内，下至一人，不共同食，并名别众。」

【除余时，波逸提。余时者，病时、】病者，下至脚跟躄。

【作衣时，】自恣竟，无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月；乃至上衣作马齿一缝。

【若施衣时、】自恣竟无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，及余所施食及衣。

【道行时、】下至半由旬内有来者有去者。

【船上时、】下至半由旬内，乘船上下，在船上。

【大会时、】食足四人，长一人为患，五人十人乃至百人，长一人为患。

【沙门施食时，】在此沙门释子外，诸出家者，及从外道出家者是。

【此是时。】若比丘尼无别众食因缘，彼比丘尼即当起白言：「我於别众食中无因缘欲求出。」若余人无因缘亦听使出。若二人三人随意食。若四人若过四人应分作二部更互入食。若比丘尼有别众食因缘欲入，寻即当起白言：「我有别众食因缘欲求入。」佛言：「当听随上座次入。」若比丘尼别众食咽咽波逸提。

并制

若有因缘（如病等）不说者突吉罗。

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：病时，作衣时，施衣时，道路行时，大众集时，沙门施食时，若三人四人更互食，若有因缘去，均无犯。《根本》卷三十六云：「若以食送彼乃至盐一匕，或草叶一握，与彼众处食，皆无犯。」

集解

案：别众食有二义：1.别为一众，即四人已上为一众。2.别於众人不与众僧同食。今此所制乃是别为一众，恐恶伴党生，破坏众僧，故制别众食。世尊听三人共一处食，而制四人已上别众食实为拥护诸贤，令众和合，如法比丘僧尼，得一心办道；不为非法者所减损及与净行者作诤讼，断除恶人增加朋侣之法也。若在僧寺中食，则不应别於众食，食时应打犍椎，如法而食。见《毘尼毘婆沙》卷七谓：若僧只食时，应作四种相：（一）打犍椎。（二）吹贝。（三）打鼓。（四）唱令界内闻知。此四种相必使有常限，不得或时打犍椎，或复打鼓，或复吹贝，令事相乱，无有定则，不成僧法。若不作四相而食僧只食者不清净，名为盗食僧只。不问界内有比丘无比丘，若多若少，若遮若不遮，若知有比丘若知无比丘，尽名不如法食，亦名盗僧只，不名别众罪。若四相食僧只食者，设使界内有比丘无比丘，若多若少，若知有比丘无比丘，若来不来，但使不遮，一切无咎。若使有遮，虽打犍椎，食不清净，名盗僧只。若大界内，有二处三处，各有始终僧只同一布萨，若食时但各打犍椎，一切莫遮清净无过。若有檀越或作一月，或作九十日长食者，若能一切无遮大善。若不能无遮，初作食日，应打犍椎唱言：「六十腊者入。」若有六十腊者，若多若少但令一人入，即是清净。若无六十腊者，次唱五十九腊者，若无次第唱，乃至沙弥，沙弥一人入，亦是清净。若都无者亦名清净。如是应日日唱乃至一人入已，余遮不遮，亦复无咎。若不作此二种法，若食时有遮，界内乃至有一比丘以遮故不得食者，此中一切僧得别众食罪。设界内无比丘故有遮，食不清净。若有檀越请四人已上在僧布萨界内食，应布萨处请僧次一人，若送一分食，若不者堕。若二三处亦如是。设请一人送一分食，外有异处比丘来，遮乃至不与一人食者堕。若聚落界内，虽无僧界，设二檀越请四人已上，於二处食应打椎犍。二处互请一人，若送食一分，若更有异比丘应如法入，若不者堕。又若行路时檀越请四人已上，若伴中乃至有一比丘别食者，此诸比丘得别食罪。以远行时，随住处纵广有一拘屡舍（Krosa 三千二百尺，约五里）界，於界内不得别食及别布萨。惟非衣界。又若僧食时，维那以僧只物别作肥好，已四人共食，四人虽在二处，无别众食罪，但食不净。若四人已上在界内别处食，或各自有物共作食，或各自乞食不犯。若四人中一人出食，三人无食，共一处食堕。若僧食竟有客比丘来，檀越与食，四人已上无罪。若客比丘游行入有僧界内受檀越食四人已上，一处食堕。若同行四人中一人有粮，於僧界内一处与三人共食堕。若各有行粮共一处食无过。若众多客比丘共伴入聚落，虽无僧界，若别请四人已上，於一处食堕。若同伴四人已上在聚落界内受一檀越食，先虽无僧，但知有一比丘在中，不请共食者堕。若生疑不问有无食者突吉罗。如法者应打犍椎。若比丘僧於比丘尼僧无别众过。凡是别众食，尽是檀越食，若僧只食，一切尽无别众罪。若僧界内有檀越别食，应请僧中一人，若遣一分食，若不尔者，三人已下各异处食无过。僧界内有请食，先作意请僧中一人，但忘不请，食已在前应作一分置上座头，送与众僧。若僧远应取此食次第行之。若檀越舍内请四人已上食，虽打犍椎，若檀越遮者，知有一比丘不得食尽得堕罪。是故应当如法食。必须如法打犍椎食。《五百问》卷下云：「问：众僧打犍槌食，而限外僧来不与食犯何事？答：便是失利，得突吉罗。问：比丘教化作百人斋，长一人以上应受不？教化比丘有犯不？答：打犍槌食应受，教化者无犯。所以尔者，打犍槌请僧多过失，犍槌法，要作意请四方僧，僧来若多若少，一切分财饮食其於无咎。」犍槌法则不得杂错乱打，当如法日日相同依次而打。今日丛林上之早粥午饭，其打法一如，不得错打（如早粥时，外寮打叫香，开梆。堂内当值打一下小[木*鱼]开静。随即开门挂帘子。维那师打三下叫香，放腿子。典座师听三下叫香接三下火殿(又曰火板)。大众出堂，悦众在斋堂打二下问讯。典座师接打三阵火殿，大方广佛华严经。打三下交引磬三下，即押一下，再打一下即举供养咒。午饭时外寮打叫香，开梆。堂内当值师扬板，先打三下叫香，扬板三次煞交钟一交引磬，一交小磬，一交火殿。三次交。引磬二下问讯出堂，至斋堂悦众打二下问讯。典座师接打火殿，三阵大方广佛华严经，打三下交引磬，即押一下，再打一下即举供养咒。早午开梆，煞梆六下，晚梆煞四下，此为我国大丛林早粥午饭时之打犍槌法）。若不打犍槌而食即不如法食。亦等盗僧只食。若别请五百罗汉而不唱或不打犍槌，不如供僧次一人。见《鼻柰耶》卷七云：「毘舍佉长跪请佛及五百阿罗汉，世尊默然可之。毘舍佉头面礼足而去，即夜办馔具好食敷好坐具，重开门户，手擎香炉叉手礼言：『饮食已办，今正是时。』诸比丘往，或从地踊出，或从壁入，或从空下，唯如来住，别留佛食。毘舍佉见比丘坐定，自手行水，布种种食；食已竟，复行澡水，在前长跪受咒愿，上坐呪愿已而去。阿难来取佛食，世尊知而问阿难：『有几比丘在毘舍佉舍食？』阿难白佛：『前所至阿耨达宫食，五百阿罗汉尽在彼食。』世尊告曰：『云何阿难？颇有一比丘，於比丘僧中唱使行不？』『不也！世尊。』世尊告曰：『愍此毘舍佉不获一福。云何不食一比丘？阿难！彼毘舍佉母，食一比丘僧者，得大福获大果报。』世尊告曰：『若比丘众中不唱，私去会者，犯者堕。有应得去，若道路行，若乘船若大节会，若沙门普会，此应去。』时举国人民闻佛言饭一比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉，长者婆罗门尽得信佛敬比丘僧。」又饭食堂中之行法见《三千威仪》卷下云：「营事维那，饭时於堂中当行二十五德：一者已布空案，当自身行遍视下竟皆遍净不。二者不得先布空案。三者上座已有应分饭。四者一切所有分布，皆当至沙弥若白衣受。五者三师在中不得持增益。六者作分上下当使平等。七者分饭自当更手令平。八者欲分羹当三回杓乃斟。九者令汁渣调。十者不得即以釜中羹着人鉢中，皆当先更分着器中。十一者所有分不得於上语笑。十二者不得遥大呼言取某来。十三者众中有不食羹者，为取所便与之。十四者若众中有不相便可者，不得即於坐中呵骂。十五者急当念养病。十六者饭时人持物来，当即分布尽之，不得言当遗後日。十七者急先益羹。十八者急当益中饭尽。十九者不得中止踞视僧。二十者不得远离僧於前舍出。二十一者皆已饭，当自视中所不具者，复视多少益。二十二者不得住大呼从人检校食具去。二十三者盖藏无令有声捐弃着地。二十四者当教人豫具扫帚澡水手巾。二十五者当住待僧达嚫竟，自当白毕竟乃出去。」今时食法自有斋堂之规矩。然必须大众平等，不得私自饮食。《资持记》云：「今时众主，多有斯过，虽传经律，不识因果。别修异馔，对众独飡，纵恣贪心，侵亏常住。岂念违於佛教，伤彼众情，着少顷之甘肥，为长夜之苦楚。深嗟鄙吝！知复何心！」若於僧中别众而食，私作美好饮食，及食不打犍槌，死後必招恶报。见《僧护经》云：「『汝见第六寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，不打犍槌，默然共饮众僧甜浆，恐外僧来，悭因缘故，堕地狱中饮噉融铜，从迦叶佛涅盘已来受苦，至今不息。』又云：『汝见第一肉瓶者，非是肉瓶乃是罪人。迦叶佛时，是众僧上座，不能禅诵，不解戒律，饱食熟睡，但能论说无益之语。精饍供养，在先饮食，以是因缘，入地狱中，作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。汝见第二瓶者，非是瓶也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，五德不具，为僧当厨。软美供养，在先食噉，粗澁恶者，僧中而行，以是因缘，入地狱中作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。汝见第三瓶者，非是瓶也，是地狱人。迦叶佛时，是僧净人，作饮食时，美妙好者，先自尝噉，或与妇儿。粗澁恶者，持僧中行，以是因缘，在地狱中，作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。』尔时世尊，复告僧护比丘：『汝见第一瓶者，非是瓶也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人为僧当厨，应朝食者，留至後日；後日食者，至第三日。以是因缘，入地狱中，作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。汝见第二瓶者，非是瓶也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，在寺常住，有诸檀越，奉送酥瓶，供养现前众僧，人人应分。此当事人，见有客僧，隐留在後，客僧去已然後乃分。以是因缘，入地狱中作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。』」是故比丘尼，应当谨慎严持净戒，不作别众食，亦不别於众食。於诸饮食，不起着心，平等而受，平等而行，正意精勤，系念於道，终得涅盘也。

23.取行人粮过三鉢戒(同比丘31条)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，至檀越家，殷勤请与饼麨食，比丘尼欲须者，二三鉢应受，持至寺内，分与余比丘尼食。若比丘尼无病，过三鉢受，持至寺中；不分与余比丘尼食者，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有一女人名伽若那先住大村来至郁禅国中与人作妇，经历数月遂便有娠。即还父母家。有诸比丘来至其家乞食者，彼女身自持食物若果施诸比丘。後於异时，其夫遣使呼妇还家，其妇出报使言：「小留住！我今方欲办具饮食，庄严衣服，然後共往。」时有诸比丘来至彼家乞食。女见之即以所办之粮食尽施比丘，诸比丘尽取食之无有遗余（余部均谓诸比丘次第数取归妇之行粮，致误归期，为夫所疑，而更娶妻。彼女因此作寡，为诸白衣所讥，谓释子不知量不知时，误人归期）。其妇在後方更庄严，未还之间，其夫已更娶妇，遣使语其妇言：「我今已更娶妇，欲来与否，随卿之意。」伽若那之父闻之往寺中报告。又有众多商人在波罗柰城外共作车伴，同处止宿。时有某甲比丘至商客营中乞食，取得满鉢美食已，出营去未远，适逢某乙比丘，问彼所乞处，某甲比丘告之。乙比丘亦往商客营中乞得满鉢，离去不远遇某丙比丘乞食未得，即问乙比丘从何处乞，某乙比丘即便告之。丙比丘亦往此商客营处乞，遂令此商客道粮施尽。商客入波罗柰城更籴粮食，诸伴已去，在後不及，为贼所劫。诸比丘闻往白世尊。世尊集僧呵责彼比丘云：「汝所为非，非威仪！非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何诸比丘食他归妇及商贾客之道路粮令尽无余？」尔时世尊以无数方便呵责已，即制此戒。时有诸病比丘，畏慎不敢过受食，往白世尊：「世尊听诸病比丘过受食。」以此因缘再结此戒。二结

具缘

具五缘成犯：一、是行人粮。二、知是。三、无病缘。四、过三鉢。五、出门。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【至檀越家，】檀越（Danapati）陀那鉢底，陀那是施，鉢底是主，谓施主也。又檀是施，越为施之功德，已越贫穷海之义也。

【殷勤请与饼麨食，】殷勤请者表示诚意恳切相请也。与者施也。饼者米、面、豆、花生等所制。麨有粟粉麦粉秔米粉豆粉奶粉等所制为麨（饭者秔麦粟等饭是也）。

【比丘尼欲须者，二三鉢应受，】欲须者谓意欲乐得也。鉢有大小：大者为上鉢，小者为下鉢。《律摄》卷十云：「鉢者有三种：大中小，大者可受摩揭陀（Magadha）国二升米饭，於上得安豆糜，并余菜茹，以大拇指一节鈎缘不触其食，斯为大量。小者受一升米饭，二内名中，余如上说。」《十诵》卷十三云：「若比丘以上鉢取者，应一鉢，不应取二鉢。若取二鉢波逸提。若以中鉢取者，极多取二鉢，不应取三，若取三者波逸提。若以下鉢取者，极多取三鉢，不应取四鉢，若取四鉢者波逸提。」比丘尼不得畜大鉢，见《毘柰耶杂事》卷三十一云：「如佛所制尼不持大鉢者，诸尼不知持何等鉢。佛言：『苾刍小鉢是尼大鉢。』」二三鉢应受者，指小鉢而言。

【持至寺内，分与余比丘尼食。】若至施主家，乞食时彼殷勤请与，当先问彼施主之食是为归妇之食，或为商客道路粮食。若是路粮者应食已出，还寺中白诸比丘尼言：「某甲家有归妇食，有贾客道路粮，若欲食者，食已应出，若欲持食还者，齐二三鉢，我今不持食来。」若持一鉢食来，还至僧伽蓝中，与诸尼共分食之，当语余尼言：「某甲家有道路粮，若有至彼家者，即於彼食，若持食还者，应取两鉢，我已持一鉢还。」若持两鉢还，应共余尼分食之。复语诸尼言：「某甲家有道路粮，若欲至彼家乞食者，可即彼家食，欲持来者、应取一鉢还，我今已持两鉢还。」若尽持三鉢还、到寺中分与诸尼共食。白余比丘尼言：「今某甲家有道路粮，若欲至彼家乞食者，可即於彼食。若欲持还者，慎勿持还，我已持三鉢来。」此明乞食之限。

【若比丘尼无病，过三鉢受，持至寺中；不分与余比丘尼食者，波逸提。】若比丘尼无病者，於彼家过两三鉢受食，还出彼门，波逸提。若一足在门内，一足在门外，方便欲去还住者，一切突吉罗。若不问是否道路粮，而取食者突吉罗。若持至寺中，不分与余比丘尼食，而独自食者突吉罗。还时，不告余比丘尼者突吉罗。《律摄》卷十云：「言过受者，谓大鉢三或大鉢二，兼处中一。或大鉢二兼小鉢一。或大鉢一兼处中二。取要言之，谓取过五升米饭，取时轻罪，食便得堕。」《毘柰耶》卷三十五云：「要而言之，若苾刍乃至取他食时，过四升半米饭分量已上，皆得堕罪。」《毘尼毘婆沙》卷七云：「檀越先留上鉢，一鉢尽与，若更索突吉罗，若得小鉢一鉢波逸提。若施主先留一小鉢，更索者突吉罗。索乃至更得小鉢二鉢亦突吉罗。以本制戒限小鉢三鉢故，若更索得小鉢三鉢者波逸提。若先留中鉢二鉢，更索突吉罗，索得一小鉢堕。若先不留食，随与多少无过，更索者突吉罗。」《摩得勒伽》卷二云：「手印相受突吉罗。」《律摄》卷十云：「遣书请，或令他取。亦恶作罪。」《善见》卷十六云：「若取一鉢出，随意自食若施人。若取二鉢，一鉢自食，一鉢与比丘僧。若取三鉢，一鉢自食，二鉢与比丘僧，不得与白衣知识若亲里。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：两三鉢受食，病者过受食，问归妇商客道路粮，还至僧伽蓝中分与比丘尼共食，白余比丘尼使知村处，若施主自送食去寺中得受。均无犯。

《僧只律》卷十七云：「若施主作如是言：『尊者！我欲遣信请，恐不可得，何况自来！』如是得自恣取，无罪。」

集解

乞他路粮，过取而受，妨彼行期，令他生恼，实不应为，故制限取，防贪生过也。然出家弟子应知乞食之法，几处不应乞。如《律摄》卷十云：「乞食人应执锡杖，摇动作声，方入人舍。若村坊乱住，恐迷行次，应作私记，或饭或麨置於门际。有五处不应乞食，谓唱令家，婬女舍，酤酒店，王宫内，旃荼罗家。若知女人性多婬染，亦不从乞，恐生患故。」比丘尼应当知是受食，不贪味着好以招恶报。见《杂阿含经》卷九云：「宁以利刀断截其舌，不以舌识取於味相，取随味好，所以者何？以取味相，随味好故，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。」是故应知，不贪美食，但求充足，不择粗细，譬如於竈，栴檀亦烧，粪秽亦烧，身口亦然，食无粗细，饱足为限。若贪多食，过饱生患，食不消化，昏沈饶睡，身重痴钝，多诸疾病，大小便频，饥肤恶劣，种种过患妨碍修道，故应节量而食。所谓节量食者，无上所言诸过，易於办道。然勿作外道之法，打一饿七，图自诳惑。见《百喻经》卷一云：「昔有愚人至於他家，主人与食嫌淡无味。主人闻已更为益盐，既得美食，便自念言：所以美者缘有盐故，少有尚尔况复多也。愚人无智，便空食盐，食已口爽，反为其患。譬彼外道闻节饮食，可以得道，即便断食，或经七日或十五日，徒自困饿，无益於道；如彼愚人，以盐美故，而空食之，致令口爽。此亦复尔。」食能资命，不可不食，节量而受，不损施心。持戒清净，无虚损施，令施得益，已如法行，当得见道。若不持戒，破戒犯禁受他净施，必堕恶报。见《大方等大集经》卷三十四云：「若有破戒比丘，受他所舍乃至一华一果，是恶比丘以愚痴故，受他净心所施诸物获大恶报。於现在世得四恶报，何等为四？一者恶名远闻流布十方。二者父母师长兄弟眷属，奴婢亲戚皆悉离散。三者获大重病卧粪秽中，恶报相现痛苦而死。四者衣鉢坐具所有资财，悉为五家之所分散；是名四种恶报。於未来世复获四种大恶果报，何等为四？一者身坏命终堕大地狱。二者於地狱中久受众苦，地狱终已复生畜生饿鬼道中，得无手足报；居在旷野无水之处，经百千万岁具受辛苦。三者从彼命终生毒蛇中，得无眼报经无量岁唯食於土。四者於彼命终得生人中，堕五浊世不值诸佛，於彼世中虽得人身，常无眼目亦无手足；住在旷野唯食世间所弃秽食，恒不充足，不得与人同共住止。从彼命终复堕地狱，於三恶道难得免出。何以故？彼善男子善女人净心舍施田舍园林衣服汤药种种诸物，唯欲供养如法比丘。然破戒者受他所施唯欲供身，不与如法持戒比丘，以是因缘获如是罪。又破戒者久处生死具受诸苦，虽得人身不值佛世。所以者何？诸佛如来不可思议，难可值遇。彼破戒者，断灭法母不求精进，不用见闻佛法僧故；以是因缘不值佛世。彼恶比丘於当来世，得如是等大恶果报。」是故应当持戒清净，常生惭愧，知足受用，免堕恶道，自障菩提也。

24.非时食戒(同比丘37条)　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，非时噉食者，波逸提。】

缘起

尔时佛在王舍城灵鹫山中。时王舍城人民节会，作众伎乐。难陀跋难陀二释子（六羣之一）到彼城中看伎乐。彼二人颜貌皆端正，众人共观看，时有一人语众人言：「汝等空看沙门释子，何不供养饮食，然後瞻看？」时众人即与饮食供养。彼二人食讫故看伎乐，向暮还至山中，诸比丘见而问之，彼二人即具实告。於时日暮迦留陀夷（Kalodyin 译曰起时，黑光黑耀，婆罗门种。面黑色六羣比丘之一），着衣持鉢，入王舍城乞食，适天阴闇，至一孕妇家乞食。该孕妇持食出门，值天雷电，闪见其面黑色而黑光，时孕妇惊怖呼曰：「鬼！鬼！」即时胎堕小产。迦留陀夷言：「大妹！我非鬼！我乃沙门释子。」妇女恚言：「沙门释子！宁自破腹，不应夜行乞食。」时迦留陀夷闻此语已，还至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘言。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责难陀、跋难陀及迦留陀夷，并告诸比丘，自今已去，不得观看伎乐，若观伎乐者突吉罗。即以此因缘而结此非时不得噉食戒。

具缘

具四缘成犯：一、是非时。二、非时想。三、非时食。四、咽咽。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【非时】时者明相出乃至日中，按此时为法，四天下食亦尔。非时者，从日中乃至明相未出。《毘尼毘婆沙》卷七云：「非时者，从日中至後夜後分名非时。从晨至日中名时，何以故？以初日出乃至日中，明转盛中则满足，故名为时。从中至後夜後分，明转减没，故名非时，又从晨至日中，世人营救事业作饮食，故名为时。从中至後夜後分，燕会嬉戏自娱乐时，比丘游行，有所触恼，故名非时。又从晨至日中，俗人种种事务，婬恼不发，故名为时，从中至後夜後分事务休息，婬戏言笑，若比丘出入游行，或被诽谤受诸恼害，名为非时。又比丘从晨至中是乞食时，应入聚落往来游行，故名为时。从中至後夜後分，应静拱端坐，诵经坐禅，各当所业，非是行来入聚落时，故名非时。」又晨朝是诸天食时，日中是诸佛食时，日西是畜生食时，日暮是鬼神食时。佛制诸弟子断六趣因故，令同三世佛食，以日中为食时，意取中道之谓也。又有谓天明能见手纹至日中为时。《僧只》卷十七云：「若时过如发瞬，若草叶过，是名非时。」

【噉食者，波逸提。】食者，梵语 Ahara 总谓增益身心。有二种食，一、佉闍尼（Khadaniya）译曰嚼食。二、蒲闍尼（Bhojaniya）译曰噉食。有五种嚼食及五种噉食。《寄归传》卷一云：「律云：半者蒲膳尼（Bhojaniya），半者珂但尼（Khadaniya）。蒲膳尼以含噉为义，珂但尼即啮嚼受名，半者（Panca）谓五也。」五种嚼食者：1.根。2.茎。3.华。4.叶。5.菓。五种噉食者：1.饭。2.麦。3.豆。4.麨。5.饼。此嚼食与噉食，均为时食。又曰正食。早上之粥以稀为合，若稠粥浓粥以草画之不合者，不得晨早食。若比丘尼非时受食食，咽咽波逸提。若非时过非时波逸提。若七日药过七日波逸提。若尽形寿药，无因缘服者突吉罗。若非时非时想波逸提。非时疑突吉罗。非时时想突吉罗。时非时想突吉罗。时疑突吉罗。

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：时有乞食比丘见他作黑石蜜，中有罽尼（米粉也），畏慎不敢非时噉，佛言：「听噉无犯。」若病比丘尼过日中，应煮麦令皮不破，漉汁饮之无犯。若喉中哯出还咽无犯。

集解

佛制非时不得噉食，常得少欲无病，起居轻利，气力康强，安乐而住。若过饱食，数数受食，则致昏沈，多欲睡眠，痴肥体重，不得轻便，作事迟钝，思考痴呆。是故世尊常教诸弟子一坐而食，不数数食，过午不食。於正食时，随意饱食。若受食时不应更起，於一切植物而是素食有营养之类，皆可嚼噉而受，当得饱食，营养身躯，肌肉血脉皆得充足具诸热量营养，不致身体羸瘦颜色痿黄之弊。若过午食，及数数食，极噉贪食令腹胀胸塞妨废行道。是故世尊制诸弟子过午不食。如《佛说未曾有因缘经》卷下云：「佛告王（波斯慝）曰：『吾前所以制中前食者，为诸比丘舍外道法，於我法中，出家为道，先习苦行，饥饿心故，得诸弟子，肥美饮食，贪食过饱，食不消故，则致众病，是故制食，非为饥苦，求福德也。又节食者，见诸比丘，纵横乞食，无有昼夜，食无时节，为诸外道之所讥责，而作是言：瞿昙沙门，自言道精，何以不如外道法也？是故节食，非於饥苦，而求福也。以要言之，所制禁戒，正为痴人无方便慧，非为智人知时宜也。』」又见《佛说十二头陀经》云：「我今一食尚多有所妨，何况小食中食後食？若不自损则失半日之功，不能一心行道。为佛法故、为行道故，不为身命；如养马养猪，是故断数数食，应受一食法。」比丘尼当知非时食有十种利：1.不多食。2.不满食。3.不贪美味。4.少所求欲。5.少妨患。6.少疾病。7.易满。8.易养。9.知足。10.坐禅读经身不疲极。又佛言成就十法得一食。见《宝雨经》卷九云：「复次善男子！菩萨成就十种法得一食，何等为十？一者不恣贪食。二者无染着食，谓得食已於时非时，不应更受，若酥、油、石蜜、等种种滋味。三者若见他人受酥等时不起瞋恼。四者若他人受酥等时不生嫉妬。五者菩萨行一食时，若遇重病，应受酥等。六者菩萨一食时，必有命难应食酥等而便受之。七者菩萨行一食时，若有废修善法之难，应食酥等而便受之。八者菩萨行一食时，若有如上三难，食酥等已而不追悔。九者菩萨行一食时，若有三难，应食酥等而不疑惑。十者菩萨行一食时，若有三难，须食酥等当作药想。善男子！菩萨成就此十种法故得一食。」过午不得噉食，若口渴时得饮一切菓子之水汁，即是果浆，然须在午前预备方可饮用，而为净食。律谓有五种非时浆，八种、十四种等等。如《毘柰耶杂事》卷一云：「有五种果，若病无病，时与非时，食无犯。苾刍不知云何为五，佛言：『所谓余甘子（庵摩洛迦）、诃梨勒、毘醯勒、毕鉢梨、胡椒。此之五药，有病无病，时与非时，随意皆食勿致疑惑。』」《四分》卷四十二云：「佛言：『听饮八种浆，若不醉人应非时饮，若能醉人不应饮，若饮如法治，亦不应以今日受浆留至明日，若留如法治。』」所谓八种浆者：1.梨浆。2.阎浮浆，3.酸枣浆。4.甘蔗浆。5.??菓浆。6.舍楼伽浆。7.婆楼师浆。8.蒲桃浆。等是也，《十诵》卷二十六云：「从今听饮八种浆，何等八？一、周梨浆。二、茂梨浆。三、拘楼浆。四、舍楼浆。五、说波多浆。六、颇留沙浆。七、梨浆。八、蒲萄浆。以水作净应饮。」《僧只》卷三云：「夜分药者，十四种浆：一、庵罗浆。二、拘梨浆。三、安石榴浆。四、巅哆梨浆。五、蒲桃浆。六、波楼沙浆。七、犍挞浆。八、芭蕉浆。九、罽提伽浆。十、劫颇罗浆。十一、波笼渠浆。十二、甘蔗浆。十三、呵梨陀浆。十四、呿波梨浆。此诸浆，初夜受初夜饮，中夜受中夜饮，後夜受後夜饮，食前受至初夜饮。」又同律卷二十九云：「十四种浆，澄清一切听饮，若变酒色酒味酒香，一切不听饮。若持浆来应作净，若器底有残水即名作净，若天雨堕中即名作净，若洗器有残水亦名为净。若车载石蜜被雨者即名为净，若船载水溅即名作净，若净人洗手水溅亦名为净，是名浆法。」又若病口渴亦可饮醋。《根本一切有部尼陀那》卷二云：「有比丘患痟渴病，医教食酥，仍不瘥，医人问曰：『尊者服酥，气力何似？』苾刍答曰：『犹被渴逼。』医人报曰：『酥不差者，酸浆诸醋，何不饮之？』苾刍答曰：『世尊不许非时而饮，云何得服？』医人报曰：『世尊慈悲，为病所须，亦应听服。』时诸苾刍以缘白佛。佛言：『我今开许，应饮醋浆。』时诸苾刍不知何者醋浆，如何当饮，复往白佛，佛言：『醋浆有六皆可服用：一、大醋。二、麦醋。三、药醋。四、小醋。五、酪浆。六、钻酪浆。此等酸浆若欲饮时，应以少水滴之作净，仍用绢叠罗滤，澄清如竹荻色。若时与非时，有病无病，饮皆无犯，勿致疑惑。』言大醋者，谓以砂糖和水，置诸杂果，或以蒲桃、木蜜，余甘子等，久酿成醋。麦醋者，谓磨[麦*黄]麦等杂物令碎，酿以成醋。药醋者，谓以根茎等药，酸枣等果酿之成醋。小醋者，谓於饭中投热饙汁，及以饭浆续取续添长用不坏。酪浆者，谓酪中浆水。钻酪浆者，谓钻酪取酥，余浆水是。」此外有尽形寿药，非时亦得用之如一切植物药其根茎花叶果作成灰者是。又各种盐及药末药水均可受用。黑石蜜软石蜜今时之各种菓子糖，酥糖均可非时受食。此外有姜、胡椒、诃子、亦可非时用，详见律部。若非重病，及急性胃肠病，或慢性胃肠溃疡癌肿等疾病，当可守持此戒。然有贪着饮食者对此生瞋嫌者，如昔日世尊初制此戒时，有比丘作权巧示现不能持午，正为末法弟子作良监也。见《大方广三戒经》中（即《大宝积经》卷三之〈三律仪会〉）云：「迦叶！汝且观是贤护比丘，如来制戒，诸比丘僧一坐而食，闻已瞋恚，於三月中不至我所。迦叶！尔时梵行清净完具，尚能如是，况灭度後贪着饮食，贪着衣鉢卧具病药。为睡眠所覆瞋恚勇盛，闻是等经，尚不恭敬於佛如来，况余比丘如法行者。」又《增一阿含经》卷四十七云：「尔时跋提婆罗（即贤护比丘）及经三月不至世尊所。尔时阿难临三月初至跋提婆罗比丘所而告之曰：『今诸众僧皆补衲衣裳，如是如来当人间游行，今不往者後悔无益。』是时阿难将跋提婆罗至世尊所，头面礼足，并复白佛言：『唯然世尊听我忏悔！自今已後更不犯之。如来制禁戒，然我不受之，唯愿垂恕！』如是再三。是时佛告曰：『听汝悔过，後莫复犯！所以然者，我自念生死无数，或作驴骡骆驼象马猪羊，以草养此四大形。或在地狱中以热铁丸噉之，或作饿鬼恒食脓血，或作人形食此五谷，或作天形食自然甘露。无数劫中形命共竞，初无厌足。优波离！当知如火获薪初无厌足，如大海水吞流无足；今凡夫之人亦复如是，贪食无厌足。』尔时世尊便说此偈：『生死不断绝，皆由贪欲故，怨憎长其恶，愚者之所习。是故跋提婆罗！当念少欲知足，无起贪想兴诸乱念。如是优波离！当作是学！』尔时跋提婆罗闻如来教诫已，在闲静之处而自克责。所以族姓子出家学道者修无上梵行，生死已尽梵行已立，所作已办更不复受有如实而知。尔时跋提婆罗即成阿罗汉。尔时世尊告诸比丘，我弟子中第一声闻多饮食者，所谓吉护（即贤护）比丘是也。」如来制日中一食，後因罗睺罗及十七羣比丘，听开早粥，然早粥以稀者画不成字为合，能消宿食，清肠胃，止渴生津，助消化，驱风，利目，滋润皮肤及各肌肉，声音清爽，少疾病，等等利益。《俱舍论》卷十云：「毘婆沙说，食於二时能为食事，俱得食名，一、初食时能除饥渴。二、消化已资根及大。」当知能於日中之後不食得福无量。如《处处经》云：「佛言：日中後不食，有五福：一者少婬。二者少卧。三者得一心。四者无有下风。五者身安隐亦不作病。是故沙门道士知福不食。」若能持一日之过午不食，当得无量食粮之福报。见《佛说护净经》云：「一日持斋得六十万世余粮。」若能过午不饮浆，精进办道可得无量福。《佛说十二头陀经》云：「过中饮浆则心生乐着，求种种浆，果浆蜜浆等。求欲无厌，不能一心修习善法。如马不着勒，左右噉草不肯进路；若着辔勒，则噉草意断随人意去。是故受中後不饮浆法。」过午不食方称为斋，若破斋戒，即堕恶处。见《犍陀国王经》所载云：一牛食人之稻，为稻主打折一角。牛诣王处告诉、稻主亦控於王，王欲为牛治杀稻主。牛白王言：「折角流血痛苦之极，虽杀彼人亦不能令止不痛，但当约勅後莫取人如我耳！」王为牛言所感，自念昔日敬事婆罗门，时婆罗门之果树为一樵子误斫毁坏，即执樵子判治杀之；因坐果树，令王杀人，诚不如此牛也。王即觉悟，诣世尊所顶礼闻法即得道迹。阿难问佛：「此牛与王本何因缘？牛语意便解，舍婆罗门而事佛道，见佛闻法，即得道迹。」佛言：「乃昔拘那含牟尼佛时，王与牛为兄弟，作优婆塞，俱持斋一日一夜。王守法精进不懈怠，寿终昇天上，天寿尽下为国王。牛时犯斋夜食，後受其罪，罪毕复作牛，百世尚有宿识，故来悟王意。」牛後七日寿终上生天上。佛言：「四辈弟子，受持斋戒，不可犯也！」在家居士犯八关斋戒夜食得三涂恶报，复为牛身。吾侪出家弟子闻此因缘，应当惭愧谨守此戒，切勿犯之，免招恶罪报。应当如法受食。见《舍利弗问经》云：「舍利弗复白佛言：『世尊！有诸檀越，造僧伽蓝厚置资给供，来世僧有似出家僧，非时就典食僧，索食而食，与者食者得何等罪？其本檀越得何等福？』佛言：『非时食者，是破戒人，是犯盗人。非时与者，亦破戒人，亦犯盗人。盗檀越物是不与取；非施主意施主无福；以失物故，犹有发心置立之善。』舍利弗言：『时受时食，食不尽者非时复食，或有时受至非时食，复得福不？』佛言：『时食净者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人导师。其不净者，犹为破戒，是大劫盗，是即饿鬼，为罪窟宅。非时索者，以时非时非时辄与，是典食者，是名退道，是名恶魔，是名三恶道，是名破器，是癞病人，坏善果故，偷乞自活。是故诸婆罗门不非时食，外道梵志亦不邪食，况我弟子知法行法，而当尔耶！凡如此者非我弟子，是盗我法利，着无法人。盗名盗食，非法之人。盗与盗受，一团一撮，片盐片酢，死堕燋肠地狱，吞热铁丸。从地狱出，生猪狗中，食诸不净。又生恶鸟，人怪其声。後生饿鬼，还伽蓝中处，都圊内噉食粪秽，并百千万岁。更生人中贫穷下贱，人所弃恶，所可言说人不信用。不如盗一人物其罪尚轻，割夺多人故，良福田故断绝出世道故。』」吾人能舍家出家修道，是大丈夫之所为，岂可为衣食事而自招堕落耶？是故同仁应当勉之！谨守莫犯！

25.食残宿食戒(同比丘第38条)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，残宿食噉者，波逸提。】

缘起

尔时佛在王舍城灵鹫山中。时尊者迦罗在中住，常坐禅思惟。每至乞食时入城乞食，因乞食易得，彼便作如是念：「我何为日日入城乞食疲苦？我宁可食先得者，後得食当持还。」时诸比丘於小食大食上不见迦罗，各生疑念。有谓迦罗远行脚耶？休道耶？命终耶？贼劫耶？恶兽所害耶？水漂耶？後於异时见之，即为相问，迦罗具说所由。诸比丘往白世尊。世尊集僧，以无数方便言词呵责迦罗言：云何迦罗举宿食而食？汝意虽欲少欲知足，後来众生相法而行矣。即以此因缘而结此戒。

具缘

具三缘犯：一、是残宿。二、知足。三、咽咽。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【残宿】残宿者，今日受已留至明日，於一切沙门释子受大戒者，皆不清净。食噉者、波逸提。食有二种：一、正食。二、非正食。非正食者如根食乃至细末食。正食者如饭、面、粉、饼、糕、稠粥等足食得饱者是。若比丘尼举宿食而食咽咽波逸提。非时过非时食者波逸提。受七日药过七日食者波逸提。尽形寿药无病因缘而服者突吉罗。宿作宿想，波逸提。宿疑突吉罗。非宿宿想突吉罗。非宿疑突吉罗。《十诵》卷十三云：「若比丘教余比丘噉残宿食，若彼噉者俱波逸提。云大比丘未手受食而共宿者，名曰内宿，噉此食者突吉罗，己手受举共宿者名残宿食，噉此食者波逸提。」《摩得勒伽》卷二云：「宿食与他，他还与食者突吉罗。」又此戒在《根本》称为食曾触食，谓迦罗比丘晒乾饭留作他日食。《根本》卷三十六云：「佛言：『若诸苾刍曾所触鉢，未好净洗；若小鉢若匙，若铜盏若安盐器，而用饮用食者，皆得波逸底迦罪。若手触鉢袋若拭巾锡杖，若户钥及锁，如是等物，若触捉已不净洗手，捉余饮食乃至果等，吞咽之时皆得波逸底迦罪。若苾刍欲饮水时不净洗口，吞咽之时得恶作罪。』」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：宿受食有余与父母，与塔作人，与作房舍人，计价与食直，後异时乞食比丘从作人边乞食得食。鉢盂有孔罅，食入中，彼擿洗穿坏，如法洗，余不出者无犯。若宿受酥油脂用灌鼻，若缩鼻时，酥油随时唾出，应弃之，余无犯。《十诵律》卷四十云：「比丘残宿，比丘尼净。比丘尼残宿比丘净。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「比丘宿食尼得食。若鉢口缺，食余着器，极用意三洗，故腻，用食者不犯。与沙弥已，沙弥还与比丘用食不犯。」《毘尼毘婆沙》卷七云：「不问共宿不共宿，但作已有想，名内宿。若他比丘食共宿无过。触白衣食已，白衣还自收摄後与比丘得食。若旷野中得多饮食，食已弃去，後来故在，若无鸟兽食处，得取而食。若多人共粟麦手触，各各分已，即清净也。」《善见》卷十六云：「若乞食值风雨尘土落鉢中，当作念为沙弥乞食得食，还语沙弥言：『我今乞食值风雨尘土落鉢中，不成受，为汝乞食，今持与汝。』沙弥受已，语比丘言：『今施与大德。』如是施者得食不犯。」又《十诵》卷五十三云：「有二种触食食无罪：一、清净持戒比丘误触。二、破戒比丘无惭无愧触，是二俱净。」

集解

残宿之食，属於不净。今有故作残而食，虽云省事，已与此戒相抵触矣。凡已熟之食物经宿即变臭坏，特於暑天为甚，食之易患肠胃疾病。消化不良，小肠不易消化吸收，於大肠之内存积腐败、增加大肠杆菌之发生，腐化臭秽，令人血液不清，精神受阻，抵抗疾病机能减低。在卫生言之残宿食之过患多矣。在出家食法而言，则属於不净食，夫不净之食（若手触僧食或僧鉢，均属不净，详见律部），能招罪报。见《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：云何名沸屎地狱？沸屎地狱者，八十由旬（Yojana 又曰由延、踰闍那、踰缮那。乃计里程之数目。一由旬约等於三十余华里。或谓三十里，或云四十里）十八铁城，一一铁城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百亿万剑树。地如刀刃，刃厚三尺。於其刃上百千蒺[卄/梨]不可称计。一一蒺[卄/梨]及剑树间，生诸铁虫其数无量。一一铁虫有百千头，一一头有百千嘴，嘴头皆有百千蚘虫口吐热屎；沸如融铜满铁城内，上有铁网铁乌。世间自有众生破八戒斋，污沙弥戒沙弥尼戒，污式叉摩尼戒，自污净戒，污比丘戒污比丘尼戒，污优婆塞戒污优婆夷戒。诸比丘比丘尼，诸优婆塞及优婆夷，沙弥沙弥尼，式叉摩尼，如是七众及余一切，污僧净食，污父母食，偷窃先噉。不净手捉，及僧知事以自恃故污僧净食。四部弟子以不净身坐僧只床。犯偷兰遮久不忏悔。虚食僧食坐僧众中与僧布萨。如是众多无量不净恶业罪人，临命终时，举身皆香如麝香子，不可堪处，即作是念：『当於何处不闻此香，如此香气犹如狂风来熏我心。』作此念已，狱卒罗刹自化己身，犹如画瓶中盛粪秽；至罪人所以手摩触，令彼罪人心生爱着，气绝命终，犹如风吹堕沸屎中。堕已糜烂众虫唼食，东西走时削骨彻髓；饥渴逼故，饮热沸屎，蚘虫疽虫唼其舌根。一日一夜，九十亿生，九十亿死。罪毕乃出生贫贱家，系属於他不得自在。设生世时，恒值恶王属邪见主，种种恶事逼切其身，瘿瘇恶疮以为衣服。宿世闻法善因缘故，遇善知识出家学道，成阿罗汉，三明六通具八解脱。」又《佛说护净经》云：「佛往昔共阿难行遇值一池，东西四十里，南北四十里，深四十里。池中有虫，其形似蝌蚪形黑如墨。佛语阿难：『识此池中虫不？』答言：『不识！』佛语阿难：『此池中虫者，十方世界大众僧；食不净食，堕此臭秽粪屎池中。常食不净，五百万世中受此苦恼竟，复後五百世中堕饿狗中，常食不净。後堕猪中五百世常食不净。复堕蜣蜋虫中，常食不净。亦五百世得出为人，常生贫穷家，衣不覆形，食不充口；常食糠饭，恒饥不足。』佛语诸比丘：『有如是者，受罪尤苦，无量无边。诫语後世末法中诸比丘，不可不慎！一切众僧，有住止处，作不净食。不足往食，欲得食者，一切白衣。如法着衣持鉢，摄四威仪，如法往造，是真比丘，除其邪命，如法活命。』佛不妄言，福报如影响。往昔比丘，新得阿罗汉，有结业身有便利患。夜闇上厕，见一比丘，在厕边呻吟。阿罗汉语是比丘：『汝本好用意人，云何堕饿鬼中，呻吟如是？』饿鬼比丘答言：『我饥渴来久，五百余年，不见浆水，正欲趣厕用食不净。护厕鬼神，铁杖打我，不得近厕。忆念本曾作比丘，知僧事时，是用触众僧净，食以不净食贻众僧，故致此殃。』值遇阿罗汉善知识，阿罗汉为比丘众僧中烧香呪愿，即免饿鬼，还复人道。佛语诸比丘：『不可不慎！一切不得触众僧净食。』佛不虚言，福报如影响，十八地狱经中出罪福。此饿鬼本从人道中来，以不清净手，触众僧净器；以不净手触沙门净食。以不净食，着沙门净食中。以不净食，食众僧故；後五百世中，堕饿鬼中，常食不净，欲趣厕上食粪，于时厕神手捉铁杖打之，令不得近。此饿鬼常食人脓血涕唾及荡涤恶汁，常伺捕妇女产血不净，以为饮食。复经五百万世，堕猪狗蜣蜋之中，常食臭粪不净。受斯苦剧，累世如此，於百千劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。以不净手触男根，或手触女根，触沙门净器，触沙门净食。以不净食，着沙门净食中。以不净食食众僧，故致此殃。一切人肉眼不知罪福。自今以後，欲得福佑，佐众僧作食，以清净手，捉众僧净器。净手淘米，及以净米着众僧净食中，得福无量。自今以後，以此为常。一切众人，普使闻知。一切檀越，施设法会，供斋调度，持斋者得食；不持斋者不得食此饭。一日持斋得六十万世余粮。不持斋者，六十万世，堕饿鬼中。何以故？此信施难销故。宁吞热铁丸，不食此饭；吞热铁丸，须臾间耳。食此信施，久受大苦，五百万世中，受饿鬼苦。诸有设食之处，一切如法作斋。不得怀挟余残食，归给妻子；若食此饭，若腋底挟担，後五百世，常挟热铁轮。左腋底入，从右腋底出。一切斋饭，不可不慎！一米化作热丸。一切贤者，施设福会，於先尝啜此食，都作残食，唐作此会，不如不作。何以故？诸天不欢，鬼神不喜。此人於先尝者，亦五百世中受饿鬼苦。自今以後，欲得福者，如法作斋食，可得福德，诸天欢喜，百神庆悦，天神拥护，经不虚言，福报如影响。」又见《僧护经》云：「尔时世尊复告僧护比丘：汝见泉者，非是水泉，是地狱人。迦叶佛时，是出家沙弥，为僧当蜜，先自尝噉，後残与众僧，减少不遍，以是因缘，入地狱中，作大肉泉，火烧沸烂，受大苦恼，今犹未息。」食物已残，或经他食所余者亦残，或不净手触亦残。若身及手不净而触食或食器均属有染。有染之人不应受他人礼，亦不礼他。如《百一羯磨》卷八云：「佛言：『不应礼彼有染苾刍，有染苾刍亦不礼他，见彼礼时，皆不应受，违者得越法罪。』『大德！云何名为有染无染？』佛言：『染有二种：一者不净染。二者饮食染。』（但是粪秽涎唾污身，及大小行来未为洗净，身婴垢腻，泥土坌躯，於晨旦时未嚼齿木，正嚼齿木或除粪扫，斯等皆名不净染也。若食噉时，或未潄口，设令潄刷尚有余津，下至饮水未洗口已来，咸名食染也。带斯二染未净其身，若展转相触，并成不净。由此言之触器令礼者招愆何惑广如别处也。）」於今末世，自煮作食，更宜谨慎，每日足食为预限，不可多作特留经宿，而作残食之法，以招无量之罪报也。

26.不受食戒(同比丘39条)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，不受食，及药着口中，除水及杨枝，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时城中有一比丘作如是念：「我今宁可常乞食，着粪扫衣。」彼即如所念便行。时舍卫城中诸居士为亡父母，或兄弟姊妹夫妇男女，於四衢道头，或门上、或河边、树下、石边、庙中，作饮食祭祀供养。彼比丘自取食之。为诸居士见已作讥嫌言：「沙门释子不知惭愧！犯不与取。外自称言：我修正法。如是有何正法？我等为命过之父母，兄弟姊妹，作饮食祭祀供养，而取食之。如似我曹故为沙门释子设饮食，置如是处。而我等乃为命过父母，乃至兄弟姊妹故设此饮食祭祀，而取食之。」诸比丘闻往白世尊。世尊集僧呵责彼比丘已而制云：若比丘不受食，若药着口中波逸提。後於异时，诸比丘於中生疑，不敢自取杨枝及净水。佛言：「比丘自取杨枝及净水不犯。」故以此因缘，再结此戒。(二结)

《僧只》卷十六载云：尊者阿那律一切粪扫，粪扫衣、粪扫鉢、粪扫革屣、粪扫食。粪扫衣者，里巷中弃弊故衣，取已，净浣补染受持，是名粪扫衣。粪扫鉢者，满五掇掷弃而取已更掇，是名粪扫鉢。粪扫革屣者，诸比丘所着革屣，断坏弃者，拾取更补治着，是名粪扫革屣。粪扫食者，若他弃祠祀鬼神食者，长老自取而食，是名粪扫食。时城中有一妇，挟箧持饭，并祭祀具而出。尊者见已，即作粪扫食之想；尾随其後。妇人觉已，心自瞋恚。走至郊外，祭祀已讫，以饭洒散四边；意欲鸟来食。作如是言：「贤乌来！贤乌来！」时尊者在一树下立，威神力故，众乌无来食者。时妇人见尊者已，瞋骂言：「汝如瞎眼乌，常随逐人！」骂已即还。尊者收拾祭食，还向精舍。诸比丘更相谓言：「是尊者求食极苦难得。」诸比丘即问尊者得食不。尊者即以上因缘告之。诸比丘往白世尊，并问言：「此女人骂，得几罪耶？」佛言：「得多罪，此女人五百世中常作瞎鸟，一切受身，皆当饿死。」（《根本》卷三十六云：「彼婆罗门女，自为损害，我声闻弟子，德若妙高。作粗恶言，共相轻毁，缘斯恶业，於五百生中，常为瞎鸟。」）世尊即便集僧结戒。(二结)

《五分》卷八载云：「大迦叶着粪扫衣，粪扫食。於街巷处处拾弃食而食。诸居士见已讥嫌言：『此沙门正似狗，趣得食，食不净。可恶！』」因为世人恶贱，故制不应食弃去之食，即结不受食戒。

具缘

具三缘成犯：一、是四药。二、辄自取。三、咽咽。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【不受食，】不受者，即不与者，未受者是。受有五种受：一、手与手受。二、手与持物受。三、持物授手受。四、持物授持物受。五、遥过物与，与者受者俱知中间无所触碍，得堕手中，是谓五种受。复有五种受食：一、身与身受。二、衣与衣受。三、曲肘与曲肘受。四、器与器受。五、有因缘置地与。是为五种受食。食者，根茎叶花菓，饭麦豆麨饼，等等嚼食及噉食，并酥、油、生酥、蜜及石蜜等时食与非时之浆等是。

【及药着口中，】药者，有七日药，尽形寿药，若与可受。

【除水及杨枝，波逸提。】水者，一切无虫水可用，若有虫应漉去，水有多种，如海水河水，江、溪、涧、池、沼、湖、泉、井、天雨水等等是。杨枝者，杨柳之类（杨柳科属 Salicaceae，总有二百种，多产於北半球温带之处，少数产於热带中。如白杨、小叶杨、椵杨、马氏杨、黑杨、河杨、响杨、青杨、剑叶杨、垂柳、黄华柳、钱氏柳、浙柳、水杨、河柳、龙爪柳、[木*巳]柳、等等是，其作用能疗齿疾，解热毒。近日科学发明杨柳之质能令人减低性慾之念。监狱医官以此药制成药片试与狱囚服之，於男狱中及女监狱中，均报告同性爱之性行为减少，乃至绝见同性之性行。故近年来即普遍发售此药，专治性慾扩张病，服之能令冷感，是治疗性冲动，使之减低不婬之妙药也。岂知此杨柳远在三千年，早为释尊所许诸出家弟子受用，若嚼杨枝得种种功德）。若无杨柳，他如桃、李、梅、杏等枝均可得用。若比丘尼不与食而自取着口中，除水及杨枝，咽咽波逸提。若非时药过非时食者波逸提。若七日药过七日食者波逸提。若尽形寿药，无因缘不受而食者突吉罗。若不受不受想波逸提。不受疑突吉罗。受作不受想突吉罗。受有疑突吉罗。

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：取水及杨枝。若不受酥油脂灌鼻，与唾俱出，余者不犯。若乞食比丘尼，鸟衔食堕鉢中。若风吹堕鉢中。欲除去此食，乃至一指爪可除去。余者无犯。

集解

缘出家弟子得从白衣居士净人黄门二根人等受食之外，亦得从天、龙、鬼神、畜生等等受食。1.从天受食者，见《五分》卷十八：大迦叶（Maha-kasyapa）从贫家乞食，时释提桓因欲作供养，以方便之缘，化作一贫穷之织师，在机织布，复化作一女人为其作纬。迦叶从乞，即取鉢盛百味馨香饮食与之。迦叶得已作是念：「此人贫穷，从何得此美食。」即入定观，知是帝释，语言：「憍尸迦（即帝释天、三十三天之天主。释提桓因 Sakra-devanam-indra 乃言天帝释也）！後莫复作！」遂不敢食，以此白佛。佛听诸比丘从天受食。2.从龙受食。见《五分》卷十八：舍利弗（Sariputra）患得风病。目连（Mandgalyana）往问：「汝在家时，曾有此病不？」答言：「有！」「何方治差？」答言：「食藕！」於是目连到阿耨达（Anavatapta 在喜马拉亚山之佛母岭，高出海岸一万五千五百尺处。有一湖即此阿耨池，印度之四大河均出源於此。以殑伽为最长，池中有莲花，其水从下潜流地中，为殑伽即恒河 Ganges 之源，河中有黄金、金刚石、红宝石、琉璃。该池中常有七大龙众兄弟共住。详载《四分》第四十二卷）池取藕与之。舍利弗问：何处得此？又问从谁受？答言：阿耨池，从龙受。舍利弗便不敢食；以是白佛。佛听从龙受食。3.得从鬼神受食。《五分》卷十八云：时世尊游行於逈路，暮至旷野鬼村。时彼鬼神见佛欢喜，便请佛及僧设明日供，佛默然受之。鬼即竟夜作种种饮食，晨朝敷座，请佛及僧。佛勑诸比丘共受彼请，各就坐已；鬼神亲手下食。诸比丘不敢受，佛听诸比丘得从鬼神受食。4.得从畜生受食。《五分》卷十八云：世尊游娑罗（Salo）树林。时有一猕猴从树上下，取佛鉢欲持去，诸比丘捉不听；佛告比丘听猕猴取鉢。猕猴持鉢到一树上，取满鉢蜜供佛，佛见有虫不受。猕猴谛见虫，即便拾去，复以上佛，佛为受之。於是猕猴欢喜踊跃却行而退。佛持此蜜与诸比丘，诸比丘不敢食，以是白佛。佛言：「听从猕猴受食。」又《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「有四人得从受食，男女黄门二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者，一、为断窃盗因缘故。二、为作证明故。从非人受食得成受食，不成证明；所以听非人边受食者，旷绝之处无人受食，是故听之。若在人中，非人畜生及无智小儿，一切不听也。三、为止诽谤故。四、为少欲知足故。五、生他信敬心故。如昔有一比丘与外道共行，止一树下。树上有菓，外道语比丘：『上树取菓。』比丘言：『我比丘法，树过人不应上。』又言：『摇树取菓。』比丘言：『我法不得摇树落菓。』外道上树取菓掷地与之，语取菓食。比丘言：『我法不得不受而食。』外道生信敬心，知佛法清净，即随比丘於佛法中出家；寻得漏尽。」若不如法食得罪。《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若不受食，若不净食，若非时食，若残宿食随入，口口犯四波夜提。」是故应当受食，及食净食。并於寺内作净地，应白二羯磨作。得於净地内作净厨及植菓树等。见《四分》卷四十三云：「有四种净地：一者檀越若经营人，作僧伽蓝时，分处如是言：某处为僧作净地。第二者若为僧作僧伽蓝未施僧。第三者若半有篱障，若多无篱障，若都无篱障；若垣墙若堑亦如是。第四者僧作白二羯磨结。」其他房屋神庙均得作净地。若疑先有净地应解然後结。若树在不净地，其枝叶覆净地亦属不净。若在净地，其枝叶虽覆不净，亦属净。倘菓子为风吹雨打鸟猴等触堕在净地，亦是净。若欲食菓应先净之得食，有五种净。《四分》卷四十三云：「应作五种净法食：火净、刀净、疮净、鸟啄破净、不中种净，此五种净应食。是中刀净、疮净、鸟净、应去子食，火净、不中净都食。复有五种净：若皮剥、若剥皮、若腐、若破、若瘀燥。」《根本毘柰耶》卷三十六云：「有五种作净：火净、刀净、爪净、蔫乾净、鸟啄净。是谓为五。复有五种作净：枝根净、手折净、截断净、劈破净、无子净。」若有种子散地上出菜得食。《四分》卷四十三云：「时诸比丘种菜，自散种子後疑言：『我自种不敢食。』白佛。佛言：『种子已变尽听食。』时比丘移菜余处植，疑言：『自植不敢食。』白佛。佛言：『以重生故听食。』若自种胡瓜、甘蔗、蒲桃、梨、柰呵梨、勒鞞醯勒阿摩勒椒姜荜茇，及移植应食。」若受食，应先潄口及洗手，然後受食。不得以手触他人净食，或以他物故触人净食。《四分》卷四十三云：「时有比丘先相嫌便触他净食，作如是意：令比丘得不净食。彼比丘不知净不净，白佛。佛言：『於触者是不净，不触者净，触者犯突吉罗。』时有比丘嫌彼比丘，於彼小沙弥边触彼净食，作如是意：『令彼和尚阿闍梨得不净食。』彼比丘不知净不净，白佛。佛言：『触者不净，不触者净。触者突吉罗。』」若值谷贵之时，乞食难得，佛听出家弟子八事，即：（1）界内共食宿。（2）界内煮。（3）自煮。（4）自手取食。（5）受早起食。（6）从食处持余食来。（7）胡桃菓等食。（8）水中可食物，此等足食已不作余食法。参阅《四分》卷四十三云：「尔时世尊在波罗柰（Benaress 在恒河北岸约七十二哩）国。时世谷贵人民饥饿乞食难得。诸比丘持食着露不盖藏，放牛羊人若贼持去。诸比丘如是念：『国土饥饿，世尊应听界内共食宿。』白佛。佛言：『若谷贵时听界内共食宿。』时诸比丘露处煮食不盖藏，牧牛羊人若贼见持去，比丘作如是念：『谷贵时界内应听煮食。』白佛。佛言：『谷贵时听界内煮。』时诸比丘使净人煮食，或分取食，或都食尽，诸比丘作如是念：『谷贵时应听自煮食。』白佛。佛言：『谷贵时听自煮食。』时诸比丘道路行见地有菓，比丘求净人顷，他人已取去，白佛。佛言：『听以草若叶覆菓上。』而人故取去，白佛。佛言：『听取，若见净人应置地洗手受食。』诸比丘如是念：『谷贵时世尊应听我曹自取食。』佛言：『谷贵时听自取食。』时诸比丘早起受食已，置食入村。彼受请还，余比丘边作余食法；彼或分食，或食尽。比丘作如是念：『谷贵时，世尊应听我等早起受食已，不作余食法食。』白佛。佛言：『听谷贵时，不作余食法食。』时有多知识长老比丘，入村乞食，得食已持一往处，食已持余食，还至僧伽蓝中，於余比丘间作余食法，更食彼比丘或分食若都食尽；诸比丘如是念：『谷贵时，世尊应听我曹从食处持食来，不作余食法食。』白佛。佛言：『听谷贵时，从食处持食来不作余食法食。』时诸比丘受食已，得菓胡桃，椑桃婆陀庵婆罗阿婆梨，於余比丘边作余食法，彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念：『谷贵时，世尊应听我曹得如是菓不作余食法食。』白佛。佛言：『听谷贵时得如是菓不作余食法食。』时诸比丘食已，得水中可食物，藕根迦婆陀菱芰藕子，於比丘边作余食法，彼或分食或都食尽，诸比丘作如是念：『世尊应听我曹谷贵时食已得如是水中可食物，不作余食法食。』白佛。佛言：『听谷贵时食已得如是水中可食物，不作余食法食。』」比丘尼不应食他掷食。若因急事无净人受，可自取食，《五分》卷十八云：「尔时有贩马人，请佛及僧，行水已，有人语言：『火烧马屋。』彼以此不展授食，语比丘言：『可自取食。』言已便去，诸比丘疑不敢食，以是白佛。佛言：『若无净人，听诸比丘以施主语食为受食。』」又《律摄》卷十一云：「时有施主，持诸供食，列在众前，本心拟施，家中火起，弃食往救，无人授食，时欲将过。佛言：『应作北洲心自取而食。』」又取水法见《律摄》卷十一云：「水若浑浊鉴面不见，亦令他授。然诸浊水应用蒲萄及婴薁子，或以面团内浊水中，水即澄清方堪饮用。若咸水鹻卤水堪为盐用，此皆须受。若池河内有弃饭粒，取水滤用无犯。若水中有油酪腻津上覆，应挠动滤用。若行路中见有辘轳汲水，或用酪瓶皮袋盛水，时及非时滤用无犯。」比丘尼以净瓶盛净水，须净手持，持已不得复以污手触。於大小食後应嚼杨枝，极令清洁，若有余津即不成斋。不嚼杨枝有诸过患，若嚼杨枝即有五事利益。见《四分》卷五十三云：「尔时诸比丘口臭，佛言：『应嚼杨枝。不嚼杨枝，有五事过：口气臭，不别味，增益热荫，不引食，眼不明。不嚼杨枝有如是五过。嚼杨枝有五事利益：一、口气不臭。二、别味。三、热荫消。四、引食。五、眼明。嚼杨枝有如是五利益。』」取杨枝作齿木用，极长不过十二指，极短不减八指，大如小指，一头缓须熟嚼。《三千威仪》卷上云：「用杨枝有五事应知：1.断当如度。2.破当如法。3.嚼头不得过三分。4.疏齿当中三齿。5.当汁澡自用。」又《毗柰耶颂》云：「晨朝嚼齿木，或为说法时，及以食了时，不作便招罪。齿木有三殊，长须十二指，短便八指量，此内总名中。随是何木条，大如小指许，嚼头輭成絮，苦涩者为佳。齿木既嚼了，刮舌须存意，铜铁赤铜鍮，刮錍随乐作。若住城村内，四中随一持，净洗用灰揩。勿令生垢污。必其无此者，用前所嚼木，擘破两相揩。刮舌贫人用，齿木卒难得，口齿终须净。三屑随时用，权开亦无犯。」以齿木疎齿令洁，後更当刮舌使净，《三千威仪》上云：「刮舌有五事：1.不得过三返。2.舌上血出当止。3.不得大振手污衣及足。4.弃杨枝莫当道。5.常当着屏处。」嚼杨枝及刮舌已，应以水再三潄口，复以水洗杨枝并刮錍。杨枝洗已，即弃於屏处。持此受食戒，正表如来出家弟子，少欲知足，不贪求口腹。若与而受不与不受，是为比丘尼之高洁德行。然而此中权开因时，勿以为於谷贵时，即滥施方便，常多作自取自煮也。

27.不嘱同利入聚落戒(同比丘第42条)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，先受请已，若前食後食，行诣余家；不嘱余比丘尼，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、此是时。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时城中有一豪族长者，与跋难陀释子是旧亲友。彼作是念：「若跋难陀来入此城者，当为跋难陀故饭食众僧。」後於异时，跋难陀果来入城。长者闻知，即遣使人诣僧寺中，语诸比丘明日请食。即於其夜办具种种甘饍美食。明日清旦，往白时到。及时诸比丘着衣持鉢，至长者家，就座而坐。僧已齐集，尚未施食，诸比丘报长者言：「众僧已集。饮食办者，可时施设。」报言：「尊者少坐，须待跋难陀释子至。」诸比丘报言：「众僧已集，若饮食已办者，便可施设，何须留待？日时晚过，恐诸比丘不得具足满食。」长者白言：「我先有誓愿：若跋难陀释子来入此城者，我当为跋难陀释子饭食众僧。愿诸尊少待。」时跋难陀因往余家小食，日时欲过方来就食。诸比丘见时欲过，虽得饮食，竟不满足。诸比丘以此因缘往白世尊。世尊集僧，呵责跋难陀已即为制戒说：若比丘先受请，小食时至余家者波逸提。时结戒已，於罗阅城中，有一大臣，与跋难陀是旧亲友，得新鲜之甘菓，即勅使人，持鲜菓往寺，嘱交与跋难陀众僧中分布。使者依言，持菓至寺，白诸比丘，诸比丘语言：「若与僧便可分之。」使者报言：「大臣所嘱，将菓示跋难陀释子令分与僧。今须彼至当分与僧。」时跋难陀後食已，诣余家，时过乃还。遂使众僧不得食新菓。诸比丘即以此因缘往白世尊。世尊复集僧，以无数言词呵责跋难陀已，即再制此戒曰：若比丘先受请，前食後食，诣余家者，波逸提。如是结戒已，时罗阅城中，众僧大有请处，诸比丘皆畏慎，不敢入城受请。即为白佛，佛言：「自今已去，听诸比丘相嘱入城。」比丘不知当嘱授谁？佛言：「当嘱授比丘，若独处一房中，当嘱授彼近住者。」佛即以此因缘再三为诸比丘制此戒云：若比丘先受请已，前食後食，诣余家，不嘱者波逸提。如是结戒已，有病比丘先语檀越家作羹，作粥，作饭。彼畏慎不敢入城，恐犯食後至余家，便往白世尊。世尊听许病比丘不嘱授得入。故又结云：若比丘先受请，前食後食至余家，不嘱授余比丘，除余时因缘波逸提。是中时者病时。如是四次结已，时有诸比丘作衣时到，或须大釜、小釜、瓶、杓、杵、斧、盂、盆、小碗、铫、绳、衣悬、毛缕等物，诸比丘畏慎不敢入城，恐犯不嘱授入村，往白世尊。世尊集僧再结此戒，听诸比丘作衣时不嘱授入村。如是第五次结此戒已，时诸比丘施衣时到，或有已得施衣处，或有方当求索，彼畏慎不敢入城，恐犯不嘱授入城。佛言：「自今已去，当如是说戒：若比丘先受请已，前食後食诣余家，不嘱授余比丘，除余时波逸提。余时者：病时、作衣时、施衣时、是谓余时。」如是共六次而结此戒。六结

具缘

具五缘成犯：一、先受他请。二、食前後。三、不嘱授。四、无因缘故诣余家。五、入门。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【先受请已，】谓先受施主之请。

【若前食後食，行诣余家；】前食者，谓明相出至食之时。後食者，谓从食时至日中。家者有男女所居处也。

【不嘱余比丘尼，】余比丘尼者，谓同一界共住也。往余家时，不嘱同界住之比丘尼也。《五分》卷十云：「若白至东家，而至西家，不名为白。」

【除余时，波逸提。】余时者：病时、作衣时、施衣时、此是时。病时者四大不调乃至伤足等是。作衣时者，自恣竟，无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作马齿缝是也。施衣时者，自恣後无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，除此已，余时劝化作食，并施衣者是也。若比丘尼嘱授欲诣村，而中道还，失前嘱授，後若去者，当更嘱授。若比丘尼嘱授欲诣村，不至所嘱授处，乃更诣余家，失前嘱授，若欲往应更嘱授而去。若比丘尼嘱授至白衣家，乃更至库藏处，及聚落边房，若至比丘僧伽蓝中，若即白衣家还出，失前嘱授，应更嘱授而往。若比丘尼，先受请已，前食後食诣余家，不嘱授余比丘尼，入村间除余时波逸提。若一脚在门内，一脚在门外突吉罗。若方便庄严欲去而不去，一切突吉罗。《根本》卷四十三谓：「食前者，是午前，若出行时过二家者便得堕罪。食後者，谓过午已後。因跋难陀午後不嘱，往居士家。当时是十五日，僧寺正欲作布萨，跋难陀不来赴集，复无持欲人，众皆久坐，妨废法事，求觅不得，令众疲劳，是故制此。出行时过三家者，便得堕罪。」《毘尼毘婆沙》卷九云：「若白而还晚，令僧恼者突吉罗。」

兼制

若比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若病时，若作衣时，若施衣时，若嘱授比丘尼，若无比丘尼不嘱授。至库藏聚落边房，若至比丘尼僧伽蓝中，若至所嘱白衣家，若众多家敷坐具请比丘尼，若为力势所持，或命难，梵行难，均无犯。

《律摄》卷十三云：「若语施主：我设不来，应与僧食，勿令废阙。若施主不以此人而为先首，去并无罪。」

集解

若比丘尼与余比丘尼，或净人同住一处，倘有事缘而入聚落，应先嘱授作白或告假，然後出门，免他人寻觅，或误僧事，令人烦恼。倘白衣家因已请众僧食，更不得失时失约，而累他人久候。况白衣俗务纷纭，岂可失时，令他生恼轻慢讥嫌，於己则得失约之恶名，或误及僧事。是故比丘尼应严持净戒，以除去烦恼垢污为志愿，当不应与人生瞋恼也。

28.食家强坐戒(同比丘43条)　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，食家中有宝，强安坐者，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国，只树给孤园。时尊者迦留陀夷（Kalodyin），本处俗时同友白衣妇，颜貌端正，名曰斋忧婆私。迦留陀夷亦复颜貌端正。时迦留陀夷系意在彼斋忧婆私所，彼斋忧婆私亦系意於迦留陀夷。时迦留陀夷於食时将至，即着衣持鉢至彼家就座而坐。时斋优婆私洗浴已庄严其身，彼夫主心极爱敬，未曾相离。夫主问迦留陀夷欲须何等耶？报言须食。其夫即命妇出食与之。食已犹坐不去。其夫语迦留陀夷言：「向者言须食，已与汝食竟，何以不去耶？」时斋忧婆私现相令其不去。彼夫瞋恚迦留陀夷言：「比丘妨我！向言须食，食已犹故不去，更欲作何等？我今舍汝出去，随汝在後欲何所作。」言已便瞋恚而去，时有乞食比丘临至彼家，嫌责迦留陀夷在食家中坐。随还寺中，以此因缘白诸比丘，诸比丘闻已复白世尊。世尊即以此因缘集僧，以无数言词呵责迦留陀夷已，即结此戒。

具缘

具五缘成犯：一、是食家。二、知是。三、强坐屏处。四、无第四人（夫妇比丘尼之外无第四者）。五、舒手不及户坐（即在屋内坐）。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【食家中有宝，】食者，有四：即触食、思食、叚食、识食。此中所言乃指触食。由依可爱境触，摄益所依故，此谓男以女为食，女以男为食，故名食。家者如上。宝者，砗磲玛瑙，珍珠琥珀、珊瑚、金银等或男女触食为宝。《毘尼毘婆沙》卷八云：「食家者，白衣房舍也。此戒体若白衣舍，是行婬欲处，更无异人。」且女人以杂宝严饰极令姣好，启发男子之情爱，故云食家中有宝，因妨他男女交会，不从有宝而犯过也。

【强安坐者，波逸提。】强者未得主人之许允，而自纵意强坐也。

《五分》卷八云：「坐者，知妨其事而故坐。」若比丘尼在食家中有宝，舒手及户应坐，若舒手不及户不应坐，即屏处不应坐，若强坐者波逸提。若有盲而不聋者（第四人也），突吉罗。有聋而不盲者亦突吉罗。立而不坐者亦突吉罗。《十诵》卷十四云：「随起还坐，随得尔所，波逸提。」《律摄》卷十一云：「若天女及半择迦等咸得恶作。」

兼制

若比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若入食家中有宝舒手及户处坐，若有二比丘尼为伴，若有识别人。若有客人在一处，不盲不聋，不聋不盲，或从前经过不住。或卒病发倒地，或为力势者所持，或被系闭，或命难，或梵行难，均无犯。《五分》卷八云：「若有障隔，若夫妇受八戒日不犯。」《十诵》卷十四云：「若断婬欲家，若受斋家，若更有所尊重人在坐，若是舍多人出入不犯。」《僧只》卷十八云：「一切是女无罪。」《根本》卷三十七云：「若知无欲心者无犯。」

集解

比丘尼无事不应入白衣家，设因事而入，亦不能久坐，妨他俗事，令人生恼，瞋恨讥嫌。应当知时识务，鉴貌辨色，承机进退，方能自他无恼，尊重戒德，善缘不坏。是故应知有九法不得入白衣家坐。见《四分》卷六十云：「白衣有九法，未作檀越不应作，若至其家不应坐。何等九？1.见比丘不憙起立。2.不憙作礼。3.不憙请比丘坐。4.不憙比丘坐。5.设有所说而不受。6.若有衣服饮食所须之具轻慢比丘而不与。7.若多有而少与。8.若有精细而与粗恶。9.或不恭敬与。是为九法不应往白衣家。」若反上句则可往白衣家，然亦不得坐久，妨他俗事，妨己道业。是应谨持，切勿有犯！

29.共俗男子屏坐戒(同比丘第44条)　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提，】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时尊者迦留陀夷，於本处俗时，有白衣同友妇，名曰斋忧婆私，颜貌端正。迦留陀夷亦颜貌端正，二人互相系意。某日迦留陀夷持鉢往至斋忧婆私家。自念言：世尊制戒，食家中有宝，不应安坐，应在舒手及户处坐。即便在户扇後坐，时迦留陀夷与斋忧婆私共语。适有乞食比丘来至彼家，闻迦留陀夷语声，即嫌责言：「云何在食家中有宝屏处坐，令我等不知为何所作。」时乞食比丘还出舍卫城，到僧伽蓝中。即以此因缘白诸比丘，中有少欲者往白世尊而结此戒。

具缘

具四缘成犯：一、是俗男。二、屏处。三、无第三人（此不对妇故云无第三人）。四、舒手不及户坐。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。】食家中有宝已释之如上。屏处者，若树、墙壁、篱栅、板障、布障、柜橱等物障。若比丘尼入食家中有宝屏处坐，使舒手不及户处，独与一男子坐者波逸提。若立而不坐者突吉罗。若有盲而不聋，聋而不盲之第三人在者亦突吉罗。

《十诵》卷十四云：「随起还坐，随得尔所波逸提。若闭户，向外有作净人者波逸提。若开户，向外有作净人者突吉罗。」《毘尼毘婆沙》卷八云：「若是童女石女小女（童男，假阴阳男，小男。）未堪作婬欲者，若根坏尽突吉罗。」《律摄》卷十云：「屏障堪行非处，坐者齐一寻内放身而坐。屏处屏处想疑，皆得堕罪。……若天男龙男药叉健达婆紧那罗阿苏罗毕丽多毕舍遮男，及半择迦男，若未堪行婬境，若聋騃等，共屏处坐时，咸得恶作，虽是天男而可执持，共彼坐时亦得堕罪。」

兼制

若比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若在食家中有宝坐，舒手得及户，使乞食比丘尼见。若有二比丘尼为伴。若有识别人，若有客人在一处，若有不盲不聋，若有从前经过不住，若卒发病倒地，若被力势者所持，或被系闭，或命难梵行难，不犯。

《僧只》卷十八云：「一切是女无罪。」《根本》卷三十三云：「大开其门，来往诸人皆得见者无犯。」

集解

若比丘尼与俗男子在屏处坐，能令人疑，招恶讥谤，损坏三宝，令他失信，己蒙不白，失威仪行，难免恶名，为世所轻。俗之仕女，尚守礼法，不独与男子屏处坐，何况出家弟子，作破沙门之法乎。是故世尊为说本生因缘以训诸弟子，见《十诵》卷十四云：「佛语诸比丘：『过去世时有狗，舍自家至他家乞食。入他家时，身在门内尾在门外。时主人居士打不与食。狗诣众官言：「是居士，我至其家乞食，不与我食，反更打我，我不破狗法。」众官问言：「狗有何法？」答言：「我在自家随意坐卧，到他家时，身入门内，尾在门外。」众官言：「唤居士来！」时即将来。问言：「汝实打是狗，不与食耶？」答言：「实尔！」众官言：「如是因缘者由来未有。」即问狗言：「此人应云何治？」狗言：「与此舍卫城内大居士职位！」「何以故？」答言：「我昔在此舍卫城中作大居士，以身口作恶故，受是弊狗身。是人恶甚於我，若令是人有力势者，极当作恶，令入地狱极受苦恼。更以何事治，能剧於是！」』佛言：『畜生尚知入他家法有齐限，何况於人而不知法？』」是以为比丘尼者应当严持威仪，不为物议，免生诸恼，得安隐住，离诸恶道，速证菩提。

30.共男子露坐戒(同比丘45条)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，独与男子露地一处共坐者，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时尊者迦留陀夷颜貌端正，与彼本处俗时之白衣亲友美妇斋忧婆私互相系意，常到伊家，独与彼一妇人，在露地共一处坐语。适为一乞食比丘见，即讥嫌呵责之，并白诸比丘。诸比丘往白世尊，世尊集僧而制此戒。

具缘

具四缘成犯：一、是男人。二、露处。三、无第三人。四、在舒手内共坐。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【独与男子】男子者，有智命根不断。独者，一男人，一比丘尼。

【露地一处共坐者，波逸提。】屏处者见屏处，闻屏处。见屏处者，若尘雾黑闇，不见面。闻屏处者，常语不闻声。露地者，无幔障，无遮之处。《五分》卷十二云：「露地者，无壁障，无衣幔障，无席障。」若尼独与一男人露地共一处坐者波逸提。若有盲而不聋者在，突吉罗。若有聋而不盲者在突吉罗。若立不坐突吉罗。《十诵》卷十二云：「起已还坐波逸提。随起还坐随时得尔所波逸提。若相去五尺坐波逸提。相去一丈坐波逸提。相去丈五坐突吉罗。」《僧只》卷十九云：「独者，独一男人，更无余人；设有余人，若眠、痴、狂心乱、苦痛，婴儿、非人、畜生，虽是有人故名独，若共坐者波逸提。」

兼制

若比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：有二比丘尼为伴。若有识别人在边，或有客人在一处。或有不盲不聋，不聋不盲，或有从前经过不住，或卒病发倒地，或力势所持，或被系闭，或命难梵行难，不犯。

集解

夫女身垢秽，弱质羸躯，难获自由，易招讥嫌；此是业报之所感也。是故比丘尼应当谛观此身之累！此身之障！此身之不自由！此身之恶劣！如此审思，当勤精进，严摄诸根，事事谨防，不越律仪。若於道路相逢亲属男子，亦不得於露处独与坐谈乃至立语，令人疑谤，增他口业，自失威仪，蒙受恶名，复犯此戒，自他均损，毫无利益。是故比丘尼应当常摄威仪，调伏诸根，守持於戒，使得清净。

31.驱他出聚戒(同比丘第46条)　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，语比丘尼如是言：「大姊！共汝至聚落，当与汝食。」彼比丘尼随至聚落，竟不与食；而却语言：「汝去！我与汝一处共坐共语不乐，我独坐独语乐。」以是因缘，非余方便遣去，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时跋难陀释子与余比丘共鬬，结恨在心。後於异时，跋难陀语彼比丘言：「汝随我行到村中，当与汝食。」彼比丘即与随行。将至无食处，周回遍行，余有少时至午。跋难陀语彼比丘言：「今由汝故，并使我不得食，汝速去！我共汝若坐若语不乐，我独坐独语乐。」跋难陀语已，便入舍卫城中有食家处就食。时比丘出城到只桓精舍，日时已过，竟不得食，身力疲乏。诸比丘闻，以此因缘往白世尊而结此戒。

具缘

具四缘成犯：一、是比丘尼。二、期与设食。三、无诸缘碍。四、遣去。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【语比丘尼如是言：「大姊！共汝至聚落，当与汝食。」】大姊乃称呼之词。

「聚落」者，有四种：一、四周墙。二、栅篱。三、篱墙不周。四、周屋也。因结恨而作诱诳之语。与食者，此指食时之正食也。

【彼比丘尼随至聚落，竟不与食；】以欺骗彼，至聚落已，竟不与食，作报恨之恶法。

【而却语言：「汝去！我与汝一处共坐共语不乐，我独坐独语乐。」】既不与食，反作驱遣之词，令彼生恼，复不得食。

【以是因缘，非余方便遣去，波逸提。】正以此嫌恨之故，方便遣去，非为余事而驱。若方便遣去舍见处闻处波逸提。若舍见处至闻处突吉罗。若舍闻处至见处突吉罗。若方便遣去，自舍见闻处波逸提。舍见处至闻处舍闻处至见处突吉罗。

兼制

若比丘波逸提。余三众突吉罗。《五分》卷九云：「若比丘作此恼比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼乃至畜生突吉罗。若比丘尼作此恼比丘比丘尼波逸提。恼余三众者突吉罗。」

开缘

不犯者：与食遣去。若病，若无威仪，人见不喜者；语言：「汝去！我当送食至僧伽蓝中。」彼若破戒，破见，破威仪。若众中所举，若被摈，若应摈，若见命难，净行难，方便遣去，不以嫌恨故遣去，均不犯。

集解

於诸烦恼中，瞋恨为最重。出家弟子怀瞋结恨，自种恶因，复恼他人，令生怨瞋；即是自毒毒他，招无穷过，报在三涂。於现在生中，人不敬信，知识远离，恶魔为伴。障菩提道，自误甚矣！若许他人饮食，後复不与必招恶报。见《正法念处经》卷十八云：「复次比丘！观於思食诸众生等，以何业故？而受思食。即以闻慧，知众生类，谓赤鱼子，堤弥鱼子，[鱼*昔]鱼等子，螺蚌蛤卵，思心为食。若母忆念，则不饥渴，身命增长。以何业故，而生此处。即以闻慧，知此众生，愚痴少智，不识业果；许施人物而语之言：却後半月，或至一月，我当施汝财物饮食，金银珍宝。时彼贫人，闻其许施，心生欢喜，美言赞叹；一月半月望有所得。时贫穷人往至其家；是时其人更作异语，不复本信。如是恶人，命终之後，堕於忧喜地狱之中，具受众苦。从彼命终，堕畜生中，意思为食；以其前世许他贫人令生欢喜，後竟无实。以是因缘，若生人中为人奴婢以余业故。」读此当知，许人与物，後悔不与，或迟迟与，均招恶报。若能舍此瞋恶之心，欢喜布施他人饮食，或供养十方僧食，或施饥饿之人，皆得福报。见《佛说施食获五福报经》云：「佛言：『人持饭食施人，有五种福德令人得道，智者消息意度弘廓，则获五福。何等为五？一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辩。（1）何谓施命？人不得食时，颜色憔悴不可显示，不过七日奄忽寿终。是故智者，则为施食，其施食者，则为施命。其施命者，世世长寿生天世间，寿命延长而不夭伤，自然福报，财富无量；是为施命。（2）何谓施色？人不得食时，颜色燋悴不可显示。是故智者则为施食，其施食者则为施色。其施色者，世世端正生天世间，颜华炜哗人见欢喜。稽首作礼。是为施色。（3）何谓施力。人不得食时，身羸意弱所作不能。是故智者，则为施食。其施食者则为施力，其施力者，世世多力，生天人间，力无等双，出入进止力不耗减；是为施力。（4）何谓施安？人不得食时，心愁身危，坐起不定，不能自安。是故智者，则为施食。其施食者，则为施安；其施安者，世世安隐，生天人间不遇众殃，所到之处，常遇贤良，财富无量，不中夭伤；是为施安。（5）何谓施辩？人不得食时，身羸意弱，口不能言。是故智者，则为施食，其施食者，则为施辩。其施辩者，世世聪明，口说流利，无所踬碍，慧辩通达，生天世间，闻者欢喜，靡不稽首，听采法言；是为五福施食之报。』」读此应知，善恶惟心，刹那成业，报应分明，丝毫不爽。是故比丘尼应当严持此戒，勿令人恼，复不得食，而自招饿鬼之恶报。若能和气同道，施食同仁，令人欢喜得饱，则获无量之福。是故罪福由人，岂妄言哉？

32.过受四月药戒(同比丘第47条)　　遮罪　　大乘同制，为众故索不犯。

戒相

【若比丘尼，请四月与药，无病比丘尼应受；若过受，除常请、更请、分请、尽形请者，波逸提。】

缘起

尔时佛在释翅搜（Sakyesu）迦维罗卫（Kapilavastu）尼拘律树（Nyagrodha，即是释尊出生之处。於迦维罗国城中，尼拘律树之园。此树广大）园中。时释种摩诃男（Mahanama 世尊之堂弟。得斯陀含道。斛饭王 Amritodana 之子，先佛一月出生。即为救释种而自沈於水者。与阿那律 Anuruda 为亲兄弟）请众僧供给药。彼恭敬上座施与好者，求者亦与，不求亦与。时六羣比丘自相谓言：此摩诃男请众僧供给药，彼恭敬上座施与好者；於我等无恭敬心，恶劣之药则施与我等。求索犹不见与，况不求而得？自相谓言：我等当往诣其家求索难得所无有药。於是即往求索。居士报言：「我家有者，当相施与，无者当诣市中买得供给。」时六羣比丘复语言：「汝请众僧供给药物，恭敬上座给与好者，求者与之，不求亦与。若对下座则不殷懃恭敬，求索而不见与，况不求索而得？汝家中所无，而请众僧与药？汝有爱又复妄语。」摩诃男报言：「我先有誓，要请众僧，家中有者供给与之，若无者诣市买得相与，汝今云何言我有爱心，并谓我是妄语人，无有至诚耶？长老去！自今已往，不复供给众僧药也。」诸比丘闻即往白世尊。世尊集僧，呵责六羣比丘言：「汝所为非，非威仪！非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何摩诃男释子，有信心好乐布施，常供给众僧药，而汝等骂詈彼有爱妄语。使断众僧药耶？」以无数言词呵责已，即为制此戒。如此结戒已，时诸病比丘，有畏慎心不敢过受药白佛。佛言：「听诸比丘无病受四月请与药。」故再结此戒。时诸居士常请与药，诸比丘畏慎不敢受常请供给药，白佛。世尊又再结戒云：「若比丘无病受四月请与药，若过受除常请者波逸提。」如是三结之後，时摩诃男复作是念：「我不可以一二人故断众僧药，今故应当更请众僧供给药。」作是念已，即便至僧伽蓝中请诸比丘受供给药。诸比丘畏慎不敢受更请药，即往白佛。佛听诸比丘受更请药。复再四为结此戒。如是结戒已，时诸居士请比丘与分药，诸比丘畏慎不敢受，往白佛。佛听诸比丘受分药，复结戒云：「若比丘无病受四月请与药，若过受除常请更请分请与分药波逸提。」如是第五次结此戒已，时诸居士请比丘与尽形寿药。诸比丘畏慎不敢受尽形寿药，白佛。佛听诸比丘受尽形寿药。即以此因缘为诸比丘再结此戒。(六次结)

具缘

具六缘成犯：一、是药请。二、施主限定。三、知限。四、过受。五、无缘。六、食。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【请四月与药，无病比丘尼应受；】四月者，夏四月也。但应随施主所请之期，或有在冬月，春月，秋月，夏月，或三月两月，但不得过期限更索也。与药者，药请也。病者医所教服药也。应受者，佛听许也。请受有四种：（一）有请夜有限齐，药无限齐。（二）请药有分齐，夜无分齐。（三）请药有分齐，夜亦有限齐。（四）有请夜无分齐，药无分齐。（一）云何夜有限齐，药无限齐？彼作夜分齐，不作药分齐：「我与如许夜药。」是谓请夜有分齐，药无分齐。（二）云何请药有分齐，夜无分齐？彼作药分齐，不作夜分齐。作如是言：「我与如是药。」是为请药有分齐。夜无分齐。（三）云何请夜有分齐，药有分齐？彼作夜分齐药分齐。如是言：「尔许夜与如是药。」是谓请夜有分齐，药有分齐。（四）云何夜无分齐，药无分齐？彼不作夜分齐药分齐。作如是言：「我请汝药。」是中（一）夜有分齐，药无分齐。及（三）夜有分齐，药有分齐，应夏四月受请。是中（二）药有分齐，夜无分齐。及（四）夜无分齐，药无分齐。随施时应受。

【若过受，除常请、更请、分请、尽形请者，波逸提。】过受者，不论药分齐，过限齐而索也。常请者，即施主作如是言：「我常与药。」更请者，断已，後复更请与。分请者，持药至僧伽蓝中分与之。尽形寿请者，其人言：「我常尽形寿与药。」若比丘尼过受夏四月请与药，除上说之常请、更请、分请、尽形请等因缘，而过受者，咽咽波逸提。

《五分》卷八云：「若人施僧药。佐助众事比丘应问：『此药当留聚落中为着僧坊内？』若言留着聚落中，须时应语：『我须如是药，为我办勿使有乏。』若言着僧坊内，应着中央房令取易得。僧应作白二羯磨，一比丘唱言：『大德僧听！今以某房安僧药。谁诸长老忍默然，若不忍者说。僧已用某房安僧药竟。僧忍默然故，是事如是持。』诸比丘不知谁应守僧药，以是白佛。佛言：『僧应白二羯磨差一比丘作守药人（即今丛林中之汤药师是）。』」《十诵》卷十七云：「过而索得者波逸提，不得者突吉罗。」《善见》卷十六云：「若檀越施药，应作药用，不得作食用。与油乞酥，犯突吉罗。」

药有多种，受时有限，有七日及尽形寿之药。若饮食物品亦可称药，受时有时药、更药之别。《根本一切有部毘奈耶药事》卷一谓：「世尊在舍卫国，给孤独园。秋天时诸比丘身体羸瘦痿黄无力。佛许为开四种药：（1）时药。（2）更药(即非时)。（3）七日药。（4）尽形寿药。（1）言时药者，麨、饼、麦、豆饼、饭、菜，此并时中合食，故名时药。（2）更药一切菓子汁，澄清而未变味者。（3）七日药。酥、油、生酥、蜜、石蜜。（4）尽形寿药者，根、茎、叶、花、菓，胶、灰、盐等。根者，如香附子、菖蒲、黄姜、生姜、白附子、是。茎者，如栴檀香药、葛柏木、天香木、不死藤、小柏等等是。叶者，如酸菜、楝木是。花者，莲花、白菊花、金银花等是。菓者，如胡椒子、庵摩勒菓、辣椒子等是。胶者，如阿魏、紫矿、黄蜡、安息香、乌糠等是。灰者，如[麦*广]麦灰、油麻麦灰、牛膝草灰、婆奢树叶灰等是。盐者，如乌盐、赤盐、白石、种生、海盐等是。又沙糖着粉为团，於非时分众中行沙糖团，有不敢食，以缘白佛，佛言：『不由此故，而成於染，作法应尔，出处净故，应可食之，勿致疑惑。』……缘佛在室罗筏城。具寿舍利子，身婴风病，具寿大目犍连见其有疾，作如是念：『我曾频与舍利子看病，不问医人，今应宜问。』即往医处问言：『贤首！具寿舍利子，患如是如是病，可为处方。』医人报言：『圣者！看其患状，宜服盐醋，当得除差。』既求得醋，更欲求盐。具寿毕陵陀婆蹉（Pilindavatsa 译曰余习。五百世为婆罗门，高慢之余习尚存、曾骂恒河神）报曰：『我先有盐，贮之角内，尽寿守持。若世尊许服，我当相与。』时具寿舍利子闻此语已，报大目犍连曰：『我意有疑，尽形寿药，若和时药非时不应服。』时大目犍连以缘白佛。佛言：『目连！若更药、七日药、尽形寿药，与时药相和，应作时服，非时不服。若七日、尽寿，与更药相和、应齐更分服，过此更分不应服。若尽寿药，与七日药相和，应七日服，过七日不应服。若尽寿药与尽寿药相和，应尽寿服。若不依者得越法罪。』」《四分》卷四十二云：「尔时比丘患风须药，医教渍麦汁。佛言听服。须油渍麦汁，须颇尼渍麦汁，佛言听服。若时药和时药，非时药和时药，七日药和时药，尽形寿药和时药，应受作时药。非时和非时药，七日和非时药，尽形寿药和非时药，应受作非时药。七日药和七日药，尽形寿药和七日药，应受作七日药。尽形寿药和尽形寿药，应受作尽形寿药。」《三千威仪》卷下云：「贤者比丘不应畜七种药：一者辟谷药。二者消谷药。三者吐下药。四者强中药。五者服食药。六者毒药。七者兵疮药。无有病一切不应服药，亦不得与他人使服。堕罪。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：受四月请与药。病者过受请、常请、更请、分请、尽形寿请。无犯。

集解

檀越施药，本恭敬心，意在疗疾。故应知足，不得过受，不得多取，以足治病为已。免增贪心，损施主福。若故多求，过受用物，失他信心，恼乱施主。己多得药，受用不了，日晒曝乾，检举收藏，防生变坏；如此废时废工，妨碍修道。况有等药物过时失效，药性变易，无有功用，浪费施物，招过不浅。过时过用，复犯禁戒，自堕恶处，获无穷苦。当知出家修道，以少物为安，衣鉢之外，不尚畜余，一心办道，不为物累，不虑於物，方得清净，专心向道也！

33.观军阵戒(同比丘第48条)　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，往观军阵，除时因缘，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时王波斯匿土境之人民反叛。王自领六军征伐。时六羣比丘往至军中观看军阵。时王波斯匿语言：「诸尊！在此军中欲何所为？」六羣报言：「我无所作，来看军阵耳。」时波斯匿闻已，心甚不悦。王复问言：「今者欲何所至耶？」六羣报言：「我等欲诣舍卫国见佛。」时王语言：「若至舍卫国者，持我名礼拜问讯世尊言：起居轻利游步康强教化有劳耶！今持此一裹石蜜奉上世尊，以此因缘具白世尊。」时六羣比丘即持石蜜诣佛，以上因缘具白世尊。世尊集僧而结此戒。如是结戒已，时波斯匿王土境有大臣兄弟二人，兄名梨师达，弟名富罗那。王使此二人领军征伐。即二人渴仰欲见比丘，遣使往请。诸比丘有畏慎心不敢往观军阵，往白世尊。佛言：「若须有所白，若有请唤者听往。」即以此因缘再结此戒。(二结)。

具缘

具四缘成犯：一、是军阵。二、故往听。三、无因缘。四、往见。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【往观军阵，】阵者，若戏若鬬。军者，或一军、二军、三军、四军。一军者，一象军、一马军、一车军、一步军也，若纯有马军纯象军步军车军也。二军者，二象二马二车二步。或有象马或象车或象步或马车或马步或车步也。三军者，三象三马三车三步也。或象马车或象马步或马车步也。四军者，四象四马四车四步也。或象马车步也（今世之军阵则有海陆空三军之总别，海军有母舰，大战舰、巡洋舰、潜水舰、鬬战舰、驱逐舰、运输舰等等名词。陆军有象马步车坦克车、炮车、高射队、原子炮、毒气炮、细菌炮等名。空军有战斗机，驱逐机、跳伞队等等及各种原子核子之战器，或参合海陆空三军出动，或一二军出动等）。

【除时因缘，波逸提。】若比丘尼往观军阵，从道至道，从道至非道，从非道至道，从下至高、从高至下，去而见者波逸提。不见者突吉罗。若方便庄严欲观而不去者，一切突吉罗。若比丘尼先在道行，军阵後至，比丘尼应下道避，若不避者突吉罗。《僧只》卷十八云：「入聚落城邑道中，逢军阵不作意见无罪，若作心举头下头窥望，欲见者波逸提。若王出若大象出时，街巷中窄满，比丘尔时在一处住，不作意看无罪，若作意看者得越毘尼罪。若看象马牛等鬬乃至鸡鬬得越毘尼罪。若军来诣精舍，不作意看无罪，若作意看，得越毘尼罪。下至人口诤看者越毘尼罪。」《根本》卷三十七云；「若见军时不应说其好恶。」《律摄》卷十一云：「若观天龙阿苏罗等军，亦得恶作。乃至故心观鹑等（蟋蟀鬬）鬬，并恶作。境想同前。」《毘尼毘婆沙》卷八云：「若住立看坏威仪，突吉罗。若左右反顾看突吉罗。」

兼制

若比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若比丘尼有事往。若被请去。或为力势者将去。若先前行，军後至，下道避。若水陆道断。贼难、恶兽难、水大涨、若为势力所系缚去，或命难梵行难不下道无犯。

集解

《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「与诸比丘结戒者，为佛法尊重故，为灭诽谤故，为息诸恶法增长善法故。」若非大官诸将所请者不得无故入军中观看。凡出家者以寂静系念於道为本，常摄心正念不为外境所转，如犬之逐块喻。见《大宝积经》卷一百十二云：「当来比丘如犬逐块。云何比丘如犬逐块？譬如有人以块掷犬，犬即舍人而往逐之。如是迦叶！有沙门婆罗门，怖畏好色声香味触故，住空闲处独无等侣；离众愦闹身离五欲而心不舍。是人有时或念好色声香味触，贪心乐着而不观内，不知云何当得离色声香味触。以不知故有时来入城邑聚落在人众中，还为好色声香味触所缚。以空闲处持俗戒故，死得生天。又为天上五欲所缚，从天上没亦不得脱於四恶道：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道；是名比丘如犬逐块。」若能摄心不为境转，即与道相应。倘身心俱不摄持，入军观看，或为过路军乐所奏，令生喜悦而故观看，即失威仪，灭佛法之尊严，为世所轻，失他敬信，兴诸诽谤，致生恶法，犯斯禁戒，如身坠厕，没顶难救，则甚於犬之逐块矣，能不悲哉！为比丘尼者应当畏慎，谨持此戒，勿使有犯。

34.有缘军中过限宿戒(同比丘第49条)　　遮罪　　大乘同学，或觉机不犯。

戒相

【若比丘尼，有因缘至军中，若二宿三宿，过者，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六羣比丘有时因至军中。诸居士见自相谓言：「我等为恩爱故，在此宿耳，而此沙门复在此何为耶？」诸比丘闻往白世尊而结此戒。

具缘

具四缘成犯：一、有缘请。二、曾经二夜。三、第三宿不离见闻处。四、明相出。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【有因缘至军中，】有王臣或为军官之眷请唤，或为三宝事塔事则当有所启白。

【若二宿三宿，过者，波逸提。】有因缘欲至军中得二宿住。至第三宿明相未出时应离见闻处。若比丘尼军中二宿已，至第三宿明相未出，不离见处闻处，明相出波逸提。若离见处闻处突吉罗。《五分》卷八云：「虽有因缘，若遣书信得了，应遣书信，要须自往；然後得往。事讫便还，不得经宿。若不了应一宿，一宿不了应再宿，若复不了应三宿，若了不了过三宿波逸提。若事即了不应宿而宿突吉罗。」《僧只》卷十八云：「若为塔为僧营事不讫，应离军一宿，已得更宿，若城邑远不能往者应离军见闻处宿，宿时应语军外逻人言：『我夜欲在某处宿，勿谓是异人。』」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：得二宿已至第三宿明相未出离见闻处，若水陆道断，若恶兽难，盗贼难，水大涨为势力者所执留，或被系闭，或梵行难命难，得二宿军中住至第三宿明相出不离见闻处不犯。

集解

《僧只律》卷十八谓军中大臣达多将军，奉命远征。因敬信佛法，於未出军前，遣信白佛，欲闻法要。佛勅阿难往彼说法。六羣知已亦至军中，妄评象马车步各等法式，为军人所瞋嫌，几招怨害，故佛制之。若比丘尼者，倘有官太女眷是己亲友，而相招请，亦不宜往，免生是非。况无事入阵，攀缘官眷，更易生非，招诸恶恼。因女身之累也。昔日大爱道比丘尼，是佛之姨母，已证四果阿罗汉，每因事而见佛问法尚不敢坐，恐为世谤，见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「问曰：『瞿昙弥（Gautami）比丘尼众何以不坐？』答曰：『女人敬难情多，是故不坐。』又云佛少为尼众说法，设为说法不广为说。又尼众一切时佛所不坐，为止诽谤故。若坐听法，外道当言：『瞿昙（Gautama 佛为甘蔗王 Iksvaku 之末，瞿昙乃姓，称瞿昙甘蔗，古来佛姓也）沙门在王宫时，与诸婇女共在一处，而今出家与本无异。』欲灭如是诸讥毁故，是以不坐。又女人鄙陋多致讥疑，是故不坐。」何况末法之人，福薄智浅，三业深重，少信多疑，若见比丘尼入军中宿，更多讥嫌。近世军中有军妓、女间谍、女探、女情报员、女地下工作员等等；为灭不良之讥毁，更不应往军中过宿，免招诸恼，为世所轻。欲尊重佛法，严持净行者，应当谨持！

35.观军合战戒(同比丘第50条)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，军中住，若二宿三宿，或时观军阵斗战，若观游军象马势力，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六羣比丘，闻世尊制戒，听比丘有因缘二宿三宿，军中住。彼等在军中住，观军阵斗战，观诸力人象马。时六羣比丘中有一人，以看军阵故，为箭所射。时同伴比丘以衣里之舆还。诸居士见而问悉其中之因缘，即共讥嫌言：「我等为恩爱故，兴此军阵，汝等出家人，往军中何所作耶？」诸比丘闻往白世尊而结此戒。

具缘

具四缘成犯：一、先有缘在宿。二、军阵合战。三、方便往观。四、见。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【军中住，若二宿三宿，或时观军阵斗战，】斗者，若戏斗，即今时所称「演习。」若真斗。军者，一种军乃至多种军，或王军、国军、贼军、敌军、联合军、居士军等是。阵者，四方阵、圆阵、半月形阵、张甄阵、函相阵、象王马王人王阵、虚阵实阵等是。

【若观游军象马势力，波逸提。】势力即势力，如象力、马力、车力、步力、各种器械之充实力、各种之军力。若比丘尼往观军阵斗战象马力势或演习攻势者，从道至道，从非道至道，从高至下，从下至高，往而见者波逸提。往而不见者突吉罗。方便庄严欲往观而不往者，一切突吉罗。若比丘尼先在道行，军阵後至，应避。不避者突吉罗。《五分》卷八云：「若观鸟兽斗突吉罗。」《僧只》卷十八云：「若比丘於林野经行时，羣贼劫村已，从比丘边过，後逐贼人寻贼至比丘所，问比丘：『见贼不？』比丘不得妄语，复不得语处，得语言：『看指甲。』若比丘城里住，有贼来围城，王语比丘：『尽出上城现多人相。』不故看见者无罪，作方便看见者波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷八云：「若坐不见故，立看者突吉罗。乃至见军幢幡波逸提。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：有时因缘，若有所白，若请唤，若为力势所持去，或命难、梵行难，若先前行、军後至下道避。若水陆道断，盗贼恶兽水大长，或被强力所执系，或命难、净行难等、不避道。无犯。

集解

若有将军亲眷请往军中说法，故听开往，然不得过宿，事毕即还。若逢演习，当合眼念佛，是为止持。昔日军战，以弓箭刀剑为军器，若往观演可能为刀箭所伤。倘在今时之军战，咸以科学化为军械，虽远在不见闻处，知该地有演习，若在演习范围内亦能为枪弹毒气所伤。是故不应往观也。况今末运之时，世道纷乱，斗争之事无宁息，每恐泄漏军情，疑忌特甚！为比丘尼若能明哲保身者，应当守持如来之禁戒，则能安隐奉道，不坠危涂险夷之处也。

36.饮酒戒(同比丘第51条)　　遮制　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，饮酒，波逸提。】

缘起

尔时佛在支陀（Cattya）国，与大比丘众千二百五十人俱。时尊者婆伽陀（又曰修伽陀、沙曷陀（Sagata）。尊者生时容仪可爱，父见欢喜，唱言：「善来！」故立为名。声闻中能具火界神通，修伽陀比丘是）为佛作供养人。尔时婆伽陀下道诣一辫发梵志住处，语梵志言：「我欲借汝此处第一房寄宿一夜，未知可否？」梵志言：「可耳！但中有毒龙，恐相伤害。」比丘言：「但见许，或不害我。」梵志答言：「此室广大，随意可住！」尔时长者娑伽陀即入室敷草蓐，结加趺坐，系念在前。时彼毒龙见娑伽陀结加趺坐，即放火烟。娑伽陀亦放火烟，毒龙恚之，复放身火，娑伽陀亦放身火。时彼室光如然大火。娑伽陀自念：宁可灭此龙火，不伤龙身。於是即灭龙火，使不伤害。时彼毒龙火光无色，娑伽陀火光转盛，有种种色，青、黄、赤、白、绿、碧玻璃色。娑伽陀即於该夜降伏毒龙，盛於鉢中。明日清旦，持往辫发梵志所，示以降龙之事。时拘睒弥（Kosam）主适在梵志家宿，见而异之，窃念世尊弟子有如是神力，何况如来？即白娑伽陀言：「若世尊来至拘睒弥时，愿见告勑，欲一礼觐。」娑伽陀报言：「大佳！」尔时世尊偕千二百五十弟子从支陀国人间游行，至拘睒弥。彼国主闻，即乘车往迎。遥见世尊颜貌庄严，诸根寂定，其心息灭。得上调伏，如调龙象，犹若澄渊。见已笃信心生，恭敬尊重，下车至世尊所，头面礼足，在一面住。世尊以无数方便说法劝化令得欢喜。拘睒弥主闻已心大欢喜，顾看众僧不见娑伽陀，即为问之。娑伽陀适与六羣比丘相随後至。拘睒弥主见已往迎礼足，殷懃相问，欲何所须，愿兴供养。娑伽陀报言：「止！止！此即为我供养已。」时六羣比丘语彼言：「汝知不？比丘之衣鉢、尼师坛、鍼筒等是易得之物耳，更有难得者与之。」彼问曰：「是何难得之物？」答曰：「黑酒！」彼即相请明日供养，随意多少。明日娑伽陀着衣持鉢，诣拘睒弥主家就坐。拘睒弥出种种甘饍饮食兼与黑酒，极令饱满。娑伽陀饱食饮足从座而去。途中为酒所醉，倒地吐食；众鸟乱鸣，争啄吐物。世尊知而故问阿难：「众鸟何故鸣唤？」阿难对曰：「大德娑伽陀受拘睒弥主请，食兼黑酒，饱醉卧於道边，大吐食物，众鸟争食，故乱鸣耳。」佛告阿难：「此娑伽陀痴人！如今不能降伏小龙，况能降大龙？凡饮酒者有十大过失。何等十？一者颜色恶。二者少力。三者眼视不明。四者现瞋恚相。五者坏田业资生法。六者增致疾病。七者益鬬讼。八者无名称恶名流布。九者智慧减少。十者身坏命终堕三恶道。阿难！是谓饮酒有十过失也。自今已去，以我为师者，乃至不得以草木头内着酒中而入於口。」世尊即以此因缘而结此戒。

具缘

具三缘成犯：一、是酒。二、无重病缘。三、饮。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【饮酒，波逸提。】酒者，木酒粳米酒、余米酒、麦酒、一切花菓根叶所制之酒。梨汁酒、阎浮果酒、甘蔗酒、舍楼伽果酒、蕤汁酒、蒲桃酒、等，若以蜜石蜜杂作，乃至蒲桃酒亦如是杂酒者。酒色酒香酒味不应饮。或有酒非酒色酒香、酒味，不应饮。或有酒非酒色非酒香、酒味，不应饮。或有酒、非酒色非酒香、非酒味，不应饮。非酒、酒色酒香酒味应饮。非酒、非酒色，酒香酒味应饮。非酒、非酒色非酒香酒味应饮。非酒、非酒色、非酒香非酒味应饮。彼比丘尼以酒，酒煮酒和合、若食若饮者波逸提。若饮甜味酒者突吉罗。若饮酢味酒者突吉罗。若食麴若酒糟突吉罗。酒作酒想波逸提。酒疑波逸提。酒、无酒想波逸提。无酒有酒想突吉罗。无酒、疑突吉罗。

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若有如是如是病，余药治不差，以酒为药，若以酒涂疮一切。不犯。

集解

此戒缘起，为拘睒弥国有一毒龙，宿怨报生，居此国中。使风雨不调，时而天旱，田土龟裂，不能植秧。时而水患，五谷殃没，无有所获。历年如此，国民困苦，饥馑贫疾。闻佛威德，请佛降龙，时娑伽陀尊者在佛後立，作供养人。尊者已证四果大阿罗汉，火界神通是为第一。佛勅彼往降伏毒龙。已降龙已，拘睒弥国主及人民皆大欢喜，为报恩德，故设供养，种种美食。时一居士施酒，色味似水，意欲助尊者消食，故与饮之。因误为水，多饮而去。途中酒发，昏醉倒地；僧伽梨衣、漉水囊、鉢杖等物各在一处，身在一处。时国人民及四众弟子，中有疑言：「娑伽陀比丘已得阿罗汉果，何以复醉卧倒？」佛为说其功德云：「阿罗汉不复饥渴，用三事故，现醉卧耳。一者佛欲开化菩萨。二者不欲逆布施家意。三者恐诸弟子未得道者，饮酒多失故以此至戒检之。娑伽陀比丘虽饮酒是为不醉。」（见《沙曷比丘功德经》）。当知饮酒能生诸过，详载经中。如《善生经》所载饮酒有六失。律部载有十过失。《大智度论》载饮酒有三十五过。《沙弥尼戒经》载有三十六过失。《妙法圣念处经》载有多种过失。《分别善恶所起经》及《分别善恶报应经》均谓饮酒有三十六过失。其他经律论所载饮酒之过失及因缘事等颇为详细，罄笔难述。於此略为引之，如《妙法圣念处经》谓：「若复有人，欲求远离，焚烧冤害，不饮诸酒，修施戒业，比丘应知，酒失最上：破坏善法，能坏聪慧，能坏安乐，远离善友，生诸疾病。破坏解脱，冤家得便，财物散坏。增长非法，远离珍宝，乱说是非，散乱转增，能生贪忿，无明增长；忠实变诈，显露隐密，烦恼转增，成就地狱，焚烧善根，毁坏三宝，恶名流布，醉变脓血，香变臭秽，增长三涂。比丘应知！酒能毁坏色无色业，焚烧四果圣业、增长暴恶之业、不信正实因果、增长烦恼诸苦、发起口四过非及怖畏事，酒能数起贡高欺诈、毁谤善友知识、恒处众苦忧恼、增长一切诸非、堕有情黑暗之处、堕有情饿鬼傍生、远离聪明智慧、远离诸天神仙、毁坏转佛法轮、增长婬欲炽盛、破坏清净梵行、增长我慢放逸。酒似於风破坏世间，坏乱长者之行，忘失忍辱之心，迷乱世间聪慧，毁谤解脱之法、远离诸佛净戒。尔时世尊告诸比丘言：酒有如是种种过非，应当远离！比丘应知！饮酒之人但贪美味，不虑苦果；由此为因，堕於地狱，受种种苦。从地狱出，若生人中，愚昧贫乏，不信因果，毁谤正法，轻慢贤善，烦恼增多，婬欲炽盛，远离解脱。暴恶缠缚，纤毫之善，而非修习。极恶之因，恒时亲近，如是展转，轮回诸趣，无解脱时。」《分别善恶所起经》云：「佛言：人於世间，喜饮酒醉，得三十六失。何等三十六失？一者人饮酒醉，使子不敬父母，臣不敬君，君臣父子，无有上下。二者言语多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事，醉便道之。五者醉便骂天溺社，不避忌讳。六者便卧道中，不能复归，或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行，或堕沟坑。九者醉便躄顿，复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触觝。十一者醉便失事，不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便唤骂不避王法。十五者醉便解衣脱袴，裸形而走。十六者醉便妄入人家中，牵人妇女语言干乱其过无状。十七者人过其旁欲与共鬬。十八者蹋地唤呼惊动四隣。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中什物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚，语言冲口而出。二十二者亲近朋党恶人。二十三者疎远贤善。二十四者醉卧觉时，身体如疾病。二十五者醉便吐逆，如恶露出，妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡，象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者，不敬道士，不敬沙门。二十八者醉便婬妷，无所畏避。二十九者醉便如狂人，人见之皆走。三十者醉便如死人，无所复知识。三十一者醉或得疱面，或得酒病，正萎黄熟。三十二者天龙鬼神，皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏，或得鞭榜合两目。三十五者万分之後，当入太山地狱，常销铜入口，焦腹中过下去，如是求生难得，求死难得，千万岁。三十六者从地狱中来出，生为人常愚痴，无所识知，今见有愚痴无所识知人，皆从故世宿命喜嗜酒所致，如是分明，亦可慎酒，酒有三十六失，人饮酒皆犯三十六失。」酒之过患在医学上祗言其致病之祸耳，不及佛所说之详。兹略举医学上所言者述之於此，以彰佛说之先明，实是大智慧之人堪能详究其本末，非世智辩聪之所深悉也。酒，英名 Wine，拉丁名 Vinum，乃米谷麦高粱果类一切醣类蒸熟加以酵母菌（Yeast）之繁殖发酵，成为液体，即名为酒。各种酒类所含主要物为乙醇（Ethyl alcohol）即酒精，其化学式为 C2H5OH。普通之酒精，有80% 以上之乙醇，若至百分之98% 或99% 可谓极浓之酒，几无水份在内，故称为纯酒精（Absolute (or water free) alcohol），普通有 70% 60% 50% 45% 25% 20% 可称之为 spirit or alcohol XX%，不论何种物料制成之酒，均有酒精，最低亦有 2-3%。

「酒类」：酒之种类颇多，各以所造之植物或动物原料为冠名。「酒精之性状」：一切酒均含有酒精，酒精乃无色澄清易流动易发挥之液体，臭特异，有窃透性，味灼烈，易燃烧；放蓝色光辉微弱之焰。比重在 15.56 摄氏度时为 0.86 度以下。其他烈性之酒如双蒸、三蒸、白兰地、绍兴、茅台等亦含有 40-50% 之酒精，亦能燃烧，烧时能见蓝色火焰。其余水酒甜酒有 2-3% 之酒精，燃烧较难，其比重为 1.505-1.060，虽有小量之酒精，饮之亦能伤体。「酒精」：酒乃刺激性之饮料，特别侵犯脑部、心脏、肺、胃、肠、肝、肾、眼、鼻、口、耳、血液循环等等受患不浅。若一时饮酒太多，能致急性中酒毒，若长久之饮可致慢性中酒毒。（一）急性中酒毒 Alcoholism acute。饮多量之酒，或特异质之人饮少量之酒，而致作急性中酒毒之状，於顷刻间发生兴奋不安。不久全身肌肉无力，因酒力先犯小脑系统，致运动共济失调；醉酒者之步态蹒跚，即是小脑运动神经受侵所呈之状也。在急性中酒毒之饮酒者，极呈蛮凶之状，易发怒，好鬬争，意识消失，神经失调，瞳孔缩小，呆若木鷄，呼吸深慢而有鼾声，颜面潮红，脉搏缓慢，体温降下，震颤性谵妄。或大发颠狂，呕吐、下痢等状。於醉时所犯罪恶行为，事後记忆馍糊，或有醉後头痛、口乾、急性胃肠炎等为後患。急性中酒毒患者之脑部，有水肿充血之病理变化。在嗜酒者常患此，即是间发性酒癖患等。此等酒癖者，常有变态之心理及行为，影响一生之事业，甚为可惜。（二）慢性中酒毒 Alcoholism chronic 嗜酒者，日饮岁饮竟成陋习，称为酒癖，於不知不觉中，酒精伤体，成为慢性各种疾病。兹将慢性中酒毒之疾病从轻而重，言之於此：1.口腔炎：因酒所致此病，令口内痛红热口乾，或出血舌苔，味觉失常。每於治疗後再复常常饮酒可能致舌癌，口腔上腭癌，言语困难，饮食乏味。2.喉头疾病：酒精直接伤害喉局部，受刺激而致单纯性发炎，声门浮肿，喉痛、声沙、口渴、咽头积痰、咳、咽下困难、甚致扁桃腺肿大，慢性肥厚性喉炎，或喉头癌。因喉部抗菌力减低而及於呼吸器或致胃肠病。发生喉头癌食道癌。此时咽喉部粗糙及食管狭窄，体瘦，贫血等，受尽病苦然後体弱，速短寿命而死。3.鼻咽癌：慢性酒毒而致此病，多由咽部蔓延所致。此时鼻塞，或鼻孔狭窄，鼻发红色、出血、臭鼻等状。4.皮肤病：因酒所致之皮肤病如酒皶鼻、癞皮病、湿疹、颜面皮肤粗糙膨胀，皮肤血管扩张，形成颜面毛细管扩张，四肢外侧之皮肤亦粗糙。5.肠炎：有急性及慢性之酒毒所致。若急性者有於饮酒後二三小时发生恶性呕吐，食慾不振，舌苔厚，口渴、发热、虚脱、腹胀大、有酒胀如斗，此时若加杂喉肿，正是人间之饿鬼症状也，气胀、腹痛、肠鸣、下痢等极痛苦之状。可成为慢性，倘反覆患肠炎，复不禁酒，因酒刺激而致肠癌，大肠癌、直肠癌、肛门癌。在肠癌发生时即有腹痛下痢便血、放臭屁，时或便秘与下痢交替，体瘦、贫血、衰弱。6.胃部受酒患。为急性胃炎：酒能刺激胃之粘膜呈萎缩状，胃酸因此缺乏，食慾与消化同时减退，呕吐、嗳臭、发热、胃痛，同时加杂肠炎，更形严重。待成为慢性胃炎时，早起呕吐，成为胃溃疡，疼痛，压痛、出血，消化不良，贫血、体瘦、精神易疲。此时不禁酒，重而致胃癌，嗳臭气、黑臭便、上腹不舒适，厌食，类似胃疡之疼痛，因进食而加重，有时因良性之胃病症状存在多年，而掩蔽胃癌之症状，令病者无从早觉之虞。胃乃消化食物之主要器官，以饮酒之故，受长久胃疾之苦，影响身体衰弱，作事迟钝。7.慢性肾炎：酒所致此病者颇为严重，临床上其他之传染病诊断，多藉泌尿为检查蛋白质、尿糖、或玻片染色培养等助诊断之法。若酒患肾病每有腰痛、排尿障碍，压痛，肾变形，肿大或萎缩，可致尿毒症，浮肿，腹水，水胸，心包水，皮肤紧张、乾燥等状。8.肝炎：饮多量酒或长久之酒毒，令肝脏作急性肿大，即急性郁血，黄疸、压痛，中等肿大，特别以肝左叶为显着。肝乃积畜醣及制造动物淀粉之重要器官，在生理上与食物新陈代谢有密切之关系，若不戒酒，则能令肝变坏，病痛辛苦多时，然後命终。9.肝硬化症：酒能使肝之组织变为硬化，初期肿大，痛感，肝之轮廓不变，表面及边缘平滑，但不论肝肿大或缩小，在临床上之症状相同。日久患深则肝之组织收缩，使肝表面有凹凸不平滑之状，肝愈变硬，则不平愈显；腹壁触诊，亦能觉得，此时肝之边缘硬而不规则，表面亦然。若在严重时其病状与肝癌难分别。日久其疼痛不甚，影响消化不良，鼻血、吐血、轻度黄疸，腹水，脾可触及，沿肋缘处有小静脉，间中微热，後呈中毒状，此时难治矣。10.肝癌：酒能致肝癌，肝部特别进行肿大，上腹部胀大，触诊时肝达肋缘下一横指，吸气时下移，表面凹凸不平滑，有大肿块或圆形，或中央陷窝之小结节。倘到广泛性浸润肿胀时，表面平滑。日久肿大向腹之脐下可以触及，叩诊可决定其轮廓及进行性肿大也。中年嗜酒者患此为多，呈黄疸水肿、腹水、消化不良，体瘦、贫血等状。11.大叶性肺炎：酒毒能致此病，初时疼痛性乾咳，无痰，後有多痰，痰初为粘液性，随後带有铁锈色，且甚粘稠。急性时寒战、发热，患侧胸痛，呼吸短促，鼻翼张大，颜面潮红，眼湿润，唇有泡疹，脉洪2：1，体温104F，从五至十天骤降，肺大叶实性之物理徵象，浊音，支气管呼吸，触觉性震颤增强，支气管语音，後溶解期之「罗」音，白血球增加等状。12.心脏病：酒致此病者甚多，有特别之心律不齐，以早期收缩为显着病徵，因酒之刺激与兴奋，日久疲劳，在窦房结以外之部位（如心房、房室结、房室束，心室），产生兴奋部位，使心脏过早之收缩，初时正常，及後有代偿性之休息期，可隔一次、二次、三次之正常心跳後发一次之早期收缩，或有不规律者。病者自觉心停随即突然心跳。倘早期收缩过多，能感心悸之状，即心前痛，头晕，神经过敏，体弱，血压高，精神苦闷等。13.动脉硬化：酒能致此病，主动脉硬化，肺动脉硬化，心脏冠动脉硬化，或其他动脉硬化。此时血压高、发绀、头晕、头顶疼痛、耳鸣，若在脑之动脉硬化更为危险，血压高升、鼻出血、心前区痛，心悸、不安、精神紧张之感觉。或致突然脑血管出血，致脑充血死，或半边不遂症。14.精神衰弱：酒能致精神衰弱，愈饮愈衰。患者不但精神减退，且有人格之改变，懒惰放逸，作事不关心，纵乐、不负责任，道德之观念薄弱，睡眠困难不能安静，动作颤动，气力不足，肌肉易疲，且有疼痛，多忧虑，或突然变为严重之神经病。15.脑部受害：酒能伤脑是最常见之症，在脑部之病理改变不固定，有致骨厚硬化，与脑厚膜黏连，在脑厚膜下每有慢性出血之脑厚膜炎。又脑薄膜增厚，其纤维结缔组织增多，且有陈旧之出血。亦有致脑萎缩脑回变小，纹状体亦变小或时有粒状室管膜炎。在显微镜之下可见脑之神经细胞呈慢性变性萎缩，在小脑内与额叶皮层之第三细胞层内变化尤甚；因此层收受输入之感觉刺激素易为酒之侵患也。脑之星状神经胶质细胞增生，血管壁增厚，且有透明变性。在脑部受酒之病化多种，其所发生之病状因其变化部位而定。其中有迷走神经麻痹致味觉失常，两侧臂神经受酒毒则上肢痛。颈部神经酒性炎则两侧上肢麻痹，两侧性上肢部分或全体萎缩，消瘦，即呈进行性肌肉萎缩，若酒致小脑患则步态失常，姿势偏歪，眼球运动异常，颤抖。视网膜受酒害而致失明，健忘，局部之肌肉运动失调，半边舌痈，乃致颠狂等状。饮酒之过患颇多，上所述者为最普通而易患之疾，故酒能致病，及令人性迷，醉狂时所作之事常犯重罪，是故在佛教中列为通禁，凡受五戒之在家居士及出家弟子，均严持此戒。今更引《分别善恶报应经》卷下所言之酒过有三十六，俾深知酒之过患除致疾病之外，能令人现生丧失一切福慧、权利、地位、人情、道德，死後复堕恶处。其过云何？1.资财散失（酒伤脑经，心无节限，用度失算，记忆力弱，浪用不知）。2.现多疾病（如上所说各病）。3.因兴鬬诤（酒刺激神经，错乱易怒，狂奋相诤，恶骂相打）。4.增长杀害（因酒兴奋，脑中充血，易触瞋怒，忿恨相打，乃至杀害）。5.增长瞋恚（酒之刺激，面部充血，心跳紧张，稍不如意，即生瞋恚）。6.多不遂意（酒令脑部紧张，失却理智，虽小事不如己意，即能忿怒，常嗜酒人，失他信用，故所作事，均不遂意，他人不相助也）。7.智慧渐寡（慢性酒刺激脑神经及脑上皮，能减低思考力，致智慧力寡，或致痴呆）。8.福德不增（酒癖之人，作事不稳，事业不成，道德不修，善神远离，损福丧德故也）。9.福德转减（作事无信，言不令敬，所行乖德，百事难成，故减福德）。10.显露秘密（酒醉善忘，兴奋乱言，说他密事，或显己密，不守信约）。11.事业不成（嗜酒之人，放逸懒惰，恶友相羣日夕狂饮，无心事业）。12.多增忧苦（酒病与失财，家业丧尽，人情冷暖，贫病相交，致多忧苦）。13.诸根闇昧（酒之毒侵，令脑受害为重，影响眼、耳、鼻、舌、身、意、六根受害，呈闇昧昏钝，愚痴，动作迟钝等状）。14.毁辱父母（狂醉之时，犯罪恶行，致毁辱父母）。15.不敬沙门（嗜酒之人，多失德事，无礼轻慢，不重道德，故亦不敬沙门）。16.不信婆罗门（世之修士，在家持德之人，彼嗜酒者，轻慢无礼，丧德失仪，犯诸恶事，日久成习，当不敬人）。17.不尊敬佛（嗜酒无德，瞋他善人，狂无人道，不尊敬佛）。18.不敬僧法（酒癖之人，不喜闻法，不悦道人，喜为恶法，故不敬僧法）。19.亲近恶友（善人不饮酒，反劝人戒酒，酒癖之人憎人劝己，喜恶为友）。20.舍离善友（善人相劝，因谏成仇，故必远离）。21.弃舍饮食（酒病伤胃肠，能令消化不良，弃舍一切饮食。狂醉之时不能多食，虽食亦吐，自弃舍之）。22.形不隐密（醉狂裸体，不知羞耻）。23.淫欲炽盛（血脉兴奋，脑中刺激，增加淫欲，作犯罪事）。24.众人不悦（嗜酒者乃败家之子，无有信用，名誉道德均失，众不悦与之为友）。25.多增笑语（酒醉者，语无伦次，错乱失仪，图增笑话耳）。26.父母不喜（败家之子，不务正业，唯嗜杯酒，故父母不喜）。27.眷属嫌弃（亲友朋眷，均嫌弃之，嗜酒之人过失多也）。28.受持非法（饮酒已属非法，复作恶为非，醉时犯婬、杀、妄、偷、各种罪行之非法）。29.远离正法（为非之酒徒，不务正法）。30.不敬贤善（既喜恶人，必不敬善人，瞋嫉贤善之人）。31.违犯过非（滴酒亦过，况多饮而致犯种种过恶非法之事）。32.远离圆寂（所犯之事，报在三涂，岂能速证涅盘）。33.颠狂转增（酒能令人颠狂。言之於上）。34.身心散乱（神经昏迷，意根错乱，被酒麻醉，故身心不摄）。35.作恶放逸（酒毒致愚，作事不智，放逸嗜酒，丧失财物，偷他人物，增淫犯罪故也）。36.身谢命终堕大地狱，受苦无穷（此为恶之恶报也，三涂报尽，复为下贱人，贫病愚痴，因果不差，受苦之时，动经千百万世）。饮酒有如是种种过失，故禁饮酒。《俱舍论》卷十四云：「诸饮酒者，心多纵逸，不能守护诸余律仪，故为护余，令离饮酒。」是故当知，饮酒为众过之恶门，盖能作犯罪之因也。《梵网经》卷下云：「若佛子，故饮酒而生酒过失无量，若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手，何况自饮？不得教一切人饮，及一切众生饮酒，况自饮酒？」自饮酒，劝人饮酒，均招罪报。《鬼问目连经》云：「一鬼问言：『我一生已来，顽无所知，何罪所致？』目连答言：『汝为人时，强劝人酒，令其颠倒，今受花报，果入地狱。』」又《正法念处经》卷七云：「若人饮酒乐行多作，若於他人初受戒者，与酒令饮；彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕於恶处叫唤地狱普声处生，受大苦恼，所谓杵筑。彼地狱人发声吼唤，其声遍满彼地狱处，若铁围山，一切诸河，四天下处阎浮提等，在彼处者，彼吼声出，一切消尽彼人啼哭悲号吼声。自业相似彼地狱人如是吼唤，乃至恶业未坏未烂，业气未尽，於一切时与苦不止，若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若於前世过去久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，则生旷野少水国土。又彼比丘！知业果报，复观叫唤之大地狱。复有何处？彼见闻知叫唤大地狱。复有异处，名发火流，是彼地狱第三别处。众生何业生於彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作，彼人则堕叫唤地狱发火流处。杀盗邪行业及果报，如前所说。何者饮酒？於优婆塞五戒人边，说酒功德，作如是言：『酒亦是戒。』令其饮酒。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕於恶处，叫唤地狱发火流处，受大苦恼；所谓雨火。彼地狱人常被烧煮，炎燃头发，乃至脚足，有热铁狗，噉食其足。炎嘴铁鹫，破其髑髅而饮其脑，热铁野干食其身中，如是常烧，如是常食。彼人自作不善恶业，悲苦号哭，说偈伤恨，向阎罗人，而作是言：『汝何无悲心？复何不寂静？我是悲心器！於我何无悲？』阎魔罗人答罪人曰：『汝为痴所覆，自作多恶业。今受极重苦，非我造此因。痴人不学戒！作集多恶业；既有多恶业，今得如是果。是汝之所作，非是我因缘。若人作恶业，彼业则是因，已为爱羂诳，作恶不善业。今受恶业报，何故瞋恨我？不作不受殃，非谓恶无因。若人意作恶，彼人则自受。莫喜乐饮酒！酒为毒中毒！常喜乐饮酒，能杀害善法。若常乐饮酒，彼人非正意，意动法叵得，故应常舍酒。酒为失中失，是智者所说，如是莫乐酒，自失令他失。常喜乐饮酒，得不爱恶法，如是得言恶，故应舍饮酒。财尽人中鄙，第一懈怠本，饮酒则有过，如是应舍酒，酒能炽燃欲，瞋心亦如是，痴亦因酒盛，是故应舍酒！』如是地狱，发火流处，是地狱人自业所得，乃至作集恶业破坏无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。若於前世过去，久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道，若生人中同业之处，彼人则生一种国土无酒之处，一切资具无色无味，不知色味，是本恶业余残果报。」是故滴酒不能饮，免堕恶处。

37.水中戏戒(同比丘第52条)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，水中戏者，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有十七羣比丘在阿耆罗婆提河（Ajiravati 阿利罗跋提、阿夷罗婆底、阿尔多嚩底、阿脂罗婆提、阿市罗跋底、阿恃多伐底等等，均译音也，此河名译义曰无胜。流於舍卫城岸之河）水中嬉戏，从此岸至彼岸，或顺流或逆流，乍浮乍沈，或画水，或打水，或以水相浇溅，共为戏笑。时波斯匿王与末利夫人在高楼之上，遥见十七羣比丘作种种之水戏。见已即语末利夫人言：「看汝所敬事者。」夫人报言：「此辈年少，始出家者，在佛法未久，或无所知耳。」夫人言已即疾下楼，以一裹石蜜，嘱使那陵迦婆罗门往诣世尊问讯致敬，并以上之因缘白世尊。尔时世尊以此因缘而结此戒。

《五分》卷八《僧只》卷十九《十诵》卷十六《根本》卷四十均谓：十七羣比丘在水中戏，逆游顺游，仰覆浮沈，打水浇溅，揩体作声，如彼技人吹弹击拊。时波斯匿王在高楼上见已，即作讥嫌轻慢之语对末利夫人言：「看汝所敬事之福田！」时十七羣中有一比丘已证阿罗汉，天耳闻之，便从水中整衣服，持水瓶，昇空飞去，在高楼前越过，状如鹅王。末利夫人见已即谓王言：「王可观此胜妙福田！腾空而去。」夫人即命使者往白世尊而结此戒。

具缘

具三缘成犯：一、是水。二、无缘。三、入中戏。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【水中戏者，波逸提。】水中戏者，放意自恣，从此岸至彼岸，或顺流或逆流，或此没彼出，或以手画水，或水相浇溅，或以水揩体作声，仰游覆泳，乃至以鉢盛水戏弄，一切波逸提。除水已若酪浆若清酪浆若苦酒若麦汁，器中弄戏者突吉罗。

《五分》卷八云：「若抟雪及弄草头露戏皆突吉罗。」《十诵》卷十六云：「盘上有水，若坐床上有水，以指画之突吉罗。」《僧只》卷十九云：「食上戏故以水画鉢犍鎡器上作字越毘尼罪。若洗脚时以水画木上，及画瓫瓮瓶一一越毘尼罪。以指弹水作声越毘尼罪。以水跳空中接取越毘尼罪。」又「在岸上浇溅水中陆地浇溅陆地均越毘尼罪。」《律摄》卷十二云：「若於羹椀以手打拍，作弦管音者咸得堕罪。若以指弹作声，为戏调心皆得恶作。」《善见》卷十六云：「水深没脚背、水中戏，得波夜提。若摇船弄水得突吉罗。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若道路行渡水。或从此岸到彼岸。或水中牵材木，若竹若杆，顺流上下。若取石、若取沙。若失物沈入水底，此没彼出。或欲学知浮法而浮水擢臂画水掉水一切无犯（世尊听诸弟子学浮，恐有难缘不能浮渡也）。《僧只》卷十九云：「为澡洗故没无罪。若水上热为取冷水故，拨取下水无罪。若水上有倒孑虫拍令入下取无虫水无罪。若热病迷闷，以冷水洒无罪。若比丘尼诵经时眠睡，以冷水洒无罪。若比尼食上沙弥尼挠乱，恐俗人不信故，知事者以水浇溅无罪。」

集解

出家弟子常摄威仪，系心正念，勤修於道；不应作水中戏自失威仪，与人不敬，散心放逸，懈怠生慢，为世所讥。减损佛法，身心俱驰。犯此禁戒，增生死苦，空废时光，甚为不智。是故如来制此，为护诸弟子故耳。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「为佛法尊重故，为长敬信故，不废正业故，为修正念故。」而结此戒也。吾人当遵守之！

38.击攊他戒(同比丘第53条)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，以指相击攊者，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六羣比丘中有一人，击攊十七羣比丘中之一人，乃令命终。诸比丘往白世尊而结此戒。

具缘

具四缘成犯：一、比丘尼。二、作恼意。三、手脚十指。四、触着。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【以指击攊者，波逸提。】指者手有十脚有十。若比丘尼以手脚指相击攊者，一切波逸提。除手脚指已，若杖，若户钥，若拂柄，及一切余物相击攊者，一切突吉罗。

《五分》卷八云：「击攊沙弥乃至畜生突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「若以二三乃至九指一一击攊一一波逸提。若十指一时击攊一波逸提。若击攊比丘尼三众，六罪人五法人，狂心乱心病坏心，在家无师僧，如是人等尽突吉罗。盲瞎聋瘂波利婆沙摩那埵得戒沙弥，不作不见恶邪不除依止等四羯磨人尽波逸提。若以木击攊突吉罗。若教人击攊突吉罗。」《律摄》卷十二云：「若二人身俱顽痹而击攊者得恶作罪。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若不故击攊。若眠触令觉。若出入行来。若扫地误触。误以杖头触无犯。

集解

击攊者，以指向腋下或腰部颈部而挃，则该处之皮肤感觉特别灵敏，因而发笑。若年少者，可因大笑续笑久笑而绝呼吸死。少年之人意志薄弱者，每喜以此为戏，若出家人，应端严威仪，不应戏笑相击攊，以致身心放逸，荒废道业。倘因小戏而致丧命，即成误杀。并受社会法律之裁判。为世所讥，兴谤三宝，自他均损。是故世尊为愍护诸弟子而制此。吾人应当谨持无犯，严正威仪，谨摄身心，精勤办道，速证菩提！

39.不受谏戒(同比丘第54条)　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，不受谏者，波逸提。】

缘起

尔时佛在拘睒毘（Kausambi 优填王为主），瞿师罗（Kokila 又作 Ghosira 是拘睒毘国中之长者名，归依释尊，施园供佛，世尊於该瞿师罗园数年说法，其侧有过去四佛座及经行遗迹。缘长者过去世时作狗子，以声吠请辟支佛至家供食。故生生得好音声。名瞿师罗，译云美音。是长者身长三尺，佛亦化身为三尺，以化彼归正法也）园中。时阐陀（Chanda 六羣比丘之一）欲犯戒，诸比丘谏言：「汝莫作此意，不应作！」时阐陀不从诸比丘谏，即便犯。诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集僧呵责阐陀已而结此戒。

具缘

具五缘成犯：一、己欲作非法事。二、他如法设谏。三、知己所作非，前人谏者是。四、拒谏不受。五、堕作。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【不受谏者，波逸提。】不受谏者，若他遮言：「若作是！不应尔！」然故作犯根本，不从语突吉罗。若自知我所作非，然故作犯根本，不从语者波逸提。

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若无智来谏，报言：「汝可问汝师和上，学问经诵，知谏法然後可谏。」若谏者当用。若戏笑语。若独处语。若梦中语。若欲说此乃错说彼，一切无犯。

集解

俗世之士，尚喜闻过，吾人出家虚心学道，当处处谦恭，倘有不是之处，而自不知者，为他深识开遮持犯之持律人所见而谏，应惭愧接受之，则能止过防非矣。若明知是犯，复为他人据理相劝，坚执迷情，不肯顺从，必欲为非，则招二罪；一者不受谏之堕。二者随犯彼罪轻重而定业果。愚昧甚矣！若己所作之事，并非过犯，而他人故意相恼觅过作谏，如此不受彼谏则无犯。故《毘尼母经》卷三云：「不应受五种人谏：一者无惭无愧。二者不广学。三者常觅人过。四者喜鬬诤。五者欲舍服还俗。如此等五人，不应受其谏，是名不受谏。」

40.恐怖他戒(同比丘第55条)　　遮罪　　大乘同制，若观机折伏不犯。

戒相

【若比丘尼，恐怖他比丘尼者，波逸提。】

缘起

尔时佛在波罗梨毘国（Palaliputra 亦即波叱厘子城。即昔日之巴连弗邑也。巴连弗本为树名，此树产美花，此城多此树，故以名城。在恒河之南岸，摩竭陀国之帝都也。乃阿闍世王时所筑之城）。尔时尊者那迦波罗（Nagapala 译曰龙护，又云象护。声闻弟子第一比丘，晓了星宿，预知吉凶，那迦波罗比丘是也）比丘，常侍世尊左右，供给所须。佛命那迦波罗取雨衣欲至经行处经行。尔时释提桓因（Sakra Devanam Indra 帝释天主也）化作金经行堂已，合掌在世尊前白言：「我世尊经行！我善逝经行！」诸佛常法，若经行时，供养人在经行道头立。尔时那迦波罗比丘在经行道头立，知前夜已过，白世尊言：「初夜已过，可还入房。」尔时世尊默然。尔时那迦波罗知中夜後夜过明相将出，众鸟觉时天欲明了。白世尊言：「初中後夜已过，明相出，众鸟觉时天欲明了。愿世尊还入房！」尔时世尊默然。时那迦波罗心自念言：我今宁可恐怖佛，使令入房耶？尔时那迦波罗即反被拘执来至佛所作非人恐怖声：「沙门！我是鬼！」世尊报言：「当知此愚人！心亦恶。」时释提桓因言：「众中有如是人！」佛语释提桓因言：「此人於此生中当得清净之法。」尔时释提桓因以偈赞佛：「圣独步不放逸，若毁誉不移动，闻师子吼不惊，如风过草无碍。引导一切诸众，决定一切人天。」尔时世尊以偈报言：「天帝谓我怖，故说此言耶！」尔时释提桓因即礼足隐形而去。尔时世尊夜过已，清旦集比丘僧，以此因缘具向诸比丘说之：「此那迦波罗痴人！乃欲恐怖我。」世尊以无数言词呵责彼已，即结此戒。

具缘

具五缘成犯：一、是比丘尼。二、作恐怖彼意。三、以色声等六尘事一一示说。四、一一相现。五、见闻。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【恐怖他比丘尼者，波逸提。】恐怖者若以色、声、香、味、触、法、恐怖人：1.以色恐怖者，若作象形、马形、鬼形、鸟兽形、非人等形，如是形色恐怖人，令彼见，若恐怖，若不恐怖波逸提。以如是形色恐怖人，前人不见者突吉罗。2.以声恐怖人。如以贝声、皷声、锣声、象声、马声、骆驼声、啼声、其他一切种种怪声，以如是声恐怖，令彼人闻恐怖、不恐怖波逸提。若以如是声恐怖人，彼不闻突吉罗。3.以香恐怖者，若根香、树香、树胶香、皮香、肤香、叶香、花香、菓香，此等香若美香若臭气，以此诸香恐怖人，彼人嗅香、若怖若不怖波逸提。若以如是香恐怖人，彼人不齅者突吉罗。4.以味恐怖人者，若醋、若甜、若苦、若涩、若咸、若辣、若辛等味恐怖人令彼人尝味恐怖、不恐怖波逸提。若以如是味恐怖人，彼不尝者突吉罗。5.以触恐怖人，若以热，若冷、若轻、若重、若细、若麤、若滑、若涩、若软、若坚，以如是触恐怖人，令彼人触，恐怖、不恐怖波逸提。若以如是触恐怖人，彼人不触者突吉罗。6.以法恐怖人，语前人言：我见如是相，若梦汝当死，若失衣鉢、若罢道、汝师和上阿闍梨亦当死、失衣鉢、若罢道，若父母得重病，若命终，以如是法恐怖人，令彼知怖已，怖与不怖亦波逸提。若以如是恐怖人，彼不知者突吉罗。若比丘尼以色、声、香、味、触、法恐怖人，若说而了了者波逸提。若说而不了了者突吉罗。《十诵》卷十六云：「若以六事及余事，恐怖余人，突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「自以六事怖，若教他怖余比丘尼，若能令怖若不能，皆波逸提。除此六事，更以余事怖比丘尼者突吉罗，所谓若以多眠多食多言语当堕地狱饿鬼畜生，如是怖他者突吉罗。」《律摄》卷十二云：「若复苾刍若自恐怖、若教人恐怖他苾刍，下至戏笑者，波逸提。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若闇地坐无灯火，或大小便处，遥见谓言：是象若贼若恶兽便恐怖。若至闇室中无灯火处大小便处，闻行声若触草木声若謦咳声、而怖畏，若以色示人不作恐怖意，若以香味触与人不作恐怖意，若实有是事，若见如是相，或梦中见，或当死或罢道，若失衣鉢，若和上师当死失衣鉢罢道，若父母病重当死，便作如是语语彼言：「我见汝如是诸变相事。」若戏语、若疾疾语、若独语、若梦中语、欲说此乃错说彼，一切无犯。

集解

世之俗子，薄志鄙行者，每好恐怖他人，作为取乐之戏笑，不知受怖之人，胆小者因此恐怖致病，或变为神经衰弱，或神经过敏，或为痴呆病，影响一生之健康，遗害不浅。若存心恼人，先污内心，复令人怖，如此修心如何能获清净之妙色身？虽知内心不贤善，即招不安隐之恐怖处报。故谓怖人者怖己也，恼他者恼己也。昔有一鬼恐怖世尊，即招五百世之丑陋报。见《百缘经》卷十云：「佛在舍卫国只树给孤独园。时彼城中有一长者选择高门娉以为妇，作倡伎乐以娱乐之。其妇怀妊足满十月产一男儿，形貌极丑状似恶鬼。有人见者，舍之而去。年渐长大，父母厌患，驱令远弃；乃至畜生见此丑陋，尚怀怖惧，何况人类？又於一时诣树林间，采取花果，以自存活；飞鸟走兽，有见之者，无不怖畏，绝迹此林，无敢住者。尔时世尊常以慈悲，昼夜六时，观察众生，谁应可度辄往度之。知彼丑陋善根已熟，化度时到。佛告比丘：『我等今者，皆当往诣山林中化彼丑陋。』尔时世尊，将诸比丘，到山林中。时彼丑陋，见佛世尊，即欲避走。佛以神力，使不得去。时诸比丘，各在树下，结跏趺坐系念在前。尔时世尊，即便化作一丑陋人，执持应器，盛满中食。渐向丑陋，丑陋见彼形状类己心怀喜悦；今此人者真是我伴，寻来共语，同器而食。时此饭者，香味甘美，既食之饱。时彼化人，忽然端正。丑陋问言：『汝今何故忽然端正？』化人答言：『我食此饭，兼以善心，观彼树下坐禅比丘，使我端正。』丑陋闻已，寻复效之，善心观彼坐禅比丘，寻得端正，深怀喜悦，即向化人，深生信解。於时化人，还复本形。丑陋见佛三十二相，八十种好，光明普曜，如百千日。前礼佛足，却坐一面。佛即为其种种说法，心开意解，得须陀洹果。即於佛前求索出家。佛即告言：『善来比丘！须发自落，法服着身。』便成沙门，精勤修道，得阿罗汉果。时诸比丘，见是事已，白佛言：『世尊！今此丑陋比丘，宿造何业？虽受人形，丑陋乃尔。复值世尊出家得道。』尔时世尊告诸比丘：『汝等善听！吾当为汝分别解说。乃往过去无量世中，波罗奈国，有佛出世，号曰弗沙（Pusya）在一树下，结跏趺坐。我及弥勒俱为菩萨，到彼佛所，种种供养，而翘一足，於七日中说偈赞佛：「天上世间无如佛，十方世界亦无有。世界所有悉能见，无有能及如佛者！」尔时菩萨说是偈已。时彼山中，有一鬼神，作丑陋形，来恐怖我。我以神力令彼行处，悬岸嶮岨不能得过。时彼山神即作是念：「我以恶心恐怖他故，令我今者行处嶮难不可得过，今当往彼忏悔先罪。」作是念已，寻即往诣，忏悔讫已，发愿而去。』佛告诸比丘：『欲知彼时山神恐怖我者，今此丑陋人得罗汉者是。恐怖我故，五百世中，形体丑陋，见者惊走；皆由彼时忏悔辞退，遭值於我，出家得道。』尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。」读此可知，恐怖於人，即得恶报。吾人应当，严持净戒，莫使有犯，招恶苦报。

41.减半月洗浴戒(同比丘56条)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，半月洗浴，无病比丘尼应受；若过受，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、大风时、雨时、远行来时、此是时。】

缘起

尔时佛在罗阅只迦兰陀竹园（罗阅只梵名 Rajagrha 即王舍城。迦兰陀竹园 Karanda -venuvana 乃迦兰陀长者所有之竹林也，在王舍城与上茅城之间。於竹林之内作大讲堂，瓶沙王建筑精舍，如王住殿，一切所须，供给具足，奉施世尊）中有池水。时摩竭国（Magadha 摩竭陀国之京城即王舍城）瓶沙王（Bimbisara 频婆娑罗王，译义曰颜色、端正、影胜。即摩竭国王）听诸比丘常在池中洗浴。时六羣比丘於後夜明相未出，入池洗浴。尔时瓶沙王於後夜明相未出与彩女俱诣池欲洗浴。闻六羣比丘在池洗浴声，即问左右言：「此中谁洗浴？」答言：「是比丘。」王言：「莫作大声！勿使诸比丘不及洗浴而去。」彼六羣比丘以种种细末药更相洗浴，乃至明相出。时瓶沙王竟不得洗浴而去。诸大臣即共讥嫌，为诸比丘闻往白世尊而制半月洗浴。时结戒已，诸比丘盛热时身体疱痱出，污垢臭秽热痒，畏慎不敢洗浴，恐犯过半月洗浴，往白世尊。世尊听病比丘热时数数洗浴。又结戒云：若比丘半月应洗浴，除余时，若过波逸提。余时者热时。如是结戒已，其中诸病比丘身体疱痱出，污垢臭秽，或大小便吐污不净，畏慎不敢洗浴，往白世尊。再三结戒听热时病时得洗。时有比丘於作事时，身体出汗污垢臭秽，又为四次结此听於作时得洗。时诸比丘於大风时风雨中行时，身体疱痱，汗出尘坌污秽不净，故又复听许大风时雨中行时数数洗浴。时有诸比丘於远道行，身体出汗尘坌垢秽不净，慎畏不敢洗，往白世尊，听许诸比丘於远行来时得洗，以此因缘，共七次而结此戒。(七结)

具缘

具五缘成犯：一、曾前洗浴。二、未满半月。三、无缘。四、更浴。五、洗半身。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【半月洗浴，无病比丘尼应受；若过受，除余时，波逸提。】十五日洗一次为半月浴也。病者，四大不调，无病者无有内外不调之病尼应受持半月洗浴，过受者，谓在半月之内常洗，是为过受。无有因缘而常洗即犯波逸提。

【余时者：热时、病时、作时、大风时、雨时、远行来时、此是时。】热时者，春後四十五日，夏初一月是热时。病时者，下至身体臭秽是。作者，下至扫地是。风时者，因大风旋风吹扬尘土坌秽身体。雨时者一滴雨着身亦可受洗。远行来时者，下至半由旬，若来若往，得过受洗浴。比丘尼若除余时，过洗一遍浇身者波逸提。若除余时以水浇半身亦波逸提。若方便庄严欲洗浴不去，一切突吉罗。

《律摄》卷十二云：「若有方处地多暑热，亦随意浴。若触死屍亦应洗浴。」《萨婆多》卷八云：「若有因缘，不语余比丘辄浴者突吉罗。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若半月洗浴。若热时、病时、作时、风时、雨时、行道时、数数洗浴。若为势力所持，强使洗浴无犯。

集解

吾人出家当知洗浴之功德，浴室之构造及洗浴之规则。今略述之於此：缘昔日初时诸出家人在河中洗浴，或池中洗，故制着洗浴衣雨浴衣。及後为耆婆（Jivaka 译曰能活，良医也）所请，受温室洗浴。见《佛说温室洗浴众僧经》云：「耆域（即耆婆童子）长跪白佛言：『虽得生世，为人疎野，随俗众流，未曾为福。今欲请佛及诸众僧，菩萨大士，入温室澡浴。愿令众生长夜清净，秽垢消除，不遭众患。唯佛圣旨，不忽所愿！』佛告医王：『善哉妙意！治众人病，皆蒙除愈，远近庆赖，莫不欢喜！今复请佛，及诸众僧，入温室洗浴。愿及十方，众药疗病，洗浴除垢，其福无量。一心谛听！吾当为汝先说澡浴众僧，反报之福。』佛告耆域：『澡浴之法，当用七物，除去七病，得七福报。何谓七物？1.然火。2.净水。3.澡豆。4.苏膏。5.淳灰。6.杨枝。7.内衣。此是澡浴之法。何谓去七病？1.四大安隐。2.除风病。3.除湿痹。4.除寒冰。5.除热气。6.除垢秽。7.身体轻便，眼目精明。是为除去众僧七病。如是供养，便得七福。何谓七福？1.四大无病，所生常安，勇武丁健，众所敬仰。2.所生清净，面目端正，尘水不着，为人所敬。3.身体常香，衣服洁净，见者欢喜，莫不恭敬。4.肌体濡泽，威光德大，莫不敬叹，独步无双。5.多饶人从，拂拭尘垢，自然受福，常识宿命。6.口齿香好，方白齐平，所说教令，莫不肃用。7.所生之处，自然衣裳光饰珍宝，见者悚息。』佛告耆域：『作此洗浴众僧开士，七福如是。』」又《十诵》卷五十七云：「浴室法者，比丘入浴室，应一心小语，好持威仪，收摄诸根，是名浴室法。浴室洗法者，浴室中洗得五利：一、除尘垢。二、治身皮肤令一色。三、破热寒。四、除风气。五、少病痛。是名浴室法。」造浴室之法则详於律部，今录义净法师於《杂事》卷三注云：「此是西方浴室制度，以复甎叠成，形如谷积，上狭下宽，中高一丈许下濶七八尺，一畔开门，门须扇掩，灰泥表里，勿令薄漏，可於後面安一小龛，龛置石像或铜像，先浴像已擎向余处，余人後入要心供养，发愿常为，所费不多获福无穷。中安地鑪，深一尺许，至洗浴时，於此烧炭，或可燃柴，看其冷煖以适时节，室内明灯，通窗烟出。西方浴法，皆在食前，不同此方饥沐饱浴。若欲洗时，着洗裙，入室已，可在一边踞枮而坐，片时遍汗以油涂身，令人揩拭，虽得沈疴，冷痹风癊烦劳，众病皆除，不须余药，岂同汤洗去垢而已？然後移向别室，过候其时，以药汤浴身，此是帝释浴法。佛教苾刍事异未知，恐览者不悟，聊因注出，若无病遂省者任随时量事。然中天热地，作者亦稀，北方寒国在处皆有。」出家人不应与俗人同时在一浴室内共浴。更应知入浴室之规则。见《三千威仪》上云：「入浴室有二十五事：1.当低头入，不得上向。2.当随次踞，勿当目前。3.不得读经诳语。4.日达嚫，不得以水洗。5.不得取日水用。6.不得持水浇火。7.不得呵火多少。8.不得多用人水。9.不得於中浣手巾衣。10.浴已即出去。11.和尚阿闍梨在中不得入。12.三师浴，当入回之。13.三师浴，当持衣住外待。14.已出易衣，当出浴布浣之。15.自入浴当报。16.入当着麻油。17.当用土。18.用澡豆。19常用灰。20.当用汤已乃用水。21.当多少诵经。22.当持水澡浴处。23不得住上座前。24.设无日当达嚫檀越主。25.出不得当风住急入室。」又《五百问》云：「上坐比丘未浴，下坐於前浴有犯不？答：犯堕。」昔时入浴室用麻油、土、澡豆、灰。缘麻油者，即是胡麻又曰芝麻（Sesamum indicum L.）为白色。另一种产黑色、红色、棕色、则其学名曰 Sesamum orientale 普通多称 Sesamum indicum L. 胡麻科。一年生草木，高三四尺，茎方形。叶长椭圆形，对生或互生，夏日叶间开花，唇形花冠筒状，色白而紫晕，後结实，子小而多。其子实可作食用、药用、燃料、肥料、饲料之用。若取其油则可作食用、人造牛油、药膏、化粧品、肥皂之原料、滑润剂、保护剂等用。剩下之芝麻渣可作肥料、饲料之用。芝麻种子含有油56.75%，蛋白质17.49%，粗纤维8.40%，无氮浸出物6.04%，水分5.25%，灰分5.07%，若黑芝麻及其他亦相当含有过百分之五十油质，此麻油（Sesame oil， Beni oil）为黄色含有75%油脂酸，可作肥皂、香粧品、杏仁油、榄油代用品等之原料。昔日洗浴　用麻油涂身手足等处，次用土。土属硷性。再用澡豆，即皁荚（Gleditschia sinensis Lam.）或山皁角（Gleditschia horrida makino）是豆科含有多量之皂荚萨波宁（Gleditschiasaponin C59 H100 O20）代肥皂之用，能去污脂，此澡豆高三四丈，枝多刺，叶羽状椭圆形，夏日开小蝶形花，排列成穗状，绿黄色，後结扁夹，大而长，七八寸，内有小扁子十余粒，其豆及荚均可洗洁衣服之用，可去污秽。既用澡豆之後，又用灰，灰即是苛性物，不论草灰、柴灰、皁荚灰均含有苛性，若草灰及柴灰则有多量之苛性钠（NaOH），此属於硷性，能与身体之污脂酸化合而变为污垢物得洗去。昔日所用之麻油、澡豆、土、灰、苏膏等，数者之化学作用，即等於近世之肥皂，胰子、石硷之构造物。麻油之硬脂酸，及皁荚之硬脂酸，加灰之苛性钠或钾，即变为硬脂酸钠之肥皂矣，观其化合之程式即知：

C3H5(C17H35CO2)3+3NaOH=C3H5(OH)3+3NaC17H35CO2

硬脂酸＋苛性钠＝甘油＋肥皂

是故若用肥皂则等於用苏膏、麻油、澡豆、灰、土也（关於肥皂洗濯之起化学作用，於此不述）。今日丛林上之浴室，为众师集体共浴者多，并设有《浴堂规则》云：「凡浴日，圊头挑水，料理燃火热水，设监浴位，少时先请住持，次请尊客两序头首。击梆一下，禅堂诸师浴。击梆二下，列职等师浴。击三下普浴。规则：一、不得高声大笑违者罚。一、凡浴者各宜听梆依次而浴，不得蹉跎违者罚。一、脱衣穿衣各宜回护不得肆纵违者罚。一、在浴堂左右顾视及谈笑喧嚷涕唾者罚。一、浴时各宜自谅不得堂内久恋致碍後来违者罚。一、用香胰肥皂者罚。一、若有疥癣各宜自谅在後洗浴不得在前违者罚。一、僧值临浴留心照察有犯者照例罚失照者同罚。」若比丘尼，不得在男子浴室中洗及不得以砖、石、木及拳揩身。见《毘柰耶杂事》卷三十三云：「时吐罗难陀（Tulananda 六羣比丘尼之一）苾刍尼，男子洗浴处遂入其中。以甎揩身而为洗浴。诸男子见便起欲心，共相议曰：『看此秃尼学我洗浴！』因生讥笑，以缘白佛。佛言：『不应於此婬欲乱心愚暗人中，揩身洗浴。苾刍尼甎揩身者得越法罪。』……佛不许尼甎揩身者，尼便以骨、以石，以木及拳，而揩身体，还同前过。佛言：『应用手揩，除手已外用余物揩身者得越法罪。』」比丘尼不得在浴室小便，不得共人语笑及说世事，洗脚巾、洗身巾、洗面巾、均宜分别而用，不得混用。不得久洗以误时，若常住之物，不得错用而招罪。见《僧护经》云：「尔时僧护比丘，失伴独去，涉路未远，闻犍椎声，寻声向寺。路值一人，即便问曰：『何因缘故打犍椎声？』其人答曰：『入温室浴！』僧护念言：我从远来，可就僧浴。即入僧坊，见诸人等，状似众僧，共入温室，见诸浴具，浴衣瓦瓶，瓶器浴室尽皆火然。尔时僧护比丘见诸比丘共入温室，入已火然筋肉消尽，骨如焦炷。僧护惊怖，问诸比丘：『汝是何人？』比丘答曰：『阎浮提人，为性难信，汝到佛所，便可问佛。』即便惊怖！舍寺逃走。……佛告僧护：『汝先所见比丘浴室，此非比丘，亦非浴室，是地狱人。此诸罪人，迦叶佛时，是出家比丘不依戒律，顺己愚情，以僧浴具及诸器物，随意而用。持律比丘，常教轨则，不顺其教。从迦叶佛涅盘以来，受地狱苦，至今不息。』」若比丘尼，无有因缘，常数数洗浴，浪费用水、柴薪肥皂等物，虚度光阴，妨废办道，被袈裟服，而是大贼，食他信施，不务修行。犯此禁戒，不悔不惭，不忏不改；命终之後，堕於恶处，受苦无穷！可不痛哉！

42.露地燃火戒(同比丘第57条)　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，无病，为炙身故，露地然火；若教人然，除余时，波逸提。】

缘起

尔时佛在旷野城（Balha 旷野城，在王舍城与波罗柰城之间，恒河之北岸。昔日此旷野中常聚贼众，後为瓶沙王攻破之，兴大慈心，筑城安民，众不为贼，得安於正业）。时六羣比丘自相谓言：「我等在上座前，不得随意言语。」即出房外在露地拾诸柴草及大树株，燃火向炙。时树株中，有一毒蛇，为火气热逼，从树孔出。六羣比丘见已惊怖呼曰：「毒蛇！毒蛇！」即将所烧之薪，散掷东西，迸火乃烧佛堂。诸比丘闻往白世尊，以此因缘而结此戒。後有病比丘，畏慎不敢自燃火不教人燃。比丘白佛。佛听病者得露地燃火。如此再为结戒。复有比丘患病，诸比丘欲为病比丘煮粥、若羹饭，若在温室，若在厨内，若在浴室中，若熏鉢，若染衣，若燃灯，若烧香，诸比丘皆畏慎不敢作，故又听开余因缘得不犯，再三次而结此戒。(三结)

具缘

具四缘成犯：一、是露地。二、无缘。三、燃草木有焰者。四、燃。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【无病，】病者若须火炙是。

【为炙身故，露地然火；若教人然，除余时，波逸提。】若比丘尼无病，为自炙故在露地然火，若燃草、木、枝、叶、紵、麻、谷糠、牛屎、粪扫麸，一切燃者波逸提。若以火置草木枝叶紵麻牛屎糠屑粪扫麸中燃者，一切波逸提。若被烧半焦者，掷着火中，突吉罗。若燃炭者突吉罗。若不语前人言：「汝看是知是」者，突吉罗。

《五分》卷九云：「若为炙然火炎高乃至四指波逸提。」《僧只》卷十七云：「若跋火落未烧地越毘尼罪。若旋火作轮波逸提。若比丘向火，火上截草着火中随截一一波逸提。若然草木火波逸提。若然茎种得二波逸提；犯然火杀种。若有因缘事然无罪。若秸有谷，若穰有谷然者，得二波逸提；然火杀种。应火作净有因缘无罪。若然发马尾骆驼毛等，得越毘尼罪。若然皮得越毘尼罪。若烧饼越毘尼罪若烧毒药及炭越毘尼罪。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「若他先然火，後随何事着火中，各得波逸提。若与他前已然薪突吉罗。」《毘柰耶》卷三十八云：「或抽火头、或翻转火炭、或翻转糠麸等火随作何事皆恶作罪。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：语前人言：「看是！知是！」若病人自燃、教人燃、有时因缘，看病人，为病人煮糜粥羹饭。若在厨屋中，若在浴室中，若在温室中，若熏鉢，若煮染衣汁燃灯烧香，一切无犯。

集解

若比丘尼有病亦不宜在露地燃火炙身，免他人疑误生毁；何况无病而取火炙？与人口业，作嫌谤过，谓出家之人，不务修道，炙火取暖放逸游戏。令他轻慢，不敬三宝。自失威仪，复伤身体。《四分》卷五十九云：「向火有五过失：1.令人无颜色。2.无力。3.令人眼闇。4.令人多闹集。5.多说俗事。」又《僧只》卷十七云：「然火有七事无利益：1.坏眼。2.坏色。3.身羸。4.衣垢坏。5.坏床褥。6.生犯戒因缘。7.增世俗言论。有此七过故，从今日後不听然火。」今略说燃火所伤身体生理之变化，作为理解之证。（1）坏眼——缘火光能刺激眼球之角膜（Cornea）及结合膜（Conjunctiva）。其火热使之乾燥。泪腺受火热刺激，分泌减少，失其润泽与消毒之能，致患眼乾病，结合膜炎，角膜炎。又火光入眼太多，能伤视网膜（Retina）而碍及视觉；虽则瞳孔（Pupil）有收缩之能，以应对强烈之光线，然而火之光及火之热，足以乾燥之，使虹彩（Iris）平滑肌肉伸缩疲倦，光与热即直接刺激水晶体（Crystelline lens）致扁平及高凸之机能因刺激而影响。又火光及热能伤视神经，凡此种种变化致眼闇视物不明，或患单纯性刺激性之结合膜炎等疾。故云燃火能坏眼，即此之理也。（2）坏色。皮肤有触、痛、压、寒、热、輭、滑、粗、硬、痒等等感觉。其中最多感觉点为痛点，寒热点次之。倘受火热之刺激，能令肤肌乾燥，皮肤毛孔充血而扩张，以致粗糙，皮肤脂肪亦减少，因失却细滑之美而色坏，故云令人无颜色。（3）身羸无力。在燃火炙身之时，全身之皮肤充血，血脉、神经、均呈紧张。最严重之关系乃炭气之刺激，盖燃烧料所产生之炭气，即二氧化碳。此炭气能影响肌肉、呼吸、血液等。肌肉之运动须氧气之补助，从肺泡气之输入，全身肌肉赖肺泡氧气而充活之，若吸入二氧化碳，则肌肉运动力减少，缺乏氧气而致疲劳。呼吸因之增加，血液之气体交换形成增盛，若炭气过多，呼吸器官能直接受伤，中二氧化碳毒，形成肺炎、气管炎、头痛、昏眩、肌肉麻痹、发热、血压高。血中二氧化碳太多，而致血红脭即血红素（Hemoglobin）减少，能发生贫血病（Anemia）心脏同时因炭气过多之刺激而增加搏动。脑神经受炭气之刺激而致头痛，昏乱。各处组织受炭气过多致呈中毒状。尿毒症（Uremia）心虚随之而发生。同时血液内之乳酸增加，组织中之氧化酶失去作用。能发生种种乏氧致患之疾病，故燃火能令身羸无力。（4）生犯戒之因缘。火热炙身，令皮肤及体内各部器官充血，心脏搏动增加、呼吸急速，脑神经兴奋，特别是性器官易充血胀满；增加性慾之念，其他如瞋烦恼贪烦恼均能增毒，作昏昧之痴行，故为犯戒之因缘。（5）燃火炙身能令皮肤汗出，故云衣垢坏。及（6）牀褥垢坏。（7）令人多闹集，多说俗事，荒废道业，故燃火能增世俗言论。以上七种过患从炙火所致，是故世尊设禁。伟哉！世尊是一切智人！远在三千年时，为诸弟子结此禁戒，护及末法之出家弟子，使远离诸疾患，身心俱获安稳，精勤办道，截生死之苦流，断烦恼之深渊！乃持戒所致也。若比丘尼身弱畏寒，在露地燃火炙身，坐患背冷得设火炉。见《四分》卷五十云：「露地坐患背冷，听在外燃火令烟尽持炭入屋。若不相容受，应别作燃火堂。不知云何作？佛言：『听四方作，若圆若长作。』彼处处安胡竈。佛言：『不应尔，听当在中安火炉。』时诸比丘得有轮火炉；佛言：『听畜！』不知谁当推行？佛言：『沙弥、若比丘、若守僧伽蓝人。』彼比丘不惯吹火，吹火得患。佛言：『听作筒吹。』彼用宝作筒。佛言：『不应用宝，听用牙角骨，若铜铁舍罗草筒，若竹苇若木作。若患筒口焦，听安铁鍱。竈中薪火堕应上，若患烧手作钳。』彼用宝作钳。佛言：『不应尔。听用骨牙角铜铁木作。若患头烧听安铜铁鍱。』彼欲聚火作把推聚。若欲种火，应作火坑安火。若恐火灭，以灰覆上。时诸比丘冷水洗面手脚患冷。佛言：『听煖水洗。』不知云何煖？佛言：『澡罐盛水着火边。』」此是为病而作开缘。若无病切不可燃火炙身如外道法招种种过也。当知智慧火能炙愚痴，及种种烦恼。於应炙处而不炙，不应炙处而取炙，是不智者所为也。如《大庄严论》卷二云：「夫身口业不能自在，要由於意，我昔曾闻有比丘尼至赊伽罗国，於彼国中，有婆罗门，五热炙身额上流水，胸腋怀中悉皆流汗，咽喉乾燥唇舌燋然，无有涎唾。四面置火犹如融金，亦如黄发红赤炽然，夏日盛热以炙其上，展转反侧无可避处，身体燋烂如饼在鏊。此婆罗门常着缕褐，五热炙身，时人因名号『缕褐炙』。时比丘尼见是事已，而语之言：『汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。』尔时缕褐闻是语已，极生瞋恚而作是言：『恶剃发者何者可炙？』比丘尼言：『汝若欲知可炙处者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛驾车，车若不行乃须策牛，不须打车。身犹如车，心如彼牛，以是义故汝应炙心。云何暴身？又复身者如林如墙，虽复烧炙，将何所补？』即说偈言：

心如城主，　　城主瞋恚，　　乃欲求城，
　　　　　

无所增益。　　譬如师子，　　有人或以，　　弓箭瓦石，　　而打射之；
　　　　　

而彼师子，　　逐逮彼人。　　譬如痴犬，　　有人打掷，　　便逐瓦石，
　　　　　

不知寻本。　　言师子者，　　喻智慧人，　　能求其本，　　而灭烦恼。
　　　　　

言痴犬者，　　即是外道，　　五热炙身，　　不识心本。　　婆罗门言：

何名炙心？　　比丘尼言：　　四谛之智，　　如四火聚，　　修道如日。
　　　　　

夫智慧者，　　以四谛火，　　修道净日，　　以此五法，　　而炙其心。
　　　　　

而此身者，　　不得自在，　　何故苦身？　　若欲苦者，　　当苦於彼，
　　　　　

能苦身本。　　行来坐卧，　　非身所为，　　但为心使。　　若非身作，
　　　　　

过在於心，　　何故苦身？　　心若离身，　　身如木石；　　是以智者，
　　　　　

宜责其心，　　不应苦身。　　又汝以此，　　五热炙身，　　以为苦行，
　　　　　

而得道者；　　地狱众生，　　受苦无量，　　种种楚毒，　　亦应得道。

　　　　　
婆罗门曰：　　为此苦行，　　发心造作，　　得名修道，　　地狱众生，
　　　　　

逼迫受苦，　　是故不应，　　说言修道。　　比丘尼曰：　　若自发心，
　　　　　

而得福者，　　小儿把火，　　亦应得福，　　然实不得。　　以是推之，
　　　　　

汝之所作，　　五热炙身，　　亦无有福。　　婆罗门曰：　　婴孩小儿，
　　　　　

无有智慧，　　是以无福；　　我有智慧，　　造作如此，　　五热炙身，
　　　　　

是故有福。　　比丘尼言：　　若以有智，　　修於苦行，　　便有福者，
　　　　　

采真珠人，　　刺身出血，　　珠乃可得，　　亦应有福。　　婆罗门曰：

　　　　　
以贪心故，　　虽复出血，　　不名为福。　　比丘尼言：　　汝为苦行，
　　　　　

贪天上乐，　　亦应无福。　　若以贪求，　　无果报者，　　游猎之人，
　　　　　

不应得报。　　若使鱼猎，　　不得报者，　　汝今为此，　　苦行之事，
　　　　　

亦不应得，　　天上乐报。　　汝今何故，　　身心回转，　　欲以苦行，
　　　　　

得於天乐？　　我佛法中，　　无有如斯，　　五热炙身，　　受苦行法，
　　　　　

得彼天乐。　　欲得天乐，　　修实语等，　　诸善功德，　　虽复贪怖，
　　　　　

得生天乐。　　譬如服药，　　或贪或怖，　　既服之已，　　药力必行，
　　　　　

若住实语，　　诸功德者，　　或贪或怖，　　必得天乐。　　时婆罗门，
　　　　　

辞穷理屈，　　不能加报，　　默然而住。　　时左右人，　　於佛法中，
　　　　　

生清净信，　　深乐正法，　　各相谓言：　　善哉佛法！　　有大智力，
　　　　　

甚深难测，　　外道之智，　　极为浅薄，　　譬如爆火，　　若触人身，
　　　　　

人无不畏。　　佛法爆火，　　亦复如是，　　触婆罗门，　　能令其怖。
　　　　　

我等今者，　　得闻佛法，　　善胜之论，　　咸应归向，　　佛涅盘处。
　　　　　

恭敬礼拜，　　南无世尊，　　音声善柔，　　敷演说法。　　女人智浅，　　饮佛甘露，

能大众中，    说法无畏。　　谁於佛语，　　而不恭敬？　　斯比丘尼，    智慧微浅，

能用灭结，　　牟尼尊语。    犹故能令，　　此婆罗门，　　不能加报，　　默然而住。

43.藏他衣鉢戒(同比丘58条)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，藏比丘尼，若鉢、若衣、若坐具、针筒。自藏，教人藏，下至戱笑，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤园。时有居士请众僧明日食，即於其夜办具种种美食，次日清旦时至。十七羣比丘，持衣鉢坐具针筒着於一面，经行彷徉，候食时到。时六羣比丘伺彼经行背向时，取其衣鉢坐具针筒藏举。食时已到，十七羣比丘觅之不得。六羣比丘在前调弄，余比丘察之，知是六羣比丘取而藏之。诸比丘闻，中有少欲者呵责之，并往白世尊而结此戒。

具缘

具三缘成犯：一、是比丘尼衣鉢。二、惊动彼意。三、取藏。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【藏比丘尼，若鉢、】铁鉢或瓦鉢。

【若衣，】比丘尼五衣或余衣。

【若坐具，】敷以坐卧者。

【针筒。】贮针之器。以铜、铁、乃至竹、木、胶质等作针筒，不得用宝作。不得牙、骨作针筒。

【自藏，教人藏，下至戏笑，波逸提。】故令他生恼而藏之，或教别人藏他之衣鉢等物，或戏弄戏笑而藏者波逸提。

《五分》卷九云：「若藏余人物乃至畜生物突吉罗。」《僧只》卷十九云：「若藏键鎡及余器越毘尼罪。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「一切百一物藏，尽波逸提。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若实知彼人物，相体悉而取举。若在露地为风雨所飘渍故取举。若物主为性慢藏，所有衣鉢坐具针筒放散狼藉，为欲戒勅彼故而取藏之。若借彼衣着而彼不收摄恐失，便取举之。或以此衣鉢诸物故，有命难梵行难取而藏之，一切无犯。

集解

出家修道，志在脱离生死，如律而行，务求趋入涅盘，方是正业，真比丘尼。若作戏笑藏他人之物，误他人事，令彼生恼，损害友情。因之怨忿瞋恚，随之而生，为世所讥。复因放逸所转，妨废道业，所作无益，徒增生死，常流苦海，受诸辛苦。是故求道之尼，不应放逸，不应戏笑，不恼他人。坚心办道，调伏而行，正己威仪，尽护於戒，令心清净，所作皆办！

44.真实净不与取戒(同比丘第59条)　　遮罪　　大乘同学

戒相

【若比丘尼，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣。後不问主，取着者，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六羣比丘，真实施与亲厚比丘衣已，後不问主，还取自着。诸比丘闻转白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责六羣比丘已而结此戒。

具缘

具四缘成犯：一、是己物。二、作真实净施。三、不语主。四、取。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣。後不问主，取着者，波逸提。】比丘（Bikksu）义如上，比丘之三衣及余衣。比丘尼（Bikksuni）之五衣及余衣。式叉摩那（Siksamana 译曰正学女，谓正学六法：1.不婬。2.不盗。3.不杀。4.不妄语。5.不饮酒。6.不非时食。满二年学此六法，试行坚固，兼验胎有无，守持不犯，方得受具）缦衣及余衣。沙弥（Sramanera 译曰勤策男，求寂男。欲求涅盘圆寂之故。是男子出家受十戒之通称。十戒即：1.不婬。2.不杀。3.不盗。4.不妄语。5.不饮酒。6.不着香华鬘不香涂身。7.不歌舞倡妓不往观听。8.不坐高广大床。9.不非时食。10.不捉持生像金银宝物）沙弥尼（Sramanerika 译曰求寂女，梵文之後加 ika 表示女声，是女性，故云沙弥尼。亦是受十戒之出家女。以未受大戒，先行依师调练纯熟，堪於进具之故也）亦披袈裟坏色衣。及余衣。净施衣有二种：一者真实净施。二者展转净施。（一）真实净施者言：「此是我长衣未作净，今为净故与长老，作真实净故。」（二）展转净施者言：「此是我长衣，未作净。今为净故，施与长老。」彼应如是语：「长老听！长老有如是长衣，未作净。今与我，为净故，我便受！」受已当问言：「欲与谁耶？」应报言：「与某甲！」彼应作如是语：「长老有如是长衣未作净，今与我。为净故我便受。」受已与某甲比丘云：「此衣是某甲比丘所有。汝为某甲故，守护持，随意用。」（若鉢、坐具、针筒、残药之净施文准此相同。）是中真实净施者，应问主然後取着。展转净施者，语已不语随意取着。若比丘尼真实净施衣，不语主而取着者波逸提。

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若真实净施，语主取着。若展转净施，语已不语随意取着。无犯。

集解

经云：「布施人所爱，亦复增长恩，後时生天富，布施果如是。」若行清净之布施，三轮体空，当得菩提。为比丘尼者依经义而行，即得善果，施物与人，尚不後悔，何况施後取回？若已施与人，即属他有，不论房舍、田园、土地、衣服、卧具、饮食、医药等等一切小如草叶，凡许施与，即属他有。岂得欺诳？若真实施，不问辄取，等同盗用，如此之施，即属虚诳。见《萨婆多》卷八云：「此戒体，本与他衣，作诳心与。欲使役故，令他作已有想，作已便夺波逸提。」虚诳者，不实也。不实之语，不实之施，令人生恼，一切人不信，自失於信之故。虚诳之人，欺骗他人，欲利於己，反得罪过，不得清净，世人所轻，龙天不护，死後堕於地狱饿鬼畜生之中，长劫受苦。如《饿鬼报应经》云：「一鬼问言：『我今一生资财无乏，而乐着弊衣，何罪所致？』答言：『汝为人时，虽好布施，施後寻悔，今受花报，果在地狱。』」此施已懊悔，尚获恶报，若已施而取回，其罪更重。故应谨持莫犯此戒而自堕恶趣也。

45.着新衣不坏色戒(同比丘第60条)　　遮罪　　大乘同制

戒相

【若比丘尼，得新衣，当作三种染坏色：青、黑、木兰。若比丘尼得新衣，不作三种染坏色：青、黑、木兰；新衣持者，波逸提。】

缘起

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时六羣比丘着白色衣行。诸居士见，皆共讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，受取无厌，外自称言：我修正法，如今观之，有何正法？云何着着新白色衣行？如似王、王大臣。」诸比丘闻往白世尊。世尊集僧，以种种方便言词呵责彼六羣比丘已而结此戒。

具缘

具四缘成犯：一、是五衣。二、是己物。三、不染坏。四、无缘辄着。犯。

犯相

【若比丘尼，】义如上。

【得新衣，】新者，布质是新，新缝之衣。若初从人得亦名新衣。衣者，比丘尼之五种衣，及余衣。

【当作三种染坏色：青、黑、木兰。】青者，非大深青，及纯青色也。黑者，不听用纯乌泥卑，宜兼赤土，赤石榴树皮也。木兰者，树名。以其皮染衣，色似赤。

【若比丘尼得新衣，不作三种染坏色：青、黑、木兰；新衣持者，波逸提。】若得新衣不染作三种色：青、黑、木兰、更着余新衣者波逸提。若有重衣（二重、三重、四重衣或被褥）不作净而畜者突吉罗。若轻衣（如助身衣亦是轻衣）不作净者突吉罗。若非衣，如鉢囊、革屣囊、针线囊、禅带、腰带、帽、袜、摄热巾、里革屣巾、不作净畜者突吉罗。若以未染衣寄白衣家者突吉罗。《善见律》卷十六云：「以三种色点净下如麻子大，若不点净得波逸提。」

兼制

比丘波逸提。余三众突吉罗。

开缘

不犯者：若得白色衣，染作三色：青、黑、木兰。若重衣作净畜。若轻衣亦作净畜。若非衣鉢囊乃至裹革屣巾皆作净畜。若染衣寄白衣家。若衣脱色更染。均无犯。

集解

佛制出家弟子衣物之颜色，以坏色为正，若大赤色、大黄色、大黑色、大白色、均非正色。即纯一色如纯赤、纯黄、纯青、纯白，纯红、纯黑之谓（昔日以纯黑色之衣为产妇坐褥时着，故称纯黑色之衣为产妇衣）。若五衣、七衣、大衣，及内衣与被褥等应作清净法色，以青、黑、木兰、三种杂色染之成坏色，内心寂静，如法被着。今时多用灰黑色为余衣物之色，三衣多采用木兰色。《律摄》卷六云：「有五染色：谓根、皮、叶、花、果，然非法色有其二别：一谓八种大色，何者是耶？颂曰：『紫矿红蓝郁金香，朱沙大青及红茜，黄丹苏方八大色，苾刍不应将染衣。』二谓深绯色及浅绯色。此二种色若为玩好心着者，皆不清净，得恶作罪。若有施信生敬重心，将大色衣持施，苾刍应用余色坏其大色，着时无犯。凡着衣服应舍三种心生五种心，言三种者：一喜好玩饰心。二轻贱受用心。三矫觅名称心。後谓诈着弊衣，欲令他知有德有行，希招利誉。如是三心皆不应作，但求坏色，趣得充身，顺大师教，进修善品。言五种心者：一、知量。二、知间隙。三、知思察。四、知时。五、知数。（1）言知量者，受用衣时知其新旧量度而用，徐徐缓牵勿使伤损，後求难得。（2）言知间隙者，不可频频，常着一衣臭而疾破，可间隙用之。（3）言思察者，心常思察此衣来处极难，非自臂力，由他施己作报恩心，受用之时勿为非法。（4）言知时者，寒热适时受用合度，若乖时节自损损他，自损者不益己身，损他者福不增长。（5）言知数者，十三资具足得资身，多畜贮求长贪废业。摄颂曰：『知量知间隙，思察识其时，知数受用衣，自他俱利益。』若衣须洗者，或时自洗，或遣门徒，或近事男，或近事女，或是可信浣衣之人，勿不用心，令衣有损。凡洗浣衣有五种利：除臭秽气，虮虱不生，身无搔痒，能受染色，堪久受用。不洗衣者，翻成五失。着染色衣亦有五利：（1）顺圣形仪故。（2）令离傲慢故。（3）不受尘垢故。（4）不生虮虱故。（5）触时柔软易将护故。过分浣衣有五种失：（1）能令疾破故。（2）不堪苦用故。（3）受用劳心故。（4）无益烦劳故。（5）障诸善品故。着好染衣亦有五失：（1）自长骄恣生他嫉心故。（2）令他知是冶容好色故。（3）能令求时多劳苦故。（4）能障善品事故。（5）过染损衣令不牢故。若过打时亦有五失：四过同前，五过打损衣用不牢故。难陀苾刍过打衣故，佛言：『受用衣者，不应打不极打。若於施主得极打衣，有好光色柔坏而用，仍不坏者，或置露中摩使光失，或可以水洒浸而用。若用僧伽物亦应如是。』」又《毘尼母经》卷八云：「诸比丘衣色脱，佛听染用十种色。十种色者，一泥。二陀婆树皮。三婆陀树皮。四非草。五乾陀。六胡桃根。七阿摩勒菓。八佉陀树皮。九施设婆裟树皮。十种种杂和用染。如是等所应染者。此十种色，是衣三点作净法：一用泥。二用青。三用不均色。用此三种三点净衣。」染净法见《律摄》卷十二云：「言青者，取诃梨勒（Haritaki 译曰诃子）或研或捣和水成泥，涂铁器中停经一宿，和以煖水染物成青，非深青色。若泥者，谓是泥染，又云赤石是也。若赤者，谓是树皮根茎枝叶花果，堪染衣者皆得坏色。」又《三千威仪》上云：「染衣法有五事：一者当用净器。二者当屏处。三者当令竿坚。四者不得离衣去。五者当数持视。」得新衣，或新得衣，除染净之外，有以不净段物补之作净。见《十诵》卷十五云：「得作净竟衣，以不净叚物补，却刺缝一点作净。若直缝各各作净。若比丘得净染衣却刺缝即是净，不净物补摘不净物。还与僧净染者，如法坏色染也。不净叚物者，非如法色，一尺二尺故。言不净叚，以此衣坏故，以叚补之，皆应却刺。若直缝者，衣主命终，应摘此直缝与僧，乃以此衣与看病人。一点三点以净，此不净色故，净而却刺，是佛所许如法畜用。直缝所以不得者，以是世人衣法故，以却刺异俗。」出家衣服，必须净洁，破烂应补，垢腻应洗。不可着至破烂垢秽臭气难闻，为世讥鄙，有碍卫生，善神远离。故经律云：「衣服不净，非人所诃！」「衣服不净，法灭之相。」

46.杀畜生戒(同比丘第61条)　　性罪　　大乘犯波罗夷

戒相

【若比丘尼，故断畜生命者，波逸提。】

缘起

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时尊者迦留陀夷，不喜见鸟，以弓箭射之不止，僧伽蓝中，堆积众多死鸟。诸居士来入寺中礼拜，见堆积死鸟，各共讥嫌言：「沙门释子，不知惭愧，无有慈心，杀众生命，外自称言：我修正法，如今观之，有何正法？射杀众鸟，竟成积堆。」时诸比闻往白世尊。世尊集僧，以无数言词诃责迦留陀夷已而结戒。结戒已，诸比丘坐起行来，踏杀细小虫蚁，或作波逸提忏，或有畏慎者。诸比丘白佛，佛言：「不知不犯。」以此因缘再结此戒。(二结)

具缘

具五缘成犯：一、是畜生。二、知是。三、有杀心。四、起方便。五、命断。便犯。