陆、修持方法与开悟完成

　　禅的诞生，众所周知的，是来自「佛陀拈花，迦叶微笑」。这是多麽美妙、殊胜、庄严的事实。由于此一大事因缘，「禅」，开始了它生命的传承。

　　习禅有成之人，生活的本身即是「禅」的当体，在处事临众中，以往的谄曲、喜怒、忧虑、矛盾等，已为「禅心」所消融；生活中所展现，皆是「禅」的妙用－－无住与随缘。

　　以工作生活而言，在人际关係上，无论上司或下属，都乐于与之相处；与客户的应对交谈，也会因「禅」的注入，变得幽默，具有内涵，而不再是诵念刻板无趣的「生意经」。在调度、操作上，则更得心应手。在工作观念上，能够从以往「人为何要辛勤工作」的疑问观念，转化成「工作就是修行」的承担，而潇洒的面对一切顺、逆境界。
 

　　以家庭生活而言，心中有了「禅」，家庭即是禅堂－－理想的禅修道场。不像以往，感觉家是一个重壳子，每日週而复始的生活，使人觉得单调、乏味、厌倦，乃至压力，有股透不过气来的感觉。禅，能开阔心境，能调和出活泼、自在的生命色彩，而增添「诗情画意」的品味，使家庭更温馨、美满。这是说明要用「禅心」去看这个「家」，融入「家」的生活中，如此才能给家人更多的体贴、谅解与关怀，以及纯挚的爱－－一种无执、无染、无求的菩萨大爱。
 

　　「禅」，要如何去认识、体会？这须依靠善知识的引导，从每日三十分钟到一小时的坐禅静虑学起。若能持之以恒，等待因缘成熟，即可感发禅悟，体会禅趣，丰富人生。
 
　　　　

一、修持方法
 
　　
(一)道前方便

　　「工欲善其事，必先利其器」，选择理想的坐禅环境，对初学者极为重要。山中的水边、林下，郊外的寺院、精舍，最适于坐禅。初学者应勤于至寺院与大众共修，待完成基础训练，再居家独修。
 

　　家庭生活是全家共有的，除非拥有私人卧房、书房，否则想要坐禅时，就会觉得不方便。因此，在家中设立一间格调清幽、高雅的禅房或佛堂是必要的。居家坐禅，独修或与妻儿子女共修皆宜。然坐禅时，应力求放下一切缘务，功夫才能得力。

　　平常上班工作繁忙，居家时又閒事纠缠，能定下心来坐支香，甚有福报。坐禅时应预防遭受干扰，譬如：启门应轻声、音量要放小，访客与电话须代为接待处理。坐中不宜让人推动、靠近身体……等等。「宁静」是坐禅最必要的助缘。然而，坐禅者相对的要有随时接纳一切外扰的心理准备，则可不受干扰。
 

　　此外，坐禅的地方不宜潮湿、炎热，空气须流通，光线要适中，不宜太亮；不可于风口下坐禅。坐垫不宜太柔软，亦不可太硬，高低必须要调整合适。衣着以宽鬆、舒适为宜。若觉凉意，须适时添衣，护好膝盖。坐禅前应先拜佛，或作简单的软身操，有助调身。亦可先诵段经文，但不宜大声，最好金刚念(默念)，具调息(调呼吸)功效。并对自己微微笑，保持愉悦轻鬆的心情。若使用闹钟，音声不宜太响，以免自己受惊。下座后应作迴向，以培养与乐众生的感恩心与慈悲心。并稍做运动，活动筋骨，舒通气血，热歇方可步出禅房。
 
　　

(二)助道因缘

　　1.近善知识：习禅修定之事，各家所说不同。若有体证，深浅难测，邪正难辨，故须亲近善知识，依之抉择修学，才不致造成身心伤害之遗憾。

　　2.培养慈悲：慈悲之人，心性柔和，坐禅容易入静。

　　3.止恶行善：习禅之人，一切大小恶事都不应犯。不小心犯了，亦应随时忏悔清净，才不致心神不宁，障碍坐禅。

　　4.不多攀缘：不以欲心攀缘外务。若多攀缘，心必多事，于坐禅时难得调静。

　　5.善调饮食：食过多，身满气急，百脉不通；食过少，营养不足，体力不充，坐时气羸心悬，意虑不能安定。蔬菜瓜果类的有机饮食，最有助于坐禅。

　　6.善调睡眠：懈怠贪睡，导致心神闇蔽，增长愚痴；刻意少睡，又容易昏沉，无力坐禅。所以调善睡眠也很要紧。

　　7.除掉悔盖：贪好东游西走，或跳动杂耍，或吟咏歌唱，做无义的笑谈，则心情容意放荡。或纵意攀缘，缘想、忧悔无义之事，都足以破坏禅定，故须捨弃。

　　8.坚固信心：信「禅修因缘」难遭难遇，信自己有「佛性」，具足「善根福德」，信教授师是「有道」之人，信所修法门「殊胜」等。佛法大海，唯「信」能入。

　　9.礼佛忏悔：礼佛忏悔才能除罪消愆。忏悔时，除忏悔往昔罪业外，更应重视每日思想、行为上的过失检讨，并于佛前诚心忏罪，誓愿改过。

　　10.每日发愿：世、出世法，无愿不成。想要捨离一切恶法，破除无量烦恼心，一定要先发大愿，以愿力持心，习禅才能成功。

　　
(三)用功方法

　　习禅用功方法，不外乎调摄「身」、「息」、「心」。「调」，是调伏、调柔、调和之意。身体、呼吸、心念，都要调和得恰好，勿使动乱，才能渐入安定。「摄」，是收摄，使心念集中，切勿逐境散乱。调身、调息、调心，三者相互关联。三者当中，又以「心」为主，在身、息正常安静调适中，达「心」、「息」相依，则定境自生。如何调摄身、息、心三事？说明如下：
 
　　

☉习禅调身法

　　调身：身体要平稳正直，舒适安和。坐中不宜随便摇动，也不使产生紧张、积压的感觉。敛目、闭口、舌抵上颚，也不可用力。上下座时，须注意下列事项：

　　　(1)上座调身：安座位，鬆腰带，垫臀部，裹膝盖，摇身体，吐浊气，含笑容。

　　　(2)坐中调身：端坐盘腿，竖直背嵴，手结定印，平胸鬆肩，内收下颚，舌尖抵齶，收敛双目，以心意引导，放鬆身心内外。

　　　(3)下座调身：舒放身心，摇身吐气，按摩全身，热歇方出。

　　以上是坐禅调身要领。每一动作都有其特定的功能、含义，符合生理上与心理上的正确需求。虽不明言「气脉」修练，其实，调理气脉的功效已涵蕴在方法过程中。
 
　　

☉习禅调息法

　　调息：气息和顺舒畅，心境才能平静安稳。要想坐禅净心，能善于调息，必能得事半功倍之效。因为人体生理的动静，以及心理情绪的波动起伏，与呼吸的「气」和「息」，有极密切的依存关係。
 

　　调「呼吸」，须使气息渐细渐长，不可有声，若有似无。但这是渐习而成的工夫，不可操之过急，否则欲速反而不达。呼吸时，须任其自然，不加控制。但能平心泯念，安住于寂然之境，久而久之，自然气沉丹田，脉解心开。息调，则百病不生，心亦易于安定。这就是我们初习坐禅最好的调息方法。
 
　　

☉习禅调心法

　　人心如悷的劣马，不堪驾御；又如恶性野牛，到处践踏禾稼。必须加一番调练、降伏功夫，方能使「心」服贴柔顺，随自己的意志而行。所以就「调心」而言，古来有「调马」、「牧牛」的比喻。

　　调心：恒常不间断的使心繫念一处(心的所缘境，如数息)，不散乱，不惛沉，不掉举，心意集中(归一)而能平和，自然安定，最后达到清净解脱。

　　1.原始禅法　原始佛教的禅法，是以四圣谛、缘起法等，作为理论基础。在实践方面，则以蕴、界、处，作为观照内容。在次第上，有四念处、八正道为修学的运用。兹以「身念处」中的「念息」法门，为入门方法。
 

　　初学坐禅，以「念息」为入门，是最容易相应的。「息」，是依缘身心而出入变化，对于身心的粗动或安定，有着密切关係。所以安定身心的禅定学，对修息－－「呼吸」一门，极为重视。如何修「念息」？方法有六种：数、随、止、观、还、净。前三法是「禅定门」，后三法则是依「定」起「观」的「智慧门」修法。

　　　(1)数息：以「息」为所缘，吸入时，以「心」引「息」而下达于脐下；呼出时，「心」又随「息」而上，自鼻中呼出。这样的一呼、一吸为「一息」。数「入息」者，不再数出息；数「出息」者，不再数入息。一息、一息的默数下去，到十为止，再从一数起。数息，如念佛时拨念珠一样，使心繫在息(所缘)上转，不致于忘失。初学者如中间忘记了，必须再从一数起，以做到一息、一息能安稳的自然念数、忆念分明为止。

　　　(2)随息：数息久久，心静了，不会再忘失，就不必再数。只要「心」随于「息」，「心」、「息」相依，随息而上下，觉息遍全身等。这样，连记数的散乱也离去了，即是得力之相。

　　　(3)止息：随息久久，修息渐成，「心」与「息」，如形影之不离。忽而「心」、「息」不动，身心泯然入定，就是修「止」成就。

　　「观、还、净」三法，属智慧门的禅法，本文篇幅有限，不能尽言。佛法的「持息」，本意在摄心入定，所以不可在身体上执着。修习久了，假如小腹充满、发热－－这是「气动」现象。或吸气时，气息直达足跟、趾端；或觉脐下气息下达，由尾闾沿嵴髓上升；或气息通过时，幻觉有雷电、光色、影像、音声等，都是气息通畅，生理上的自然反应现象，不应惊奇夸玄。

　　2.禅宗禅法　中国的禅宗，有五家七派之分，在用功的方法上，经世代传承，差异颇多。今仅就禅门代表性的方法，略作介绍。

　　　(1)南宗禅：唐朝惠能大师创立。以「无门」－－无相、无念、无住为入门。此禅法主「顿悟」，以「直指」的方式，直接点拨、化导学人，由此发明心地。即所谓「直指人心、见性成佛」。

　　　(2)北宗禅：唐朝神秀大师开演。以「拂尘、看净」为入门。主张渐修渐悟，以「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」的方式，循序渐进地修持。

　　　(3)看话禅：宋朝临济宗大慧宗杲主张。又称「话头禅」，或「公桉禅」。以「疑」为入门。即以一则祖师的「公桉」，持续真参实究，终于悟道。如「狗子无佛性」、「庭前柏树子」等。

　　　(4)默照禅：宋朝曹洞宗宏智正觉所倡。以「静坐默究」为入门。所谓「默照忘言，昭昭现前」。此禅法通于达摩禅的「壁观」，即「外息诸缘，内心无喘；心如牆壁，即可入道」之谓。
 
　　

(四)时间安排

　　初学坐禅，如果还处在「调身」的阶段，由于身体粗糙、筋骨僵硬，每一上座，五分钟或十分钟，腿子即不听使唤，呈现酸、麻、胀、痛的觉受，再加上腰酸背痛，真是苦不堪言！如硬撑久坐，可能会退失对坐禅的兴趣和道心。因此，初学坐禅应以「座次多、时间短」为原则。一天坐禅时段的安排，提供参考如下：

　　1.早上起床时：早晨精神状况良好，坐禅功效甚佳。先盥洗、作暖身运动，或上香、礼佛后，即可坐禅。

　　2.晚上睡觉前：一天忙于事务，在睡前澄心静虑，将白天纷乱的心念沉淀下来，可得睡眠安稳，不作恶梦的利益。

　　3.例假休閒日：早上与下午时段，可各安排二座，晚上则安排一座。每座以二十至三十分钟为限，逐步训练。坐禅是最好的「休閒活动」，不仅身心能得调适，更可开阔心胸，享受空无、寂静的禅悦，所谓「心包太虚，量周沙界」就是最好的说明。
 

　　以上是提供给繁忙上班族的禅修参考。如果是家庭主妇，则可视家事的多寡，作适当安排。通常以早、午、晚为基准，选在身心最佳状态时，安排若干座次(太饥、太饱、太倦、事未完，皆不宜坐)。此外，初学坐禅，最好自订功课表、功过表，要求自己，视坐禅为每天例行工作，如同三餐、睡眠、盥洗等行事一般。每坐一支香，就在功课表上打一个勾，并用心有恒地写日记，记录坐禅过程中的变化，观察进展，检讨缺失。遇困难不能解决，立即请教。能够善巧改进，则进步神速。
 

　　总之，「久坐必有禅」，只要能依据正确的坐禅方法，耐烦练习，假以时日，坐出宁静、轻安、喜悦，自然获得坐禅利益，建立坐禅信心。最怕「一曝十寒」，或因腿痛腰酸，而退却不坐。这些负面因素，必然导致一事无成。
 
　　　　

二、开悟完成
 
　　
(一)悟是什麽

　　追求开悟证果是一般人学佛的最高目标。悟，不是轻安、聪明、神通，也不是感官经验或神祕体验，见到雷、电、光、影，或是见到佛菩萨相等。「悟」是什麽？悟了以后又是什麽样的境界？悟的那一刻，整个迷妄的世界都粉碎了，呈现在我们眼前的是另一种世界，另一种风光；悟的时候，久远过去的事情会重新浮现在眼前；悟的时候，遥远以前的人和事，也都会慢慢的向我们集中近来；悟的境界很难说，所谓「如人饮水，冷暖自知」，悟的那一刻，忽然没有时间了，也没有空间了。一切都是当然如是，本来如是。所以禅者追求「悟」，是一种无上的体会。究竟「悟」是什麽？

　　略说如下：

　　
　　1.亲证的体会：吃饭，别人不能代我吃饱；睡觉，别人也不能代我安睡，这完全是自我亲身的证悟，一切的好和不好，在我内心有另外一种很强烈的感受。悟，就是亲证的体会。

　　2.透视的能力：我们平常看世间，看人生，都是很浮面的，所谓「知其然，不知其所以然」，都只是在浮面上打转，不能深透到里面。「悟」了以后，看东西不再是光看表面，比方说，一张桌子，这张桌子不是桌子，桌子是由木材做成；木材是由大树长成；大树则是由一粒种子，同时集合了阳光、空气、水份等因缘而形成。所以从一张桌子，可以看到全宇宙的三千大千世界，这就是透视的能力。
 

　　3.自我的觉醒：悟，是自己「啊！我明白了，生从何来，死往何去？」「父母未生我之前，什麽是我本来面目？啊！我懂了！」这就是自我的觉醒。

　　4.明白的领悟：无论看人看事，乃至于一切色、声、香、味、触等尘缘幻境，都能清清楚楚的领会，这就是明白的领悟。
 
　　

(二)悟的种类

　　说到「悟」，以传统教义说明，层次有三：

　　1.小乘罗汉的自觉。

　　2.大乘菩萨的自觉、觉他。

　　3.佛陀的觉行圆满。

　　禅宗的「悟」，有「顿」、有「渐」。顿悟的特徵是，「说是一物即不中」，故言「言语道断，心行处灭」、「直指人心、见性成佛」。渐悟则是经过「时时勤拂拭，莫使惹尘埃」的循序渐修而开悟的。唐朝宗密大师将「悟的种类」分为四种：

　　1.顿悟顿修：是无阶级、无方法可寻的。

　　2.顿悟渐修：如婴儿初诞生，谓之「顿悟」。其后学习语言、走路、念书、做事等等，谓之「渐修」。

　　3.渐修顿悟：如砍伐大树，虽已历经无数刀斧，树仍未倒，此指「渐修」；终有一斧能令树倒，谓之「顿悟」。

　　4.渐修渐悟：如古人磨镜，愈磨愈亮，愈磨愈清晰。

　　此外，「悟后无修」与「悟后起修」也是一个颇受争议的问题。悟后无修，是指已在「理」的「见地」上悟得彻底、乾净，心智上对于「我、佛、众生、法界」的「有、无」，已不存在任何的情见、疑惑，但在「事」相上来说，并非无修。所谓「染污即不得，修证即不无」。见地上悟得彻底，所以染污不得；习气尚未尽，所以不无修证。又见地上已悟得彻底，所以在「事修」的当下，并不执着「修」，故言「悟后无修」。

　　悟后起修，则是「悟见」未彻，故还须拖泥带水的修。所以这种「悟」，仅是小悟、浅悟，或说是「解悟」－－知识上的理解，仅有少分行履的经验印证。
 
　　

(三)悟后观念

　　古德云：「千般易澹，未澹者美酒三杯；万般可忘，难忘者閒名一段。」未悟之前，心生种种执着、妄想、贪求、计较，不能放下；悟道之后，则身心统一，理事圆融，随缘放旷，任运自在，洒脱自如。所以，禅者悟后的观念是：

　　1.处于苦境中，却能不觉苦。　　2.处于矛盾中，却能不矛盾。

　　3.处于妄心中，却能无妄心。　　4.处于分别中，却能无分别。
 

　　总之，真正禅宗的「悟」，是「明心见性」的，也就是要认识自己，认识自己朴实未染的本来面目。一旦「悟」了，虚妄的分别心脱落尽净，甚至连佛、觉悟的世界也荡涤无遗，清净的本心，流入无限的时空，达到不迷不悟，完全解脱自在的境界。
 
　　　　

◆禅的时代需求
 

　　禅，原本存在于天地、方寸之间，昔日圣者佛陀发现禅的存在，而世代相传至今。禅，没有时代的隔阂，只要有人生活在世间，禅就会一直被发现、体悟，因为禅就是我们的生活－－一种完全回归宇宙自然的生活。禅，平凡、平实，所谓「平常心是道」也。所以，禅就在眼前，它是那麽的自然、纯真、朴实、美好、亲切。因此，「禅」会永远的被人类追寻着。

　　人类需要禅，只有禅才能「转」生活中的痛苦为快乐，「化」忧鬱为喜悦；只有禅才能「转」生命的烦恼为菩提，「化」生死为涅槃。
 

　　时代需要「禅」，只有「禅」，才能医治功利、物质主义的「时代病」。只有禅，才能根除相对、二元世界观的谬见；只有「禅」，才能帮助人类寻得失落的自我，找回失去已久的精神家园；只有「禅」，才能为东方、西方文化的差别，如生死观、人生观、价值观，宗教观、自然观、道德观等，找出平衡点。「禅」，能为人类筑起一座沟通东西文化、心识思想、心灵交流的桥樑。

　　禅，在中国文化肥沃的土地上孕育完成，从隋唐时代的光辉灿烂，而至明清时期的暗澹无光。近代经由日本传向西方，几经波折，本来面目不增不减。现在，又重回东方的禅宗故乡－－中国。无论是西方世界、东方世界，乃至十方世界，我们皆翘首以盼，乐观其「禅花」的绽放！

　　许多人虽然喜欢修持净土，提倡净土法门，然而净土宗一路发展下来，也遇到了来自于其他宗派的种种问难。净宗历代祖师大德有鉴于此，便以问答形式撰述论着以释群疑。例如智者大师着《净土十疑论》、怀感大师作《净土释疑论》、永明延寿大师着《万善同归集》、善遇大师作《净土或问》，明代袁宏道居士作《西方合论》。以上全都採用问答体裁，以解释当时的争论。今日亦有大德为对治近人对净土法门的疑问，而不厌其烦地撰述净土释疑新论。以下就古今最为大众争论焦点的五个大问题提出讨论：
 
　　　　

一、可以少善根福德因缘得生彼国吗？
 

　　这个问题主要就是讨论往生西方净土的条件。依净宗祖师大德的主张，生净土必定要具足「信、愿、行」三资粮。此三者的关係当以信为先，力行必得以切愿为其动力，发愿又必先信此发愿所欲成就者为真实不虚，是以深信才足以启愿，愿切才足以导行，力行也才足以满其所愿，才足以证其所信。因此，首要问题即在于「行」，亦即在「行」中是否须培植善根福德？又善根福德该如何培植呢？
 

　　依据《阿弥陀经》载，不可以少善根福德因缘得生彼国。又《观无量寿经》在未说明十六观法之前，即先强调：「欲生彼国者，当修三福：一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者、受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘。」此三福乃过去、现在、未来三世诸佛净业正因，亦即西方净土所以成就之正因。十六观中，后三观的九品往生，前六品皆配合此三福行持的深浅，而得不同的往生果位；后三品皆为造恶众生因临终时，得遇善知识教令称名，须「至心愿往」，才得生彼。若非具足善根福德，焉能于临终得遇「善知识」？又焉能「信受称名」呢？
 

　　又《无量寿经》的三辈往生条件是：三辈人皆需发菩提心，而以是否出家、念佛称名、修诸功德的多寡，分为上、中、下三辈的不同。依《往生论》的记载，往生条件有礼拜、赞歎、作愿、观察、迴向等五念门。又若由简单的因果来推论，要能确信有西方净土、要深信发愿行持往生，则非「宿具善根福德因缘」不可，更何况临命终时要能得遇善知识教令称名，要不遭到意外横死，以及要达到「一心不乱」，则更非具善根福德因缘不可。所以依前三经一论的经证及因果定律的推论，得知「必得具足善根福德因缘」，才得以往生西方净土。

　　然而根据历代祖师大德们的主张，如蕅益大师以「信、愿、持名」为往生三资粮，可知「行」只需「持名」即可，并没有提到其他如持戒、孝养父母、修十善业等各种增长福德善根之法，那是否意味着祖师们有意避重就轻呢？非也！依蕅益大师等祖师的看法，以「持名」一项，即得不可思议的功德。因为佛之所以成佛，乃圆满万德庄严所成，佛德不可思议，佛名亦不可思议，因此称念佛名，即能招感名号中不可思议的功德，则一一声中悉具多善根福德。

　　如前所说，要具「信」、「愿」，而「持名念佛」又须具足其他善根福德的因缘，所以施、戒、禅、十善、礼佛、忏悔等助缘，皆是不可缺少的条件。此据蕅益、莲池、彻悟、印光等净宗诸祖师，重于拜忏、放生、持戒、行善等等修持，即可验证得知。于此可下一结论：的确「不可少善根福德因缘得生彼国」，其中以「持名念佛」最获佛菩萨护念，是为增长善根福德因缘中最得力者。
 
　　　　

二、易行道、难行道与自力、他力的解说
 

　　自从北魏的净宗昙鸾大师撰着《往生论注》，以明净土法门为速疾至不退转地的「易行道」后，历代净宗祖师又以「末法众生障重福薄」的说法来相应，由此更加判定净土一宗为「易行道」，净土行者亦坚信此说而勤行不懈。

　　论究昙鸾大师之所以有此思想，乃根源于龙树菩萨的《十住毗婆沙论》，论中龙树菩萨即判定，欲求不退转的法门有「难行道」与「易行道」二种。凡依经教，在此土积累功勳，断惑证真，修行「难忍能忍」，历经三大阿僧祇劫行菩萨道者，为「难行道」；但以信佛因缘，愿生净土，念佛名号，则乘佛愿力，便得往生清净国土，仗佛神力，终得不退转，此则为「易行道」。

　　一者如陆路步行，苦而难至；另一则如水陆行船，乐而易到。所以龙树菩萨更明确地指出「若人疾欲至不退转地者，应以恭敬心执持称佛名号」，「阿弥陀佛及诸大菩萨，称名一心念，亦得不退转」。此即净土念佛法门为「易行道」的最直接根源。

　　今已确知净土法门为速达不退转地的「易行道」，但「难」、「易」本是两个相对的概念，究竟其他宗派与净土宗的难易处在那里呢？亦即净土修行法门有何殊胜之处，能较他宗易至不退转地呢？兹比较如下：

　　1.他宗全凭自力修习而无他力之助，所以比较难。净宗是自他二力兼具，即「自力」的「信愿持名」及「他力」的「佛本愿」摄持力。又佛的「他力」较「自力」为大，所以易至不退转位。这是安乐的易行道，属于「信愿增上」的法门。
 

　　2.他宗教义如海，性相义理繁複，所以在入门及修习的历程都不易着力。净土「念佛持名」一法，不仅入门容易，而且念佛一声便可超灭八十亿劫生死重罪，并得增长无尽善根福德，故功高易进，中间差谬亦小，所以较之他宗容易得多。

　　3.他宗修持者，不仅本身须是利根，而且要有清净的环境，充份的时间及明师的指导等，许多外在因素的配合，方易成就。净宗的修持不论根器，不论出家、在家，不论事閒、事忙，随处随时，行住坐卧都可用功，所以较易行持，而得成就。

　　由上论知，依仗他力的净宗为「易行道」。但是接着又产生一些问题，如下：

　　1.他宗行者或认为念佛法门专仗他力，自然比「但依自力」的难行道差。

　　2.他宗或认为持名念佛之行，乃愚夫愚妇等所为而羞与为伍，或羞于启齿称念。

　　3.他宗或以为净宗人只知持名念佛，因而废怠百事，既不看经教，也不行众善，因而谤其为消极避世者。

　　4.他宗人根本不信有西方极乐世界，所以更不信光靠执持名号即可往生。
 

　　以上各种问题，皆因对于净宗教义未曾深入所致。因为：

　　1.净宗人求往生并非主张完全靠他力，主要者仍须靠自己「信愿持名」的实践。往生净土的终极目标，是要求能至不退转地，能成佛再迴入娑婆济度有情，故往生后仍得靠自力修持，方能达到目标。因此，净宗一门虽强调「他力」的护持，实则乃藉他力以助成自力的创造价值。如此，不正是大智慧、大悲愿者的表现？故依他力而至不退转的「易行道」，与仗自力的「难行道」，其终极目标是无优劣差别的。
 

　　2.一切法门以「明心」为要，一切行门以「净心」为要。然则明心之要，无如念佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。不假方便，自得心开。」如此念佛，非明心之要乎？又「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，「清珠投于浊水，浊水不得不清；念佛投于乱心，乱心不得不佛」。如此念佛，非净心之要乎？一句佛号俱摄悟修两门之要；举「悟」，则「信」在其中；举「修」，则「证」在其中。信、解、修、证，则俱摄大小诸乘；一切诸经之要，弥无不周。则一句弥陀，非至要之道乎？故执持名号，有何下劣之有？评为愚夫愚妇之行径者，其智慧反不如之。

　　3.净宗之人不听闻经教，怎知有「念佛」一门？只是，如前所说，执持名号便可多善根福德，可明心净性。强调此法，并非尽弃经教。此由净宗历代祖师多研华严、天台、唯识、禅、律各宗教典，及净宗人多劝读「三经一论」以利行持可知。唯年纪大而力有不逮者，则专教念佛称名而已。

　　4.不信实有西方净土，更不信信愿持名即可往生，则是不信释迦诸佛之教，也不信祖师之言者，此何其可惜！其少善根福德亦足证知。

　　总之，净土一门是「难信、易行」之道，在《阿弥陀经》里，六方诸佛及释迦牟尼佛都如是说－－「净土念佛法门是难信之法」。一旦信受，则自力、他力相辅增上，很快能够往生净土而证不退转地，则「易行」有何下劣？「他力」又有何可耻呢？
 
　　　　

三、带业往生或消业往生？

　　印光大师曾说：「一切法门，专仗自力；净土法门，专仗他力。一切法门，惑业净尽方可了生死；净土法门，带业往生，即预圣流。又佛在世时，众生色心业胜，依仗自力，或可证道；今当末世，根劣障重，知识稀少，若捨净土，无由解脱。」此仗佛力加持而「带业往生」的思想，已是净土一宗历代以来传统的信念，尤其给予自认是「末法障重福浅」的众生，带来无限的信心与希望。所以，带业往生也是净土宗的特色之一。

　　但十几年前曾有人以遍查大藏经无此「带业往生」之语，而判断某些经文乃「消业往生」之义，因此，提出将祖师们如《印光大师文钞》中的「带业往生」之句，全改为「消业往生」。此说一经公开后，即刻引起争议，而有许多大德于佛刊上各抒高见，公开指陈。究竟「带业往生」与「消业往生」何者可信？下文特别就这些问题加以讨论。

　　如吾人所知：业，是通于善、恶、无记三性，若先放下不善不恶的无记业不谈，带业往生，究竟是带善业？还是带恶业往生？而消业往生者，又是消善业？还是消恶业往生呢？以下一併就此二者分别讨论：
 

1.带业往生的可能性：
 

　　在《观无量寿经》中说到，欲往生其国者，当修三福；又依其修福深浅，得九品往生的不同阶位。此外，《无量寿经》亦以修福的多寡，而分为三辈。又《阿弥陀经》亦说「不可少善根福德因缘得生彼国」。可知往生者必修善业。即使是下品三生，造五逆十恶者，其临终前至心的十称念，仍能念念灭除八十亿劫生死重罪，此「十称念」属于善业类，当无疑议。故可肯定「带善业往生」是必要的。

　　又「可带恶业往生吗？」答桉仍是肯定的。此虽无经典明言，但仍可由经义推论证知。如在《观无量寿经》下品下生项下说：「往生极乐世界，于莲华中满十二大劫，莲华方开。当花开敷时，观世音、大势至以大悲音声，为其广说实相，除灭罪法。」由此可知，既到彼国，仍须闻「实相法」来除灭罪业，亦足证知往生时，其罪业并未消尽。此即带业往生的明证。

　　所以，所谓带业往生，可能同时带有善业和恶业，也可能只带善业，但不可能只带恶业往生。如前所说，五逆十恶者，带恶业往生时，必带有十念称名的善业随行。而由于往生者有此染、净诸业的造作，故往生时便有「品位高低、华开迟速、见佛早晚」的差距。

　　
2.消业往生的可能性：

　　「消业」若能往生，必然消的是恶业而不可能是善业。前文提到「念佛一声，可灭八十亿劫生死重罪」，可见念佛「造」善业的同时，即在「消」恶业。也就是说，恶业是用善业来转化的。既然带恶业可以往生，当然消恶业也必然可以往生。

　　所以「带业往生」与「消业往生」，这两句话都有道理，都没有错。但问题就出在提出消业往生者，则不许带业往生，此则与经义不符。又所提「消业」二字，似乎是必须消尽所有的恶业之义。这样说来，则极乐世界只能接引已经成就大道的佛陀往生了，因为即使是菩萨，也仍未断尽「尘沙惑」。又若已断尽三业者，则已证无生，可随处自在了，又何必往生极乐？又有何处可往生呢？所以若一味地推翻古德所说的「带业往生」，而坚持「消业往生」者，也未免太过执着而致落于「见取见」之失。反之，坚信「带业往生」者，亦当精进用功，持戒行善，以免再度被人耻笑为依恃「带业往生」的功效而为非作歹，或懒惰懈怠。这样努力精进，才能带给有心修习净宗者信心与希望。
 
　　　　

四、自性弥陀、唯心净土的究竟义
 

　　佛陀在夜睹明星证悟的那一刹那，曾说到：「奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。」可知在吾人自性当中，具有与佛同等的无量性德，具有与佛本来同一的法性，在圣不增，在凡不减。故吾人自性，本具弥陀之性，此乃自性弥陀的要义。
 

　　又《华严经》云：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这是说吾人之心能作众生，也能作佛；能造天堂，也能造地狱；法外无心，心外无法。十方世界三世诸佛皆吾一心所现，故「心、佛、众生，三无差别」。此更证明「一念净心能成佛」的「自性弥陀」含义，也明示了「一念净心能造净土」的「唯心净土」真义。

　　净宗祖师们为鼓励以「净土难至，佛果难成」而缺乏信心不敢承当的人，所以提出弥陀净土，人人有份的「自性弥陀，唯心净土」之言。但是，后人却误解祖师们的原意，而有如下的遗憾：

　　1.一说到「唯心净土」，便以手指胸，谓「心中即是」；一说到「自性弥陀」，又趾高气昂的自以为是佛，劝人不必求生，亦不须烧香、礼佛、诵经，也不须布施行善，以为一切皆是「着相」，只要「有心」就好，以此误用佛法者甚多。尤其未入佛门，不解佛法者，最爱以此做为不必学佛的藉口。殊不知其乃妄认自身肉团的「缘影心」，而以为是唯心净土的「净心」；妄认无始俱生的杂染习气，而以为是自性弥陀的「净性」。尚未明心见性，便自以为成佛作祖，而以颟顸之气假作承当，拨无因果，此乃贼害慧命而自误误人。
 

　　2.以为「但净其心，极乐不离方寸，何必远求西方？」又「但了自性，弥陀原非别人，何须别念他方？」甚至妄认「说土说佛，纯属庄生寓言」而已。其不信经论的明载不说，此亦因其不明「唯心」之义而起。

　　实则「唯心即是净土」，但不到净土，焉证唯心？此仍是「妄想」，不能名为「真心」。又「自性即是弥陀」，但不见弥陀，安了自性？唯是「业识」罢了，不能名之为「自性」也。唯心、自性，是就理体上说的；而生净土、见弥陀，则是理体的事实呈现。理事本来是一体，都不出一心。
 

　　主张「唯心净土」者，应体会「理事无碍」的胜义，应了知具体现象的弥陀。故信有「弥陀」、信生「净土」，乃不乖「唯心」之理。尤其吾人皆承认世界万象是「唯心所现」，则既能生吾人居住的娑婆，何以不许生清净的西土？既有痛苦处，何不许有安养处？所以虽是「唯心」，必有西方；虽有西方，不出「唯心」。净土乃真正「唯心之净土」，但确有可到之处；弥陀亦真正「自性之弥陀」，但实有能见之佛。此是「自性弥陀，唯心净土」的真实究竟义。
 

　　极乐世界是我们幸福的国土，是身心永久的故乡；清净佛国是我们究竟的依止，是身心永恒的归宿。但是极乐世界的往生，需要靠现世人生的千番历鍊，百般修行，才能达到莲华化生，不生不灭的境地。佛国的完成不在他方世界，也不在未来时光，而在当下人间净土的建立，现世人生的庄严。因此，净土行人希望求生净土，就要以现实的世界做为立足点，老实念佛、修持，净化我们现世生活。尤其对现代的家庭，对忙乱的社会人生，净土是安定我们身心的殊胜法门。