︱第一章︳
诞生与早年
引言
不用于其他的传记，本书对佛陀生平的记述完全取材于巴利三藏，而记述的形式又大多是藏经中的原文。从本章中，我们可读到佛陀亲口所述的生平故事，也可看到其中某些情节在阿难复诵后，佛陀亲自予以印证与补充。这些特点不但增强了故事的可靠性，也排除了采纳后人所增补事迹的任何可能。例如作者髻智比库透过「叙述者」的身分在本章中指出，三藏中对佛陀早年的记载寥寥无几，不外乎身为王子时对老、病、死的省思，以及在阎浮树下观父王耕田两件事。此外，作者还在本章中简略地提供了佛陀出生时的历史背景，以及佛经实为印度首部历史文献，这些都是值得注意的事实。
本章中引用《中部》与《长部》经文。在这些经文中，阿难尊者记录他在佛陀与众比库面前复述佛陀所讲的出生故事。其中包括佛陀前生住于都西答天，来人间投胎与降生时的种种瑞相，以及刚出生时向东、西、南、北各方踱七步，又口出豪语的著名故事。而阿私陀仙人到释迦村印证佛身的情节，为佛陀的出世提供了第三者观察的角度。本章中也谈到佛陀身为王子，养尊处优之中却能对老、病、死作出反思的早年故事，为佛陀放弃王位而出家的后话埋下伏笔。
叙述者：印度的历史事实上是从释迦牟尼佛的生平故事开始的，更准确地说，对佛陀的记载是印度历史从史料取代考古与传说的起点。因为佛陀的一生与其教法的文献——印度最早符合历史的文献——揭示一个高度发展与稳定的文明社会，它肯定是经过很长的时期才酝酿成熟。佛陀证得无上正觉的伍卢韦喇村（Uruvelā）位于恒河平原，这地方在当时称为「中国」（Middle Country）。按照印度人对距离的判断，此处距圣城巴拉纳西（Benares）不远。佛陀为了获得无上正觉前后奋斗了六年，到三十五岁才完成目标。在那之后的四十五年里，佛陀在中印度行脚，从一地走到另外一地，不断地传播他所发现的真理——四圣谛。佛陀最后的大般涅槃，根据近代欧洲学者的计算，发生在西元前四八三年（传统上说是在五月的月圆日）。佛陀在世的那段岁月，世道太平，政府组织严密，社会稳定，与前后的年代形成鲜明的对比。
注释者：佛陀涅槃三个月之后，他的资深弟子召集了一个由五百位比库组成的会议，以决定如何把大师的教法传留给后代。这五百位比库都是证悟者，其中伍巴离（Upāli）长老被公认是僧团戒法方面的权威，这些戒法合称为「毗奈耶」（Vinaya，律）。他在家时是位理发师，与佛陀的堂弟阿难及其他人一同出家，他被指派在结集大会中背诵戒律与制戒因缘。律藏的主要部分即是由伍巴离的背诵所集成。
当他诵完之后，阿难长老受邀背诵经教。佛陀在世的最后二十四年里，阿难一直是佛陀的侍者。他禀赋超凡的记忆力，经教的主要部分——经藏的大部分，即根据阿难的背诵而集成。伍巴离长老在背诵中总以「那时」开头，阿难长老则是在每部经前以「如是我闻」（我听到佛陀这样说）开头，并加上地点与在场的人物。
叙述者：佛陀的生平取材于上述的律藏与经藏。至于它们是如何保存下来的，我们在后文另述，在此先说明佛陀的最后一生。这个说明是佛陀亲口所述，后由阿难长老在大会中诵出。这些实际上是以佛陀的母语，亦即现今所谓的巴利语所诵出。
菩萨的入胎与出胎
阿难：如是我闻。一时，世尊住在沙瓦提城（Sāvatthi）揭达林给孤独园。一群比库乞食归来，食毕聚在一堂。那时，有比库说：「萨度！朋友们，这是多么不可思议啊！如来的大威神力，使他知道那些灭尽烦恼、断除戏论、破除轮回、结束生死、超越一切苦的过去诸佛，知道诸世尊是如是生、如是名、如是姓，有如是戒、如是定、如是慧，为如是住者，是如是解脱者。」
这话音刚落，阿难尊者就对这些比库说：「朋友们！诸如来是稀有的，他们具稀有的特质。诸如来是不可思议的，他们具不可思议的特质。」
此话尚未讲完就中断了，原来此时天色已晚，世尊结束静坐，起座来到集会堂，入座后向诸比库问到：「比库们！你们在一起谈论些什么？你们有什么话还未谈完？」
在复述了比库们与阿难尊者的话题后，众比库又补充说：「世尊！这就是世尊来时，我们正在谈论而未谈完的话。」世尊听完后转身对阿难尊者说：「既然如此，阿难！你就更详细说明如来稀有与不可思议的特质吧！」
「我从世尊口中亲闻：菩萨有正念、正知，出生在都西答天。我牢记这是世尊稀有与不可思议的特质。
「我从世尊口中亲闻：菩萨有正念、正知，住在都西答天。
「菩萨在那整期生命里，始终住在都西答天（Tusita）。
「菩萨有正念、正知，从都西答天去世后，投入母胎。
「当菩萨从都西答天去世，下生人间投入母胎时，世间出现一道无量广大的光，其光明胜过世间诸天人、天子、魔、梵天、沙门、婆罗门，乃至国王与臣民的身光。甚至在边地的空旷、幽隐与黑暗处，日月之光照所不能及之处，也出现了一道无量广大的光，其光明胜过诸天，生于该处的众生，因这道光而能见到彼此，他们心想：『似乎有其他的众生来生于此！』此时一万个世界动摇、震动、颤动，在那些世界里也出现了无量广大的光，其光明胜过诸天。
「当菩萨下生住于母胎时，有四位天人出现，从四个方向守护他，以确保没有人、非人或其他众生伤害他或其母亲。
「当菩萨下生住于母胎时，其母的本性变得纯净，自然而然地不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒或不喝任何发酵过的饮料。
「当菩萨下生住于母胎时，其母未以与五种妙欲相应之心思念过男子，同时，任何有欲念的男子也无法接近她。
「当菩萨下生住于母胎时，其母一时拥有五种妙欲，这些妙欲伴随、滋养着她，使她安然地住在其中。
「当菩萨下生住于母胎时，其母不起任何烦恼：身体无疲倦而喜悦；能清楚地看到在胎里的菩萨，四肢具足，诸根无缺。犹如由蓝色、黄色、红色、白色与褐色丝线结成的彩线，所串起的一块最纯净的、善磨成八面的绿宝石。明眼人能把它拿在手里观察：这是一块最纯净的、善磨成八面的绿宝石，由一条蓝色、黄色、红色、白色与褐色结成的彩线所串起。
「当菩萨出生七天之后，其母便去世了，并转生于都西答天。
「一般妇女怀孕九到十个月才生产，但菩萨之母不然，她怀孕的时间整整十个月才生下他。
「一般妇女坐着或躺着生产，但菩萨之母不然，她是站着生下他的。
「当菩萨出胎时，先是天人接住他，然后才是人们接住他。
「当菩萨出胎时，他并未碰到地面。四位天人接住他，然后才将他放在其母前，说道：「庆祝吧！王后，你生下一个具有大威力的儿子。」
「当菩萨出胎时，犹如一块宝石放在巴拉纳西城来的绢布上，宝石不会玷污绢布，绢布也不会玷污宝石。为什么不会呢？因为两者都是清净的。同样地，菩萨出胎时是无染的，身体不被（胎）水、体液、血液，或者任何不净之物玷污，是无垢与无染的。
「当菩萨出胎时，有冷、暖两股水从天空倾注而下，灌沐菩萨及其母。
「菩萨一出生，就稳稳地站在地上；之后，他朝北走了七步，在白色伞盖遮护下，接着观察每个方向，发出众生导师之声而说：『我是世界之首者，我是世界之胜者，我是世界之长者，这是最后之生，于未来世不再受生。』
「当菩萨出胎时，世间出现一道无量广大的光，其光明胜过世间诸天人、天子、魔、梵天、沙门、婆罗门，乃至国王与臣民的身光。甚至在边地的空旷、幽隐与黑暗处，日月之光照所不能及之处，也出现了一道无量广大的光，其光明胜过诸天，生于该处的众生，因这道光而能见到彼此，他们心想：『似乎有其他的众生来生于此！』此时一万个世界动摇、震动、颤动，在那些世界里也出现了无量广大的光，其光明胜过诸天。
「以上所述皆是我从世尊口中亲闻，我牢记这是世尊稀有与不可思义的特质。」
「诚如所言，阿难！要牢记如来稀有与不可思议的特质，还包括：如来了知乐受、苦受与不苦不乐受生起，了知它们持续存在，了知它们灭去。如来了知认知生起，了知它们持续存在，了知它们灭去。如来了知念头生起，了知它们持续存在，了知它们灭去。」
「世尊！我也会牢记如来稀有与不可思议的特质。」
这些话是阿难尊者所说，为佛陀所印可。比库们听了阿难尊者的这席话，都心满意足，皆大欢喜。（M.123;参见D.14）
阿私陀仙人的预言
叙述者：有首诗歌记载了一位婆罗门仙人（梵天或婆罗门的预言家）所预言，即将发生的觉悟一事。
唱诵者：
阿私陀（Asita）昼间禅修，见三十三天众神，
穿着华丽挥旗幡，神情愉快且兴奋，
对沙咖天帝（Sakka）狂热欢呼。见诸天喜悦踊跃，
仙人恭敬问因由：「众天何故极喜悦？
何故取旗作挥舞？即令诸天战修罗，
诸天战胜修罗败，也无如此之庆典。
见诸天歌唱、欢呼，手足舞蹈奏天乐。
是何不可思议事，令其闻后甚喜悦？
住须弥山之天神，请汝为我速解疑。」
「伦比尼（Lumbinī 古音译：蓝毗尼）城释迦村，无价珍宝之菩萨，
利益安乐生人间，我等满足极欣悦。
彼是众生最高者，众生导师人中尊，
仙人林中转法轮，兽中之王狮子吼。」
闻诸天语仙人急，动身至净饭王宫，
坐问：「男孩在何处？」彼请求释迦族人：
「我今欲见此男孩。」
释迦族人允所请，示男孩于阿私陀。
见其肤色极纯净，锻炼辉耀如黄金，
犹如火焰般明亮，行空明月般皎洁，
无云秋阳般曜目，阿私陀心生欢喜。
诸天于空中护持，于顶撑千轮华盖，
金柄拂尘勤挥动，不见持拂伞盖人。
螺髻「黑妙」（KaNhasini）见彼己，如金宝石置锦缎，
头上高悬白伞盖，踊跃欣喜抱太子。
接过释迦族王子，仙人熟练验相好，
信心坚定发赞叹：「人中至高无上者。」
随念自己将终时，悲痛之泪盈眼眶。
释迦族人见其泣：「莫非王子有灾难？」
仙人告慰释迦族：「我测王子无伤害，
也无危难等待彼，彼实非平庸之辈，
将获最高真实智，无染清净见道者，
慈悲众生转法轮，彼之梵行广宣扬。
然我今生命将尽，在此之前将死去，
不闻大雄说正法，令我悲伤且沮丧。」
释迦族人大欢乐，仙人离宫修梵行，
出于慈悲寻外甥，告其大雄得正法。
「当汝知其巳觉悟，依所觉正法而活，
尔时当往去求教，与世尊同修梵行。」
预见王子得清净，仙人饶益来预示，
多积功德那罗迦（Nālaka），守护六根望胜者。
听闻胜者转法轮，那罗迦即寻胜者，
彼往见众圣之最，一见即生信乐心。
遵循阿私陀之嘱，请问圆满之圣者，
无上的寂静之道。（Sn.3:11）
释迦王子对老、病、死的思惟
叙述者：虽然后来的文献提供了许多佛陀早年的生活细节，但在三藏里却少有提及。事实上，三藏里仅提到二件事，一件是根据注释书的记载，佛陀回忆当年他父亲在春耕季节开始时主持王耕典礼，他在阎浮树下打坐的情景（我们后面会谈及此事）；另一件事是关于「三个思惟」的说明，也就是过去维巴西佛（Buddha Vipassī）对于三个「报信者」（老、病、死）所作的思惟。（D.14）
阿难：我很娇贵，非常地娇贵，极为娇贵。在父王的宫殿里，莲花池特地为我而设。一处植青莲花，一处植白莲花，一处植红莲花。我绝不用非巴拉纳西城的旃檀香，头巾、袍子、下裙与外衣全是由巴拉纳西城的布所裁制。为确保我不受冷、热、尘、砂或露水的侵扰，一顶白伞盖不分昼夜地举在我的头顶上。
我有三个宫殿：一个供冬季使用，一个供夏季，另一个则供雨季之用。在雨季的宫殿里，有清一色的女性为我歌舞作乐。在这四个月里，我从来不下楼到别的殿去。一般家庭的仆人与家臣吃的是碎米配豆子汤，在我父王的宫殿里，他们吃的是白米与肉。
虽然我有这般势力与福报，我仍然想到：「一个未受教的普通人，终会衰老，无法避免衰老，当看到他人衰老时，他感到震惊、羞耻与厌恶。因为他忘了自己同样也会衰老，无法避免衰老。而我有一天也会衰老，避免不了衰老，所以在看到其他人衰老时，我不应感到震惊、羞耻与厌恶。」当我如此思惟时，就彻底地祛除了青春所带给我的骄逸。
我想到：「一个未受教的普通人，终会生病，无法避免生病，当看到其他人生病时，他感到震惊、羞耻与厌恶。因为他忘了自己同样也会生病，无法避免生病。而我有一天也会生病，无法避免生病，所以在看到其他人生病时，我不应感到震惊、羞耻与厌恶。」当我如此思惟时，就彻底地祛除了健康所带给我的骄逸。
我想到：「一个未受教的普通人，终会死亡，无法避免死亡，当看到其他人死亡时，他感到震惊、羞耻与厌恶。因为他忘了自己同样也会死亡，无法避免死亡。而我有一天也会死亡，无法避免死亡，所以在看到其他人死亡时，我不应感到震惊、羞耻与厌恶。」当我如此思惟时，就彻底地祛除了活着所带给我的骄逸。（A.3:38）
原注
bhagavant（婆伽梵）在此译为Blessed One（世尊），它并非此字的唯一含意，若依字义全译是不可能的。觉音尊者的《清净道论》（第七品）中列有许多不同的解释。
bhikkhu（比库）一词为音译，依字源学，此字源于bhikkhā(施食)。另有一更早语意学的衍生意，指的是「怖畏生死轮转的人」，即「见怖畏者」。比库是僧团的正式成员，但他的加入完全不牵涉任何不可弃舍的誓愿。
按印度当时的宇宙观，天有好多层。为人周知的是六欲天，在此所有感官的喜乐都很美妙殊胜。在六欲天之上有十二个梵天（高等的天），在此处的众生巳净化现在的贪欲，然而其未来的潜在力并未净化，在此处（根据注释书）众生的色身很微妙，因他们没有嗅觉、味觉、触觉等三种感觉与淫欲，得到四种禅定的人才能有这样的境界。在此之上（可说是更第四禅的精妙化）有四个「无色」的无尽状态——空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，在此处超越了所有物质的认知及其差别。投生到天界都是无常的，死后仍会再生，除非得证不生的涅槃。
依据注释书，sadevamanussānaṃ一词应译为「天子与人民」，在此译为「国王与臣民」是情境所需。deva 意指「天」，一般对国王的称呼是「天子」。
Kaṇhasiri 意指「黑庄严」。
这种情形在别处说到是每尊佛最后一生共同的遭遇（D.14）,但维巴西佛，老人、病人、死人与沙门等四个报信者的故事，只提到毗婆尸佛（D.14），而非释迦牟尼佛。后来的文献，也将这故事归于释迦牟尼佛。
译注
①本书中每章「引言」，皆由译者所加。
②巴拉纳西又名「鹿野苑」或「仙人园」，为佛陀初转法轮的地点，位于恒河岸，是印度的古城。
③指未成佛前的释迦牟尼佛。
④三十三天：传说古时有三十三位为他人福祉而奉献生命的善男子，死后投生于天界，成为该界的大王（沙咖天帝天王）与三十二小王，所以称该界为「三十三天」。
⑤净饭王即是佛陀的父亲。
⑥梵行是指清净行，尤指离淫欲之行。
︱第二章︳
觉悟前的精进
引 言
这一章记述了佛陀从出家到成道的艰苦历程。这些故事说明，即使是佛陀，成道的过程也不是一帆风顺的。最终的觉悟唯以坚毅的决心，不断的精进之后才可能达到。而佛陀本人的历程，为人类追求真理树立了历史上无人超越的榜样。
特别令人感动的是，佛陀尝试苦行所表现出的毅力，甚至把自己摧残到骨瘦如柴的地步。佛陀在那时的形象，后来以绘画和雕塑的形式在佛教艺术中有许多的呈现，成为激励人们修行的源泉。在本章里，读者也可找到佛陀在尼连禅河畔识破魔军一事的原貌，同时也可看到佛陀成道所觉悟的内容。
叙述者：在三藏经典中，对佛陀出家的记载，其朴实的程度令人惊讶。一如佛陀的诞生及早年的记载那样，完全没有后期记述中所呈现的详尽细节。下面的记述，便是撷取自佛陀为不同的人所做的几个开示。
远离欲乐，追求解脱
阿难：在我觉悟之前，当还是个未觉悟的菩萨时，我自身受制于生、老、病、死、忧伤与烦恼，我所追逐的一切也受制于这些事物。我后来想：「为何自己受制于生、老、病、死、忧伤与烦恼，却还要去追逐受制于这些的事物呢？若我自己受制于这些事物，现在看到它们的过患，我应当去追求不生、不老、不病、不死、无忧、无恼的最上解脱——涅槃。（M.26）
在我觉悟之前，当还是个未觉悟的菩萨时，我想：「在家的生活杂乱、不洁；出家的生活宽广无羁。在家要修如光辉真珠般圆满清净的梵行，谈何容易？我何不剃除须发，着袈裟，出家而过无家的生活呢？」（M.36,100）
后来，当我仍年轻，有着一头黑发，充满青春气息，刚刚步入人生的第一阶段时，于父母不赞成，并为此而悲伤流泪之中，我剃除须发，着袈裟，出家而过无家的生活。（M.26,36,85,100）
宾比萨拉王（Bimbisāra，古音译：频婆娑罗,瓶沙王）的访谈
唱诵者：
我述世尊之出家，明眼者如何出家，
如何应他之质问，出家之因如何答。
在家生活多杂闹，充满尘劳之气息；
出家生活广无羁，明白于此择出家。
出家之后依我身，断绝一切身恶行，
杜绝诸语言之过，以过洁净之生活。
成道前在马嘎塔，山围之国王舍城，
带着圆满之相貌，行于城中而乞食。
宾比萨拉坐宫殿，见彼行过宫殿前，
一见彼具微妙相，便呼诸臣同来观：
「汝等注意此尊者，容姿俊美多威仪，
行止清净与完美，双眼垂视且专注，
眼光只见一犁远。彼之出身非贫贱，
我遣御使随其后，视其将往何处行。」
御使接令即出发，紧随世尊身后行。
「比库今欲往何处，彼之住处何处寻？
家家次第续乞食，谨慎守护诸根门，
保持正知与正念，不过多时钵巳满。
次第乞食已结束，圣者启程离王城，
一直前往槃荼婆（Paṇḍava）：彼必住于此山麓。」
世尊今回己住处，然后诸使近前去。
其中一使回王城，回答国王之询问：
「大王若问此比库，如虎如牛如狮子，
独自正身而端坐，槃荼婆东山窟中。」
刹帝利王听此言，传唤御车疾出城，
来至槃荼婆山麓，车过尽头下车行，
步步行近比库前，诣彼圣者坐其处。
国王坐下心欢喜，与彼寒暄相问候，
寒暄语毕王致意，国王如是述来意：
「汝尚年轻且年少，青年人生第一期，
具大丈夫好相貌，出身如正刹帝利。
适合率一流军队，适合领象军战斗，
请受我与汝财富，告知我汝之出身。」
「彼为繁荣之国家，位于雪山之山麓，
居民为高沙喇人（Kosalans，古音译憍萨罗,拘萨罗,拘舍罗）,部族依太阳命名，
我之家族为释迦，出家不为求欲乐。
已见欲乐之过患，已见出离得安稳，
出家努力勤精进，此是我心之所欲。」（Sn.3:1）
拜师修苦行，未得解脱
阿难：现在我出家过无家的生活，为追求最善的——追求无上寂静的最高境界。所以，我去找阿罗逻迦罗摩（A ḷāraKālāma），对他说：「吾友，迦罗摩！我想以此法与律而修梵行。」
当我说完后，阿罗逻迦罗摩告诉我：「尊者！你可以住下来。在此的教法，无须很长的时间，智者便透过证智，而获得、安住、证知此教法，这就是他老师所了知的一切。」
我很快学习完那些教法，我可以声言，就仅仅以嘴唇复述，以及背诵他的教法而论，我能以智与信心来述说。而且我知道也见到，除了我之外，还有其他人也可以做到如此。
我思惟：「阿罗逻迦罗摩并非单凭信心而宣说教法，因为他透过证智，而获得、安住、证知此教法。可以肯定地说，他透过亲身的知与见而安住于此教法中。」
我于是去见阿罗逻迦罗摩，对他说：「吾友，迦罗摩！你自称透过证智，而获得、证知此教法，是到何种程度？」
此话说完，他声称所达到的是无所有处。我于是想到：「并非唯有阿罗逻迦罗摩具足信、精进、念、定、慧五根，我自己也具足。假如我也努力，去证知他透过证智而获得、安住、证知的教法，结果会如何呢？」
我很快就成功地做到这一点，于是去见阿罗逻迦罗摩，对他说：「吾友，迦罗摩！你自称透过证智，而获得、安住、证知此教法，就是这个程度吗？」他告诉我的确如此。
「吾友！我透过证智，而获得、安住、证知此教法，也是这个程度。」
「我们是有福的，朋友！在梵行的生活里，我们值遇如此尊贵的同行者，实在真是幸运。我宣说透过证智而获得、证知的教法，你也透过证智而获得、安住与证知它。再者，你透过证智而获得、安住、证知的教法，正是我宣说透过证智而获得、证知的教法。所以，你了知的教法，我也了知；我了知的教法，你也了知。我是如此，你也是如此；你是如此，我也是如此。来！朋友，让我们共同领导这个团体吧！」之后，我的老师阿罗逻迦罗摩，就把我这个学生摆在与他同等的地位，给予我最高的崇敬。
我想：「这一教法无法把人导向离欲、离贪、灭尽、寂静、证智、觉悟与涅槃，而仅仅导向无所有处。」我不满意这教法，于是离开它而继续自己的探索。
为追求最善的——追求无上寂静的最高境界，我找到郁陀迦罗摩子（Uddaka Rāmaputta）,对他说：「朋友！我想以此法与律而修梵行。」（M.26,36,85,100）
叙述者：佛陀在郁陀迦罗摩子指导下的修行经历，与前述相同，除了成就较高的定——非想亦非非想处定，以及郁陀迦罗摩子让他独挑该团体的领导之责，但最终的结果还是一样的。
住于密林，不怖不惊
阿难：我想：「这一教法无法把人导向离欲、离贪、灭尽、寂静、证智、觉悟与涅槃，而仅仅导向非想非非想处定。」我不满意这教法，于是离开它而继续自己的探索。
「为追求最善的——追求无上寂静的最高境界，我行脚游化于马嘎塔国（magadha，古音译：摩揭陀,摩羯陀,默竭陀），最后抵达伍卢韦喇村附近的将军村（Senānigama）。在那里，我看到一片令人愉悦、喜爱的大地与树林，一条有着舒适平滑河岸的清澈河流，附近还有一个村落可作为乞食的据点。我想：「对一个想要精进的人而言，这是个适合精进的好地方。」（M.26,36,85,100）
在我觉悟之前，当还是个未觉悟的菩萨时，我想：「住在偏远的密林中令人难以忍受，远离又很难实现，独处令人感到不乐。有人会想，比库若无定力，在那样的密林中修行肯定会发疯。」
我想：「假如一个沙门或婆罗门身、语、意不清净，在谋生当中贪图他人所有，耽染感官的享乐，被瞋恨吞没，被昏沉缠绕，内心掉举，多疑不信，自赞毁他，战慄畏缩，贪求利养名闻，懈怠不精进，失念不正知，无有定力，内心困惑，愚钝暗昧——像这样的沙门或婆罗门，若住于偏远的密林中，由于自身的那些染污，便会招致不善的怖畏与惊惧。但我住于偏远的密林时，并非那样的人。我没有任何上述的染污，圣者解脱了那些染污，我是住于偏远密林的圣者之一。」看到自己解脱了那些染污，住在森林中的我感到十分自在。
我想：「在每月十四、十五、初八日等特殊神圣之日的夜晚，若我那时刻意到令人怖畏之处过夜，例如去果神庙、林神庙、树神庙等令人毛发直竖之处，或许我会碰到那种怖畏与惊惧？」
之后，在每月十四、十五与初八日等特殊神圣之日的夜晚，我就去到那些令人怖畏之处，例如去果神庙、林神庙、树神庙等令人毛发直竖之处，当我住在那里时，一只鹿可能向我靠近，一只孔雀可能碰断一根树枝，或一阵风可能吹得树叶沙沙作响。然后，我想；「现在生起的肯定就是怖畏与惊惧吧！」
我又想到：「为何我老期盼着怖畏与惊惧呢？当它们出现时，为何我不去克服它们，同时保持当时的姿势呢？」
当我行走而感到怖畏与惊惧时，我便不站立、不坐下，也不躺卧，直到克服它们。当我站立而感到怖畏与惊惧时，我便不行走、不坐下，也不躺卧，直到克服它们。当我端坐而感到怖畏与惊惧时，我便不行走、不站立，也不躺卧，直到克服它们。当我躺卧而感到怖畏与惊惧时，我便不行走、不站立，也不坐下，直到克服它们。」（M.4）
弃舍渴爱，精进于苦行
心中自然想起三个从未听闻过的譬喻。
譬如有一块浸在水里湿润、多汁的生木，有人拿着一个上面的取火木钻走来，心想：「我想生火，我想取暖。」你认为如何？此人是否会用木钻去磨擦那块浸水而湿润、多汁的生木，生火并取暖呢？」——「不会的，世尊！为什么呢？因为那块生木本身既湿润又多汁，且它又浸在水里。所以那个人只会徒劳与失望。」——同样地，当一个沙门或婆罗门身心都尚未远离感官的欲望，当他尚未弃舍乃至平息对感官欲望的贪欲、喜好、热爱、渴求与痴迷，那么，不论这善良的沙门或婆罗门，是否经历痛苦的、折磨的与刺穿的感受，在任何一个情况下，他都不能获得智、见与无上正觉。这是我从未听闻过，第一个在心中自然生起的譬喻。
然后，譬如有一块离于水而置于干地的湿润、多汁的生木，有人拿着一个上面的取火木钻走来，心想：「我想生火，我想取暖。」你认为如何？此人是否会用木钻，去摩擦那块离于水而置于干地的湿润、多汁的生木，生火并取暖呢？——「不会的，世尊！为什么呢？因为那块生木虽已在干地上，远离水面，但它本身仍是湿润、多汁的。所以，那个人只会徒劳与失望。」——同样地，当一个沙门或婆罗门身心都尚未远离感官的欲望，当他尚未弃舍乃至平息对感官欲望的贪欲、喜好、热爱、渴求与痴迷，那么，不论这善良的沙门或婆罗门，是否经历痛苦的、折磨的与刺穿的感受，在任何一个情况下，他都不能获得智、见与无上正觉。这是我从未听闻过，第二个在心中自然生起的譬喻。
然后，再次假设有一块离于水而置于干地的干燥枯木，有人拿着一个上面的取火木钻走来，心想：「我想生火，我想取暖。」你认为如何？此人是否会用木钻，去摩擦那块离于水而置于干地的干燥枯木，生火并取暖呢？」——「会的，世尊！为什么呢？因为那是块干燥的枯木，且又离于水而置于干地上。」——同样地，当一个沙门或婆罗门身心都尚未远离感官的欲望，当他尚未弃舍乃至平息对感官欲望的贪欲、喜好、热爱、渴求与痴迷，那么，不论这善良的沙门或婆罗门，是否经历痛苦的、折磨的与刺穿的感受，在任何一个情况下，他都不能获得智、见与无上正觉。这是我从未听闻过，第三个在心中自然生起的譬喻。
我又想：「假如我咬紧牙根，舌头顶住上颚，以自己的心去打击、箝制、压迫自己的心，那会如何呢？」然后，犹如强壮者抓着弱小者的头与肩膀，打击、箝制、压迫他，我咬紧牙根，舌头顶住上颚，以自己的心去打击、箝制、压迫自己的心。当如此做时，汗水从我的腋下流了下来。
虽然我生起不疲厌的精进，也建立起不断的正念，然而身体变得劳动过度且不平静，因为这痛苦的精进让我感到筋疲力尽。不过，如此痛苦的感受对我的心完全没有影响。
我又想：「假如我修习止息禅，那会如何呢？」我于是停止用口、鼻呼吸。当如此做时，我听到很大的风声由耳而出，有如铁匠鼓动风箱时所发出的吵声一般。
我停止用口、鼻与耳朵吸呼。当如此做时，强风撕绞着我的头，我的颈仿佛被一个壮汉用利剑劈开。然后便是剧烈的头痛，仿佛有个壮汉正使劲地勒紧箍在我头上的皮条。接着，强风割开我的腹部，仿佛一个熟稔的屠夫或其学徒用利刀切开公牛的肚子。之后，我感到剧烈灼人的腹痛，仿佛有两个壮汉抓住一个疲弱的人的两个胳膊，把他放在一堆煤火上烧烤。
虽然我生起不疲厌的精进，也建立起不断的正念，然而身体变得劳动过度且不平静，因为这痛苦的精进让我感到筋疲力尽。不过，如此痛苦的感受对我的心完全没有影响。
那时，当诸天见到我，他们会说：「沙门果德玛死了。」其他天人会说：「沙门果德玛还没死，不过已在死亡边缘。」更有别的天人会说：「沙门果德玛既未死，也不在死亡边缘：沙门果德玛是个阿拉汉、圣人，因为圣人之道就是如此。」
我又想：「假如我绝食，那会如何呢？」不久，诸天来到这里并说：「善男子！别完全绝食，若你如此做的话，我们将把天人的食物注入你的毛孔，让它维持你的生命。」我想：「既然我宣称要彻底绝食，而这些诸天却把天人的食物注入我的毛孔，让它维持我的生命，那么我就打妄语了。」我说：「没有必要。」于是便遣走了他们。
我又想：「假如我吃很少的食物，例如每次只喝少量的豆子汁、扁豆汁或豌豆汁，那会如何呢？」于是我便这样做了。当如此做时，我的身体变得骨瘦如柴，四肢变得像接合在一起的藤条或竹节，只因为我吃得太少。我的臀部变得像骆驼的蹄；隆起的脊椎骨，犹如串起的珠子；肋骨瘦削突出，犹如旧谷仓屋杂乱无章的椽木；眼光深陷入眼窝，犹如深井中映现的水光；头皮皱缩，犹如因风吹日晒而皱缩凋萎的绿葫芦。若触摸肚皮，就能摸到脊柱；触摸脊柱，就能摸到肚皮。大小便时，头会向前倒去。当以手搓揉四肢以放松身体时，身上的毛发因根部烂坏而纷纷脱落，只因为我吃得太少。
当人们看到我时，他们会说：「沙门果德玛是黑皮肤的人。」其他人说：「沙门果德玛不是黑皮肤，而是棕色皮肤的人。」更有别的人说：「沙门果德玛既不是黑皮肤，也不是棕色皮肤，而是白皮肤的人。」由于我吃得太少，清净、皎洁的肤色因而损坏了。（M.36,85,100）
奋勇击退十魔军
唱诵者：
我在尼连禅河（Neranjarā）畔，精勤调伏于己身，
坚定不移欲获取，真正解脱于束缚。
黑魔（Namucī）障解脱，以悲悯语告我：
「汝如是消瘦苍白，汝之死期巳将近；
汝身千分交死魔，仅余一分留生机。
汝活方是好选择，汝活方可获福德，
来修清净之梵行，向圣火祭献奠酒，
以此赢得大福德，如是精勤又何益？
精勤之路实艰难，困难且难以承受。」
当魔罗（Māra）述此偈时，缓慢走近立一旁。
魔罗立于世尊前，世尊以此答魔罗：
「放逸之人汝恶魔，来此是为己目的，
我于福德无所需，魔罗可为需者说。
因我有信与精进，此外还有智慧生，
如是调伏于己身，汝何对我说活命？
风之吹拂能干涸，彼之滚滚长流水，
如是调伏己身时，何能不干我身血？
而当血液干涸时，胆汁、痰液也干涸，
当肉体渐疲惫时，能使我心益澄静。
我将具足念与慧，也具更高之禅定，
如此生活我了知，感受之最高极限，
我心不寻求欲乐，汝见众生中纯净。
汝之一军是爱欲，汝之二军是不乐，
第三支军是饥渴，第四支军是渴爱，
第五支军是昏眠，怖畏是第六支军，
怀疑是第七支军，八军是恶毒顽固，
利养、荣誉与名声，还有邪行得名声，（第九军）
称扬自己贬他人。（第十军）
此等皆是黑魔军，全是汝之战斗军，
唯有勇者能胜彼，而得胜利之喜悦。
我挥不撤之军旗，我说惜命为可耻，
宁可战死于沙场，不愿失败而苟活。
曾有沙门、婆罗门，此时投降而匿迹，
彼等必定不了知，朝圣者所行之道。
今见环绕之魔军，我装备作战象军，
奋跃与之行战斗，不愿被人所驱退。
从世界一切诸天，无法击退汝魔军，
我今以慧摧破它，如以石头破木缽。（Sn.3:2）
寻找其他通往觉悟的方法
阿难：我想：「当一个沙门或婆罗门，不论在过去、未来或现在经历这种由努力所引起的痛苦、折磨与刺穿的感受，顶多与我现在经历的相等，但绝不会超过它。然而，透过这样严酷的苦行，我并未到达超越常人的境界，而获得圣人的知见。是否有其他通往觉悟的方法呢？」
我想到有一回父亲释迦王在劳作时，我坐在阎浮树荫下，远离感官的欲望，远离不善法，我进入初禅，伴随它的有寻、伺，以及由远离而生的喜与乐。我想：「这会是通往觉悟的方法吗？」之后，回忆起那段往事，我明白这确实是通往觉悟的方法。
然后，我又想到：「为何我要害怕这种乐呢？它是乐，但它与感官的欲望和不善法无关。」我于是想到：「我不害怕这种乐，因为它与感官的欲望和不善法无关。」
我想到：「以如此极端瘦弱之身，我不可能得到那种乐。或许我该吃一些乳粥与面包的固体食物？」
那时有五位比库在照顾我，他们的想法是：「若沙门果德玛证到某种境界，他必定会告诉我们。」当我一开始吃粥与面包的固体食物时，那五位比库感到厌恶，于是离我而去，他们想：「沙门果德玛已开始放逸，舍弃精进，而回复奢侈的生活了。」（M.36,85,100）
五个重大的梦
叙述者：菩萨作了五个梦
注释者：那是在他觉悟的前一晚，这些梦是他即将达到目标的前兆。
阿难：在如来、阿拉汉、正自觉者成就正觉之前，作了五个重大的梦。哪五个呢？
当他还只是个未觉悟的菩萨时，他梦见自己以大地为床，群山之王的喜马拉雅山为枕；左手置于东海，右手置于西海，双脚置于南海。这是他作的第一个梦，预示他是无上的正自觉者。
当他还只是个未觉悟的菩萨时，他梦见一棵蔓藤类的植物从他的肚脐长出，直到云端。这是他作的第二个梦，预示他将发现八正道。
当他还只是个未觉悟的菩萨时，他梦见黑头的蛆，从双脚爬上并布满膝盖。这是他作的第三个梦，预示许多着白衣的在家人将终生皈依如来。
当他还只是个未觉悟的菩萨时，他梦见四只不同羽色的鸟从四方飞来，当飞落脚边时，全部变成白色。这是他作的第四个梦，预示着四个不同的种姓——刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，都可透过如来所宣说的法与律，而证得无上解脱。
当他还只是个未觉悟的菩萨时，他梦见自己走在一座大粪山，却不为粪所污。这是他作的第五个梦，预示如来虽取得饮食、衣服、床座与医药等资具，但他受用这些资具时，并无贪、痴或执着，且清楚它们的过患，也了解其作用。（A.5:196）
入四种禅，得三明而成正觉
叙述者：许多经典从不同的角度叙述觉悟这件事，有如一个人从上、下与各个不同的侧面去描述一棵树，又如从陆、海、空的途径去描述一次旅程。
注释者：对证悟的描述，有的将之视为透过禅定增长而来的三种真实的智，有的将之视为透过生命无常的历程发现缘起的架构，或将之视为一种探索：在这个思想、行为、事物、可能性、必然性相互交织的问题世界中，寻求不虚妄的诠释与价值的真正标准。下面的说明则是由禅定中发现四圣谛来叙述。
阿难：当我吃了固体的食物，恢复了体力，远离欲望，远离不善法后，便获得并住于初禅，伴随它的有寻、伺、喜，以及由远离而生的喜与乐。但我不让这已生的乐受控制心，当止息寻与伺后，便获得并住于第二禅中，于内生起净信，没有寻与伺而心专一，以及由定所生的喜与乐。但我不让这已生的乐受控制心，当喜也减弱后，我住于舍、念与正知，还有感觉身体的乐受，便获得并住于第三禅中，也就是圣人所说的；「他以舍、念，而住于乐受之中」。但我不让这已生的乐受控制心，当我舍断身体的苦、乐二受，先已灭除心理的忧、喜二受，便获得并住于第四禅中，不苦不乐，以及由舍而生的念的清净。但我不让这已生的乐控制心。
我得定的心如是变得清净、洁白、无垢、无秽，当心变得柔软、有力、稳定、安住不动时，我把心导向于忆宿命智。我忆念种种过去世，也就是我的前一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生，世界的无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。忆念：「我生在此地，有如是名、如是种姓、如是貌、如是食、如是苦乐之受、如是寿限。此世寿尽，我转生彼地，也有如是名、如是种姓、如是貌、如是食、如是苦乐之受、如是寿限。彼世寿尽，我又转生于此。」——以如此各种的细节与特殊情况，忆念起自己种种的过去世，这是我在初夜获得的第一个真实的智。正如发生在任何一个精进、热忱、不放逸的人身上般，驱走无明而真实的智生起，驱走黑暗而光明生起。但我不让这已生的乐控制心。
我得定的心如是变得清净、洁白、无垢、无秽，当心变得柔软、有力、稳定、安住不动时，我把心导向于有情死生智。以胜过常人的清净天眼，见众生的死时与生时，知其各随投生之处，而有贵贱与美丑，幸与不幸。如此，我明白众生如何依自己的业行而流转生死：「这些世间众生，造身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣人，怀诸邪见，行邪见业。一旦身坏命终，便转生于苦界、恶趣、堕处，乃至地狱。但那些世间众生，具身善行、语善行、意善行，不诽谤圣人，心怀正见，行正见业。一旦身坏命终，便转生于善趣，乃至天界。」如此以胜过常人的清净天眼，我见众生的死时与生时，知其各随投生之处，而有贵贱与美丑，幸与不幸。如此，我明白众生如何依自己的业行而流转生死，这是我在中夜获得的第二个真实的智。正如发生在任何一个精进、热忱、不放逸的人身上般，驱走无明而真实的智生起，驱走黑暗而光明生起。但我不让这已生的乐控制心。
我得定的心如是变得清净、洁白、无垢、无秽，当心变得柔软、有力、稳定、安住不动时，我把心导向于漏尽智。我以证智如实知「此是苦」，如实知「此是苦之集」，如实知「此是苦之灭」，如实知「此是苦灭之道」；我以证智如实知「此等是漏」，如实知「此是漏之集」，如实知「此是漏之灭」，如实知「此是漏灭之道」。我如是知，如是见，心便从爱欲漏中解脱，从有漏中解脱，从无明漏中解脱。当心解脱时，生起「此是解脱」之智，我证知：「我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。」这是我在后夜获得的第三个真实的智。正如发生在任何一个精进、热忱、不放逸的人身上般，驱走无明而真实的智生起，驱走黑暗而光明生起。但我不让这已生的乐控制心。（M.36）
如实了解十二缘起
注释者：下面是对有条件性的结构——换句话说，即是缘起——的描述。我们将于后面回到这一主题。
阿难：在我觉悟之前，当我还是个未觉悟的菩萨时，我思惟：「这世界已陷于苦恼；它由生到老、死，死后又再生，不知如何出离生、老、死之苦。何时才会出离此苦呢？」
我思惟：「因为有什么而有老死呢？老死又以什么为缘呢？然后，依正思惟，我依慧而悟得：「因为有生而有老死，老死以生为缘。」
我思惟：「因为有什么而有生呢？生又以什么为缘呢？」然后，依正思惟，我依慧而悟得；「国为有有而有生，生以有为缘。」
我思惟：「因为有什么而有有呢？有又以什么为缘呢？」然后，依正思惟，我依慧而悟得：「因为有取而有有，有以取为缘。」
「……因为有爱而有取……
「……因为有受（乐、苦或不苦不乐）而有爱……」
「……因为有触而有受……」
「……因为有六入而有触……」
我思惟：「因为有什么而有六入呢？六入又以什么为缘呢？」然后，依正思惟，我依慧而悟得：「因为有名色而有六入，六入以名色为缘。」
我思惟：「因为有什么而有名色呢？名色又以什么为缘呢？」然后，依正思惟，我依慧而悟得：「因为有识而有名色，名色以识为缘。」
我思惟：「因为有什么而有识呢？识又以什么为缘呢？」然后，依正思惟，我依慧而悟得：「因为有名色而有识，识以名色为缘。」
我思惟：「识由此而退还，它不越过名色。不论此人是正在生、老、病、死，正在消逝或转生，它都是如此发生。换句话说，以名色为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六入，以六入为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有爱，以爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死与愁、悲、苦、忧、恼。这是全苦聚之集。」我于此前所未闻之法——集，而生眼、智、慧、明与光。
我思惟：「因为无有什么而能无老死呢？由什么之灭而有老死之灭呢？」然后，依正思惟，我依慧而悟得：「因为无生则无死，由生之灭而有老死之灭。」
「……无有则无生……」
「……无取则无有……」
「……无爱则无取……」
「……无受则无爱……」
「……无触则无受……」
「……无六入则无触……」
「……无名色则无六入……」
「……无识则无名色……」
我思惟：「因为无有什么而能无识呢？由什么之灭而有识之灭呢？」然后，依正思惟，我依慧而悟得：「无名色则无识，由名色之灭而有识之灭。」
我思惟：「我已到达觉悟之道，也就是说：由名色之灭而有识之灭；由识之灭而有名色之灭；由名色之灭而有六入之灭；由六入之灭而有触之灭；由触之灭而有受之灭；由受之灭而有爱之灭；由爱之灭而有取之灭；由取之灭而有有之灭；由有之灭而有生之灭；由生之灭而有老死与愁、悲、苦、忧、恼之灭。这就是全大苦聚之灭。」我于此前所未闻之法——灭，而生眼、智、慧、明与光。
譬如有人游行于旷野森林中，发现一条古道、古径，古人所游历之道。他沿着此道而去，发现一座古城、古都，是古人生活过的都城，其中有公园、树木与湖水，城墙环绕，十分美观。同样地，我也发现了这条古道、古径，这条过去正自觉者所游历之道。
那么，这条古路、古径是什么呢？这是八圣道，也就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念与正定。
我沿着这条古道，如此便证知老死、老死的集、老死的灭，以及通向老死灭之道。我证知生、生的集、生的灭，以及通向生灭之道。我证知有……取……爱……受……触……六入……名色……识等。我证知行、行的集、行的灭，以及通向行灭之道。（S.12:65;参D. 14）
如实证知五取蕴的作用、过患与出离
注释者：下面是觉悟的另一个描述，它是从对因缘所生的行为与思想作正确判断的角度来说明。经典上将这因缘所生的归纳成五蕴，在五蕴中所有依因缘而生的经验，当经过分析后，都可以被归类。
阿难：在我觉悟之前，当我还是个未觉悟的菩萨时，我思惟：「关于色、受（乐、苦、不苦不乐）、想、行、识这五蕴，以什么为作用？以什么为过患？以什么为出离？」然后我思惟：「基于五蕴而生起的身心的喜乐，便是它的作用。事实上，这一切事物都是无常的、苦的，且会变异的，这就是它的过患。调伏、弃舍对它们的欲贪，便是出离。」
只要我尚未如实地证知五取蕴的作用、过患、出离即是如此，我在诸天、魔王、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界里，便不能宣称我已证得无上的正觉。但是，我一旦如实地证知五取蕴的作用、过患、出离即是如此，我在诸天、魔王、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界里，便能宣称我已证得无上的正觉。（S.22:26）
自己尚未免于生、老、病、死、愁、烦恼，见到倾向于这些事物的过患，我寻求无生、无老、无病、无死、无愁、无烦恼的最上解脱——涅槃，而我证得了。我在心中生起如是知见：「我已确实解脱，这是我的最后一生，往后不再受生。」（M.26）
灭尽贪爱，证得涅槃
注释者：到此时已证得觉悟。根据传统，佛陀——现在不再是个菩萨——在觉悟之后最先说的话便是：
唱诵者：
我多生流转轮回，寻而未获造屋者，
生生相继何其苦！如今已见造屋者，
汝不再建造屋舍，屋之椽桷皆毁坏，
屋之栋梁亦摧折。我灭尽一切贪爱，
心证得无为涅槃。（Dh.153-54）
注释者：以上是佛陀刚觉悟后所说的头几句偈，据传统所说的这些话并非出声讲的。佛陀证悟之后出声讲的头几句话，出现在三个偈中的第一颂，它的开头是：「诸法向其显现时......」(请参看下一头)
原注
Kusala是指「善的」、有利益的。（向智）
Akusala原译为「无利益的」。 （向智）
此偈最后数行（在此略去，但出现在第四章）是前部分出现一年后，才增补在注释中。
巴利圣典学会的《巴英字典》对kummāsa一字的解释为乳制食品，但注释书却将该字解释为麦制食品。
经典对觉悟有几种不同的阐述：从缘起的角度（S.12:10,65;参D.14）；从三明或科学(M.4.100)；于五蕴的味(作用)、患、离（S.22:26）；界(S.14:31)；爱欲(S.35:117；M.14)；受(S.36:24)；世间(A.3:101)；四正勤(A.5:68)；四念处(S.47:31)；四如意足(S.51:9)；舍断害想(M.19)等角度。
关于缘起请参阅第十二章。
或彻底的思考，如理思惟。（向智）
译注
依太阳命名，是因相传释尊的祖先甘蔗王由日照而生，故称「日种」。
黑魔：魔罗或魔王的另一个名字。
Māra（魔罗）在巴利语中，源于意义是「死亡」的字，是贪、瞋、痴力量的具体化，会扼杀美德与生命，是一切有为界的统治者。
「寻」是将心投入或令它朝向所缘的心所；「伺」是保持心继续专注于所缘上的心所。在禅修时，寻的特别作用是对治昏沉与睡眠盖，伺则对治疑盖。寻如展翅起飞的鸟，伺则如展翅于天空滑翔的鸟。寻与伺的作用强，心可长时间安住于所缘，而达到初禅。在第二禅至第四禅中则无寻与伺。
「喜」是喜欢或对所缘有兴趣，进入初禅时，会有遍满全身的喜生起，喜禅支对治五盖中的瞋恚盖。「乐」是心的乐受，是脱离欲乐而生，对治掉举恶作盖。这两者是五禅支中的两支。
「婆罗门」是指神职人员，「刹帝利」是指统治者、战士等，「吠舍」是指商人，「首陀罗」是指工匠、农牧业者，以及其他服务的行业。而所谓的「贱民」，原文直译为「不可碰触者」，从事的行业多半是清扫、处理秽物等杂役，不属于四姓中的任何一级。
三种真实的智，又称「三明」，即佛陀证悟时所得的三种真知。三明指的是宿命明（知前生之事）、天眼明（见未来生死的因果）与漏尽明（知烦恼之源与断尽之道）。
有漏是指「有」的烦恼，指投生欲界、色界、无色界三有的因。
「我生已尽」四句，是说行者已建立八正道等清净行，所作的涅槃事已成办，灭尽烦恼，此生是他的最后生，未来不再受生。
此处的造屋者指的是对事物的渴爱或执着，屋舍喻身体，椽桷喻烦恼，栋梁喻烦恼的根源——愚痴，灭尽贪爱即是指已证得阿拉汉果。
︱第三章︳
觉悟之后
引言
佛陀在菩提树下成道后，在树下入定七日。本章的前半部讲的便是佛陀在出定之后的思惟与遭遇。佛陀首先追究事物的成因，从而找到将其断灭的途径。同时，佛陀对世事的研究并非泛无边际，而是集中在解除众生之苦的目标上。正因如此，佛陀下一步所作的便是找到苦的根源――我见与渴爱。
本章的后半部记录了佛陀在鹿野苑初转法轮的情景，作为佛法核心的苦，苦集，苦灭，苦灭之道等四圣谛由此而生。而佛教教义真旨的无我概念，也在初转法轮时拈出，其它还有许多著名的故事，例如龙王于风雨中七绕佛身；优波迦当面见佛不识佛；五比库欲拒佛而不能，最后听佛开示四圣谛，在本章中都有生动的描写。我们还可看到，佛陀一度因佛法深奥曾决定不说法，这在很大程度上，解释了佛陀致余生之力，以各种方法深入浅出地讲解佛法的必要性。
佛陀顺观、逆观缘起
阿难：如是我闻。世尊刚觉悟时，住在优楼频罗村尼连禅河边的菩提树下。当时，世尊在菩提树下连续禅坐七天，感受解脱之乐。
七天过后，世尊出定，在初夜时分，世尊顺观缘起：「此有故彼有，此生故彼生。换言之：以无明为缘而有行；以行为缘而有识；以识为缘而有名色；以名色为缘而有六入；以六入为缘而有触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱；以爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。这是全苦蕴之集起。」
了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
精进禅修婆罗门，诸法向其显现时，
了知诸法有其因，彼之疑惑悉灭尽。
中夜时分，世尊逆观缘起：「此无故彼无，此灭故彼灭。换言之：无明灭则行灭；行灭则识灭；识灭则名色灭；名色灭则六入灭；六入灭则触灭；触灭则受灭；受灭则爱灭；爱灭则取灭；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。这是全苦蕴之灭尽。」
了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
精进禅修婆罗门，诸法向其显现时，
了知诸缘之息灭，彼之疑惑悉消除。
后夜时分，世尊顺、逆观缘起：「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。换言之：以无明为缘而有行；以行为缘而有识……以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。这是全苦蕴之集起。无明灭则行灭；行灭则识灭……生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。这是全苦蕴之灭尽。」
了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
精进禅修婆罗门，诸法向其显现时，
则彼端立破魔军，如照虚空之日轮。（Ud.1:1-3;参Vin.Mv.1:1）
去除渴爱入涅槃
第七天结束时，世尊出定，以佛眼审视世间。他看到众生受诸火烧灼，被贪、瞋、痴所生的各种热恼吞噬。了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
受制诸触世间苦，世间之「我」实已病，
不论以何因立「我」，事实永远实非彼。
变化世间达生有，执生有，陷于生有，
而惟喜彼之生有。人若喜时是怖畏，
若有怖畏是为苦，今修梵行可断苦。
「任何沙门与婆罗门若声称，透过执取生有可解脱生有，我说他们并未解脱生有。任何沙门与婆罗门若声称，透过执取非有可解脱生有，我说他们并未解脱生有。透过存在的本质，于是产生苦，一旦执取尽除，痛苦就会不再生起。」
广见如此之世间，众生喜陷于无明，
未曾解脱于生有。任何形态之生有，
随方随处之生有，皆是无常、苦、变易。
如实见者断有爱，亦断无有之爱喜，
无余灭尽与涅槃，随除渴爱而生起。
比库借由无执取，入于涅槃不再生，
魔王战败而消逝，因彼超脱诸生有。（Ud.3:10）
堪称婆罗门的条件
伍巴离：那时，世尊过七天之后出定，从菩提树下走到阿阇波罗榕树处。他在阿阇波罗榕树下连续禅坐七天，感受解脱之乐。
这时，有位骄慢的婆罗门走到世尊处，与世尊问候、寒暄毕，立于一旁，说道：「沙门果德玛！什么是婆罗门？具足什么条件才堪称婆罗门？」
了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
婆罗门若除恶法，无慢无染且自制，
知识圆满成梵行，不以世事为荣傲，
方不愧称婆罗门。（Vin.Mv.1:2; 参Ud.1:4）
龙王于风雨中守护佛身
那时，世尊过七天之后出定，从阿阇波罗树下前往目支邻陀树下。
此时，一场非时节的暴风雨骤然而至，连续大雨七日，冷风呼啸，天空乌云密布。此时目支邻陀龙王从栖息处钻出，盘缠世尊的身体七圈，并将自己的冠顶展开高悬在世尊头上，心想：「不让世尊受冷、热所扰，或受虻、蚊、风、阳光和爬虫所触。」
第七天结束时，目支邻陀龙王见天空晴朗无云，它才从世尊的身体放松下来，舍去龙身，变现成婆罗门青年，双手合十，恭敬地立在世尊面前。
了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感概：
知足者寂静为乐，既知法又能见法；
心宽容于众生者，以与世亲善为乐；
征服于诸欲乐者，以于世无求为乐；
然而去除我慢者，此是最上之快乐；（Vin.Mv.1:3; 参Ud.2:1）
世间最早的皈依者
那时，世尊过七天之后出定，从目支邻陀树下移到罗阇耶他那树下，连续禅坐七天，感受解脱之乐。
此时，多婆富沙和跋利迦两位商人自郁迦罗村取道而来。一位过去生中曾为两人亲戚的天人，告诉他们：「仁者！前面罗阇耶他那树下有位刚刚成道的佛，你们应献上糕饼和蜂蜜去供养他，这会使你们获得长远的利益与安乐。」
两位商人于是带着糕饼与蜂蜜去见世尊，敬礼世尊后，立于一旁，然后说道：「世尊！请纳受这些糕饼与蜂蜜，以使我们获得长远的利益与安乐。」
世尊思惟：「诸如来不以手受食，我该以何器皿盛此糕饼与蜂蜜呢？此时，四大天王心知世尊的念头，从四方各带了一只水晶钵：「世尊！请用这些钵盛此糕饼与蜂蜜。」
世尊以新的水晶钵接受并服用了糕饼与蜂蜜后，两位商人说：「我们愿意皈依世尊与法。从今日起，请世尊接受我们为尽形寿追随世尊的弟子。」
因为他们是世间最早的皈依者，他们皈依的对象只有二宝。（Vin.Mv.1:4）
娑婆主梵天赞叹五根、四念处
那时，世尊过七天之后出定，从罗阇耶他那树下前往阿阇波罗树下。
阿难：此时，世尊独处静默，心中思惟：「有五种根，若修习并增长它，便可契入不死、趣向不死、终止于不死。哪五根？它们是信根、精进根、念根、定根、慧根。」
这时娑婆主梵天觉知世尊的想法，在如力士屈伸臂之顷间，从梵天界消失，现于世尊之前。他偏袒一肩，合掌恭敬地向世尊说：「如是，世尊！如是，善逝！若修习并增长这五根，便可契入不死、趣向不死、终止于不死。过去，我曾跟随咖沙巴佛修梵行，名为娑婆比库。借着修习并增长这五根，我远离五欲，当身坏命终后，我投生善趣，而生于梵天界，在此我被称作娑婆主梵天。如是，世尊！如是，善逝！我了知且见到这五根于修习并增长之后，如何契入不死、趣向不死、终止于不死。」（S.48:57）
此时，世尊独处静默，心中思惟：「道者，即四念处，是使众生清净，超越愁悲，灭除苦忧，成就圣道，体证涅槃的唯一道路。哪四念处呢？比库安住于身，随观身体，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。或他安住于受，随观感受，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。或他安住于心，随观心识，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。或他安住于法，随观诸法，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。」
这时，娑婆主梵天又出现于世尊前，如上次一般表示赞同。(S.47:18,43)
失败的魔王
此时，世尊独处静默，心中思惟：「我已解脱苦行，已解脱无益的苦行。我有绝对的肯定与正念，我已达到觉悟了。」
那时，恶魔觉知世尊的心念，便到世尊处，而说偈：
汝弃苦行道，自净化之法；
不净思为净，远离清净道。
世尊认出他是恶魔，便以偈答道：
不死之苦行，知无一切利；
如陆舟舻舵，一切无护益。
增长戒、定、慧，我已得证悟，
而汝破坏者，如今已战败。
此时，恶魔知道：「世尊已识破我！善逝已识破我！」伤心与失望的他，便立即消失了。（S.4:1）
亲近法、恭敬法、尊重法而住
此时，世尊独处静默，心中思惟：「人若缺少恭敬与顺从的对象，其生活是苦恼的。但我可以在哪一位沙门或婆罗门座下生活，尊敬并赞仰他呢？」
然后，他又心想：「我可以在另一位沙门或婆罗门座下，尊敬他，以便成就自己不圆满的戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴与解脱知见蕴。但在这诸天、魔与梵天的世界，乃至沙门、婆罗门、国王与臣民的众生界中，我看不到哪一位沙门或婆罗门在这些品德上比我更圆满，足可令我亲近而住，足可令我对他恭敬、尊重。不过，还有我所证悟的法――我或许该亲近法而住，恭敬、尊重法吧？」
此时，梵天娑婆主觉知世尊的心念。他出现在世尊面前，说道：「萨度 !世尊。过去诸佛得成阿拉汉、正自觉者，皆亲近法而住，恭敬、尊重法。未来诸佛亦将如是。」(S.6:2;A.4:21)
娑婆主梵天劝请佛陀说法
伍巴离：此时，世尊独处静默，心中思惟：「我所证悟的法，甚深、难见、难解，它是最寂静、最高超的，不能只靠纯逻辑而证悟，它是微妙的，唯智者所能体验。但今世之人依赖爱执，喜好爱执，享受爱执，让世人见到真理是困难的，也就是说，见到十二缘起是不易的。再者，让世人见到真理是困难的，也就是说，见到诸行寂止，诸有净除，灭尽渴爱、离贪、灭、涅槃是不易的。所以，我若说法，他人不了解时，将使我感到疲乏与困扰。」
这时，他自然地诵出如下未曾听闻的偈：
莫说弘扬于正法，我甚感难以领悟；
为贪瞋所困恼者，永远不悟此正法。
欲着痴暗所覆者，是人永远不得见，
彼深妙而难见的，逆流而上的正法。
世尊如此一想，心念偏向于少事少业，不欲说法。
这时，梵天娑婆主觉知世尊的想法，他思惟：「此世间将败坏，世界将彻底地败坏！因为如来、阿拉汉、正自觉的心偏向于少事少业，不欲说法。」
然后，在如力士屈伸臂之顷间，从梵天界消失，现于世尊之前。他偏袒一肩，右膝着地，合掌恭敬地向世尊说：「世尊，愿世尊说法！缘善逝说法！众生中有少许尘垢者，若未听闻正法，将枉度此生，有些人在闻法后，便可证悟。」
梵天娑婆主说完后又补充说：
曾于马嘎塔现前，垢者所思不净法，
愿打开不死之门，令闻无垢所觉法。
圣者攀登正法塔，恰如壁立山顶峰，
普见低处诸众生。无忧普眼之圣者，
人类陷溺忧苦中，生、老皆受其操控。
英雄、胜者、持智者，奋起无债游世间。
愿请世尊为说法，能悟入者应有人。
世尊听了梵天娑婆主的请求,出于对众生的慈悲,以佛眼观察世间。正如池塘里生有青莲花、红莲花或白莲花，有些莲花长在水中，还未突出水面，有些莲花正长在水面上，还有些则突出水面，湛然独立却不为池水所湿。同样地，在众生中，他看到有尘垢少者、尘垢多者、利根者、钝根者、资质好者、资质差者、易教导者、难教导者，还有知道其它世界与罪过之怖畏而住者。看到了这些，他答道：
不死之门已开敞，普令闻者展信心。
我所觉法不宣说，因知说法之艰巨。
这时，梵天娑婆主思惟：「我已促成世尊演说正法了。」敬礼世尊后，他右绕而去。（Vin.Mv.1:5; 参M.26&85;S.6:1）
选择最先对五比库说法
世尊思惟：「我应先为谁说法？谁能很快地了悟佛法呢？」之后，他思惟：「阿罗逻迦马喇聪颖、多闻、敏捷。长久以来，他只有少许尘垢。我先教他佛法如何？他会很快了悟的。」
此时，有位隐身的天人告诉世尊：「世尊！阿罗逻迦马喇在七天前过世了。」世尊心中便浮现这样的知见：「阿罗逻迦马喇的损失惨重，如果让他听闻佛法，他一定会很快地了悟的。」
世尊又思惟：「郁陀迦罗摩子聪颖、多闻、敏捷。长久以来，他只有少许尘垢。我先教他佛法如何？他会很快地了悟的。」
此时，有位隐身的天人告诉世尊「世尊！郁陀迦罗摩子昨夜过世了。」世尊心中便浮现这样的知见：「郁陀迦罗摩子的损失惨重，如果让他听闻佛法，他一定会很快地了悟的。」
世尊又思惟：「那么，我应先为谁说法？谁能很快地了悟佛法呢？」之后，他思惟：「在我专心精进时，那五位比库十分周到地照顾我。我先为他们说法如何呢？」他接着思惟：「这五位比库现在住在哪里呢？」世尊此时以胜过常人的清净天眼，看到他们正住在仙人住处鹿野苑。
世尊在伍卢韦喇村随意住上一段时间后，就取道向鹿野苑渐次游行而去。
在世尊觉悟之地与伽耶城之间，沙门优波迦在路上遇到世尊。他对世尊说：「朋友！你诸根清净，肤色皎洁光明，你是依谁出家？谁是你的老师？你奉行谁的教法呢？」
优波伽问完后，世尊以如下的偈作答：
「超越一切知一切，不为一切所污染，
我能远离于一切，灭尽渴爱而解脱。
一切因智慧而有，我应传法予何人？
我于世间无有师，也无与我同等者；
包括一切之天人，无人与我堪伦比。
我为世间阿拉汉，亦为世间无上师，
我独为正自觉者，解除饥渴灭欲火。
我今前往咖西城，将转动正法之轮，
于此盲暗之世间，敲响不死之法鼓。」
（优波迦说：）「朋友！如此说来，你是无边之圣者？。」
（世尊以偈说：）「若得诸漏悉灭尽，即与我同为胜者。
我已灭除一切恶，为此我名胜利者。」
如是说时，优波迦说：「朋友！但愿如此。」摇摇头，他另取别道离去。
此后，世尊次第游行至仙人住处鹿野苑，找到五比库。比库们远远地看到世尊取道而来，便相约说：「朋友啊！沙门果德玛来了，当初他骄纵自己，放弃精进，返求奢侈。我们不应礼敬他，不起立承迎，不接领他的衣钵。不过，如果他愿意的话，可准备一个座席让他坐下。」
但是，当世尊真的走近时，他们发现自己无法遵守约定。其中一位上前迎接世尊并接下他的衣钵；一位准备座席；另一位准备洗足水、脚凳与拭足巾。世尊坐于备好之座上，洗足毕。他们上前问候，直接以名字及「朋友」称呼世尊。
打过招呼，世尊告诉他们：「诸比库！对如来别直呼其名或以「朋友」相称，如来是阿拉汉、正自觉。谛听！诸比库！我已证得不死，我应指导你们，我将为你们说法。依循我的教导修行，你们将于现法自证、现证，具足无上梵行而住。这就是你们离家过出家生活的目的。」
此时，五位比库说：「果德玛友！你虽修过苦行、贫乏与自我折磨，那些尚且无法达到过人法，而得圣者的知见。而你现在骄纵自己，放弃精进，返求奢侈，你怎么可能达到那些殊胜的成就呢？」
世尊告诉五比库：「如来并未骄纵自己或放弃精进，也无返求奢侈。如来是阿拉汉、正自觉。谛听！诸比库！我已证得不死，我应指导你们，我将为你们说法。依循我的教导修行，你们将于现法自证、现证，具足无上梵行而住。这就是你们离家过出家生活的目的。」
再次，五位比库对世尊说出同样的话；世尊也再次把同样的答复讲了一遍。当五位比库第三次对世尊说出同样的话，说完后，世尊问他们：「诸比库！你们以前可曾听过我这么说？」
「没有，世尊！」
「如来是阿拉汉、正自觉。谛听！诸比库！我已证得不死，我应指导你们，我将为你们说法。依循我的教导修行，你们将于现法自证、现证，具足无上梵行而住。这就是你们离家过出家生活的目的。」(Vin.Mv.1:6; 参M.26&85)
初转法轮，开示四圣谛
世尊就这样说服了他们。他们倾听、聆听，并敞开心胸去了知。世尊于是对五位比库做如下的开示：
「诸比库！出家者须避免走入两个极端。哪两个极端呢？一是纵情地追求感官欲乐，那是下劣、粗俗、粗鄙、卑贱与有害的。另一个是施行各种自我折磨，那是痛苦、卑贱与有害的。如来所发现的中道远离这两个极端，它能带来见、知，并导向寂静、证智、等觉、涅槃。什么是中道呢？即是八正道，也就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念与正定。这就是如来所发现的中道，它能带来见、知，并导向寂静、证智、等觉、涅槃。
「此是苦圣谛：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，愁、悲、苦、忧、恼是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，求不得是苦――总之，五取蕴是苦。
「此是苦集圣谛：渴爱是导致轮回之因，伴随它的是喜与贪，随处欢喜。换句话说，即是欲爱、有爱、无有爱。
「此是苦灭圣谛：无余离灭、舍弃、放舍、放下，以及舍离渴爱。
「此是苦灭道圣谛：即八正道，也就是：正见、正思惟、正业、正命、正精进、正念与正定。
「『此是苦圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『应遍知苦圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『已遍知苦圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是乃前所未闻之法。
「『此是苦集圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『应断苦集圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『已断苦集圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。
「『此是苦灭圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『应证苦灭圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『已证苦灭圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。
「『此是苦灭道圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。「应修习苦灭道圣谛」：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『已修习苦灭道圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。
「只要我对四圣谛三转十二行相的如实知见，未达悉皆清净时，我在诸天、魔、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界里，便不能宣称已证得无上的正觉。但是，一旦我对四圣谛的三转十二行相的如实知见已达悉皆清净时，我在诸天、魔王、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界里，便能宣称已证得无上的正觉。
「我生起如是知见：『我心解脱不动，这是我的最后一生，不会再受后有。』」（Vin.Mv.1: 6 ; S.56:11）
开示「无我」，五比库成阿拉汉
听了以上的开示，安雅衮丹雅尊者获得清净无染的法眼：「凡是生法者，即是灭法。」
当世尊转法轮时，地居诸天高声唱道：「在仙人住处鹿野苑，世尊、阿拉汉、正自觉者已转动无上法轮了。不论沙门、婆罗门、天、恶魔、梵天或世间的任何人，谁都无法止住它。」听到地居诸天的唱诵，四大天王也高声唱到：「在鹿野苑……」之后, 三十三天(三十三天)……都西答天……夜摩天……化乐天……他化自在天……梵众天的天人都高声唱道:「在鹿野苑……」
在那一时、那一刻、那一刹那间，这信息迅速地传于梵天界，十千个世界为之摇动、震动与颤动，世间出现了一道无量广大的光，其光明胜过诸天人的身光。
此时，世尊赞叹说：「安雅衮丹雅已知法，安雅衮丹雅已知法！」所以，这位比库名为「安雅衮丹雅」（Annā-Koṇḍanna）——安雅衮丹雅是已知法的人。
此时安雅衮丹雅已见法、得法、知法、悟入于法⑾并超越疑惑，弃除犹豫，获得不坏的信心，依世尊的教法修行，再不依其它因缘。他对世尊说：「我愿随世尊出家，受具足戒。」
「来！诸比库！」世尊说：「正法已善说，你应修清净梵行，以灭尽诸苦。」如此，他们便受了具足戒。
之后，世尊说法、教导、教诫其余比库，在说法时，婆颇尊者与跋提尊者获得清净无染的法眼：「凡是生法⑿者，即是灭法。」他们于是也要求出家并受具足戒。
之后，世尊食用他们带给他的食物，并说法、教导、教诫其余比库，六个人就靠着三个人乞回的食物维生。然后，马哈那马尊者与阿沙基尊者获得清净无染的法眼：「凡是生法者，即是灭法。」他们也要求出家并受具足戒。
之后，世尊给予比库们如下的开示：
「诸比库！色是无我。若色是我，此色便不会导向恼害，且于色应有：『让我的色如此，让我的色不如此』因为色本无我，所以它便会导向恼害，且于色不会有：『让我的色如此，让我的色不如此。』
「受是无我… …
「想是无我… …
「行是无我… …
「识是无我。若识是我，此识便不会导向恼害，且于识应有：『让我的识如此，让我的识不如此。』因为识本无我，所以它便会导向恼害，且于识不会有：『让我的识如此，让我的识不如此。』
「诸比库！你们认为色是常或无常？」――「世尊！无常。」「那么，无常是苦或乐呢？」「世尊！是苦。」「将无常、苦、会变异之法视为：『此是我的，此是我，此是有我』，如此恰当吗？」――「世尊！不恰当。」
「你们认为受是常或… …
「你们认为想是常或… …
「你们认为行是常或… …
「诸比库！你们认为识是常或无常？」――「世尊！无常。」「那么，无常是苦或乐呢？」「世尊！是苦。」「将无常、苦、会变异之法视为：『此是我的，此是我，此是有我』，如此恰当吗？」――「世尊！不恰当。」
「所以，诸比库！无论过去、未来、现在一切色，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，一切色皆应以正见如实观之：『此色非我所有，此色非我，此色非有我。』
「任何受，无论是… …
「任何想，无论是… …
「任何行，无论是… …
「任何识，无论过去、未来、现在一切色，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，一切识皆应以正见如实观之：『此识非我所有，此识非我，此识非有我。』
「诸比库！多闻圣弟子，若如此观察，便厌患色，厌患受，厌患想，厌患行，厌患识。若厌患，则离贪；若离贪，则心解脱；当解脱时，即生「此为解脱」之智。同时，他也了知：『我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。』」
世尊说法毕，五位比库欢喜、信受世尊所说的法。在世尊宣说此教法时，五位比库因放下执取而从诸漏中得心解脱。
那时，世间有了六位阿拉汉（arahant）。（Vin.Mv.1:6 参S.22:59）
原注
有三个文字相近、意义相关的巴利语：brāhmaṇa（婆罗门阶级、僧侣、祭祀师）；brahmā(神圣的、美妙的、完美的)与Brahmā（天神、梵天、在六欲天之上的天人）。祭祀师出自婆罗门种姓的原因，在于婆罗门与梵天有特殊关系，因而理所当然地译为「神圣的」。通常此词只翻其音不译其意，在别处也出现类似情形，如慈心的「梵住」（brahmāvihara,见第十章）等；梵行（brahmacariya）――特别以不行淫为戒；以及梵乘（brahmayāna）等。（译按：「婆罗门」一词虽源于印度的种姓阶级，但此处并非指出身的阶级，而指人修行后的境界。）
这个事件以及后面的几件事，是根据经文本身而放在此处的，Mālālankāravatthu一书也将魔王利用其女诱惑佛陀的事件置于此，但觉音论师以为此事发生于佛陀觉悟一年之后（见第四章）。另外一个事件，本书并未收录，是几位婆罗门抱怨佛陀对他们不够恭敬（参第九章），原文见A.4:22。
这两首偈不容易理解。文中的bhava在此译成「生有」（being）比译成「成为」（becoming）更贴切。「存在的本质」（essentials of existence）在别处解释为存在的一切元素，从客观的身外之物到主观的贪爱与各种态度。
「息灭」与「涅槃」两词在本书中可以互换。「息灭」可视为贪、瞋、痴之欲火及其结果的息灭（S.35:28,引言见第四章），不应视为「活人的消灭」（见第十一章）。现代语源学从反义词ni(r) 与字根vā（意为「吹」）推知nibbanā(梵文nirvāṇa),其原意大约是指停止鼓风而达到熄火的目的（如铁匠之炉火），后来衍伸到以任何手段熄火（nibbāyati M.140; nibbanti. Sn.2:1,v.14）。其意又依譬喻延展到贪爱与其它欲望的止息，正如阿拉汉在其人生中的圆满成就，在其肉身死亡、五蕴分解后，不会再生。「涅槃」一词有时被误解为「自我的消灭」或「自我的永存」。（见第十二章）
巴利原文为huhunka-jātika，注释书说这是指「因骄慢而好发出『嗯、哼』之声的人。」
在此的巴利复合字ekāyana，一般译为「唯一的道路」而非「单向道」，关于这个复合词的用法请参考M.12。
「让聆听的人们展现其信心」（ye sotavanto pamuṭcantu saddhaṃ），此句在学者中有许多争议。最常见的翻译为「让聆听的人们弃舍其信仰」，此意与教导的精神不和，这样的译法在于把vissajjentu理解为「让他们放弃」（注释书对此词之增注为pamuṭcantu）。但此词也有「让他们拿出」或「让他们提出」之意，所以pamuṭcantu就可以是「让他们展现、表达」之意，注释书便惯常以注释段落最后所说的：sabbo jano saddhā-bhājanaṃ upanetu(「让每个人拿出他的信仰之舟」，M.26的注释)，而采用此意，其中以upanetu去解述pamuṭcantu一词。这一句话还出现于Sn.1146,(不幸的是，在那里，它经常与另一个令人混淆的词saddhā-vimutto――「信解脱者」合用)。
「超越一切者」（sabbābhibhū,一切胜者）是从bhū（生物）字根演化而来，具有「超越生命」或「超越一切生命之人」的意思。有些译者将Abhibhū (后文还会出现)译为「主宰」（如在abhibhāyatana中）或「战胜者」，用以形容大梵天。这可视为佛陀在不同的背景下，使用通行语词说话的例子。
「五取蕴」（upādānakkhandha）,在第十二章有进一步的讨论。
「修习」（bhāvetabhaṃ）意指「必须被培养。被发展」。（向智）
译注
①「生有」指的是生命的存在。这整段可以理解为佛陀对于「无我」或去除我见对解脱所具的重要关系。
②二宝即指佛宝与法宝，当时僧宝尚未出现世间。
③偏袒一肩，即露出右臂，表示荷担佛法。偏袒一肩与右膝着地都是印度当时集会请法时，必用的一种崇重的礼节。
④「善逝」是佛陀的十种德号之一，「逝」亦名「行」，「善逝」是指佛陀的行（圣道）是善净而无染的，是善妙的，可行于不死的涅槃。
⑤佛陀主张中道，同时避免两个极端，意即纵欲享乐与自我折磨的苦行。
⑥「右绕而去」的陈述在本书出现多次，是印度的礼节。行走时保持尊者（人、像、塔）在行者的右边，是表示礼敬的走路方式。
⑦现代印度人摇头常表示肯定或赞成，在此显然并非此意。
⑧欲爱是对感官欲望的强烈执取。有爱即对「有」（存在）的渴爱，以各种的盼望、想象来渴望生命的永恒，是推动生命轮回的力量，其合理化的形式表现是「常见」。无有爱即对「无有」（不存在）的渴爱，是对存在全然绝望的结果，这种渴爱的表现是「断见」。
⑨世尊转四谛法轮时，每一圣谛都依三个项度解说（即示相转、劝相转与证相转），每一转各具四行相，合起来共有十二行相，故称「三转十二行相」。
⑩「法眼」是指「有关法的智慧之眼」，「法」是指四谛或缘起法。充分理解四谛或缘起法，而证得初果，即称为「得法眼」。
⑾「阿若」（Aṭṭāta）意指「了知」、「已知」。
⑿具足戒是比库、比库尼应受持的戒律，乃亲近涅槃之意，受持具足戒才算取得比库或比库尼的资格。
︱第四章︳
弘 法
引言
初转法轮之后，佛陀便开始了他长达数十年之弘法生涯。本章所记录的便是佛陀在这一时期初阶的历程。从中可看到作为一位卓越的思想家、教育家与组织者，佛陀不但在民众中迅速地建立起威望，而且在很短的时期内便使僧团从五比库增长到上千之众。
本章的内容包括最早的信众、比库与阿拉汉，以及他们在佛陀的教导下觉悟的过程，从而在佛教史上占有重要的地位。一些广为流传的佛教故事也收录在本章中，富家子亚沙见侍女夜睡现秽状而出走；佛陀以神通度化顽固的伍卢韦喇咖沙巴；三魔女妄图诱惑佛陀；以及宾比萨拉王献竹林园等。
细心的读者也许会注意到，这些源于巴利原典的故事，在内容上与后来其它出处的情节常有出入。以夜睹侍女秽状而出走的故事为例，巴利经藏中讲的主角是亚沙尊者，而后来一些传说则将其转换为佛陀本人。本书也因此为那些有意探究寻源的读者，提供了一个宝贵的研究机会。
亚沙(Yasa，古音译：耶舍,耶输陀)的出家因缘
伍巴离：那时，曾有位同族的人亚沙，父亲是位商人，他从小在奢华的环境中长大。亚沙有三个宫殿，一个供冬季使用，一个供夏季，另一个则供雨季之用。在雨季的宫殿里，有清一色的女性为他歌舞作乐。在这四个月里，他从来不下楼到别的殿去。
有一次，亚沙沉溺于五种感官欲乐中，虽然当时天色尚早，但他不自觉地睡着了，那些在旁的侍女也跟着进入梦乡。待亚沙一觉醒来，剩一盏常明灯还亮着，满眼看到的尽是睡着了的侍女。其中有人或把琵琶夹在手臂下，或把小鼓夹在颏下，或把乐鼓夹在腋下。有人或发乱不整，或口水流溢，或喃喃呓语，那景观让他联想到冢间。这不堪入目的情景震撼了他，不由从心底感到厌恶，大声感叹到：「可怕啊！可恶啊！」
然后，他套上金拖鞋，走向房门。这时非人为他把门打开，不让任何人阻扰他离家出家。他走到了城门，非人又为他把城门打开，不让任何人阻扰他离家出家。
他走到仙人住处鹿野苑时正是黎明时分，世尊早起后正在空地上来回地经行。当世尊看到亚沙从远处走来，便停下脚步，坐在为他设好的座位上。在离世尊不远之处，亚沙不由地喊道：「可怕啊！可恶啊！」
世尊对他说：「这里不可怕，这里不可恶。亚沙！你过来坐下，我为你说法。」
他想：「看来这里不可怕，这里不可恶。」于是感到快乐并满怀希望。他脱下金拖鞋，走上前去，敬礼世尊后，坐于一旁。然后，世尊依次为他说法，也就是开示布施、持戒、升天；解说感官欲乐的过患、邪害与杂染，以及出离的安乐。当他看到亚沙的心已纯熟、调柔、离障、热切并充满信心，他便传授亚沙诸佛所特有的教诫：苦、苦集、苦灭与灭苦之道。正如一块已去除所有污渍的洁净布料，能迅速且均匀地吸收染料，亚沙坐在那里，获得清净无染的法眼：「凡是生法者，即是灭法。」（Vin.Mv.1:7）
最早皈依三宝的在家弟子
后来，亚沙的母亲前来他的宫殿，见不到亚沙，便告诉丈夫说：「你的儿子亚沙不见了！」
这位商人向四方派出使者，然后自己到仙人住处鹿野苑，看到金拖鞋的鞋印，他寻踪而去。世尊看到他，心想：「让我以神通使这位商人虽坐在这里，却看不到亚沙也坐在这里。」世尊于是显现神通。商人来到世尊跟前便问道：「世尊！您可见到亚沙吗？」
「请坐！也许当你坐在这里时，你会看到亚沙也坐在这里。」
他听到此言心中欢喜，敬礼世尊后，坐于一旁，世尊于是像对亚沙那样开始对其父依次说法。商人因而见法、得法、知法、悟入于法，并超越疑惑，弃除犹豫，获得不坏的信心，依世尊的教法修行，再不依其他因缘。他说：「世尊，真是神妙啊！世尊，真是神妙啊！世尊以不同的方法清楚地阐释法，如扶正倾覆，或能揭露覆藏，或指点迷津，又如于黑暗中提举灯火，令有眼者见色。我要皈依世尊、法与比库众，从今日起，请世尊接受我为尽形寿追随世尊的弟子。」如此，他成为世间第一位皈依三宝的人。
当父亲聆听佛法时，亚沙重温自己所见并亲证的法，他的心无有执取，而从诸漏中解脱。世尊此时思惟：「当亚沙获得这个成就后，再不可能返回世俗，如过去那般耽溺在家生活的感官欲乐。我何不在此刻停止显现神通？」
停止显现神通后，商人看到儿子就坐在旁边。他对儿子说：「我儿亚沙！你的母亲正充满悲忧，你要救她一命。」
亚沙看看世尊，世尊对商人说：「你意下如何？若亚沙已跟你一样以有学之知见洞悉佛法；若他重温自己所见并亲证的法，心无有执取，而从诸漏中解脱。亚沙可能再返回世俗，如过去那般耽溺在家生活的感官欲乐吗？」
「不可能的，世尊！」
「这正恰是亚沙所作，他再也不可能返回世俗，如过去那般耽溺在家生活的感官欲乐了。」
「世尊！这是有利益的，亚沙无有执取，而从诸漏中解脱，对他真是有莫大的利益。世尊！我请求您今天受我请食，并请允许亚沙作您的侍者随同而来。」世尊默然同意。商人明白世尊已接受，便起身敬礼世尊后，右绕而去。
他离开不久，亚沙就对世尊说：「世尊！我愿随世尊出家，受具足戒。」
「来！比库！」世尊说：「正法已善说，你应修清净梵行，以灭尽诸苦。」如此亚沙比库便受了具足戒。
那时，世间有了七位阿拉汉。（Vin.Mv.1:7）
最早皈依三宝的在家女弟子
世尊于清晨着下衣，持钵与大衣，与侍者亚沙尊者一同来到商人的家，坐于备好之座上。
这时，亚沙尊者的母亲与其前妻出来迎接世尊，敬礼世尊后，坐于一旁。世尊便像对亚沙与其父那样跟她们说法，她们的心也获得清净无染的法眼：「凡是生法者，即是灭法。」她们所见的法与商人所见的并无差别，于是便皈依三宝：「从今日起，请世尊把我视为尽形寿追随世尊的弟子。」如此，她们就成为世间最早皈依三宝的女弟子。
然后，亚沙的父母与前妻就亲手服侍世尊与亚沙尊者，以各种美食供养他们。用斋毕，世尊放下钵，他们才坐到一旁。这时，世尊说法，以教示、劝导、激励、鼓舞他们之后，起身离去。（Vin.Mv.1:8）
亚沙领众友闻法出家
亚沙尊者有四个朋友，全都出身于巴拉纳西的商贾名门，他们分别是离垢、善臂、满胜与牛主。他们听说：「亚沙已剃除须发、着袈裟，出家而过无家的生活了。」他们听说后就想：「能让亚沙剃除须发，着袈裟，出家而过无家的生活，那肯定不是寻常的法与律，也不是寻常的出家之举。」
他们来到亚沙尊者处，礼敬后，立于一旁。亚沙尊者领他们去见世尊，他说：「世尊！请教导、教诫他们。」世尊像对别人那般为他们说法，同样地，他们依世尊的教法修行，再不依其他因缘。他们对世尊说：「我们愿随世尊出家，受具足戒。」
「来！诸比库！」世尊说：「正法已善说，你应修清净梵行，以灭尽诸苦。」如此，他们便受了具足戒。在世尊以法来教导与教诫下，他们的心因无有执取，而从诸漏中解脱。
从此，世间就有了十一位阿拉汉。（Vin.Mv.1:9）
后来，亚沙尊者故乡的五十位好友，都是富贵出身，他们也听到亚沙出家的事，他们去见亚沙尊者，亚沙带他们去见世尊。在听了世尊的开示后，他们也乞求出家受具足戒。在世尊以法来教导与教诫下，他们的心因无有执取，而从诸漏中解脱。从此，世界上就有了六十一位阿拉汉。（Vin.Mv.1:10）
解脱恶魔的束缚
那时，世尊对众比库说：「诸比库！我已解脱了人、天一切的束缚，你们也已经解脱了人、天一切的束缚。诸比库！为了众生的福祉与安乐，基于慈悲，为了世间，为了人天的福祉、安乐与利益，请你们到四处游行！教导佛法，此法不论是文字或义理上，不论是初、中、后，都是善妙的，要为人们解说此圆满清净的梵行。有些众生只有少许尘垢，若未听闻正法，将枉度此生；有些人在闻法后，便可证悟。我将前往伍卢韦喇将军村说法。」
这时，恶魔来到世尊面前，以偈说：
「不论是天或是人，汝为恶魔镣铐缚；
汝受恶魔囚禁缚，沙门休想挣脱我。」
「不论是天或是人，我解脱恶魔镣铐，
解脱恶魔之囚禁，消灭者！汝今自败。」
「镣铐无形布空中，汝心已为其所铐，
以此我永束缚你，沙门休想挣脱我。」
「我于色尘已无欲，于声香味触亦然，
纵令诸尘甚美妙，消灭者！汝今自败。」
这时，恶魔知道：「世尊已破识我！善逝已破识我！」伤心与失望的他，便立即消失了。（Vin. Mv. 1:11）
佛陀允许众比库为人剃度、授戒
那时，四处游行的比库们，从各国、各地带回了许多立志出家受戒者，请世尊为之剃度与授戒。诸比库与志愿出家者对此事都感到疲劳，世尊斟酌情况后，一天傍晚为此事而召集比库。在说法后，世尊告诉诸比库：
「诸比库！当我独处静默，心中思惟：『诸比库如今从各国、各地带回立志出家受戒者，以便由我为其剃度授戒，诸比库与志愿出家者对此事都感到疲劳。我何不允许诸比库在任何地方或国家，就为发心者剃度并授戒呢？』我现在允许你们如此做。此事应当如此做：先剃除须发；然后着袈裟，令偏袒一肩，再向比库顶礼。长跪合掌，而说：『我皈依佛，我皈依法，我皈依僧。如是二说……如是三说……』我允许以此三皈依，使之出家与授戒。」（Vin.Mv.1:12）
恶魔自败
世尊在巴拉纳西度过夏安居后，对诸比库说:
「诸比库！以如理作意与如理精进，我获得无上解脱，现证无上解脱。诸比库！你们也以如理作意与如理精进，而获得无上解脱，现证无上解脱。」
这时，恶魔来到世尊面前，以偈说：
「不论是天或是人，汝为恶魔镣铐缚；
汝受恶魔囚禁缚，沙门休想挣脱我。」
「不论是天或是人，我解脱恶魔镣铐，
解脱恶魔之囚禁，消灭者！汝今自败。」
这时，恶魔知道：「世尊已破识我！善逝已破识我！」伤心与失望的他，便立即消失了。（Vin. Mv. 1:13）
三十人林中得法
世尊在巴拉纳西随意住了一段时间后，便渐次游行前往伍卢韦喇。途中他离开大路走入一座森林，在一棵树下静坐。恰好当时有三十多人带着妻子一同在林中取乐。其中一位没有妻子，于是带了位妓女随行。在众人毫不设防地沉浸于欢乐之际，妓女竟偷走他的财物而逃。为了帮助这位男子，大家便一同寻找妓女。在森林中寻找时，他们看到世尊在树下静坐。他们走上前去，问道：「世尊！您可曾见到一位妇人在此？」「年轻人！你们与这妇人做了什么事呢？」他们便把发生的事告诉世尊。
「你们认为在寻找一位妇人与寻找自己之间，哪一个更重要？」
「世尊！寻找自己更重要。」
「那么，何不坐下让我为你们说法。」
「遵命，世尊！」他们答道。敬礼后，分坐一旁。
世尊于是为他们次第说法，在这过程中，他们获得清净无染的法眼，最后依世尊的教法修行，再不依其他因缘。他们对世尊说：「我们愿随世尊出家，受具足戒。」
「来！诸比库！」世尊说：「正法已善说，你应修清净梵行，以灭尽诸苦。」如此，他们便受了具足戒。（Vin. Mv. 1:14）
度化咖沙巴三兄弟
世尊次第游行，最后终于到达伍卢韦喇。那时，正好有三位螺髻（译按：结发于顶）的苦行沙门住在那里。他们分别是伍卢韦喇咖沙巴、那提咖沙巴与伽耶咖沙巴。其中，伍卢韦喇咖沙巴是五百位螺髻苦行沙门的领袖、导师与上首；而那提咖沙巴与伽耶咖沙巴，则分别是三百位与二百位螺髻苦行沙门的领袖、导师与上首。
降伏火堂的猛龙
世尊去到伍卢韦喇咖沙巴的隐居处，对他说：「咖沙巴！若你不介意，我想到你的火堂过夜。」
「大沙门！我不介意，不过那里面有一条具有神通的凶猛龙王，他有毒，非常可怕的剧毒，能致你于死地。」
世尊第二次要求，又第三次要求，都得相同的答复。他说：「咖沙巴！或许他不会毁害我，就允许我使用火堂吧！」
「大沙门！你就随意而住吧！」
世尊于是进入火堂，铺了一个灯心草的蒲团，结跏趺坐，端正其身，置念面前。龙王见到世尊进来，就开始愤怒、吐烟。世尊思惟：「让我以火治火，却不伤害他的外肤、内肤、肉、筋、骨与髓。」世尊于是显现吐烟神通。这时，龙王不再控制自己的愤怒，立刻喷火；世尊也入火界三昧而放火焰。火堂内一时烈焰腾空，炽然如焚，那些螺髻的苦行沙门纷纷从四处聚来，叫道：「那位庄严的大沙门，将被龙王所害。」
那天晚上结束时，世尊已以火治火降伏了龙王，且未伤害到他，他把龙王放钵中，展示给伍卢韦喇咖沙巴：「咖沙巴！这是你的龙王，他的火焰已被火焰制服了。」伍卢韦喇咖沙巴心想：「这位大沙门有大神通、大威力，能以火焰制服火焰，降伏那条具神通、有毒，有非常可怕剧毒的凶猛龙王，但他并不像我是个阿拉汉。」（Vin.Mv. 1:15）
四大天王来听法
然后，世尊到离咖沙巴隐居处不远的树林中去住。夜深之后，四大天王来到世尊住处，他们色相殊妙，光明照亮整片树林。敬礼后，分别立于四角，犹如四根火柱。是夜过后，伍卢韦喇咖沙巴来到世尊跟前，说道：「大沙门！饭食已备。昨夜是谁造访呀？」
「咖沙巴！他们是四大天王，来我这里是为了听法。」
咖沙巴心想：「这位大沙门果然有大神通、大威力，连四大天王也到他那里听法，但他并不像我是个阿拉汉。」（Vin.Mv.1:16）
随后的夜晚，诸天之王沙咖天帝与娑婆主梵天前来拜见世尊。咖沙巴虽把这些事看在眼里，但他的态度仍然不变。（Vin.Mv.1:17-18浓缩）
到北古卢洲乞食
那时，伍卢韦喇咖沙巴将举行大祭典，鸯伽国与马嘎塔国人，携带了各式丰盛的食品赶来。那时，咖沙巴心想：「我将举行大祭典，鸯伽国与马嘎塔国人，携带了各式丰盛的食品赶来。若那位大沙门在这些人面前显现神通，那么他的名闻利养将会增加，而我的则会消灭。我希望明天大沙门不要出现。」
世尊觉知咖沙巴的念头，所以到北古卢洲乞食。他带着乞来的食物到喜马拉雅的阿耨达池用食，并度过一天。是夜过后，咖沙巴来到世尊面前，说道：「饭食已备，敢问大沙门昨天为何不来呢？我们纳闷你为何不来，还为你留了一份饭菜呢！」世尊于是告诉他自己不露面的缘由。咖沙巴于是心想：「这位大沙门果然有大神通、大威力，他能知道我心中的念头，但他并不像我是个阿拉汉。」（Vin.Mv.1:19）
沙咖天帝来侍候
当世尊用毕伍卢韦喇咖沙巴所备的食物，又回到那片树林中住。此时，世尊得到一块被人弃置的破布。他想：「我该到何处清洗这块破布呢？」此时，诸天之王沙咖天帝觉知世尊的念头，便用手挖出了一个水池，然后对世尊说：「世尊！请在这里洗濯破布。」
然后，世尊心想：「我应该在何处捶打破布呢？」此时，诸天之王沙咖天帝觉知世尊的念头，便放置了一块大石，说道：「世尊！请在这里捶打破布。」
之后，世尊心想：「我应在何处悬挂这块破布呢？」此时有位住在迦休树上的天人，弯下一根枝干，说道：「世尊！请在这里悬挂破布。」
后来，世尊心想：「我用什么来晒破布呢？」此时，诸天之王沙咖天帝又安置了一块巨石，说道：「世尊！请在这里晒破布。」
是夜过后，咖沙巴来到世尊面前说道：「大沙门！饭食已备。但大沙门，此处原本并无水池，为何现在有水池呢？此处原本并无石头，是谁将它放在这里呢？那棵迦休树原本并不弯曲，为何枝干现在会弯曲下来呢？」
世尊告诉他诸事的原委，咖沙巴心想：「这位大沙门果然有大神通、大威力，连诸天之王的沙咖天帝都侍候他。但他并不像我是个阿拉汉。」（Vin.Mv.1:20）
后行摘果却先到
又一次，天明时分，咖沙巴来到世尊面前，说道：「大沙门！饭食已备。」为了让他先行，世尊说：「你先去吧，咖沙巴！我随后就到。」他去到一棵阎浮树（南赡部洲即以此树而名为阎浮提）摘下一颗果子。然后，他先一步抵达，在火堂内坐下。咖沙巴见他坐在那里便问道：「大沙门！你取何路而来？我比你先上路，你倒反比我先到，且已坐在火堂内了。」世尊于是告诉他自己曾去何处，并补充说：「这便是阎浮果，它的颜色正红，溢着香气，味道正鲜。如果你喜欢的话，可以享用它。」
「不，大沙门！既然是你把它摘回，应当你自己享用。」
咖沙巴于是心想：「这位大沙门果然有大神通、大威力，他让我先行，之后到阎浮树摘了一粒果子，却在我之前抵达这里，人已坐定在火堂内。但他并不像我是个阿拉汉。」餐后，世尊又回到林中住。
在类似的情况下，世尊到阎浮树附近的树上摘了一粒芒果…… 在其附近的树上摘了一粒没食子……在其附近的树上摘了一粒黄色的没食子……到三十三天从波利质多罗树上摘了一朵花。但每一次咖沙巴都抱持着相同的看法。（Vin.Mv.1:20）
以神通劈柴火
有一次，那些螺髻苦行沙门想保持火种不断，但发现自己无法劈柴，他们想：「这一定是那位大沙门以神通使我们不能劈柴。」
世尊便问咖沙巴：「咖沙巴！这些木头应当被劈成柴火吗？」……「是的，大沙门！应当被劈成柴火。」
话音一落，五百根圆木立即被劈成柴火。咖沙巴于是心想：「这些圆木原本是劈不开的，这位大沙门果然有大神通、大威力。但他并不像我是个阿拉汉。」（Vin.Mv.1:20）
化火炉为苦行沙门取暖
又有一次，那些螺髻行沙门，想保持火种不断，却无法点着火……却无法把火熄灭……。但对每次咖沙巴都抱持着相同的看法。
又一次，在寒冬之夜，从降雪之季，月前分第八日至后分第八日止，那些螺髻苦行沙门浸身于尼连禅河，浸后又走出水面，他们不断地如此做，世尊于是变化出五百个火炉，供螺髻苦行沙门于出水时取暖。他们心想：「这些火炉肯定是那位大沙门的神通力所生。」咖沙巴心想：「这位大沙门果然有大神通、大威力，他竟然能化作了这么多座火炉。但他并不像我是个阿拉汉。」（Vin.Mv.1:20）
逼退洪水而经行
那时又赶上一场非时节的暴雨，结果引起大洪水，大水淹没世尊原来的居处。他想：「我何不让四面的水退开，以便在其中的干地上经行？」他于是就如此做了。
咖沙巴心想：「我希望那位大沙门未被洪水冲走。」于是他与几位螺髻苦行沙门共乘一舟前往世尊的居处探视。不料见到世尊让四面的水退开，就在其中的干地上经行。当他看到这一幕，说道
「大沙门！是你吗？」
「咖沙巴！是我。」
世尊此时腾空而起，坐到咖沙巴的船上。咖沙巴于是心想：「这位大沙门果然有大神通、大威力，即使洪水也无法冲走他。但他并不像我是个阿拉汉。」
此时，世尊如是思惟：「这个迷途的人会永远如此想下去：『但他并不像我是个阿拉汉。』我何不喝斥他？」于是他告诉伍卢韦喇咖沙巴：「咖沙巴！你既非阿拉汉，也不具阿拉汉道。你的修行当中，没有一项能使你成就阿拉汉，或引导你进入阿拉汉道。」（Vin.Mv.1:20）
三兄弟出家受具足戒
听到这话，这位螺髻苦行沙门终于头面顶礼世尊之足，说道：「世尊！我愿随世尊出家，受具足戒。」
「咖沙巴！但你是五百位螺髻苦行沙门的领袖、导师与上首。你必须与他们商量，好让他们各依其判断行事。」
伍卢韦喇咖沙巴于是到那些螺髻苦行沙门处，告诉他们：「我准备在大沙门座下修习梵行，你们可各依自己的判断行事。」
「我们对大沙门早有信心，若你随他修习梵行，我们全部也将随从而去。」
这些苦行沙门于是剪去发髻，剃掉了发，连同随身的物品与拜火的法器，一齐扔到河里，任其漂流而去。他们到世尊处，头面顶礼世尊之足，说道：「世尊！我愿随世尊出家，受具足戒。」
「来！诸比库！」世尊说：「正法已善说，你应修清静梵行，以灭尽诸苦。」如此，他们便受了具足戒。
螺髻苦行沙门那提咖沙巴看到河中漂流而过的头发、发髻、随身物品与拜火的法器。他心想：「愿我的哥哥无有灾祸。」他对几位螺髻苦行沙门说：「去探视一下我哥哥！」然后与三百位螺髻苦行沙门一同来到伍卢韦喇咖沙巴尊者处，他问道：「这是更好的修行之道吗？」
「是的，朋友！这个更好。」
于是，这些苦行沙门剪去发髻，剃掉头发，连同随身的物品与拜火的法器，一齐扔到河里，任其漂流而去。他们到世尊处，顶礼世尊之足后，他们要求并也得到允许随世尊出家，受具足戒。那位螺髻苦行沙门伽耶咖沙巴与追随他的二百位螺髻苦行沙门，也与那提咖沙巴一样地随世尊出家，受具足戒。（Vin.Mv.1:20）
恶魔无机可乘
阿难：如是我闻。一时，世尊住在伍卢韦喇村的尼连禅河边，一棵阿阇波罗榕树下。其时，恶魔已跟踪世尊七年，一心想找下手的机会，但始终无所得。他到世尊面前，而说偈：
「林中沉思浸悲伤？失财或欲求复得？」
汝于村中可犯罪？何故不与人交往？
难道无人可为友？」
「我已掘除悲伤根，无悲无罪我禅思，
解脱诸漏放逸族，如是人舍生存欲。」
「人称彼物属于我，凡言必说我所有，
若汝同于此意念，沙门休想挣脱我。」
「人称我所我不称，我不随他作此说，
恶魔谛听我说此，此道我知汝未见。」
「汝若真获此道路，通往不死安全处，
赶紧独行而离去。何须说与他人知？」
「意图越度彼岸者，问我何处有不死，
如是之问我告汝，无余涅槃永不生。」
「世尊！犹如离村不远有处池塘，有只螃蟹住在其中。有一群男女儿童出村来到池塘边，捞出水中螃蟹而放在干地上。每当螃蟹伸出爪，他们就将它切掉、弄断，用杖石砸碎，以至于螃蟹所有的爪都被切掉、弄断、砸碎，再不可能像往常一样回到池塘去――同样地，魔王的歪曲、嘲弄与曲解全被世尊切掉、弄断、砸碎。我现在连找机会接近世尊，都不可得了。」
之后，恶魔说出如下的偈以表达失望：（S.4:24）
「我亦步亦趋地跟随世尊七年，
正自觉者之世尊，
具足正念，我无机可乘。」（Sn.3:2）
乌鸦绕飞于空中，见一石块如凝脂：
「于此我是否获得，柔软与美味之食？」
不得美食而飞离，我等犹如袭石鸟，
亦从果德玛身旁，于失望中而远离。
心中充满悲伤，他的琵琶从腋下掉落，然后他悻悻地消逝。（Sn.3:2;S.4:24）
恶魔之女的诱惑
恶魔失望地对世尊诵出以上的偈后，离座而去，趺坐于离世尊不远处，默然、沮丧、低头垂肩、怏怏不乐、无话可说，以杖画地而坐。
此时，恶魔的三个女儿――渴爱、不快与贪欲，来到他的身旁，以偈对他说：
「父何故如此愁苦？因谁而如此气恼？
布下贪欲的罗网，我等逮捕捆绑彼，
犹如逮捕林中象，将彼重置汝手中。」
「阿拉汉出现于世；当人逃离恶魔界，
以任何贪欲诡计，皆无法将之诱回，
我因此而甚悲伤。」
恶魔的三个女儿渴爱、不快与贪欲，便到世尊处，对世尊说：「沙门！我们今归你的足下。」世尊不理会她们，因为他已彻底灭除轮回的因，获得解脱。
她们退到一旁，一起商量：「男子有种种随形爱欲，我们何不每个人变出一百个童女相？」她们便如此做了，然后到世尊处，说道：「沙门！我们今归你的足下。」世尊再次地出于同样的原因，对此不予理睬。
她们又退到一旁，一起商量：「男子有种种随形爱欲，我们何不每个人变出一百个处女？……一百个生产过一次的女子？……一百个生产过二次的女子？……一百个中年的女子？……一百个年老女人？」每次议论后，她们就依着做了。每次她们都到世尊处，对世尊说：「沙门！我们今归你的足下。」但世尊一次次地出于同样的原因，对那一切都不予理睬。
这次，她们退到一旁，说道：「看来父亲是对的，假如我们这般地诱惑任何一位未离欲的沙门或婆罗门，他的心脏便早已破裂，或口吐热血，或狂心乱气，或老化、干枯、萎缩如同割截下的灯心草。」她们到世尊处，立于一旁。然后，渴爱以偈向世尊说：
「林中沉思浸悲伤？失财或欲求复得？
汝于村中可犯罪？何故不与人交往？
难道无人可为友？」
「已战胜可爱乐军，独自禅思获安乐，
证果而得之安乐，此乐源于心寂静。
故不于人中交友，因中无人可为友。」
然后，不快以偈向世尊说：
「比库修习心何在，已越度五道瀑流，
复欲度第六道否？究竟修习何禅法，
杜绝欲乐近于彼？」
「身得轻安心解脱，于三业行无所作，
持守正念无贪着，知法心定不生寻，
不瞋不忧与不惑。比库修习心住此，
已越度五道瀑流，亦能越度第六道。
如是修习此禅法，杜绝欲乐近于彼。」
然后，贪欲以偈向世尊说：
「断除渴爱率众行，众多有情跟随彼，
此无贪欲之大众，得越死域导彼岸。
诸如来与大雄者，以善法引渡众生，
我等妒恨与恶意，何损善法摄引力？」
然后，恶魔的三个女儿渴爱、不快与贪欲，回到恶魔处，一看到她们，他就说出以下的偈：
「汝是愚人持莲茎，戳刺欲破碎岩石，
欲以指甲凿山崖，欲以牙齿嚼硬铁，
欲于头上顶巨石，于峭壁寻立足处，
欲以胸膛推树倒，汝等从果德玛处，
挫败无功而归来。（S.4:24-25）
一切都在燃烧
伍巴离：世尊在伍卢韦喇随意停留了一段时间后，动身前往伽耶象头山，这一次，随行的包括原先那些螺髻苦行沙门，共有上千位比库。世尊于是与众比库在伽耶城附近的象头山停留，在那里他给比库如下的开示：
「诸比库！一切都在燃烧，什么是一切都在燃烧呢？
「眼在燃烧，色在燃烧，眼识在燃烧，眼触在燃烧。由眼触所生之受，不论是乐、苦或不苦不乐之受，也在燃烧。以什么火燃烧呢？以贪火、瞋火、痴火燃烧；以生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼燃烧，我如是说。
「耳在燃烧，声在燃烧……
「鼻在燃烧，香在燃烧……
「舌在燃烧，味在燃烧……
「身在燃烧，触在燃烧……
「意在燃烧，法在燃烧，意识在燃烧，意触在燃烧。由意触所生之受，不论是乐、苦或不苦不乐之受，也在燃烧。以什么火燃烧呢？以贪火、瞋火、痴火燃烧；以生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼燃烧，我如是说。
「诸比库！多闻圣弟子如是观察，便会厌患眼，厌患色，厌患眼识，厌患眼触。厌患缘眼触所生之受，不论是乐、苦或不苦不乐之受。
「他便会厌患耳，厌患声……
「他便会厌患鼻，厌患香……
「他便会厌患舌，厌患味……
「他便会厌患身，厌患触……
「他便会厌患意，厌患法，厌患意识，厌患意触，厌患缘意触所生之受，不论是乐、苦或不苦不乐之受。
「若厌患生，即离贪；离贪则心解脱；当心解脱时，生起「此是解脱」之智，我证知：『我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。』」
在宣说此法时，一千位比库因心无有执取，而从诸漏中解脱。（Vin.Mv.1:21;S.35:28）
宾比萨拉王率众闻法
世尊在象头山随意住了一段时间后，动身前往王舍城，这一次，随行的包括原先那些螺髻苦行沙门，共有上千位比库。世尊次第游行至王舍城，住到杖林园善住灵庙。
马嘎塔国的宾比萨拉王听说：「看来那位出家的释迦族之子沙门果德玛来到了王舍城，住在杖林园善住灵庙，如今人们称扬果德玛大师的美名：『世尊是阿拉汉、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他于现法自证、现证的名声，遍传诸天、魔、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界。他教导佛法，此法不论是文字或义理上，不论是初、中、后，都是善妙的，且为人解说此圆满清净的梵行。』应去见识这般阿拉汉。」
然后，马嘎塔国中有十二万婆罗门与居士，分成十二队，伴随着马嘎塔国宾比萨拉王拜见世尊，国王敬礼后，坐于一旁。但那十二队婆罗门及居士，有的敬礼后，坐于一旁；有的与世尊问候寒暄后，坐于一旁；有的双手合十，对世尊致敬后，坐于一旁；有的向世尊报上名字与族姓后，坐于一旁；有的则是一言不发地坐于一旁。
他们内心纳闷着：「到底是大沙门在伍卢韦喇咖沙巴的指导下修梵行，还是伍卢韦喇咖沙巴在大沙门的指导之下修梵行呢？」世尊觉知他们的念头，便以偈对伍卢韦喇咖沙巴说：
「伍卢韦喇居住者，瘦骨嶙峋之老师，
汝何所见舍火祭？咖沙巴我以此相询，
汝何故舍火祭法？」
「色、声、胜味与佳人，此乃火祭之报偿。
我视一切为垢染，祭火牺牲我不乐。」
咖沙巴我以此告汝：「汝心于此处不乐，
不乐色、声与胜味，人天世间有何处，
可有何物取悦汝？若有咖沙巴请告我。」
「我见世间无寂静，寂静之中无所着，
无所有不执欲有，不变异难令变异，
祭火牺牲我不乐。」
说毕，伍卢韦喇咖沙巴尊者从座而起，偏袒一肩，顶礼世尊之足，说道：「世尊是我的导师，我是弟子；世尊是我的导师,我是弟子!」
这十二队马嘎塔国的婆罗门居士因而心想：「是伍卢韦喇咖沙巴在世尊的指导之下修梵行。」世尊觉知他们的念头，而为他们次第说法。最后，他们之中有十一队的人获得清净无染的法眼：「凡是生法者，即是灭法。」另外的一队婆罗门与居士则成为虔诚的信徒。
这时马嘎塔国宾比萨拉王已见法、得法、知法、悟入于法，并超越疑惑，弃除犹豫，获得不坏的信心，依世尊的教法修行，再不依其他因缘。
他对世尊说：「世尊！当我年幼时，曾立下五个愿望，现在一一实现了。当我年幼时，我想：『愿我受灌顶为王』，那是我的第一个愿望，如今它已实现。第二个愿望是：『愿我此生能值遇一位完全证悟的阿拉汉。』如今它已实现。第三个愿望是：『愿我能承事供养这位世尊。』如今它已实现。第四个愿望是：『愿世尊能为我说法。』如今它已实现。第五个愿望是：『愿我能证悟世尊之法。』如今它也已实现。妙哉，世尊！妙哉，世尊！世尊以不同的方法清楚地阐释法……世尊！请把我视为尽形寿追随世尊的弟子。世尊！请世尊与众比库明日接受我请食。」
世尊默然同意。国王明白世尊已接受，便起身敬礼世尊后，右绕而去。（Vin.Mv.1:22）
赴王舍城应供
是夜过后，国王已经准备了各式各样的美食，于是便去通报：「世尊！时间已到，饭食已备。」
这时正是清晨，世尊着下衣，持钵与大衣，前往王舍城，随行的包括原先那些螺髻苦行沙门，共有上千位比库。在前往的路上，诸天之王沙咖天帝化为一位婆罗门青年，站在世尊面前，双手合十，面对以世尊为上首的比库众，说出如下的偈：
「世尊来到王舍城，彼已调服与解脱，
率领螺髻苦行众，彼已调服与解脱，
如闪亮金色珠宝，世尊来到王舍城。
世尊来到王舍城，彼已寂静与解脱……
世尊来到王舍城，彼已舍执与解脱……
世尊来到王舍城，彼已成就与解脱……
彼住十居，具十力，了知十法，十具足，
追随者达千人众，世尊来到王舍城。」
当人们看到诸天之王沙咖天帝便说：「这位年轻的婆罗门如此英挺、俊美、优雅。他是谁呢？」如此说时，沙咖天帝以偈回应他们：
「彼为调服之圣者，清净于世无伦比；
彼为善逝、阿拉汉；我为其一追随者。（Vin.Mv.1:22）
宾比萨拉王献竹林园
世尊到了宾比萨拉王的住处，在预备好的座位上坐下，诸比库则环绕而坐。国王亲手供奉饭食给以世尊为上首的僧团，使他们都获得饱足。当世尊放下钵后，国王坐于一旁。坐下后，他心想：「世尊应住于何处，能离城既不甚远，也不太近，有入口、出口，便利前去拜见的人。白天少人至，夜间寂静，不被声音所扰，离群索居，适合独处静默？」然后他就想到：「我们的竹林园具足这些特点，正适合这个用途。让我把它献给以世尊为上首的僧团吧？」
于是他净手后拿出一个金瓶，把竹林园献给世尊，说道：「世尊！我把竹林园献给以世尊为上首的僧团。」
世尊接受了竹林园，然后他说法，以教示、劝导、激励、鼓舞马嘎塔国宾比萨拉王之后，起身离去。（Vin.Mv.1:22）
原注
虽然后来的文献将此事归为佛陀出家前的经历，并视为佛陀出家修道的直接动机。但在三藏典籍中，歌舞伎的这些睡态，只出现在亚沙尊者的经历中。
此处指的是证初果（向智）。
根据注释书，五道瀑流指的是「与五根门相关的贪欲等烦恼」，第六道则是「意根上的烦恼瀑流」。
十居乃圣人的十种生活方式（见D.33），十力述于第十一章；十法指的是十种善与不善的行为（见M.9）；十支具足是指无学者的十种境界（见D.33），注释书亦如是说。
译注
① 「来！比库！」是佛陀接受有特别善业的人成为比库时，所说的话。在佛陀说完这句话后，那些人就会即刻现出家相，这是最初加入僧团的方式。
② 于印度，一个月之前分是指由满月之隔日至月末，后分是指由新月至满月为止。月前分第八日至后分第八日，相当于中国阴历的二十三日至隔月的初八日。
③ 根、尘、识三者和合生触。根者指眼、耳、鼻、舌、身、意六根；尘者指色、声、香、味、触、法六尘；识者指眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识。
④ 这些是佛陀的十种德号中的九种。「明行足」意指具足「明」（天眼明、宿命明、漏尽明）与「行」（戒律仪等十五种圣弟子趋向涅槃的法行）。「世间解」意指完全了解、通达于世间。「无上士调御丈夫」意指佛陀是能调服丈夫（男子）的无上调御士，使那些受调御者能发心修行。
⑤「十具足」指具足「十无学」，即无学之正见、无学之正思惟、无学之正语、无学之正业、无学之正命、无学之正精进、无学之正念、无学之正定、无学之正智、无学之正解脱。「无学」意指已无可学的学尽者，是证得第四最高阿拉汉果的圣者。
