第十三章 静观（Mindfulness）的阐释

　　Sati 是巴利文，它的英译多为Mindfulness，中文的古译为「念、念住、正念或观照」等，但今译则多为「观、静观、留意觉察、留意觉知、留意观察、专注、觉知、觉察、观察、注意」等。【译者注：Sati 与Mindfulness 皆有忆念、惦记、密切注意、觉知、专注等意思，但欲了解其禅修涵义，非参阅《念住经》[1]或《念处经》等经文不可。作者在本章中的阐释，可谓深入浅出，帮了我们一个很大的忙。译者为了方便读者理解，决定根据不同的上下文义，给Mindfulness 以适切的不同翻译。】Sati 是一种活动，它真实的意思是什么？确实的答案恐怕找不到，至少很难用文字来表达。文字是心设计出来的符号，它们描述的真实是符号思维要处理的东西，而静观所处理的，是在符号之前的真实，故不受符号逻辑所束缚。尽管如此，静观颇为容易被体验，亦可被描述，只须紧记，文字只不过像指着月亮的手指，文字不是其所指的东西本身。实际的经验皆超越文字与符号的范围。静观可以用全然不同于本书的术语来描述，而每一描述也可以是正确的。

　　静观是你在当下正在运用的一种微妙过程，它超越文字，但此事实不会让它变成不真实，正好相反，静观是引发文字的真实，随后而来的文字只是真实的影子而已。因此，重要的是要了解，以下所述的一切皆是比喻而已，并没有太大的意义。静观永远超越语言文字的逻辑，不过你可以体验它。佛陀在二千五百多年前所介绍的内观禅修技巧，是一套专门用来体验无间断静观状态的心理活动。

　　当你开始觉知某物，就在你将它概念化或确认之前，总会有一瞬间的纯粹觉知，那是一种觉知状态，通常历时短暂；就在你集中视力于某物，就在你集中心力于某物，就在你把它具体化（Objectify）、在心里锁定它、并从其他事物中抽离出来之前那一瞬间。它发生在你开始想它之前，就在你心里说：「啊！它是一只狗。」之前就发生了。那流动的、柔和聚焦的瞬间纯粹觉知就是静观。在那电光火石间的短暂时间里，你经验到的东西皆非实在的东西。你体验到一柔和流动的、瞬间消逝的纯粹经验，它与其他实际事物环环相扣，而非分离。静观好比以周边视觉去看，而非以正常的中央视觉去看。然而，此瞬间的柔和而非集中的觉知，包含着一种非常深邃的洞悉，那是当你集中心意和把事物具体化时即会消失的能力。在平常的知觉过程中，静观阶段瞬即飞逝，乃至常被忽略；于是，我们养成了只注意知觉过程其他阶段的习惯，把焦点放在知觉、认知到知觉、标签，以及大部分时间花在与之有关的符号思维之中，以致原来的瞬间静观一闪即逝。前面提过的内观禅修，其目的就是要训练我们去延长此瞬间的觉知时间。

　　利用适当技巧把静观延长后，你将有一深刻体验，它会改变你的整个世界观。然而，这认识层次必须通过学习与持续的定时练习始得。一旦学会此技巧，你将发现静观有很多方面都是非常有趣的。

静观的特质

　　(1) 静观好像一面心镜。它只会反映当下正在发生的事情或现象，而且是如其实在的反映，没有任何偏见。

　　(2) 静观是无判断的观察。它是内心那种不加批判的观察能力。凭藉此能力，人才可以没有责难、没有判断地来观看事物，他不会为任何事物而惊讶，他只是大公无私地、如实地看待任何事物的自然状态，他不判断，也不决定，只是观察。请留意，当我们说：「他不判断，也不决定」时，我们的意思是，这位禅修者在观察经验时，十分像科学家用显微镜观察物件，心中没有任何先入为主的想法，只是如实地观看那物件。禅修者也是以同样的方式来留意观察无常、苦及无我。

　　从心理学上来说，如果我们不能在事件发生时，同时接受内心生起的各种状态，要客观地向内观察自己是不可能的。此点对于不适意的心态而言尤其如是，例如，要观察我们的恐惧，我们必须接受自己恐惧的事实。假如不能完全接受自己的情绪低落，我们又怎么能审察它呢？这道理对于恼怒、激动、挫败感，以及其他一切令人不舒服的情绪来说，亦是同样适用的。如果你忙于排斥某些事情，你是无法同一时间去彻底检察它们的。我们现有的任何感受或经验，静观都会一概接受，它只不过是生命里发生的另一件事，另一项要被觉知的事而已。没有骄傲、没有羞愧、亦没有个人风险，那里出现什么，就是什么。

　　(3) 静观是不偏不倚的密切注意。它不会偏袒任何一方，它不会依恋执着所感知到的事物，它只是感知。静观不会迷恋那些美好心态，也不会尝试回避不好的心态。它不依恋乐事，也不逃避苦境。静观对所有经验、想法、感受等皆一视同仁，没有任何压抑或压制，静观不会搞个人偏爱。

　　(4) 静观是非概念性的觉知。巴利文Sati 的一个翻译是静观，另一个翻译是纯粹注意。它不是思维，它不牵涉思想或概念，亦与意念、意见或记忆等无关，它只注视。静观会自动记下经验，不会比较它们，不会给它们标签或归类，对每一件事，它都会视之为第一次相遇那样来观察。它不是建基于反省与记忆之上的分析，刚好相反，它是对当下发生着的任何事物的直接体验，当中无须以思想概念等为媒介。在知觉过程中，它是先于思想出现的。

　　(5) 静观是当下的觉知。它发生在眼前当下，它是对现正发生着的事件所作之观察。它永远逗留在现在，永远在时光流逝的波浪顶峰上滑浪。如果你想起二年级的老师，那是记忆；当你觉知到自己正在想着二年级的老师时，那是静观；如果你把这过程概念化，对自己说道：「噢！我正在回忆。」那是思维。

　　(6) 静观是不自私的警觉。它是在无私的前提下发生的。秉持静观去观看一切现象的人，是不会心怀「我」或「我的」等概念的。例如：假设你的左脚有些疼痛，一般人的意识会说：「我有些疼痛。」而运用静观的人，心中只知道那感觉就是感觉，不会再在上面附加「我」的概念。静观不容许任何人在知觉上增加或减少任何东西。静观的人不会增强任何事，也不会强调任何事，他只是在当下如实地观察，不作任何扭曲。

　　(7) 静观是变化的觉知。它观察着当下的流逝经验，它观看着正在变化的现象，它看着所有现象的生起、成长与成熟，它注视着现象的衰微与消逝。静观是时刻不停地、持续地观看事物。它观察所有现象，任何正在心中出现的身体、心理、或情绪现象，都包括在内，你只须坐下来观看表演即可。静观是观察眼前每一个流逝现象之本质，看到现象的生起与消逝，看到现象影响我们的方式，以及我们对它的反应，看到它如何影响其他人。在静观中，你是一个无私、公平的观察者，你唯一的工作是要清楚了知内在世界不断流逝的表演。

　　请留意最后那一点，在静观中，你要观察自己的内在世界，正在发展静观力的禅修者是不会关心外在世界的，它仍在那里，但在禅修时，你的研究领域是自己的经验、思想、感受、以及个人的知觉。在禅修中，你自己的实验室就是你自己本人。内在世界贮存着庞大的资料，里面不但包括外在世界的反映，还有很多其他的事物。仔细检查一下这个资料库，可令你达致完全解脱。

　　(8) 静观是参与性的观察。禅修者在同一时间内，既是参与者、又是观察者。当你观察自己的情绪或感觉时，在同一时间内，你也在感受着它们。静观不是一种知识性的觉知（Intellectual Awareness），它只是觉知而已。心镜的比喻在此失效了，静观是客观的，但不是冷酷无情，它是对生命之醒觉体验，对进行着的生活过程的一种警觉性的参与。

　　(9) 静观是很难用文字来定义的。不是因为它很复杂，而是因为它太简单和开放。同样的问题，在人类经验的每一个领域也会出现，最基本的概念总是最难定义的。看一看字典吧，你会发现很明显的例子，长的英文字都有简明的定义，短的英文字如「the（ 这）」和「be（是）」等，往往需要一页纸长的定义；在物理学中，越基本的现象，它的功能就越难描述，如量子力学所研究的现象就是。静观是先于符号与文字的功能，你就算整天玩弄符号与文字，也是无法完全掌握静观的。我们永远无法完全地描述它是什么，不过，我们可以说它做的是什么。

　　
静观的三种基本活动

　　静观有三种基本活动，我们可以用之作为这个专门名词的功能性定义：（一）静观提醒我们现在该做什么，（二）静观如实地观察事物，（三）静观洞悉到诸种现象的真实本质。让我们在下面较仔细地探讨一下这些定义：

（一）静观提醒我们现在该做什么

　　在禅修中，你把注意力放在某一对象上，当自心离开这个焦点时，是静观提醒你现正分心，以及提醒你该做什么，是静观把你的心拉回到禅修对象上，这一切都在瞬间发生，没有心内的自我交谈。静观不是思维活动。在禅修中不断练习，可令静观这一功能成为习惯，并可引进到生活的其他领域。一个认真的禅修者，不论在正式禅坐时或在日常生活时，都会日复一日地经常保持纯粹的注意。这是一个非常崇高的理想，往往需要数年、甚至数十年的日子才能成功。我们多年来忙于思想的习惯已是根深柢固，要摆脱它的唯一做法，就是要同样地坚持不断培育与发展无间断的静观力。当静观出现时，你会留意到哪个时候会陷于思维模式之中，正是这种觉察令你从思维过程中可抽身而出。然后，静观把你的注意力带回到正当的焦点上。如果那个时候你正在禅修，那个焦点就是你禅修的正式对象；如果你不是在禅修，那只是纯粹注意本身的一次简朴应用，即觉察到当下生起的任何现象，而没有参与其中──「呀！这个出现了…… 现在是这个…… 现在是这个…… 而现在是这个。」

　　静观是纯粹的注意，同时也是在分心时要我们专心致志的提醒功能。纯粹注意是一种觉察活动，它觉察到自己消失时能重新恢复过来。当你觉察到自己没有留意觉察时，根据定义，你是正在觉察，且同时已重新静观起来了。

　　静观在意识中创造出自己独特的感受，它的特色是：一种轻盈、清晰、且有活力的风味。相比之下，意识思维是沉闷的、好挑剔的。然而，这里要多说一次，这些都是文字，你自己的实践才能告诉你分别在哪里，到时，你可能会提出自己的用语和文字，而这里所用的文字亦会变成是多余的了。记住！实践才是重要。

　　
（二）静观如实地观察事物

　　静观不会对知觉有所增加或减少，亦不会有所扭曲。它是纯粹的注意，只观察发生的任何事物。意识思维把一些东西贴在我们的经验上，以概念和观念来加重我们的负担，还要把我们淹没于转动不停的计划、忧虑、恐惧与幻想的漩涡之中。在静观时，你是不会玩这些把戏的，你只会精密地觉察着心内正生起的任何现象，然后再留意觉察下一个。「呀！这个……现在是这个…… 现在又是这个。」它实在很简单。

（三）静观洞悉到诸种现象的真实本质

　　静观，亦只有静观才能觉知到现象的三个重要根本特性，那就是佛教里有关现象的最深奥的道理（诸法实相）。在巴利文中，这三个特性被称为Anicca（Impermanence）、Dukkha（Unsatisfactoriness）与Anatta（Absence of a permanent, unchanging, entity that wecall Soul or Self）。（即中文所称之无常、苦、无我等三法印）。这三个真理在佛教教义中并不是一些教条，要人盲目地去信仰，佛教徒认为只要人们肯适当地依法研究，自会发现这三个真理是不証自明的、万事万物皆有的实相。静观就是那个研究方法。单靠静观本身，就有能力揭露人类观察力所能达到的最深层次的实相。在这个视察层面，你可以了解到：(1) 一切因缘而生的事物其本性皆悉短暂无常，(2) 所有世间事物最终皆无法令人满意，以及(3)实在没有永恒、不变的（单独）实体，有的只是过程。

　　静观的运作有如电子显微镜，那是说，它在极微细的层面运作，令人们能够直接、真正观察到那些实相。换取意识思维，充其量只能达致理论上建构的实相模型而已。静观真正观察到每一知觉的无常本性，它了解到知觉里一切事物皆瞬间流逝的本质，它也明白到一切因缘所生事物的内在不能令人满意的（苦的）本质。它领悟到抓取任何过眼云烟事物之不智，安宁与快乐是无法用此法获得的。到最后，静观了解到一切现象的内在无我本性，它知道我们的认知方式，是随意抓取一束感觉，把它们从汹涌的经验之流中切割出来，然后将之概念化成独立、持久不变的实体。静观真正了解这些事情，它不用思维，而是直接用心去觉察它们。

　　当静观得到完满发展时，它能在剎那间直接体会到实际现象所共有的三个基本属性，完全无须依靠意识思维作中间媒介。事实上，这三者在本质上是一体而非分开独立的。它们的存在，纯粹是我们的努力成果── 努力地单纯静观，以及运用那累赘的、本质上并不适当的意识层面上的思维符号来表达出来。静观是一个连续过程，它并非逐步发生，而是作为一个单位发生的整体过程：你察觉到自己没有静观，这个察觉本身就是静观的结果；而静观是纯粹的注意，纯粹的注意是没有扭曲地、如实地观察事物，看到它们的实相是无常、苦和无我。这一切皆是在几个心念（剎那）之内发生的。不过，这并不表示，你在第一次生起完满静观（正念）的当下，就可立即得到解脱（摆脱一切人类的弱点）的成果，因为，学习把静观整合到你的平常意识生活，完全是另一个过程，而学习延长此静观状态又是另一个过程。不过，它们是令人高兴的过程，是十分值得你奋力做下去的。

　　
静观与内观禅

　　静观是内观禅修的中心，也是整个过程的关键。它是禅修的目标，也是达致禅修目标的手段。你依赖不断增强静观力来达致静观。另一个巴利文被翻译为静观的是Appamada，Appamada 的意思是不放逸或不错乱。你若随时随地注意自己内心的当下实况，便可达致最高状态的健全心智。

　　巴利文Sati 还有「记忆」的含义。它不是储存及回忆过去的想法或图像，而是清楚、直接、无言地知道什么是事实、什么不是事实，什么是对、什么是不对，以及自己在做着什么和应该怎么进行等。静观提醒禅修者要在合适的时间运用合适的注意力于合适的对象上，以及精确地运用所需的精进力去完成任务。当这精进力被恰当地运用时，禅修者就会持续地处于一种平静与警觉状态，只要这种状态能够被保持，那些称为「五盖障」或「烦恼」等心态就无法生起，当下便没有贪、瞋、爱欲或懈怠。

　　但是我们都是人，总会有时犯错的。其实大多数人都会重复犯错。尽管老实地精进，禅修者还是会久不久失念（分心），然后发觉自己陷入一些令人遗憾、却又是正常的人性上的失误。是静观觉察到那个改变，同样也是静观提醒我们实施足够的精进力，把自己拉出困境。这些失念情况会一再发生的，不过，它们的频率是会随着修习而递减的。

　　一旦静观把这些烦恼（内心的污染）暂时移走，更为健康的心态就会取而代之，慈悲会替代瞋恚，离欲（Detachment）会替代爱欲（Lust）。同样也是静观觉察到这个改变，并提醒内观禅修者临时增多一点心灵敏锐度， 好让理想的心态能维持。静观能促进智慧与慈悲的生长，没有静观，它们是无法达致完全成熟的。

　　我们的内心深处，埋藏着一个机制，它只接受内心认为美好和适意的经验（感受），拒绝被知觉过程认为是丑陋和痛苦的经验。这个机制引起的心态，如贪心、爱欲、瞋恚、厌恶与妒忌等，皆是我们在禅修中要训练自己去防止的。我们选择去防止这些障碍，不是因为它们是恶劣的，就如字面上所包含的意义；而是因为它们的强制性，因为它们把心整个接管过去，完全夺取了注意力；因为它们令思绪在小圈子内旋转不息；亦因为它们把我们封锁起来，与生动活泼的现实隔开。

　　这些障碍在静观存在时是无法生起的，由于静观是对当下现实的注意，故此，它与障碍的迷乱心态特质是直接相反的。作为禅修者，只有当我们让静观走失，深埋的机制才会出来接管我们的心意，做着执取、依恋、拒绝等活动。跟着各种抵抗出现，令我们的觉知模糊不清，我们觉察不到当下发生着的改变，因为内心可能正忙于想着报仇、贪取、或是什么的东西。一个未经教导与训练的人会一直处于这种状态之中，一个已受训练的禅修者则会很快察觉到正在发生什么事情。是静观觉察到改变，是静观记得受训时的知识以及集中注意令纷乱消失，也是静观随之奋力地不断维持自身，令各种抗拒不能再生起。所以说，静观是各种障碍的特效解毒剂，它既能医治也能防止。

　　
（静观能化解心中的烦恼）

　　完善发展的静观是一种不会执取或依恋世间任何事物的心态。如果我们能维持这种心态，就无须用任何方法或措施来让我们远离障碍、解脱人类的弱点。静观不是表面、肤浅的觉知，它深入地了解事物，到达比概念与意见更为底下的层面去了解。这种深入的观察可生起完全确知、没有丝毫疑惑。它表现出来的，主要是一种持续、稳定、毫不动摇的注意力，它不会退缩、也不会转移。

　　这纯粹、无染、爱好研究的觉知，不但能防止各种障碍，也能揭穿它们的机制与摧毁它们。静观能化解心中烦恼（污染），令内心保持不受污染、不受损害、完全不受人生的盛衰浮沉所影响。

【注释】

　　[1]《念住经》：又称《念处经》，巴利文为Satipatthana Sutta，可参考南传《中部经》MN-10（Satipatthana Sutta）、南传《长部经》DN-22（Maha-satipatthana Sutta）、北传《中阿含经》第九十八经《念处经》、北传《杂阿含经》卷第二十四之605至639经等。

第十四章 止与观

　　内观禅（Insight Meditation）的修习，多少有点像心理平衡活动，你将要培育两种不同的心理品质── 止与观；「止」是定力或集中力，「观」是观察力、敏锐的觉知力或静观力。理想上两者必须协力合作，它们可以说是串联地运作的，所以，重要的是确保两者能平衡地、肩并肩地一起培育和发展，如果要牺牲一个来发展另一个要素，心理就会失去平衡，禅修亦难继续进行。

　　止与观是截然不同的功能，在禅修中各别扮演不同的角色，它们之间的关系既明确又微妙。止常被说成是心的一境性（One-pointedness of Mind）[1]，它是通过强迫心固定在某一静态点上而成就的。请注意「强迫」这个字眼，在很大程度上，止的确似强迫性活动，它可以经由强迫力── 纯粹不懈的意志力去发展，且在发展后仍会保持此韵味。在另一方面，观是一种微妙的功能，它可令你达至精炼的感觉能力。两者是禅修工作中的伙伴，观是敏感的那个人，他负责觉察事物；止则提供力量，他令注意力持续固定在某个目标上。理想地，他们的关系应如下述：观选择要注意的事物，并且监视着心，看它有否离开正道（离开注意应注意的事物），止做的实际工作是要保持注意力稳定地停留在所选目标（对象）之上，如果两伙伴中任何一个衰弱，禅修便会走错路。

　　止可定义为：能一心一意、不间断地集中精神于一目标上的心理机能。必须强调，真正的止是健康的心的一境性，即是说，那止的心态是远离贪瞋痴等根本烦恼的。不健康的心的一境性亦有可能，不过，它是不能助你解脱的；你可以在欲念中一心一意，但于解脱毫不管用；不间断地集中心意于你的嫌恶目标上，对你亦丝毫无助。事实上，此类不健康的止，纵使获得，亦甚短暂，尤其是用来危害他人的时候。真正的止本身是没有这些（贪瞋痴等）污染物的，心意在止的状态中被凝聚起来，从而增加力量与强度。我们或可把它比喻为一面凸透镜，平行的日光光线若直射纸上，最多只能令纸温暖，若经过一面凸透镜再聚焦到纸上，则纸很快就会燃烧起来。止的功能就像那面凸透镜，它凝聚烈焰般的强烈心力，好让我们看到内心深处的区域。观则选择目标，好让那面凸透镜凝聚心力，以及通过那面凸透镜，仔细地观察那里的东西。

　　止应被视为一件工具，像任何工具一样，它可以被善用或恶用，一把尖刀可以用来创作一件精美的雕刻品，亦可用来伤害他人，那全看用刀者的心意。止亦如是，正当地运用它，止有助我们达致解脱，但它也可为我们的「自我」服务，在成就事业与竞争架构中运作。你可用止去支配他人，亦可用止去谋取私利。真正的问题是：单独的止不能帮你透视和了解自己，它不能令你得到启发，明白到自私自利的问题，以及苦的本性；它可用来发掘深层次的心态，可是，即使如此，仍未能了解隐藏着的自私自利的势力，只有观能做得到，如果没有观在场去直视那面凸透镜所暴露出来的东西，也是徒劳无功的。只有观可了解，只有观可带给你智慧。除此之外，止还有其他局限与缺陷。

　　真正深度的止只有在特定的条件下才会出现。佛教徒挖空心思去建造禅堂与寺庙，主要目的不过是想营造一极少干扰的居住环境，好让禅修能顺利进行。除了安静和少干扰的居住环境外，营造一免除情绪干扰的环境，亦同样重要。若有五盖障，止将难于发展，那五盖障就是：贪、瞋、疑、掉举（散乱）或昏沉等五种内心障碍。我们在第十二章中已对此五盖障作了详细的叙述。

　　一座管理完善的寺庙，可令情绪干扰减至最低。例如：僧尼不同住，可减少产生对异性的贪欲；不私蓄财物，可免除对财物拥有权的争吵与贪求。有关止的另一个障碍亦要一提，当达至真正深度的止时，由于已全神贯注于禅修目标上，自会忘记其他琐事，例如：你的身体、身份、身外的其他东西等，于此情势，寺庙又再成为有用及方便之所，因为，知道有人看护你、照顾你日常的饮食与安全，是十分令人安慰的；没有这些保证，想随意进入真正深度的止，任何人也会踌躇不前的。

　　观却没有这些弊端，观并不依赖上述的任何环境，它只是一个纯粹的觉知要素， 因此，无论有什么出现── 贪、瞋或各种声音，它都可自由地去觉知它们。观不受任何条件或情况所限，在任何时刻与境况，它都会有某程度的存在。此外，观并没有固定的专注目标，它观察转变，因此，它有可注意的无限量目标，它只注视任何飘过心中的东西而不去归类，觉知到分神与干扰的注意力分量，与觉知到禅修主要目标的注意力分量相同，在纯粹觉知状态中，你的注意会随心内任何发生的转变而流动── 「转移、转移、转移，此刻如是、此刻如是、而此刻又如是。」

　　你不能用强迫力去发展观[2]，积极咬紧牙关式的意志力运用，对你并无帮助，事实上，它只会造成妨碍。观不能经由努力挣扎去发展，它的发展有赖了解、去执、在此刻安顿下来、以及让自己安于任何形式的体验。这并不等于说观可完全自发，事实远非如此，精力、努力是需要的。不过，此努力与前述的强迫力不同。观的培育有赖温和的努力，禅修者在培育观时，会柔和地不断提醒自己，要保持觉知任何在此刻发生的事情，坚持与轻描淡写是修观秘诀。想发展观，就要轻柔地、和缓地、友善地不断抽离自己，回到觉知的心态中。

　　观也不能以自私自利的方式去运用，它是无我的警愓，在观的状态中并没有「我」，所以，并没有「我」去自私自利。刚好相反，是观令你透彻了解自己的真正本性。它让你内心从贪瞋中采取决定性的后退一步，从而可以让你看清楚之后说：「哦！原来真正的我是这个样子的。」在观的状态中，你如实地看到自己，你看到自己的自私自利行为，你看到自己的苦恼，而且，你看到自己是怎样制造苦恼的，你看到自己怎样伤害别人，你刺穿一层一层习以为常的自欺谎言，而你亦看到那里的真相，所以说：观能导致智慧。

　　观不会尝试去获得任何成就，它只是不断地观察，因此，贪瞋不会被牵涉在内，在观的过程中，为获得成就而出现的竞赛与争斗亦无立足之地。观并没有固定的专注目标，它只观察着任何出现在那里的事物。

　　观对止来说，是较为广大的功能，它是无所不包的功能；而止是排外的（Exclusive），它只会固定在某一项目上，而忽视所有其他东西。观是包括的（Inclusive），它站在注意的焦点后面，用较宽的焦距观察着，敏捷地察觉着生起的任何变化。若你用心凝视一块石头，止可令你看到的是一块石头；观则站在此过程后面，觉察到那块石头、觉察到止如何集中于那块石头上、觉察到那集中力的强度、也会立即觉察到注意随分心出现时的转移。分心出现后，是观察觉出来的；带领注意回到石块上，也是观所做的。观较止更难培育，因为观是一种要达到更为深邃之处的功能。止做的只不过是集中心意，有点像雷射光束，它有燃烧力量直透内心深处，照亮着那里发生的一切，但它不明所见；观则能详细检查自私自利的技俩，明白所见的一切；观能刺穿苦恼的神秘面纱与内心不安的机制；观能令你得到解脱。观还有另一个困境── 观不会对看到的东西有所反应，它只看视和理解。观是忍耐的要素，因此，无论你看到什么，你必须单纯地接受、承认、以及冷静地观察。这样做并不容易，但却完全必须。我们是无知的、自私自利的、贪得无厌的、爱自夸的，我们纵欲、说谎，这些都是事实。观的意义，是要一面看着这些事实，一面对自己耐心地忍受，接受着如是的自己。这样做与人性相违，我们是不会接受的，我们想否定、改变它们、或对它们作出种种辩解。可是，接受是观的精髓，如果我们要观有所进步，就得接受任何观所发现的东西，那可能是厌倦、烦躁、或恐惧，亦可能是软弱、不足、或缺陷。无论那是什么，全都是我们的现况，全都是真实不虚。

　　观只单纯地接受任何现前的事物，如果你想发展观，有耐性地接受是唯一途径。观的发展只有一种方式，那就是持续地去修习观、单纯地去尝试观，这意味着要保持耐性，过程中不可太勉强或猛攻，它有自己前进的步伐。

　　在禅修工作中，止与观是手拉手地协办的，观引导止的力量，观是运作过程的总管，止提供力量予观，好让观能通达内心至深之处，它们的合作可导致（对现实的）洞察与理解。这些运作要同时用平衡的方式来培育，可稍为着重观，因为观是禅修的中心，而至深程度的止对解脱工作实际无益。平衡仍是必要的，太多的觉察（观）若无平静（止）去平衡，会导致像滥用迷幻药那样失控的过敏状态，太深的止而无比例上相称的观来平衡，亦会令人生起石佛综合症（‘Stone Buddha’ Syndrome） ── 禅修者安静得像一块不知不觉的石头。两者皆要尽量避免。

　　心智培育（禅修）在最初阶段会稍为微妙、棘手，此时若太着重观，必会减慢止的发展。在开始禅修时，你会惊讶地发觉，心原来是如此活跃难驯的，南传佛教称之为「像猴子般的心」，藏传佛教把它比喻为「像瀑布般的心」。此时若太着重观，由于有太多事物要观察，要止是不可能的。不用失望，很多人都遇过这种情况，幸好，有一个简单的解决办法── 在开始时，把你的大部分努力放在止上，只须不断地、重复地把分散的注意力唤回到禅修目标上即可，要坚持捱过去，详细说明可参阅第七章与第八章。如是修习数个月后，你的止自会有所增进，到时，你才可调配多些精力去发展观。不管怎样，不要过分修止，以免陷入迷糊或昏沉之境。

　　观仍是两者中较重要的一个，一旦时机合适，就要马上增进。观可提供必需的基础让较深的止往后发展，而大部分的平衡错失将会随时间而得到更正。随着强大的观力生起，正定亦会自然发展。你越加修习观，就越快觉察到分心，亦会越快把心（注意）拉回到禅修目标上，结果自然是较强的止。而止的增强又会帮助观的发展。止力越强，分心及随后有关分心的思维分析亦会越少。你只须单纯地注意分心，随即令注意回到禅修目标上即可。

　　以此方式，两者很自然地朝着相互支持与平衡对方的发展而前进。于此要守的唯一规则是：开始时要主力发展止，当散乱心稍为静下来时，就可着重发展观了。如果发现自己有点忙乱，要着重修止；如果感到昏沉，就要着重修观。整体来说，观是要着重的一个。

　　观可指导禅修的发展，因为观有能力觉察自身。是观令你看到自己的修习，了解到自己是怎么样修习的。可是，不要太忧虑这些东西，这不是赛跑或与人竞赛，也无时间表限制。其中之一最难学到的是，观并不取决于任何情绪或心态。我们对禅修存有某些片面影像，以为禅修是一些慢慢走动的安静的人，在安静的山洞内所作的一些事情，其实那些东西只是训练助缘，采用它们有助止观技巧的培育和发展，一旦学懂，你可以、亦有必要去解除那些训练束缚，你不用像蜗牛般缓慢步行才可修观，你亦无须保持安静，其实，就算在解决微积分数学难题时、在足球比赛混战中，你也可修观；甚至在盛怒中，你也可以修观，身心活动是禁不了观的。如果你发觉内心非常活跃，可单纯地观察那活跃的程度与性质，你会发觉，那只不过是你内部流逝景象的一部分吧了。

【注释】

　　[1] 心的一境性（One-pointedness of Mind）：即佛教所称的「心一境性」或「定」，是心念高度集中时的境界。令心停留（专注）于一境而不散乱，久而久之，便可得「定」。[2] 你不能用强迫力去发展观：强迫性做法是止的技巧，尤其是要集中心念观察某一痛点时，或要降伏内心的烦恼与挣扎反应时难免要运用。请参阅上文第二段及《中阿含经》内的《念处经》及《增上心经》等。要了解的是，在禅修初期，止与观的活动是甚难分得清的，只有在达至近分定或初禅时，始可不用费力地去观。希望行者留意，不可见人在禅修时有奋力精进等行为表现时即妄言不妥。

第十五章 在日常生活中的禅修

　　每一位音乐家都会练习弹奏音阶，这是你开始学钢琴时首先要学的，也是你永远不会停止练习弹奏的东西。世界上最好的钢琴家仍然在练习弹奏音阶，那是一种你不能让之生疏、荒废的基本技巧。

　　每一位棒球手都会练习打棒球，那是你在少年棒球队首先要学的，也是你永远不会停止练习的东西。每一次的世界棒球锦标赛都是从练习打棒球开始，基本技巧必须不断保持在顶峰。

（禅修不是游戏，而是练习）

　　坐禅是禅修者练习其基本技巧的舞台。禅修者所玩的游戏是其自身生命的经验，而他所使用的器具则是自身的感官。即使最老练的禅修者亦会继续练习坐禅的，因为要藉此调整好与磨练好他玩这特殊游戏时所需要的基本技巧。不过，我们千万不要忘记，坐禅本身不是游戏，它是练习。禅修以外的生活方式，其中需要运用这些基本技巧于个人经验上才是游戏。若禅修不能运用于日常生活之中，它是枯燥无效的、或其效果是十分有限的。

　　内观禅之目的，就是要从根本上永远转化你的整个感觉与认知经验，亦即是要革新（彻底改变）你的整个人生经验。那些坐禅练习时间，就是为了灌输新的心理习惯而设的，你学习用新的方式来接收和了解感觉，你发展新的方法来处理意识思维，以及采用新的方式来照顾自己不停涌现的情绪。这些新的心理习惯，一定要被带入到你个人生活的其他部分之中，否则，禅修仍是枯燥无效，只算是个人生活方式的一个理论上的环节，查实与其他部分毫无关连。为了连系这两个环节而要付出一些努力是必要的，因为，若不精进，某程度的禅修技巧转移到日常生活之中亦会自然发生，但这过程往往缓慢和不可靠，你亦可能生起一事无成的感觉，乃至放弃这个似属无益的训练过程。

（练习做个局外人）

　　在你的禅修经历中，其中一件最令人难忘的事，就是当你首次发现自己，在某项甚为平常的生活活动中正在禅修的那一刻。例如：当你在高速公路上驾驶时，或往倒垃圾的途中，禅修竟然自动地开始了。你小心培育的技巧，在没有预先计划下流露出来，实在令人欣喜异常，它给你开了一个可以看到未来的小窗，令你瞥见修行的真正寓意。这种意识转化能成为常态经验的可能性，令你感到震撼，你认识到在余生之中，你是可以安静地旁观着强迫性观念（obsessions）的刻意扰攘与喧闹，不必再受自己的需求与贪欲之疯狂困扰；你浅尝法味，开始知道站在一旁，静观一切现象流逝的体验滋味，那是神奇的一刻。

　　然而，上述可喜的体验尚未算完善，除非你能积极促进前述的转化过程。坐禅最重要的一刻，就是在你离开坐垫时那一刻。结束禅坐后，你可以很快地站起来，然后把禅修抛诸脑后，你亦可随即把禅修技巧趁机带进生活的其他活动之中。

（任何时候都可以禅修）

　　了解禅修是什么对你很重要，它不是一些特殊姿势，也不是一套心灵体操；禅修是静观的培育及对刚培育出来的静观之运用。你不一定要坐着来禅修，你可以在洗碟时禅修，可以在洗澡时禅修，也可以在溜冰或写信时禅修。禅修即是觉察或觉知，它必须被运用于人生的所有活动之中，这并不容易。

　　我们选择在安静的地方用坐姿来培育觉察力，是因为那是最容易修习的情境。在行动中禅修则较难，在节奏快速、热闹嘈杂的活动中禅修则更难，而在极度自我中心的活动中，例如：谈情说爱或激烈争论中禅修，那真是测试极限的挑战。事实上，初学者在低压力的禅修活动中已忙得不可开交。

　　可是，禅修练习的终极目标依然是：建立起定力（集中力）与觉察力至足够的强度水平，好让禅修者能在现代的社会的生活压力下，仍然可以屹立不摇。对于生活中源源不绝的挑战，认真的禅修者是极少会感到厌烦的。

　　把禅修带入你的日常生活之中，决不是一个简单的过程，试一试你就会明白。从坐禅结束到「现实生活」的开始之转捩点是一大跃进，对大多数人而言，那个距离实在太长了。我们发觉在几分钟之内，我们的平静与定力被蒸发得无影无踪，接下来的状态并不比以前好。为了跨越这道鸿沟，佛教徒在过去多个世纪以来，已设计出一系列的练习方法，以便顺利促成这个转移。他们成功了大跃进，然后把它分成几个小部分，每一部分都可以单独练习。

(1) 在行走中禅修（行禅）

　　我们的日常生活充满各式各样的动作与活动，要连续端坐几小时不动，实与平常的经验相反，我们经过不动地坐禅所培养出来的清明（清醒明智）与平静心态，一动就会很快消失。故此，我们需要一些过渡性练习，使我们在活动中仍能保持平静与觉知。行禅就是这样的一种过渡性练习，它有助我们从静态的禅坐过渡至日常的生活，它是在动中修禅，且经常与坐禅交替地运用。行禅在你非常烦躁不安时特别好用，大约一小时的行禅往往可化解你的不安情绪，还可带来相当可观的内心清明，好让你在接下来的坐禅中得到更大的利益。

　　佛教的禅修传统，一般都会建议你要经常进行密集禅修（闭关），以弥补平日坐禅之不足。密集禅修鼓励人们用一段较长的时间来专心修习，在家人一般用最少一、两天的时间，至于出家人或老练的禅修者，往往每次用上几个月的时间来专心修习的。这样的密集修行是严格的，对身心的要求都相当高，除非你已有多年经验，否则，长时间的修习对你未必有好处。整整十个小时不动的禅坐姿势，对初学者产生的极大苦痛，是他的有限定力所难以应付的。因此，一个有效益的密集禅修，必须安排一些姿势改变与活动，通常会采取间隔的坐禅与行禅方式，一般的安排是轮流地坐禅一小时和行禅一小时，其间可休息片刻。

　　行禅需要一个没人干扰的隐蔽地方，且有空间可直线行走至少五至十步。你将要缓慢地来回走动，这在大部分的西方人眼中，你是古怪的与日常生活脱节的。这些练习不是你会在家中前园的草地上做的，那只会引来不必要的注目，因此，要选择一个较隐蔽的地方。

　　至于行禅时身体上的指示则很简单，选一没有障碍的地方，从一端开始，在那里站着，并留意着自己的站立姿态一分钟，手臂可随意放在身前、身后或身体的两侧；接着，一面吸气一面提起一只脚的脚跟，然后一面呼气一面放下那只脚的脚指在地上，然后再吸气，同时提起那一只脚，然后一面向前一面呼气，然后放下那只脚在地上；接着，对另一只脚重复做这个动作。就这样慢慢地走至另一端，然后在那里站立一分钟。接着慢慢转身面向另一端，在走回另一端前再站立一分钟，然后再重复整个过程。

　　行禅时要保持头部平正和颈项放松，眼睛要张开来保持平衡，但不可注视任何特别的景物。自然地行走，维持最慢而又舒适的步伐，不可注意周遭的环境，留意身体上是否有紧张，一发现到就要随即放松。不要为了优雅而作某些特别尝试，也不要尝试令自己走起来好看。这不是一项体育练习或舞蹈，它是一种觉知的练习，你的目标是要达致完全警觉、高度敏感，以及对行走动作的无阻塞体验。把所有注意力都放在腿和脚生起的感觉上，尽量留心记录每一只脚移动时的所有讯息。深入觉知行走时的纯粹感觉，要注意到活动中难以捉摸的细微差别。感受一下个别肌肉活动时的感觉，体验一下当脚接触地面后，随即提起时的触觉微细转变。

　　注意一下这些看来流畅的活动，是如何由一连串复杂的细微推拉活动所组成，不可遗漏任何细节。为了提升你的敏感度，可以把动作分拆为几个截然不同的部分。每一只脚都会经过「提起」、「向前摆动」、然后「放下踏地」等阶段，而每一部分都有开始、中间和完结。为了让自己与这些连串动作能调适，你可以在开始时，心中明确地默念（默记）每一个阶段。心中明确地默念：「提起、向前摆动、放下、接触地面、压下」等等。这是一种练习程序，好让你熟悉那些连串动作，以及确保不会遗漏任何细节。当你更能觉知正在进行的各式各样微细的事件时，就再不会有时间顾及文字了。你将发觉自己正热衷于流动、无间隔的觉知活动上。脚将成为你的全世界，如果你分了心，要像往常一样觉察到自己的分心，然后再回来注意行走动作。当你做着这些事时，不要看着你的脚，也不要一面来回走动，一面在心中观看着自己走动的画面。不可思想，只须感受（体验）！你不需要脚的概念，也不需要图画，只须在感觉流动时当即用心记下即可。开始时，平衡上你可能有些困难，因为你正以新的方式来运用你的腿部肌肉，自然需要一个学习阶段。如果有挫败感生起，只须注意到它，然后让它离开即可。

　　设计内观的行禅技巧，是为了以单纯的感觉像洪水般淹没你的意识，且要彻底地做到可以排除一切其他东西，不留任何空间与思想或情绪，不容许有时间去执取、或为活动营造一系列的概念，也不必有自我的感觉，有的只是掠过的触觉与动感（肌肉运动的感觉），一股无止境的、千变万化的、处于自然状态的感受洪流。我们在这里学习逃往现实，而非逃避现实。我们在这里所获得的任何洞悉，皆可以直接用于其他充满概念、想法及主张的日常生活上面。

(2) 在其他姿势中禅修

　　我们的禅修目标，是要念念绵延不断地知道我们自身感受的一切方面。我们的许多活动和感受都是完全无意识的（不知不觉的），那是说，我们没有、或很少注意我们的活动，我们的心全放在其他事情上，我们把大部分时间花在机械式的反应上，迷失在白日梦与成见的迷雾之中。

　　在生存之中，最常被我们忽略的其中之一是身体，脑子里面诱人的彩色漫画影片，常令我们的注意力离开了触觉与动感，这些讯息每秒钟都不停地流入我们的神经系统与脑袋，但大部分都被封锁在意识之外。它流入心的底层后，就不可再前进了。佛教里面有一种方法可以打开闸门，让这些东西可流进意识层面，这是另一种让「无意识」变成为「意识」的方法。每一天，你的身体都会经历各式各样的扭转动作，如行住坐卧、弯腰伸展或爬行走动等。禅师们都会激励你，要觉察到这些持续进行着的身体舞动。你在日常生活中，应隔几分钟就要花几秒时间来检查一下自己的身体姿势，不可以批判的方式来做，这不是一个用来改正姿态或改善外貌的练习。用心由头到脚扫描整个身体，感受一下你保持身体姿势的方式，心中默念（默记）：「行走」、「坐着」、「躺下」或「站着」。这做法听起来实在简单可笑，然而，不可轻视这个步骤，这是一个很有效用的练习，如果你做得精确、透彻，如果你能令此心理习惯根深柢固，它可革新你的体验，带你进入一个全新的感觉领域，令你有如盲者突然重见光明之感。

(3) 慢动作的禅修

　　你的每一个行动都是由很多个别成分所组成的，像绑鞋带那么简单的动作，就是由一连串复杂的细微动作构成，而大多数这些细节都是没有被察觉到的。为了促进整体的静观（留意觉察）习惯，你可以尽量放慢速度来做简单的活动，同时奋力全神贯注于每一动作的微妙之处。

　　另一个例子是：坐在桌子旁边喝一杯茶。在这活动之中，你可以体验到很多东西，例如：你可以体验到坐着时的姿态、感受到手指与杯子把手的接触、闻到茶叶散发出来的芳香、留意到杯子、茶叶、你的手臂及桌子的放置方式，接着，你会察觉到内心欲提起手臂的意向、感受到手臂提起时的感觉、感受到杯子与嘴唇的接触、以及液体注入口中的感受，你会品尝茶的香味，然后察觉到欲放下手臂的意向。如果你能完全投入，以超然的态度来注意每一个感觉、想法和情绪的流动，那么，整个过程将会十分美好和引人入胜。

　　同样的策略亦可被运用于你的许多日常活动之中。刻意放慢你的思想、说话与动作速度，有助你比以前通达它们更深一个层次，你会发现，那里充满令人惊讶的现象。在开始时，要在平常活动中保持这种刻意的慢速，是十分困难的，不过，随着经常的练习，技巧自会改进。深切的领悟会在坐禅中发生，然而，当我们在日常的活动中，能认真地仔细检查一下我们自身的内部运转，就算更加意义深远的启示亦会出现的。就好像在实验室之中，我们真的开始看到自己本身的情绪机制，以及强烈感情的运作方式；在这里，我们可以真确地估量我们的推理（论证）可信程度，以及瞥见自己的真实动机与自欺欺人的伪装两者之分别。

　　你会发觉，这些讯息大部分都很令人惊讶，有很多更令人烦扰不安，但全部都是有用的。纯粹的注意，可为隐藏在内心小暗角的一团杂乱带来秩序，当你在日常生活之中能实现到清楚的觉知、在投入有通达力的专注之光于那些非理性的心灵暗角或裂隙时，便有能力保持理性与安宁。你开始了解自己对内心痛苦应负的责任程度，你察觉到，自己的苦难、恐惧与压力皆是自己引起的。你察觉到，自己是怎样造成自己的痛苦、缺点与局限，而当你越深入了解这些心理过程，它们就越来越无法控制到你。

(4) 协调呼吸与活动的禅修

　　在坐禅时，我们的主要禅修对象是呼吸。全神贯注于千变万化的呼吸上，能带领我们直达当下。同一原理亦适用于活动之中，你可把呼吸与正在从事的活动协调起来，这样做，可为你的动作带来流畅的旋律，以及令许多转变顺畅无阻；你更易集中于活动上，专注力会增长，而觉知力更易保持在当下。理想上，禅修应是每天二十四小时都在修习的，这很实际有效。

　　留意觉察的心态，是一种准备就绪的心态。内心没有成见、偏见或烦忧的包袱，对出现的任何事都可立即应对。当你确实在留意觉察时，你的神经系统就会充满朝气与弹性，很容易培育出内观智慧。若有问题出现，你会率直地处理它，迅速、有效而不忙乱。你不会站在那里犹豫不决，也不会逃跑至安静的角落，好让你坐下来思考着它。你只率直地处理它，在极少数看似不能解决的情况下，你也不会为之担心。你只会进行下一件要你关注的事情，你的直觉将成为一种非常有用的能力。

(5) 善用零碎或空闲的时间来禅修

　　认真的禅修者是不会有「浪费时间」这一概念的。你日常生活中的许多零碎时间都可以被善用的，你可以拿每一个零碎时间或闲暇来禅修。例如：坐在牙医诊所内忧虑地等候时，可以利用忧虑为缘来禅修；在银行站着排队感到烦躁时，可以利用烦躁为缘来禅修；在巴士站等车时感到烦闷、玩弄手指时，可以利用烦闷为缘来禅修。总之，即使是冗长乏味、或单调辛苦的工作，整天都要尝试保持警惕与觉察，以及静观当下正在发生的事情。要善用独处的片刻，要善用大半是机械化的活动，要利用闲暇的每一刻来静观，要利用全部你能拿取的片刻来禅修。

(6) 对所有活动保持静观

　　每一天的活动与知觉，由觉醒时的首个知觉，到入睡前的最后一念，你都要尝试对它们保持当下的留意觉察。这是一个非常高远的目标，不可预期能一步登天，要慢慢来，让你的能力与时俱增。最可行的方法，是把一天分为几个时段，把一个时段致力于静观姿势，然后把静观伸展至其他的简单活动，例如：进食、清洗、穿衣等。你亦可在一天之中，拨出大约十五分钟来修习观察特定的心态，例如：适意的、不适意的、以及中性的；或者是障碍禅修的五种盖障（贪、瞋、昏沉、掉举（散乱）或疑）、其他的思想等。具体程序可自行决定，重点是要你练习识别上述的各个项目，同时要在一天之内，尽量保持完满的静观状态。

　　努力建立起你的日常程序（习惯），使坐禅与其他生活经验之间的差别，可减至最低，让它们能彼此间自然磨合。整体而言，活着的身体是永难静止的，你总会观察到它的活动，至少它会呼吸，而内心也会念念不停。除非你正处于甚深的禅定境界，否则，总会有些事物出现给你观察的。若你认真致力禅修，一定不会因缺少值得你注意的事物而感到困惑的。

　　你必须运用禅修于你的日常生活情境之中。生活中的禅修就好像你的实验室，它提供你所需的磨练与挑战，令你的修持能深化和名副其实。它如炼火，能净化你的欺诈与谬误，又如严峻的考验，能显示你在进步之中、还是在自欺欺人之中。如你的禅修无法帮你应付日常的冲突与挣扎，那么，它是浅薄的；如你的日常情绪反应，未能越来越被察觉与容易被处理，那么，你是在浪费时间了。可是，如你还未做实际测试，你是永远不会知道自己做得如何的。留意觉察的修习必须普及于生活之中，不能一时修习、一时又置之不理，那是你随时都要做的修习。要躲在象牙塔里修习才能成功的禅修，到现在还未被开发出来。内观禅修是一种时时刻刻皆在静观的修习，禅修者要学习纯粹地注意心内一切现象的生起、增长与衰亡，不可逃避，也不可遗漏任何一个现象。对所有思想、情绪、活动、欲望等展示，他全部都要留意观察，而且要持续不断地观察，不管是可爱的、可厌的、美好的、或是羞耻的，他都要即时知道它的现状及转变方式，不回避、亦不排除经验的任何方面。

　　在日常活动之中，如果发觉自己处于厌烦的状态，那就专注自己的厌烦，看看它是一个怎么样的感受，它是怎么样运作的，它是由什么构成的。如果你在愤怒，那就专注自己的愤怒，探究一下愤怒的运作方式，不可回避它。如果发觉自己陷入沮丧的深渊，那就专注自己的沮丧，以超然、好奇的态度来审查此一沮丧情绪，不可盲目地逃避它，要仔细探究此迷宫，并记下它的路线图，如此才能在下次沮丧出现时，让你能处理得更好。

　　内观禅修的重点，在于贯彻禅修于日常生活的起起伏伏（盛衰沉浮）之中，这类修习非常严格，且要求苛刻，可是，它所练成的心理变通性，却是无与伦比的。禅修者分分秒秒均保持内心开放，他持续不停地探究生活，检视自己的经验，以一种超然、好奇的方式来观察生命。因此，无论真理来自何时何方、或以何形式出现，他都能以开放的态度接触得到，这正是解脱所需的心理状态。

　　据说，若人内心能维持在准备就绪的禅修状态，此人随时随刻皆有开悟的可能。最微细、最普通的知觉都可以引发开悟，例如：看到月亮、听到鸟语风声等。知觉到什么并不重要，更重要的是你照顾那知觉的方式。开放的准备就绪状态是必须的，你若准备好，马上就有可能发生，而引发的因缘可以是：你手指与此书的触觉、或是这些文字在你脑中的声音。如果你准备好，现在就有可能开悟！

第十六章 禅修的效益

　　你可以期望从禅修中得到一些利益，最初的利益很实际和平凡，往后阶段所得的利益则是深远与超凡的，它们从简单的到崇高的都有，我们在这里会宣布一些，你自己的体验才算是真的。

　　那些我们称为盖障或烦恼的东西，不仅是令人不快的心理习惯而已，它们是自我活动过程本身的主要表现。自我感觉本身基本上是一种疏离的感受，一种「自我」与「其他」之间的距离知觉。这种知觉要不断重复演习才能稳固地保持，而那些演习就是盖障所组成的。贪心与爱欲试图为「自我」得到「其他」的一些东西，瞋恚与厌恶则试图拉阔「自我」与「其他」之间的距离。所有烦恼皆因「自我」与「其他」之间有障碍的知觉而生起，而每次烦恼出现时，全都会助长此一知觉。静观能深入与极清晰地体会事物，它能带领注意力到烦恼的根源，把它们的机制暴露无遗，它知道它们对我们所造成的后果与影响，它不会被愚弄。一旦你看清楚贪欲的真面目，真正认识到它对你及其他人的所作所为，你自会停止，不再参与其事。就好像一个小孩，当他的手被烤炉烫过后，你无需叫他缩手，他也自然会做的，而且是不假思索或决断。神经系统自会作出此反射动作，且它的速度比思想还要快。当孩子感到火热的感觉并开始哭的时候，他的手已急拉离开了致痛的源头。静观的运作方式与此很相似，它是无言的、自发的、且绝对有效率。清晰的静观制止了盖障的增长，持续的静观则可彻底消灭它们。因此，当真正的静观被建立起来时，「自我」的墙壁会瓦解、渴爱会减少、自我防御和顽固僵硬等亦会减轻，你会更为开放、更为包容与灵活变通，你学会与他人分享你的慈悲心。

　　传统上，佛教徒都不愿意谈有关人类的本性，不过，愿意说的人会作出一般性的描述，谓我们的本性或佛性是清净的、圣洁的、且本质上是善良的。人并不如是表现，仅因为对那本性的体验被障蔽了，就像水坝里的水被堵住了一样。盖障就是那些建造水坝的砖块，当静观溶解那些砖块时，水坝就被洞穿，接着大量的悲心与喜心（四无量心之二）就会向外涌出。静观力随着禅修发展时，你的整个人生体验亦会改变，你活着的感受，亦即意识感觉本身会变得清晰明确，不再会因关注事物而不知不觉，而是一个可被持续知觉的东西。

　　经过的每一片刻都会各自显现，它们不再混淆不清。没有片刻的经验被掩饰或被视为理所当然，也没有经验被标志为「普通的」，所有片刻间的经验看起来都很活跃、明亮和特别，你不再把自己的经验在心内分门别类，描述与解释被弃置一旁，让每一片刻可各自为自己言说，你则老实地聆听着它要说的话，聆听时就好像是第一次听到一样。当你的禅修真的有力时，它亦会变得持久。你连续不断地留意观察呼吸与每一个心理现象，你感到越来越稳定，越来越能令心随时停泊在朴实而单纯的当下经验上。

　　一旦你的心免受思想束缚，它会变得十分清醒，并安住于全然单纯的觉知之中，这觉知无法可被充分描述，文字并不足够，它只可被体验。呼吸不再只是呼吸，它不再是你曾经熟悉的静态呼吸概念，你不再仅仅视之为一连串的呼吸，它不再是些无关重要的单调感受，而是一个活生生的、不断改变的过程，它生气勃勃、引人入胜。它不再是时间中发生的事，而被视为当下的片刻本身，时间被认为是一种概念，而不是一种经验到的事实。

　　这是简单化的基本觉知，当中已被去除一切无关的细节。它的基础是当刻活生生的流动，明显地富有现实感觉特色；你确实地知道这是真的，可说比你过去的任何经验更加真。一旦获得这种绝对确定的洞察，你便拥有一个新的有力观察点、一个新的标准，可用来衡量你的一切经验。经过这次洞察后，你会清楚地看到那些自己在单独参与纯粹现象时的片刻，也会看到那些自己以某些心态介入、干扰着现象时的片刻。你会观察到自心，正以某些评论、陈旧的印象与个人意见等扭曲着现实。无论做什么，你都会知道自己正在做什么；对于自己错过现实的方式，你会变得越来越敏感，而且，你会被吸引，趋向简单、客观的视察方式，不会对现实稍作加减。你变成了一位知觉非常敏锐的人，依此有利条件，一切都会被看得清清楚楚，无数的身心活动亦会细节鲜明地显现出来。你留意地观察着呼吸不停的起起伏伏，你观察到的身体感觉与活动，就好像一条不会停息、无穷无尽的河流一样；当你审视念念相续的思想与感受时，你又会感到时间稳步前进的回响节奏。此外，在所有这些不停的活动之中，并没有观察者（Watcher），只有观察（Watching）本身。

　　在这种觉知状态中，没有事物在两个连续的剎那间可以保持不变，每一感知经验都在不停地转变，一切事物皆会生起、衰老与死亡，可以说无一例外。你醒觉到自己的生命在不停改变，你回顾周围，发觉每一事物皆在不断变迁、流动，每一事物，每一事物，每一事物……都在升起、落下，增强、减弱，出现、消失。生命里的一切，从极之微细的到太平洋那么大的东西，其内的每一部分都在持续变动。你洞察到天地万物就像一条流动着的经验大河，你最珍爱的财物在悄悄离开，你的生命也是一样。可是，没有理由为这无常而悲伤的，你站在那里，吓得不能动弹，注视着这飞奔不停的活动，你的反应是一种惊奇的喜悦，一切都在移动、舞动，并且充满生命。

　　当你继续观察这些改变时，你了解到所有一切是如何配合在一起，你也觉察到所有心理、感觉与感情现象间的紧密联系。你观察到一个思想引发起另一个思想，你看到破坏所引起的情绪反应、感受所引起的思潮。行动、思想、感受与欲望等，你了解到它们一切皆在因果的微妙结构中紧密地联系在一起。你看见愉快的经验生起与消失，也知道它们是不会持久的；你看见苦痛不请自来，也看见自己焦急地挣扎着想把它抛开；你也看见自己的失败。这一切皆一次又一次地重复发生，当你站在一旁静观它们运作时自会领悟。

　　从这人生实验室中，一个内心无懈可击的结论会自己弹出，让你知道：生命实有令人失望与挫败的标志，而你也清楚知道其原因所在。这些反应皆源于：（一）你无力取得你想要的东西，（二）你恐惧失去你已拥有的东西，以及（三）你贪得无厌、永不满足的习性。这些都不再是理论性的概念，你已亲身体验过，知道它们是真的。你感知到自己的恐惧，以及面对生死时的根本不安稳。这极度深切的压力（紧张）可一直追溯到思想的根部，并使全部生命成为一种挣扎。你观看着自己在焦虑地摸索，惶恐地在流沙中乱抓，希望可以抓到任何可以牢牢握住的东西，而你发觉没有东西可以握得住、没有东西是不变的。

　　你明白到失落与悲伤的痛苦，你发觉自己要在日常生活中，日复日地被迫要适应痛苦的新发展，你目睹日常生活过程中所固有的压力与冲突，而你也了解到，自己的大多数顾虑皆浅薄不堪，你观看着痛苦、疾病、衰老与死亡的进展，你学识惊讶地赞叹：这些恐怖事情其实并不可怕，它们只不过是现实（Reality）而已。

　　通过对自己生命的负面进行透彻之研究，你深切地了解「苦（Dukkha）」── 所有生存皆不能令人满意的性质。你开始在人生的所有层面中知觉到「苦」，从最明显的到最微细的皆然。你明白到执取与苦恼的因果关系，无论你执取任何东西，苦痛都会无法避免地尾随而至。一旦熟悉了欲望的整个动态，你会对它敏感起来，你知道它从哪里生起，在何时生起，以及如何影响着你，你旁观着它的反覆运作，透过每一个感官通道表现出来，控制着心并使意识成为它的奴隶。

　　在每次愉快的经验中，你看到自己的渴爱与依恋执着出现；在不愉快的经验中，你看到自己的强力抗拒；而你不会妨碍这些现象发生，你只是观看着它们，你知道它们不过是人的思绪而已。你想寻找自称为「我」的东西，但你发现到的是一个躯体，以及你如何认同此袋皮包骨为「自我」的意识。进一步寻找，你发现到各式各样的心理现象，例如情绪、思维模式与种种意见，以及你如何认同每一心理现象为「自我」的意识。你看到自己越来越想拥有、保护与防卫这些令人怜悯的东西，也自知那是多么的疯狂、愚昧。你暴躁地在这些东西之中到处翻寻、搜索，不断寻找「自我」；当你彻底追究下去，查看每一个角落和罅隙，不断追寻「自我」时，那些东西仍继续旋转不休。

　　你什么也找不到。在这身心集合体内持续不断的经验流转中，你所能找到的，只有数不清的客观过程（Impersonal Processes），它们皆各自随已逝去的过程为因缘而生起，没有固定不变的「自我」被发现，一切都是过程，你发现思想，却找不到思想的人；你发现情绪与欲望，却找不到实行的人，房子本身是空的，也没有人在家。

　　至此你对「自我」的观点彻底改变了，你开始看待自己有如报纸上的相片一样，以肉眼看时，相片有一明确的肖像；当用放大镜看时，它却全部分解为复杂的点状结构。同样地，在静观力的透视下，「自我」、「我」或「任何存在」的感觉都会溶解并失去其坚实性。随着内观禅修的进展，你会上升至某一点，瞥见（顿悟）三法印（存在共有的三个特性）── 无常、苦、无我，有力地烧毁诸种颠倒见解。你鲜明地体验到生命的无常、人生是苦的性质、以及无我的实相。你如是生动、确实地体会到这些特性后，突然醒悟到渴爱、执着与抗拒实全无意义。就在这意义深远的片刻明净之中，我们的意识转化了，「自我」的实体消失了，剩下来的只有无穷无尽的、互相联系的、非个人的（Non-personal）现象，它们缘生缘灭地不断变化着。渴爱熄灭了，重担消除了。余下的只有轻松自在、毫不费力的流动，没有丝毫抗拒或压力的痕迹；余下的只有安宁，可喜的涅槃与无生（The Uncreated）[1]终于实现了。

　　
【注释】

[1]无生（The Uncreated）： 涅槃的道理，又称不生不灭，或无生灭。另外，诸法之实相无生灭（无生无灭）。所有存在之诸法本空── 无实自体，故无生灭变化可言。但凡夫迷此无生之理，起生灭之烦恼，故流转生死，若依佛教修持，可破除生灭之烦恼，证得无生。

后记 慈心的力量

　　本书所谈论的内观禅修方法，如果你能善用它们，一定可以转化你的每一个经验。在此书新版的后记中，我想花些时间去强调佛法的另一面── 慈心或慈爱友善之心（Metta orLoving-friendliness），它是内观的合作伙伴。没有慈心，我们的内观修习将很难成功突破自身的贪欲与固执的我见；反过来说，内观也是发展慈爱的一个必须基础，两者经常是相辅相成地一起发展的。

　　从本书问世以来的十多年间，世界发生了许多增加人类恐惧与不安的天灾人祸。在此扰攘不安的气氛下，培育深切的慈爱意识，对我们的福祉来说，实关系重大，对于未来世界，亦是最佳的希望与祝福。慈爱意识所包含的利他精神，是佛陀维护人类福祉的心要── 你在他的教导与生活方式中，都可以随处见到。

　　我们每一个人天生就有慈爱的能力，可是，只有内心安静── 无贪、无瞋、亦无嫉妒，慈爱的种子才能发展，只有在内心安静的肥沃土壤上才能开花结果。我们要在自己及他人之中培育慈爱的种子，帮助它们生根与茁壮。

　　我曾到世界各地传授佛法，因此，亦会在机场内逗留不少时间。有一天，我在伦敦附近的吉域机场（Gatwick Airport）候机，有很多时间可用，对我而言，时间多不是问题，事实上，这是值得高兴的，因为我又有多些机会禅修了！于是，我闭上眼睛，就在机场的长椅上盘腿而坐。当时身边人来人往，都赶着上机和下机。在那样的情况下禅修，我通常会对周围的人、以及世界各地的每一个人散发慈心与悲心，随着每一呼吸、每一脉动和每一心跳，我都努力令自己洋溢着慈爱友善之心。

　　在那繁忙的机场中，由于全神贯注于慈心的感受与散发，我全然没有注意到身边人群的熙来攘往。可是不久，我感到有人坐在长椅上面，很靠近我，我没有张开眼睛，而是继续禅修，散发着慈心；接着，我感到两只幼细娇嫩的小手伸出来抱住我的脖子（颈项），于是我慢慢张开眼睛，看见一个非常漂亮的小孩，一个约两岁大的小女孩。这小宝宝有一对亮晶晶的蓝眼睛、一头卷曲、柔和的金发，就是她在拥抱着我。我在禅坐之前观察人群时，已见过这可爱的小孩，当时她一只手握住母亲的小指。显然地，这小女孩已放开母亲的小指，跑来我这一边。

　　我从上面望过去，发现她的母亲已追赶上来，当她看见小女孩用手抱着我时，就请求我说：「请祝福我的小女孩，然后请放她离开吧。」我不知道小女孩说什么言语，于是我用英语对她说：「回去吧！妳的妈咪很想抱住妳、亲吻妳、给妳很多很多玩具、很多很多糖果，我这里什么也没有啊！请回到妈咪的身边吧！」那小女孩还是紧紧地抱着我，不肯放手。母亲双手合十，再次以非常柔和的语调请求我说：「先生！请您祝福小孩子，然后放她回来我这儿吧！」到了这时，机场内的其他人士也开始注意我们，他们一定以为我认识小孩，或以为她与我可能有着某种关系。肯定地，他们知道小孩与我有很强的连系，否则，她怎么会抱着我不放呢？可是，我从未见过这可爱的小孩，我甚至不知她说什么言语。我再次催促她：「请回去吧！妳和妳的妈咪还要赶搭飞机，妳们快迟到了。妳的妈咪有妳喜欢的各种玩具与糖果，我什么也没有，离开吧！快回到妈咪的身边。」可是，小女孩不肯让步，仍紧紧抓住我不放。于是，母亲非常文雅地把小女孩的手从我的颈部拿开，并请我祝福她。我对小女孩说：「妳是一个很精乖的小女孩，妳的母亲非常爱妳，去吧！赶快些啊！否则会错过妳们的飞机。」可是，那小女孩仍不想走，并且放声大哭起来，最后，母亲小心地把她抓起来，但小妮子却忍不住乱踢和尖叫起来，她在尝试挣扎出来，想回到我的身边；但是，这一次母亲总算把她带上飞机了。我最后见她时，她还在挣扎着，想回到我的身边来。

　　也许因为我的僧袍，小女孩以为我是圣诞老人、或是某神话故事里面的人物吧！可是，另外亦有一个可能，因为当我坐在长椅上时，我正在修习慈心禅，随着每一下呼吸去散发慈爱友善的心意，那小女孩或许感受得到。小孩对这些表达方式是极之敏感的，她们的心智能接收周围的任何感受讯息；当你发怒时，她们是会感受到你的怒气震荡的；当你充满慈爱、悲悯时，她们亦会同样感受得到。因此，那小孩可能感受到我散发出来的慈爱友善之心，才会被我吸引住的。我们之间有一种结合存在，那就是慈爱与友善的结合。

四无量心（四梵住）── 慈悲喜舍

　　慈爱可产生奇迹。我们都有能力作出慈爱、友善的行为，虽然我们内藏此种能力，可能我们仍懵然不知，慈心（Loving-friendliness）是佛陀所说的四无量心之一，其他三个是悲心（Compassion）、喜心（ Appreciative Joy）与舍心（Equanimity）。四无量心相互关联，修习时不可偏废。

　　欲了解四无量心，我们可以设想一下父母养育子女之不同阶段的心态。当一个年轻女子知道自己怀孕时，她会感到无尽的爱意流向肚子里的胎儿，她会设法保护肚子里正在成长的胎儿，她会尽力确保胎儿的安全与健康，她内心充满着对胎儿的慈爱与希望。就像慈无量心一样，这位初为人母的年轻女子对她的婴孩的感情，也是无可限量与无所不包的；就像慈无量心一样，对于接受她的慈心的婴孩之行为与动作，她是不会计较的。

　　当婴孩长大一些，开始探索周围的世界时，父母亲也开始发展悲心，每一次当小孩擦伤膝盖、跌倒、或碰伤头部，父母都会感受到孩子的伤痛，有些父母甚至说，当他们的孩子表现痛苦时，他们也好像自己受到伤害一样。这种感受并没有怜悯之情，因为怜悯会设置人我之间的距离，而悲心则会引生出适当的行动，此适当的、富有同情心的行动就是那纯净、衷心的希望痛苦可以停止、孩子不要再受痛苦折磨。

　　随着时间过去，孩子入学读书了。父母看着少年交朋结友，在学业、体育及其他活动上皆表现良好，也许孩子的拼字测验成绩美满、能够加入棒球队、或被推选为班长等，父母都不会对孩子的成就有所妒忌或愤慨的，相反，他们为孩子高兴，这是由衷欣赏的喜心。我们对孩子的这种感受，亦可以推广到别人身上的，即使别人比我们成功，我们亦能赞赏他们的成就，为他们的快乐而欣喜。

　　再继续谈我们的例子：经过多年之后，终于孩子长大了，毕业谋生了，他开始走自己的路，也许跟着成家立室，有自己的家庭了。此刻，该是父母修习舍心的时候了。显然地，此时父母对孩子的感受决非冷漠，而是察觉到自己已为孩子尽了一切，认识到自己的能力有限；当然，父母仍然会继续关心和尊重他们的孩子，不过，在表达过程中他们有自知之明，不能像往常一样去主导孩子的未来；这就是舍心的修习。

　　我们禅修的最高目标，就是要培育、发展慈、悲、喜和舍这四无量心。

　　巴利文Metta（慈）源自另一个巴利文Mitra（朋友）。因此，我喜欢把Metta 翻译为loving-friendliness（慈爱友善之心），而不是loving-kindness（慈心、慈爱或仁爱）。梵文亦有Mitra 这个字，它解作太阳，是我们太阳系里的中心，它普照万物，令生命得以欣欣向荣。就像阳光为众生提供能量一样，慈爱友善之心（Metta）所散发出来的温暖，亦会在众生心中流动的。

慈心的种子皆在众生心中

　　不同的物体以不同的方式来反射阳光，同样地，人们表达慈心的能力亦会各自不同。有些人好像天生就会友善亲切，有些人则较为保守，不愿意敞开心胸。有些人要费力地培育慈心，有些人毫不费力就能培养到慈心。无论如何，没有人是完全缺乏慈心的，我们天生就有慈心的本能，这可从婴孩见到任何一个人的脸时就会自然地笑起来中看出。可惜对自己拥有那么多慈心的人，多数竟全不知情。他们内在的慈心能力，可能被一世、或多世累积的身口意恶业── 如大堆的瞋恨、愤慨与憎恶等负面情绪所埋没，故此有困难表达。可是，无论如何，我们大家都可以培养出慈心的，我们若能对慈心种子勤于施肥、滋养，慈心自然会在我们的各种行为表现中开花结果的。

　　佛陀在世时，有一个名叫央掘摩罗（Angulimala）的男人，用现代话来说，这男人是一位连续作案的杀人恶魔，他恶名昭彰，杀人之后还砍下他们的手指，串起来做成项鍊，并挂在自己的身上。他正计划杀害佛陀，使佛陀成为他的第一千名受害者。尽管央掘摩罗已恶名远播，他的面目令人毛骨悚然，佛陀仍能看出他的慈心潜力。于是，出于慈悲，佛陀就教授了这名凶恶的杀人狂徒佛法。在佛陀的开导下，央掘摩罗终于放下利剑，臣服了佛陀，并且加入僧团，成为了佛陀的出家弟子。

　　后来大家才了解，原来由于央掘摩罗的老师想陷害他，在数年前怂恿他这样做，他才开始犯恶的。央掘摩罗的本性并非残暴，也不是一个邪恶的人；事实上，他曾是一个善良的小孩，他心中存有慈心、和蔼与悲心。在出家之后，他的这些本性开始显露无遗，而且不久之后就开悟了。

　　央掘摩罗的故事告诉我们，有时候看起来非常凶残、邪恶的人，我们要了解他们并非天生如此的，也许是后天的环境令他们作出不善的行为。在央掘摩罗的例子中，他是因为信赖老师才杀人。其实，我们和暴力罪犯一样，所作的每一件事，都有着数不清的善恶因缘条件的。

　　除了在前面（如第九章）所提供的禅修方法外，我想在这里提供另一种修习慈心的方法。

　　再一次，请你从排除自怨与自责的想法来开始。开始禅修时，（在心中）对自己说出以下的句子，同时再一次要感受这些意愿：

　　􀂗 愿我满怀慈、悲、喜、舍的想法。

　　􀂗 愿我慷慨宽大。

　　􀂗 愿我温和有礼。

　　􀂗 愿我轻松自在。

　　􀂗 愿我快乐安祥。

　　􀂗 愿我健康。

　　􀂗 愿我心转柔顺。

　　􀂗 愿我的言词讨人欢喜。

　　􀂗 愿我的行为亲切友善。

　　􀂗 愿我的六根，无论是看到的、听到的、嗅（闻）到的、尝到的、接触到的与想到的，都可以帮我培养慈、悲、喜、舍等四无量心。

　　􀂗 愿这些体验可以帮我培养慷慨宽大、温和有礼。

　　􀂗 愿这些体验可以帮我达到轻松自在。

　　􀂗 愿这些体验可以激发起我的友善行为。

　　􀂗 愿这些体验是我快乐安祥的泉源。

　　􀂗 愿这些体验可以帮我解除恐惧、紧张、焦虑、担忧与不安。

　　􀂗 无论我到世界任何地方，向任何方向走，愿我能以快乐、安祥、友善之心待人。

　　􀂗 愿我在各方皆得到庇护，免受贪欲、愤怒、厌恶、仇恨、妒忌与恐惧等困扰。

　　当我们培养自己的慈心时，渐渐会了解到别人也有这些温和友善的本性，无论它们隐藏得多深。有时候我们要挖深一点才能发现，其他时候它都很接近表面。

　　
识破污秽的道理

　　佛陀说过一个故事，一位比丘在路上看到一块污秽的烂布，那块烂布非常恶心，比丘初时也不愿去碰它，只用脚去踢它，看看能否踢掉布上的一些污泥。跟着，嫌恶地用两只手指夹起那块烂布，轻蔑地放远一点来端详。可是，正当那比丘这么做时，他瞥见那块烂布的潜能，于是把它带回住所，并把它一洗再洗。最后，洗布的水变得干净了，隐藏在秽物与污泥之下的一块有用布料显现出来了。那比丘知道，如果他能收集到足够的布块，也许可以为自己做一件僧衣。

　　同样地，由于某人的污言秽语，我们会轻贱他，乃至会无法看到他的慈心潜能。不过，这正是正精进修行的好机会，在这人的粗鄙外貌下，你有可能会发现温暖而明亮的珍宝──那人的真实本性。

　　一个向别人粗言恶语的人，有时候仍会表现慈悲的。若不顾其言词，他的行业可能是良善的。佛陀把这类人比喻为被苔藓覆盖的池塘，若想采用那池塘的水，你必须先把苔藓清除。同样地，我们为了发现别人的善心，有时候亦不必在乎别人表面上的缺点。

　　可是，如果一个人的言行皆劣时，我们该怎么办呢？他是否已坏到骨子里呢？即使是这样的人，亦可能有一颗纯净之心的。设想你正走在离开沙漠的路上，你身上没有水，四周又没有水源，你觉得又热又累，你越走越觉得口渴，你极之渴望得到水。那时候，你看到路上有一个牛足的印，足印虽细而浅，却有些少水在里面，你若用双手把水舀起来喝，必会把它弄得非常混浊，乃至不堪饮用；可是，你实在太口渴了，于是你跪在地上，弯下身体，慢慢把嘴巴凑近水面来吸吮，且要非常小心地不使水变成混浊不清。虽然四周都是泥沙，那小足印内的水仍是清澈的，可以暂时舒缓你的口渴。对于一个似乎无可救药的人，若我们采用同样的努力，也能够发现他的善心的。

　　我常驻教授禅修的中心，是位于美国西维珍妮亚郊区的山丘之中，当我们开始启用禅修中心时，路的下方住着一位男士，他对我很不友善。我习惯每天都会出去走一段长路的，每次看到他时，我都会向他挥手致意，而他总是皱起眉头，然后把脸转开；即使如此，我碰到他仍不忘向他挥手，对他心存善意和发散慈念。我没有因为他的态度而放弃，也从来没有放弃过他，在任何时候碰到他，我都会向他挥手。大约过了一年吧，他的态度转变了，他不再皱眉头了，我觉得很奇妙，慈心禅开始生效了。

　　再过一年后，当我在路上碰到他时，神奇的事情出现了，他的车在我身边经过，放在驾驶盘上的一只手指竟向我竖起来。我再一次想：「噢！太奇妙了！慈心禅又在运作。」一日复一日，一年又过去了。到了第三年，他放在驾驶盘的手竟向我竖起两只手指，又过一年，他驾驶盘上的手向我竖起四只手指来。又过了一些日子，我在路上看见他的车子驶出家门，他竟从驾驶盘上提起整只手来，并伸出窗外向我的挥手回敬。

　　这件事发生后不久，有一天，我看见那个人把车子停在山林里的一条路边，坐在驾驶座上吸烟。我走过去想和他开始交谈，起初我们只谈天气，慢慢地，有关他的故事终于展露了。原来，在几年前，他遇到一次可怕的意外，一棵大树突然倒下，并压住他的货车，他全身骨折，而且昏迷了一段时间。当我初次在路上遇见他时，他刚刚复原，那时他并非吝啬向我回礼，而是因为他的手部（包括手指）仍然动弹不得！如果当时我放弃了他，我将永远无法知道那个人原来是那么好的。有一次，我外出旅游时，他竟然特地到禅修中心来找我，原来他很担忧，因为多天以来都没有见我出来走动。现在我们是朋友了。

修习慈心

　　佛陀曾说：「我用心观察整个世间，至今还未发现有一个人，他爱护他人会更甚于爱护自己的，因此一个爱护自己的人应该修习慈心禅。」修习慈心禅时，应怀着与人分享善念的意向，首先向自己散发慈心，要不断发展这种意识，对自己要充满慈爱与友善，接受现实的自己。

　　勿与你的缺点或弱点争执，应与它们讲和，设法包容它们（缺点），宜善待与宽恕当下现实的自己。若有念头生起，暗示你应如此这般地去做，那么，你只须知而不随，让念头自动消失即可。要极为深厚地建立起这些善念与慈心，让慈心的力量完全浸透你的整个身心，在它的温暖与光辉中放松自己，然后把这种感觉延伸至你所爱的人、你并不相识的人或你对他们并无爱恶感觉的人、乃至你的敌人。

　　􀂗 让我们每一个人都设想自己的心没有贪欲、瞋恚、厌恶、妒忌与恐惧。

　　􀂗 让我们受到慈爱与友善的想法所包围和拥抱。

　　􀂗 让我们整个身心的每一个细胞、每一滴血、每一个原子及每一个分子都充满慈爱。

　　􀂗 让我们放松自己的身体。

　　􀂗 让我们放松自己的心灵。

　　􀂗 让我们的身心都充满慈爱。

　　􀂗 让慈爱的安祥与宁静瀰漫、遍及我们的整个生命。

　　􀂗 愿十方世界一切众生皆有善良的心。

　　􀂗 愿他们快乐，愿他们都有好运，愿他们都亲切友善。

　　􀂗 愿他们都有善良与关心体贴的朋友。

　　􀂗 愿十方一切众生都充满丰富、高尚与无量的慈爱感受。

　　􀂗 愿他们都没有敌意、苦恼与忧虑。

　　􀂗 愿他们生活愉快。就像我们经常练习走路、跑步或游泳来增强体魄一样，定时修习慈心也可以强化我们的心灵。开始时，你只是刻板地依照本子唸诵，假装自己在散发慈心，可是，反覆练习之后，它会成为习惯，一种良好的习惯。再过一段日子，你的心益发强劲，乃至慈心反应已成自动。当我们的心灵变得越来越强劲时，就算对着很难相处的人，我们也能生起慈心之念的。

　　􀂗 愿我的敌人幸福、快乐与安宁。

　　􀂗 愿他们不会遇到伤害、困难与痛苦。

　　􀂗 愿他们都能一直成功。

　　有些人会怀疑地问：「成功？我们怎么可以希望敌人成功？如果他们想杀死我们，那怎么办？」当我们希望敌人成功时，我们并非希望他们取得世间上的成功（如名利等）、也非指伤风败俗或不道德等的成功，我们指的是精神修养方面的成功。我们的敌人显然在精神修养方面并不成功，否则，他们不会做出伤害我们的行为了。

　　每当我们对敌人提及「愿他们成功」时，我们的意思是：「愿我的敌人们没有愤怒、贪欲与妒忌。愿他们皆有安祥、舒适与快乐。」为什么有些人会那么残忍与凶恶？也许他们是在不幸的环境中长大，也许他们生命中有一些我们不知的隐情，令他们的行为变得如此凶残。佛陀要求我们把这些人视作恶疾缠身、深受痛苦的可怜人。我们会对生病的人生气或苦恼吗？或者，我们会同情和悲悯他们吗？或许，我们的敌人比我们所爱的人更为值得我们的慈爱，因为他们的苦痛相对而言大很多。为了这些原因，我们应毫无保留地向他们散发慈心，把他们与我们最亲爱的人一样，一起放在心中。

　　􀂗 愿所有过去曾伤害我的人都没有贪欲、瞋恚、厌恶、憎恨、妒忌与恐惧。

　　􀂗 让慈爱之念拥抱他们、包围他们。

　　􀂗 让他们整个身心的每一个细胞、每一滴血、每一个原子及每一个分子都充满慈爱。

　　􀂗 让他们放松自己的身体。

　　􀂗 让他们放松自己的心灵。

　　􀂗 让安祥与宁静瀰漫、遍及他们的整个生命。

　　修习慈心禅可以改善我们的惯性负面思维方式，同时亦可增强正面的思维。当我们修习慈心禅时，我们的心会充满安祥与快乐，我们会放松，亦会得到定力。当我们的心变得平静与安祥时，我们的憎恨、愤怒与怨恨便会渐渐消失。不过，慈爱不应只限于我们的念想，我们也该在言语与行动中把它表现出来，我们不能在与世隔绝的情况下修习慈心的。

　　你可以从散发慈心善愿至每天会接触到的人开始。如果记得（散发慈心），你可以在所有清醒的时刻对每一个你要应付的人如法进行。每次见到别人时，都应考虑那个人和你一样，都想离苦得乐。我们大家都有这个意识，其他众生亦有此意识，就算细小的昆虫亦会害怕伤害的。当我们认识到这个共同基础时，我们就会了解彼此的联系原来是这么紧密的。例如：柜台后面的那个女人，在高速公路驾车经过你的男人，走过街道的年轻情侣，在公园里正在喂雀鸟的老人家…… 等等，总之，无论任何时间见到任何人，一定要记住散发慈心善愿：愿他们都能快乐、安宁与幸福。这种修行方式，可以改变你及你四周的人的生命。

　　刚开始修习时，你可能会感受到阻力，例如：也许你觉得这修习似很勉强，并非自愿的；或是你觉得无法令自己感受到这些慈愿想法。主因实与你本身的人生经验有关，你对某些人会较易生起慈爱友善之心，对某些人却感到有困难。例如，对小孩我们很自然就会生起慈念，而对其他人士就很困难了。观察你的自心习惯，学习认出自心的负面情绪，然后开始粉碎它们。依赖静观，你慢慢就可以改变你的反应的。

　　向某人散发慈心善愿可以真的改变那人吗？修习慈心禅可以改变世界吗？当你散发慈心善愿到远方的人，或是不认识的陌生人时，你当然无法知道它的效果，可是，对于慈心禅令你心境安宁的效果，你是可以察觉到的，关键在于你是否诚意地祝愿别人快乐，事实上，效果是立竿见影的。你若想知道答案，唯一方法就是亲身尝试。

　　修习慈心禅并不表示要我们忽视别人的恶行，它只表示我们运用适当的方式来回应那种行为而已。有一位名叫亚巴金马（无畏童子）（Abharaja Kumara）的王子，一天，他带着自己的小孩往见佛陀，见面后，他问佛陀是否经常恶语待人。那时王子正抱着小孩在自己的腿上。

　　佛陀回答：「王子！假如你这个小孩把一块木放进嘴里，你会怎么做呢？」王子毫不犹疑地说：「如果他把一块木放进嘴里，我会用腿把他紧紧夹住，然后把食指伸入他的嘴巴，弯起手指把木块扣住和拉出来，不理会他是否哭闹、挣扎、甚至流血。」佛陀又问：「为什么你会这样做呢？」王子回答：「因为我爱我的孩子，我想要拯救他的生命。」佛陀于是说：「同样地，王子！有时候我必须严厉地对待我的弟子，那样做并非出于残忍，而是因为爱护他们啊！」

　　由此可见，佛陀对弟子或众生的表现皆由慈心所促成，而非愤怒。

　　佛陀提供了我们五种非常基本的工具，好让我们可以好好地善待别人。这些工具就是五戒。有些人以为奉持戒律是对自由的一种约束，但事实上，这些戒律是帮我们解除束缚的。因为，它们令我们不犯恶行，从而避免造成对己对人的痛苦。这些道德准则训练我们保护别

　　人，使他们免受伤害，并且藉由保护别人，我们也保护了自己。这五戒警告我们要克制自己：不可杀生、不可偷盗、不可邪淫、不可妄语或恶口（粗言恶语）、以及不可服用令人神志不清、丧失专注力、或上瘾的酒类或麻醉药品（Intoxicants）。

　　通过禅修来培养静观力，也能帮助我们以慈心待人接物。禅修时坐在垫子上，我们观看着内心生起的爱、恶之心，我们教导自己，在那样的念想生起时要放松自心，我们学习了解依恋与嫌恶皆是瞬间的无常心态，应学习放下它们，让它们自行消失。禅修帮助我们以新的观点来视察世界，为我们提供一条出路。我们的修习越深，技巧就会越来越纯熟。

处理愤怒

　　当我们向某人发怒时，通常都是针对那人的某方面而发的，例如：几句粗鲁的话、某一眼神、或一个轻率的行动等，时间一般都极为短暂。在我们的心里，那人的其他方面都不见了，只剩下触动我们发怒的那部分。当我们这么做时，其实是把那人的一个细小部分抽离出来，并加以放大和无限上纲（把一些小事幻想成为严重恶行，然后狠狠批判）。我们看不到令那人如是表现的所有背后因素，我们只集中考虑那人的局部，即令我们发怒的那个部分。过去多年，我们收到很多囚犯来信，他们都很想学习佛法，当中有些人犯过可怕的罪行，包括谋杀，可是，现在他的观点改变了，且希望改变自己的生活。其中有一封信很有见地，且深深地打动了我的心。作者在信中描述：当有狱警出现时，其他囚犯都会向狱警叫嚣、奚落或嘲弄的；这名囚犯曾尝试向其他人解释，说狱警也是人，无谓令人难堪，可是，其他人都被愤怒蒙蔽了，那囚犯说，他们只看见制服，看不到制服里面的人。

　　当我们向某人发怒时，我们可以问问自己：「我是对他的头发生气吗？我是对他的皮肤生气吗？他的牙齿？他的头脑？他的心？他的幽默感？他的温柔？他的慷慨？他的微笑？当我们肯花时间去考虑所有众多构成一个人的成分与过程时，我们的愤怒自然会软化的。透过内观禅修，我们学习要清楚一点了解自己与别人，而了解可以帮助我们以慈爱友善之心待人。我们每一个人的内心均是善良的，在某些情况中，例如，在上述央掘摩罗（Angulimala）的事例中，我们是无法看到这种本性的。了解「无我」概念，可以软化我们的心，从而帮助我们去宽恕别人的恶行。我们都要学习以慈爱友善之心善待自己与别人。

　　不过，如果别人伤害你时怎办？如果别人侮辱你时怎办？你是会想报复的，那是一种十分人性的反应，可是，结果会导致什么？如《法句经》所言：「冤冤相报，是无法止息仇恨的。」愤怒的回应只会招来更多的愤怒，如果你以慈爱友善之心回应愤怒，对方的愤怒将不会增加，也许还会慢慢地减退呢！就如《法句经》所继续说的：「只有通过慈悲，才能止息仇恨。」佛陀有一敌人名叫提婆达多（Devadatta）[1]，一次，他策划杀害佛陀，先用烈酒灌醉大象，令牠激怒，然后在预先知道佛陀会出现的时间和地点把大象放出来，当时路上的行人都争相走避，见到佛陀的人都警告佛陀要速速跑开，但是，佛陀继续向前走。他忠心耿耿的伙伴阿难（Ananda）[2]尊者，暗忖自己可以阻止大象，于是走到佛陀的前面来保护佛陀，但佛陀叫他让开，往旁边站着；单靠阿难的体力肯定是无法阻止大象的。

　　当大象走近佛陀时，牠把头抬起来，双耳竖直，愤怒地把长长的鼻子朝天疯狂摆动。佛陀只是站在牠的前面，向牠散发着慈悲的心念，那大象忽然间停下脚步来。佛陀温柔地举起手掌，掌心向着大象，向牠散发慈爱友善的辐射波（Waves）。很难想像，那头大象竟慢慢地在佛陀的面前跪下来，温驯得像只小绵羊。单靠慈心的力量，佛陀便可把狂暴的野兽降伏了。以暴制暴的反应是一种条件反射，它经学习而得，并非与生俱来的。如果我们自小已接受忍耐、友善与温和的教养，那么慈心就会成为我们生命的一部分，因为它已成为一种习惯；否则，容易发怒就会成为我们的习惯。但是，就算已长大成人，我们亦可改变我们的习惯性反应的，我们可以训练自己用不同的方式来反应。

　　佛陀的一生中还有一个故事，可以教导我们在面对侮辱与刻薄的言语时应如何反应。佛陀的敌对者收买了一名叫旃遮（Cinca）的妓女，要她去侮辱佛陀、使佛陀出丑。旃遮把一捆木条绑在腹部，藏在她的粗布外衣里面，假装自己怀孕。当佛陀正在向数百人士说法时，她迳自走到佛陀面前，大声地说：「你这无赖，假装自己是圣者，向着所有这些人说法，但是，看看你对我所做的好事吧！我因为你已经怀孕了。」佛陀没有发怒和憎恨，反以充满慈悲的声音，平静地向她说：「妹妹，只有你和我两个人，才知道究竟发生了什么事啊！」旃遮被佛陀的回应吓得踉跄后退，并跌倒下来，绑住那捆木条于腹部的绳子因而松脱了，木条亦全部散落下来，现场的人立即看穿她的诡计，有几位听法者想走去打她，但佛陀制止了他们，并向他们说道：「不！不！你们不要这样对她，我们应该帮她了解法，那是比惩罚她更为有效的方法。」经过佛陀的教导后，她整个人都改变了，她变得温和、友善与慈悲。

　　当有人欲激怒你或做一些事来伤害你时，千万要保持对那人的慈心。佛陀曾说，一个充满慈心的人就好像大地一样。如果有人想用一把锄头或斧头令大地消失，一定会徒劳无功的，无论怎么挖掘，即使花一世或很多世，都无法令大地消失的。大地依然会存在，既不受影响，也不会缩小。就像大地一样，一个内心充满慈心的人，是愤怒无法触摸的。

　　在佛陀一生中，还有另外一个具启发性的故事。一个名叫无瞋（Akkosina）的男人，其性格与他的名字并不相符，他其实是很易发怒的。当他听到佛陀从来不会向别人发怒时，他决定往访佛陀，了解一下是否属实。到达之后，他走到佛陀面前，以各式各样的藉口来叱责佛陀、侮辱佛陀，并以极为难听的字眼来谩骂佛陀。待他的激烈言论完毕后，佛陀问他：「你有亲戚或朋友吗？」他回答：「有！」佛陀又问：「你拜访他们时会带礼物给他们吗？」他回答：「当然会！我一定带礼物给他们的。」佛陀又问：「如果他们不接受你的礼物，你会怎样做？」他回答：「那么，我会把它们带回家中，与我的家人一起享用。」佛陀然后说：「同样地，你今天给我带来的礼物，我不想接受，请把它带回家中与你的家人享用吧！」就这样，佛陀施用耐心、机智与慈悲，邀请我们改变对恶言恶语这一「礼物」的观念。

　　面对侮辱或愤恨的恶言相向，如果我们能以静观与慈心回应，就可仔细地看清楚整个情况。也许那个人不知道自己在说些什么，也许那个人所说的话没有伤害你的意思，只不过是出于无知或疏忽不慎，又或者说话时刚巧碰到你的心境不佳，也许你没有完全听清楚或断章取义。仔细考虑别人想说什么也是重要的，如果你愤慨地回应，就会无法听到话中的言外之音，也许那人正想指出一些重要事情，是你必须洗耳恭听的。

　　我们大家都会遇到某些人，他们很易触动我们的神经，如果没有静观与慈爱友善之心，就会很易盲目地作出愤慨或怨恨的反应。如果能及时专注，我们就可观察到自心回应别人言行的方式，就像在垫子上打坐时，观看着依恋执着与厌恶的生起一样。静观好像一个安全网，缓和自心恶行对我们的突然冲击。静观给我们时间，容许我们有时间作出选择。我们不用让感受把我们卷走、吞噬，我们实可用智慧，而非痴心妄想作出回应的。

普及的慈爱友善之心

　　慈爱友善之心不是在某一个地方的垫子上坐着，然后起劲地重重复复想着的东西，我们应该让慈爱友善之心的力量贯穿与照遍任何与人相会的过程。慈爱友善之心是一切身口意善业背后的根本原则。具有慈心，我们可以更清楚地认识别人的需要，且乐于帮助他们；具有慈心的想法，我们会热烈地欣赏别人的成功。我们需要慈心与别人和谐地相处与工作。慈心可以保护我们，免受愤慨与妒忌的伤害。当我们修习慈（Loving-friendliness）、悲（Compassion）、喜（ Appreciative Joy）与舍（Equanimity）四无量心时，不但可以令四周的众生更加愉快，自己的生活也会因而变得安宁与快乐的。慈心的力量就好像太阳的光辉一样，是无可限量的。

　　􀂗 愿世上一切合法或非法被囚禁的人，一切被警察拘留的人，都能得到平安与快乐。

　　􀂗 愿他们没有贪欲、瞋恚、厌恶、憎恨、妒忌与恐惧。

　　􀂗 让他们的身心皆充满慈爱友善之心念。

　　􀂗 让慈心的安祥与宁静渗透及瀰漫他们的整个身心。

　　􀂗 愿一切在医院被各种疾病所折磨的人，都能得到安宁与快乐。

　　􀂗 愿他们都能远离痛苦、苦恼、沮丧（消沉、低落、抑郁）、失望、焦虑与恐惧。

　　􀂗 让这些慈爱友善的心念拥抱他们、包围他们。

　　􀂗 让他们的身心皆充满慈爱友善的心念。

　　􀂗 愿一切遭遇到产痛的母亲都能得到安宁与快乐。

　　􀂗 让她们整个身心的每一滴血、每一个细胞、每一个原子、每一个分子皆注满这些慈爱友善的心念。

　　􀂗 愿一切独力照顾孩子的单亲父母，都能得到安宁与快乐。

　　􀂗 愿他们拥有忍耐、勇气、了解与决心，去面对与克服生命中无法避免的困难、问题与失败。

　　􀂗 愿他们都能幸福、快乐与安宁。

　　􀂗 愿一切被成年人以各种方式虐待的小孩，都能得到安宁与快乐。

　　􀂗 愿他们都充满慈、悲、喜、舍之心念。

　　􀂗 愿他们都能温良和善。

　　􀂗 愿他们都能放松。

　　􀂗 愿他们的心都能变得柔软。

　　􀂗 愿他们的话语皆能悦众。

　　􀂗 愿他们都能远离恐惧、紧张、焦虑、忧心与不安。

　　􀂗 愿一切统治者皆温和、仁爱、慷慨与慈悲。

　　􀂗 愿他们了解被压迫者、低下阶层者、被歧视者与贫困者的情况与处境。

　　􀂗 愿他们的心在面对不幸的人民时能软化，舒缓人民的负担。

　　􀂗 愿这些慈爱的心念拥抱他们、包围他们。

　　􀂗 让他们整个身心的每一滴血、每一个原子、每一个分子皆注满这些慈爱友善的心念。

　　􀂗 让慈心的安祥与宁静渗透及瀰漫他们的整个身心。

　　􀂗 愿一切被压迫者、低下阶层者、被歧视者与贫困者，都能得到安宁与快乐。

　　􀂗 愿他们都能远离痛苦、苦恼、沮丧（消沉、低落、抑郁）、失望、焦虑与恐惧。

　　􀂗 愿十方世界一切苦难者皆能幸福、快乐与安宁。

　　􀂗 愿他们拥有忍耐、勇气、了解与决心，去面对与克服生命中无法避免的困难、问题与失败。

　　􀂗 愿这些慈爱友善的心念拥抱他们、包围他们。

　　􀂗 愿他们整个身心皆注满这些慈爱友善的心念。

　　􀂗 愿世上一切形形色色的众生，无论是两足、四足、多足或无足，已生的或即将出生的，在此界或他界（Realm），都拥有快乐的心灵。

　　􀂗 愿无论何处，不管谁都不会欺骗任何人、或蔑视任何人。

　　􀂗 愿不管谁，都不会伤害他人。

　　􀂗 愿我能对十方周围一切众生，培养出四无量心，没有障碍与阻挠，也没有仇恨或怨恨。

　　􀂗 愿一切众生皆能解脱苦恼，达致彻底的安宁（究竟涅槃）。

　　慈心超越一切宗教、文化、地理、语言与国籍的限制。它是一条普及的古老法则，把我们紧密地结合在一起，不论我们的存在形式；因此，我们应该无条件地修习慈心。敌人的痛苦就是我的痛苦，他的愤怒就是我的愤怒，他的慈心就是我的慈心，如果他快乐，我就快乐，如果他安宁，我就安宁，如果他健康，我就健康。就好像痛苦一样，不论彼此有何差异，我们都会分享到的，同样地，我们也该把慈心与十方一切众生分享。没有任何一个国家，可以不靠其他国家的帮助与支持而能单独存在的，同样地，任何人也不能独活于世间之外的。为了生存，我们需要其他众生，而那些众生必然是与我们不同的，世间事情就是如此。由于我们的差异，修习慈心是绝对需要的，因为慈心正是把我们结合在一起的力量。

【注释】

　　[1] 提婆达多（Devadatta）： 为释迦牟尼佛叔父斛饭王之子，阿难之兄。佛陀成道后，提婆达多随佛陀出家，于十二年间善心修行，精勤不懈。后因未能得圣果而退转其心，渐生恶念，欲学神通而得利养，佛陀不许，遂至十力迦叶处习得神通力，受摩揭陀国阿闍世太子之供养。由是，提婆达多越加骄慢，欲代佛陀领导僧团，亦未得佛陀允许。此后提婆达多率五百徒众脱离僧团，自称大师，制定五法，以此为速得涅槃之道，遂破僧伽之和合，犯了五逆罪。后提婆达多教唆阿闍世弒父，并谋藉新王之威势，为教法之王，阿闍世遂幽禁其父频婆沙罗王，而自登王位。提婆达多亦欲迫害佛陀，以五百人投石器击杀佛陀而未果。又于耆闍崛山（灵鹫山）投下大石，虽为金毗罗神接阻，然碎片伤佛足而出血。又趁佛陀入王舍城时，放狂象加害之，然象遇佛陀即归服，事亦不成。其时，舍利弗及目犍连劝谕提婆达多之徒众复归佛陀之僧团，阿闍世王亦受佛陀之教化，忏悔归依。提婆达多仍不舍恶念，扑打莲华色比丘尼至死，又于十指爪中置毒，欲由礼佛足而伤佛陀，但佛足坚固如岩，提婆达多反自破手指，乃于其地命终。

　　[2] 阿难（Ananda）：佛陀十大弟子之一，全称阿难陀，佛陀之堂弟，出家后二十余年间为佛陀之常随弟子，善于记忆，对于佛陀之说法多能记诵，故誉为多闻第一。于佛陀生前未能开悟，佛陀入灭时悲恸而哭；后受摩诃迦叶教诫，发奋用功而开悟。于首次经典结集会中被选为诵出经文者，对于经法之传持，功绩极大。初时，佛陀之姨母摩诃波闍波提欲入教团，阿难即从中斡旋，终蒙佛陀许可，对比丘尼教团之成立，功劳至巨。此外，他的品德与服务精神也是在佛世时僧团中数一数二者。