（第三集）
香港九龙
请接着看讲义第四段，我们将这段文念一念：
【文殊菩萨广为善财演说一切佛法。所谓说一切佛（一）积集万行法（二）相续法（三）次第深入法（四）众会清淨法（五）法轮化导法（六）色身相好清淨法（七）法身普遍成就法（八）无碍辩才法（九）圆满庄严法（十）平等无二法。】
这十句裡面，第一句介绍过了，今天我们从第二句看起。第二句『所谓说一切佛相续法』，诸佛如来化导众生相续不断，我们大家都知道，佛虽然慈悲，如果众生与佛没有缘分，佛就没有法子帮助他。缘分，佛在经上跟我们说太多了，无量因缘。无量因缘，佛通常把它归为四大类，这四大类的缘统统具足，佛才能够帮得上忙；四种缘裡面缺一条，佛都没有办法帮助他。这四种缘，第一个是「亲因缘」，一般讲一切众生这一条都具足，这怎麽说法？一切众生皆有佛性，佛性是亲因缘，这是一切众生统统具足的。不但我们阿赖耶识裡面有作佛的种子，也有作菩萨的种子，也有作声闻、缘觉的种子，一直到地狱、饿鬼、畜生的种子，统统具足。一切众生十法界的种子统统具足，这是亲因，这一条没有问题。
第二「所缘缘」，是我们现前所攀缘的这种缘，这叫所缘缘。这个缘各个人不相同，如果我们一心缘佛，一心想学佛，一心想行菩萨道，一心想在这一生当中成就，你所缘缘就具足了。如果你意念当中，对佛法根本不能够接受、不能相信，也不愿意去修学，这所缘缘就没有了；没有所缘缘，佛帮不上忙。第三种缘叫「无间缘」，你所缘的决定不能够间断，今天想作佛，明天心又变了，这个世间挺美好，捨不得离开，你所缘的缘间断，间断了也不能成就。第四种叫「增上缘」，增上缘是佛菩萨来帮你忙，这是增上缘。换句话说，关键是在我们所缘缘跟无间缘，这两个缘要是缺乏，佛就不来了。
在原则上，亲因缘我们有，具足；增上缘，佛菩萨应机说法，「佛氏门中，不捨一人」，当你求佛的时候佛一定来，你没有心求他，他就不来了，所以增上缘看起来也不成问题；关键在我们所缘缘与无间缘。「佛不度无缘之人」，就是那个人对于佛法没有所缘，求学的心常常间断，佛想帮忙也帮不上。可是一切众生关係很複杂，有些人跟释迦牟尼佛关係很好，过去生中结了缘，释迦牟尼佛来了，非常欢喜，喜欢听他讲经说法，能够依教奉行；换一尊别的佛来了，他就不喜欢；为什麽？他跟他没有缘。
因此诸佛如来要相续出现在世间，世尊告诉我们，在现前这个大劫，在佛法裡面讲大时代，贤劫，这个大时代，这个大时代裡面有一千尊佛出世，这是佛的相续。佛不住世间的时候，也相续不断，佛一定会委託菩萨，代表他说法度生。现在我们知道释迦牟尼佛灭度了，弥勒佛还没有出世，当中这段时间很长，照我们人间时间来算，是五十六亿七千万年，这麽长的时间裡面没有佛出世，没有佛法。世尊委託地藏菩萨，诸位在《地藏经》上看到，释迦牟尼佛一再嘱咐他、拜託他，他灭度之后，弥勒没有出世之前，这段期间请地藏王菩萨代理佛，帮助这个期间苦难众生。由此看来，纵然佛无相续出现在世间，菩萨跟佛掺杂在一起，永远不间断，这才是真正慈悲，慈悲到了极处！
而实在说还不只如此，所有一切诸佛菩萨时时刻刻出现在世间，可惜我们肉眼凡夫不认识，而诸佛菩萨出现在世间，决定不会暴露身分，这一点我们一定要明瞭。如果身分一暴露，他立刻就入灭，绝对不会再住在这个世间。为什麽？避免一些人造谣生事，溷淆视听。所以我们在现在这个社会也常常听到，有一些法师、居士大德自称说什麽佛、什麽菩萨化身来的，他说了之后他又不走，我们在佛法规矩裡面讲就不会相信他。说了，立刻就走了，那是真的；说了不走，是假的，决定不是真的；我们要懂得这麽一个规矩。诸佛菩萨确实「时时示世人，世人常不识」。这是相续法。
第三『次第深入法』。这是佛教化一切众生，一切众生的根性不相同，佛经裡面常说上、中、下根，这是大分；细分，这三分裡面又可以分为上、中、下三根；再细分，那就很多很多不等的根性。佛教化众生有次第、有浅深，由浅而深。像通常我们所接近到「五乘佛法」，这就是次第浅深不一样；人乘，天乘，声闻，缘觉，菩萨，这叫五乘佛法。而修学一定是循序渐进，我们要懂，人都做不好，还能生天吗？天的智慧德行的水平比我们人高，人道修好了，才能生天。天裡面有欲界天、色界天、无色界天，佛在经上给我们说总共二十八层，一层比一层高，生天也相当不容易。
佛告诉我们怎样把人乘修好？「淨业三福」第一条是人天法，佛说了十六个字，这十六个字就是我们做人的标准。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句做到了没有？如果没有做到，人乘就保不住，现在得的人身，死了以后，人身就再不会得到。如果死了之后，来生还得人身，这四句要做到，要做到相当的水平。譬如说我们学校念书满分是一百分，至少你也能够得五十分，你才能保住人身。如果这十六个字，五十分我们得不到，来生人身就得不到。假如你能够得到九十分、一百分，那恭喜你，你生天了，你就不在人间。大概五十、六十、七十分，决定得人身，八十、九十、一百分你就到天道去了，我们要明白这个道理。所以想想我来生能不能得人身？能不能生天？不要问别人，自己清清楚楚、明明白白。「慈心不杀，修十善业」，十善业佛在经上讲：上品十善，中品十善，下品十善；上品十善生天，中品十善得人身，下品十善是阿修罗，这就是讲次第浅深之法。
从人乘，人天乘，这才能够晋升到声闻、缘觉乘。声闻、缘觉乘要修戒定慧，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，这才能超越六道轮迴。六道轮迴怎麽来的？贪瞋痴变现出来的。所以贪瞋痴没有了，六道轮迴就没有，就超越。小乘，中乘，小乘是声闻、阿罗汉，中乘是辟支佛，他们超越六道轮迴；也就是说戒定慧三学成就了，见思烦恼断了。见思烦恼就是贪瞋痴，没有了。淨业三福第二福就是讲这个，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。这裡面受持三皈，具足众戒，大家比较好懂。什麽叫不犯威仪？这一句我们常常疏忽掉了。不犯威仪，简单的说，不可以破坏佛的规矩。威仪是说日常生活当中的细节，佛家常说「三千威仪，八万细行」，就是我们言谈举止都要守规矩。
出家人戒律裡面，比丘戒两百五十条，真正戒律多少？戒律还不到二十条。四重是戒律，四重戒：不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语，这是四重戒；十三僧残，这属于戒律，总共合起来十七条。其他的都是属于威仪，日常生活当中的规矩细节，礼节，虽然不是重戒，要遵守。为什麽？那是佛门的形象，你要不遵守，你破坏佛门的形象，叫世间人轻视佛法、曲解佛法，甚至于毁谤佛法，你的罪过就很重。我们常讲出家要像个出家的样子，在家学佛有在家学佛的样子，那个样子就叫做威仪。要守规矩，要如法，给社会大众做个好榜样，社会大众尊敬你就是尊敬佛法，称讚你就是称讚佛法，这种广大深远的影响，我们不能不留意，因此威仪不能够不注重。
从二乘再向上提升，菩萨乘。菩萨乘的基础，「发菩提心」是第一个，菩提心从事相上来说就是四弘誓愿。四弘誓愿要落实、要兑现，要发心度一切众生。度的意思，用现在的话来说，要发心帮助一切众生，度是帮助的意思，协助一切众生。帮助他什麽？帮助他破迷开悟，帮助他超凡入圣。我们要做这样的大事业，先自己要做一个好样子，你帮助别人，人家才肯相信，才肯接受。要做好榜样，头一个要断自己的烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，断烦恼，成就自己的德行，这个人有道德。单有道德还不行，还得要有学问，还得要有能力，所以「法门无量誓愿学」。这裡面特别要留意，一定是先德行，后学问，你要把它颠倒了，那你就错了，你就不能成就。一定是先修德行，后成学问。德行跟学问不断的增上，一直到成佛，你才能够帮助虚空法界一切众生，你才有能力。你不成佛，你就没有这种大德大能，你帮助别人也有限；你要自己圆满成就，才能帮助别人也得圆满成就。这是次第深入法，佛知道，佛懂得，我们应当要学习。
第四『说一切佛众会清淨法』。「众」是多，「会」是聚会，两个人在一起也聚会，三个人在一起也聚会，几十个人、几百人、几千人、几万人聚会也是会，佛菩萨示现在这个世间，跟群众聚会的机会太多了，每天都聚会，许许多多不同的人来聚会，这是「众会」。众会裡面跟世间一般的聚会不一样，所以三皈依裡头有，「皈依僧，众中尊」，僧是什麽？僧就是诸佛菩萨的众会，叫僧伽耶。诸佛菩萨这些聚会，为什麽是所有一切聚会裡面最尊贵的？它清淨。看看世间人聚会，我最近才听说，以前还不知道，做生意的人聚会，谈生意，没有一句真话，这是做生意的人给我讲，没有一句真话；跟他见面，跟他交谈，时时刻刻提防，怕什麽？怕自己上当，怕吃了亏。自己要时时刻刻提防，对方也时时刻刻提防，彼此都不是真的，总是想多赚一点。这个心就不清淨，这个会不清淨。
以此类推，人与人之间的聚会都是利害的聚会，总是想得一点便宜，佔一点好处，总是不愿意吃亏。甚至于夫妻两个人，彼此都不说真心话，互相欺瞒。诸位想想这是什麽世界，人生活在这个世界多苦，多累！实实在在说连畜生都不如，畜生没有这麽多心机，作人好可怜！古时候的人接受圣贤的教诲，他还有道义，聚会的时候是道义的聚会，利害的程度少。现在不读圣贤书，不听圣贤教诲，所学的是功利，人与人之间相处，利害，利害就不能不提防，不能不竞争，道义没有了，染污之严重，可想而知。人心的染污，决定比环境的染污要超过很多倍，所以现在有许多自然的灾害，灾害从哪裡来的？染污来的，自然的环境染污，先是人心染污。
所以诸佛菩萨这个聚会裡面是清淨的，为什麽？没有利害，佛菩萨完全是布施，完全是供养。佛菩萨跟大众在一起聚会，是法布施的聚会，法供养的聚会，你看这个会多清淨？何况佛又教导大家，都遵守六和，所以它是六和敬的聚会。见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均，这叫和合僧团，是一个和敬的聚会，彼此和睦，彼此尊重，彼此恭敬，这样的一个聚会，自然是人间、天上所有聚会裡面最殊胜的，所以叫众中尊。众就是聚会，这是「众会清淨法」。清淨的根源就是真诚，互相尊重，互相敬爱，这个聚会就清淨。
第五句『法轮化导法』。佛教化一切众生，用「法轮」做比喻，法轮代表圆满的意思。现在在中国，对「^法**功」剽窃佛家的名相术语，误导众生，我们今天讲法轮，又怕的是人家误会，我们是搞^法**功。这个事情麻烦，不得不换一句话来讲，圆满的教学，法轮是代表圆满的教学。圆满的意思非常之深，我们现在是凡夫，必须帮助这个凡夫，从初发心一直帮助他成佛，这才圆满。好像我们培养一个小孩一样，从他上幼稚园，一直要照顾帮助他到大学、研究所毕业，博士学位拿到了，这个教育圆满了。佛帮助众生亦复如是，「佛氏门中，不捨一人」。教育的期间长，从你初发心，一直照顾你到成佛，这是圆满教学裡面第一个意思。
第二意思必须随顺你的根性，随顺你的程度，随顺你现前生活的需要，教给我们像前面所说的「积集万行法」。佛教导我们怎样过日子，每一个人过的日子不相同，佛要应机施教，针对我现前所过的日子教我，教我怎样过佛菩萨的日子；佛菩萨日子快乐，幸福美满，自在快乐。要教我，现在我所从事的工作，怎样在我现前工作上过佛菩萨的生活，过佛菩萨的工作，这叫圆满的教学。如果他所教的，教了我们用不上，这个教学不圆满。教了，现在就用得上，现在就得利益，这个教学才是圆满的。这是圆满第二个意思。
圆满第三个意思，要不断不断提升我们的境界。诸位要知道，提升境界不是提升物质生活，现在我一个月赚两千块钱，学了佛之后可以赚四千块钱，不是这个意思，那你就完全想错了。所以佛帮助我们，不是帮助我们提升物质生活的层面，是帮助我们提升精神生活的层面，这是真快乐。物质生活的提升，说实在的话，决定不是一桩好事，它有个饱和点，超过饱和点怎麽样？乐极生悲。我们要记住，古人这个金玉良言，乐极会生悲。精神生活可以不断向上提升，决定是有利而没有弊。我们看到释迦牟尼佛物质生活很清苦，每天沿门托钵，三衣一钵，释迦牟尼佛快乐极了，这给我们示现。
我们再回头看看儒家孔老夫子的学生，孔老夫子最讚歎、最得意的学生是颜回，颜回的物质生活非常贫乏，《论语》裡面夫子说他的生活状况，「一箪食，一瓢饮」，你就晓得他生活清苦到什麽程度。吃饭没有饭碗，用什麽东西盛饭？竹子编一个竹篓叫箪，用那个盛饭。喝水杯子都没有，用什麽东西盛水？用瓢。生活简单到这个程度，夫子说了，别人过这种生活，「人不堪其忧」，一般人受不了；可是颜回过这个生活，一天到晚快乐，「回也不改其乐」。他的乐从哪裡来的？精神生活丰富，物质生活缺乏，精神生活丰富，这个乐是真乐。物质生活裡头那个乐，是什麽种快乐？用现在的话来说，打吗啡，服毒，是那种快乐，那个快乐绝不正常。所以精神生活面向上提升，真的快乐！佛教给我们乐道，对于宇宙人生的大道理，逐渐逐渐明白了，逐渐逐渐透彻了，这个裡头有真乐，这是圆满的教学。
圆满教学第四个深义，是教给我们一定要懂得为一切众生服务。无论是什麽身分，纵然是乞丐的身分，也可以为社会大众服务。乞丐，菩萨也有作乞丐的，示现作乞丐，他也能够以他的身分帮助社会防非止恶，这是乞丐菩萨。他能够常常照顾大众，照顾社会的安全，防范盗贼，防范小偷，天天在外面巡迴、巡访，保护大众的安全，这个乞丐是菩萨。所以无论哪一个行业，都可以为社会大众尽心尽力去服务。这是圆满教学四个意思，这个意思太多了，我们就不必多说了，所以佛法教学是圆满的。化是教化，导是诱导，起心动念，言语造作，都是诱导社会大众，断恶修善，破迷开悟，这裡面的方法太多太多了。
第六句『色身相好清淨法』。我们读了这一句，很自然就会想像到，佛的相是三十二相八十种好。「色身相好清淨法」是什麽？他为什麽得这个相好？色身相好是果报，清淨法是因行，你不修因，哪来的果？你要想好的身体，色身是身体，想身体好，要相貌好，你要懂得修因。佛的三十二相八十种好，我们在经上读到，菩萨修行圆满成佛了，成佛如果要以佛相来度众生的话，特别要去修，要用一百劫的时间去修相好，去修什麽？修好因。种好因，才得好的果报，这是一定的道理。譬如三十二相裡面有广长舌相，佛的舌头伸出来，可以把脸盖起来，我们没有这个本事。佛说这个相是什麽因修来的？一百劫当中不妄语，你才能修成。佛在经上说，三世不妄语，舌头伸出来可以舔到鼻子，三世不妄语。所以佛告诉大家，他决定不妄语，他舌头伸出来做证明，你们试试看，你们打妄语，你们不老实。
清淨法是身体好、相貌好的业因，我们要明瞭这些因缘果报，不修好因，决定得不到好果。造恶因会得善果，无有是处！没有这个道理；种善因会得恶果，也没有这个道理。因果的定律是真理，佛家所谓「万法皆空，因果不空」，这是真实语。过去也有同学来问过我，他说：法师，万法皆空，因果也是万法裡面的，为什麽它不空？我说：你不错，问得很好。因会变成果，因就空了；果又会变成因，果也空了；因果的法相是空的，也不例外，万法皆空，因果的法相是空的。说因果不空是什麽意思？是说它转变，因变成果，果变成因，它这个变不空，它会变，因果相续不空，是说它转变跟相续，这两个事它不空。它的相也是空的，因变成果，果变成因。
我们既然了解因果转变不空，相续不空，那你就得要注意，你想得善果，一定要修善因，恶因决定不能得善果。我们起心动念、言语造作要留意，这桩事情诸佛菩萨大慈大悲也帮不上忙。愣严会上，阿难尊者就打了个妄想，以为什麽？释迦牟尼佛是他大哥，这个关係不一样，他们堂兄弟八个人，释迦牟尼佛是老大，阿难是最小，大哥喜欢小弟，他就存了一个妄想，你们要用功努力修行，不修行不能成就，我可以马虎一点，不要紧，到时候我大哥会帮忙；遭到摩登伽女之难才晓得，他大哥帮不上忙。这是给我们一个很大的警惕，因缘果报自己要承当，什麽人都帮不上忙，自作自受。诸佛如来，你的家亲眷属，都没有办法代你受苦。所以我们起心动念，贪心要受饿鬼的果报，瞋恚心是地狱果报，愚痴心是畜生果报，太可怕了！知道业因果报这个事实真相，我们不敢不断恶，不敢不修善。
一切境缘之中就是菩萨学处，我们学佛在哪裡学？一切时、一切处，一切人事环境、物质环境，那就是我们修行的地方。顺境裡面，我们讲称心如意，善人聚会不生贪念，不生贪念就是不堕饿鬼，我们要警觉到。好的环境，好的人事，你起了贪心，你马上觉悟到这是饿鬼道，不是好事情。逆境、恶人相会的时候更要留意，如果一个不高兴，一个瞋恚心生起来，地狱道来了，地狱道去了。我们在逆境、恶人这个境缘当中，不生一念瞋恚心，不堕地狱；我在地狱道裡平平安安的走过去，不堕落。顺境、善人这裡头不生贪爱，没有贪念，不堕饿鬼。什麽是道？鍊什麽？修什麽？维摩居士说得好，平常心是道，他说了十几句，这一句是总纲领。一切境缘当中，我们要保持清淨平等，这个叫学佛，这个叫修道，这是菩萨道、是佛道。我们永远安住在佛道，安住在菩萨道，所有一切境界在我们面前绝不动心，而以真诚、大慈悲心来接众，跟大众相处。真诚、慈悲，这裡面不生染污，不起高下，这个人叫真修行，这个人是真菩萨。
道场在哪裡？一切时、一切处，一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，就是我们修行用功的道场。所以处事待人接物一念贪心起，饿鬼道去了；一念瞋心起，地狱道去了；一念愚痴起，畜生道去了；一念慈悲喜捨，人天道；一念六度心起，菩萨道；一念平等心起，佛道。所以佛教给我们学的是什麽？用平等心，修六波罗蜜。一切时、一切处，一切境缘之中，你能够保持着平等、六度心，决定不染，决定不迷，你算是真的会修了，你真的懂得佛法。佛道不难，只要你会、你肯，刚才说你所缘缘是缘平等、六度，这个心、这个愿行永不间断，菩萨道一生决定成就。
《华严经》上善财童子给我们做榜样，他一生为什麽成就？他懂得这个道理，懂得这个方法，他抓住了。就是他的所缘缘，他是缘平等、六度，念念都没有失掉，无间缘，这两个缘圆满具足，所以一切诸佛如来都来帮他忙。诸位同学听到了，善财好命、好运，他这两个条件具足，一切诸佛菩萨帮他忙，我这两个条件具足，没有人帮忙！说实在话，你没有具足，你要具足了，一切诸佛菩萨都来帮你忙。一切诸佛菩萨在哪裡？一切人都是诸佛菩萨，一切事也是诸佛菩萨，一切物都是诸佛菩萨。人裡头有善人、有恶人，善人帮助你不起贪爱，恶人帮助你不起瞋恚。自然环境也帮助你，好的环境你也不贪爱，不好的环境你也不讨厌。山河大地，一切众生，全是佛菩萨，可惜你不认识。这是「大方广佛华严」，这是善财童子五十三参。你要会了，你很快就成佛了，不需要三大阿僧祇劫；不会的人，才要三大阿僧祇劫；会的人，即身成佛。密宗讲的即身成佛，很难！不太可靠。《华严经》善财童子的即身成佛，非常可靠。为什麽？我们对它的道理清楚、明瞭，毫不怀疑；对它的方法肯定，点头，讚歎。依这个理论、方法来修学，哪有不成佛的道理？
善财，我在前面跟诸位报告，他修的是念佛法门，念阿弥陀佛，求生淨土。他是怎麽念佛的？所有一切众生个个都是阿弥陀佛，他是这个念佛法。只有自己一个是凡夫，自己一个是学生，一切人、一切事、一切物统统是阿弥陀佛示现的，统统就是阿弥陀佛。念佛，你看那个念，念是「今心」，心上只有阿弥陀佛，个个都是阿弥陀佛，人家是这个念佛法。不是我们念佛，我们念佛，阿弥陀佛，这后面阿弥陀佛像，这才是阿弥陀佛，那个不是的，所以我们念佛很难往生。他那个念佛，决定往生，上上品往生。尽虚空、遍法界皆是阿弥陀佛，我们要明白这个道理，要学习善财童子，我们的色身相好自然就具足。
示现的什麽身分，就具足什麽样的相好，要明白这个意思；示现佛的身分，三十二相八十种好；示现菩萨的身分，具足菩萨色身相好；示现人的身分，具足人的色身相好；示现畜生的身分，具足畜生的色身相好。如果菩萨示现一个畜生身，示现一个狗身，狗长了人头，那成什麽话，不像话！十法界裡头，示现什麽样的身相，具足那一类色身相好，他才能度那一类的众生。所以色身不是一个身，无量无边身，相好不是一种相好，无量无边的相好，我们要懂得这个道理。但是无论现的是什麽色身，现的是什麽相好，决定是清淨的，决定是不染着的，所以这一句裡头最重要的是「清淨法」。我们要懂得，清淨心所现的一切色身相好，无一不清淨。
第七句『法身普遍成就法』。「法身」不生不灭，佛给我们讲三身，法身是不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，法身。十方一切诸佛菩萨，跟九法界一切众生，同一个法身，佛要我们去证知，把它证实，法身要证。报身，《华严经》上说报身是卢舍那，卢舍那光明遍照，法身叫遍一切处。报身是智慧身，有生无灭，法身是无生无灭，报身是有生无灭，有始无终。应化身有生有灭，应身跟化身有生有灭，像三千年前，释迦牟尼佛在我们世间示现八相成道，有生有灭，这是应化身，应身。佛有三身，我们也有三身，我们有法身，没有证得，迷了，不知道，不晓得法身在哪裡。我们自己也有报身，报身是什麽？自性本具的圆满智慧，也不能证得，被烦恼、所知障盖覆住了。
现在这个身是什麽身？业报身，造业受报；过去生中造的善业，这一生享受人间的荣华富贵；过去生中造的恶业，这一生要受许许多多苦难。所以佛跟我们讲，我们得这个身到这个世间来干什麽？佛讲了四个字：「人生酬业」，酬偿你的业报。得人身，到世间来，就是干这麽一桩事情，你想想看这多可怜！多悲哀！这是人间的现象。可是得这个人身也不是个坏事情，佛也常说「人身难得，佛法难闻」，你可以利用这个身体，短暂的机缘，成就真实的佛法，那这个人身得到了，真有价值。如果你不懂得，你这一生空过，毫无价值；跟草木同朽，没有意义，没有价值。
我们今天有这个缘分，得人身，闻佛法，闻的是真实正法，尤其是《华严经》，根本的佛法，圆满的佛法，这个机缘非常不容易遇到。我们要信，深信不疑，我们要求解，深解义趣，我们要认真去奉行。将我们所学到的、所理解的，要落实在自己生活之中，这就是修行。信解行证，我们都要把它做到。所以诸位到这边来听经，这两个小时你听懂一句、听懂两句，你把这一句、两句真正做到，一生受用不尽。不必贪多，懂多少算多少，要紧是认真去做。一定要把它做到，做到才是自己的佛法；做不到，还是释迦牟尼佛的佛法，与自己不相干。做到了，就把释迦牟尼佛的佛法变成自己的佛法，这才是真正有智慧的人，真正有福德的人。
「法身普遍成就」，这个法不是修来的，法身本来就普遍成就，佛经裡头一句话说：「法尔如是」，这个话是自自然然本来就是这样。可是我们要求证，用什麽方法你才能证得？用清淨心，心要清淨到极处。《愣严经》上所说的「淨极光通达」，心清淨到极处，光就是智慧，自性裡面般若智慧生起来了。智慧生起来，你就证得报身，报身就见到法身，所以报身跟法身是同时出现。报身是智慧身，法身是理体之身，一切诸法生起的根源，今天世间人许多科学家在研究，宇宙从哪裡来的？星球从哪裡来的？生命从哪裡来的？哪裡来的那个根，就叫做法身。所以佛家讲的法身，在哲学裡面称之为宇宙之本体，宇宙本体佛家称为法身。怎样才能够证得？要圆满的智慧，自性本具的智慧。
我们自性本具的智慧不能现前，佛说，因为你有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼，把你的智慧盖住了，智慧没有失掉。佛在经上比喻，把智慧比作太阳，我们的烦恼是什麽？乌云，像阴天一样，乌云把太阳遮住了；太阳在，并没有丢掉。这个乌云就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，只要把这个烦恼断掉，就烟消云散，太阳不就现前了吗？不断烦恼怎麽行？修行用功，勇勐精进，要问修的是什麽？断烦恼而已矣！除了断烦恼之外，没有别的。
昨天有从东北来的居士，远道，到我们这儿来听一座经。告诉我，修行好难！他看到一些出家人，贪心、瞋恨心非常重，一个人有一个小庙，别的出家人到他这儿来挂单，不答应。为什麽？怕人家把他那个庙抢去了。就是一个人住一个庙，另外一个出家人都不能容纳，贪心很重，瞋恚心很重，嫉妒心很重。他来跟我说，他修行得很好，很不错，修的什麽行？修贪瞋痴；贪瞋痴修得不错，修得很好。他将来到哪裡往生？地狱、饿鬼、畜生，三恶道去往生，他也往生。
所以在家、出家，都要知道看破、放下。看破是什麽？道理明白了，事实真相清楚了，这叫看破。放下什麽？放下妄想，放下分别，放下执着。尤其是对于人事物丝毫都不可执着，执着这个心是轮迴心，决定不能出三界，不可以执着。决定不能执着一切物，这是我所有的，自己想佔有，完全是妄想。说实在话，连自己的身都不能佔有，何况身外之物？台湾这次大地震，诸位都晓得，几秒钟的时间，不但财产没有了，人也死了，几秒钟。你就知道我们对这个身都不能佔有，要想佔有身外之物，这不叫妄想！哪有这种事情？
我今天下午到这个讲堂来，看看香港跟九龙两岸，我看起来好像一道河，不是海了。一九七七年，我到香港来讲经，对面一栋最高的大楼，五十层，那个楼的名字我不晓得，那个窗户都是圆圆的，我一说你们都晓得，没有这麽多高楼，在半岛酒店看的是海洋一片，风景优美。事隔二十年，此地的自然景观完全被破坏了，非常可惜。要发展，为什麽不到新界去发展？为什麽不到大屿山去发展？把这麽美好的自然景观破坏掉了，中国人讲风水破坏了，海变成小河。风水变了，给诸位说，人心也变了。我跟这些老同修说说，二十年前我讲经听众一半没有了，到哪裡去？过世了。当年启请我讲经那些护法都不在了，还有一些少数移民到外国去了，我在国外也常常遇到他们。人生一场梦，全是假的。我告诉身旁的同修，我们在街头上看看这些人，你有没有意识到，可能我们这一生当中，只跟他就这麽见一次面。特别是到香港来观光旅游的那些游客，我们见面看一眼，永远见不到。这都是事实真相，你要是真正懂得，真正体会到，全是假的，一场空，有什麽好留恋？有什麽好执着？有什麽好分别？
从这些地方细心观察，你就看破了；看破之后，不难放下。知道世尊在《大般若经》上，讲了千遍、万遍「不可得」，不可得，你想得到，你打妄想，你在作梦，你自找麻烦，自寻苦恼。苦恼不是别人给你的，是你自己找的，自己找的，还怨天尤人，还说别人给他的，你说错到哪裡去了！给你说一句老实话，你的欢喜快乐，你的忧愁苦恼，都不是别人找的，都不是别人给你的，别人没有能力给你，如果别人有能力给你，别人就能够救度你，诸佛菩萨都没有这个能力；而是什麽？你看到外面境界是你自己内心的反应，是这麽来的，绝对不是外头给你的。同样一桩事情，同样一个景观，为什麽有的人看到欢喜？有的人看到忧愁？十五月圆的时候赏月，有人看到感叹，有人看到欢喜。月亮都一样，为什麽每个人感情不一样？可见得你的欢喜不是月亮给你的，你的忧愁也不是月亮给你的，是什麽？自生烦恼。这一个事实真相，这些小道理，你都没有参破，你愚痴到极处！
佛教导我们，帮助我们觉悟，今天我们不读佛经，我们不讨论佛法，这些事实真相，这些道理，谁给我们讲？没有人。佛菩萨对我们恩德之大，我们从这个地方可以能够体会到。我们怎样报佛恩？怎样不辜负佛的教诲？唯一的方法：信受奉行，这才能报佛恩，这才不辜负佛菩萨的教诲。让我们在这个裡面，逐渐逐渐减轻自己的妄想分别执着，还是有层次的，先慢慢减轻，然后才能够断除。这桩事情，这是经教裡常常勉励我们要勇勐精进，愈快愈好，我们一生才能成就。如果我们不能够勇勐精进，这一生不能成就，只能在佛法裡面种一点善根，不晓得到哪一生、哪一劫才有成就。只有勇勐精进的人，抓住这个机会不放，他这一生就成功了。这是我们要学习的，我们要在这一生当中证得清淨法身，这个人才是真正的英雄好汉；克服自己的烦恼习气，成就自己真实智慧。
第八句『说一切佛无碍辩才法』。文殊菩萨所说的这十句，这十句是他说法的总纲领，也就是说他说法的题目；或者我们这样看法也行，他所开的十门课程，十是代表圆满。前面七门是自利法，成就我们自己的德行智慧，下面这两句，第八、第九两句，是教导我们度化众生的方法，自行化他，自己成就之后，要帮助别人。帮助别人，在娑婆世界，我们这个世界众生的根性耳根最利，愣严会上文殊菩萨选择法门，他说「此方真教体，清淨在音闻」。耳根利，那就要用言语说法，你叫他看，他看不懂，你要细细跟他讲，他明白了，耳根最利。对耳根最利的人，辩才就非常重要了，「无碍辩才」。
佛经裡面讲四种无碍：理无碍，对于宇宙人生的道理，你懂得透彻，当然你就没有障碍。言词无碍，这是高度的智慧，我们现在不行，遇到美国人在听经，还要找个翻译，言语上有障碍，不能像释迦牟尼佛一样，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，那是语言上无碍。佛不需要翻译，任何不同国家、不同语文的人来听，他们听都像听自己的话一样。佛有这个能力，我们没有这个能力，这是我们要向佛学习的。四无碍裡面，还有一个最重要的，乐说无碍。欢喜讲经说法，这是我们必须要学习的，欢喜帮助人，欢喜为人说法。
可是「无碍辩才法」，着重在这个「法」，怎样才能得无碍辩才？法裡面第一条就是要见性，明心见性，见性就无碍了；不见性，就有障碍。所以禅宗对这点特别注意，禅宗的教学就是拿这个做目标；实在讲，教下也不例外，教下不叫明心见性，它叫大开圆解。大开圆解就是明心见性，四无碍辩才自然就成就了。在我们淨土宗叫理一心不乱；换句话说，事一心不乱，无碍辩才还得不到；理一心不乱就是见性，无碍辩才就得到了。
我们想一想，我们今天修淨土，莲池大师、蕅益大师在《弥陀经》注解裡面，给我们说得很详细，念佛的功夫也有三个等级，最低的是功夫成片。我们念佛念到功夫成片，就决定得生淨土，你就取得西方极乐世界的条件，但是到西方极乐世界生凡圣同居土，西方有四土；如果功夫到事一心不乱，那你往生极乐世界生方便有馀土，比凡圣土高了一级；如果念到理一心不乱，你就生实报庄严土，这三个层次。要跟禅宗相比，只是名称不一样，境界是相同，禅宗讲观照，观照就是淨土宗的功夫成片，照住就是事一心不乱，照见就是理一心不乱。《般若心经》裡面，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见」，这是修行上层功夫，照见。这是功夫三个等级，名相的意思我们懂得了。
如何能达到这个功夫？我们先讲最低的，功夫成片。功夫成片的人，要把执着放下，你还有执着，你的功夫不会成片，你就不能往生。放下一切执着，什麽都不执着了，你的心清淨，你念佛功夫得力，你才能往生。有一丝毫的执着，去不了！虽然没有执着，他还有分别，如果分别也放下了，他往生就是方便有馀土；分别放下了，得事一心不乱。妄想也放下了，他就得理一心不乱，生实报庄严土。所以诸位要记住，妄想、分别、执着，我念佛念了好多年，功夫不得力，往生没有把握，什麽原因？执着没放下，一面念阿弥陀佛，一面还在打妄想。打什麽妄想？我还有房屋、还有田地，银行还有存款，还有牵肠挂肚的事情一大堆，这都是执着，没放下。真正要希求西方极乐世界，统统放下。念佛堂堂主，他的口头禅就是「放下身心世界，一心念佛」，常常提醒大家。身心世界一切放下，一切都不执着了，你的功夫会成片，你念佛的功夫会得力。
就是这麽一个小的功夫，这裡头也分三辈九品，功夫成片裡头也分三辈九品。上辈上品的人，预知时至，自在往生，不生病。临终时没有病苦，知道什麽时候走，可以跟家亲眷属去告假、辞行，我要到极乐世界去了，功夫成片就能做到。那得一心不乱就更不必说了，那就太自在，想什麽时候去就什麽时候去，想多住几年也不碍事。我们再打个比喻说，功夫成片就好比我们出国旅行拿到签证，到西方极乐世界去，我们拿到签证，有把握。念到一心不乱，就好比拿到西方世界的护照，拿到他的国籍，那当然你进出就得大自在，毫无障碍了。我们要用功，用功没有别的，就是放下分别执着，妄想是难一点，能放下分别执着，我们念佛就成功了；也就是要放下是非人我，放下贪瞋痴慢，放下得失。患得患失，太麻烦了，这个东西是我们修行最大的障碍。真正修行人一生随缘度日，有很好，没有也好，绝不放在心上，随缘就自在，功夫容易得力。执着，功夫很难得力。一定要我随顺大家，不要让大家随顺我，让大家随顺我，这个人肯定不能往生，决定还是搞六道。真正往生的人，一定自己能随顺大众，这个人心清淨，辩才从这个地方得来的。
第九句『圆满庄严法』。「庄严法」裡头加个圆满，这裡面包含了自行与化他。念念、样样都与性德相应，就圆满庄严了。我说这个话的意思，大家还很难体会，我再举《金刚经》上佛讲的两句话，诸位就比较容易懂。佛说「离一切相，修一切善」，那就是圆满庄严法。离一切相，世尊将一切相归纳成四大类：我相、人相、众生相、寿者相，这四大类包含了一切相。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，大家都会念，念得都很熟，可是一天到晚见到这些相还是着相，还把这个虚妄当作真实，那就没法子了。这样劳累诸佛菩萨，苦口婆心，千遍万遍来劝导我们，要把我们唤醒。我们真的觉悟到了，凡所有相真的是虚妄，你这才能放下，才不再执着了。我相不执着，破执着；人相、众生相、寿者相，这三相都是分别，一切不分别，这三相没有了。所以说是不执着破我相，不分别破人相、众生相、寿者相。行一切善，行一切善是帮助一切众生，念念不捨一切众生。我们用言说帮助众生，身体力行做出榜样来帮助众生，为人演说，这叫行一切善，这样才成就了「圆满庄严法」。这是菩萨道，这是菩萨行。
最后一句成佛了，达到究竟圆满，『平等无二法』。前面「圆满庄严法」，给诸位说，是四圣法界裡面的菩萨，十法界裡面声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界裡面的佛，可以说是圆满庄严法。「平等无二法」，是法身大士，超越十法界，法身大士，心地真正是达到真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，这是如来的果地，决定无二，无二就是不二法门，如来果地境界到究竟圆满。他讲的这十种法，从初发心一直到成佛，文殊菩萨教善财，教学的内容如是。我们应当要学习，像善财一样，一生我们从初发心，证得究竟圆满的佛果。好，今天时间到了，我们就讲到这一段。
