序
夏日午，余梦陟嵩狱之巅，见老翁坐蟠松之顶。眉长三寸许，分披两鬓角，开目黑白分明。谓余曰：“子何来迟也？”余笑应曰：“未与翁期，何以云迟？”翁亦笑。顷，正色谓余曰：“心灯可作矣。”余应之曰：“世有五灯，已传于世，又闻有《心灯录》之名，而未见其书。今云心灯可作，惟翁示之。”翁曰：“劫有迁流，道有隐显，在人立言，以为砥柱。世即有《心灯录》亦往矣，未必能救今日之弊也。数当子作，毋辞。”余曰：“迁流砥柱，乃余素志，何敢云辞？但异道邪辞，浅见薄识，锢蔽人心，岁时已久。今执笔立言，破其所非，则犯忌讳，生彼之嗔，殊可怜悯！”翁曰：“欲明斯道，当极力掀翻。若以忌讳为言，则何能大彰明着，而回万世之真心？我知子有权书，然未尽言其所自，而使人人立于光天化日下，不致有异说也。当作心灯，不须文，只要直说，维持斯道，维持世教。珍重珍重，毋怠毋怠。”言已，伸右臂，长丈余，掌余面而觉。时康熙乙未五十四年夏五月五日也。上元湛愚老人记梦。
心灯录.卷一
佛与众生同一心灯
客问于余曰：“子录名心灯，何以谓之心灯也？”答曰：“心者，我也，即常住真心也。十方如来与大地一切众生，总在此常住真心中行住坐卧，自无始至今当下，并无一刻能离。惟悟者则为如来，迷者则为众生，非有甚奇异也。既有此常住本体，则自然有无量光明无量作用，皆从此常住真心发现。自然而然，不用修学。本有此心，本有此灯，悟者不增，迷者不减。然一迷一悟，则有如来众生之不同，可不畏耶”可不亟亟以求悟耶？”
心即我也，我即心也，非我有此心也。我有此心，则心与我有二矣。人当起念时，认以为心。要知念有生灭，常住真心岂有生灭？既常住真心无有生灭，则其光明普照亦无有生灭。自无始至今，照见诸佛成佛，照见一切众生轮转。此能照之心，人人皆具，非今衰古盛，智有愚无。余作心灯，特以表众人之具足者尔。人皆不信自家心灯光明，惟恨散乱昏沉两魔滋扰。然当散乱昏沉之时，你能知散乱昏沉，你又恨，这不是心灯是什么？能于此识得，则心灯何尝一刻离汝，乃汝自迷之也。
人皆信诸佛具心灯，普照三千大千世界，不信自家心灯亦照三千大千世界。且不必远举，即以日用论，那一事混得过你，自开目、掀被、穿衣、澡面孔、嚼杨木，问晴、问阴、应酬往来、朝饭暮饮于晏息，是谁之力，乃能如此。要知此即心也，即心之灯也。合而言之，即我也。设名之，曰心灯也。能悟此我，则彼三千大千之境之事，安能出我毛孔？今人说到心灯，盖谓心有光明，都推向佛边，甘心自居昏暗，殊可悲悯，竟不知自家时时在光明中。桃之红、李之白，你何曾错认？夜之黑、昼之明，你何曾误言？至于目见耳闻凡一切无不安妥，若不是佛，谁能为此，而竟甘心自弃，何也？
佛与众生，同此一我，同此一心，同此一灯。不可说佛能圆满，而众生不能圆满。要知皆同一圆满，只在承当不承当而已。悟则不能不承当，迷则不敢承当。上智能自悟去，其余则赖善知识发明。发明只在当下一言两语，便见端的，何必尽日絮叨。
斯道本来现成，不用求，不用学，无你用心处。一有用心处，则远之又远矣，愈用心愈远，若当下一歇便是。只想正歇之时，诸念皆空。当此诸念皆空之时，有一明明不空者，而知诸念之空，这是个什么？可以大悟矣。
人人有此我
昔世尊下降王宫而曰：天上天下，惟吾独尊。乃是指出吾字。吾者，我也。人人皆有此我，皆可独尊。独之云我乃心王，我乃诸法之王，我乃八万四知陀罗尼大总持。凡一切法，皆出自心王，皆出自我，故我为独尊也。非世尊独谓自家独尊于天上天下也。下降妈指出我乃心法之王，要人向我求、我悟，不向一切法求、一切心求。故后发明心法双忘，乃能独契。人能于此悟得，始知现成之不可错用心也。
天上天下还有什么至宝高于我者否？灵于我者否？肖明于我者否？智慧辩才神通过于我者否？岂不无比无俦，独尊独贵，且是本来现成，不灯汝修，不要求，只要悟，遇善知识当下便可发明，便可悟去，不过明此一我而已，有何难哉？而求此者如登天之难，甚至十年二三十年还矻矻自蔽。此何故也？诸方无善知识故也。以盲引盲，何日得了？悲夫！
自无始以来，只有一我，生天生地，生万物，生佛生众生。并无物能生此我者，故此我无所从来。既无所来，则无所去，在古在今，镇然一我而已。人能一悟此我，则入为恒河沙佛中之一佛，岂不快哉？
惟有一我
自世尊云惟吾独尊以后，惟临济公大声疾呼曰：“说法道人、听法道人、无依道人、无事道人。”至于今日，我独出而告人曰：“惟有一我。”试问诸君子，是同是别？经又云：“不汝还者，非汝而谁？”志公云：“只者而今谁动口？”古德云：“只这心心是佛。”学者问大珠：“如何是佛？”答曰：“清谈对面者是。”又古德云：“你即是佛。”马祖云：“即心即佛。”仰山云：“只有慧寂。”又古德云：“百年三万六千朝，反覆元来是这汉。”经教语句，分明指出者甚众，兹略举数则，可以信此我无疑矣。
自惟吾独尊一语后，述而表章于世者，寥寥无几。被云门打后，竟无有言之者。云门之意，盖谓人人皆有此我，何以独尊？有独尊者，则天下不太平矣。此是报佛深恩。然能明此独尊者，自然太平，何必劳云门之打？只因此一打后，学者绝口总不提起，竟将此迅疾慈航、一刻千里者，推向开云，盲却多少眼目。为报佛恩乎？为背佛恩乎？四十九年所说陀罗尼无算，吾人于今日当择其指者，直示后学，始是担荷斯道。俟其有所入，方可鞭策加逼。不可一味任性乱统，才是先佛慈悲。余于云门独有憾，不识有谅余者否？
临济独承拈花之旨
临济独承拈花之旨余常想世尊四十九年所说之法，真可谓婆心极矣。惟有独尊一语，惟临济公能继之。直指与人，当下即佛，孰有能似之者乎？而后人绝口不言，余不能解其何故也。试问千七百语句，有能如此直指者否？或曰：后代反说、侧说，或远引，或近譬，要引人起疑自悟，非可一概直指。惟此等说一出，将明明白白光天化日之下，弄成一个风云世界。初祖西来直指之意为何？乃竟置世尊之言于东流耶。
临济公说法道人、听法道人、无依道人、无事道人、是诸佛之母等语，一说再说，又说又说，反覆叮咛，而后代亦绝口不言者，余更不解其为何故也。难道直指反不足重，而旁敲侧引为足重耶？震旦在达摩前，都是渐修渐悟之学。后西来直指，才有大乘之器。初祖之言具在，试问能愈于独尊之直指乎？能愈于说法道人之直指乎？善学者可以参而悟矣。
十法界内只有一我
十法界内，只有一我。因有此我，才造出十法界来。所以此我乃万物之祖，并无有主此我者。黄檗公云：“只此一心法，更无别法。悟此心法，则万法皆为我驱使，顺之、逆之、左之、右之，十法界内任我游行。”大矣哉，此我也，其名甚多，其号甚繁。即以《楞严》论，惟我始能当大佛顶三字，惟我才谓之密因，在我上修证才谓之修证，惟我本来大定，惟我本来了义不须用了，惟我乃正三摩提，惟我乃性觉妙明、本觉明妙，惟我乃常住真心，惟我乃含裹十方。不识此我而攀缘识神者，入五十阴魔。不能全识此我，而因法以渐修者，入四十五圣位。要知当下一悟此我，即跨过四十五圣位，而况彼阴魔敢当吾意哉！
以《楞伽》论，我即楞伽宝山，天下至贵之宝，皆在此历历孤明之我、煊赫虚空之我、本来无一物之我之内生出。此我本有无师智，本有自然智，本有自觉圣智，本有一切智，本有八万四千陀罗尼智，本有大圆镜智，本有平等性智，本有妙观察智，本有成所作智，本有百八问答如倒瓶注水，本有虚无罔象微细精想识藏，即真如来藏。以《般若》论，我本无二，我本无碍，本具一切大智大慧，不用修习，本能照察一切，满三千大千世界之物之境，俱不能逃其所照。
以《法华》论，即我即法，即我即华。惟此我乃佛大事因缘，惟此我乃至真至实，其余皆非，惟此我入水宅而不焚，惟此我乃能扫除粪草，惟此我即大白牛车，惟此我乃可蒙佛受记。其不识我而纷纷退席者五千人，皆流落异方，深可怜悯。以《华严》论，此我即法身，法身纯真，立法界纯真，发一切想纯真，得报身化身纯真，具三十二相八十种好纯真，金莲花座、殿阁楼台及一切华、一切云、一切香、一切庄严纯真，发一切愿行差别智纯真。以《金刚》论，此我本无所住，本生其生，本离一切相，本清净，本住实相，本无来去，本如如不动，本是一位勿形段金刚大士，本是一无位真人。
以《圆觉》论，此我本圆觉，本能建立一切，本能随顺觉性，本能答十二菩萨所问，本能悉三等层次或先或后轮转所修，本能知三千大千世界、佛国净土、天堂地狱乱起乱灭。以《大集》论，此我入染不染，入净不净，集一切法，无不融通，如太虚包含万象而终吉自若也。以宝积论，此我无法不积，则无善不积。无善不积，则无宝不积。六根、六识、六尘无不泯合为一，而善法充满，布施无有穷尽，孰有能如此我者乎？以《涅槃》论，此我则涅而不生，槃而不灭，包藏一切法，咸安于秘密，孰能窥其朕兆乎？以《净名》论，此我在在无非道场。喜怒哀乐于性情，行住坐卧于日用。我即道场，道场即我。兹略举数经，推诸大藏，一经一句一字一义，无不是我之所为也。则是我也，安可忽乎哉？
或曰《金刚》无我相，老人极力言我，毋乃与经义相违乎？答曰：我本无相，经云我相，乃教人不可以我着相也。《金刚》教人不可以此身为我而执着之。此身属幻非真，有生有死。此我则真而非幻，故不生不灭。《圆觉》云：诸幻皆灭，非幻不灭是也。又云：证、悟、了、觉，此四相在心上论。人、我、众生、寿者，此四相在身上论。外不可着此幻身之四相，内不可着此幻心之四相。我之极力言我者，乃无相之我，本来之故我也。若着此身而为我，则人与众生寿者相因而着矣。若因证而言我，则悟与了觉相因而着矣。要知此我本来无证、无悟、无了、无觉、无身、无人、无众生、无寿者，所以六祖云：本来无一物。果能悟得本来无一物，此我才觌面，才谓之真我，非彼幻身幻心之假我也。
千经万论只明此我
经教千途异说，不过明此一我。能明此一我，则千途异说，皆归于我，皆出于我。此我乃如来众生皆有之我，所谓是法平等、无有高下。是法即此我也。既云无有高下，则无相可着矣。问曰：《心经》之义可得闻乎？曰：可。《心经》云者心即我也。如云我之心，加一之字，则二之矣。经，即我之言也。首言观自在三字，的是世尊传心要诀，非他经可比，妙不容言，真所谓一超直入，不必另有所说。人能悟此，诸经皆通，此是西来经教第一了义。自者，我也。自有生以来，此我不在腔子内久矣。总在一切嗜欲，或东或西，熙熙攘攘，造诸恶业，堕落三途，或回心向善，造诸善业，生彼天上，或回心向道，执法无生，此皆不知有我者也。世尊怜悯众生，为吾人提出一自字，犹如寒后春雷，扶桑红日，使吾人于九渊之下，跃出于九天之上，得知此我，何幸如之？今既知有此我矣，不过为往昔习气所染，今时时以我观我，常常在此而不在彼往昔所游之地，则自然成佛无疑。即今日能观己是菩萨，何况将来，故曰观自在菩萨。今日能观即是我之智慧。般若即是智慧，梵音也。只要观自在功夫绵密，即是我之妙行。全要深久，时节若至，自然登于道岸，故曰波罗蜜多。而照见五蕴非真，皆是空妄。向也我被五蕴锢蔽，生一切苦厄，深可怜悯。今皆度却，毫无障碍，复还此我，此我即舍利子也。舍者，家也，即此身也。身者，我之家也。我居此身中，为五蕴所蔽时时障碍，念念障碍，事事障碍，处处障碍，盖为自有生以来攀缘五蕴故也。要知这我本来无往不通，无往不彻，无往不利，直与十方诸佛毫无有异，故世尊直呼之名曰舍利子，子即我也。遂曰：汝向也着于色相，岂知色本空也，乃为一切着色相之凡夫说。又曰：汝向也因离色而着于空相，岂知空犹色也。乃为一切着空相之小乘说。凡夫与小乘皆不知有我，故着色着空。殊不知色即是空，空即是色也。彼受想行识亦复如是。遂又再呼我之名曰，此舍中无往不利之我，是诸法中真空之实相，不因诸法之生而生，不因诸法之灭而灭，不因诸法之垢而垢，不因诸法之净而净，不因诸法之增而增，不因诸法之减而减。是故此我即真空，真空即此我。其真空中并无色受想行识，以至无智亦无得。吾人皆欲有所得，殊不知一有所得，则此我为所得者蔽之矣。今以无所得故，而真我独存，至此遂证菩提萨埵，人法双忘也。何以至此人法双忘？盖能依观自在，得无挂碍恐怖，远离颠倒梦想，究竟至于涅槃，复还此一我，有何难哉？即三世诸佛，皆依此观自在得无上正等正觉菩提。而今才晓得观自在这条修行的大路，是大神咒，是在明咒，是无上咒，是无等等咒。咒，密语也。前经文乃显语也。显语所以明理，密语所以通神。显语明理可以思议，密语通神不可思议。以思议而明此我，还属知解边，知解到妙外，还在法身边，惟咒则不可思议。当观自在之时，稍有思议，即将此咒念一遍毕，即入法身正位矣，还有甚苦不除？此法真实不虚，非同他法可比也。若五蕴不除即不是，一切众生即至能具神通，俱属魔外。惟此咒 最神最大，能驱五蕴之精细，使此我立于光天化日之下，故曰大神大明。盖为此咒无有加于此上者，无有能等于此者也。我今为子极力提破，此咒即此我也，此我即此咒也，我者乃生此咒者也，咒者乃开示悟入此我者也。此乃先佛所训，慎之宝之。
万法皆妄 此我为真
自者，我也。古德不肯说破，要你用力寻究，或五年十年，使你自家悟去。只因你用力之久，劳而且苦，一有所悟，则担荷有力矣。若当下为你说破，反视为寻常，是故不说。三峰设七日打七之法，要人即悟，诸方起疑，那有如此迅速之理。三峰云：七日得悟，犹是夯汉，若有上等人来，我教他当下即悟，唤作刹那际三昧。此是先佛所训，非是妄言。此三峰能见世尊之心，并诸佛诸祖之心，乃能立教度生如此之妙。余今更有所见，不论上等中等下等人来，只立刻便教他悟去。今人将悟字看大了，要知能悟此我者，才是悟。若悟得别等道理，都属知解，不是真悟。而今全凭开示他悟得此我，在举念动口之时是谁，逼他瞥见一班。即教他时时观此我在这行往坐卧腔子里，不在向日众生攀缘堆里。工夫久若不成就便是我诳你，我必堕地狱，万不可信诸方野狐精咬文嚼字，谤此法门。此是世尊垂训，入我中国最为第一。此法已失传久矣。我今拈出，屡为诸方起谤，真可流涕。
此自字，全凭善知识开示，学人方能悟入。开示者，开示他一切皆妄，惟此我为真。悟入者，悟入他一切皆空，惟此我为实。明此我，最要保任。保任，最要观此我在这里，不可放他走作攀缘。不但世间一切法，即诸佛所说诸陀罗尼，如闻得只作清风度耳。惟观此我，则渐渐入于人位，是佛境界，过去诸佛都从此门入。观我久久，则惟有我，而忘却观。再久则忘乎自，而只有在。再久则在亦忘矣，而只历历孤明。此际也，五蕴安得不空，苦厄安得不度乎？下手处若不在观上用工，而去普照诸法，则是知解我，非真空我。欲名之舍利子，安能也？惟能观，才是行深般若，才入菩提萨埵，才证阿耨多罗三藐三菩提。
世尊出世 唯为此我
世尊出世，为一大事因缘。一大事即此我，乃古今之一大事也。又曰：“惟此一事实，余二则非真。”惟有此我最真最实，其余皆非。彼五千人执定诸法而不悟此我，是以散去。能悟此我，则火宅即刻清凉，亡子何尝出户，与诸佛同驾白牛车，共龙女齐登宝莲座。则此我亦大矣哉，而学者舍此他求何为耶？此我坚固而恒久，故曰金。不为万物所屈，故曰刚。金刚两字，正所以明此我也，要知金刚能见如来。可见如来即我，我即如来。世尊如此说明，人还不信，何也？世人有所住而生其心，乃着相之我，吾人一超便入佛地，何难也？又云：“信心清净，则生实相。”信心即信我也，能信此我本来清净，则我真实之相开廓，无边无量，无有穷尽，非本无实相，而今日乃生之也。余权书论此甚悉。
此我，只要离声音色相，至于寂然，则是如来，而如如不动矣。如如两字妙绝无伦，诸佛诸祖皆不能说到这里，然又非世尊杜撰。盖此我本来原是如如不动，惟世尊到此我极处，乃能说出。我常念此二字千遍万遍，至将念未念之际，而忘乎其念不动之时，十方如来在我掌握，十方众生在我当下，不可思、不可议、不可形容之妙，此我真可谓独尊矣。回思一切经教及历代善知识，形容此我，发明此我，安能及此两字。我往昔将上如字作本体我，下如字作工夫我，以上如字保任下如字。后有所悟，将本体工夫一齐离却，惟有一我。乃浑忘其为上如下如，只觉其一如而如如焉。并忘其觉其一如而如如焉。则此我为何如之我乎？我之极处乃如此，学者欲成佛，可不究竟乎？
只要识得此我，将八万四千陀罗尼都推向东洋去。然陀罗尼都是求我之法，皆为正法，皆乃渐悟门头事，不是直指之法。若不以我为主，而妄执一法，纵你修成，总是天魔外道，将来总归乌有。经云：将三千大千世界珍宝布施与人，如此功德为甚多否？曰：甚多。若将此我开示与人，其功德胜彼功德百千万亿倍不可说不可说数。世尊说至此，盖无辞可以尊此我也，惟反覆极力称赞，要人知此我而修之。我今极力开示，而人不我信，岂不令人痛哭。不信者为谁，此我也。此我不异，而不信与痛哭者则有异，岂不哀哉？
习气销尽 此我独存
撒手悬崖，法不能锢我矣。自肯承当，我能独立矣。绝我承当之名，得我之实，则大觉而苏矣。苏即觉也。既苏矣，而犹受人欺瞒乎？盖时节因缘，不能直指故，说陀罗尼销人习气。习气销尽，此我独存，故不能不悬崖撒手，此我遂跳出法笼。经云：应无所住而生其心。此则直指也。无所住即不住于一切法也，生其心即生此独存之我也。能时时独存，即而生之妙义也。生之久久，即此独存之我，亦泯然而无迹可窥，此则金刚之妙义也。此我顾不尊也乎？犹有加于此上者乎？转轮圣王具三十二相，功勋所至。此我本来具足圆满功勋，才是此我之尊。所以洞曹有诞生王子之说，不借功勋而尊佛祖，所以为吾人直指也。
自着衣持钵，入城乞食，至洗足趺坐，已明明将此我于日用平常中尽情和盘托出。后开示，只言度性布施两义，总是要人不可着相，则此我自然空空洞洞，光耀宇宙，何烦劳苦修证，何其简易明白？至此说经已毕，后则极力赞叹此我极尊极妙。要知此我只要离一切相，则自然如如不动，而大事毕矣。
诸法皆妄 唯我为真
《圆觉》云：诸幻皆灭，非幻不灭。盖谓天地万物无不是幻，既是幻则不能不灭。惟此我至真至实，非幻也。经前后说尽诸幻，要人于诸幻中，看明此非幻之我。明此非幻之我，则能看一切佛国、魔宫、天堂、地狱乱起乱灭之幻。近而看此一身于日用中从朝至暮语默动静、行住坐卧称晷历时何莫非幻？而此我则端然在座，未尝有须臾之离，未尝为幻景幻物有须臾之欺瞒也。佛有此我，能如是。众生亦有此我，亦能如是。何以迷于幻而甘受此众生之名，得无愧耶？
诸经无不直指，独《楞严》更明白，至八还云：不汝还者，非汝而谁？盖言彼可还者皆已还去，今还不去者惟有此我。一明此我，则性觉妙明、本觉明妙、常住真心以至大佛顶皆是此我之尊号尊称。然不过人人所有之我而已。因富楼那问大地山河从何而生，世尊遂序出根源云，当日未有大地之先，只有这我一片真空。真空即真我也。盖此我无有形相故曰空。然此空即是我，又至实至真，故曰真空。此真空之我，求其来处并无来处，亦并无生处。若有来处，则有方所。若有生处，则不能号为至尊。普照三千大世界，惟此一真我而已。然此我非一，若说是一，则今日何得有此不可说不可说之数之人？若说是万，则何得又一，一即是万，万即是一。然又不可一混于万，万混于一，清清楚楚，才能放心。当此混同真空之时，并无佛与众生之名，亦并无佛与众生。大家都在这无声无臭之中、如如不动之际，大好一寂灭道场，岂不乐哉？岂不快哉？无奈大家都迷而不肯安分，无福受用此大好道场。都在那寂灭之中若有所感，一动一动的发出一微芒纤细之觉。此觉非等觉妙觉大觉圆觉，乃本我本觉中稍有一点趋向者，然已将离乎本觉矣。积觉生明，明者明明有此一觉也，非有他物可以明之也。积明生空，因明久则若似乎有目而可前望者，然望去则惟空而已。此际真空已变为顽空，盖因明之故也。生死之根基于此。因望而见有空，然空中毫无一物，惟见一片昏昧而已。此乃大家之我不安本分、迷而攀缘之相也，所谓觉、明、空、昧是也。由此愈不安分，则发念乱想，即乱想亦不过空昧。久之则因想生气，气盛力大则成风，风有来往进退，进则为阳，退则为阴，吹来吹去遂吹出一物，渐渐坚实而为金，即此天也。风与金摩则生光明，谓之火。火上烧金则生水，水下降而有渣滓，则成土，土与水交则生木。此世尊所论五行，天地山河人物所由生也，世亦有知之者乎。大家念想乘此五行，攀缘四大，遂有此身。至于今日，乃忘却都是此我在觉明空昧以前不肯安分，遂流落不堪如此。其成就过去诸佛，不过先吾人而发悟，得以早还故里。其始在觉明空昧时，与吾人一体有何奇异？人能明此经文，则不能不悟此我。而何以自世尊开示后再无人继起，埋没世尊指人归家之路。灵利人一悟，当下即可超出觉明以前，端坐受用，哪有这许多修证之事，絮叨可厌。
觉悟此我名曰佛
前节万一两字要分明清楚，此我才彻而不疑。所谓万者乃起念以后事也，不能不谓之万。起佛念则佛，起菩萨、声闻、缘觉念，则菩萨、声闻、缘觉，起人、天、阿修罗及三途之念，则不能不人天等等也，大家都在这里。若不起念，谁敢名他是佛是菩萨等等。所谓一者，乃未起念以前事也。一即是万者，相虽有万，而无不是一之所形。万即是一者，理虽成一而无不是万之所托。然又不可相混者，在桃名红，在李名白，不可说红白虽异而其色则一也，呼之曰色而已。不必问其红白，可乎不可乎？盖此我说事说理、说境说物愈明白、愈清楚、愈安妥固是。然其无说明，混合万物，浑沦天地至寂灭为乐之际，则始能毫无疑渗也。
此我自觉明空昧以后，得余万四千烦恼病，又能发八万四千陀罗尼药，以治烦恼病。前亦有恒河沙数之人并无一病，亦不须药。一悟此我，即安坐觉明空昧以前，名之曰古佛。后因药治病，病愈弃药成佛去，亦有恒河沙数。而今恋病不舍，恋药不舍，并不知有药，亦不知有病，而以病为乐者，亦有恒河沙数。常独坐观我之我，观一切修道未成之我，及一切众生之我，乱起乱灭，不知为些什么？皆可发一笑。
如如不动 坐享家園
吾人自觉明空昧以后，投入生死，而今要出生死，只要当下悟得此我，而不着相，便一超还至觉明以前，与如来觌面。若执一法修行，如三观、二十五轮转、二十五圆通、四十五圣位、十地、等觉、妙觉，则历若许化城，难于望见故里家園。要知家園景况，原不离我当下。当下而能识得此我即是主人公，即能如如不动，即坐享家園矣。要知我本如如，只要相应。不要见说如如二字，便不敢担荷，便推向佛边。这如如两字，原是你在觉明以前住过的。不是教你去修成如如，只要仍旧便是。只要你细细揣度，凡不如者自然不如。二祖觅安心法，至屏息诸缘，又不断灭。初祖即许之曰：“此是诸佛所传心印，甚勿疑也。”此即觉明空昧以前时也。佛有甚心印可传？不过教你在当下仍旧而已。世尊于诸经发出妙句，都是觉明空昧以前实相实义，如性觉妙明、本觉明妙、常住真心、如如不动、寂灭为乐等等难悉。诸祖亦有妙句，惟临济公历历孤明、德山公烜赫虚空都是说出旧日历过的，要你在而今此刻当下识取，有甚难事？只因往日迷而不知，受苦至于今日。一知此我，便当下超入。再将此我保任，到无念时，则如如矣。岂不乐哉？
我历看古人妙句，惟如如不动四字，表出此我，妙绝无伦。惟历历孤明相及，其余虽妙皆不及。只要静诵此四字，将此我从从容容、又不急、又不缓收拾在一毫毛头上，凝定而无涯，煞是现成而不可思议。然又是我细心得来。经云：明极即如来。其斯之谓乎。人能将此四字字字精而诵之，精而思之，管保三年五年坐此即成佛去，断不诳你。你何苦向繁缛处讲解教典，徒生知识，有何益处？
世尊说此四字时，亦是时节因缘，合当流布三千大千世界，即是眉间白毫发光普照。不但悟此者成佛，即闻者亦结成佛之因。后云，说到如如早变了也。此语不可为他瞒过，盖因他看到如如、坐享如如才敢说这句话。他教人不可恋在字句上，徒然说到，要身心实实受用如如之义方是。不可因他这话，便弃而不用心也。着眼着眼。
见性即见此我
《金刚经》要人离一切相见性，见性即见我也。《华严》要人发一切善想行愿成佛。成佛云者，盖为此我乃法身佛，有一切善想而成就报身佛、化身佛也。此我有三佛名，不具三佛，不是圆满之我。
《华严》乃纯真法界。知此我而不入《华严》则是自屈，无大人风度，不能入诸佛座中，智慧辩才神通皆不能及，得无愧乎！要知此我原与诸佛相等，何以至此不及？盖诸佛明此我而究竟时圆满至极之地，不使有纤毫留碍，始安心自在。非是彼得少自足、见浅忘深之徒发自了见，有体而无用也。所谓涅槃心易会，差别智难知。学者不入《华严》，难逃卑陋之讥。 《华严》是诸佛此我之海，诸佛聚会之地，其大如海。言十方如来相会如恒河沙数之多，然总是明得此我便可入会。试看会中庄严殊胜至不可思议，岂但人间绝无，即天上皆敛光退色，当参何以诸佛有如是庄严？盖彼人天迷而不知此我，攀缘积善，从劳苦得来，受尽其报，终归鸟有。惟有诸佛国及海会庄严，乃此我本来具足、本来圆满。得根本智，具根本庄严。得差别智，具差别庄严。能一悟而足，则根本差别皆彻，如龙女顿时成佛是也。其次者，既明此我，根本已得，何须愁差别不明？只要保任，则自有大彻在。总之，此我无所不具，无所不至。读《华严》不可为他庄严压倒，生卑陋心，看轻此我。我之我、佛之我既无高下，则彼之庄严乃我屋中之闲家具尔，何足畏哉？人读《华严经》，则骇然而莫知所适从，见五十三善知识，如无厌足王婆须密女则罔知其所措。彼不知我者不必论，即知我者于此亦不能不生疑心，何以故？盖此我有不可思议妙处。明此我后，不是一味痴守。当他静时、动时、习气发作时，或好、或恶，着实要细心省察，还是顺他，还是逆他，还是摧折他，还是包容他，将此我生出之心等等差别一一勘透，则知五十三圣上及诸佛所说所行度生等等陀罗尼法，原来不出此我。则此我度生之法本来具足，能度种种众生则能具种种庄严，岂不是具足庄严？思及此不亦乐乎？思及此能不为迷此我者一痛哭乎？！
此我是诸佛之母
诸佛皆出自我，我是诸佛之母，若无此我，焉得有诸佛？诸经皆出自我，我是诸经之师，若无此我，焉得有诸经？谓诸佛皆我弟子，谓诸经皆我弟子之所言。此决定义非权说也。何以读《华严经》便惊骇，视己如草芥，视佛如泰山，将此我作践不堪。此人是自家奔入地狱，无有驱之者。犹语人曰：“吾人不可不有此谦德也。”余有老友两三人，皆如此。余常提撕之，反以我为怪异，悲夫！
余向也初见《维摩经》，狂喜异常，原来此我有如此智慧、如此辩才、如此神通。后见《华严》，如逃亡之子不知有家，为人说明复归故里，见父母亲戚，喜不自胜，遂彻。此我至尊至贵，无比无俦，不能自禁，遇人便说，遂成流布。时亦自悔，欲权且秘密，然终不能忍。此是人人所公共之理，秘之密之何为也？
《华严》至善财游普贤一毛孔中，历尘劫亦不能尽。入弥勒百千万亿楼阁中，一楼阁中有一弥勒、有一善财。维摩方丈室中，纳三万二千狮子座不窄不碍。此是何等道理，这样奇异，原来总是此我本具本有者。以此本具本有不可思议之我，而拘执于一知半解，便傲然以为自足，真可耻也。
《华严》所谓庄严，皆阿耨多罗三藐三菩提所生。阿耨，无上也，多罗，正等也，三藐三，正觉也，菩提，万善之总持也，即此我也。此我犹有能上之者乎？此我等一切佛，等一切众生，无有高下。觉者能觉此我，始为正觉，能总持万善，故名菩提。《金刚经》云：发阿耨多罗三藐三菩提心者，应如是住，如是降服其心。既发无上之心，则知此无上之我。既知此无上之我，则当歇却一切而住于此。彼一切心自然退听，不敢为崇，又安得有异心起而不伏耶？如是是字即指此我，即是我住于我，不起妄想，而一切心皆降服矣。此即是十方如来入道之门，何用他求也？后举度生布施两大事，总是此一我为之，而不着度生布施之相，《金》刚了义已毕，《华严》庄严已具，吾人皆有此我，思之思之。
不二法门即是此我
经云：惟此一乘法，并无余法。何得有二乘三乘？盖因小器，于我亦窥见一斑，而信心不足，又求一法以修之。修之久久，则法重而我轻，障蔽此我，遂堕二三，非真有二三也。佛说《法华》诸经，呵叱此辈，而后世坠此者比比皆是，群遂尊之以为无上，真可怜悯。《维摩》说不二法门，说神通，显示此我之大。诸小乘遂泣声震天地，求入大乘，还是有耻心者。何不直信此我，当下即是如来嫡派儿孙，承受祖父之业，曷为奔走异乡，枉受劳苦，自弃自小耶？
诸经所说妙义了义，皆是我出，皆是教人明此我而保任之，自然成就，不是有甚法教汝守以尽此生也。因直指不肯自信，故以黄叶为黄金，暂止你习气之啼。惟有《心经》观自在三字，《金刚经》应如是住如是降服其心，最直截，最简易，一超便入，毋烦多言。而后人绝不提起，我不知其何以故也。诸经如大佛顶、真如、菩提、金刚一切等等名目，人一见都推向佛，乃佛之所有，乃佛之尊称，丝毫不敢承认。殊不知因此我之尊，故以此等名目尊之。然此我本有此等名目之实义，故当此而相称，不是佛有而众生无也。只因迷而不知此我，则仰视此等名目在九天之上，置我于九渊之下，真可哀也。《楞严》云：声有生灭，能闻此声之性则无生灭。性即我之名也，我即性也。何以见性则骇然以为甚难，今言见我则亦骇然以为甚难乎？声起谓之生，我因闻而知其生，我则未尝生也。声尽谓之灭，我因不闻而知其灭，我则未尝灭也。此我当下如是，自无始以来如是。由此而往将来将来、不可说不可说之将来将来无有穷尽，终是此我在此，叹数劫之迁流，慨人物之变化，何其巍然炯然，而无一毫迁变也。至矣哉，此我也。世尊于闻声处指出此我，恁的分明，而犹欲攀缘他法，不肯承当，真可怜矣。
此我入火不焚、入水不溺
天下之物有能绵密、无有间断、不可分、不可别如此我者乎？有能长久坚固不坏如此我者乎？有能于大而无不包、于小而无不入如此我者乎？有能入火不焚、入水不溺如此我者乎？有能上等诸佛、下等众生如此者乎？有能变化出生万物之相而独居无相如引我者乎？有一物可以似此我者乎？总之，尽劫不能说尽此我之妙、此我之尊，而至近至易竟不过而一问，何也？
此我为谁？即今当下你能视、能闻、能言、能嗅、能执、能走者即是。此即是佛，不必胡疑。我若哄你，我定堕地狱。不可听诸方野狐精，教你抱语句混参，瞬息五年十年虚度。总之诸方不曾有真见识，以讹传讹，互相授受欺瞒不少。我每闻其所说，令人恨煞，好好一轮明月，被他推入云雾之中。于密室授受，嘱其不可语人。遂习熟古人问答语句，开堂登座，数年后践蹋不堪，自觉无味，而竟至甘心老死，不亦哀哉！
谁教你拖这死尸来
人只知此身是我，因有形相可见，哪知此身有生有灭，而不知能运用此身乃真我也。古德云：“谁教你拖这死尸来？”灵利人只此一句便悟去，又何须五年十年。总是开示者不得亲切，而悟入者不得其门，大家乱混一场散去。
每日从早至夕日用往来，或动或静，或喜或怒，总是此一我为之。此我即佛也。为什么只攀缘外物，而忘其为我，终日终年为声色所困？世尊教人开佛知见，今既知得此我，而时时开佛之知，开佛之见，则端然一佛，何乐如之。
当今之世，教人入道，且不必倡导一切经教并一切善知识语句，当直指出此我，乃法王，乃大总持，使学者信了。然后将经教语句作证据，不过明此我而已，管保他一联千悟，哪里费许多烦絮？今诸方自家不曾悟，遇人便将一无理路公案劈面摔来，要人仰看他是狮子儿，不可思议，真令人羞煞。学人迷闷而去，和尚亦胡混归方丈，彼此都不知为些什么，竟是光天化日之下，一伙梦汉胡闹而已。
灵山拈花 直示此我
世尊时在灵山，大梵天王以金色波罗花献佛，舍身为床座，请佛为众生说法。世尊登座，拈花示众，其时人天百万，悉皆罔措，独有金色头陀，破颜微笑。世尊云：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，分付摩诃大迦叶。”所谓直指教外别传也。教内者，一切经教也，教是有法有路有门，渐修渐悟，将来成就惟悟我。而在教外者，直指也，无法无路无门，只在当下指出此我，便是正法眼藏，便不不生不灭之妙心，便是无相之实相，不用修证，不用寻求。此我从来不曾出户，而能运用一切。今之能拈花者，非我而谁耶？大众之心都在高远奇妙处见佛，至此显出一不高不远不奇不妙、至平至常、人人皆能之拈花，则莫知所措矣。惟金色公大悟此我已久，今见众罔措，不觉破颜一笑。笑者，笑其不知我也。哪知此笑之我，同拈花之我，与大众罔措之我，一时光明照耀遍三千大千世界。惟世尊金色公知之，而大众如在长夜。此一切经教中所未曾直指如此者也。故曰：此教外别传也。别之云者乃不同于教也，非别异之别也。殊不知此正是世尊正传，直指当下，此我即是，更无别法。呜呼异哉！此我从觉明空味以后逃亡，至世尊拈花之时才显然出示于人，安得不令人痛哭耶？茫茫大地，混合十方，教你从哪里寻求？这大道根源原来此我即是，不动足已登彼岸，不用修已登莲台。世尊之恩，教人从哪里报起？惟有度生而已。
世尊数十年以黄叶为黄金，以化城为暂息之地，亦可谓婆心极矣。至此则觌面示人，指出此我。一拈花、一微笑将一切经教玄奇妙义，教推向无何有之乡，而毫无用处。只要会得此拈花微笑者，便能驱使此一切妙义，而此我独巍然自尊。此我即正法眼藏，即涅槃妙心。凡一切小乘天魔外道之法，为此眼一照，皆粉碎去，而此眼则深隐不露纤毫，十方如来也窥他不见，故曰藏。此我从来不生不灭，而不可思议，故曰妙心。此我无相，而亘古如斯，其为实相也大矣，故曰实相无相。用付金色公一人，而灵山百千万众皆不知斯义，真令我不解。所谓太容易，翻教人易昏，此之谓耶。
千七百则公案与拈花无别
余向也悟拈花微笑之旨，不禁手无足蹈。外而视天地万物，内而视心意知识，近而视眼耳鼻舌及身与手足奔执应酬一切日用，至静而一丝不挂，动与法界相应，何莫不是拈花微笑之旨？然不过此一我为之也。后来用拂子敲禅床，作圆光，一棒一喝，动口动手，总是拈花一脉相传，何须用经教繁文？而直指之妙乃如此，学者可不于此具眼。
后代上堂，将拂子一拂云：与当日拈花是同是别？如能会得此我者，许他说同，乃世尊嫡派儿孙。若不会此我者，乃胡说乱道，竟据法王位，此辈必堕地狱。近年此辈处处皆是，亦尝扪心自悔而生一惭愧之心乎？抑安然自为是耶？哀哉！
千七百语句虽有差别，然总是拈花一义，总归正法眼藏、涅槃妙心。若离此，则邪魔外道。正法眼藏无眼，涅槃妙心无心，无心无眼，是谓直眼真心。我无眼乃具直眼，我无心乃具真心。真心普遍，真眼普照。普照则色色皆吾眼，普遍则物物皆吾心。非吾心寄于物，吾眼寄于色也。乃即色即眼，即物即心，则可以悟即心即我，即眼好我矣。世尊拈花而言及心眼者，要人悟此我拈花，拈花即此我也。世尊拈花而言及心眼者，要人悟此我拈花，拈花即此我也。他日以青莲目从左视右、从右视左亦此义，而未得金色公一笑，不得表出正法眼藏、涅槃妙心。至今日始言别传者，盖时节因缘也。然四十九年内直指者甚多，而人自不会耳。
拈花开示众人，此开示之直指也。一落言语，妈成剩义。要人因拈花悟得此我，岂不痛快？
说法四十九年只为拈花一旨
四十九年金口宣扬，总为此拈花一义。世尊无日不拈花，而今日拈花悟而笑者，惟迦叶一人。大众罔措生疑，与迦叶笑而悟者，是同是别？客曰：“别。”曰：“子云别固矣，今将大众之疑，迦叶之悟，都推却，是同是别？”客曰：“既无疑悟，则此我皆同。疑与悟乃此我所发之念，有生有灭，非此我之镇日如斯也。”曰：“世尊拈花正为此我，一切实用，皆是此我用事。若无此我，则万事皆灰。今于拈花一事上指出，即是在事事上指出，恒者固是，疑者何为？”客曰：“正法眼藏、涅槃妙心乃佛家极则事，何以在拈花上指出？拈花极平常事，何以传至今日作祖祖相授煊赫今古之大事？”曰：“正法眼藏、涅槃妙心正是此我。惟我乃正法眼，离我而言法眼者乃邪眼也。惟我乃妙心，离我而言妙心者乃邪心也。此我无动静，能用动用静。今世尊于拈花动处指出，正见此眼此心无处不在。若只于静处见则偏矣。故世尊随事随理而发明此我，正是极则事，彼正法眼藏、涅槃妙心、实相无相正是解出此我之实义，乃如此如此。只要悟此我，则正法云云即此我。若只去讲求正法云云而不知我，如蒸沙作饭、画饼充饥，有何益处？只要悟此我，凡诸经殊胜美名，有一名则有我所发之一义，由一名而至于千万殊胜之名，都是此我所发之千义万义，由一名而至于千万殊胜之名，都是此我所发之一义，由一名而至于千万殊胜之名，都是此我所发之千义万义，所以此我乃诸佛之母。然此我又最易于识，即此说话者是，即此拈花者是，即此微笑者是，即此大众罔措生疑者是。故曰一识此我，大事了毕，又曰识得便休。休之云者，乃我既得此极则事，彼世法佛法都无用处，随缘度日，成佛而已。子又问拈花乃极平常事，如何作祖祖相传一件极大之事？要知天下极大之事乃此我也。天下哪件事不是我作出来，则天下哪一件事不是我？今在拈花一事上指出，即是在万事上指出。如后世吃茶去、吃粥去、洗钵盂穿衣吃饭、屙屎溺尿，都是拈花一脉，极平常人人都能，极奇异人人不会。推此眼、花即有一人于刹那顷游遍三千大千世界，拈东方宝刹与西方人见，拈南方宝刹与北方人见，过百千万亿世界如历一微尘。与此拈花同一神通，同一性量，同一见，同一识，同一本体，同一作用，无有高下。云何谓拈花平常，而以诸经所说神能为奇异耶？诸祖相传拈花一脉，其当下见此我时，即悟得无所不在，无所不具。古德云：但体本，莫愁末。惟我乃本，其余皆末。其上者当下悟得当下完具，其次者历彼岁月，自然完具，只要此我为本，何得谓之平常耶？平常即是大道，何得轻视之耶？”
当拈花时而罔措者，都是诸菩萨乃一切二乘，皆具神通，皆有功勋。皆不知此我是无功勋无神通，诞生王子，一出母胎便是天下之主。彼四位功勋为王者，无不俯伏称臣。拈花乃指出此我乃诞生王子。后祖祖相传，皆传此诞生王子，不修功勋、不具神通而端居佛位。是名无功用佛，无名姓佛，无佛名佛。惟饥来吃饭困来眠，拈花示众而已。彼具神通有功勋者，安得不罔措也？
佛在给孤園四十九年说法，惟饥来吃饭、困来打眠一无事闲人。说法时亦无事闲人，只教人不要热忙。不得已传人一陀罗尼也，是诱你到无事上，不是要你执法以尽此生也。今拈花示众，才是世尊度人本念。因说一切经教已久，不得已谓之教外别传。别传者，画龙点睛传也。扫尽一切，独显此我，无事去即端坐成佛。此是先佛所训，我不妄言。若有人又将经教所言劝你，只当清风度耳，一个字不可留滞心中。此是狮子儿，此是诞生王子，成佛必矣，何用多言？
世尊言此乃微妙法门，不立文字。天下犹有精微如我、奇妙如我者乎？一落文字便失此我微妙之义。能入此门则百千万亿三昧皆从此出。只要无事，从减事起，外减一切事，内减一切念，减得尽便是佛。众人是增，故曰众生。
善知识开示贵正面说透
说法就是说此我，说此我贵正面说。正面说透而不能悟，然后迎其机侧说、反说、冷说、远说、近说、推开说、不即说、默说、喝说、打说、隐语说、显然说，然贵正面说，正面说，乃先佛所训，悟去恒河沙数。后来善知识迎人之机，遂有等等说法，悟去者亦不少。若正面说，如怀让、马祖、黄檗、百丈、南泉、大珠、临济后至大慧杲，皆能正面说，如《六祖坛经》所说，故称为说法中之铮铮者。后代野狐精，窃似侧说冷说等句以为问答，总不知如何谓之迎机，说几转不能说，则曰：当自参去。如果要学人自参，不劳开示，此是善知识，则当唤他来与我洗脚。不然，可惜闲饭养他。
惟正面说，开示来学，滔滔不绝，使众人或左或右，皆触其病，皆能开悟。侧说反说者，当一人之机也。当其所发之机而迎之，乃善知识之妙用也。一代有一代之妙句，当人之机以开其悟。惟近代不然，自不求悟，只习其陈言旧句，乱向来者摔去，便傲然自命善知识，总不知羞耻，奈何奈何。
七佛出世直明此我
此我自无始至于今日，不知历过多少生死。或为人、或为物、或为男、或为女，总是此明明一我，昭然不昧。至于而今，知当下此刻明明一我，则知过去未来惟此一我。此我无相，自无始以来所受之身，皆是无相之我所发。一切如幻的泡影，凡一切形相并此身皆如幻非实。即此心此识亦幻之罪之福，而茫茫然迷此我于生死之中，至将来受无穷无尽之苦，不亦痴乎？能刻下自返此无相之我，而顿歇之，再不去行履往昔如幻之事，当下即佛，何用修证？虽往昔所造，有罪有福，皆空无所住，而任我逍遥。彼罪福于往昔缘我而不能离者，盖我有心有识故也。今既知只有无相之我，则知幻之心识顿离，而罪福又何有哉？读毗婆尸佛一偈即可了毕，又何用多言哉？尸弃佛云：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。起诸善、造诸恶，试问是谁起谁造？答曰：“我也。”试问为什么起，为什么造？答曰：“因迷而不知此我也，故起造也。”然虽迷而起造，而起造皆幻，即所起造之境之事之物之业亦幻，与此我了不相干，只是受生死劳苦为可怜耳。哪知此幻皆由身心所出？人视此身为真为实，而不知同于聚沫暂时留滞耳。此心如风，人以为虚灵不昧，亦不过石火电光虚明不实，暂时留影耳。以如幻之身心，起而造诸善恶，真所谓无根无实。能知此我真实，有相身心皆幻，则一切皆空，惟我独在，即与佛等，有何疑哉？毗舍浮佛云：假借四大以为身。此一句明明说出此我，可以震醒千古。我本无相，今假借四大为身，若无此我，是谁假借此身？若非此我居其中，则此身安能行住坐卧？可见此身非真，有我在焉。身既非真，则心生亦幻，何以故？即当起时，亦如灭也。只要识此真实之我、不生不灭之妙体，则身心罪福之境，即在当前，亦如住于虚空，有何忧乐？而众生执身心罪福为真实事，所以此我漂流苦海。深可怜悯。拘留孙佛云：见此肉身无识，是佛假借之身。佛者，我也，了此如风之心如幻，是佛权变之幻。佛者，我也，非我不能见，非我不能了也。今此我了得身心在我，本性中空无所有，惟有此我而已矣，则斯人与诸佛何殊也？众生惟认身心是实，佛只说身心皆幻。身心是实则此我漂流，身心是幻则此我常住。观身心皆幻，而况身心之外之所有不归于空得乎？拘那含牟尼佛云：佛不见身知是佛。惟佛能见此身非实，故不见其有此身也。不见其有此身，则真知独存。此真知即我、即佛也。今果能实有此真知之我，即此是佛，而谓别有佛妄矣。惟真知之智者，能知罪福之性皆空，而惟有此我，则坦然游观生死之途，有何畏哉？此偈又加一知字，说此我更透。盖惟我能知，此知即我，不可作见闻觉知一例看，不可作所知愚看。所知愚，盖谓此知落所则愚，非知愚也。后永嘉云：“不可知知，惟知而已。”此知即我也。迦叶佛云：一切众生性清净，从本无生无可灭，即此身心是幻生，幻化之中无罪福。如此等偈意义明了，一见便解，人多略过而不知也。何以故？盖此偈明了，则一切语句皆了。若此了彼不了，何以谓能了此偈也？此偈直指此我示人，更为明切。此我总被幻生之身心、幻化之罪福认为有生有灭，而污染此本来清净之我。日久岁深，遂受一切苦厄，不能脱离。今一旦悟此我为真，彼皆是幻，则当下跃出樊笼，与佛无别，不过还他本来清净，则看此一偈足矣，又何须后来者烦唇舌耶？释迦佛偈云：法本法无法。所传之法，即传此我也。然究此我之本源实无所谓法也，亦无所谓我之名也。然即此无法之法是亦法矣，故曰无法之法亦法也。今付此无法之时，此无法之法中，生一切陀罗尼之法，以度众生。而究其一切法，又何曾有一法，不过惟有此我，假名之为法耳。即以法名此我亦可也。所谓正法眼藏、涅槃妙心亦我之名也。只要将此七偈反覆细参，证明此我，仰瞻世尊拈花之时，明明以此我示众。此际有文字否？有名相否？有拟议否？有隐密否？世尊之我明明拈，大众之我明明见，只有一金色公明明微笑，其笑为何？笑大众之明明一我，而多此一疑也。则金色公之我，与世尊拈花之我，水乳交融，而大众之我，遂在大门之外。
此我实相无相
问曰：“此我实相无相，世尊开示大众，当教人在离一切相，独知独觉，深隐秘密寂灭境中此真我，而何以以手拈花？显然在人眼目中，不离身心幻化，为教外别传。”答曰：“善哉！斯问也。世尊初说法，教人去恶为善，乃为中下人说。教人离一切相，见此无形无相之我，得返本还源之根本，而归于寂灭，乃谓上等人说。然此我即是本源，本来寂灭。无在无不在，动静一如，显微无间。大则包含十方，小则细入微尘。一片清虚，万相无碍。寂静而丝毫不减，喧扰而丝毫不增。动静两时而全体皆现，从来不曾隐藏，从来不曾显露。才是一现成之理，不烦思议而可即得也。若只向无形无相中摸索，则又偏枯，而非全提。彼上上智人，只思一超即入，必不从命。所以教内只可引上中下三等，教外之传方可为佛祖之师。然此教外非世尊杜撰。若论本来之理，只有此一路，是本分传人之法。彼教内三等乃是世尊权法，为三等人不能即信，故善诱之，必归于此，始是住手之地。盖因有许多根性委曲，乃有此上中下之繁说也。要知自无始至今，总是一真法界，并无分别。觉明空昧以前此我也，觉明空昧以后此我也，即今日万物纷纭亦此我也。自觉明至于今日，亦非此我故为造作，乃自然而然而势所必至如此，虽此我亦无如何也。何以故？由今日观过去以前，一代一代究至无始，竟是该如此、该如彼一现成之数真世界，都在眼目之前，岂可指之为无定之幻？若是拈花乃显然之幻，不可以谓之正传，则是成过十方诸佛亦幻，堕落十方众生亦幻，诸佛之乐亦幻，众生之苦亦幻，都如梦如幻，何以谓之一真法界？谓之一真法界者，盖无往而不真也。无往而不真，则拈花独谓之幻可乎。推此我之真，则此身亦真，此手亦真，此花亦真。则无往而不真，岂非端然一佛乎？又何必求有修有证而委曲以成佛耶？佛只有此一真佛乘教人，其余皆黄叶也，非佛本心也。有何深隐，有何显然，惟此一我而已矣。教内有幻化之说，乃佛教初学人，暂离一切相，以识此我，名曰根本。非是要人还去枯坐在觉明空昧以前，纳闷为乐也。要知此我时时是觉明以前，时时是宝莲座上，时时是乐寂灭，时时是乐庄严，时时是无形无相，时时是与诸佛应酬，都是真，不是幻。若作幻解，则此我乃独立于相外者乎。此我在处皆真，在三千大千皆真，可得谓拈花为幻？若拈花为幻则此我亦幻矣，可乎不可乎？经云：一切如梦如幻。盖如之耳。观如字之义，则可以知之矣。”
拈花一脉皆是全提
说法有全提、有半提。全提者，和盘托出也，半提者，且向内里说，使学人有悟处，担荷得起，方为他全提。如拈花乃全提。后之善知识，在相上说者，皆是全提，皆是拈花一脉，并无丝毫委曲，就在当下眼一见便说。如庭前柏树子、神前酒台、盘溪深、勺柄长、吃茶去、洗钵盂、牙齿一具骨、耳朵两片皮，此等语甚多，难以悉举，随问随答，不思量，不拟议。此际不容你信，不容你疑，不容你参，不容你悟。要会便会，哪有下口思量处，连此我都不许提起，还说什么隐藏显露？还说什么如幻皆真？还说什么觉明空昧以前以后？可怜生大众罔措，可怜生迦叶微笑，可怜生世尊拈花，可怜生使湛愚老人絮絮叨叨，提笔时便云此我。此我向理上说者，皆是半提。如父母未生前如何是本来面目，如何是主人公正睡觉，主人公在何处，即心即佛，莫妄想，只这是，法身无相、法眼无瑕，一念不生全体现、六根才动被云遮，等等句多是。大根器人闻此便能几及全提，不然则延捱岁月，要大彻去还有十年廿年未在。所以有理究竟坚固，有事究间坚固。有相上事上悟去者强，理上悟去者弱。拈花则事理皆兼，所以为教外别传也。
忽然有悟，见得此我无形无相端然在此，此以心见性者也，此是半提。必须眼见，方是全提，推夫眼之所见，凡耳之所闻，鼻之所嗅，口之所言，身之所触，远而三千大千世界，近而微尘之细，一动一静之间，无不是性之所在，方可谓之彻悟。若只能心悟，遇事遇物遇境便有障碍。
当下之念乃是正念
天地万物皆我所生，则天地万物皆我可知也。有一种根器浅劣之人亦有所见，遂专向寂静处藏身，与天地万物全不相关，而傲然以为有道士，比比皆是，诚可笑也。然其所见只见寂静，不识此我。若识此我，则在处皆真，有何分别？识得此我，时时在当下见，则是佛祖嫡传。若离当下，都是梦语。今人相会，不说教典，则论辩公案语句，将当下目目相对之妙我，都堆入在教典公案内，埋没不堪，污染不堪。只候气乏神困，大家散去。明日又会，明日又如是，以此终其身而已。我自四十年来，见此种人不可数纪，可惜将此当下要紧时候，都付之东流。古来善知识都在此当下拶逼人，不使他借古人语句东藏西遁。直指其瞬目扬眉处，举手动足处，开口弄舌处，举心动念处，拂袖转身处，问答应诺处，顺我逆我处，生嗔生喜处，一捧一喝处。逼他到此我上，极力一捶，最切最易。哪里有闲工夫讲究千百年前陈言陈语，遮蔽这当下光明的妙我？俟说明此我后，提起前人语句，指出其意，都是此当下之机，真令人一闻千悟云。
狮子儿才能知当下之妙，才能在当下安身立命，才能在当下纵横自在，才能在当下与诸佛祖同一鼻孔出气。在当下久，才能识诸方禅弊。在当下久，才能通天彻地。在当下久，远远见人来早已辨其为佛为魔。才识当下，智慧便生，辩才便发。一离当下，此我便走作去。惟在当下，则此我分明。惟存此我，则前后际断。此我乃诸佛之法体，当下乃此我之密因。悟此我在当下不昧，则相应甚速。此先佛遗训，珍重珍重。
起过去未来之念，皆属妄想，惟起当下之念，乃是正念。此念不落空，不着相，惟念此我，此我即是真如故。六祖云：“我此法门，以无念为宗。”无者，无一切相，念者，念真如。
当下两字，乃佛祖究竟处，所以说法时都是直指，何尝离开去。教典还序此我根本原由，列祖与历代善知识则空前绝后。不问其过去，不究基将来，一觌面四目相对，直逼他藏不得、现不得，这随感随应的妙我出来才休。如其不然，则一棒一喝，教学人无立脚处。所以祖师禅更妙，更不可思议。
当下一机，乃祖师相传，秘密直指，大机大用。天魔见之丧胆，外道闻之魂惊，二乘以下则茫然无措。惟知此我者，则受之安坐，以为现成。
拈花乃佛大机大用，乃诸善知识大机大用，第一宗公案，不可将马祖、黄檗、百丈三公看重，将拈花看轻，都是同一手眼，而不知拈花更自如如。试头号诸公亦知此否耶？
此我是万善之总名
余常思世尊在如如处，不知历过多少岁月。凡说法总不费纤毫力，或见之于手、见之于眼、见之于言语、见之于种种者，都是不可思议之如如。哪知傍有一老头陀微笑，同世尊一如如，而示此大机大用，总不出此一我也。真可谓希有之事，本分之事，吾人能不一疑乎？
当下花，当下拈，当下笑，当下此我，有分别乎？无分别乎？有求大机大用者，当于此究心，则得机用之宗矣。
凡有一语句、一动作教人思得去、议得去，便是落二落三之义，便是入梦。思不去、议不去便是当下，便是直指，便不是梦。总之一起思议便入梦，思议一歇便出梦。拈花可思议乎，如要会拈花之旨，当在未起思议之时，不用会则会之矣。此时也，我如也，花如也，拈如也，微笑如也，世尊如也，迦叶如也，总一如而已矣。思议中乃古今之人一大梦场。由朝而暮，由生而死，无日无时不在思议之中，无时无日不在大梦之中。只要将此思议一歇便是菩提。惟菩提不梦。菩提者，我是也。菩提乃万善之总名，我乃万善之总持，故以菩提名我，犹之乎我以湛愚名我也。今人闻菩提，则推之万里之外，何哉？推之万里之外，乃入思议、入梦之过究，亦不能辞也。惟世尊以拈花示人，使人两眼分明，不能下思下议，真所谓大机大用，而此我犹能入思议之梦境乎。大慧杲要人眼见性，而后人并不提起，何耶？我常想灵山会上都是夯汉，如何亲近世尊数十年犹在梦中，文殊还起佛见法见？可怜生只金色公一人对面相识。阿难俟世尊圆寂后，方入此门。然悟入又只在呼诺之间，何其容易？一部了义《楞严》反不及金色公之一呼其名，而阿难即应之曰诺。此际金色公之我，与阿难之我，针锋相对，较拈花微笑更亲切，一呼一诺，大事已毕，天下之理之易犹有过于此者乎？灵山大众，自有生来都走了难路，故见此皆罔措也。
一呼一诺径登祖位
问曰：“金色公一呼，阿难一诺，大事已了，即接云：‘倒却门前刹竿着。’何也？”答曰：“此语乃金色公深悉阿难平日之病在多闻多识上，易于支流，惯习理解，熟处难忘，又生歧路。故紧接此句而截断之，使他在呼诺时见此我。呼诺都止时见此我，非此一无理路之路，则阿难又在声音上生出别见，走入生平熟路，则虚此一问矣。后解此句者，要阿难离却一切门面外边所设之务，求其真实内里边事。因刹竿门前四字而作此邪解，殊不知此即秦时𨍏轹钻也，截断众流法也。若依邪解，则不知生出阿难多少见识，岂成说话。难道悟此我后，凡一切事都推开去，则拈花亦外边事，而何足以为诸祖所宗，金色公不若是之呆板也。要知阿难悟此我后，还是昔日之阿难，行履还是昔日之行履。乃是有主沙弥，非是多闻多见这沙弥。一着邪解，则何以谓之别传也。”
往往教外语句，妙至不可思议，被邪解者说入教内，违悖别传之旨，殊为可恨。呼诺乃直指此我，倒却句乃截断众流，为阿难安顿此我，不致走作，破他平日所游熟路，此是传佛心印。拈花乃向上一路，彻内彻外，和盘托出。呼诺乃直指法身，因阿难平日只在外边作知解，故金色公教他在内得悟。阿难已知自家之错，故以密语来问。金色公就他一密字，便一呼提出一真阿难来。所谓石破天惊，销尽阿难知解，还他一个赤条条光裸裸的阿难。又接倒却一句，真可谓无余又无余矣。阿难此刻才心安，竟登 祖位。邪解者亦思及此乎？噫。
法身即此我
法身者，此即我也。法身有边、有正位、有向上三义。悟得此我，不起诸念，清净无为，乃正位也。不离正位而有为于一切日用，乃向上之事也。法身边，乃初悟时超出往昔知解之纷扰，得入此清净之法门，见此我于当下，原来就在这里。如空手把锄头偈，全无理路，将人一切妄想截断，无你用心处，忽然悟得，惟有此我，迥然在此。皓布裈谓此颂得法身边事，此之谓也。非谓法身有边，盖谓初悟得边，久于此则得正位。能日用于一切有为，则全体于用，全用于体，向上之事也。
此我昭昭灵灵如日月
问曰：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居上。纤毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，只这语声是。何以玄沙说他只认得个昭昭灵灵？”答曰：“此是大士直指此我，直令恒河沙数众生见此，都得悟去。保宁勇云：向此瞥地者固多，错会者不少。试问既能会此，错在何处？就将人之错处指出，使错者得以不错，才是婆心。此偈即小根器人见此偈也能悟得，盖为此偈说得亲切，非他说法可比，安得不一见就悟？再问保宁勇，明明偈在这里，说得如此分明，还要怎么会才不错？至玄沙说大小傅大士，只认得昭昭灵灵，总是历代衲僧家好胜心未净，都落此病。试问昭昭灵灵，是不是定要此我一点昭灵也没有，死去才是么？定要离此昭昭灵灵，别求一个道理才是么？要知这昭昭灵灵便是，只要现成，不费丝毫力，自然而然，一点也瞒他不得。若用一毫力去昭灵，便不是。如圆镜悬空，十方皆照，是用力照否？是不用力照否？难道不是昭昭灵灵，而玄沙之硬差排将此偈埋没不少。后之愚人，因玄沙此说，遂不重此偈。即如云门打世尊，后人将天上天下惟吾独尊抛去，总不究竟。云门与玄沙埋没佛祖直指法门，罪过不小。我今提出为佛祖吐气，为后人重整直指法门。不要听近年来诸方野狐精，拾玄沙云门残唾，欺瞒后学。”
昭昭灵灵，学者果能见此，不要自误，为玄沙瞒过。本来此我，本昭昭，本灵灵，鬼神之灵不及我之灵，日月之昭不及我之昭。若要将此昭灵推向开去，说他不是万无此理。我向年见识浅薄，亦信这伙人说话，去学禅定，要杀尽昭灵如大死人。原来愈死愈昭灵，其昭灵更大，更不可思议。我如今只随他昭灵，我本无事，此即大士之偈之义也。但不可用心用识去东张西望，则落在昭昭灵灵处，便不是此我归宿处。只要识得大士偈，见得此我，即有时东张西望又何妨？
从朝至夕，或独处、或应酬、或谈笑、或饮食，何尝呼张为李、认白为红，岂不是昭昭灵灵，定要错乱颠倒才是么？只要识得此我，则昭灵乃有主之昭灵，非光影之昭灵。大士此偈，乃直指主人公，非说昭灵也。以玄沙而心粗如此，何况其下者乎？衲僧家都有好胜之病，不是婆心，意见中见古人误句偈诵，他是正说，我要反说，他是东说，我要西说，他已说得极是，必要驳一驳，以见我不落他窠臼里。殊不知此等言句，将学者惑乱的东奔西走，全无把柄，能有几个大梅，认定即心即佛到底，不为非心非佛所撼？如果婆心为来来学慈悲，将古人言句说得清清楚楚。或者此义还浅，不能到底，或者皆是正、侧面、反面还未透彻，或者此是半提，还未全提，或者此可入佛不能入魔，补出来开示学者之不及，而成就后人。今玄沙不但埋没后人不得知此偈之妙，且硬派大士只识得昭昭灵灵。恐玄沙还未望见大士脚跟，云门亦然。
“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”如此偈与天上天下惟吾独尊，真是世尊嫡派，明眼人一见即了，又何必看五灯内这些絮絮叨叨？只要见此我后，保任珍重，自然四通八达。所谓但得本、莫愁末是也。试问玄沙还有甚话说，此偈还是昭昭灵灵么？后来多少衲僧，一生也不曾有这几句直指开示之语，还扫去此等言句，使后人没下手处，真深可怜悯也。
入此法门 端坐成佛
大士《心王铭》，乃是直指此我，痛快发挥而不肯隐密，真可谓婆心极处。只决定是有不见其形两句，试问此有字有些什么？又曰：“身内居停，面门出入，应物随情。”这不是我还是什么？他不昭昭灵灵还有哪个能昭昭灵灵？前后极力发挥，即浩浩的来，只消弹指即碎，哪有闲工夫参他的闲家具？末句云，非未来，非今有。若云过去，我从不过去。若云未来，我何尝未来。若云今有，自古以来绵绵密密至于今日。若不是此我，何以非去来今也？去来今在时候上说有古有今，有后世后世不可说不可说无尽无穷，前古亦然。而此我则前乎古不可说不可说之前而又前，后乎后不可说不可说之后而又后。无尽无穷，皆是此我包括。在今日此刻当下，而又非今日此刻当下所能滞留，故曰非去来今也。呜呼！异哉！此我乃谁为为之，而如此不可思议也。彼一人之见识建立一语句公案，任你奇而又奇、怪而又怪、妙而又妙，焉能当吾意哉？！动意开口处我便知之，而何庸参也？
就此一能穿衣吃饭之我，能应酬问答之我，能行住坐卧之我，能视能听能言之我，亦无来处，亦无去处。能生一切众生，能生一切佛祖，能生此十法界，而无一物不包括无余。天地不能比其高厚，日月不能比其光明，古今不能比其久远，十方不能比其宽洪。又平常，又奇怪，又隐密，又显露，又大而无能载者，又小而无能破者。只一悟此我而足，有何苦何乐而不来一问也？近代并今日这起野狐精教人从哪里参起？真教人放声大哭，泪如四海水，亦不能为诸佛吐气，亦不能为来学声冤。奈何奈何。
《心王铭》云：“入此法门，端坐成佛。”端坐者，言不用修证，只无事去，便自然成佛。无事则不染，故曰：欲求成佛，莫染一物。既不染矣，非佛而何？佛者，觉也。染则离觉而迷，不杂则不迷，不迷则常觉，常觉则真常之佛。今落在胞胎之内而有此身，则不得不名之曰我，佛即我之名，我即佛之号。谓之曰佛，则不敢当。谓之曰我，能辞之乎？觉之云者，乃觉只有此我真实，其余万物皆空，又安肯受万物之染耶？然此觉即此我，此我即此觉，故曰性觉妙明、本觉明妙，非二之也。
入此法门，端坐成佛，此是天下第一等人，一悟即彻，总无留滞，惟古佛为能。后起者要经历许多磨炼，方不致有染而无事去。盖历劫多而所染者厚，犹之无离家百里，而回家只百里，离家千里，而回家不能不有千里之劳。然此亦譬喻也，不可为定理。若有豪杰之士，一知此我，入此法门，则看空一切，当下便与古佛并肩，有何同异？彼古佛亦人也，我亦人也，我何畏彼哉？
此我能超能堕
要知这我有百千万亿之我，有佛我、菩萨我、缘觉声闻我、天我、人我、阿修罗我、禽兽我、饿鬼我、地狱我，以至目前有知有觉微细之虫皆有我。试问诸君是哪一个我？此事惟有自家知、自家信、自家承认。果能时时度己度人，或先度人而后度己，行度己而后度人，此则佛我、菩萨我也。只知度己而不发度人之心，一己之我能知，大公之我则不知也，此则声闻缘觉求出苦之我也。行十善而生天，只知十善而不知有我，所谓善我而迷此我者也。善恶相杂，则为人我。纯恶而极，则三途之我也。孰能离我？盖我而佛、我而菩萨、我而缘觉声闻、我而天、我而人、我而三途者也。虽悟有浅深大小，自声闻以上皆属悟，自天下皆属迷，谓之四圣六凡十法界。然皆入此法界，皆属堕义。惟此我能入十法界之中，而超乎十法界之外，能出能入，能超能堕。大矣哉，此我也。妙矣哉，此我也。
此我能超能堕要相应，能超能堕才全。此我本分相应之法，只要无事去。要能持此无事之法，久久自然成就。未入死亦无事，东邻为牛、西邻为马亦无事。说法说到如今，令人惊骇，原来只要信得此我无事去，便能通达无碍。
无事便是
能信此我者，只教他无事去便是。后来衲僧辈恍惚此我，信认不真，又去参公案、疑言句、播弄精魂，这教悟后迷。所以傅大士之偈之铭遂尘阁不提，都向云雾中摸索，耽延岁月者不少，大失先佛所训。近日我为一友人说破，友人至某方丈中云：“我悟矣。”方丈问云：“汝悟些什么？”友人将两手撒开，乃示此我也。方丈大喜曰：“汝真有根器，造化造化。”友人只当他已知此我，平日不肯即说。顷因说及别法，逗之曰：“只有此我，有何别义？”方丈沉吟久之曰：“也好，不如回光返照好。”友人曰：“回光返照原要照见此我，见此我后，只要保任。如何既已认得，又要走出去回光而返照之？”方丈无说。真可哀也。
