心灯录.卷三
不明此我无所谓机用
举世皆欲明大机大用，要知此大机大有，充满目前，人皆错过，都因这一大字，都思到高深奇远处去。哪知道即目前口渴要茶，童子便送茶来，腹肌要饭，侍者便送饭来，此乃当机当用。而要茶要饭都是此我，若离此我，则无所谓机、无所谓用矣。当其两我相对，四目相看，直指便是，一超便入，对此机用，即是大机大用。如要茶而饭至，要饭而茶来，成什么机用。《指月录》中，机用不对处甚多，总是师家不明开示之妙，遂使学人慢然无处悟入，大家混闹一场散去。
来学不论他在相上空上着脚有碍，即在相上，以此无相之我破他的相。即在空上，以此不空之我破他的空。相空被我一破，他无空相着脚，不怕他不上此我之船，此所谓大机大用。来学拘于诸法修行，本无机可乘，在师家要逗出他的机来，将我之所用而用之于彼，这才是开示之妙。今开示之途，能迎机而用者，试问诸方谁能为之？而况无机而逗其机，不可用而施其用者乎？总之不明此我，则无所谓机用矣，而况其大乎。
即此用离此用
昔百丈侍于马祖，祖目视绳床角拂子。可怜生古人于一动一静，偶然触目，皆会之于道，所以成就甚速，吾人能如是乎？遂问曰：“即此用，离此用。”盖百丈已悟，当即则即，当离则离，而探之于祖。祖遂针之曰：“汝向后开两片皮将何为人？”百丈遂取拂子竖起，此百丈堕于即。祖又针之曰：“即此用，离此用。”百丈遂挂拂子于旧处，此又堕在离。要知大机大用，只有此我出入纵横，单刀匹马，谁敢撄锋？八面受敌，一掠皆空。果能两真相对，则是万古之雄。彼或即或离以为用者，则渺乎其罔措矣。又安能窥其所用于机者哉？所以祖震威一喝，能开万古之聋，百丈反聋去三日，恐犹未能当下窥见祖意所在。然即离之见，则销归鸟有，而此我亦可以纵横。惟黄檗闻举即吐舌，其见则高于百丈，所以于此得见马祖大机大用。又云：若嗣马祖，已后丧我儿孙。又赞仰，又不嗣，此何等识见？真可谓空前绝后，独任此我。所以百丈云：子甚有超师之见，真有良心人也。
天上天下，惟我独尊。世尊已明明告人，只有此我，并无等者。就要知道，不即不离，犹是竿头语，未能进步，何况即此离此，瞻前顾后？斯道惟直指第一，四目相对，明明两我，无言可议，无念可思，说即多事，说离益非，只认此我便是。若言即言离，即是剜肉生疮。净名云：“彼自无疮，勿伤之也。”
大冶精金 应无变色
有大机者必有大用，有大用者必有大机。仰山谓百丈得大机，黄檗得大用，分开说便不是。机用是一个理，大则都大，小则都小，有则都有，无则都无。百丈被马祖一喝，固得悟去，今闻黄檗说出大机大用，不觉更彻，因赞黄檗有超师之见。可见三日耳聋，怎及一闻吐舌。要知三日耳聋，乃百丈不济处。黄檗只闻举便彻，此是大机大用。更要知大机大用，只在刹那顷便彻，哪用三日？
马祖大喝于前，黄檗吐舌发出大机大用于后，百丈始能休去。因不能即时休去，所以有三日之渐悟也。后学将一喝作涂毒鼓会，将三日耳聋作死去会。审如是，而黄檗闻举便会，何尝死去，反不及百丈乎？要知闻涂毒鼓而死者，还不是上上智，若上上智，一闻便彻悟，何须待死而复苏？彼不死而不悟者不足论，死而复苏者，上智也，不死而彻悟者，上上智也。试问百丈三日耳聋，乃真聋耶？鸟声、人语、鸡鸣、犬吠总不闻耶？对面相言只见口动耶？盖闻此一喝，诸见尽空，并无所倚，此我独露，镇日如痴，放下又不能，进前又不得。可怜生自无始以来至于今日，才得见此我。外不为一切相所染，内不为见闻觉知所牵，又不落空，真实现成，竟至于三日而后才放下。所以我说乃三日之渐悟，不及黄檗刹那之顷也。汾州云：“悟去便休，更说什么三日耳聋。”是极是极。石门云：“若不三日耳聋，争得悟去。”此语只识得百丈，不识得汾州。汾州云：“我与么道，较他石门半月程。”是极是极。东林总将汾州石门都骂作瞎汉，不知自家已瞎了也。雪窦云：“诸人要会三日耳聋么？大冶精金，应无变色。”既是精金不变，如何耳聋？若是赖耳聋而精金不变，则第四日不聋，而金复变，成何说话。
要知大冶精金，应无变色，自无始以来，不必言佛，即一切众生亦不曾变动丝毫。只因迷悟，遂致不同，非精金不同也。精金即我也。百丈未聋三日前此精金也，三日后此精金也，正三日耳聋时此精金也。因一喝三日耳聋，始彻此不变之精金，全亏马祖大机大用成就，乃能休去。
直须悄然
自无始以来至于而今，此我历一切境、一切因果、如梦幻泡影，不落不昧，疑智皆同，惟自生疑，故堕野狐。闻不昧而悟固已，然犹未稳在，何不在不落上打彻去？更教海阔天空，即堕五万世野狐身，干碍我些什么？我且混在野狐堆里，教他一齐成佛去。硁硁然要依亡僧律送化，百丈即随他脚跟，领众依法火葬，要知都落在因果中，几时才脱此疑狐？
赵州来参百丈，丈问云：“近日南泉有何言句？”曰：“未得之人，直须悄然。”悄然两字为未得人甚妙，入于日用中，都是自家闹自家，失却此事。若一悄然，此我便现前。若能识得此我，时时悄然去，便是保任工夫。智慧辩才，一切殊胜，自然有得。百丈说法竟，大众下堂，乃召大众，大众回首，丈曰：“是什么？”乃直指此我，最是亲切。药山目之为百丈下堂句，我目之乃百丈末后句。人能于此一悟便了，胜他三十年行脚。
百丈下堂语，真是苦海慈航。人能细细玩味，自然悟去。可惜这样法语，置之高阁。悲夫！
此我独存 非因所置
百丈云：“罄然独存，亦无知独存之法智，性自如如，非因所置。”独存者，乃此我独存也。惟此我独存，则一切有无、了义不了义诸法皆空。盖本来原无一物
黄金为世界 白银为壁落
南泉问黄檗：“黄金为世界，白银为壁落，此是什么人居处？”檗曰：“是圣人居处。”泉曰：“更有一人居何国土？”檗乃叉手立。泉曰：“道不得何不问王老师？”檗却问：“更有一人居何国土？”泉曰：“可惜许。”客问于余曰：“何以泉说檗道不得？”曰：“非是说檗叉手立不是，盖说檗道得不圆满。”客曰：“可惜许圆满否？”曰：“八成。”客曰：“请老人转一语，圆满此公案，为后人慈航。”曰：“惜他到处流落。”客曰：“不会，请再转一语。”曰：“子流落于楚，我流落于吴。”客益不会。盖客楚人也，我吴人也。
“不是心，不是佛，不是物，是什么？”先辈举此三句要人参，总不肯说破，总是骨突汉误人。客曰：“请老人慈悲，为吾人吐气。”曰：“不是心，不是佛，不是物，非此我而信？”客曰：“世尊云：“天上天下，惟我独尊。此是头一句。老人云：非此我而谁。此是末后句。斯理大定，万古不移。”曰：“此乃时节因缘，非我敢妄说也。”
不会如金 会者如矢
斩猫公案，不会如金，会者如矢。泉白众曰：道得即救取猫儿。原不要你想法救猫，只要你能自荐，道你之所得，若是了，即将猫与你，岂不是救？只管在猫上想，岂不是为他家猫儿，走却自家狗子。州脱履安头上而出，与猫什么相干，而能救猫，泉便许之，盖州能道其所得也。惟真净开示，极其明白，举拂子云：“今日真净举拂子，与当时归宗斩蛇，是同是别？”举拂子与斩蛇，以肉眼看来，犹如冰炭，何以问人是同是别？哪知道若以法眼看，则同是此我之大用也。真净又良久云：“人人有个天真佛，妙用纵横总不知。今日分明齐指出，斩蛇举拂更现谁？”真净为斩猫斩蛇而指出人人有个天真佛，妙用纵横总不知，末句又云：“更由谁？”明明指出此我。所以赵州直道其所得之我，安履头上而出，试问安履头上者为谁？岂非其纵横之大用耶。余向也读真净偈，见州顶履而出，乐不可言，与南泉要自道其所得，圜悟勤要人自荐。古德云：“失却自家狗子，一鼻孔出气。”客问曰：“即是只要人自荐此我，何必顶鞋作此奇特？”曰：“善哉问，若说赵州纵横游戏三昧，与斩猫蛇同一纵横固已，然此一说也。盖古人婆心，说法急切为人，见人信不及，就要人生疑，只此两途。若叉手拂袖三匝礼拜等等常法，人便信以为常，断不陡生真疑。如果发心真疑，数日便有效验，不致耽延岁月。若于此生一奇特，令人不能不疑，即不能极力真疑，必然去聚头商酌思量。赵州顶履，乃婆心为人处，非众人能测也。”
悟此我后，于一切世法不爱，于一切佛法不爱，只管穿衣吃饭，应酬日用，心如枯木顽石，此许你相应。客曰：“心如枯木顽石，要如大死人才好，如何应酬日用？”曰：“应酬日用，如浮云来往太虚，曾碍太虚否？此是上智作用，若在应酬中生想、生识、论是非，较得失，分彼此，则失之矣。”
佛与众生同一天真佛
客曰：“如何是玄旨？”曰：“天下之玄，还有玄于我者否？自无始以来至于而今，生生死死不可胜纪，只如浮云过目。成过恒河沙数诸佛，他不曾增。堕去恒河沙数众生，他不曾灭。即十方诸佛浩浩的来，使尽神通，一弹指粉碎去，无奈我何。即将铁围山地狱拘住他，不动足已纵横去矣。能建立天地万物佛国地狱众相，而此我不动，犹如太虚。天下之玄，还有玄于此我者否？虽尽百千万亿劫，尽诸佛所说，亦不能尽此我之玄，此所谓玄旨也。”
客曰：“妙用纵横总不知，请老人开示。”答曰：“佛与众生同一天真佛，同一纵横妙用。知则是佛，不知则是众生。你看从朝至夕，行住坐卧，应酬人事，是什么物如此灵妙活泼？惟能知者则成佛去，不知者堕落轮转。只要自家作得主，不为物转，不为境困，则处处纵横，逍遥自在，与佛无别，切不可生一不如佛怎么具如此神通等者，乃现成自然之事，不必预先生此异念。既明此我与佛之法身相等，何愁报身化身不相等耶？”
此我本无名
南泉云：“唤作如如，早是变了也。”此我本无名，有名则变。盖为你以如如为名而唤他，岂不是变？又云：“如今师僧须向异类中行。”此正显如如不变之妙。若离却众相而如如不动，有何难事？今在异类中行，而犹然如如不变，才是佛之如如，才是此我之如如。归宗云：“虽行畜生行，不得畜生报。”盖理本如是，非归守言此以宽学者之心。南泉云：“孟八郎汉又与么去也。”我若在彼时，即劈面一掌：“孟八郎汉不与么去，又作么行去？”看他有言无言。
识得此我 纵横自在
南泉云：“我十八上便解作活计。”乃识得此我，便纵横自在去。赵州云：“我十八上便解破家散宅。”乃识得此我，将无始有生以来所沾染于身心者，尽教粉碎，还我觉明空昧以前清净本源去。此两古佛优劣，人能检得出，湛愚老人与他握手同参。
南泉去：“王老师自小养得一头水牯牛。”认得此我真，说得此我出，不以他人粘皮带骨，动辄曰切忌道着，不知忌些什么？又云：“拟向溪东溪西，不免犯他国王水草。”说得妙，省力省力。又云：“不如随分纳些些。”说得更妙，越省力越省力。斯理保任此我，费一丝毫力，即有丝毫碍。着跳出工夫窠臼，即是一逍遥无心无事之大丈夫。今南泉说到随分纳些些，何其亲切绵密，然犹恐人执着此些些而纳。即结上文云：“总不见得，将上面用心处一齐扫去。”所谓认得真，养得妙，真可谓行解相应。学者读此，珍重珍重。
客问曰：“何以谓之随分纳些些？”曰：“此我本分，岂可以谓之些些，以些些名此我，则早失此我矣。然养此我不到此一毫毛些些头上，则所养之工夫粗矣。随字妙甚，即《圆觉经》随顺觉性之随。你看他随分，恰恰用心时，恰恰无心用，真收纳到些些时。要知此些此，三千大千世界都在这些些之内。更要知无工夫之工夫，不收纳到这些些田地，不能放开包裹三千大千世界。十方如来都是这一条路成就。云门心粗，不为他表彰这些些是什么田地，为后人作榜样，而问他觅牛。在南泉开口已说出此牛，何劳问觅？更有颟顸汉，不细究此说，开口便道此理何得以些些为言？何得又云纳？总未梦见南泉。南泉已说，总不见得，又何劳你说？吾人只要在些些上纳而又纳，以至于千纳万纳亿万纳不可胜纪之纳，呜呼异哉！工夫到此，真可以一口吞尽十方诸佛历代祖师。然总不见得，呜呼异哉！但有言说，皆非实义。但有工夫，皆非实义。”
本自圆满 不假修证
古德云：“古来多少豪杰，都埋在工夫堆里。”这一句直指此我本来现成是佛。古德又云：“汝要求道，无你用心处？”起一丝毫念要求便不是。试问：“又不用心，又不要求，如何能得？”曰：“若有所得便不是。”客曰：“又不用心，又不要求，又不要得，想此我现现成成就是么？”曰：“如是如是，千古如是，而今当下如是，还要用心求么？设有所得，即是污染，此我上还加得一点物事么？果能信得此我，将世法佛法一切丢开，随缘日用，穿衣吃饭，困来打眠，并无一点工夫，管保成佛去。”
客曰：“老人言，并无一点工夫，管保成佛去，南泉还要纳些些，弟子想来，南泉还不及老人。”曰：“此中有说，子不能细心究取。汝果能不用心，不求得，总无一点工夫，当下这些些子即时现前，不由你不欣然收纳。原来向日漠天野地乱求，却在这里最亲最切最近最有味。经历此些些过，久之一并皆无，哪里有我用工夫处。南泉认得这水牯牛后，思量保任他，拟向东，似向西，总不是，遂收纳到这些些田地，即云：‘总不见得也。’无亲无切无近无味，亦并无纳，无些些，惟穿衣吃饭，坐享无为正位而已。我所言乃当下究取，南泉虽略有工夫，而即扫去，微有差别，当细心审之。若不知此些些，还是粗心汉。世有大心菩萨，其所见彻三千大千世界。有细心菩萨，其所见彻一毫毛头上些些子。惟此我本大本细，能大能细，非大非细，故能见大见细，所历皆彻，谓之圆满，与佛平肩。”
只要认得处我后，当自思惟，自家性情，还是一任无为而至圆满？还是一任观察而至圆满？还是或有时无为，有时观察而至圆满？六祖教人定慧双修，石霜教人如大死人去，大慧教人越思想越明白。盖此我本来本圆满，不假修证，因结习重故，不得不修。修之云者，乃修去此结习，非修此我也。此我如太虚，太虚如何修？增得些否？减得些否？吾人当自思，当宗那一说面行之。
当下知有 便是主人翁
客问曰：“南泉曰：‘三世诸佛不知有，狸奴白牯却知有。’何谓也？”曰：“既已成佛，还要知有么？有者，此我也。盖为汝等学人，若不知有，乃无根本，何由得入于道？既已知有，则如丧考妣，当如善财求速证菩提。而因循懈怠，真狸奴白牯也。汝能饮水吃饭，他亦能饮水吃草，与他何异？乃切责之辞，诸说非是。”
诸佛之始也，必因知有此我，俟岁月之深，则熟而忘，忘而化，化而成就圆满菩提，然总是此一我也。此时还要知否？知者入门之始也，所以古德切切教人知有。若不知有，任你博通教典，总是门外汉，总不识一字。当下知有，便是主人翁，佛乃知而无知，未到此者，焉能知之？
开口便错 举念即乖
南泉云：“王老师修地不得力，被鬼神觑见。”此南泉不济处，即起念处，鬼神亦觑得着王老师否？何必更下一分饭。湛愚老人今日言此，乃为南泉说法，乃为今日若有同南泉一样修行者，非为诸子说。诸子若能与南泉一样修行，不为鬼神觑见，则脱离生死成佛去，有何难事？但起念亦不为鬼神觑见，更要知之。客曰：“不起念鬼神觑不见，既已闻命矣。既已起念，而鬼神觑不见，则弟子所不能知也，请老人开示。”余振威一喝曰：“念是此我么？心意识三者总是虚妄，惟此我真实。认得此我真实，看破心意识虚妄颠倒，不求安稳而自安稳。今人总在心意识上盘旋，安能得脚跟着地？所以开口便错，举念即乖。人能分别心意识不是常住之我，则于此我有相应分。”
不为鬼神觑见 乃此我本位
此我一有所知，便是愚，唤作所知愚。一有微细之知，便唤作极微细所知愚。若有微细之知，便为鬼神觑见，便是南泉不得力处，便是此我不得力处。盖知必有所，所即有相，有知必有相。虽极微细，同是障碍。所谓一尘飞而蔽天，一芥投而盖地。南泉不欲鬼神见，同忠国师第三度不使大耳三藏所测，乃一鼻孔出气，乃百千亿万世真修行人榜样。珍重珍重。
不为鬼神觑见，乃此我本位。若不到此本位而乱言此我，乃狂妄之我。试问诸子，今日悟此我者亦有人矣，即以十法界论，都是此我，有佛之我，至于地狱之我。今试思之，乃佛之我乎？菩萨声闻缘觉之我乎？抑六凡法界之我乎？若是畜生饿鬼地狱之我，则一刻不能生活，而犹有面目对人乎？尽天下一切众生皆有此我。此我若不还本位，则此我值什么干屎橛？当学忠国师与南泉去，始可对人说此我。
参言句只可以度上智上上智人
斯理可以言传。因六祖后，得法者数十人散于四方，都不能如六祖说法，遂有言句教人自参。因参言句不得悟而退者恒河沙数，不可问矣。古人乃自悟后，不能权巧方便善于开示，硬着头皮说几句无理路、没头脑的言句，教人自参，盖为人知解多。今以言句截断他的心意识，教他当下直会本来面目。其法直截高妙，然只可以度上智上上智人。若中下之人，遇此便退缩去。古来成佛如恒河沙数去者，他不曾参过言句，都是先觉善于开示而得悟。自唐以后，教人参言句，要一超直入，固是婆心。怎奈人非上智，不能即悟，便生退心。试问今日参言句而大彻者为谁？不意先觉这些言句，流传至今，都作了野狐精藏身之地。他又不曾悟，只熟记前人问答，不知其中实义。对人并无开示，动辄便教人自家参去。既是自家参去，要你善知识何用？人无良心，莫此为甚。堂堂然犹受人供养，来世作牛马还报，何苦何苦？ 斯道若遇上上智、上智并中智、下愚、一切男女，即时可入此门。这才是善知识，才可以上堂。若非然者，还当自究。法王之位，不是容易坐的。而今这些梦鬼，昏天黑地，都要出来开堂。且轮流三年，便挨次到你到我，竟成了一觅利之所。可恨可恨，可怜可怜。
天地内外只有此我
南泉云：“十二分教，决定不是我，我向十二分教中行履可也。若十二分教是我，即受他变。”观南泉所言，可见此我本来无一物缠绕障碍，要行便行，要坐便坐，自由自在。今要去行十二分教，度一切众生，乃我作主，如何被教拘住？被教拘住者，不知此我者也。又云：“粗细而论，纤毫不立，穷理尽性，一切全无，如世界未成时，洞然空廓，无佛名、无众生名，始有少分相应。”乃直指天地内外，只有此我，并无一物与此我相敌者。说理说性，皆是虚名，与我无益。古人说理说性之书，可以充栋。若一明此我，皆弹指碎去。又云：“直向那边会了，却来这里行履，不证凡圣果位。”据本而论，实无少法可得，岂况三乘五性差别名数？但是有因有果，尽属无常生灭也。此南泉极力掀翻，吐弃一切，独明此我。彼凡圣三乘，五性因果，皆属生灭边事。若知得明白，则惟有此我纵横自在，岂肯为诸法所困。
只要明此我 便是菩萨行
南泉云：“但会取无量劫来性不变异，即是修行。”经云：明极即如来。南泉发明修行之义，即经义也。可见只要能见此我，即是修行。又云：“妙用而不住，便是菩萨行。”能见此我后，此我自能妙用而不住，此便是菩萨行。要知只要明此我，即是修行，即是菩萨行，岂不快哉！岂不乐哉！众生不知此我，因而造种种业、受种种苦，真可哀也。
一味禅
大愚欲学五味禅，归宗云：“我这里只一味禅。”大愚问如何是一味禅？宗便打。愚大悟曰：“我会也。”宗曰：“道道。”愚拟开口，宗又打。此两打，前打犹轻，后打深。前打者，打其问，后打者，打其拟。若能不问不拟，则一味禅显然矣。客曰：“归宗以一味禅三字明斯理，老人以此我两字明斯理，还是哪个较些子？”余笑曰：“愚后到黄檗举前话，檗曰马大师出八十四人善知识，问着个个痾漉漉地，只有归宗较些子。今汝以归宗比我，还是我更较些子。”
他日客来曰：“前日老人所说较些子，诸方大骂，说老人何得妄言过于归宗？”余大笑曰：“但凡论道言语少极好，少至于无更好，归宗以三字，我以二字，难道不好于归宗么？”客亦大笑而去。
他日客又来曰：“诸方更大骂，骂老人说我字犯忌讳，如何以字多字少戏弄诸方？”曰：“犯忌讳，不知犯哪一个的忌讳？再思量不出。如果犯了至尊至贵的忌讳，应该有罪。天下至尊至贵者莫如道。世尊便是头一名犯忌讳之人，出世便曰：‘天上天下，惟我独尊。’临济公便是第二名犯忌讳之人，开口便曰：‘只要知道这说法的人听法的人，便与诸佛不别。’其余犯忌讳者甚多，惟曹洞不许人道者，乃是他建立此法，同开口即打一样，把人逼到煞根没走处，不怕他不悟。无奈这伙梦汉，遂相传有犯忌讳之说，真可哀悯。若责我以字多字少戏弄诸方，则余之过也。”
一味禅，较诸家言句亲切有味，斯理略掺和一点杂味，则为染污，何况五味？所以大愚一闻便悟。若以此我较之，则更亲切有味，珍重珍重。
从生至死 只是此我
昔灵默禅师初谒马祖，次谒石头，便问：“一言相契即住，不契即去。”石头据坐，默便行。头随后召曰：“阇黎。”默回首，头曰：“从生至死，只是这个，回头转脑作么？”默言下大悟。乃拗折拄杖而栖止焉。此则公案，煞是明白。因他回首，遂云：“从生至死，只是这个。”明明指出此我。又云：“回头转恼作么？”直逼得灵默不能不悟。今日诸方不然，开口便教人自家参去，愧死愧死。
而今有能犯忌讳之人，到湛愚老人前来，我与他打杀此我两字之名，教他到鸟道上默认此我熟了，再教他度生去，度生只此犯忌讳一着，乃宗家单提正印。我四十年来，见诸方并无一个犯忌讳者，好名好利难道不是犯忌讳，而甘心好之。清夜扪心，得无愧乎？
全心是佛，全佛是我，全我是心，教我何处避这三字？客曰：“到寂灭时，便可避矣。”曰：“既云到，则到必有人，此人你认得么？”客曰：“认得。”曰：“既认得此人，定要他在寂灭中作什么？”客曰：“寂灭是他本乡。”曰：“在本乡不如流落异地。”
识取自家宝藏
大珠问马祖求佛法，祖曰：“我这里一物也无，求什么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？”珠曰：“阿哪个是慧海宝藏？”祖曰：“即今问我者是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？”大珠于言下自识本心，不由知觉。观此公案，大珠真狮子儿，一闻祖言，便悟此我乃大宝藏。后上堂，人问如何是佛，珠曰：“清谈对面，非佛而谁？”较初祖西来说法，还直截痛快，与马祖一鼻孔出气，与大梅示寂时闻鼯鼠声，乃曰：“即此物，非他物，汝等诸人，善自护持。”永明寿赞曰：“师初得道，即心是佛，最后示徒，物非他物，穷万法源，彻千圣骨，真化不移，何妨出没。”观马祖、大珠、大梅之直指，真可谓犯忌讳矣。诸方能如此犯忌讳，湛愚老人必以瓣香而叩礼之。若能以此我两字示人才，湛愚老人则终身左右而侍奉之。
一回入草去 蓦鼻拽将来
人能悟得此我，则无用心处，无下手处。人用工夫到无用心处、无下手处，则此我现前。到此我现前时，若再思量用心下手则不是。客曰：“如何保任此我？”曰：“马祖问石巩云：‘作什么？’巩云：‘牧牛。’祖曰：‘作么生牧？’巩曰：‘一回入草去蓦鼻拽将回。’祖曰：‘子真能牧牛。’若能如此保任，则发生一切三昧殊胜，不可思议。”
莫妄想
汾州问：“即心是佛，实未能了。”祖曰：“只未了的心即是，更无别物。”如此直指，而汾州不察，且更问如何是祖师西来密传心印，岂不是乱闹？所以马祖教他且去，俟其才出，即唤曰：“大德。”州回首，祖曰：“是什么？”州遂悟。可见更无别物，只此回首之人，即是未了之心。密传心印，即此便是，何用外求？州礼拜，所以祖骂他钝汉。汾州得法后上堂，学者来问，只云：“莫妄想。”此三字痛快无伦，不识此我者，能莫妄想即悟。识此我者，能莫妄想，即速于成就。
惟此一事实 余二则非真
惟此一事实 余二则非真 唐宪宗问鹅湖，何者是佛性，湖对曰：“不离陛下所问。”此才是直指。今诸方将此等言句都抛向大洋里，因他不曾悟，怪他不得，既不曾悟，即来作方丈，为可笑耳。余向在吴门，常以此答学者。人皆谓我并无他长，只知道不离问处，盖讥我也，殊不知果然果然。金牛和尚每日至斋时，升饭桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：“菩萨子，吃饭来。”金牛每日如此，可谓婆心极矣。舞饭桶直接拈花一脉，大笑直接微笑一脉。无奈众菩萨不悟，辜负金牛。可叹可叹。汾州云：“汝等见闻觉知之性，与太虚同寿，不生不灭。一切境界，本自空寂，无一法可得。迷者不了，即为境惑。一为境惑，流转不穷。一切诸法，心性本自有之，非因造作，犹如金刚不可破坏。一切诸法，如影如响，无有实者。”经云：惟此一事实，余二则非真。常了一切空，无一物当情。是诸佛用心处，汝等勤而行之。吾人只要此一段说话便了却矣，何须用东去求知、西去求解？盖见闻觉知，有所发之性，此性即我也。与太虚同体，岂不同寿？此性非因造作而成，犹如金刚，是哪个能破坏他？所以经云：惟此事真实，余者皆虚。只悟此我，即三十二相、八十种好、金莲台并一切楼台殿阁、一切华、一切香、一切云、一切色皆无足当情者。惟此我至尊至贵，任意逍遥。得汾州说，勤而行之，保管成就。愚人为法所缚，为境所惑，不知此我，为劫运流转，深可怜悯。
道在目前
僧问惟宽禅师：“道在何处？”宽曰：“只在目前。”曰：“我何不见？”宽曰：“汝有我故，所以不见。”盖言此僧有身我心我之相，故不能见。经云：我相者，乃我外着于身，以身为我，内着于心，以心为我，故曰我相。若能除去身心之相，则乃真我，真我即道，何必以道见道？僧又问：“我有我故即不见，和尚还见否？”宽曰：“有汝有我，展转不见。”又曰：“无我无汝，还见否？”宽曰：“无汝无我，阿谁求？”见阿谁两字妙极，直指出此我即道，求见些什么？
此我本来无知，倏尔有知者，乃一念缘起之知，究其本来则无知也，而非此我同木石之无知也。今知此我，而以无知相应其无知。故神藏上堂云：知而无知，不是无知而说无知。盖言其知此我而一无所知者，不是彼众人了无所知而说无知者。说得言简而理尽，如是如是。
泥牛入海
龙山云：“两个泥牛斗入海，直至于今没消息。”乃龙山悟此我后，作相应此我的工夫，妙不可言。今既悟此我，然此我本来无我之名，亦无一物可相似者。故六祖云：“本来无一物。”吾人应如是悟、如是住便是。盖是有生来因习气深厚，不能一时即能应如是住，故要念念相应，应则一也。既云相矣，岂不是两？要知无一物之此我为体，起一念要相应此无物之我为用。体不离用，用不离体。体中起念，念还归体。可怜生冷坐精研，一生一灭，一灭一生，生灭相斗，皆属虚妄，泥牛而已，不怕他不斗入性海。一入性海，则牛归乌有，泥散为空，消息全无，寂灭而已。此时此我，坐享无为。岂不乐哉，岂不乐哉。
相应工夫有三等：有自然相应而相应者，上智也；有用微力相应而相应者，中智也；有用力勉强相应而相应者，下智也。及其成功则一也。上智悟后，则超然于泥牛之外而听其斗，而泥牛自然入于性海。中智则混入泥牛之中，识尽力消而归于性海。下智则混入泥牛之中，或间断，或分别，或精进，委曲周旋，渐渐而归于性海。古德说：工夫绵密精细，分别意识趋向是非处，乃为中下智人说法，彼上智者则过而不问也。龙山于两个泥牛斗入海上有我见二字，此则超然于泥牛之外，而观看泥牛相斗。如青山不动，坐视浮云往来，不能不归空而泯迹也。要求此道登法王座，不可不知此。
日用事无别 惟吾自偶偕
昔于頔相公问紫玉：“如何是佛？”紫玉唤相公，公应诺，玉曰：“更莫别求。”頔后遇药山，又问：“如何是佛？”药山曰：“于頔。”公应诺，山曰：“是什么？”公于此始有省会。此是直指，若离此直指，即是推月入云。诸方以此为犯忌讳，言不可指出此我来，真不可思议他是什么心胸？
庞居士见石头问曰：“不与万法为侣者是什么人？”石头以手掩其口，豁然有省。试问所省者省些什么？盖省此不与万法为侣者这个人，其省者乃省其所问之疑，一被掩口，而疑释然矣。试问不与万法为侣者不是我是谁？他日石头问曰：“见老僧以来日用事作么生？”居士曰：“若问日用事，即无开口处。”既无开口处，则纯是此我日用可知矣。又偈曰：“日用事无别，惟吾自偶偕。”可怜生庞公悟得此我不与万法为侣，将佛说祖说一齐抛向大洋里。惟有此我自偶自偕，独往独来，游于日用之中，超乎天地之外，非大丈夫安能如此？又云：“头头非取舍，处处没张乖。”既识我矣，何取何舍？既识我矣，何张何乖？又云：“朱紫谁为号，丘山绝点埃。”万物皆此清净之我为他安名，更无有为此我安名者。又云：“神通并妙用，运水及搬柴。”诸佛任诸佛之神通，此我任此我之神通。要知诸佛神通，即我之搬柴运水。我之搬柴运水，即诸佛神通。若有人于此卑居士之日用，而尊诸佛之神通者，打一百二十棒与狗吃。所以石头和尚许之。
庞公后参马祖，又问：“不与万法为侣者是什么人？”祖曰：“待汝一口吸尽西江水，即向汝道。”庞公于言下顿领玄旨。可见庞公见过石头，还有不圆满处，于此才领玄旨。然庞公于此句下领玄旨，恐还未入玄旨。若湛愚老人当下际，即与马祖劈面一掌：“我即吸尽四海水，你也不能道出。”
客曰：“如何是道不出的玄旨？”曰：“不但马祖道不出，我亦道不出，诸祖亦道不出，诸佛亦道不出。道得出者，则非玄也。不玄则为鬼神觑见，为鬼神觑见，则修行不得力。”客曰：“既是道不出，而老人终日示人此我，何谓也？”曰：“惟能悟此我，方可入玄旨。若不知此我，即八万劫入定，总与此玄无涉。惟此我最玄，任你说玄到高远奇特处，总不及此我之玄。此我之玄，才是真玄，其余皆虚妄不实，非所谓玄也。悟此我后，要为鬼神不能觑见时，此我之玄旨始显然而见，才可谓之少分相应矣。”
护生须用杀 杀尽始安居
庞公云：“护生须用杀，杀尽始安居，会得个中意，铁船水上浮。”此则公案为圜悟等说得没归着，徒扰乱学者之心，亦未得庞公之意。要知将生字看得明白，自然会杀，一杀便尽。试问如何是生？此生字非生灭之生，即是此我。自无始以来生到如今，从未曾灭，即历将来将来不可说不可说之劫数，还是此我。所杀之物，本来空寂，何必用杀而护此生，此生还要护么？此是上上智，且不必说。今即以庞公之意明之，亦不必将尽字刻划到尽处还是不尽处，惑乱后学。只要将世法佛法一切丢去，只有此我。亦不必守住此我，亦不必有不守住之心，而罄然独存。则向日沉埋水底之铁船，不用丝毫力撑，而飘浮于水上矣。将世法佛法丢开而不牵扰于心者，即杀也。灵照云：“饥来吃饭困来眠。”岂不是杀尽生全的榜样，何必远求？圜悟云：“世尊、迦叶二十八祖、东土六祖，都杀不尽。”这不尽者非我而谁？你去怎么杀他？要知此动刀之人即人也，则杀护皆空，枉自劳力。若只知去杀，不知此生，任你杀百千万劫，铁船在水底死也不动，况能浮乎？
铁船水上浮
或曰：“铁船水上浮，如何解得？”曰：“他既有五个字，如何解海里？例子明明说会得个中意，如何不要解会？你意中要将此句与秦时轹钻一样看么？”或曰：“正是。”曰：“秦时轹钻，乃金刚王宝剑，能杀一切世法佛法，截断众流，护你到法身边，得此生义，乃涂毒鼓清凉幢，超出一切法，一超直入。如何不要解会？不是无理路，乃理路之精而至捷者，人提起此一句，便去不得。不是那有理路的言句，任你游行。殊不知这一句如银山铁壁，挡住你去不得，则此我当下现前。如何不要解会？铁船水上浮，与此句大有差别，我不管庞公是此意不是此意，只管保你信我说话成佛去。不必问我解不解，是不是，你既能成佛，我就错些何妨？铁船，盖喻此我也。此我自有生来尘埋久矣，如铁船之在水底，何日能浮？非杀尽一切，这我安能独露？此是庞公境界。若夫上上智明此生义，亦不必用护，恐多此护之之心。只历历孤明便是护，便是金刚王宝剑，不须用杀而一切皆尽。所谓不动干戈建太平，灵照颇会此意。”
庞婆云：“百草头上祖师意。”极好。惟庞公不济，说出此偈，惹得众人絮絮叨叨，惑乱后人。当时有一僧，可惜圜悟不能度他。其僧曰：“学人到这里，直得步步绝行踪时如何？”悟曰：“未有金刚王宝剑在。”此答误人不浅，罪过罪过。他既步步者是谁步？彼若知道，则大事毕矣。若不知道，则教他知有这个。如何说未有金刚王宝剑在？宝剑乃此我杀妄杀贼之具，若无妄无贼，而执一剑在手，岂不劳力？
饥来吃饭困来睡
灵照云：“饥来吃饭困来睡。”此语传至今，谁不知道，未必能尽会其中之义。即有会此者，亦不过是了事人，将世法佛法一齐丢开，我都不管，居山更妙。横担千峰楖栗去，更妙更妙。我不知要世间生你这伙了事无事人吃死饭、睡死寤，更妙更妙作什么？要知修道乃度己度人，才谓之曰道。只知为己而不为人，是什么道？古之无事人，既明此饥来饭困来睡之义，入一切境界中，度一切人，皆知此义，而犹然一无事闲人。才是临济公所说，佛乃一无事闲人，岂是那横担楖栗都不管之人所能窥见者。我不管灵照有此意无此意，要如此说才是。
客曰：“灵照所云与老人此我相合否？”若不能悟得此我，如何敢去放心吃饭打眠。因悟得天下一切皆妄皆虚，惟此我独真独实。既悟此真实，还肯在虚妄上求活计么？只有饥困两件，然亦是虚妄，因有此身，不得不随他云。
灵照乃古佛后身，此两句不是轻易说出口的。人人见过都会说，及问他这两句是何义旨，又目瞪口呆，又不肯深自思维，都是耳食，非心食也。果能彻悟得，无事享用此两句，有事也享用此两句。坐富贵场中也如此，坐贫贱场中即究困流离不堪之境也如此，不愁他不成佛去。然只要知此我真实，自然与灵照同参。今诸方登法王座者，当发良心想一想，可能觌面与灵照一谈否？能无愧恨否？岁月有限，思之思之。
庞公示寂云：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。”人能明此两句，成佛何难？客曰：“何谓也？”曰：“所有者，乃此身并身外一切境界本来都是空的，我今看破皆空之，而无丝毫爱憎。所无者，内而心意识，本来皆无，惟此我空空洞洞，并无一毫色相希求，才是本位。若加一点帮补或玄妙佛法以实这，则皆障碍。惟有此我相应此我而已，他何问焉？”
皮肤脱落尽 惟有一真实
客曰：“药山参马祖云：‘某甲在石头和尚处，如蚊子上铁牛。’祖曰：‘汝既如是，善自护持。’何以便许药山是了？”曰：“你不能会蚊子上铁牛意旨，所以疑马祖之许。此一句较直指略次些，然乃药山之真悟处。蚊子上铁牛，盖无下口处。参学到无下口处，乃去不得了，人到去不得，便张皇罔措。哪知道乃好消息已至，此际有善知识一点就破。若不能遇人，只回光一照，这无下口处去不得的是谁？岂不大悟？药山既到此地，马祖安得不许？”后三年，祖问曰：“子近日见处作么生？”药山曰：“皮肤脱落尽，惟有一真实。”此药山护持此我绵密，故三年之速而就如此。药山一日在石上坐次，石头问曰：“汝在这里作么？”山曰：“一物不为。”头曰：“恁么即闲坐也。”山曰：：“若闲坐即为也。”头曰：“汝道不为，不为个什么？”山曰：“千圣亦不识。”头以偈赞曰：“从来共住不知名，任运相将只么行。自古上贤犹不识，造次凡流岂可明。”你看他古德，一问一答一偈如此明白。我无形无相无声无臭，如何能令人识？乃曰从来共住而不知其中，任运相将而随其只么行，如此明说，而还有疑，真可谓愚矣。
石上栽花
客曰：“得此我后作么生？”曰：“此问甚好，我借药山语答你。药山答柏岩云：我跛跛挈挈，百丑千拙，且恁么过。”客笑而去。
石头垂语云：“言语动用没交涉。”盖谓若着于言语动用之相，自然与此我没交涉矣。药山云：“非言语动用亦没交涉。”盖谓离却言语动用，着在静默黑漆处，亦没交涉。总是不知此我故也。头又云：“我这里针扎不入。”此我乃无缝塔，针如何能入？山云：“我这里如石上栽花。”此我如石，花根向何处栽？你看他两公，你一句我一句，如同赛宝一般，更妙在我这里我这里，令人豁然眼开，见此我于光天化日之下。
高高山顶立 深深海底行
客曰：“高高山项立，深深海底行，请老人开示。”曰：“高高山项立，乃不为一切物盖覆，不入阴界，无丝毫念寻求外法，则此我高而无上矣，《楞严》大佛顶是也。深深海底行，乃保护此我工夫绵绵无间，不杂用心，则此我打成一片矣，《楞严》密因修证是也。”
丹霞烧木佛，院主须眉落。不过院主只识木佛，不识肉身佛，老婆见识，无丈夫气，所以坠落须眉。何必劳诸君絮絮叨叨，引起后人多少拟议，只要会得他烧取舍利一语即得。客曰：“舍利何物也。”曰：“我也，即《心经》所云舍利子也。人只以为古德示寂烧化之舍利，不不知出于我。舍利乃古德悟此我后，久之才有舍利。若不知有我，安得有舍利？盖木佛无我，既是无我之木佛，自然无舍利，即烧千百万何妨。”
丹霞云：“阿你浑家，切须保护，一灵之物，不是你造作名邈得，更说甚荐与不荐？”吾往日见石头，亦只教切须自保护，此事不是你谈话得，阿你浑家，各有一坐具地，更疑什么？
自心是佛 不属渐次
大颠云：“既无物，即真物。”真物者，此我也。可见知我则无一切物，有一切物则我迷矣。
大颠上堂云：“学道之人，须识自家本心。将心相示，方可见道。多见时辈，只认扬眉瞬目，一语一默，蓦头印可，以为心要，此实未了。吾今为你诸人分明说出，各须听受，但除却一切妄想见量，即汝真心。此心与尘境及守认静默时，全无交涉。即心是佛，不待修治。何以故？应机随照，冷冷自用。穷其用处，了不可得。唤作妙用，乃是本心。大须护持，不可容易。”
道悟谒马祖，祖曰：“识取自心本来是佛，不属渐次，修假修持，体自如如，万德圆满。”道悟于言下大悟。你看他古人说得真悟得大，自心是佛，何须外求？一超直入，何须渐次？本来现成，何须修为？本自不失，何须持守？如如乃其体，不因修而成，万德本自生，圆满非外至，安得不于言下大悟？
为像安名
裴休因观高僧真仪，曰：“真仪可观，高僧何在？”无能答者，遂访黄檗问之。檗朗声曰：“裴休。”休应诺，檗曰：“在什么处？”休于当下知旨。你看他此我一呼，此我一应，直指之机，莫过于此。又逼之曰：“在什么处？”你问高僧何在，舍此应者，又向何处去寻？直指而不能悟，则亦难矣。
裴休一日托一尊佛于檗前，跪曰：“请师安名。”檗召曰：“裴休。”休应诺，檗曰：“与汝安名竟。”休礼拜。此乃过摩再来，应当得临济公为弟子，而今临济儿孙满天下，都怕犯忌讳，所以不能成佛。岂不令人痛哭？
裴休悟后作文一篇陈檗，檗接置于座不看，良久曰：“会么？”休曰：“不会。”檗曰：“若于此会去，犹较些子。若在文字上会，何有吾宗？”此黄檗扫去一切文字语言，要裴休悟此我到无声无臭无形无象处安身立命，始为至极。若少有所著，则成渗漏。后学不可忽略，珍重珍重。
黄檗《心要》一书，乃万世津梁，看大藏经教，不如看此《心要》，每日熟看，管保心悟。总是言心即是佛，佛即是心，心即是我，我即是佛。他语录皆不及此直指，珍重珍重。
骑牛觅牛
保任此我，不着相，不落空，不费一点力，不起一毫修学工夫之念，不求清净，不求寂灭，不思佛法，不求脱离，只与么淡淡的去。久之，凡听人言语，其中邪正是非，便了了于心，了了于口，能替他分别清楚，称大智慧大辩才，连自家也不晓得如是之妙。可见本性光明，与佛不别。只因妄想蒙蔽，遂致昏聩，心意颠倒。今只要淡淡与么去，则此我之光明，谁能遮盖？自然透露，照天照地，照三千世界。长庆参百丈，问曰：“学人欲求识佛，何才即是？”丈曰：“大似骑牛觅牛。”庆曰：“识得后何如？”丈曰：“如人骑牛至家。”庆曰：“未审始终如何保任？”丈曰：“如牧牛人执杖视之，不令犯人苗稼。”庆自兹领旨，更不驰求。此则公案，可以度尽大地众生，何必求他佛他祖，又别生校量，真可谓直指。长庆欲识佛，哪知佛即是我？百丈当下即悟，所以便问如何保任。要知此牛最喜犯人苗稼，此我最喜攀缘。如今只要不去攀缘一切世法、一切佛法，便是初心正觉佛，总不必向他求。久之调驰纯熟，惟有一我，其中变化，妙不容言。此《心灯录》中将要紧之法，都检出为人细说，然吾人只要得一则行之即是，他法皆不必去会。不是要人人会得《心灯录》，方可修行也。只此一法能行，管保成就。
平常心是道
赵州参南泉问曰：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向也无？”泉曰：“拟向即乖。”州曰：“不拟争知是道？”泉曰：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶？”州于言下有悟。要知如何是平常心？平常心人最难理会，只要理会得此心到平处，自然能常，若不平，断不能常。惟无知之时，而又不是无记，当深自体认，细细安放到不着于知，不着于无记，则平常心见矣。若能作保任工夫到纳些些地位，而总不见得，则无往而不是平常心之作用矣。细心细心，要紧要紧。
僧参赵州，乞指示，州曰：“吃粥了也未？”僧曰：“吃粥了也。”州云：“洗钵盂去。”其僧遂悟，试看平常不平常，于此一悟，便可彻尽无生平常之旨，惟有此平常之我，日用而已矣。
庭前柏树子
僧参赵州问西来意，州云：“庭前柏树子。”与吃粥、吃共、洗钵盂，同是一平常心，平常语句。赵州于南泉言下悟得这平常心，所以答问者都是平常话，乃直指斯道如此，并无奇处。初祖西来，特传 此平常心，扫却东土异模怪样，显出本来平常，正是的的西来之意。无奈好事之人，将庭前柏树子，说出多少佛法，掀天播地，真是异怪模样。又说此中别有一条妙义，总之都是胡说。今有此庭，庭必有前，前有柏树。赵州于此问时，不曾拟议，不存知解，不说佛法，不说境相，抬头见庭前柏树子，即答云庭前柏树子，有甚别义可以令人生知生解？即此不生知不生解，只曰庭前柏树子，便是初祖来意、赵州答意。若在此五字内有丝怎样怎样，则去道远矣。只要念过此五字就罢了，与此我始有相应分。着眼着眼，要紧要紧。叶县省和尚，因僧请益柏树子话，省曰：“我不辞与汝说，还信么？”曰：“和尚重言，争敢不信。”省曰：“汝还闻檐减头雨滴声么？”其僧豁然，不觉失声云：“哪。”省曰：“汝见个什么道理？”僧云：“檐头雨滴，分明沥沥，打破乾坤，当下心息。”末句好。又一僧参此，忽一日大悟，直入琅玡方丈曰：“我会也。”玡曰：“汝作么生会？”曰：“夜来床荐暖，一觉到天明。”琅玡可之。要知心息处，自然悟得柏树子公案，悟一切公案，都在心息时。所以斯道哪里有你用心处？因夜来床荐暖，直睡到天明才觉，便是透柏树子公案，妙极妙极。总是不要此心去参去疑，自然当下便悟得柏树子公案。 参公案要悟，悟后要受用快活，才是真悟。若不能受用，乃影响之见，非真悟也。如柏树子公案，乃十方如来并诸祖放身心处，安乐受用，无量无边，所以琅玡许之。 透过柏树子公案，则心自然寂灭，诸佛皆以寂灭为乐。试看为字，必有一人在此寂灭光中受用。再问此人为谁，非此我而何人耶？盖此我本来现成是佛，不用修证。震旦之人，不识此现成之理，都去在心意识上寻求，违背本性。所以初祖西来，直指此心是佛，不必用佛求佛。千七百分案，都是明此现成，有何奇特？所以赵州答西来意曰：“庭前柏树子。”明明随口说出，极其平常，有甚奇妙而烦放公痾漉漉的，青头红面，说得恁地张皇，真不堪一唾，岂不令真诚州大笑？ 客问曰：“如何透过柏树子便得寂灭之乐？”曰：“既明现成之理，则不必烦心意识用力。既不烦心意识，则寂灭现前。吾人不得寂灭现前者，乃心意识为崇也。今闻柏树子言句，则茫然自失，心意识一点也用他不着。惟此现成之我，迥然独露，与万物一体，而如如不动，都在此寂灭之中，何乐如之？盖柏树子言句，从未曾得闻，今忽闻之。
狗子佛性
问：“狗子还有佛性也无？”州曰：“无。”曰：“上至诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为什么却无？”州曰：“为伊有业识在。”已将无字说得明明白白，何必用参？又有僧问：“狗子还有佛性也无？”州曰：“有。”曰：“既有，为什么入这皮袋里来？”州曰：“知而故犯。”此答不是，要可怜他因不知而误犯。若知而故犯，则与南泉为牛为马相同，怎敢以狗视之？后大慧杲教人参无字，说出许多不用那样参，不用那样参，絮絮叨叨，参者已为惑乱。我四十年来见参无字者，不知退却多少我。大慧杲是过来人，我不敢说他，后来这伙盲瞽汉，又不曾悟，也学大慧教人参无字，不知无个什么？无字已经赵州说明，要参什么？为什么不直指即心即佛，而劳人延捱岁月，而显自家聪明？先辈已如此，何况流弊？而今只要开示亲切，学者自然悟刹那际即可令其开悟，哪里要费时日？不具此手眼，而欲为人师，岂不自愧？我闻诸方教我看无字，教人自家参去，不知到几时得悟，深可怜悯。
赵州“吃茶去”三字，真直截，真痛快，真干净，了然，不劳疑，不劳信，不劳参，不劳拟议商量，不劳释迦出世，不劳达摩西来，不劳絮絮叨叨四十九年之大藏，不劳叨叨絮絮千七进公案之表彰，不劳安佛与众生之名，不劳列十法界之序，合三千大千世界众生，一齐合掌念吃茶去，遂一齐休去，成一极乐世界。想赵州闻此言，必曰：惟湛愚会此，其余皆未梦见在。
佛之一字 我不喜闻
赵州示众云：“佛之一字，吾不喜闻。”赵州真可谓一无事道人，佛之一字不喜，则佛说一切经教不喜闻，可知也。列祖所说一切言句公案，以及一切世间之法不喜闻，又可知也。审如是，则赵州从朝至墓，从生至死，竟一无所闻。既一无所闻，则必有一喜闻者。我若在当时，必捉住问他，既有不喜者，必有喜者，直逼他上壁去。客曰：“赵]州已往，请老人答一转语。”曰：“你试听隔壁老妪念弥陀。”
问：至道无难，惟嫌拣择，惟赵州答得好，答曰：“天上天下，惟我独尊。”湛愚曰：“此可以拣择否？尽三千大千世界只是这个，你拣择哪是哪不是得否？于此会得，当下便如如去。”
赵州勘婆子公案，当时诸公解此，皆是梦说。毕竟赵州许婆子不许婆子，惟赵州自知之。然婆子气象言语，亦不是好惹的，什么赵州，乃云勘破。我今也来说梦，即十方如来亦不能勘破婆子，百千万亿赵州也不能勘破婆子，我亦不能勘破婆子，即将来千佛出世亦不能勘破婆子。客问曰：“何谓也？”曰：“神交千里外，对面不相知。”
青州布衫
客问曰：“万法归一，一归何处？”曰：“一归何处且置，我问你一是什么？”客无言。曰：“一且不知，如何就问他归处？”客曰：“请老人开示此一。”曰：“不离问处。”客跃然曰：“弟了悟矣，但不知他归于何处？”曰：“不离问处。”客跃然起立，进前三步曰：“弟子今日打破，老僧在青州作得一领布衫重七斤布袋。”
青州布衫，此等言句，可谓腾辉今古。指出此一归处，此一即此我。此我与太虚同体，试问太虚归于何处？然说此我同于太虚，还未稳当，分明一我在此，岂无归处？而今就说尽千言万语，归而无归，无归即归，处处皆归，到处即归，总不稳当。不如闻布衫一句，去不得，罢不得，拟议不得，心意识丝毫不能向前，往昔所记所持者，总皆销落，翻来覆去，惟有一疑。此际只将此疑轻轻放下，原来我从不曾出门，要归作么？此第一义。原来我同太虚一体，并不用归，此第二义。原来归而无归，无归即归，处处皆归，到处即归，此第三义。明此三义，始尽青州布衫一句之义。客闻而叹曰：“此三义更腾辉今古。”他日客来，乃曰：“前日闻老人三义，真闻所未闻，前告诸某方丈，大以为不然，如何以青州布衫句，生出如话知解？赵州岂是此意？弟子胡问赵州是何意，方丈休去。”湛愚曰：“休去亦好，但笼统颟顸，有何用处？而今诸方总以为知不解，代代相传为宗旨，乃彼藏身之地，遇学者便教自家参去，所以宗风扫地，不堪问矣。哪晓得古人一闻千悟，于一义中解百千万义，于一喝中包括五教一发秘密普眼，于一字中演三千大千世界经卷，透一言句，千七百皆透。古德云：我是知而无知，不是无知而说无知。彼休去值得什么干屎橛？你秆他古德于一句下悟得，便能彻百午万义，便善能分别诸法相，于经教言句，便清清楚楚还他明白。盖他已明得于第一义而不动，所以善能分别诸法相。今诸方都明得第一义，都用不着分别诸法相，轮流替换作几年法王休去，便是出世作一番人，竟不一回想回想，真可怜悯。前所说三义，还是略说，若分析，百千万义也不能心。我且问你，他休去，你悟德么？”客曰：“这样笼统禅，我久已知他野狐精藏尾于此，自老人说明，心才不疑。”曰：“古德只要人悟，不论有说无说、少说多说。若不能令人悟，有说是赘疣，无说是哑鬼，要他何用？”客唯唯而退。
金针在我
有一婆子请赵州转藏经，客问曰：“赵州下禅床转一匝，乃云转藏经已竟，分明是转却全藏，何以婆子说只转得半藏？”曰：“婆子乃肉眼，故只见得转半藏。”又一客亦问此，曰：“婆子具慧眼，故说州只转得半藏。”客笑曰：“老人在一事中，因两人问，说两样话，何也？”曰：“大慧杲要人金针在手，任你将鸳鸯横绣竖绣，都尽人看，只不知是何物绣出？前来问者，我以肉眼答，他因肉眼悟去。后来问才，我以慧眼答，他因慧眼悟去。我廉洁 只要人悟，莫管我横绣竖绣。大慧杲说许多不能全转，乃偏向婆子边，未构见赵州在。”
问赵州云：“承闻和尚亲见南泉，是否？”此问不比寻常，奇甚妙甚。天下谁不知赵州亲近南泉，而竟有此问，岂痴耶？可恨此问此人姓名不传。盖此问乃直追赵州曾亲近不使鬼神觑见的真南泉，岂他人所能测？故赵州即指出真南泉与他亲近，即答曰：“镇州出大萝卜头。”湛愚曰：“要知此七字毫无理路，毫无意谓总不相干。更要知此七字乃理路之最精最妙最奇最玄，直指他刻下即亲近南泉。此时问者已亲近南泉，何况赵州？真点铁成金之手，全亏此七字还丹。金针在我，故如此开示，诸子当细参此，自能悟入也。”
一口针 三尺线
长沙云：“尽十方世界是沙门眼，尽十方世界是沙门全身，尽十方世界是自己光明，尽十方世界是在自己光里，尽十方世界无一人不是自己。”长沙如此说，还不信此我是大总持，真可谓痴矣。
一秀才问长沙曰：“百千诸佛，但见其名，未审居何国土，还化物也无？”沙曰：“黄鹤楼崔颢题后，秀才曾题也未？”曰：“未曾。”沙曰：“得闲题取一篇好。”客曰：“此等言句教人如何会？请老人开示。”曰：“任有甚奇怪言句，都可分明开示，何况此等？此不是东问西答，乃格去他认诸佛之心，回转来认自家是佛。秀才若能当下发真疑情，何以答非所问？则诸佛之名尽皆销落，惟真疑之孤明出现，弹指顷即能悟此我即佛，何须外求？但秀才未必能悟，不若黄檗直唤裴休之名，易于悟入。”
客问曰：“昔有人问长沙向上一路，沙曰：‘一口针，三尺线。’曰：‘如何领会？’沙曰：‘益州布，扬州绢。’诸老人将向上一路都推向佛边。殊不知睚朝至夕，目所见，耳所闻，口所言，手所执，足所奔，何物何境不是向上一路。长沙悟彻，随手拈来，黄土皆金。当日答总问时，难道不许他将别物事来答，你们何以只在针线布绢上疑？若如此，疑三十年也不能悟去。可怜生终日在向上堆里，还求向上一路，犹如在水里说渴。奈何奈何。”
百尽竿头须进步 十方世界现全身
斯道能得此我，即是大总持。然不能见之于用，而活泼泼地，便着于我相。昔有一会和尚，僧问会曰：“和尚见南泉后何如？”会默然。僧曰：“和尚未见南泉已前作么生？”会曰：“不可更别有也。”观此句，会和尚已知有我，但以默然则执定默然，岂不是还未离竿头，全身未现？所以长沙说他：“百尽竿头不动人，虽然得入未为真。百尽竿头须进步，十方世界是全身。”此事要赤条条光裸裸，纵横自在，不要缘一丝毫。默然也可，开口也可，行住坐卧无往不可。那百尽竿头值得什么干屎橛？你若恋定默然，即是默然邪禅，乃是我着于默然之相，即是我相。经所云者，当要委悉。
学道之人不识真 只为从来认识神
客问曰：“蚯蚓斩在两处，两处动，佛性在哪一处？长沙答云：‘莫妄想。’是否？”曰：“我不是这样答。”客曰：“如何答？”曰：“两头动乃风火未散，若论佛性，两处都有。”客曰；“佛性本一，如何两处都有，不是二了么？”曰：“佛性岂止于二，有百千万亿不可说不可说之数之佛性。”客曰：“蚯蚓亦有化身佛性。”曰：“蚯蚓若无，诸佛亦无，诸佛若有，蚯蚓亦有。所以说上至诸佛，下至含灵，皆有佛性，理本如是，非妄说也。”
客问曰：“何以谓之谓神？”曰；“你今识得此苍苍者乃天否？识得此茫茫者乃地否？识得天之下地之上一切万物，并此身心，内而起念，外为视听言动否？”客曰：“都识得。”曰：“此便是识神，盖此识有生有灭，识时谓之生，不去识时谓之灭。我无生灭，识乃我之用，我乃识之体，认用为体岂不错了。当于不识一切之时，亦无认识之认，惟有此我历历孤明，此则本来之真人也。既能明此本来真人，任你千识万识，都是本来人作用，有甚生死到你？”所以长沙曰：“学道之人不识真，只为从来认识神。无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”
要知识神即是真如，真如即是识神，丝毫不可分别，才可谓之彻悟。你看诸佛诸祖，在世间与众生日用同食饮，从朝至夕，从少至老，总是这识神用事。不但在世间如此，即今在佛国净土，或天堂，或名山大川，亦如此。只因他不过晓得此我，便脱离生死成佛去。众生只认识神，不识此我，所以流浪生死。不可将识神看轻，将本来看重，则又成大病。设若总不要识神用事，则本来人竟成死灰，堪作什么？《楞伽》谓藏识即是大圆镜智，可以悟矣。
东家用驴 丁家作马
人问长沙：“南泉迁化向什么处去？”沙曰：“东家作驴，西家作马。”赞得南泉这样圆通。僧又问：“南泉迁化向什么处去？”又曰：“要骑即骑，要下即下。”赞得南泉这样唧噜。又僧问：“南泉迁化向什么处去？”又曰：“石头作沙弥时，参见六祖。”赞得南泉令人无处捞摸。僧又问，又曰：“教伊寻思去。”赞得南泉神出鬼没，不可思议。后又问三次，沙三次默然，赞得南泉去处真亲切有味，令人乐其所答之所以然而并忘其所答之所以然。三圣云：“可谓空前绝后，今古罕闻，犹胜临济七步。”学者可将长沙之四答三默然，并我所赞圆透、唧噜、无处捞摸、不可思议、亲切有味合看，以见此我之奇，此我之妙，即能见南泉迁化向什么去，何必又问？
子湖狗
会得此我，即会得子湖狗。若拟议，即丧身失命。人问：“如何是子湖狗？”子湖答曰：“嗥嗥。”湛愚曰：“你看他即答嗥嗥，要拟议作么？”
子湖云：“他古人只见得即心是佛，即心是法，便承信去，随处茅茨石室，长养圣胎，只待道果成熟，学人何不效他行取？”观子湖所云，只要信得一两句言句，不要许多知解，晓得许多公案，便去长养圣胎，才是修行决断处。将大梅作榜样，胜过古今多少人。要知解多，可见是病。慎之慎之。
画蛇添足
云际禅师参南泉，问：“摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得，如何是藏？”泉曰：“与汝往来者是。”际曰：“不往来者如何？”泉曰：“亦是。”际曰：“如何是珠？”泉召曰：“云际。”泉曰：“亦是。”际曰：“如何是珠？”泉召曰：“云际。”际应诺。泉见际不悟，曰：“去！汝不会我语。”际从此信入。可见古来传授直指总是此我，其余皆妄也。
灵鹫闲禅师上堂曰：“是汝诸人本分事，若教老僧道，即是与蛇画足。”有僧出问曰：“与蛇画足即不问，如何是本分事？”闲曰：“试道看。”僧拟再问，闲曰：“画足作么？”湛愚曰：“今人无有不为蛇添足者，试静坐一看此我，时时为他添足，如何得能成就。”
一翳在眼 空华乱坠
灵训初参归宗，问：“如何是佛？”宗曰：“我向汝道，汝还信否？”训曰：“和尚诚言，安敢不信？”宗曰：“即汝便是。”训曰：“如何保任？”宗曰：“一翳在眼，空华乱坠。”训辞归去，宗曰：“装束了却来，为子说一上佛法。”训装束至宗前，宗曰：“时寒，途中善为。”训领此言，顿忘前解。湛愚曰：“于即汝便是，得体，于途中善为，得用，体用全，才是此我稳当处，然古人于用上更加重焉。所以灵训于即汝便是，更不再问，便问保任，于途中善为，便顿忘前解，真狮子儿。古德谓此我为鉴觉，乃去：‘若遇善知识发明此鉴觉，为初善。不守住此鉴觉，为中善。并无不守住之心，为后善。’灵训三善皆得，学者当知。”
无心是道
沩山云：“但情不附物即得。”沩山此言，直截痛快，只要此我赤条条光裸裸，不留一物在心中即是。山又云：“一念顿悟自理，犹有无始旷劫习气未能顿净，须教渠净除观业流识，即是修也，不可别有法教渠修行趣向。”沩山此言，乃保任最得力处，珍重珍重。
沩山谓仰山曰：“寂子速道，莫入阴界。”阴者，盖覆也。人若攀缘丝毫去，则被此丝毫法所盖覆，为此我障碍，不得透脱。故问沩山：“你当说出近日所悟，切不可入此也。”仰山曰：“我近来不但为丝毫法所蔽，我当日因信而入此道，而今连信都忘了，又安得为他法所盖覆？”沩曰：“子信了不立，不信不立。”仰曰：“我信不信都不管，而今只有此我名慧寂者，更无他人可信。”沩山又难之曰：“恁么即是定性声闻。”惟仰山信得真说得真，曰：“慧寂连佛也不要，还有什么声闻入我意中。”当看仰山自立，只有此我，不入阴界。古人有此榜样，善学者急须着眼着眼。僧问沩山：“如何是道？”山曰：“无心是道。”僧曰：“不会。”山曰：“当会取不会的好。”僧曰：“如何是不会的？”山曰：“只汝是，不是别人。”沩山分明说出此我，人还不信，深可怜悯。山又曰：“今时人但直下体取不会的，正是汝心，正是汝佛。若向外得一知一解，将为禅道，且没交涉，名运粪入，不名运粪出，污汝心田，所以道不是道。”观沩山此一则公案，人能悟此，即可彻上彻下，不须他求。僧云：“某甲不会。”“何不认此某甲？”所以沩山又说，但直下体取这不会的正是汝心汝佛，心佛即是某甲。如此直指此我，而僧竟退去，可怜可怜。沩山谓仰山曰：“汝须独自回光返照，别人不知汝解处，汝试将实解献老僧看。”若湛愚在当时，即上前交沩山口掩住，看他说些什么？因仰山说解，所以被沩山纳入信位，不许人位。客问曰：“何谓信位？”曰：“信得此理无疑。”“何谓人位？”曰：“受用此理自在。”
千里知音
昔王常侍寄书与沩山，画一圆相，内写一日字，山云：“谁知千时外有个知音。”仰山曰：“虽然如是，还未稳当。”沩山云：“子又作么生？”仰画一圆相，内写一日字，掷地以脚抹却之，乃大笑。客问曰；“此何意旨？”曰：“汝能将此我抹杀之，即知此意。”客疑甚，跪问曰：“求老人慈悲如何抹杀？”曰：“汝将所见所知所解所悟尽情放下，如木人看花鸟，如露柱，如顽石，如大死人，于此始有相应之妙，不必再问。”
他日客又问：“弟子遵老人言作工夫越要抹杀此我，此我越显光明，奈何奈何？”余笑曰：“我原说有相应之妙，实对你说，若要抹杀此我，即十方如来亦不能抹杀此我。此我乃实相无相，他是个什么物事，敢云抹杀？乃要你忘此我两字之名，离一切相，得真我之实，坐享人位，非如大死人不能至如如之地。所以越作工夫越光明，越光明越如大死人去，此石霜要人速证菩提，非小故也。慎之慎之。”
沩山水牯牛
客问曰：“沩山云：‘百年后在山下作一头水牯牛去。说是沩山僧，又是水牯牛。说是水牯牛，又是沩山僧。毕竟唤作什么？’”曰：“不要睬他，他分明自赞他充满三千大千世界，无处不圆通。”云岩参百丈二十年，因缘不契。后造药山，药山问岩，百丈有何言句，岩说许多言句，药山皆不许。他日又问岩：“还有什么？”岩曰：“有时上堂，赶散大众，复召大众，大众回首，丈曰：‘是什么’”药山曰：“何不早恁么道？今日因子得见海兄。”岩于言下顿省。观此则公案，任他千说万说，总不如直指。古德只有认得此我一着便是，并无别法。即说得好，不是直指，都归虚妄。你看药山于此得见海兄，则其余言句，何足算也。
法身无相 法眼无瑕
夹山说法身无相，法眼无瑕，在理上见得，未得师傅真见。何以故？若此时有人来问，如何是法身？答曰：“羊便干处卧。”又问如何是法眼？答曰：“驴便湿处尿。”此关蓉禅之两答也。夹山若闻此两答，自然罔措。然古人真有良心，闻道吾笑他不是，便请问去。访船子和尚，其遇船子，只在山拟开口，船子便将山打落水中，山才上船，又曰道道，山又拟开口，船子又打。看古人公案，当看其要紧处，任他在千载以上，只要玩他的语句情景，犹如在当前一样才得力。船子要夹山道，夹山才要说就打，又不许夹山说，打后又要他说，山又要说又打，又不许他说。你看夹山此时，被船子逼得进退无门，可怜生将数十年来所知所解，都潜迹无踪，只剩得此我露迥迥地，不怕他不害然大悟。临别船子，频频回顾，船子唤阇黎，山乃回首，船子曰：“汝将谓别有么？”后夹山归，上堂，人问法身法眼，仍如前答。道吾闻曰：这汉此回方彻。
古德于来问者不容开口即打，这便是直指，人都谓负冤，何以不曾开口即打？乃具如此见识，哪里得有长进？何不想一想不开口时是个什么光景？又言拟问便错，不但不开口，连有念也不是，则此无念之时，还有个什么？哪晓得到无念时，明明的有一个孤明之我在这里，何不识取？于此不识，而去起念攀缘他法，任你海枯石烂，总无用处。
大事未明 如丧考妣
睦州示从云：“大事未明，如丧考妣。”盖谓不知此我也。“大事既明，如丧考妣。”盖谓不能保任以求速成也。客问曰：“如何保任，乃得速成？”曰：“如大死人去。”又问曰：“本来现成，何必如大死人去？”曰：“不然也。只因你习气深厚，今如大死人，则万念万事皆休，习气自然销落，要不得两三年，则任你逍遥自在去，何乐如之？”
天下事我看来都难，惟有此事不难。只要遇有良心善知识，一点即明，何须多说？明后保任，只要不忘此我，待他熟了，他自家便能生活，与诸佛相等，还愁什么生死？客曰：“善知识自然有良心，老人何以说有良心善知识？”余不觉喟然长叹曰：“今日无处不是善知识，你去问他，终日开堂，曾度得几个人来。”客唯唯而退。
