心灯录.卷六

佛法无你用力处

佛法无你用力处，还说甚威音王那畔？只要歇却一切驰求心，惟有穿衣吃饭，平常度日，即不从来习气，自然解脱。盖为歇却一切驰求之心，乃通俗如此。可见歇却一切驰求之心，而无用力处，乃佛的的入道得道之大义也。此我原来现成是佛，若有用心处，便与现成相反，越用心越相反，则生死轮回无有穷尽。若能当下一歇，即是菩提，觅生死了不可得，何乐如之？

此我有昏聩时吗

问曰：“此我亦有昏聩时否？”曰：“因汝此问，挠着老汉痒处，我当为汝发明大法，发明末后句，末后句即大法也。然不可惊骇震动，当深自思维。乃我四十年来不敢对人言者，恐诸方疑谤，受三途之报也，谛听谛听。若论昏聩，据正理而言，彼十方诸佛，十方众生，自觉明空昧以后至今，总属昏聩。彼众生昏聩，贪受声色，至于堕落，人皆知之。哪里知道要脱离生死，要修行，要悟道，要成道，要成佛，要具智慧辨才神通，要建立佛国净土，坐金莲台，说教典，说公案言句，要度尽众生，至于不可说不可说无穷无尽。所谓搅长河为酥酪，变大地作黄金，皆属昏聩。与此理不曾干涉丝毫，皆归梦幻，徒费心思，所谓十法界皆属昏聩之堕境也。然有一不昏聩者，只离却十法界，于此当下面目相看而即得之。末后句即在此，大法即在此，能不大快也首？”

本地光明不昧

问曰：“如何是本地光明不昧？”曰：“本地光明不可思议，自觉明空昧至于此时此刻，未尝有刹那顷灭息。明明知有觉明空昧后生出天地万物，并有此身。其为佛为祖者，明明知此修行，成道，证金身，坐粘照光中，受不可思议之妙用，至于此时此刻。其为众生者明明知为恶为善、生天生人、生阿修罗，至于三途地狱受不可思议之苦乐界，至于此时此刻。即今你我对谈之此时此刻，即诸佛群生受苦受乐之时刻也。此时此刻，你我有不明白者否？目前有丝毫能蔽你我耳目者否？即至将来将来不可思议劫数之后，亦只是此时此刻，并无有异，并无灭息。只要识此明明能昧者，则惟有享寂照光明之乐而已矣，他何虑焉？”
佛与众生皆是梦幻

问曰：“原来佛之境界与众生之境界都是梦幻，只有此我非梦非幻，今能识此，不亦乐乎？”曰：“此乐只一半，未是全乐。”问曰：“如何是全乐？”曰：“明知是幻，何必离幻？要度众生，必须入幻，入一切幻境，度一切众生，造一切幻善，受一切幻乐，不亦更乐乎？要知幻即真，真即幻也。非真无以生幻，非幻无以显真。分别真幻，乃为初入此道者说。混合真幻，乃为执真执幻者说。非真非幻，乃为彻悟者说。然总一此我而已矣，何真幻之可名焉？”

无情说法与有情说法

会得无情说法，则得如如不动本体之智。会得有情说法，则得纵横自在差别之智。何谓无情说法？凡目前墙壁、瓦砾、露柱、器皿是也。何谓有情说法？凡目前鸡鸣、鹊噪、犬吠、鸦声、人言是也。能会此，则教典公案言句，不足难也。客曰：“有情说法，皆一例会，则鸡鸣犬吠，同时人言，麻三斤、干屎橛、青州布衫、庐陵米价，同一鸣吠，岂不罪过？”曰：“你说有罪过则有罪过，以我见来，天上天下，同是一佛作用。佛即鸡犬，鸡犬即佛，有何分别？佛以言教说法，鸡犬以鸣吠说法。言教令人解，鸣吠令人不解。解与不解有异，而说此法则一也。说法即一，解得固妙，不解更妙。所以有理路言教固妙，要知无理路言句更妙。则鸡之鸣、犬之吠，岂不更妙乎？”客欣然大悟曰：“原来目所见，耳所闻，口所言，即嗔恨骂詈，从朝至夕，无不是无情有情，为我说法也。我之一静一动，一语一默，又无不是众人说法也。自无始至今，本来都是佛，弥满太虚，要有一微尘许无佛之地不能也。早知如此，本来现成是佛，则数年来枉费勤苦，乃自愚也，又何须解不解也？今日得知有情无情都能说法，则更见此我自在而纵横。由根本智而彻差别智，纵横自在。由彻差别智而居然根本智，则根本差别浑然一体，不可思议。”曰：“如是如是。”问曰：“自从发明此我之后，一经提撕，则诸妄皆消，朗然如中天之日。见有离此心向外驰求者，则知其大错大错。见教典内有碍者，以此证之则无碍。见无事路言句，于不会处，当下即能会其不会。所谓如来禅祖师禅，不过如此。但明明此我，而明明不能忘他，此处莫非着我相否？”曰：“我本无相，着些什么？你今之病，乃着在要速于忘我之相，在忘字上重，故有此不能忘之相也。既是我矣，何必忘他？此身亦我，汝能忘否？只要熟不要速于求忘，俟熟时自然浑化，或忘或不忘而妙矣。”问曰：“悬崖撒手，则万法皆忘，自肯承当，还有人在，故绝后再苏。要绝却此人，才是人法双忘，不为人欺。”曰：“绝者，乃绝去此承当之心，非绝去此自肯之自也。试问此自，汝如何绝他？盖此家业，乃汝本有，非他人所有，今与汝者。而今悟得，要汝承当。承当后又存一承当之心，岂不多事？能绝却此心，则谓之心法双忘，而无名之我显然矣。此无名之我，亦无所谓无名之我，则诞生王子之父也。所谓月落时相见也。古德说许多无理路言句，都是逼你到去不得的时节，只一返照，则父子团圆，岂不乐哉？到此地，任你忘也罢，不忘也罢，你自家自有活路，不须他人为你着力。珍重珍重。”

孤明乃佛祖秘密要诀

临济公孤明两字，乃佛祖秘密要诀，三昧之顶。吾人发明此我后，果能孤立不与一切为侣，光明油然而生，不可思议，何况又能历历无有间断，则此我精深坚固，淡远高悬，灵明奇特，旷杳难窥。其中之殊胜，难于言显，而不能以心意度之也。真所谓宝藏，而同乎三千大千世界之大，观十方诸佛及群生如观斯掌。然总在此我百不知百不会一孤而已。孤则仍旧，孤则返本还原，孤则入三昧之顶，孤则入不可思议，孤则入如如之地，孤则与诸佛觌面，孤则坐宝藏之中，孤则放大光明，孤则为诸佛鬼神不能得见，孤则由小至大、由粗至精、由浅至深，凡八万四千陀罗尼，凡诸佛不可思议秘密微妙功德，凡一切众生不可思议造业之心意识，凡天魔外道执一法以自持者，莫不如观斯掌。此孤中之妙义，虽至穷劫不能尽说。孤之为义大矣哉！妙矣哉！修斯道者，曷不一深思之耶？

斯道只要孤立无侣，乃极顶妙义。未发明者，能孤立无侣，自然得悟。已发明者，能孤立无侣，则速于成就。问曰：“到孤时便闷便昏奈何？”曰：“孤时便闷，大错大错。闷因孤而生，乃极好消息，乃返本还原之路。此路一无所有，惟有闷相，闷相在前，诸妄皆退。惟有孤闷，闷久则昏，昏因闷生，消息更好，昏则生定，名曰昏定。只要耐过此关，则忽然跃出，如朗月中天，惟有孤我，不推不揽，并无去来，名曰明定。若不明此进修之路，则因闷而生退心，何日得能成就？此义此路，乃百千万劫难遭遇者。珍重珍重。”

此我乃世间一至尊至大、无可比无可并之活宝。从古至今，明明白白，无刹那际闷昏。只因人习于世间五欲，以为游乐之地，不能暂舍，今一日孤立，五欲皆退，而闷生矣。若能看破五欲乃害我累我堕三途之大路，则孤立之乐，不可言喻，又安得有闷来障？闷不为障，即入明定，与佛无异，何其乐也。回思五欲，犹如粪草，犹如火坑，独如众凶相聚。今活宝得出苦海，闷从何生？思之思之。

此我乃明明白白一个道理

此我乃极明明白白一个道理，都被古人半说不说，有头无尾，或隐或显，推入云雾之中，致使学者无寻究处。然最可恨者，乃不肯为人说破，东问西答，作隐语令人不解，以为奇物。自唐以来，劫运该这些魔王下降，欺瞒吾人。且有好事者附会云：“不可说破，教他去自参”。既教他去自参，要你作什么？彼学人全凭师家开示，开示之法甚多。终身只守定一句话，便是开示么？守一句岂不是担板汉？一点活动也不能，便疑与佛相等，岂不罪过？《指月录》中，比比皆是。我想佛常说，过去成佛者如恒河沙数，难道都是从隐语中悟去者？唐以后，诸魔王降世，足以度生。又云，吾此三句，足以报先师之恩。哪知道因此一句，因此三句，因无理路隐语，使人起退心者，亦有恒河沙数。我想诸公今享佛国净土无为之乐，能不一思及向日所留言句，有益于学者，得有几人否？学你这几句话，又不会自悟，而欺瞒众人者，处处皆是。其流弊如此，诸公可能自安否？可能奋飞再来一救正否？我不能不生恨心，将诸魔王不肯说破者，我今一齐说破，不度众生如恒河沙无尽无尽，我愿不已。其无理路隐语，本无意义。既无意义，则无处下参，又要你参，参去自然不会，不会者必有一人不会，惟此不会之人便是，有何难说？然此便是之人，断断不肯说出，我不知是何主意？遂习成这一路家风，哪知道遂为后来野狐藏身之地。我向年在吴门建立，重在师家开示之说，野狐之风稍息，而今不识何如？念及此，能不伤心？问曰：“《指月录》中亦有说破者，但不肯重说再说。惟临济公则说之不已。若马祖黄檗诸公，说即心即佛，亦可谓亲切极矣。然说到心字，人便茫然。不知老人竟说我字，不避忌讳，任诸方大骂，终不能动摇。古德云：‘只这个心心心是佛。’今老人云：‘只这个我我我是佛。’若说我字不是，则心字亦不是。人不也说心字不是，则可敢说我字不是。试问心与我二耶一耶？不过此理，一名曰心，一名曰我，岂可以名之二，而遂分别以一名为是，以一名为非，而竟忘其理之一耶。”曰：“如是如是，初入斯道者要将佛祖与我看作一样之人。盖本来是一样，并无丝毫累重贵贱。若看佛祖极重极贵看我极轻极贱，便有无穷障碍，不能解脱。若能一体同观，是此人乃天地间第一等人物。能入斯道者，于修持之事，有丝毫不及于佛祖者，不敢诞自称是佛是祖，必要学诸佛所行，至于佛地，而发愿犹云未尽未尽，赞叹诸佛，我不能及，惟此人乃天地间第一等人物。”

此我非我相

狮子儿，一明此我后，挺起胸襟，竖起脊梁，到处以我为教，谁敢说他着于我相。若信他以此我为大总持，则管保你速于成佛去。有不信者，乃甘心向鬼窟里作活计者也。今不必论一切佛祖，即以世尊论，着于我相者甚多。凡一切经教开卷即云如是我闻，盖言此经真实不妄，乃我亲闻于佛金口所宣者也。经固重，而乃我亲闻，岂可不信此我字之重，乃与经言同一重也，得非我相乎？降生时即云天上天下惟我独尊，得非我相乎？又云若以声音色相求我者，则是求于邪道，得非我相乎？又云不汝还者，非汝而谁，汝非我乎？得非我相乎？诸经言我字者甚多，一时不能悉述。然世尊着相处，试再一举之。即如《楞严》云大佛顶，岂不是着于大佛顶相？又云常住真心涅槃妙心，岂不是着于心相？又云正法眼藏，岂不是着于眼相？又云法报化三身，岂不是着于身相？说不了义经，着于不了义。说了义经，着于了义。若说世尊着相处，以须弥山为墨，磨四大海水，写百千万亿劫，亦不能写其万分之一。而何以因《金刚经》我相两字，便死他言下，信他不着相，来骂湛愚老人着于此我。我今为汝说明，我发明此我者，乃是发明十方如来之我，历代禅师之我，大地众生之我，汝之我，我之我。汝欲骂我之我，即是汝自骂其我。汝欲自骂其我，当于无人处指自家之我而骂之，骂至一日二日三日，再至于七日，果然自家之我被你骂倒，着于我相，违背佛祖，到湛愚老人前来，教你吃一百二十棒，直要你自家供出骂我者是谁，才恕你。再参三十年，还未梦见在。我且问你，你识得十方如来的我么？历代禅师及大地众生的我么？汝之我，我之我么？经云我相之我么？人与众生寿者之我么？世尊教你且离相，乃要你明此我也，不是教你生断灭见，连此我都要离却。若离却此我才是，则教何人悟道？又何得有一世尊来为我说法？为我说法者，乃世尊之我也。听世尊说法者，则我之我也。一说一听，两我相对，即是我印我也。汝今骂我，还是骂世尊，还是骂自家，还是骂湛愚老人，我则不能辨也。诸方当深自思之。

知解门开  悟门闭塞

古德云：“不须求真，只要息见。”客曰：“息见则真能全么？”曰：“人一生只要多见多闻，便以为有学问有进益，殊不知大错了也。知解门开，则悟门闭塞。总是要有见地，要有见识，将本心埋没，不能出头，必致堕落。而今只要百不知，百不会，一无所能，如痴如呆，能作十日工夫，自一切所见所闻。你试看那一点灵性，因见闻不能用事，他便能显然而出。所发悟解，较往昔则大不相同。若能久久息见，则纯是真性用事，又何需求也？所以人之真性，乃现成者。如中天明月，只要吹散云雾，则光明自照。可见见之为害甚重，而人反重之，以为终身之累，不谓之愚不可也。”

静坐观心

人于静坐，从当下所坐之地，上观至于日月官、四天王宫、须弥山王宫，再上至忉利三十三天，再上再上至非想非非想天，下至四万二千里，再下至金轮，再下至水轮、风轮，圆转环托四大部洲，都能观尽，不为难事。只返观于自家之心，其念之生灭流注，前际中际后际，是佛念，是众生念，是魔念，是外道念，是正念，是邪念，是非邪非正无念之念，是等等杂念，都历历分明，则斯人乃为世间极难得者也。如世果有斯人焉，则可以为人天之师，可以为佛祖之师。

佛与众生同在本性真如中

佛与众生同在本性真如中十方诸佛同十方众生在本性真如之中，无微尘许相隔相离。十方众生同十方诸佛在妄想堆里，无微尘许相离相隔。如沤之于水，水而沤，沤而水者也。于此悟得，则扫除妄想，趋向真如，岂不障，岂不邪哉。于此悟得，则经云，居一切时，不起妄今于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实，信解受持，可以坐享太平矣。临济公云：佛不过是一无事之人，无事便是佛。无事二字，妙义不可思议。惟众生好多事，故谓之众生，此不足论。众生之中，有所谓豪杰之士，不屑与寻常为伍，乃扫除妄想趋向真如，劳心勤苦。因其工夫之浅深小大，遂堕在三贤十圣四果声闻缘觉等等之中，不能悟本来现成无事之妙。一闻无事，则生不信之心。一闻劳心劳身勤苦而修，便以为自有所得。末世愚人，见此等人，便以为高人达士，而尊敬之。所以将宗门正脉埋没者，皆此等人之过也。悲夫！

真我无事

客曰：“我亦有不同者乎？”曰：“有真我，有凡我。凡者，众也，故有百千万亿无数之我。真者，一也，惟有一无形无相之我，是为真我也。我言此我者，乃无形无相究竟之真我也。人不能明宗门究竟之真我，堕在法上修行，便是三贤十圣四果声闻缘觉之我。或出此堕在天魔外道，便是天魔外道之我。或堕在诸天及世间，便是人天之我。或堕入阿修罗之于三途，便是阿修罗三途之我。诸子当自家返照，而今此我，是哪一等之我？还是魔外人天之我否？还是修罗三途之我否？于此一一分明清楚分别若干之我，则悟无上宗旨，指出这无形相乃究竟之真我。原来此我本来无事，因好事多事，遂有这许多道路地位，都是堕落。若仍旧复还真我，惟省心省事，至于无事，则一现成之真我，名之曰佛。岂不甚简甚易，而欲求法修行，何为哉？求法修行者，尚不堪一顾，何况彼四生六道，认此身为我，认一切境为我？所以反覆生死轮回者，真可怜悯！”

斯道识此我后，最要分别出这无形无相究竟之真我，本体方落实，不能为他法摇动，方能使心意识应酬作用。如其不然，则为心意识所使，颠倒错乱，无所不至。盖根本已稳，而能用心意识，乃我而心，我而意，我而识者也。若以心意识为此我，则此我值什么干屎橛？心意识有生有灭，此我无生无灭。以无生无灭之我，用有生有灭之意识。此宗门之所以超出，为三乘所不能及也。

执禅定之病

古德云：“才有所重，便成窠臼。”此言精细，非寻常语，人多忽略。即以古人论，明根本智后，多有执禅定为精修者。执禅定便重在禅定，因禅定内有前知及种种殊胜，有得之者，便以为乃独得，而非人所能及，哪知此病最深？渐渐遂至轻我，而重禅定神通，其流弊则为害不浅。何以故？兹因末世，愚者多而智者少，见人有前知者，即不顾性命而奔归之。若告之以正道不在乎神通，皆摇手不从，而深信邪说为重。此种堕落，真不堪问。所以古德教人于此我之外，丝毫不可有所重于别事，恐渐渐便成窠臼，难于解脱。只要赤条条光裸裸，惟有这说法听法的人，不肯依靠一切，才是宗门的的大意。既说才有所重，则丝毫不可有攀缘之念。若渐渐重去，则何以堪也。天下只有此我为重，并无有重于此者，若有丝毫法为重，便是入魔。

印空印水印泥三印

客曰：“何以谓之三印？”曰：“印空印水印泥也。古人颂此者甚多，都是含糊，未见有的的分明者。此三印乃托出吾人本性全体。无丝毫渗漏缺陷处，方为圆满。何以谓之印？此我是也。试问汝今日已明此我，此我果能同三千大千世界有相无相共一体否？”客曰：“不能。”曰：“既云不能，虽有此印，而与空水泥不合则此印值得什么？要知此我与空水泥印合为一，才谓之有体有用，圆觉圆通，圆满完成本具之必性。若有有合，则本性不全，何得谓之究竟？今将此我与空相印，能相合否？”客曰：“甚合。吾人本性本空，今与空印，不必言合。自无始来，何尝有须臾分开之时，而今乃言合耶？”曰：“如是如是。今将此我与水相印能相合否？”客曰：“甚合。水体本无方所，因圆而圆，因方而方，因窄而窄。因宽而宽。吾人本性，本无方所，因事应事，因物应物。今被老人一问，心即解悟，但不知印泥乃何义意？”曰：“古人立言，原不难解，乃后人自为难耳。泥者，尘也。汝试开眼见这一切天地万物色相，何莫非尘也，何莫非泥也。要知天地万物有色相可以为我见者，何莫非此我之变相而现为泥者。今以此性印之，则安有一物能逃于我性之外？所以古人要人眼能见性，又云识得万物一体，其惟圣人乎。可见天地万物即我之性，我之性即天地万物，拆不开，不必合，总是一个物事。所以云至道无难，惟嫌拣择，所以古人能印泥。若人来问如何是佛？如何是西来意？如何是的的大意？答者即拈土为金，如随口、如儿戏，皆是真谛，岂是学语者及窥度理解者所能望其脚跟耶？此则所谓印泥也，有何难解？近代人于此三印本不知道，也去学古人颟顸一颂，便为了悟，欺己欺人，真可恨可怜。”

六祖不重禅定

客曰：“禅定一法，乃大菩萨六度法中之一法也，为何六祖不重禅定？今老人因才有所重，便成窠臼，亦不重禅定，何也？”曰：“禅定度乱想，乃大菩萨修行之法，在功勋位上为外绍。今悟此我，乃六祖嫡派诞生王子，要行便行，要坐便坐，要眠便眠，不除妄想，不趋真如，只要保任，如大火聚，无一物能泊于上，则证无上正等正觉，又何必假借功勋？彼执禅定以为修者，乃是信我不真，故投入定中保任。盖信我之力弱，即在定中还当以我为主，不可以定为主。倘其中或有殊胜现前，切不可惊异，自负为高，当秘密不为世知，才是大器。盖此我本来本定，今又因修定而入定者，皆属虚妄。汝辈若必休历过此定，必当以此我为主，而居寂静之境，则不为定境所累。所以《华严经》诸菩萨，赞佛已经超过禅定海。大菩萨见诸二乘在定中者，如在地狱。则可见诞生王子，不赖功勋之贵之尊。而自然之尊贵者，何可比也？”

客曰：：“何以谓之信位人位？”曰：“能信得此我即佛，并无他焉，丝毫不为自家心意识所变动，即是具足信位。能令此我常住，并无他焉，丝毫不为自家心意识所牵诱，即是具足人位。”

凡情圣解一切皆空

吾人常住真心，于本来时，并无凡情，亦无圣解。后来攀缘凡情者为凡众，攀缘圣解者为圣贤，遂将这常住真心所谓真我者，埋没于圣凡之中。所以历代善知识出世，建立言句，荡涤圣凡之情。或有理路，或无理路，或彼或此，或是或非，令人不能拟议，不能测度。其不能拟议测度之时，正是圣凡两路不能着脚之地。其圣凡两路不能着脚之地，正吾人常住真心显然之时。于此瞥见，则安稳自在。其圣凡情解一切皆空。原来此事甚近，彼堕凡入圣者，则远之又远矣。

客曰：“古德谆谆要人能在异类中行才是，何谓也？”曰：“且问你，你将异类看作何物？异类所处之境看作何境？其类之异，境之异，皆是此性之变相，同是此性之作用，何以便视彼为异类，而吾人为正类乎？以彼观吾人，又安知其不以吾人为异类耶？要以道眼观之，总是此性造成，三界十方，纵横自在，并无同异。如有不能入者，即是见性不全，智慧不全，作用不全。能见此我后，能入一切佛，入一切菩萨，一切二乘，一切天魔，一切外道，一切人天，一切异类，才可谓之圆觉圆通，至于圆寂。总之人不能悟此性之本源，则不能知此性之变相。若能知三界十方皆此性之充满，则能知有相变而性则一，又何异类之嫌哉。”

凡情易遣  圣解难移

大道只贵仍旧。凡情固非，圣解亦非，世人莫不重圣解而轻凡情。然凡情易遣，圣解难移。所以仍旧之理，为世人埋没久矣。仍旧者，乃还我本性之本分也。人人皆有本性本分，不论圣凡。今落在情解而分别凡情者，有恒河沙数。落在圣解者，举世止一人，或二三人，或五百年而间气始生，则是斯道只厚于一二人而薄于众人，安有是理？其故盖为世有一圣人，作出百千万亿圣解，将众人压倒，甘心退让，遂致终身堕落，岂非圣解之过耶？哪知仍旧之理一明，则人人皆佛，总用不着那些圣解。盖障碍斯道者，凡情之障碍，人人知之。圣解之障碍，则受困于内而不能脱，今古皆然，孰能辨之？要知圣解在我本分中，直一微尘之末耳。乃人自作惊骇之状，真可哀悯。

斯道于过去成就者，有恒河沙数，皆古佛也，并无有奇特。纷纷理义之解，不过只是不多事，不生事，惟一味省事无事而已矣。若于此外别有丝毫理事教人修持，而有事者，即是堕落，哪里还有什么知解作议论诳惑众人？这等一个道理，乃百千万劫难遭遇者。今痛哭为人言之，只要无事便是，而不肯信。奈何奈何。

吾人能脱一切凡情，则可谓之豪杰之士。若投入圣解，则无期可以出头。何以故？盖为日寻圣解，日添知见，所识者多，而轻视众人，哪知道乃运粪入，非运粪出也。若教人无事之旨，则反以为无担荷之力，笑其疏陋，竟将此至简至易无上至理，为此辈埋没，真可哀也。

此我非阿陀那识

客曰：“经颂云：‘阿陀那识甚微细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。’今闻老人言我，毋乃阿陀那识耶？”曰：“我之所言我，乃本来现成，无智无识，无净无秽，无为无执之真我，非阿陀那识也。阿陀那乃执持二字，所谓净识也，故列在第九净识，遂执持此识认以为我，岂不惑耶？我之所以是我者，不过我而已，非又有所以为之者。既无有所以为之者，何况又有所执持之识着于净相而为我者。今言我固是虚名，然有实义，由此而入，疾证菩提，非执持净识为我之邪解也。要知此我本来无识无智，亦不必用转，本来无所执无所为，才谓之曰我。今于分别八识中而执一九识为我，岂不愚哉？得子一问，释后人之疑。凡于古人之言，当细玩之，不可差误，有累此我也。”

斯道被东西两方圣人说佛、说仙、说儒，说得惊天震地，原来在吾人至近至近心念未起处，总用不着。于此悟得，方不为言教埋没，方是个人，不叉手在圣人背一立。如其不然，已被言教压倒，自轻自贱，埋没自家一灵真性在粪草堆里。犹堂堂然自命渊博，夸有学问，真可诧异，真可悲悯。

有心便是凡  无心便是佛

客曰：“尝闻老人说，从解上会得古人言句不得力，从悟上会得古人言句得力，何谓也？”曰：“从解上会者，乃因想得明，自心意识中来，故日久又忘。即不忘，于生死时抵当不住，常在于心而不能告人者，今诸方都是此病。无奈他不肯下气问人，雄赳赳地误却此生，深可怜悯。从悟上会者，乃真心要出生死。凡疑度追思有会者，必不肯以为究竟，只要触着磕着，一时了然，与诸佛同一本觉，同一大觉，同一圆觉，方肯自休去，所谓自肯承当。岂肯在心意识中讨点滋味，便傲然而不识羞耻。若能悟此我者，只要保任绵密，随时随境，或于言句中，自然有渐悟之妙，不是彼用思想者可比，切不可为曹山就体消停得力迟之句所误。然不过得力略迟些，自然必有成就之日，其迟者乃自家懈怠消停故耳。若绵密保任此我，其疾如飞，你敢斜目看他？总之，心意识乃吾人堕落之坑。若能此刻放舍心意识，便能大悟去。凡一切知解，皆从心意识生，知解门开，则悟门闭矣。知解出于有心，悟出于无心。无心纯是悟，有心纯是解。有心便是凡，无心便是佛。妙矣哉！佛与众生之异，只在此一刻耳。珍重珍重。”

修行之要：绝学无为

绝学无为，乃吾人起生死、脱轮回、离苦海、通身放下、一超直入如来之地也。未发明者，绝学无为即可以见性。已发明者，绝学无为即入人位，得究竟地。有所学，有所为，皆心意识用事。心意识用事，则离性远，安能见性？离心意识则性自出，何必用求，自然能见。所以要绝学、要无为，则至近至近，于念头起处，一点透露。原来诸佛出身，皆由于此，总不在言教语顺上。真可谓本来自性天真佛，不用修不用证，惟有一我而已。发明此我后，切不可急于要通五家言句。若急于要通，则轻本而生末，乃为大病。只要绝学无为保任他，则渐渐自臻玄奥。古德或三年五年乃大彻者，此其验也。若急急要通一切言句，将保任工夫一疏，唤作悟后迷。人多有此病，反将初悟因缘失却，极为可惜。

不埋没此我乃为佛祖

要知千七百公案，有理路言句，无理路言句，总是托出这个来与人看，并无别样奇特。只要行得此我乃天地万物十法界之大总持，而安坐成佛，无不通达。斯道只要得临济正宗，正宗即说法听法的人。能得此，则其余皆可不必。若能信湛愚老人此言者，真可谓狮子儿。

余最恨古德有一言句，说得极其真切，学者可由此而入，则当奉为宗旨。无奈又出一善知识，必将古德此真切言句排斥一番，又立一言句，不过反一反，亦无甚奇特，哪知道使后来学者无所适从。即如天上天下、惟我独尊此两句，要度尽大地众生，一闻便可即悟，乃四十九年所说第一大陀罗尼也。无端而有一云门无状，又有和之者，谓此方可以报佛恩。遂使后人再不参此两句，将世尊直指婆心抛向大海。又如《坛经》说法，真似光天化日。凡后起诸善知识，皆六祖儿孙。其有理路并无理路言句，皆《坛经》绪余，万万不能高出《坛经》之上。而好异者，遂将后来无理路言句以为奇特高妙，轻视《坛经》，殊为可恨。要知睦州云门等无理路言句，值什么干屎橛，不过使人没处下想。当此去不得之时，反观自悟是哪一个去不得而已。然后来藉此藏身。这些野狐精，也造出许多没头脑无理路言句，欺己欺人。若教他将理路清楚开示众人，则支离割裂，不成说话。可见无理路中藏身者甚多，在有理路中便露尾不能逃矣。吾人读佛祖书，当以正宗正脉信解受持，切不可为唐以后老和尚舌头瞒，惑乱此我，遮蔽这现现成成巍巍堂堂一尊活佛，才是大丈夫俯视一切，能自家独立于继往开来之位，不愧出世一番。珍重珍重。

古来不肯埋没此我者，惟佛祖与唐后诸大善知识。其余即世间所谓英雄豪杰矫矫有名者，以为可以自负不枉为人矣。哪知道不明此我，皆为外境埋没，真可为痛哭流涕长太息者也。世人埋没于富贵之中，习成骄傲丑俗之态。埋没于贫贱之中，习成卑陋寒酸之形。此皆不足论者也。推而上之，有生来聪明过人者，即特然自立，能诗至于李杜，能文至于韩柳欧苏，乃埋没于文章者。再推而上之，不以温饱为心，而以天下为己任，必欲反古而究心于礼乐兵农刑政及一切事理，乃埋没于功业中者。再扩而推之，忘世而谢人事，欲思跳出阴阳五行之外，观天之道，执天之行，而归于天元人元地元三道，乃埋没于神仙中者，其余执一善，修一行，精一技者，更不足论矣。总之不明此我，而埋没于外境外相外法，皆属虚幻，惟上智之士乃能明之。即古来有能知此我而具智慧辩者神通者，还被智慧辩才神通埋没，不能入祖师之室。何况世间之聪明，竟自负而不一回思耶？

心外有法是外道

客曰：“神仙所修，皆是心外有法，观天之道，执天之行，炼成金丹，依而成仙，明明乃修成者，固已闻命矣。但所云：若知行气主，便是得仙人。此说甚好，不可说他不知我？”曰：“仙家岂不知有我，但他知我，又说此我靠不得，必要得了金丹，具了神通，谓之神我才是。如其不然，则万劫阴灵难入圣，将此我谓之阴灵。盖阴阳属气，气乃此我所生，此我乃阴阳之祖，如何将此我谓之阴灵？如此说理，可谓颠倒极矣。仙家认意为我，所言行气之主，乃意也。故曰金丹成就，皆凭黄婆。识得黄婆，使心肾之气结于中宫而成丹。总是意之所为，乃得仙道，非真能知此我者。余权书辨佛之理甚悉。彼李卓林三教合论三教之理同源，致使后人纷纷立说，皆宗同源之论，埋没斯道，都是俗说，真可怜悯。”

修有为皆是埋没此我

客曰：“自古以来，善人君子，生为明人，死为明神。或居天上，或居人间名山大川，蓬莱海岛。尊之为神圣，尊之为天仙，难道都是埋没？”曰：“凡天上天下，都是因有修有为而成就其地位者，皆是埋没此我者也。既是此我本在先天之先，无地无位纵横自在，他能入一切地、一切位、一切世界，而不赖丝毫法、丝毫修、丝毫取舍以为去就。因他都有作为故，都有地位，都在三界之内，都各守其所得，都不敢彼此掺越。惟明此我而纵横者，游于三界之外，入乎三界之中，洞观三界中之一切境相。三界中之神圣天仙，总不能测佛祖之所在。盖不为一切埋没，而惟有此我。所以极尊极贵，极奇极妙，极高极大，极精极微，而不知其所由来也。然而至近，一悟而足，而诸子犹恍惚生疑，有慕于外，此老人每谈及必挥涕者，诚不能自己也。悲夫！”

三教不同源

客曰：“三教同源，此人人所信者。观老人之意，似以为不然，何也？”曰：“一草一木，并微细之物，皆同此一源而生，何况三教，岂不同源？但三家有三家之造履，迥然不同，故三家之成就亦迥然不同。论气数还不该明辨，以俟将来，遇时节因缘，再明辨可也。”

先佛遗训

客曰：“老人立此法门，教人只识此我，直超出一切法门，当下便悟，真可谓佛祖的的大意。年来细细明辨如来禅祖师禅，愈辨愈的确愈稳当，而窥见老人的的秉先佛遗训，真百千万劫难遭遇者。虽为诸方起疑起谤，乃诸方无福，不足论也。但会中犹有略涉于疑者，恐不足与佛相当。求老人有权巧方便，使人彻悟，则此法门永垂不朽，斯道幸甚，万世幸甚。”曰：“此问在汝，足见婆心。若果能闻此法门而犹有疑者，乃其福德浅薄也。只要发一切善心，如华严五十三善知识所发愿行，至普贤愿行，愿度不可说不可说无穷无尽众生同归大觉。而今与骨肉亲戚朋友应酬往来，无念不善，无事不善，汲汲遑遑以为不足。即有人伤我害我到至极不可忍处，要发念思此人如何为恶至于如此，真可怜悯，我成道后必度此人。若如此 发心，则此刻立地与诸大菩萨相等，此时即不要他彻悟此我，而已信之则无疑矣。”满座欣善而起曰：“今日得闻此说，则今未发明者，先有如此善心善行，一闻此我便信而无疑。已发明者，有如此善心善行，决定成佛。盖此我本具足一切善心善行，因有未信者，因有已信而涉于疑者，故有此方便之说。老人何以知之如此之详也？”曰：“此是先佛遗训，诸经在在言之。盖此我有体有用，体用兼全，方是此我具足本分之理。因学者各赋其性之所近，有明体而后达于用者，有明用而后进于体者。诸大菩萨由功勋满足，而一悟大彻，坐享佛地。诸祖及后诸善知识乃一悟大彻，而体用皆足，坐享佛地，不须修证也。末世因根器薄，虽已发明而犹涉于疑者，又使其发诸愿行以补助之，盖广大其用，以满其本体也。乃先佛之权巧方便，度人之陀罗尼也。非浅学薄识者能识佛祖之法之不可思议也。珍重珍重。”

担板汉

客曰：“老人所说此我，后学固已深信不疑。但仰窥诸佛诸祖，不过以此我而全其体用。何以无理不彻，无事不通，较之吾人则万分不能及其一分，何也？”曰：“此问更好，当为汝细细言之。不可得少为足，堕在一橛头，名之曰担板汉，以自轻自小也。即如有人为饥寒所苦，只求饱暖。饱暖已得，再不他求。视彼大富之家，即吐舌不敢仰攀。犹之得此我者，只思脱离生死之苦，不肯发念与佛祖争胜，所以堕在小乘。一闻佛祖之名，便甘心奉让。总是认浅见卑，不能知本地风肖，有广大作用之故。古来因一悟而足，便与佛祖并肩者，此乃根器深厚之人，不必论他。且论吾人虽不能及彼，当发大志。今既已发明此我，则根本已得。犹之已免饥寒之人，可以无忧，而谋集四方之财，必至大富，才畅满所愿。所以善财参文殊得根本后，即去访五十三善知识，乃吾人之榜样也。即如公案一千七百宗，其中有有理路言句，有无理路言句，我于其言句，都要参过，不可渗漏其一句半句。若不曾发明此我者，参公案甚难。今既发明此我者，参公案甚易，其势犹如破竹，到手即明。何以故？盖其言句或隐说，或显说，或直说，或曲说，或在物上说、境上说、声音色相上说，或善上说、恶上说，总不能出此我之外。所以古人随口随手拈出，不费纤毫力者，乃会得这三千大千世界即是此我，此我即是三千大千世界。则何言何事何物何境不是我之隐显也，有理路无理路一参即破。能历参过这些老和尚言句，则回视向日初明此我之时，其贫其富不啻天渊矣。再者此世界中有圣凡两途，凡者，乃一切众生趋向之地，谓之凡途。我入其中，经历其趋向之地，试其趋向可能累我伤我。即至异类所为，可能累我伤我。如此经历锤炼，而此我仍旧如故。则回视向之初发明此我时，又不啻天渊矣。圣者乃古来豪杰之士修入圣贤之位者，内而身心意知则纯乎天理，而无一毫人欲之私。外而家国天下则纯乎仁义孝悌之为，谓之圣途。我入其中，经历其趋向之地，试其趋向可能增我大我。如此经历锤炼，而此我仍旧如故。则回视向之初发明此我时，又不啻天渊矣。再广而推之，有所谓天仙地仙人仙者，悉其内丹外丹之理，阴阳鼎器之说，白日飞升之验，皆是以法修成，皆是外道，数尽复入轮转。再推而上之，有所谓声闻缘觉辟支十地妙觉等觉等诸修道者之所修历，如观指掌。再推面远之，即以此时此刻，至将来将来，此三千大千世界逢劫数尽，化为微尘。又为大风吹出，复成世界，以至无数轮转，如观今日之昼夜。乃回视向日初发明此我之时，又不啻天渊矣。此我本地风光有如此之宽而大者，所以临济公要人印开朱点之窄，可以为将来佛祖之师。能至此，又何患乎诸佛诸祖不能与之并肩耶？又何以疑此我不与佛祖相等耶？佛祖之高胜于吾人者，非本体之高胜，乃一切趋向差别中，能深悉其故面度脱之，所以高胜于吾人也。然惟其差别都知，而本体若似首有大不同者，即谓之高胜于吾人亦可也。而切不可轻视此我，谓而今不能及佛，便不思前进也。我初悟时，亦似汝等。后化窄为宽，故尔如此。非有甚奇特，不过还我之本分而已。”

拟心求佛好羞惭

曹山云：“拟心求佛好羞惭，何必南询五十三。”此语直指此我本来圆满，本无欠少，能识此，则万理万事俱足。若有丝毫念向外寻求，便是渗漏，便是信心不能具足圆满，不得入祖师室中握手共语。真可谓直接天上天下惟我独尊，与听法的人说法的人正脉。吾人若不能透此，则心哩有恍惚之见，不得自在。。若谓其于根本智，他又全知，既能全知，或遇差别智，又生拟义，古来修行者多落此病。客曰：“落此病将奈何？”曰：“此际当要商量。难道善财不及曹山，然善财过文殊后，又遇五十三善知识，始得大彻，乃古来成佛榜样。盖此事要自家深自思维，果然信得根本，及不为差别所碍则与曹山同智。若不然，则不妨南询去。若执定曹山之言，又不及曹山则定辜负曹山，枉历岁月，岂不为曹山之言所瞒也。要知古人立言，又不可执其所言，才是此我独往独来，自修自成之把柄。如其不然，则随人脚跟，因其起倒，叉手立其背后，岂不增羞愧耶？善财曹山两路，当深悉而自行之。如果智同曹山，则此两句即如我说，何快如之。不然则请师善财。曹山亦不能侧视善财，皆是世尊口吐儿孙，然曹山又不能不令人叹羡也。”

变相即是真如

斯道只有此我名曰真如等等尊称。自拈花至千七百公案，皆是真如变相。虽是变相，皆是真如，所以佛祖即以此变相指示真如。人能悟此真如，则一切变相皆是我屋里寻常之事，有何障碍？何必参求？岂止千七百公案乃真如变相，吾人从朝至墓，入夜至于平旦，凡眼之所见、耳之所闻、口之所言、身之所触，梦里日里，何时何境不是变相耶？要知变相即是真如，真如即是变相。乃真如之变相，变相之真如。真如为真，变相为幻。幻即真，真即幻。非一非二，非二非一。非真非幻，非幻非真。真幻难名，假名真幻。所以古德随耳所闻、目所见，或声音、或境物指以示人，上智之士，一闻便彻，故谓之随缘会得相应疾。盖因变相上会得者，故相应甚疾也。若从本体上发明者，保任之功稍懈，则消停而得力迟也。要知普天普地皆是斯道，不须拣择。会此则行住坐卧无不自在，总是真如，总是变相，任运腾腾，腾腾任运，岂不乐哉？

古德答西来意，答如何是佛，随口指示，竟同儿戏。试问果是儿戏，还是至理。若不是至理，岂得称祖称善知识。要知他有甚本领便乃如此，盖他于变相中悟得只此一真如变出不可思议之相，所谓百草枝头祖师意是也。故穿衣吃饭处，屙屎溺尿处，何者不是究竟？

此我本安本立

学者定要寻求一安身命处便大错。身命本幻，为此幻求安求立，可谓惑之甚也。或曰生命不安不立，是心性无所寄托。曰：“此外道之论也，身心性命四字，本是假名，要知皆一我之名目也。我于寂然不动之时谓之性，我于光明普照之时谓之心，我今凝结在此者谓之身，我之行住坐卧血脉同流呼吸及大化同默同运者谓之命，乃我而性，我而心，我而身，我而命也。我之本体，本无一物，妙不容言，非寂然，非光明，非凝结，非周流，而又无不在焉。若有一字而执定以名之，则非也。然而我也不能离，不能忘，不能灭，不落空，不着相。他自能安，自能立，无往而不能寄托。今去求安求立，则惑之甚矣，惑之甚矣！”

自无始来此我本安本立，至今不曾移动丝毫，都是自家发一念想，造出一变幻之相。彼变幻之禁止自然不能久安久立。遂因变相又起得失把持安立之心。总是一团妄想凝结，而求安求立，深可怜悯。

要知此我，自无始至今，本安本立。即至将来风火水三劫、劫尽万物之时，一切皆坏，众生惊惧张皇，不堪听闻。然众生之我，究无丝毫伤损。徒自惊慌，徒自苦恼。若于此时悟得此我，即在风火水中游戏自在，彼风火水值得什么干屎橛？他有甚法奈何得我？其十方诸佛祖不过明得此理，遂端坐莲台，观见三劫如见微尘，但悲悯众生受此苦恼，亦无可如何，听斯劫之成坏。然此三劫皆众生妄想自造自受，岂无故而加之者哉？

引经据典  失却黄金

斯道乃教外别传。观外字，则教内一切了义不了义经典，皆世尊权巧方便，不得已之黄叶，为小儿假说是金。观别字，则另为一传，非诸经之所说，明明可见。然历来善知识每每引经据典者，乃不得已引进后人。若狮子儿一超直入，当下便是，哪里有这许多絮叨，入佛入魔，由我自在。所以金公一微笑，即得世尊之心，所以世尊即付之为祖位之第一。其余皆通达诸经典者，无不梦梦。今人学教外别传，开口即引经据典，失却当下真金，去寻黄叶，深可怜悯，而犹自傲为得，真可哀也。

佛言祖语是冤家

古德云：吾人学道，要将祖佛言句看作生冤家，此人始有参学分。若不透过，被他言句所瞒，即在功勋上有所成就，也在他背后叉手立，不得自由。客曰：“佛祖岂有瞒人处？”曰：“你被他瞒了一生，还替他护过，可谓将生冤家作骨肉看待。且问你，这是个什么？名之曰性，又名之曰佛，又名之曰道，种种名目，不可胜纪。人遂都去求性求佛求道，乱烘烘地求了一生，总归乌有。所以古德又云：你就去学佛学祖，万劫也无出头日子，不如自信自心，不受一切名目之瞒，发出自家胸襟，盖天盖地去，何苦在人屋檐下低头出入，岂不惶愧？”

斯道乃教外别传。如何谈及期道，便引教内言句以为考证。彼不了义经不必论，即了义经，论到极处，都属影响一边，不如当下只认此我，即可休去。我四十余年反覆参究，的的惟我独尊也。此我寂静凝定，似墙壁露柱土石，却不是天地日月。此我摇动峙流似山川风云，却不是山川风云。此我杂乱纷纭似万物错综变化，却不是万物错综变化。此我空洞犹如太虚，却不是太虚。此我之粗蠢障碍似一切兽，却不是兽。此我之飞舞掉扬似一切禽，却不是禽。此我灵巧动用异于似人，却不是人。此我存心有理有义似善，却不是善。此我刁顽毒狠似恶，却不是恶。此我聪明睿智似圣，却不是圣。此我具大慈大悲智慧辩才神通似菩萨似佛，却不是菩萨与佛。所以为独尊也。客曰：“端的是个什么？”曰：“即曰我矣，如何又问个什么？今而后不可将教典并千七百言句明他，及一切万物经况他，才知他独尊之无上也。”

此我乃十方诸佛诸祖之父母，而况其下有不为其子孙者乎？今人一入教典，已障碍不堪，而犹引之以为明辨，真可悲也。世尊已明明说是黄叶，而犹持守鉴玩以为神妙，可谓弃黄金而贵瓦砾。斯亦佛之弃类矣，堂堂称为佛弟子， 不亦羞乎。

我与佛祖不别

斯道只要知有。知有者，乃惟要知有此我也。曹山自比为六祖，只是得此把柄。仰山曰：“只有慧寂。”临济公曰：“我与佛祖不别，只识得这说法听法的人。”今只要知有，便可入佛、入魔、入一切异类。一切烦恼无明，无不自在，凡入一切境都不障碍。只要知有，便是步步道场。

会得祖师禅，去说如来禅，随众人份量，历尽化城，都可度脱。若不会祖师禅，去说如来禅，众人虽有进益，都落在因果量数法尘堆里。望拈花一脉，如隔天渊。世界未成时，空洞并无一物，有什么众生与佛？只此我而已。然亦并无有此我之名，亦不混杂湖涂恍惚，亦并不你我错认。明明白白，无闻无见，无知无觉。佛祖极力指出示人，假名曰真如、本源、菩提，等等名目。历代善知识千七百公案语句变相，总是指出这个。

只要知有便是

诸子今日皆知此我，而不能即如佛者。盖佛于我上无见，故成佛去。今诸子于我肯见，故与佛天渊。第一大病，只见人之不是，不能见己之不是，此为见刺。譬如好肉上有刺刺入，这日子如何过得？其次只要多知多解，此为见林。譬如入深林中，不见光天化日，如何过得？经教只要人离却我之见识，还他净裸裸地，何况宗门单提正印之大法乎？其邪魔外道之见不足论，即通彻教典尽大藏无一字之余，不如如露柱去，乃佛祖嫡派儿孙。

见有三昧正见。三昧正见者，乃见其见之非也。能见凡一切见之非，而无所见焉，则惟有此我而已，岂非正见乎？总之此我上不可增丝毫之物即是，不必他求。曹山云：“只要知有便是。”无论当烦恼无明之时，此乃百千万劫难遭遇之言也。

客曰：“知道此我后还有层次否？”曰：“有。”“如何是层次？”曰：“今日知此我，便是到家。熟之又熟，并无丝毫染污牵缠，便是登堂。至浑化相忘，便是入室。依然旧时之人，哪有我之外相也。”客曰：“老人今开此法门，直认此我。不落有理路言句法门，不落无理路言句法门。跳出凡窟，不堕圣坑。凡一切佛祖并历来善知识所立公案言句，对此如红炉点雪。真可谓万世慈航，直接天上天下惟我独尊一脉、教外别传之旨。然还有要言否？”曰：“有。”客曰：“如何是要言？”曰：“最要最要者，诸恶莫作，众善奉行。”满座欣然曰：“老人之教，诚然无疑矣。”

跋一

上《心灯录》六卷，上元湛愚老人所作也。案经云：“心佛及众生，是三无差别。”良以真如实际只是一心。以心之本体言之，上而十方诸佛，下而六道众生，同此本源，不惟无可分亦并无可合。以心之妙用言之，十种法界莫非如来身相，随类现形，遍一切处，虽变化不测，其实皆心之神通妙用也。如真如不守自性，幻起一念无明，结成妄心，我见遂牢不可破，是谓我执。世尊既以无我荡其执心，又虑小乘以无我为实法，而堕于法执也。于是指示真常之我，以为究竟，所谓还其本来也。湛愚老人着《心灯录》一书，本世尊天上天下惟吾独尊之旨，特提“此我”二字，为逗机之方便，殆欲人体妄即真，彻悟于未动念之先耳。老人之言曰：“发明此我，即发明十方诸佛及六道众生之我也。”其论保任之功则曰：“或十年或二三十年，随顺觉性，念念相应，而后此我方能圆满。”然则老人所示之我充塞虚空，盖统心佛众生而冥合无间者也。学者究其玄旨有所悟入，而复加以绵密功夫，以求其熟熟而至于能化。则分一我为百千万亿我，合百千万亿我为一我。理事融通，无障无碍，斯为善读是书者矣。若夫见地未彻，误入岐途，认妄我为真我，甚且堕豁达空，拨无因果，惟所欲为而无得顾忌，则岂老人垂训之意也哉？唯老人名氏无可考，尚当求之乡先生之谙掌故者，乡后学蒋国榜。

跋二

跋二《心灯录》为上元湛愚才人所著，阐明性理，独揭真诠，即性即心，即身即佛，一灵独耀，万法皆空。诚渡世之金针、迷津之宝筏也。湛愚老人，逸其姓氏、为清雍正时人，曾着权书。圆明居士以其泄尽天机，阻止流通，故《心灯录》亦因而未传于世。民国后，虽经金陵蒋氏将《心灯录》刊入金陵丛书，终以卷帙太繁购阅不易。去冬于江宁龚了因居士处，阅是书钞本，爱不忍释。余因与王悟因居士共商排印单本，俾广流传，书成，爰志数语于后。

一九三○年春月资阳刘体干敬跋