心灯录.卷四

月似弯弓  少雨多风

陈睦州示众云：我见百丈不识好恶，大众才集，以拄杖一时打退，复召大众，众回首，乃云：“是什么？”有甚共语处。又黄檗亦然复召大众，众回首，乃云：“月似弯弓，少雨多风。”犹较此子。睦州此等批判，不能善于分别，何以故？盖睦州言句，全是逼人到法身边。如秦时辘轹钻，并《指月录》所载无理路等语，只可度上智。若中下人，便茫然罔措，与月似弯弓同类。不若百丈“是什么”极亲切，上中下皆可收入。睦州恐人在复召回首处识取则不是，所以说要在思议不及处识取，犹较些子。然与其茫然罔措，不若在“是什么”处共语有入处。细细分别，若论直指，还是百丈较些子。

大千坏  此我也坏

沩山谓大随曰：“阇黎在老僧处并不曾问一转语，何也？”随曰：“教某甲向什么处下口问？”沩曰：“何不问如何是佛？”随便作手势掩沩口，沩叹曰：“子真得其髓。”湛愚亦叹曰：“随公真得此我之髓。”

僧问大随：“路逢古佛时如何？”随曰：“你忽逢驴驼象马，唤作什么？”僧无对。若我在当时即对曰：“唤作古佛。”

“大千坏，此我也坏”，此大随答僧所问也，此语疑煞天下人。投子闻之，便装香作礼，称大随乃古佛在世。客问曰：“大千坏，此我真坏不坏？请老人慈悲开示。”曰：“不坏。”客又曰：“彼两人是何意旨？”曰：“此两公真得此我之髓。”

他日客又问曰：“此我亦有髓耶？”曰：“此我岂无髓？汝今初明此我，只到此我之边。入无为本位，到此我的的处。若到向上处，凭你日用去。明此三者，则谓之髓。”

从缘悟达  永无退失

灵云偈曰：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝，自从一见桃花后，直至如今更不疑。”沩山诘其所悟，与之符契，嘱曰：“从缘悟达，永无退失，善自护持。”玄沙见此偈，乃曰：“谛当甚谛当，敢保老兄未彻在。”客曰：“两公意旨何谓也？”曰：“沩山诘其所悟，与之符契，玄沙亦许其悟，但未彻耳，恐其着于桃花，未到末后句。”观灵云后上堂答僧问：“如何得出离生死？”云云：“青山原不动，浮云任去来。”又答问：“如何是真常流注？”云曰：“似镜常明。”曰：“向上更有事也无？”云曰：“有。”“如何是向上事？”云曰：“打破镜来与汝相见。”灵云盖悟彻至此，故说直至如今更不疑。

放不下  担取去

严阳尊者参赵州，问：“一物不将来时如何？”州曰：“放下着。”尊者曰：“既是一物不将来，放下个什么？”州曰：“放不下，担取去。”尊者于言下大悟。客曰：“他大悟些什么？”曰：“一切皆可放下，惟此我你放他何处去？所以教他担取去，乃直指也。尊者能担取，所以为大悟。若别有所悟，非悟此我，皆不是悟。惟悟此我，才可谓之大悟。”

僧问尊者：“如何是佛？”尊者曰：“土块。”又问：“如何是法？”尊者曰：“地动也。”又问：“如何是僧？”尊者曰：“吃粥吃饭。”又问：“如何是新兴水？”尊者曰：“面前江里。”大慧杲云：“似这般法门，恰似儿戏。然入得这般法门，方安乐得人。”如真净和尚，拈提古今，不在雪窦之下，而末流传习，却成恶口小家。惟大慧能入此法门，所以才说得出安乐两字。若不能悟此，焉能安乐？学者当细心参取，如其不然，则一生受困，不能圆通。学者当参何处不是佛？若拣择，则大不安乐矣。”后人不识斯量，惟习土块、地动等语，却成恶口，入地狱，如箭射。

天龙一指禅

客问曰：“俱胝云：‘吾得天龙一指头禅，一生用不尽。’何谓一指头禅？”曰：“一指犹云些些子，得此一生便用不尽。曹山说俱胝承当处卤莽，只认得一机一境。难道一机一境，扩而充之，不可以盖覆大千么？俱胝云一生用不尽，可见在此一指上得，方能该全体大用，与临济黄檗佛法无多子相同。试问曹山，谁不是一机一境上悟去？睹明星而悟，不是一机不境么？但曹山意有所在，不是说俱胝卤莽，恐后人执定一指不能尽彻，岂不卤莽？”客曰：“一指头如何便是禅？”曰：“干屎橛且是佛，如何一指头不是禅？”客跃然而起曰：“弟子悟得天上天下无不是我。”曰：“识得便休。”

识得此我  立处皆真

耽源上堂，仰山作圆象，以手拓呈了，却叉手立，源以两手相交作拳示之，山进前三步作女人拜，源点头，山便礼拜。客问曰：“看他两人作如此妖模样作么生？”曰：“妖模怪样不是佛么？你若识得他这些妖模怪样，即可以度生成佛去。古德一动，都是显出这个，教你处处识得这个，凡立处皆真。”

沩山问仰山云：“汝是有主沙弥，无主沙弥？”仰山从西过东立，沩山异之。客曰：“是何意旨？”曰：“沩山是直问此我，仰山是直答此我，所以沩山异之，非寻常人也。”

客曰：“何以狮子一滴乳，迸散六驴乳？”曰：“一人返真归原，十方魔宫震动销殒。若悟得此我，在当下顷刻间，便是返真归原，凡一切皆属虚妄，魔宫安得不震？此我即一滴乳，彼驴乳值得什么，安得不迸散去？”

仰山问双峰：“近日见处如何？”峰曰：“据某见处，实无一法可当情。”仰曰：“汝解犹在境。”峰曰：“某只如此，师兄又如何？”仰曰：“汝岂不知无一法可当情者？”添一者字，乃直指此我示峰。试问当谁之情，此人是境不是境？只要知此我，则境自我矣，孰有当我情者？

但得本  不愁末

沩山问僧：“名什么？”僧曰：“名归真。”沩曰：“归真可在。”僧无对，仰山教之曰：“何不答和尚在眼里耳里鼻里？”僧一如所教，沩曰：“此是五百善知识语。”客问曰：“眼里耳里鼻里不是我么？”曰：“汝可以作五百人善知识云。”

仰山示众曰：“我今分明向汝说，且莫凑泊，但向自己性海如实而修，不要三明六通，何以故？此是圣末边事。如今且要识心达性，但得其本，不愁其末，他时后日自具足在。若未得本总将情学他，亦不能得。”客曰：“如何是但向自己性海如实而修？”曰：“寂然不动谓之修性，此我本来寂然不动，非我之外有性，性之外有我，乃我而性也。此我当寂然不动之时，其空洞悄然，深如大海，故曰性海。此际至真至实，非他时可比。但能相应此至真至实，便是修，非他有所修。但能于此而修之，则圆通圆觉，无尽殊胜，自然具足。若不修此，而以知解学佛祖事，如以萤火烧大地草愚者笑之。”

仰山示众曰：“一二二三子，平目复仰视，两口一无舌，此是吾宗旨。”客曰：“保谓也？”曰：“未悟此我者，参此则可以悟。既悟此我者，参此则可以入性海。若将解解此偈，则非为仰山宗旨。只要参去，自然入仰山宗旨，妙不可言，不必问。”

我有一机  瞬目视伊

香严偶抛瓦砾，击竹作声，忽然省悟，遥礼沩山，作颂曰：“一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。”沩山许之，仰山不许。严又曰：“去年贫，今年贫，始是贫。去年贫犹有卓锥之地，今年贫锥也无。”仰曰：“如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。”严又曰：“且喜贤师弟会祖师禅也。”此三颂，学者当仔细参取。第一次颂，明明了悟，何以仰山不许？第二次颂，还不许，至三次，才许其会祖师禅，大事了毕。若论第三次颂，只同临济第三句棚头弄傀儡之人自救不了，学者试参之，何以便许之也？客曰：“弟子疑香严三颂与临济三句不合久矣，抽牵藉里头之人，与瞬目别唤何异？请老人开示。”曰：“瞬目别唤在两颂之后，所以许之。悟得傀儡抽牵在第一句第二句之前，所以不了。若先悟得抽牵之人，再进而悟得第二句，又再进而悟得第一句，才为究竟。香严于内里已经透过，仰山疑他不能于日用动处相应，则堕于无为，岂可即许之也？”此两则公案要实分明，才是此我究竟。不然，则只知此我。此我不到究竟，则为明眼人所笑矣。

香严示众云：“若论此事，如人上树，口衔树枝，脚不蹋枝，手不攀枝。树下忽有人问，如何是西来意，不对他，又违他所问，若对他，又丧身失命。当恁么时，作么生即得？”此则分案，总不在树上树下，对与不对，直逼得人罄然独存，只有一疑。若能将疑放下，荐出这罄然独存者，看他有甚话说？虎头上座云：“树上即不问，未上树时请和尚道。”香严乃哈哈大笑，都不是。
客曰：“口衔树枝时，有人问西来意，请老人答一转语。”曰：“何难也？”遂鸣掌三下，客默然休去。

佛法无多子

临济问佛法的的大意，三次问，三次被打。试问诸子，以临济之问，黄檗之答，一句两句便可说破，而一问一打，何也？盖所问者乃的的大意，岂可涉之语言？若一涉语言，即非的的。答固不可，不答亦非，所以三问非三打不足以应之也。盖打者，打其问也，打其问则无问矣。既然无问，则自然无答。无答无问，则四目相对，两我相呈，非的的大意而何？所以大愚曰：“黄檗与么老婆心切，为汝得彻困在。”临济于此言下大悟，乃曰：“黄檗佛法无多子。”要知临济初问时，怀着一肚皮禅，问佛法大意，想黄檗必有许多话说。哪知道开口问便受棒，竟至于三次，不容开口。可怜生将临济一肚皮大意，打得干干净净，被大愚老婆心切，一句点破，所以才悟得佛法无多子。与初问大意时，天渊悬绝。学者只将此则细细参取，若有所悟，则一切皆彻。我今说明，更容易参入。参禅不学临济公时，更学何人？客曰：“无多子我悟也。”曰：“悟得什么是无多子？”客曰：“这个便是无多子。”余大喝曰：“既认得这个，又何须说这个？”客休去。

临济儿孙满天下

临济儿孙满天下万世，学者当想是何缘故。五宗已灭三宗，惟洞曹还有门户。但洞曹所出之人，拖泥带水，不知口里是哪里来的许多咬文嚼字不着边位的话。他都说有密传，于相对谈时，并无一句直指。惟临济公才可谓继达摩初祖西来直指之宗，他宗皆不能及。即《六祖坛经》，可谓了然明白，然细细参取，于直指处犹欠分明。即达摩初祖，不过开直指之端。至临济公以后至于今日，凡学道已悟未悟之诸君子，能知临济公直指究竟么？此我大呼四十年矣，并无有应声而出者。客曰：“老人之言，令人不服。自临济后，代代相传，岂无有知直指究竟者？若不知直指究竟，何以称为临济儿孙？即今日之开堂者，人人都是济宗，何以都谓其不知直指究竟？试问老人，如何是临济直指究竟？人都不知，然常见老人言及直指，便称临济公，便颜色惨淡凄凉，至于流涕，或声泪交至，满座默然。敢请指出，以开愚蒙。”余为之叹曰：“余岂敢妄言，谓初祖及六祖犹欠分明，直尊临济。诸子无日不对临济公所垂之言，只在料拣、宾主、照用、三玄三要上理会，殊不知料拣、宾主、照用、三玄三要，都可以说得明白，不为直指，不为紧要。只有反覆说，叮咛又说我与诸佛不别者，乃认得这说法之人、听法之人，他是无依的人，他是诸佛之母，诸佛皆从此出。诸子看书久矣，总不提起，何也？试问自临济公示众后，有谁提出此说，并今日开堂称儿孙者，有谁提出此说而表章之，不但他宗灭而济宗早已灭矣。后人只论料拣等语，总不提起说法之人、听法之人，为直指究竟，直令临济公至今泪不曾干。我今竟敢大言曰，即世尊不曾如临济公而又说如此之直指也。能明此我，彼三玄三宗今日始大白于天下后世矣。”初祖开直指之门，所以能扫除一切文字，即世尊四十九年所说，俱一例扫去，这是何等见识，敢有如此作用？可见直指者，乃一超直入法门，孰有等于此者？惟临济公直指说法之人、听法之人，教人当下识取此人便是佛，不须外求。当此直指之时，面面相对，人人是佛，谁敢有别样闲言语掺入搅混，视千七百公案语句如同粪草。今日指出此我，真可谓活宝也。前乎临济公者，后首临济公者，有如此直指乎？其间亦有指心即是佛者，说到心字，便捉摸不定。亦不指汝即是佛者，指清谈对面是佛者，有不肯叮咛再三告诫，对他人又用别样言句。怎如我临济公，说而又说我与佛相同者，惟知此说法之人、听法之人而已矣，并无他奇特也。若有他奇特胜于此我者，即是天魔外道。若再加丝毫法帮补此我乃能成就者，即是邪说。惟此说法听法之人即是诸佛，即是诸祖，此才是真直指。我所以说比初祖六祖更觉分明，但后人总不提起，不识何故，真不可解。

我本无相 所以独尊

世尊云：“天上天下，惟我独尊。”后四十九年所说，皆是此两句注脚。被云门打杀，后人没胆量，再不敢提起，更赞他能报佛恩，将世尊满肚慈悲直指此我法门，埋没至今。云门之过，不亦甚乎！所以绝嗣，非无故也。客曰：“云门之意，恐着我相。”曰：“我本无相，所以独尊，何相之有？”客又曰：“云门之意，盖谓人人皆有一我，何以世尊说惟我，所以打之。”曰：“世尊之意，教人只认此我，不可外寻，非是只言惟我一人也，何以要为？若是云门生于临济之后，见说法听法之人两句，不知胡喊乱叫到什么田地？今日我劝诸子并后来者，只将世尊并临济公所说，天上天下惟我独尊，说法之人听法之人，明了于心，而保任之，管保成佛。何须他问也？谈何容易，佛说天上天下惟我独尊两句；谈何容易，临济公说说法之人听法之人两句。百千万亿年内，才有此直指之门，岂可同他说相等？他四宗有如是直指乎？云门有如是直指乎？试问秦氏辘轹钻，并芭蕉扇、触着帝释鼻孔，度脱几人，能指而数之乎？然古人说此截断众流之法，要吾人认此不能流去之我。乃是古人悟后，要人当下归根复性，得见此我。开示虽好，悟入则难。无奈后人自家不曾悟，也学古人杜撰几个无理路之字，合成一两句，哄骗愚人，作自家藏身之地。而今举目皆是，不知惭愧，深可怜悯。”

惟此直指  单提正印

初祖西来时为直指，而今善知识若不直指，便是违悖宗旨。即如《指月录》中，能直指者不过数人。惟临济公独肩荷古今，纵横自在，欲人立于光天化日之下，竖起眉毛，挺起脊梁，露出巍巍堂堂这说法之人、听法之人，便是活佛活祖。并不依靠一丝毫所说、祖所说、历代禅师所说而自由自在，为天上天下之独尊。何须用他人所说，旁敲侧引、委曲婉转、截断众流而曲指之也？临济公出世，真乃万古奇逢。今虽不能亲炙左右，而遗书尚在，求道之人，不去细心识取，徒然东张西望，何益也？

今人只将青州布衫、镇州萝卜等等之句，胡参乱参，耽延岁月。要知道此等句看去甚难，要会甚易，只要明得这说法听法底人，这些无理路之言句，都不能出我掌握，即不会我亦不去求会，何以故？盖既得其本，何愁其末！今若得本，不愁你不一笑而解之也。既解后，才悟得参此等言句，不如先来明这说法听法的人，为甚易而直指也。

临济公所言料拣、宾主、照用、三玄三要，皆是建化门头事，皆可以言解得明，惟此直指，乃其根本。若不明此根本，即明白料拣等事，一当用时，便有隔碍，不能有济。若先知根本，于料拣等事，点着便知，盖后人总不知本末，枉费心思，为可惜也。惟此直指，乃单提正印，惟此我乃谓之正印。故又云：“赤肉团上有一无位真人，常入人之面门。”所谓真人者，即我也。盖谓惟此我为真，其余皆虚妄不实。真人无相，故无位，真人不空，故出入。客曰：“谓真人有出入，岂不落外道见？”曰：“外道亦说此人能出能入，他只晓得能出能入，不晓得无出无入、无形无相乃此我之本，所以谓之外道。临济公单提正印，佛道魔道齐收，佛道外道齐打，盖汝等不知正印大义。若正印埋没，佛道魔外齐兴。正印彰明，佛道魔外全隐。仰山谓佛说魔说，总是魔说，乃单提正印，才有这等说话。临济公单提正印，直指出无位真人，所以空前绝后，纵夺自由，不似他宗影响曲指也。”

客曰：“无位真人，即是说法听法之人否？”曰：“然。”兹言其无位者，正见其无所依也，故又曰无依道人。盖谓此说法听法的人，本来本真，不生不灭，不用修成，不因造就，并无依托，惟自作主，诸佛成就皆从此出。今人只想慕诸佛并佛国净土，乃一切庄严，而不求于说法听法之我，则南辕北辙，何日得有归期也！

见自本心  识自本性

六祖云：“人当见自本心，识自本性。”亦可谓亲切极矣。今说到心性两字，人便茫然，不知何以谓之心谓之性？若说到说法听法的人，人便凝然有入处。此亦是时节因缘，该临济公出世，大明斯道，和盘托出。而后人竟不提起，真可哀也。

临济公上堂云：“人要求真正见解，不要求殊胜，殊胜自至。何以谓之真正见解？你四大色身不解说法听法，脾胃肝胆不解说法听法，虚空不解说法听法，是什么解说法听法？是你目前历历的勿一个形段孤明，是这个解说法听法。若如是见得，便与佛祖不别。”湛愚曰：“如此等说法，直指此我，这样分明，真可谓空前绝后。此世界中，惟临济公一人。”客曰：“何以谓之勿一个形段孤明？”曰：“有一个有相 物事，有相便可以谓之个。勿者，无也。言并无一个有相的物事，而了然如空，而却有一历历无间无断之孤明。所谓我者，是这个解说法听法，见得此乃真正见解，与佛祖不别。”客曰：“何以谓之孤明？”曰：“我本孤，则不孤，则无明矣。”客又曰：“何以谓之历历？”曰：“此孤明之我，本来历历，无间无断，任他万物皆不能为碍。迷者，是我去着相，不是相来着我。一撒手便是佛祖，攀缘他便是众生。人能明此本来历历孤明之我，只要熟此我，莫教间断，即得成就，又何须别寻工夫，反为隔碍。”客跃然而起曰：“悟道成佛，如此之易，临济公真第一人也，非老人说，安能得知？弟子辈被《指月录》诸禅师惑乱久矣，今出长夜，不亦幸乎？”

向外所求皆是文字名相

济公又云：“山僧所说，只是道流现今目前孤胆历历的听法者。此人处处不滞，通彻十方，三界自在，入一切差别境，不能回换，一刹那间透入法界。”又云：“你欲识佛祖么？只你能听法的便是。学人信不及，便向外驰求，设求得者，皆是文字名相，终不得他活佛活祖之意。”又云：“约山僧见处，与世尊不别，每日多般用处，欠少什么？六道神光，未曾间歇。若能如是见得，即是一生无事人。”又云：“你即今目前听法的人，总不向外驰求，便有法身报身化身极大功用。”又云：“此听法的人，无形无相，通彻十方，在目曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，本是一精明，分为六和合。”又云：“惟有听法无依的人，是诸佛之母，所以佛众无依生。若悟无依，佛亦无得。若如是见得，是真正见解。”又云：“你欲得生死去住自由，即今识取听法的人，无形无相，无根无本，无住处，活泼泼地。应是万般施设用处，只是无处所。觅着转远，求之转乖，号为秘密。”又云：“古人去：平常心是大道。大德，你还觅什么物？现今目前听法无依的人，历历地分明，未曾欠少。你若得，与佛祖不别。但如是见，不用疑误。”又云：“三界惟心，万法惟识，所以梦幻空华，何劳把促？惟悟目前现今的人，入火不烧，入水不溺，入三途地狱如游園观，入饿鬼畜生而不受报。又如你欲得如法，但莫生疑，展则弥纶法界，收则丝毫不间，历历孤明，未曾欠少。”又云：“你若住心看静，举心外照，摄心内澄，凝心入定，如是之流，皆是造作。是你如今与么听法的人，作么生拟修他、证他、庄严他？他且不是修的物，不是庄严的物。若教他庄严你一切物即庄严得”。又云：“动与不动是二种境，还是无依道人用动用不动。”湛愚曰：“我今略指出济公将说法的人听法的人叮咛嘱咐，说而不又，真可谓婆心极矣。盖济公见向真、说得苦，总是要人信，才能了毕大事。若不如是，便是魔说邪说。读者珍重珍重。”

无位真人

客曰：“济以所说法道人、听法道人，又云无位真人，曰道人，曰真人，恐非吾辈凡流所能当之也。”余振威喝曰：“汝怎么在此两字上生如是邪解？所谓真人者，乃谓一切皆幻皆假，惟此人为真，非是论列人之品第，某为凡人某为真人也。道人者，谓说法之人乃明道之人，听法之人乃求道之人。你来听道求道，即是道人，兼谓举世人人是佛，非谓明道求道之人才是佛而他人不能也。汝等将人看轻，遂将自家看轻。殊不知此人通贯十方，遍游法界，隐则无形无相，显则变化难拘。十方如来，此人也。二十八祖，此人也。一切大菩萨诸菩萨及辟支缘觉声闻，此人也。东土六代祖师及历代禅师，此人也。一切天魔外道阿修罗，此人也。诸天，此人也。你我，此人也。一切禽一切兽，乃此人之轮转也。至于饿鬼地狱，乃此人之沉溺也。此十法界中何界而非此人之修为而成之耶？此人神通广大不可思议。能为恶，造恶鬼地狱畜生相。能为善，造天堂相。能善恶相杂，造世间宝贵苦乐相。能修善不断嗔恨，造天魔阿修罗相。能于心外立法修行，造外道相。能清净避世，造小乘相。能度己度人，造大乘菩萨相。能仍旧还我本来面目，端坐成佛。终日说法而无法可说，终日度生而无生可度。具八十种好，造 三十二相。此人有如此神通变化，休轻看他，而甘于自弃。智者于此十法界，当择而行之。”

临济公单提正印，只要明此人即是佛祖，并无一法与人。故曰：“你取山僧口里语，不如休歇无事去。”盖谓能明此人，使他自在，万万不可向外驰求，被他万境回换不得自由，与佛祖有异。

一念缘起无生  超出三乘权学

客曰：“一念缘起无生，超出三乘权学。何谓也？”曰：“吾人本来本无生灭，故古德教人要明彻无生之义，才为究竟。既本来无生，而目前之生生不已者，何也？乃吾人之念，或缘境、或缘物而起，故谓之生，然本体实未尝生。何以故？盖一念之缘而有起之之时，即不灭之之时。当其灭时，本体朗然常住，而未见其灭，则其生时，亦未尝生可知也。生灭者，乃一念相缘而起，无生者，乃本体之常住也。所以不明无生，终随境转。彼三乘之学，皆不知无生之义，而搪一法以修行者。既执法以修行，则不知家在何方，而辛苦道路。世尊不得已授之以法，且居学地，以俟将来。所谓权方便，非实诣也。若能当下悟得这说法听法的人本来无生，则缘起皆归虚妄。凡藉权修学之法都无所用，岂不超然自在？彼三乘之权学，又何足问也？”

临济公直指此人乃旷古奇逢，当思吾人有何福德，才能得闻，真所谓百千万劫遭遇也。试想教中二十五圆通、二十五轮转、四十五圣位、十信、十住、十回向、十地等等，至于妙觉等觉四果诸菩萨，不可说不可说八万四千陀罗尼，若在临济公前，一喝皆散。即令彻透大藏经教，游遍三千大千世界，无一人能敌其辩才者，在临济公前，则一字不能张口。即令有人具维摩居士神通，手托大千世界遍各方游行示人，在临济公前，则销落归于乌有。客曰：“何以故？临济公便如是？”曰：“盖他有直指此人之正法眼，则彼权学，皆其绪余，辩才神通，皆其所应用之闲家具，何足当济公之一顾也。济公指出此人乃天地万物万法之根。若能信其言，则是立地大乘凡夫，为佛祖嫡派，所谓诞生王子，非菩萨以下所能及者。能信此而保任之，名为活祖。”问曰：“何以谓之保任？”曰：“心心不异谓之保，要行便行，要坐便坐谓之任。”问曰：“何以谓之心心不异？”曰：“心心即念念也，念念不忘听法之人，而毫无他想，则谓之不异。若有他想，则异。倘一涉于情，则智为之隔。一涉于想，则体为之殊。慎之慎之。”

识取弄影的人

济公云：“你一念清净心光，是你屋里法身佛，一念无分别心光，是你屋里报身佛，一念无差别心光，是你屋里化身佛。在教家论此三身为极则，在山僧见处不然。此三种是名言，亦是三种依明，知是光影。大德，你且识取弄影的人，是诸佛之本源一切处，是道流归舍处。”客问曰：“如何是弄影的人？”曰：“我四十年前悟得此听法的人，便是弄影。后读济公语录，指出乃心光，乃名言，乃三种依明光影，只要识取弄影的人，豁然大悟。我已识我矣，而犹然起希望之心，况不知根本者，至何日乃能脱然耶？只这弄影的人，即我也，何得又问？！”

婆心高过须弥山

客问曰：“历来禅师呵佛骂祖，从未有如济公德公骂得利害，并骂诸方，不已甚乎？”曰：“此两公作用，非汝等所能知也。汝等见他是骂，我则见他泪如四海水，婆心高过须弥山，痛哭着教人信他言语，早早成佛去，不要以毒药为食饮，堕入轮回无有了期。盖谓一切世法，总是颠倒地狱之坑，固不足论。即一切佛了义经不了义经，总非究竟。总不如明此听法的人，大事才能了毕，又极简极易，一点便破，何以不信？而去寻野狐伎俩，耽延岁月，投入轮回。慈悲已甚，乃有大骂，大骂已甚，仍是慈悲，只为人不信他言语，故如是耳。试问今日诸方，有谁能奉此两公之训者？”客闻之流涕曰：“果然果然，乃诸方之福薄，而数使之也，不亦悲乎哉？！”
一无所求便是放身命秘密处

客曰：“明得这听法的人，还有秘密否？”曰：“此切问也。此我无形无相，秘密极矣。明得此我，已为得矣，即已得此秘密，又求什么秘密？只要一无所求，便是放身命秘密处，念念不忘此人，便是佛祖，便是秘密。念念便是历历心灯，一有间断，便是灯灭，急须续之。能一日二日至于七日念念相续不忘，则智慧自生。何况一年二年，心然打成一片。然未成一片之时，乐已无穷，况其成就，其乐又当何如耶？此即秘密也。”

说法要有出的路，使来学者人人都有所望。若只将无理路言句劈面摔将去，则无人不起退心。在《指月录》中比比皆是，而堂堂犹面南称善知识。若以世尊较之，此辈皆断绝佛种者也，所以绝子绝孙。宗门虽是单提正印，若初学来问，必须善于引诱，直指分明，其无理路言句都用不着，俟其不能跳出我掌握之时，然后逼拶教他超入。不是胡乱得此理，只知得自家，不能识学者千差万别的机要，便去将无理路言句乱说乱洒。要知你哪无理路言句，值什么干屎橛？只要破得一句，其余皆破。然此等句，不过将人逼到法身边，而打退多少人不肯学道，真令人放声大哭。犹可恨者，而今诸方总学此等言句，自家又不能悟，只教人自家参去，教他参些什么？一齐相将入地狱去，深可怜悯。然古人虽不能度人，还可自了。试问诸方能自了否？清夜思之得无愧否？你看我临济公设料拣、宾主、照用、三玄三要，但凡来学，一齐都收，这是何等善诱妙用，而直指听法的人为大总持，即使老妪闻之亦解。此听法之人即不能今世成就，亦得种此无上大因，岂是他辈志以无理路言句打退人求道之心，于千人万人中捞摝得一个半个，犹然告之于人，不肯自返。如船子和尚，使世无夹山则亦已矣，殊可叹也。临济公儿孙满天下万世，诸君得不一回思乎？

学者在有理路上周旋到尽头处，然后才可以用此无理路中之药恰对其病，一闻便能超入。若其人用心至八九分者，还不能超入，还有疑似之间，何况其余？若具大根大器者，一闻无事路之句，即能超入，然千人万人中不能有一个半个。今诸方又不曾悟，只以无理路言句为藏身之地，便成然自称善知识，乃良心丧尽，不知羞耻，将来鬼打臂亦不顾，真可怜也。

不贵诸佛  不轻众生

客问曰：“临济公云：‘外不取凡圣，内不住根本，见彻本法，更不疑谬。’即是内不住根本，何以老人教弟子念念不忘此人？”曰：“此问极是。因你才认得听法的人，何尝彻透本人之妙？故要你去保任。你若熟了，又住于根本作什么？果能时时当前总是此人，则惟见此人在大千世界。有入四圣者，有入六凡者，十法界都是相，只有此人无相，纵横于十法界中。十法界虽乱起乱灭，而此人总无起灭，凡我相人相众生相寿者相，都销归乌有，迷悟不同，故着于四相而转轮不已。所以要彻见本法，有何疑谬？本法即心法也，心法即此我也。”

斯理，要知堕入三途即是堕入四圣，同是一样神通变化，非同小可。所以古德不贵诸佛，不轻众生。盖古德深彻此听法的人，乃天地之活宝，不用学，不用修，他自有这堕四圣三途的妙用。可见此我不可思议，如此之奇，如此之妙，只要认得，便日日堕在佛位，而游戏于彼九法界中，度尽众生，使皆开悟。吾人之乐，还有过于此者否？但此人妙处，于总不堕时作么生？急须识取，急须识取。

心心不异  念念不忘

客问曰：“此人于总不堕时，在于何处？请老人慈悲开示。”曰：“此世界本无十法界，今有十法界者，皆是此人造出。此人若不造，则空洞洞的大家无事，岂不是好？其奈都不安分，遂有此十法界之境界。若能会得本来无有十法界，则当下无事去。能录下无事去，即是不堕。于不堕时，即你放身命处。若求有处所，则又是生事，只要不求有在处，则处处皆在，随所寓而常乐矣。”客曰：“可是心心不异，念念不忘。”曰：“如是如是，能如此则自臻玄妙不容言也。”

六道神光

客曰：“济公云：‘山僧见处与释迦不别，每日多般用处，欠少什么？六道神光，未曾间歇。若能如是见得，即是一生无事人。’何谓六道神光？”曰：“此我作用，从眼耳鼻舌身意出而应酬诸事，皆是此我神光作用，随处作主，立处皆真。若神光不到之处，其事皆不得成就。可见成就天地万物，皆此神光作主。三途地狱，亦神光所成就。三十二相，亦神光所成就。吾人能知此神光在我并无欠少，与诸佛相同，与众生相同，则成佛在我掌握之中。”

异类中行履

吾人只此一我即是佛，若有一佛可以帮补我才能成佛去，便是邪说。此一我能生八万四千陀罗尼，治八万四千烦恼病，能度己度人，能入一切境，不为一切境回换，能于异类中行履，证正等正觉。客曰：“如何能入异类？”曰：“你不见济公云：只是现今目前孤明历历的听法者，此人处处不碍，通彻十方三界自在。观济公所云，可只要我认得我，我便能入一切而不碍。”客曰：“若入佛境，与诸善人相对便欣然而乐，与诸不善非我同类则憎嫌至于生怒，奈何？”曰：“是你着于外相而不能见他亦有此我，与我同类。只见他言语行履不同，便生障碍。此病皆由你信此我不能到十分真处，所以有此障碍。若果能信到真处，彼异类所有不是、过恶皆不见得。我惟恒顺而教化之，发生无穷无尽教化之心，必欲度尽众生，而此心愿犹然不已，你才可入诸佛之类。要知道异类即是佛类，佛类即是异类。你若入异类而有障碍，即入佛类亦有障碍。总是要识此我则能彻十方三界自，没有这些障碍说话。”

十法界四圣谓之圣类，六凡谓之凡类。在圣位视六凡皆谓之异类，异之为言不同也，不同乎我之类也。能入三途之异类，而才是此我无障碍处。然此我本无障碍，其不能入异类者，乃自生障碍。彼畜生饿鬼地狱如何能障碍得你？不但入道之人不为三途所障碍，即众生受报，于三途之报必有尽日，当尽之时，其所受苦业，如梦幻泡影，皆销归乌有，而此受苦之我，迥然独脱，但他此时只以脱苦为乐，而不知此我。若能此刻明得此我，则即时超入佛类，而谁敢侧目视之？不但如此，即在受报之时，明明在三途之内，一念能见此我，即时三途之拘禁，如一点雪入红炉之内，皆了不可得。所以此我乃天上天下之独尊。人能入此心法，十方魔宫震动，岂不轻看？今诸子既知，若不善于保任，真可谓自暴自弃，慎之慎之。然此无上之法，无上之我，若要明此，乃至简至易，总不烦难，一开示便能悟入。即济公所开示，乃此听法之人，有何难悟？济公说而又说，可怜示众后并无人提起，至今日湛愚老人又说而又说。若将此作秘密相伟，只与一二人言之，乃绝佛种者也。济公不忍，我亦不忍，济公说而又说，我今日又说而又说，竟成露布。若只能知而不肯保任以成之，济公与我惟有痛哭而已。

方便即是多事

斯道若能明此我后，于日用中，或独处或处众，只见此孤孤冷冷之我，并无依靠。凡一切世法佛法，皆视如粪草，管保你智慧辩才、殊胜见解，如春风时至。诸华逐次开布，不知不觉，近于诸佛，与之同类，天下之乐，孰有乐于此者？客曰：“知此我后，保任之要，既闻命矣。但来学初入门，有何方便教他刻下悟入？”曰：“此是直指法门，单提正印，不必要有甚方便，方便即是多事。即指他你起念来学来问的是谁？你此刻在此坐立问道说活的是谁？他必定有答，即追问他，你这要答的是谁？他此被你追得紧，虽不能答，你看他眼目手足必有不安摇动处，就追问他你这眼或动或定、你这手这足或动或摇处是谁？逼得他动不是、定不是、左不是、右不是，自然于问他谁字上，逼出他的我字来。我字从他口出有力，从我口说出，虽是接引他，却弱。俟他说出皆是我，便许他以安其心，然后即处处指出他这我来。你自天明开眼时，是我要开眼，穿衣时，是我要穿衣，洗面吃饭屙屎溺尿，是我要洗面等等，出而应酬日用人事，哪一件不是我去安排诸务。你今来求佛求道，只这我即道即佛，拖着这个死尸去东奔西走寻些什么？自家只要认得自家，如是而已，要甚方便，岂不多事？！”客闻此，起而拜曰：“若如此直指，真能令人人悟入，吾人幸甚，万世幸甚，从无有如此亲切者。”

悬崖撒手  自肯承当

斯道临济公谆谆教人，只要识此听法的人。我今直指此我，盖不忍人执别法而耽延岁月，乃教人于当下即悬崖撒手、自肯承当。撒手者，将一切佛法都撒开一边，独有一我承当此事，惟自家肯自家。本来现成，不须诸法，何等清净，何等解脱，何等快乐。回看执法修行者，何等拘禁，何等烦恼，投入虚妄而不自由。今脚跟落地现成，何必又说承当？盖当初入此门撒手诸法，乃有自肯承当之说，然法已忘矣，只有人在，欲忘此人必能绝之。绝之云者，非绝此人也，乃绝此自肯承当之名相也。名相绝，则忘斯人矣。故谓之人法双忘。人法双忘乃能苏醒，再不为老和尚舌头瞒矣。问曰：“用何法才可绝此人相？”曰：“若用法以绝之、则万不能绝。即将此承当之我，百不思，百不会，如木如石，而兀然忘缘，不可生一毫知解，不必求绝，而自然绝矣。人人若能得知此我，一入便是悬崖撒手，不是阶级层次渐修之说，才可谓之教外别传，格外大丈夫之授受相传，岂可轻视？

问曰：“闻老人说法，令人踊跃不能自禁，往昔思量作功夫，必要许多岁月，从竿底作到百尽竿头再进步，方露全身。而今竟用不着竿脚至竿头所历之事，如有来学者，纵不曾用过功夫，一闻直指，即全身超入，岂不庆快生平？何况曾作过功夫而受辛苦者，有不畅然而乐者乎？”

念念不忘此我

问曰：“经云要离我相，老人云我本无相，我着于相才是我相。今老人教人要念念不忘此我，岂非着我相乎？”曰：“此问甚是。盖因你自有生来，贪着一切世法，世尊遂以一切佛法转你在佛法上，后诸禅师又转你在一切公案上。以道眼观之，世法佛法，一切公案，总是一百二十斤重担子在你肩上，试问你苦不苦？而今教你明得此我，推开世法佛法，并一切公案，只有此最轻最安之我。犹如一百二十斤担子，减去一百一十九斤，从容自在，逍遥自在，要坐便坐，要行便行，只留心此念，不忘此我，算来只好一斤重。且问你以一斤担子，换去你一百二十斤担子，乐不乐？然此一斤担子，盖为你初入，恐被往昔习气，为世法佛法公案语句牵引去，闻断忘却此我，不得即成一片，故有此丝毫我相之功夫。然此丝毫我相，即是相应还源秘密，与十方如来同归涅槃大路。尔辈不能解此妙义，反疑着于我相，真可谓愚之甚也。”问曰：“弟子只有此疑，哪里晓得有如此妙义？诸方乱骂老人，可谓长夜梦话，真可怜也。”

无事便是佛

济公云：“佛子一无事道人。”吾人若能无事便是佛。无事两字要细细参透，方知其中有无穷妙义。今人无日无时不是好事、生事，彼世间一切好名、好利者不必问，即真心求道者，即求道便是生事，何况又去看教典求知解、抱言句参公案，将本来一个现成无事之佛，弄得七颠八倒，真可怜悯。何不从世界未成之前，看有些什么事？今虽已成皆是虚妄，而在此虚妄之中，求有一个道理，真可发一大笑，不谓之呆不能也。若能当下竟放下一切虚妄，无事去，即十方如来齐到当前，亦没法奈何你。何不无事去，而自寻障碍，自困自苦？要知无事两字，不是轻易，乃济公彻底掀翻，教人无事去，便大事了毕。诸子试于此刻将佛法世法都一齐放开，只有这听法之人，随各人所处之日用饮食供给，无所憎爱，朝起墓眠，淡泊自适，真是羲皇以上，极乐国土，无以异也。生事即是众生，无事即是佛。十方如来并无奇物处，只因他得了这无事之妙，所以有等等智慧神通。盖能得其本，不愁诸末也。思之思之，慎勿忽略，

济公又云：“道流，是你目前用处，与佛祖不别，只么不信，便向外求，莫错，向外无法，内亦不可得。你取山僧口里语，不如歇业无事去。已起者莫续，未起者不要放起，便胜你十年行脚。约山僧见处，无许多般，只是平常着衣吃饭，无事过时。”济公如此开示，可谓明白极矣。人只是不信，忽略读过去便休，再不肯细细逐句体验。果能细细玩味，即是与济公觌面亲谈。济公示你一念心歇得处，唤作菩提树。你一念心不能歇得处，唤作无明树。无明无住处，无明无始终。你若念念心歇不得，便上他无明树，便入六道四生，披毛戴角。你若歇得，便是清净身界。你一念不生，便是上菩提树，三界神通变化意生化身。济公教人只要明得这听法的人，将世法佛法一齐歇却，便是清净身界，何等快乐？而吾人时时只攀缘无明，而堕落三途，真可哀也。

学道大病在一执字

学道大病在一执字。只认得这听法的道人，便一了百当，何须又有所执，以自障碍。临济公人境纵夺盖破其所执也，在人则夺其人执，在境则其境执，在人境则总夺之。乃夺其所执，教他一无所依。无所依，则无所夺，便入佛祖之位。诸方谓此为四料拣，盖拣其人乃何等料，而以我之方便引进斯道。总之不要在他言句上追寻，只要识得自己，便可料拣他人，如此等不必用参看他语句便明白。再有大慧杲普说与日俱增分明，其中便有照用。或先照且用，或先用后照，总是师家方便，总是这说法道人建立。只要将三玄三要会得清楚，如此等一见便了。

三玄三要

三玄三要，乃临济公心法，能透得无丝毫障碍，才是临济公口吐儿孙。如其不然，则皆颟顸笼统，埋没济公苦心。万不可作涂毒鼓清凉幢会，若以涂毒鼓清凉幢会，则只用一无理路之句，截断众流，诸妄尽遣，犹如死去，何等清凉，而临济公乃絮絮叨叨说出这些话来，教人理会，何苦如此？盖济公得悟黄檗无多子后，只有这无依道人，所历岁月深久，智慧圆满，彻底掀翻，可以为佛祖人天之师，才可以建立宗旨，普度群生。不是别公案语句，一味教人如金刚圈、栗棘蓬，死命去参。要悟本来面目，此乃建化门头，因人而施之事。若不能如此，则不可以为人之师也。惟悟得本性圆满，则建化亦圆满。惟建化圆满，则本性始圆满。如《指月录》中，在建化上不圆满者，不可胜数，皆于三玄三要不能透彻故也。即如汾阳乃济公五代孙，不能为学者细细分剖玄要，而以偈概之曰：“三玄三要事难分，得意忘言道易亲。一句明明该万象，重阳九日菊花新。”自从此偈一出，将济公建立玄要苦心，尘封高阁，绝无有提起者，皆云此是建化事，无益于道，皆汾阳启之也。汾阳说难分，谁敢再分？汾阳只能得无多子之意，何尝得玄要之意？竟硬将玄要之言忘之矣，所以说出一句明明该万象。此一句即自救不了之人亦知，但玄要之意未梦见在。要知后来济宗儿孙，皆汾阳儿孙，非济公儿孙也。

济公说玄有三玄，要还他三玄，要有三要，要还他三要。既有三玄，就要还他九要。有第一句就要还他第一句，有第二句第三句就要还他第二句第三句。岂可不清楚分明，而竟颟顸抹煞？又云：大凡演唱宗乘，一句中须具三玄门，一玄门须具三要。夫曰演唱宗乘，乃是放别浅深，商量到最上之处，不是别等语句，教你去囫囵蛮参。所以又云：有权有实，有照有用，一一都要还他着落，只须一句两句足矣，何须用此许多。盖既已直指出这听法的无依道人，必要他圆满能作人天佛祖之师，才是这听法的人本分到家时，不可落在自救不了的位分上。再者，济公初悟，说出无多子三字，已经露布。你也佛法无多子，我也佛法无多子，竟成了一个无多子的窠臼。哪里知道这听法的人，自悟后历历孤明，岁月深久，其中玄要之妙，惟自历而自知之，乃至能为佛社之师，才是究竟。济公既到此地，如何忍而不以之告人？一者慈心，为人详说，二者破后人执定无多子窠臼，可谓婆心极矣。而后人谓之无益于道，真可哀也。

但看棚头弄傀儡  抽牵全藉里头人

南院颙问风穴曰：“临济有三句，如何是三要印开朱点窄，未容拟议主宾分？”风穴随声便唱，“试问此一喝，了得第一句么？”又问：“妙解岂容无着问，沤和争负截流机？”风穴答曰：“未问以前错，试问此一答了得第二句么？”又问：“但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”风穴答曰：“明破即不堪。”即明破亦未必不堪，然被临济公已明破久矣。而南院即许之可以支持济宗，此济宗所以坠地也。后风穴垂涕告首山曰：“不幸临济这道，至吾将坠地矣。”此临老发真心语。何不参透三玄三要，振作济宗，为临济公吐气，而甘心自是，为南昌院颟顸所欺，以致对首山垂涕，其谁之过欤？一坠地于汾阳，再坠地于风穴，真可为痛哭流涕长太息也。

神鼎諲三答愈不足问，又云：直是嫌佛不作，嫌法不说，方可如是。可笑先辈于三玄三要，总是一扫抹煞，以掩其陋，哪里知道三玄三要，乃说法听法的人骨中之髓？若是无益于道，可以不必，则临济公何苦多事说这些话，今后人疑惑。若是藉此为涂毒鼓声，一死便是，请诸君子死后转来，恐不能不疑也。洪觉范谓张无尽许多说话，更无着落，只要人闻三玄三要，即刻死去，便是壁立万仞。殊不知古来当下大悟者，皆是触目闻声。或为师家点破，或被截断众流，一时偷心全死，而悟本来。所以要死，惟三玄三要，乃偷心全死后，历历孤明所验入道之妙。张无尽不知详审，而竟领觉范之言，可笑也。问曰：“临济公立三玄三要之旨，自示寂后，人都认作截断从流句，如清凉寂灭幢涂毒鼓等句一例看。今为老人说明，真云开见日，不为众瞒。但古塔主独异众人，采集语句，表章三玄，有是处否？”曰：“古塔主采集语句，凑泊三玄，而遣九要，不但见者为之神昏，即古塔主作此时，恐亦神倦。他分出空劫已前之自己是根蒂，今时日用之自己是枝叶，其病根就在这里。所以将古玄分别出许多说话，而曰句中玄、体中玄、玄中玄。遂以语句凑泊三玄，闹烘烘的引出若干言句，不知古来可有人在古塔主言内看清楚了去？”问曰：“即看得清楚，转目即忘，盖他的意见多，看他的言句令人心不宁贴，且又遗却九要。”曰：“汝说得极是，彼含糊笼统玄要者不足论，视为截断众流者更不足论。但古塔主虽然乱，还肯用心，虽然能用心，却乱。而今若有一能用心者，犹可以与之分别清楚，奈诸方总无一人问及此者。年来闻三峰着三玄三要之书，又觅不可得，真可叹也已。”

一喝通五教

客曰“请老人大发慈悲，说明玄要，为后人开迷，岂不幸甚？”曰：“说何难也，但又起诸方谤议，然时节因缘，余亦不能自己，非细故也。临济公悟得无多子后，时时是历历孤明，日久遂看出自心所历、三玄九要、权实照用、乃一现成之理。明明却有三层三句，一句中却有三玄，一玄中却有三要，不是临济公撰出立建化之门，乃真实之理，真实之境。能历此到玄要至极安乐之地，才可以出而教人，为人天师，为佛祖师。所以为大众演唱宗乘，要人深自思维，不可鲁莽。如何以一喝便可承当，如何以苍天苍天便要承当。”客曰：“一喝能通五教，难道三玄三要不可通么？”曰：“尽一喝可以概三世诸佛，如何不能通三玄三要？若不能亲历玄要，还他清楚明白，只以一喝概之，则一切人皆能一喝，皆可以谓之通玄通要，则玄要宗旨不求堕地而堕地久矣。所以惟善能分别法相者，乃能于第一义而不动者也。汝等谛听，为汝分别。”

识得便休

三玄九要者，乃知这听法的人，而明明只有此我后，惟历历孤明，则日复一日，月复一月，习气乃消，渐臻玄奥。其始也能自救，其继也可以为人天师，其终也可以为佛祖师。即三世诸佛之成就，虽有徐疾，然所历皆由于此。问曰：“识得便休，何须如此？”曰：“天下总是汝辈这样鲁莽，所以将济宗坠地。盖玄要乃休后保任功夫绵密，日有所进妙境。彼心粗得，即历此亦不能说出。惟济公悟无多子后至多年，然后发出此义，乃是三世诸佛之至诣，说法听法的人之究竟，空前绝后之妙旨，乃我自心中所历而他人不能知者，如何轻易看过！今人动辄曰末后一句，始到牢关。我常追问之，进关后作么生，则皆发呆。嗟乎！玄要乃进关后事也。若据实而论，将《指月录》内诸公要推倒十之八九，何况近代诸方？”客无对。

三玄者，乃体中玄、意中玄、句中玄也。由本体之玄，发而为的的大意，则意亦玄矣。意之玄与体之玄固有分别，然而一也。玄至于言句，则有千变万化之差别。盖因对来人之机，所以有差别。惟意则一，至于体，则无一无万，所以能一能万。然玄虽有三，其实一也，亦无所谓一也。洪觉范谓济公何尝说有体有意有句，如何列体意句，不肯此说。然济公有三玄三要之说，你为什么又肯他？既肯他即为他表明始得，又不能表明。我不知他具何意见，真令人不解。盖由体有意，由意有句，乃天然顺过现成之理，无丝毫异见掺杂，惟临济公于寂默看出，故尔云云也。

古塔主不解体意句顺过现成之理，遗却意中玄，则矻矻不通。又于句中玄后硬加上玄中玄，可谓头上安头。但不知玄中玄上玄字，还是体中玄句中玄的玄字，还是另外又有一玄，又有一玄中之玄。不但于一句中之三玄文理不顺于宗旨，而玄之又玄，岂不玄煞？又将句中玄说得特重，玄中玄都说在句中，不知如何是体中玄。根本不清，枝叶紊乱，令读者茫然不知头绪，其余至幻寄所辨，皆不清楚。

明得三玄九要  堪为佛祖之师

一句有三玄，三玄有三要，则三玄有九要可知矣。而今只要明白九要，则三玄不辨而知。诸君子将九要总不一顾，而乱纷纷论三玄有何益处？临济公云：“山僧今日见处，与诸佛不别。”若第一句中荐得，堪与佛祖为师，试问诸公能为佛祖之师否？若第二句荐得，堪与人天为师，试问诸公能为人天师否？若第三句荐得，自救不了，试问诸公能自救否？人能自救，只明得一玄三要。能为人天师，则明得两玄六要。若明得三玄九要，则能为佛祖之师，乃这说法的人听法的人圆满处。然此理只有一句，因有此三等人，故一句分而为三句。若以三句论，则该有九玄，既有九玄则该有二十七要，殊不知只有一句三玄九要，然归总来又只有这听法的人一句而已。因这听法的人只在师之一句言句上悟得此我已得句中之玄，不能再进得意中玄，所以自救不了，故谓之只得一玄三要。若能再进得意中玄，为人天师，则得六要。再进而得体中玄，则得九要，圆满究竟，为佛祖师。然三玄九要总在我一心之中，乃人心粗不能自照，则遂有浅深大小之异，其实不过一我而已矣。

问曰：“如何是句中玄三要？”曰：“句者，言句也。学者为师家一句点破，直指此我。学者因有言之句，而悟得此无相之我，则此无相之我，丝毫不染不着，岂不玄乎？然此玄则因句所发明也。要，乃紧要之要。盖言惟此为要，其余皆可缓也。其初悟时，脱离诸相，得知此我，是为句中玄初要。既知此我，则当保任无相之我，是为中要。然以此我保我，则有想像光影而思欲离之，犹不能忘，是为上要。故临济直指曰：但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。明明有人不能忘却，所以自求不了。此三要已离却外边一切相，岂不玄乎？”

妙解岂容无着问  沤和争岁截流机

问曰：“如何是意中玄三要？”曰：“人将此意字看作心意识意字便错。难道的的大意、西来意、如意珠三意字皆错否？浮山远谓意中玄意字，非意识之意，甚是。而洪觉范非之，殊可笑。难道悟此我竟无意可乎？若不是意中悲悯群生，如何说出这许多法来？盖意中有玄，玄中有要。其初要即句中之上要，而离却上要。彼句中上要，在想像光影中。而今因保任工夫绵密，遂知离却想像光影，然犹有离在意中，此意中玄初要也，岂不玄乎。再工夫更觉绵密，而忘却离字，遂入无为正位，而身心轻安，受用无比。其始也，返照之意多。今也，变返照而为寂照，端拱无为，一无事道人而已，是为中要，岂不玄乎。再久之，则无所谓功夫，无功之功，其工甚大，即无为而浑化其无为之迹，亦无所谓无为，是为上要，岂不玄乎。到此地位，已明两玄六要，可以教化人天，为人天之师。盖谓人间天上得安乐者，皆是有为修善而得，然皆不能出生死脱轮回。若入无为前超苦海，自救已了，而可以救拔人天。故临济公直指曰：“妙解岂容无着问，沤和争岁截流机？”盖谓斯理能解而至于不可以言解，则妙矣，此意中玄三要之妙也。既不可以言解而至于妙，则起念来问者岂不错乎？即善问者如无着菩萨，亦无能措词矣，况其下者乎？此所以见无解无为之妙也。盖无为法门，其初已悟截流之机，入正位，则群流妄想皆断，彼有言问答，直沤和而已。沤和去者，乃水中之泡一起一灭谓之沤，和乃言一沤起，而又一沤起而和之，任你起百千万亿沤，聚而成块，怎能如无解之妙解一齐放下，无问无答，当下即截断众流，而端坐证无为也。沤和又曰乃方便也，方便乃诱引之法，岂能当下荐得？意中玄乃心中自解自修自证之妙。

三要印开朱点窄  未容拟议主宾分

问曰：“如何是体中玄三要？”曰：“意中玄与句中玄虽近，然犹可思议分别，至于体中玄与意中玄更近，则难于思议分别。然既曰更近，既有近字，岂无言说？要知自句中之玄修到意中之玄，可谓妙矣。又修到意中玄之上要，可谓妙极矣。原来妙到极处，则妙自不能久炫其妙，而返淡矣。此淡字，乃妙到尽处，返而为淡，非今人不曾历过意中之玄要而妄言淡者。淡如水，水无味，同愚人一样，无识无知，穿衣吃饭而已，此为体中玄初要。而吾人本体本是如此，盖今复至于此，并无加增，然而还是初要，岂不玄乎。斯理原非妙字能尽，惟淡字好，众人一入淡，则飞走去，惟智者能安而乐之。淡虽无味，然无味中有一至味在焉，至味为何？原来不是色，不是空，不是一，不是万，不是凡，不是佛，不是境，不是物，不是有为，不是无为，于行住坐卧动静酬酢往来之中而历历孤明，如朗月当头，推他不去，揽他不来，总无丝毫接续断灭影响之相，此是体中玄中要也，岂不玄乎。嗟乎！至此亦难言矣。世尊至此，见文殊迦叶自椎竟，便下座。古来诸禅师至此，更拂衣归方丈。寒山子曰：“教我如何说？”惟曹山有一句明此我上要。僧问曹山曰：“朗月当头时如何？”山曰：“犹是阶下汉。”僧曰：“请师接上阶。”曰：“月落时相见。”湛愚老人若在当时，劈面与曹山一掌云：“月落时作么生相见？”客曰：“此时曹山便拂袖归室。”曰：“曹山拂袖归室，我便礼拜而退。”此体中玄上要也，岂不玄乎。故济公直指曰：“三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。”此三要更不曾有人说破是何三要却不是体中玄三要，盖体中玄三要，还是返本还原至寂灭究竟。自家大事了毕者，此三要乃印开心地，发百千万陀罗尼，自然能度生建化门之妙用。所谓朱点者，心也。虽到上要，大事了毕，而悲智双运，自不能已。然化门应来人之机，有千变万化之不同。自返自心，窄而不广，不足以当众机而投其所问。惟三要能印开此一点心地，包含大千世界，度尽群生。三要为何？乃吾人身口意最要最要者也。身则外现威仪，口则随机对答，意则慈悲智慧双运，以此为印乃能开发心地。所谓印者，即如一官必有一印，有此印则无远不至，任我纵横开发，谁敢碍我？盖人能至体中玄上要，则自能知此三要之印本来已具。我今用此印而开我心地，广大无边，凡一切料拣、与夺、权实、照用、宾主何必拟议？而自然历历分明，当机即有用。即有志必欲为佛为祖者，皆来投诚归依，而受我三玄九要印开朱点之妙。彼未入此门者不必论，已入此门者都在此三玄九要之内。我已历过三玄九要，彼学者能到某玄某要者，我即知之。或起入即得体中玄要者，斯为上智，或起入即得意中玄要者，斯为中智 ，或入而得句中玄要者，斯为下智，而引之前进，则孰有能逃我洞鉴之外？盖惟此三要能印开心地，而能为佛祖之师。则视彼得意中玄要者，岂不窄乎？再视彼得句中玄要者，岂不更窄乎？盖三玄九要法门，乃宗门至要。即《楞严经》所谓密因修证，体中玄上要，即是大佛顶，惟是密因。故玄有三，而要有九，乃此心返本还源之路。不是执定一法进修，乃悟此心。即心即法，即法即心，惟此一真我而已矣。惟此真我，即是听法的人而已矣。所以临济公乃曰：大凡演唱宗乘，一句中须有三玄，一玄中须有三要，有权有实，有照有用。汝等诸人作么生会？难道一喝，及云苍天苍天几句无理路言句，即算会么？乃济公与人据实商量此密因修证，不是一问答一转语便算作能作。如能细细清楚明白，说破玄要，许他一喝。若遇来问者便喝，这一喝值得什么？或曰：“闻老人所解三玄三要，与历代古来禅师自汾阳以下大不相同。然一句一字，着实清楚，令人佩服。但不知当年临济公果是此意否？”曰：“若要我之所解，必与临济公之意相合，上下千古，岁月遥远，谁为证据？然读其言、玩其意非细细详察，不如是会，而以无理路句一例会，岂能如龙女顿悟顿成？即赵州至四十年才打成一片。初祖谓二祖曰：‘心如墙壁，自然入道。’玩这入字，可见其有渐进也。古德云：‘侍师多年，渐臻玄奥。’又云：‘谛当甚谛当，管保老兄未彻在。’未至彻时，还有进步。经云：贤圣以无为法而有差别。于《楞严》则直指出密因修证。又云：‘理虽顿悟，事要渐修。’文殊赞观音自闻闻法门曰：‘岂惟观世音，我亦从此入。’又赞曰：此是微尘佛，一路涅槃门。盖三玄九要，乃一路涅槃，至大佛顶始为究竟。乃要人详察据实商量，不可于他三句之外，另生怪异奇特之想，只还他一句一字的本义，岂可笼统一句话，就算会得，岂不令人失笑？只要据实而论，能依此修行，管保成佛去，何必问济公这意相合不相合也？”

悟此玄要  成佛有期

临济公示寂时谓：“吾灭后，不得灭却正法眼藏。”三圣出曰：“争敢灭却和尚正法眼藏？”公曰：“以后有人问你，向他道什么？”若湛愚老人在当是，便叉手向前曰：“道这个。”临济公自然瞑目而去。谁料三圣便喝。公曰：“谁知吾正法眼藏，向这瞎驴边灭却。”临济公一生喝人，如何示寂时赚此一喝？盖临济公所主，在这说法听法能喝的人，不在喝上。若在喝上追寻，则失却此人矣。所以三圣后，不特特提出此人以接济宗之旨。公早已知之，真可痛惜。则后来惟以喝为事者，不谓之瞎驴不可也。

学者将三玄九要细细反覆详审清楚，原来乃一现成返本还源之理，并非造作。后观察十方三世诸佛，并历代祖师禅师，用语大菩萨、诸菩萨、辟支、缘觉、声闻境界，无不了然。后一有言句，或有理路，或无理路，凡五宗同异差别，便知其落处。若夫二十五圆通、二十五轮转、四十五圣位，并十地至于等觉、妙觉、十住、十信、十回向等等修行之门，皆不能出我掌握之中，以至天魔外道，各种不能悉举。如《楞严》五十阴魔所执之病，不必用心照察，自能悉知。能入此玄要之门，则成佛有期。而人都忽略看过，真可谓鲁莽极矣。独自称济宗儿孙，亦不愧乎？

出门便是草

石霜隐居浏阳，人传洞山云：“直须向万里无寸草处去。”良久曰：“只如万里无寸草处作么生去？”霜曰：“有人下语否？”曰：“无。”霜曰：“何不道出门便是草。”后洞山闻之曰：“浏阳乃有古佛耶。”问曰：“如何便就是古佛？”曰：“他说出门便是草，可见他总不出门。既不出门，则谁能见分？既为人不能见，岂不古耶？此得意中玄中要以上人物，安得不古？”

石霜在方丈内，僧在窗外曰：“咫尺之间，为什么不睹师颜？”霜曰：“遍界不曾藏。”问曰：“是何意旨？”曰：“石霜之朱点不窄，所以能答遍界不曾藏。”

夹山会曰：“日月未足为明，天地未足为大。空中不运斤，巧匠不遗踪。见性不留佛，悟道不存师。目睹矍昙，犹如黄叶。一大藏教，是老僧坐具。祖师玄旨，是破草鞋，宁可赤脚不着最好。”曰：“夹山说这些大话，可谓极本分、极真实，可以喝三玄三要。俟喝后，又要他还我清楚，我才礼拜而退，否则还要商量。”

我实无一法与人

德山路遇一卖饼婆子，遂向买饼点心，息肩，婆曰：“所肩者乃何文字？”山曰：“金刚经疏钞。”婆曰：“我有一问，你若答得，施点心，若答不得，且别处去。经云过去未来现在三心皆不可得，未审上座要点那个心？”山无语。盖经谓三心皆不可得，要人于不可得中悟得一可得之心，才是经本意。后人皆忽略看过即休，真可怜悯。客曰：“即此现在之心，乃可得也。”曰：“既现出在此，如何可得？盖此心一现便过，不能暂留，得些什么？惟此我自无始至于而今当下，从不曾现出，才是真心。不是过去未来现在而在于此者，乃可得也，然亦不须用得。余权书论此议甚悉。”

德山被婆难倒，遂造龙潭，一夕侍立，潭曰：“更深何不去？”山珍重便出，回曰：“外面黑。”潭点纸烛与山，山拟接烛，潭复吹灭，德山于此大悟，遂将所著文字尽烧却。龙潭对众赞曰：“可中有个汉，牙如剑树，口似血盆，他时向孤峰顶上立吾道去在。”盖德山大悟，乃悟得体中玄中要以上本不曾现出之真心。所以执一条白棒，打尽天下无有敌者，此是吾人榜样，当体会之。

德山云：“我宗无语句，实无一法与人。”问曰：“既无语句，又无一法，何得临济公说出三玄三要这许多话说？”曰：“三玄三要不是临济公杜撰，乃人人都有此归家一条大路。他人粗心不能说，惟临济公细心历过说与人，非另有玄要加增于我而修之也。乃我之玄我之要，现现成成，我自历之，我自见之，我自成之。即如藏一花果之种于土中，其种为水土润泽，自然生须为根。其既也生苗生叶，生花结果成实。其根其苗其叶其花其果皆自内出，非外有加。所以无一法与人，只要明此我，即藏种其中，玄要自然相应而现，至于本来并无一物为究竟之地。盖吾人自无始以来，积累妄想，其繁重之苦，难堪极矣。今悟此我，日离妄想，日进轻安，轻安而又轻安，即是玄要之妙。彼繁重妄想中，即发出愚蠢卑陋丑恶之相。此轻安中，即发出智慧辩才神通之妙。所以谓之玄要者，此其故也，然皆是本有之，故曰：“我实无一法与人也。”

德山云：“及尽知也，直提三世诸佛口挂壁上，犹有一人呵呵大笑。若识此人，参学事毕。”或曰此德山密语也，密语者，盖不敢轻示人也。今已露布，而人皆忽略，真可谓无福极矣。

德山上堂云：“若也于己无事，则勿妄求，妄求而得，亦非得也。汝得无事于心，无心于事，则虚而灵，空而妙。若毛端许言之本末者，皆为自欺。”此等言论，真可谓直截痛快。斯道只有此我，我即是道，道即是我，然我道皆是强名。德公谓之曰烜赫。若似乎有无穷无尽广大之光明，所谓烜者。若似乎有尊严高贵、有威可畏，所谓赫者。亏然德公将此四字表彰此我，愈玩愈是的的此我是一烜赫虚空。既是一烜赫虚空，则何求何得，何事何心，何本何末，虚自然灵，空自然妙。所以骂尽诸方，只教人无事去，有甚佛祖可求，有甚菩提涅槃可贵？若能识得呵呵大笑之人，则参学之事毕。

骂佛祖  度众生

问曰：“临济公骂诸方已甚，德公更甚，何也？”曰：“两公如此毒骂，而诸方若似不知。虽然假作不知，而警醒者亦有人。济公骂诸方不长进，德公骂诸方顽钝无耻，比作淫女人，以为已甚。哪知道两公之骂至于已甚者，乃其婆心更已甚也，使两公生于而今，惟有痛哭而已矣。”

问曰；“骂诸方固是婆心，骂诸佛祖且至于要杀，何也？”曰：“两公骂佛，而济竟至于遇佛杀佛，此是古今来人所未言，人所未闻者。总是因你只信外边他佛他祖，不肯自信这听法的人乃真佛真祖。遂起此杀念，将一切众生所归依外边他佛他祖都杀尽，而教其都认得自家是佛，才能超出生死苦海。盖为这些佛祖名相系住吾人心念，安得不骂而且杀？正是救汝婆心到至极处，正是为佛祖吐气到至极处。只要你自家显出这巍巍堂堂之我，不要依靠佛祖，才是究竟。所以两公之骂诸方是救诸方，骂佛祖是救度吾人。而吾人若漠不相关，真可谓顽钝无耻，未可救已。德公有疾，僧问：“还有不病者无？”山曰：“有。”僧曰：“如何是不病者？”山曰：“阿耶阿耶。”此乃德公临示寂时直指出这阿耶之人，乃从来无病者，即听法之人也。千古相传，祖祖相授，不过明此人而已矣，他何问焉？思之思之，勿自惑也。

洞山五位君臣

洞山因无情之物，如墙壁瓦砾，皆能说法，致疑有省，乃述偈曰：“也大奇，也大奇，无情说法不思议。若将耳听终会，眼处闻声方得知。”后过水睹影大悟，又偈曰：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。”此是洞山入道之本。后上堂建立正偏王子功勋等五位，固是委曲救人婆心，不如将自家所悟直指与人，岂不痛快？其所建立者、悟入者固亦有人，然因此五位缚住拖泥带水者不可胜纪。或曰此则学者之过，非师家之过也。曰：不然也。若立法直截痛快，便学者不能播弄心思，如秦时辘轹钻，岂不甚妙？余何敢谓洞山之非，因见洞山所传之人，其沾滞隔碍引人入云入雾，不能不令人罪其所从来也。大慧杲在当时见洞下皆入室密传，且发誓不敢明说，则世尊当人天拈花示众，则罪如山矣，杲深恨之。而幻寄说妙喜亲见洞下诸慧最恶洞下之人。盖因子孙不肖，致遗祖父之忧，所以中断。亏济宗有人续之，接其宗旨。僧问曹山五位君臣诀，山云：“正位即属空界，本来无物。偏位即色界，有万象形。偏中正者，舍事入理，正中偏者，背理就事。兼带者，冥应众缘，不堕诸有，非染非净，非正非偏，故曰虚玄大道、无着真宗。从上先德推此一位最妙最玄，要当详审。人能详审曹山此言，则洞山宗旨已得之矣，有何难哉？后自汾阳以后诸君子所作五位之颂并言句非不合式，然重复雷同，竟成套语袭句，依样葫芦，何足以明当年立教苦心？洞山宗旨，惟曹山能承其后。至于而今，如曹山者其谁人也？洞山五位宗旨不难看，只要会得这听法的人，其正偏，君臣、功勋、内绍、外绍则一泻而下。盖洞山之意，乃借五位逼出最上一位。下语要忌触讳，当机要贵回互。盖要你不得暂刻忘却此位，下语当机时又要忌讳回互，则此最上一位不但不能忘却，而且相应矣。总是教你绵密保任此我，何尝有异济宗？但言句差别，乃各家宗旨耳。但济宗胜于洞下者，乃直指听法之人，哪里管你忌讳回互不回互，十成死语不死语，将你絮絮叨叨的一齐扫去，直指人心，见性是佛，才是初祖西来之意。可怜斯道日浸日下，佛祖拈花直指之旨埋没久矣。后来诸公未尝不是婆心，然要各立宗旨，便是己见。而所传者又为后人所私，佛法扫地。今于六祖后虽代有伟人，然而至我济公，直指之传始大彰于万世，而人犹忽略之，岂不伤哉？要知位虽有五，然总是这听法之一人。若能于位位上都认得只是此一人，则位位皆是名目，与我有何干涉？然设五位者，正要你在位上看出这无位真人，不为五位所著，则乃曹山所言虚玄大道、无着真宗。然历来修道之人，皆不能出此五位。即超出位外者，一涉于用，总在此五位之中，然而不为五位所拘。细细将正中偏、偏中正五位看明，才晓得此人非正非偏、非偏非正，能入位能出位，而纵横自在。盖设此五位之境，而明此历境之人。所谓正中偏者，乃背理就事，然能背能就者何人也？偏中正者，乃舍事入事，然能舍能入者何人也？兼带者，冥应众缘，然能应众缘者何人也？不堕诸有者，其不堕之人又谁耶？故曰虚玄大道、无着真宗。要知惟我极虚极玄，惟我之名才是大道，非我之外另有大道也。惟我无着，惟我才是真宗，惟我即位，非我之外另有一位也。岂不最妙最玄乎？所以洞山云：“头角才生已不堪，拟心求佛好羞惭。迢迢空劫无人识，肯向南询五十三。”盖我不守自性，才有一念攀缘，便生头角，不堪不堪。我本是佛，又拟心求佛，岂不羞惭？盖此我自无始来无人识得，今我既已识得，则安肯又向他人讨絮叨耶？此一偈，即可以为正偏王子君臣内绍外绍宗旨，不可乱乱哄哄的将五位许多颂并后人许多颂与言句集满于心，则言语繁无头绪，则有头绪可以渐而进也。我今于曹山旨诀，并洞山功勋之偈，指出头脑。诸子于此一明，则可通诸位而无难矣。然五位之旨，非我所喜而教人者也。

认奴作郎

僧问洞山云：“和尚寻常教学人行鸟道，未审如何是鸟道？”山曰：“不逢一人。”曰：“如何行？”山曰：“真须足下无私去。”曰：“只如行鸟道，莫便是本来面目否？”山曰：“你因甚颠倒？”曰：“什么处是学人颠倒？”山曰：“若不颠倒，因什么却认奴作郎？”曰：“如何是本来面目？”山曰：“不行鸟道。”问曰：“不行鸟道何谓也？”曰：“诸佛常行空寂路。”乃谓诸佛即有念，亦是无念之念，离却一切相而行于空寂之路，即洞山所谓鸟道是也。此乃是保任入道之妙，修道者不易到此，所以洞山常常教人必要如此。僧认此便是本来面目，岂不颠倒？既是本来面目，如何还行鸟道？本来面目即曹山所说虚玄大道、无着真宗，他还要行鸟道么？在众人闻行鸟道极难，在端坐本来者则以行鸟道为奴，故曰不行鸟道。洞山此则公案，胜却五位多多矣，又简易直截，视彼五位繁重艰难，不亦甚乎。后人不能悟洞山之本觉，而缠绕于诸五位之内，所以流弊难检择也。

问曰：“鸟道既是奴，犹有不必行也。”曰：“汝何以背洞山之说？即诸佛悟道后，犹有习气而今屡起。但起时不使他着相，则此念乃不着相之念。任他在空寂鸟道上游行片时，他自然归去，仍旧本来，久之则镇然常住，又何鸟道之有？所以谓之奴也。汝今到何地位，敢云不必？即未悟之人，能行鸟道，令心空寂，忽一朝豁然悟得本来面目，皆由此鸟道之功，不可胜纪。洞山所云鸟道，有益不浅，学者当宗之。

学者恒沙无一悟  过在寻他舌头路

洞山云：“有一人在千人万人中，不背一人，不向一人，你道此人具何面目？”此语触着临济公痒处，亦触着三世诸佛痒处，亦触着湛愚痒处，亦触着三千大千世界众生痒处，但众生为嗜欲麻木不觉耳。我连呼洞山公，洞山公，何不将此语反覆叮咛？如临济公告诫吾人，而只此一见何也？今我不能不憾。

洞山云：“直须心心不触物，步步无处所，常无间断，始得相应，直须努力。”又颂云：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路。欲得忘形泯踪迹，努力慇勤空里步。”此是洞山宗旨。洞山五位当透过，则悟得有一无位真人。若能先悟得这无位真人，则五位朗然明白。若遇在此五位中者，直引之入于虚玄大道。洞山宗旨，若非曹山，则为后人埋没久矣。