心灯录.卷二

无生无灭  乃为此我

能信此我，则不堕于一切。不堕于一切而独立，则为天上天下之尊。一有所见，则为见执，则此我属见，不得为我。能一无所见，而只见我，乃为正见。我本无形，见亦无相，以无相之见见无形之我，所谓念念真如，名为相应。得如是义，大事即了，何必多求？

有见必堕，盖有见必有所也。惟见此我则不堕，盖我无所也。我并无声音色相，犹如太虚。天下只有十法界，入佛界则堕于佛界，入菩萨界则堕于菩萨界，其余可知。惟此我于十法界能出能入，盖以无所之妙我则能游戏于有所之法界。此我本无法无界，故能建立一切法一切界，故能堕于一切法界。

世尊四十九年所说本意，皆是要明此我。因大众委曲，故不得不说许多委曲之权法。若能会得一念缘起无生之义，则超出三乘权学。可见三乘皆权学，权则不实，要归实义，实义无他，谓此我也。此我本来无生，若有生则非我矣。然而有念念亦非生，必有所缘之物而起，而此我则未尝起也。顷焉缘散而念灭，而此我则未尝灭也。观其无灭，则无生可知。无生无灭，乃为此我。有生有灭，是谓一念缘起。会得此无生之我，则权学何所用哉。

如旖如钝  疾证菩提

学者遇善知识发明此我后，当着实精研，求相应之法。相应之法，即在一念缘起之际，细细精察。此一念中，有正缘之念，有初缘之念，有起而未缘将缘之念。果能此际看得清楚，则不能为念所累，不能为念所累，则此我尊贵矣。当正缘物之时，极力一提，离其缘而仍然此我，可谓云散天开，日光复明，然已为所缘困敝久矣。于初缘之念起，即一觉，而仍然此我，则妙而玄，而几于常住，玄之又玄矣。其中妙处，尚可以言语形容哉，惟自得之、自证之而已。

信此我后，最要最妙者，如痴如钝，一无所知，一无所能，与么去则疾证菩提。盖本体俨一痴钝之物，我能相应如是，所以能疾证菩提。若说到灵明妙觉，则起作了也。此是先佛所语所训，非我创言。果能如此，则一日千里，难于测度，不可思议，入于玄学，视彼义学，犹如霄渊，触处皆通，无所不达，又何必向语言文字中拾他人绪余，作知解宗徒。故修道者当趋捷径，毋堕迂途为要也。

此我非浅非深

此我非浅非深，浅深者，其境也。只要识此我，此我立处皆真。不可将拈花为浅，十方如来也觑他不见为深。若以觑他不见为深，何以南阳国师雨淋淋地逐出耽源？若以拈花为浅，何以历代老衲皆宗此一着？所以只论此我之真，不必论其境之隐显也。人错会佛祖之意，都去在隐处求，都去学禅定，杳杳冥冥，恍恍惚惚。可怜生汩没在禅定海中，何日得能出头？所以七百年老古椎枉用心力。华严菩萨赞佛超过禅定海，小乘人哪能识此，所以宗门不贵禅定。唐宋后真修行人，不知此我，多落此求深之病，看轻了拈花吃茶的妙义。六祖常伸两足卧，未见其修定也。

此我明明白白

斯理惟当下明明白白，此我明明白白，自朝至夕明明白白，应酬往来明明白白，拱揖问答明明白白，自少至老作善而生天堂明明白白，修道成佛明明白白，杂业投生明明白白。有一种愚人，谓身后渺茫。如果渺茫，则为恶受用落得便宜，何苦为善修道而付之渺茫？哪知道明明堕地狱，明明受苦之时，才自悔自恨，亦无及矣。所以拈花吃茶，教你明明会此拈花，明明会此吃茶，明明会此当下，明明会此真实之我，无一丝毫渺茫，明明至于成佛。若将此明明之我，求之于深隐之地，岂不大误？

悟后冷坐乃习此我

《维摩经》云：菩萨观小乘入定如在地狱。盖怜其不说此我，而只知有禅定之法，终日在渺茫之中。盖禅定乃当众生妄想之一法，只要知此我本来大定，或暂时静坐亦可，非是执定此法，抛去日用，死坐以为高异。若能识此我而保任之，久久于纷扰中，而无不大定，所谓楞严大定是也。彼不知我者，安能识此？

古人悟后冷坐，乃习此我，至于久熟，打成一片，非是习定。惟石霜教人如此，他禅师不然。教人随时随事提撕此我，不致走作，则自然熟矣。人人资性不同，要自家酌量，或静中习，或动中习，只要相安而行之，无不至矣。

不用求真  惟要息见

初学乱烘烘地，东走西走求这个理，是病，人易知也。得此我后，于二六时中，虽看破万法皆空，而隐隐约约似有一个物事在这里，有时觉得，有时因念因事又忘记，此亦是病，人未知也。即使念念不忘后，毕竟有个物事，亦是病，人未知也。当此时要用一个绝字，外要绝诸法，不为法蔽，内要绝我承当，放教空洞洞地，使他自己苏醒过来，大张眼目。任你东来东打，西来西打，谁能瞒你？到这地位，然不过还是此我，而此中甘苦不可不知。

古德云：“不用求真，惟要息见。”任你论说滔滔，都出于见，值得什么？若能息见，则此我现现成成，又何需求觅他？悟此我更要息见，见息则四通八达，有甚理还障蔽得你？一有所见，则此我移位就境，则纯是境，非我也。惟要无一切见，无法见，无佛见，无我见，则此我如圆镜悬于太虚，有何物可以逃去不受其照？

此我无见相相无识

我今建立此我，乃先佛所训，乃大事因缘本分之理。历代善知识并无别途。盖时节因缘至于今日，才说出为众人知也。诸方必起谤议，齐声骂我堕我见、我相、识神。哪知此我本无见、无相、无识，因着于见、着于相、着于识，故谓之我见、我相、识神。若真知此我，即日游于相、游于见、游于识之中，而无执染，则见、相与识都是真知行履处。可怜这伙俗汉，以盲引盲，日久岁深，难于开示，殊可悯叹。

不识此我，即极力销磨诸妄，都是东却西缘，南推北就，并无立脚处。即诸妄皆尽，不由你不着于空相，终日终年都在恍惚之际而无归宿处。这还是真心苦修之人，其余又安可问也。若能知此我本不着相、本不落空，只要下一知不用费力，而诸妄皆纷纷散去，并无所谓空，无所谓相，一时轻安，难于言喻。

此我乃大火聚，任你一切物泊上即烧却，诸妄于此我亦然。盖此我至真至实，诸妄皆空，以皆空之诸妄，而劳此真实之我，攀缘于无益之地，一眼看破，痴不至此。所以智者只要发明此事，理得心安，则诸妄自退，岂不乐哉、！

正法眼藏涅槃妙心即是此我

世尊将正法眼藏密付金色公，教其无令断绝。既云无令断绝，何以密付？何以不对众表扬此直截痛快简易当下之理？何以将权法于数十年中劳金口宣扬？此不得不归之时节因缘也。今我将此我到处为人开示，似乎违我世尊，殊不知亦时节因缘也。诸方无不嗔目，谓我妄言，此我何以即是正法眼藏涅槃妙心，不畏堕地狱么？我笑谓来传语者，试问诸方，我今竟将此我打杀，丢向大洋里去，无何有之乡去，还有甚人来开示此正法眼藏涅槃妙心？还有甚人来求开示此正法眼藏涅槃妙心？若说此我不是正法眼藏涅槃妙心，此眼此心乃高于我才，乃我之外者，我必在外得此而我始能成佛，必俟开示者把一件妙物与我而我始得称尊，则诸方之责我必堕地狱是也。如其不然，则诸方请自思之，能离此我而又有所增乎？必增一正法眼藏之名，又增一涅槃妙心之名，而我始得成为我乎？则凡诸经所开示无上等等好名目，都增来在此我之中，方始为全具，而后能成此我乎？假令即如是言，则我乃一大总持，不但正法眼藏涅槃妙心，即此我而莫非我矣，则此我顾不大矣哉。而何以诸方独轻此我而重诸名目耶？传语者曰：非是之谓也。诸方谓正法眼藏涅槃妙心，惟佛能具，惟佛能传，众人何能也？答曰：重佛而轻众生，轻众生犹可，轻此我不可，众生不过迷，若一悟即同诸佛。我今发明者，盖发明此我也。此我乃大总持，无比无俦，至尊至贵，何名不具？何理不通？乃所谓正法眼藏涅槃妙心是也，即此我之名也。非高于我、外于我必得此而后为我也。即我即法为正法，并无所谓有法。若我外而有法，乃邪法也。我本不生不灭，若有生有灭，即虚妄也。诸方谓此我人人皆有，彼正法眼两语句却出自世尊，所以不也承当耳。亦非有他异见，不过自轻，可为怜悯。世尊一日升座，迦叶白椎曰：世尊说法竟。便下座。明明一此我升座，明明一此我下座。不用言语字文，已和盘托出此我。不许说浅，不许说深，故曰说法竟。能于此会得此我，则大事了毕，何用说浅说深？他日文殊于佛座曰：“谛观法王法，法王法如是。”盖谓说法者莫善于法王，然法王之法不过如是，并无他说，惟此我而已，所以便下座。如一落言句，便成剩法，便能如此直指也。雪窦颂末二句云：“会中若有仙陀客，越向寂静边去，不若正下椎时妙。能于此眼可见、耳可闻会得去，才是全提，与拈花一事。其他语句，皆不能上口。

此我本是三身

此我本具三身：一曰法身，一曰报身，一曰化身，三身具足成佛。说法身示人，易于悟入。连报身化身说法，人便着相，矻矻难通。今当下肉身即报身也，世尊常说法，大众听佛之言，追思其理，赞叹其妙，要知都是意见知解。或一时不落言句，直指真实，在报身上示人，则皆罔措。盖此时无言语可追求，无理路可寻究，惟见上座下座，拈花微笑，无可用心处。哪知道此理原不要你用心，当下即是。若涉丝毫用心，则剑去仙人远矣。

斯道非浅非深

斯道非浅非深，有一等粗浮之人，都在浅处会。动云拈花微笑、吃茶去、洗钵盂等等眼所见者皆是，不可垂眉闭目，在鬼窝里作活计。遂终日扬眉捏目，支手舞足，敲禅床，摇拂子，或棒喝，或拂袖，或竟去，久久将此我竟堕在风动窠窟。而正法眼藏涅槃妙心真实之义，置之罔闻，近来总是此辈野狐为崇，愈觉可怜。有一等豪杰之士，悟后极力向深处精研，如大死人，如枯木，如顽石。遂得前知及殊胜神通，将世界看作虚幻，而忘却拈花实义，总不发一度生之心。不是发颠狂如神僧之徒，即是入山不返，避世如仇，如两个泥牛斗入海，直至而今无消息者，乃失之于深者也。总不是悟此我，而行于度己度人之中道。浅者虽不及此，而胥失之矣。或有未曾悟此我而求之于深者，亦得神能，乃外道之事，不可并论。只看临济德山赵州诸公之行履，则悟之矣。总之要明拈花示众，而付金色公以正法眼藏，涅槃妙心，本是一理，则非浅非深之义可知矣。

此我无对待

此我无对待，所以独尊。此我无比似，所以独尊。此我本不是物，而能生出一切物，且能为物安名，而此我独无名，所以独尊。今强名之曰道、曰性、曰真如、曰阿耨菩提。人只知求道、见性而证真如至阿耨菩提，竟忘却了我，这冤苦向谁可诉？今向人言，只要知此至近之我，则道性等名皆归于我矣，其谁信之？

此我纵横自由

此事本易，若教我说向难处去，我则不敢。何以故？此我时时端然在此，人人皆具皆足，一说便明，而以为难，欺人乎，欺心乎。我常历观佛祖经教语句，说得惊天动地，不知打退了多少众生，令我不能不生瞋恨，诃这骂之。可怜生吾人不识前生作何等业，竟来生此世间，为五蕴所困。欲出五蕴，又为天魔外道之法所困。欲出天魔外道之法，又为佛法所困。入佛法已困矣，怎奈见识浅，又为那些惊天动地之言打退。总是吾人造恶多端，招此报应。今速速忏悔，向湛愚老汉于刹那际三昧说明此我，堂堂的作人去，哪里还有五蕴来困你，天魔外道来困你，佛法来困你。我于此道历尽甘苦，彼五蕴及天魔外道之困我，看破一遣便离还轻。惟佛法困我最重，未悟时看佛可爱可恋，既悟后还可爱可恋，而今才能诃之骂之。惟有此我巍巍堂堂，出入五蕴天魔外道佛法之中，呼之即来，喝之即去，纵横自由。盖我得此简易之理，开口便说，不忍欺瞒众人，而返招疑谤，常常于无人处堕泪，总为一体相关，奈何奈何。

此我天地不能似其高厚，日月不能似其光明，鬼神不能似其幽深，四时不能似其化育。一切贤圣佛祖及人天万物三途，都是此我中之一点光影，还有什么可以及他？而吾人总不一顾，何也？不痛哭流涕长太息，教老汉何以度日？不得已只得去拈题作诗，作诗乃老汉六十外事也，总是不得已要消遣一时，无奈诗中又露出痛哭之意。哀哉！总是老汉之命苦此一生而已矣。

此我非大非小，非内非外，非有非无，非动非静，非圣非凡，非合非分，非生非灭，非往非来，非男非女，非善非恶，非真非妄，非实非虚，非方非圆，非迷非悟，非显非隐，非流非凝，非佛非众生，非有相非无相，非可言非不可言，总之不可思议非不可思议。要会此义甚难，不如只会此我，则尽之矣。

十法界皆此我神通所造

我常想此我之玄奇高妙、神通智慧真不可思议。太虚中有十法界，十法界中等等奇异，皆是此我神通造出。而此我则游戏于十法界之内外，试问此我乃何物事，而竟能如此？然此我即此能视能听能言之我，而人人具足者。何以谈及斯理，便目瞪口呆，莫知所措。甚至竟厌听而去，甘心作酒囊饭袋，以终其身。将这能造十法界之此我，竟作贱到如今世人这等地位。若不痛哭，不能也。

世人作贱此我到三途去，皆由这心意识好名好利之故。我看明此故，遂打杀这心意识而见此我。当无心无意无识时，此我镇日在家，安坐无为，何乐如之？常想世人能使令心意识造出三途法界，我今使令心意识为我造菩萨法界、佛法界。得菩萨之名，佛之名，菩萨之利，佛之利。世人所造如彼，受一切苦，我所造如此，受一切乐。孰得孰失，请君一辨。

此我当下便见

此我直指当下便见，不用参，不必在诸公案语句上胡求。一经语句上参，便十年二十年耽误去，为语句难明而发退心者，同恒河沙数。如《指月录》，亦有功于人，而耽误人处十有七八。余今为学者检亲切而便于悟入者，一参便知，非是图捷径，理本如是。

公案有两义，曰理，曰事。悟其理而不悟其事，则遇境有碍，于事上亦有所见，而理上未安，则根本不立，是故要理事双融。如出定公案如何参得？我见参此者，来千人千人退去，来万人万人退去。即五云逢翠岩真、洪觉范、大愚、云庵至妙喜诸君子，不过悟其理而已。彼女子以何因入定？文殊何以不能出？罔明同一鸣指，何以能出？世尊何以能知文殊不能出，惟罔明能出？罔明何以知世尊之意，而即来应命？都能知否？融否？此乃有理路、有因、有由，在四人见地所历之事，有许多分别，惟世尊一一皆知，如何参得？若依此无下手处得见本来，又何必参此头绪繁多之事？近今竟有许多人会此公案者，较文殊高出一头，真是良心丧尽。至于诸君子之偈，皆是于理上融，事上总未见得，如何了得这件公案？若了得，则皆能出女子之定，岂不惭愧？参公案，要亲切相近此我的语句，则一参便入。不用许多絮叨，如即心即佛、念佛的是谁、如何是本来面目、清谈对面者是、不离问处、非梁陈等，去与他一个没头没脑、没去路、无理路、用不得思量、闷住他，不怕他不自寻活路。诸家语句，不过要明此我。如何《指月录》教人参出定公案？今之言能悟此者，问其理则不知根本，问其事则莫知所措，而竟曰悟矣。不能不令人回痛哭而大笑之。余于此则公案，在权书内论颇详悉，惟智者谅之。

此我不着相不落空

问曰：“如何能不着相不落空去？”曰：“只要会此我，则自然不着相不落空。盖此我本来不着相，本来不落空。修行人动辄着相落空者，乃不知此我，无归宿处故也。然着相落空，皆是有念。若无念、静动皆是此我用事，又何着何落之有？”近代及目下诸方大病在落空。他亦有些工夫，亦有所见，他于离一切相上作工夫，忽然皆是虚妄，本无一物，惟见于空，以为悟了。常于此辈追到此处，他便无言可对。遂曰：“你自家参去，自然晓得，别人不能替你出力。”他却不知道能见此空是哪一个。若此际不能忍，与他露一我字端倪，他便骇然而惊，便捧出《金刚经》我相二字作证，死也不信。到此时真是难言，只得顺他之意，说此际我见一切皆空，不可加一我字。为什么你信此甚笃？难道信此空者不是我么？总一味摇首，教我自家参去，神色大变，遂拂袖归方丈，比比皆是，奈何奈何。诸方进我，都要我归依他，作付法弟子。及我说到他悟处不过一空，他便赞我有大根器。遂因其所许，再进一步，则哄然矣。我亦以《金刚经》证之，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。此两我字，请问是哪一个的我？信心清净请问是谁的心？应无所住而生其心，应生无所住心又是谁的心？难道都是空么？经云：离一切相。乃教我离去我着之相，非离我也。这我你有甚法可以离得，推到极处，此身可离，此我不能离。明明的一个道理而不信，而生一见刺，认以为空，岂不哀哉？！试问诸方，只这离一切相的是谁？分明是我离一切相，如何是空一切相，离后只独存一我，如何是空，你着在空处，我明明如。你时时恍恍惚惚无立脚处，你也知道你无立脚处。只因为你吃过盲师毒药，又开过堂说过法，有了些体面，称为和尚，硬着头皮，日近一日去见阎魔王，被小鬼大捧打臀，那时人体面也无？何不今日略虚一虚心，到湛愚老人前替你说明，可不是好么？何苦作此虚体面，自弃自欺，而曰：彼居士也，我和尚也，焉有向居士问法之理？要知阎魔王亦居士也，与其将来向阎魔王跪求而哭诉，不如今日来向我而请谈。世尊初生，即将此大事因缘说明，曰：“天上天下，惟吾独尊。”吾者，此我也，人人皆具者也。后云门出，作打杀语，乃云门孟浪。如果人人皆明得独尊之义，天下哪有不太平之理，必打杀此语而后太平，不亦更扰乎。因此语出，后人遂总不理论世尊之直指，误却多少豪杰之士，都离却此我而别寻生路。琅玡觉还赞他能报佛恩，可恨可恨。惟云峰悦云：“云门虽有定乱之谋，且无出身之路。”可怜后人被云门一打，将此吾字都抛向大洋里去，入于邪道，无出身之路，皆系云门所误。我若在云门时，一棒将云门打杀与狗子吃，才是报佛恩，才是定乱之谋。客曰：“老人不会云门之意，云门要天下之人皆知此我之尊，不可独让与世尊。若让与世尊，天下不太平矣。”曰：“审如是，我当为云门礼拜拈香。盖为数千年来，总未见提此直指最要之法门，而诵云门之语者多，是以使老汉生一嗔动恨。”或曰：“老汉还有嗔恨否？”曰：“我于云门此两语，不生嗔恨，何足以报佛恩？”

报化皆幻相  唯我是真佛

世尊于明星出时，廓然大悟，成等正觉，乃叹曰：奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。云一切者，非但人也，一切众生皆有此我，故本具如来智慧德相，岂只如来，盖众生为妄想执着，故不能证 。若一念知有此我，妄想本空，即时能证，不让如来。此是世尊极亲切直指婆心处，人读此每忽略过，真不哀也。

世尊在忉利天为母说法，优填王思佛，命匠雕栴檀像。及世尊下忉利，像亦出迎。世尊三呼三应，乃云：无为真佛，实在我身。云真云实，乃在下忉利之我身也，非在栴檀木身也。盖佛所到处，有情者成佛，无情者皆变为黄金。栴檀虽木，然已成像，故三唤三应，化身在焉，此佛之本性功德圆满，遂尔神通如此。世尊恐人误认化身为真，乃云无为之真佛，实在此我之身，非在彼化身三应木身之中。故后来祖教皆云，报化非真佛，与世尊同一正见，要人知此我乃真佛，彼报化非真佛也。世尊已明说破，而后来好事宗徒，不识此我，乱教人参真佛在哪一个身中，以盲引盲，真可恨也。

世尊诃莲花色比丘尼：汝何得越大僧见我，汝虽见吾色身，且不见我法身。须菩提岩中宴坐，欲见吾法身，即不知此我，故受世尊之诃。我今代比丘尼出气，当世尊言毕时，退避三舍。然比丘尼自念我是女身，已露狐尾，安得不受世尊之诃？世尊因五通仙人问，世尊有六通，我有五通，你问我？又明明指出此我，仙人终不悟。后人判此，都是习套语，不足论。惟断桥伦作颂，末句茂好，乃曰：“三个老婆相对坐。”若要明此我，只将此句用力一参，是何道理？管保此我即刻觌面，断不相欺。盖那一通，即此我也。妙喜云：“今时有一种弄泥团汉，往往在那一通处错误人不浅，所以都是弄泥团汉。世尊一召后，又曰：你问我？引仙人到这里切近处来，而仙人至今还在那里。悲哉！

七贤女所云无根树、无阴阳地、叫不响山谷，皆喻此我也。佛云：我诸弟子大阿罗汉，皆不解此义，惟诸大菩萨，乃解此义。要知斯理在切近处才能觌面，此我一离远便错。若知此我，彼无根树等语，到耳便知，不可将大菩萨看高了。不过能知此我，便超出一切大阿罗汉。

无边身菩萨，将竹杖量世尊顶，丈六了又丈六，量到梵天，不见世尊顶。无边身菩萨量世尊之顶如此，今试量一量此我之顶，还量得尽么？无边身即此我也。身既无边，顶焉有尽，以我量我，徒费辛勤。

良马见鞭影而行

外道问曰：“不问有言，不问无言。”世尊良久，外道遂悟，作礼而去。外道真可谓良马见鞭影而行，后人都在良久处会，乃见影未见鞭也。外道见影悟鞭，影者鞭之影，鞭者影之鞭。既有此虚影，则有此实鞭，处此实鞭，则到处皆有虚影相随，而刹那不离。若只认虚影而不悟实鞭，惟良久处有此我，不良久竟无此我耶。雪窦显等判，皆不着亲切处。惟百丈请益法眼，语未终，法眼云：“住！住！汝拟向世尊良久处会那。”丈从此悟入。悟入两字妙，乃见良久，而知此我也，犹见鞭影而知鞭知利害也。初悟者见良久而悟入此我，若能悟此我于当下者，即良久即我，又何有鞭影之喻也。盖此我极其现成，固已久矣。惟其久固良，故世尊于有言无言之外以良久示之。客曰：“何以谓之良也？”曰：“问即不良，良即不问。”

今日说定法，昨日说不定法，乃建化当机下药，是佛妙用，即此我妙用，非外道能知。只要能知此我为主，说定不定法，总是诱人悟入此我。

世尊紫磨金身乃此我建立化门

世尊紫磨金色之身，试问诸善知识，世尊灭度后还有此身否？还无此身否？此义虽善知识恐亦不能悉也。此义乃至真至实之妙义。于此义不明，则此我如影如空、如梦如幻，渺渺茫茫，值得什么？一口气不来，此我归宿何地？若云非灭度非不灭度，犹如太虚无在无不在，说有归宿之处便是执着。我于三十年前闻之已熟，只好哄鬼，不怕你到三十日不凄凉孤苦，所谓无主孤魂是此辈也。试问此金色之身是此我原有的，是此我修出来的？若说现成原有的，何以悟此我身？若说修出来的，则是幻化之身，世尊何以将此幻化之身，谆谆教人瞻仰取足，勿令后悔。若使云门在此，必喊叫打杀打杀，令天下太平，真所谓未梦见在。惟弥勒示善财云：汝既已得根本智。根本智只此我也。当亟修差别智，度一切众生。差别智即后得智也。得根本智见性，得差别智成佛。我以差别智度无始以来父母兄弟妻子亲戚朋友及一切众生。因功德繁盛，于虚空中生出楼阁，分为内院外院。于内院中重重楼台殿阁，于楼台殿阁之正中，又生一极高之阁，俯视四处楼阁。阁内忽然生出一微妙色身之我，像如孩童，颜色美好，世莫能比，即如世尊紫磨金色之身。此微妙色身，非从天降，非自地出，非自空有，乃此我建立化门，积累功德，自然而生。说此我非此身也，非也。说此身非此我也，非也。此我即此身也，此身即此我也。于是游戏阁楼之中，虽天地万物皆坏，而此我此身此阁无穷无尽、河说不可说断无坏理。弥勒尚如此，世尊则何如乎？所以世尊以手摩胸，要人瞻仰，岂是谓此身将坏，尔等速速看取耶？后以三昧火阇维金色身者，盖示人以常法，而金色身则高然独举，岂有坏理？诸大德切不可被世尊换却眼睛，竖起脊梁，明此实义，学弥勒去，才有着落。若学两句非灭度非不灭度腐朽陈言以为问答，不如早死，看看死后光景怕不怕，再来作人，始信湛愚老人不汝欺也。

此我具足千变万化不可思议之理，则外现千变万化不可思议之境。所存于内者，尽是智慧大慈大悲之心，则外现三十二相八十种好之相。所存于内者，尽是愚痴嗔恨杀害之心，则外现禽兽饿鬼地狱三途之相。断断不虚，决定之理，此是先佛所训，孰得孰失，可不勉之。

参语句贵在当下超入如来境地

经题“癶”字，问曰：“以字不成，八字不就，是何字？”曰：“你这一问，直逼得老汉证无余涅槃。不但我不识此字，即十方如来亦不识此字，西方二十八祖、此方六祖亦不识此字。即此不识处，打一返照，迥迥然是谁不识此字，不愁你不悟。此是第一入道之法，最直截，最简易，凡语句无理路，使学者易于悟入，何以故？若语句有理路，令人精研，精之又精，研之又研，即精研到圣人地位，不过落在圣坑。若想识此字，则未梦见在。要知语句无理路，乃当下无处用心，便去不得。要知因无理路可寻，则不能前去，又要会，又罢不得。在此去不得罢不得之时，不隔一线，即超如来之地。只在一提语句，刹那际便是去不得悟入之时。何须多日，说五年十年，真不堪入耳。当领会你这一问，直逼得我证无余涅槃之答，则当下即入。”

参语句，最妙在去不得，更妙在罢不得。自有生以来，此我起心起意起识，无时无刻不去攀缘物境，竟将此我纠成了一团妄想。其本来无相之实相，埋没不堪。若渐渐销磨他，甚是费力。古德想出参语句之法，直要人当下即超入如来之地。更妙在语句并无理路可思、理路可议，刹那间即将你有生来多少妄想一截即断，使你心意识去不得，不怕你不生疑。然这去不得之时，正是此我本来面目显露之时，与十方如来觌面之时，实相无相之时。若能一眼瞥见，岂不庆快生平？无奈其到此而不能开悟。其不能开悟者，乃不能就贴近一想，此我便是，还隐隐的想必有一玄奇高妙之境。所以虽去不得，却不能悟，然而疑矣，然而不能不疑矣，疑固不悟。然而妙在此疑，此疑只隔一纸，这疑即是你出头的要路，即是你脱生死轮回的妙法，即是你证道与诸佛相见的密因。百千万劫容易不得到这里，百千万参学之士容易不得到这里，万万不可罢手。若一罢此疑，则与此道永无消息矣。盖罢不得者，乃罢不得此去不得之时，乃千古一逢之时也。夫以千古这逢之时，而竟罢之，则成何等人也。

如来禅、祖师禅无非明此我

如来禅亦是明此我，祖师禅亦是明此我，非祖师禅高于如来。但所设之法则捷径无比，然总出自拈花，要你当下便见，不俟将来。但祖师禅一代一代便弱下去，何也？盖无大法王发狮子吼，震醒聋聩，于捷径处指示之故。自唐宋后，夹杂拖带，失却当年直指心灯。自有五灯以后，又有《指月录》出，乱哄哄不知教从哪等语句最为直截，哪等语句反滋扰攘。初入手岂可混参，若于不当参者而参之，乃徒费心力，有何用也。参话头要下手便去不得为妙，若一去，则不得矣。一去则涉心涉意涉识，如何得这实相无相之妙？去不得则住矣，试思此住者何物也？试思此思者又何物也？不若一齐放下，则此我有不炯然乎。其次则生疑，疑亦妙。然要尽力去疑，疑到极处，自然悟入。悟后一想，原来多了这一疑。当去不得时，早已得之矣。参语句在句少字少者为妙，经文“”字甚好。必定要参出他是个甚字来方休，与他死命的扭在一处，与生俱生，与死俱死，自然有个入处。此即是无边苦海中一大慈航，上此慈航必到彼岸。愈参愈不识，愈不识愈参，毕竟是何字。参来参去，参到无可如何处，忽然悟曰：我认得了也。认得还是以字还是八字？说以说八，劈面便打。

有理路语句不济事，因有理路可寻，便只管向前去。无理路语句妙，当下一参便去不得。不便我参到此去不得，即十方如来到此亦去不得。去不得不是因语句所逼触途生碍，盖当下即逼你到切近处，会得无上妙义。即有此去不得便发闷的时候，当此发闷之时，只问发闷的是谁，一决即了。

参禅最易入道

天下之理，惟有参禅最容易。只要语句简约，截断中流，一参便入，不要费许多岁月。只为自唐宋来将悟字说得张皇可畏，遂将此事看得惊天动地。若在湛愚老人为人发明此理，只消当下便悟，较之参禅更易。所以世尊将平日所说智慧辩才神通一概推却，将拈花极易之事示人，而大众反致罔措，诚令人不解。非我故为说得容易，假此诱人，盖此我人人皆具，一说便明，有何艰难？古人说得其难者，乃古人之陋也。

问曰：“子所建立，乃此我也。历代禅师上士忽然大悟，自然别有一玄奇之妙，哪里是悟得此我，便为极则事？若是以此我为极则事，早已谆然说之矣，何待今日？”曰：“古人无不谆谆然以此我命人也，但汝不能会。自世尊以后至于今日，说我以示人者不可胜纪，前已悉言。今但论不说出我字名目而以我之实示人者，何莫非我也？古人教你不要着相，试问是谁不着相？不要落空，试问是谁不落空？忽曰我悟了也，此我原是我悟，非别人也。又不着相，又不落空，又是我悟，试问不是悟得此我，悟些什么？若谓我之外更有不可说之妙理，则是心外之法，则堕外道。古人悟后不即说出我字者，盖不欲其有我之名，而得此实相无相之至诣为至也。我今日特明言此我。其始也，遵世尊惟吾独尊之教。其既也，遵临济公听法道人、说法道人之教。我于斯道参究四十二年，若不能自信，焉敢张目大呼？欲天下万世都信我说。盖有时节因缘劫数，该与天下后世之人共明此我，条条以此我参会之，不过是此我一千七百样变相。人为变相所惑，故参差异见不得相应，而此我遂入长夜。虽入长夜，而此我则自若也。我即心也，心外无法。即心即法，即法即心，是为心王，是为法王。惟大悟者能证此心王，证此法王。若谓心王法王之外 ，更有玄奇之妙，则请汝自得之，非我所能知也。当深自思惟，毋躁言，取咎不浅。”

金刚般若外绝纤尘

永嘉云：莫谤如来正法轮。谤此我即谤正法轮，罪不容赦，必堕地狱。不知此我，任你修百千万劫，总在外道窠窟里。盖外我而执定一个道理，故名之曰外道也。何况不知此我，而又不修行而与谤者乎？
经云：无我相，无人相。庞居士问座主曰：“无我相、无人相，阿谁讲？阿谁听？”主无对，示偈云：“无我亦无名，作么有疏亲。”言其无我人肉身之假相，并无我人之假名，则同是一体如来，有何疏何亲？又云：“劝君休历座，何似直求真。”言我人名相皆假，不如直求此能讲能听之真我，而何以历此座而妄讲妄听也。真我即此我也，非此我之外又有一真我。盖对名相之我，故谓之真我也。又云：“金刚般若性，外绝一纤尘。”此我本是金刚之体，本是般若之性，名虽有三，其实一我也，焉得有纤尘之累？所谓何处惹尘埃是也。又云：“我闻并信受，总是假名陈。”言闻言信受，总是假此名相，开示此无一纤尘之我，以陈于人而已矣，有何他说焉？

破戒比丘不入地狱

经云：清净行者，不入涅槃，破戒比丘，不入地狱。既清净矣，何以不入涅槃？既破戒矣，何以不入地狱？盖谓地狱涅槃，乃人心中所生之名相耳。果能一悟此我，则诸相皆空，涅槃地狱，今在何处？清净破戒，出自何人？着于清净者，便谓有涅槃之地可能入也。着于破戒者，便谓有地狱之处可以入也。试问此我犹如太虚，何处是太虚之清净，何处是太虚之破戒？但不知此我，则名相纷纭，遮眼塞耳，东西乱投，如梦中事，分分明明，竟在目前，忽然觉来，了不可得。一悟此我，亦复如是。

此我大如太虚

经云：居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。问曰：“此何法也，岂不令人惊畏？”曰：“此是世尊指出吾人本来，至于而今，再至将来将来不可说不可说，总是不用一点修证，现成之佛。只要信得及，便安坐莲台。回思一切经教所载诸佛菩萨度己度人之法，并所立功德，皆属梦幻。只为不敢信此，所以蹉跎岁月。不但吾人，往古佛祖，亦是不能信此，故有多少修行的传授工夫。后悟及此，方才歇手无事去，成佛成祖。所以后代唐宋诸君子，他能啸傲孤峰，诃佛骂祖，皆会得此义者。彼三乘权学，一望而逃，再不敢正目一视。盖此我大如太虚，尊无有上。今于太虚之中无有上之下，忽然有七尺之身，不过一微尘之相。此微尘相中而有一如风之心，以一如风之心，往来于一微尘之中，做得些什么出来？便终年终日作嘴作脸，说我在这里修行办道，岂不惶恐煞人？你就学佛祖，同佛祖一样得三十二相八十种好，在此我太虚之中，皆是梦幻。而此我之尊，本不在此。所以达士能悟世尊之言，当下一笑歇却，凭他去总不能干碍此我丝毫。故居一切时，不起妄念。而此我自如也，不因不起妄念而自如。于诸妄心，亦不息灭。而此我自如也，不因能息灭而自如。住妄想樟，不加了知。而此我自如也，不因加了知而自如。于无了知，不辨真实。而此我自如也，不因能辨真实而自如。总之吾人不知此我乃现成本来之佛，不知此我即太虚之大，不知此我乃无上之尊。而只认此微尘之身，如风之心，自家摇撼播弄，徒费心力，不能休歇。所以堕诸苦海，无有出期。古来能会此者，才可以谓之得法，称无事道人，坐法王位说法去。

不汝还者  非汝而谁

经云：诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁。如此直指，可谓明白极矣，而犹不能悟，何哉？诸可还者，如明出自日月，今以明还于日月，空出自太虚，今以空还于太虚，此皆本可还者，盖明与空非我也。我能以可还之物还于物，能以不可还之我，而亦有所还乎？可还者，乃目见耳闻之物也，不可还者，乃此能见能闻之我也。故直指之曰，非汝而谁。我想世尊将可还者引出这不可还之我，欲阿难及大众，当下知宗识祖，得见本来面目正好直入如来之地，则当庆快生平。无奈大众默然，阿难恍惚，遂忽略听过。至后被金色公一呼其名，始悟，真可痛哭！以世尊之金口宣扬此我而人犹不信，而况后起者乎？所以后起者无可如何，遂以无理路句逼出此我，使他自认。先不与之说破，他识得后才与之证明，流传至于而今。然以无理路言句参而退去者，或千百万亿不胜纪。即我眼见于四十年来，因参竹篦子而退去者，不止百千，此皆无理路言句之误也。古德煞是婆心，要逼他当下便见此我，而无奈未悟者视之若登天之难。若有理路之言句，一参便有路可入，有理可玩，缠绵或三年、五年、十年、二十年不能自脱，此又有理路言句之误也。我于此思量，不如直指此我，上遵世尊，次遵临济，只要他信，若能信，便入此无上法门。

维摩不二法门，文殊赞曰：乃至无有语言文字，是菩萨真入不二法门。三十二菩萨皆有言说，以入此门。文殊以有言说无言，惟维摩默然不答，开示此我，未有如此之明也。凡有所在皆二，在我则一。此一无对待，故曰不二。悟此便了，何难之有？

一纸之隔

志公答梁武帝云：“十二。”梁武所问者，弟子烦惑未除，何以治之？而何以十二两字答之？又问十二之旨如何？答曰：“在书字时节刻漏中。”又问：“弟子何时得以静心修习？”又答曰：“安乐禁。”此皆为梁武截断众流，当下直指，本无烦惑可除也。直逼得梁武不晓，可惜当时错过。即就他不晓处，要他晓得那不晓的，一槌击破，岂不痛快。在志公已有此等言句，无奈梁武不悟。而后人于此三句多有解说，真可笑也。

当日梁武帝一问，宝志公一答，分明一问一答，两尊活佛，只是说话不同。虽然说话不同，而佛则未尝变异毫末。虽然未尝变异毫末，而却有霄渊之异，看来只隔一纸。或曰：“如何是一纸之隔？”曰：“闻十二两字已不晓矣，又闻在书字时节刻漏中益不晓。到此益不晓地，乃十方如来拱手不敢吐一字之时，十方魔王震恐即时销陨之时，十方一切众生成佛之时，只消一弹指圆成八万门，不是此我，安能不晓？后世无知者，解说此三句，以为有得，知此者云乃截断众流法也。独有一人惟赞叹不晓 ，为梁武帝吐气。不晓益不晓，个中已了了，试问宝志公，志公更不晓。” 志公大乘赞，并十二时歌，都是直指。末二句更妙，“未了之人听一言，只这如今谁动口？”而今人总不提起，有提起者，便曰：“都晓得久了，而今要明出定、产难、托钵等公案去。”要知公案虽多，其根本智之理则一，如何悟此不能悟彼？再问其果系谁动口？又茫然罔措。末世众生不肯为己，乃至如此。

此我先天地  无形本寂寥

善慧大士曰：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象生，不逐四时凋。”只明此一偈，大事即了。何必大藏经教，何必《五灯会元》、《指月录》等书。何必千七百公案横说直说、左说右说、隐说显说，何必建立，何必扫荡，何必哓哓言。跳出张三窠窟，又入李四窠窟。跳出李四窠窟，又入某家窠窟。要知都是梦话，总不如此偈一见便了。偈所云物乃此我也。先乎天地而有，究其从来，诸佛不知也，亦不得而知也。无形无相，本来寂寥，至今寂寥。而今你我面目相对，眷属相对，甚至夫妻聚头时，千军万马时，霹雳交加时，掀天翻地时，寂寥更寂寥，再至将来将来不可思议之将来，无不是此我之寂寥时也。而曰必要除去一切声色，退居独处，才能复此寂寥。乃梦话，乃落二落三语，上智之士，必不愿闻。天地万物，皆本此寂寥之我而出，四时虽有凋落，而此我则终古如斯也。明此我还有什么不足处，还要去东张西望四处驰求？或曰：“得此我为什么不能即同诸佛，具智慧辩才神通等等奇妙？”曰：“初悟此我者，如孩童然，必俟其长成，方可应酬人事。明此我后，习气渐渐消除，则智慧渐渐扩充。自无始以来所染所著也，必须五年十年二三十年才能销尽，所谓渐臻玄奥。古德所历，不我欺也。或者有即具者，必是佛祖再来，一悟便彻，岂可概论？经云：菩萨再来，尚有隔阴之迷。何况吾人，即有前因，已经隔阴，岂可上同诸佛？悟此我后，设有此念，乃魔念也，切须离之。不然则广求知解，增益见识，虽悟而又迷也。”

切忌向外求法

未悟此我者，又无善知识发明，只要在视听言动见闻觉知上密密自究，是谁视听言动见闻觉知？数日之间，即能悟去，切不可外求。悟去后只要时时照顾此我，而无此我，而无此我，惟有此我，而谓行住坐卧一无事之佛是也。客问曰：“老人今到何等地位？”余笑曰：“我有一言，汝勿惊异，我今闻一切如来之言，闻一切圣贤之言，闻一切善知识公案语句，总不堪入耳。”大士又发明此我、直指此我曰：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是。”大士此偈，纯是我相，大背经旨，与讲《金刚经》以尺挥案一下便下座，为同为别？若此偈出自湛愚老人口，不知动诸方多少口业。妙在大士从第四天为度生而来，人不敢骂。玄沙云：“大小傅大士，只认得个昭昭灵灵。”我若在彼时，即劈面掌玄沙，是你只认得个昭昭灵灵，看玄沙向我敢道什么？我看一切语录中语句，惟古佛慈悲，才肯直语，其余悟道者，皆弄嘴瞒人。我若开出这伙禅师善知识名字，教他自愧自恨，自不能安，抱惭无地。古之真悟道者尚如此，则近未悟而谓悟者不可问矣。

前颂已将此我和盘托出，其奈人不能信，不得已，又曰：“空手把锄头，步行骑水牛，人在桥上过，桥流水不流。”惟皓布裈能知此颂只到法身边，不能到向上一路。后人只以此颂过于前颂，哪知前颂纯是向上。后之悟者，都学作此颂，如断桥伦等：狗走抖擞口，猴愁搂搜头，瑞岩门外水，自古向西流。客曰：“此颂古奥深妙，高于前颂，老人何轻此而重彼也？”曰：“此后来世俗禅师之见也，他虽开悟，而慈悲之心不能自发，都走入此套，自为高异，要人仰他，不可思议怆若能作前颂，我许他作此颂。他若不能作前颂，我不能不硬差派他作弄嘴瞒 人之人。至于大士《心王铭》，真可谓万古箴铭，悬之座右，朝夕玩味，管保成佛。”

但向己求  莫向他觅

南岳慧思曰：“道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。”道源性海，即此我也。只向我求，则何求不得不真哉？又曰：“顿悟心源开宝藏，隐显灵通现真相。”我乃心之源，今顿悟此我，则宝藏开矣，真相即我也，于或隐或显之际，无不灵而通焉。悟与不悟皆全具，不可谓圣具而凡不具也。你看凡众应酬往来，少些什么？惟悟者能见之，不悟者梦梦耳。又云：“独行独坐，惟此我能生百亿化身。”起一念即一化身，万念即万化身，安有数可量也。又云：“纵令逼塞满虚空，看时不见微尘相。”此我之妙乃至如此。又云：“可笑物兮无比况，口吐明珠光晃晃。”以虚空至于万物，皆不能比况此我。然说法滔滔，如明珠外滚，而光明无所不照。又云：“寻常见说不思议，一语标明言下当。”虽十方如来浩浩的争辨，亦不能移易此我两字之名矣。又发明此我曰：“天不能盖地不载，无去无来无障碍，无长无短无青黄，不在中间及内外，超群出众太虚玄，指物传心人不会。”此偈可谓明极矣，言此我极三千大千世界不可思量，无物不是我，无我不是物。今指一物以传此我焉，而人不会，真可哀也。

智者只明无学地

布袋和尚云：“只个心心心是佛，十方如来最灵物。纵横妙用可怜生，一切不如心真实。”布袋和尚直指说到这田地，还要湛愚老人怎样说诸君才信？难道将此心剜出来看看，才不为哄你？我尝读此，喜不自胜，又泪不能止。喜者，喜我乃何人，一见此便彻去。泪不止者，见他人看过即已，而漫不经心。我见此后，历观诸公案语句，有奇者、怪者、触者、反者、高者、异者、顺者、逆者、横者、直者、触者、背者、远者、近者、喜者、怒者、去者、来者难以悉记，总是发明此我。然总不如此歌，如在光天化日之下，对面相看，还要拟议么？还要相像么？所谓古佛慈悲，其示人者不同后来影响。或曰：“此易透，唐宋诸公语句难透。”余震威一喝曰：“唐宋诸语句，值得什么干屎橛？你被他盖覆来轻此歌。后云：心王本自绝多知，智者只明无学地。汝亦能绝知无学否？”呜呼哀哉！后代宗门语句，皆以奇怪为高为深，所以斯道陵替，至今而不能振也。

吾有一躯佛  世人皆不识

布袋又曰：“吾有一躯佛，世人皆不识。不塑亦不装，不雕亦不刻。无一滴灰泥，无一点彩色。人画画不成，贼偷偷不得。体相本自然，清净非拂拭。虽然是一躯，分身千百亿。”这不是发明此我，还是什么？还要去参唐宋诸公言句么？我见此即了然无疑。人有以唐宋言句难我者，不消一唾，直碎如微尘。

如来禅反覆开示，授法教人修持，往往五年十年，瞬息过去。祖师禅以一两句话头教人自参自悟，往往三年五年十年不得消息。然此两宗内悟固有人，因岁月耽延逃去者不啻千万。今湛愚老人开示诸君，不是如来禅，并不是祖师禅，只要一时辰内亲切指引，于刹那际教你悟去。只要密密保任，诸恶莫作，众善奉行，管保成佛。

诸佛法印  匪从人得

客问曰：“西土五祖见四祖，言出家者无我我故。无我我故，即心不生灭。今老人动言此我，毋乃与五祖之言相违乎？”曰：“五祖来见四祖求出家，四祖曰：‘汝身出家，心出家？’五祖曰：‘我来出家，非为身心。’四祖曰：‘不为身心，复谁出家？’五祖遂答：‘夫出家者，无我我故。’云去。学者读书要将上下文看得清楚，自不生疑。五祖言我我者，盖对身心二字说也。因四祖问汝身出家心出家，五祖遂答我来出家非为身心，此我字乃我常言之我字也。故四祖又问：不为身心，复谁出家？此谁字与我常言之我字针对，故五祖遂答云：夫出家者，乃无我之身，无我之心故。若能无此身心，则真心自不生灭，与诸佛之常道相等矣。此两我字，盖指身与心言，非我来出家之我也。乃汝错会，非违之也。”

初祖谓二祖曰：“诸佛法印，匪从人得。”既不从人而得，则舍我而向谁得乎？二祖曰：“我心未宁，乞师与安。”乃谓我之心犹未宁也。此际止隔一线，二祖认心为我，不识此无心之我。心有生灭，心有去来，而此我则镇日常安，观其生灭，观其去来。若能回光返照，当下瞥见，则诸心尽无，惟我独存，安乎不安乎。亏煞初祖此时此刻才去觅心。原来心是个影响虚妄如风之物。祖遂答之曰：“我与汝安心竟。”大事了毕。性者我之体也，心者我之用也，体用不明，则心为主。终年终日，来来去去，纷纷攘攘，全不知有所谓性矣。我总在心上用事，则此我谓之凡我、众生我，驴胎马腹全是此我。若能明得此心为虚妄，而归于寂然不动、终日常安之体，则此我谓之真我、圣我。若能明得此我，本来无我，本来无名，非凡非众，非真非圣，则纵横自在，天上天下，惟我独尊。

二祖种种说心说性，不能契理，祖只遮其非，不为其说无念心体。二祖忽曰：“我已息诸缘。”祖曰：“莫成断灭去否？”曰：“不成断灭。”祖曰：“此是诸佛所传心体，更无疑也。”一曰无念心体，又曰所传心体。盖言此心虽则如风而有心体，体则极真极实，乃佛心印法印，要在诸缘已息，又不断灭，此际乃真消息也，试问此际非我而谁？盖为时节因缘，不得不为天下说也。

本来无一物

六祖说本来无一物，今人都认错了，乃是说无一物，非是说无我。当日说时不是我说，是谁说此五字？因无一切物，才发明出这我来。我既非物，则何处得惹尘埃。后人都认作一切皆无，连我都无了，竟成了一断灭世界。竟不一回想，应酬日用乃何物，而灵明不昧如此。后又曰：“我有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”此物字即我字也。凡一切物皆有头尾名字背面，惟此我则一切皆无，而实则有物。向也说无物，今也说有物，六祖不若是之颠倒？惟诸君不能善会，致使祖意埋没。惟神会能会，以本源佛性答之。盖六祖以言问，神会亦以言答。非是不能良久默然、叉手向前、绕床三匝、拂衣休去等等相答也。六祖谓之为知解宗徒者，恐后人因本源佛性作名字解，故诃之耳。后人又错会，遂轻神会，哪知神会知解超出诸君。或曰：“何以见神会超出众人？”曰：“汝不见六祖圆寂时，众人悉皆涕泣，惟有神会神情不动。六祖大赞神会，痛诃众人，为之作偈，以开示之。”

识自本心  见自本性

六祖开口只要人识自本心、见自本性。两自字妙极，乃直指也。人都在心性上拟议，便无着落。今人讲到心上便宽大了去，讲到性上便深远了去，将两自字置而不问，辜负六祖最近最亲切之言。我今为天下万世说明了罢，心性两字皆是虚妄，惟有此我，才为真实。我之光明自然而能普照万物万境，故名之曰心。我本无相，不必入定，而随动随静，自然深彻渊穆而不可见，故名之曰性。圣与凡、佛与众生同具此体，盖同有一我故，无往而不同也。只要识得见得此心此性即此我也，才可以谓之本心本性。若离我而言心性者，皆无本之论，尽属荒唐。故六祖谆谆指出两自字，曷为而不一思之耶。六祖于五祖言下大彻，遂启五祖曰：“一切万法，不离自性，何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”五祖知悟本性，谓之曰：“不识本心，学法无益。若谡本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”遂传衣法。试看六祖因大彻，遂将自字一路说来，真是天花乱坠。千古以下，令人读之无不悟我成佛。使非大彻，安能将自字说得如此畅快？可见大彻全凭此我，可见能悟此我即是全提。稍有拟议，即成渗漏，安能大彻去？果能悟得此我，即是丈夫、天人师、佛。而诸方犹自哓哓不信，真可哀也。祖与惠明曰：“汝既为法来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”要知诸缘不息，亦是我，然此乃生灭之我，非真我也。令其勿生一念，则不生不灭之真我显矣。因其良久，遂直示之曰：“不思善，不思恶。”于此无念之时，即你不生不灭之真我也，有何难哉？所以惠明言下便悟。盖六祖于此我分明，故示人亦分明。不似后人拖泥带水，或隐或显，令学人捉摸不定。果能悟此不生不灭之我，又何妨寄于有生有灭之念，任我纵横自在去。问曰：“何谓不生不灭？”曰“生灭属念，非我有生灭也。当念生时我若随念而生，则念灭时亦当随念而灭。或生或灭，或灭或生，有时同死，有时同活。活者能起而立，死者便倒而卧。审如是，则满途满座，起立倒卧者不可胜纪，成何说话？要知此我乃是一个亘古长生之至宝，他极安静，他极虚灵。念生时他知其生，念灭时他知其灭。念虽有千生千灭，想尽天地万物古今之事，不过是此我面前一点浮云影响，干我甚事？故名之曰涅槃妙心，哪知涅槃即是人人之我，一指出便得，何须向外寻求，舍近趋远，以自误耶？”

两僧执风动幡动，六祖破其执曰：心动。古今论此公案，都是蒙混，未见有一说归宗。试问可是明明幡动？曰是。可是明明风吹幡动？曰是。两僧各执一动以为是。此生死轮转所以至今而不已也。天下何物非心，何心非物。都是物动，都是心动。都是心动，都是物动。故六祖以心动破之，则是非泯而所执解矣。人欲求佛宽衣真宗，不动者自不动，非一非二，非二非一，才是缘起无生之义。此则公案，自六祖后，论者甚多。皆未知痛痒，总是于此我未能大彻，故出语不能不自瞒也。

自心是佛  更莫狐疑

此我非天下之物可以相似。故南岳对六祖曰：“说似一物即不中。”此我一超便入，不落阶级。故青原对六祖曰：“圣谛亦不为，何阶级之有？”祖深器之。

六家谆谆语人曰：“汝等诸人，自心是佛，更莫狐疑。”试问诸方，自心是谁？竟有来答者曰：自心乃自心，非是我也，不谓之疯可乎？何以闻自心是佛，则又信而不敢承当？何以闻我即是佛，则又怒而骂？真不可思议。试问自心非我，则心为真而我为何物？我与心竟是两物，一身之内有两物焉能自安乎？所谓自心者，即此我也。说心字不如说我字更亲切有味。何以抛去自字，只认心字？常慨诸方心粗，不能深自思维，故哓哓议我，悲夫！

此我乃心性命之总持

光明普照谓之心，寂然不动谓之性，万化流行谓之命，然而皆我也。同时同用同体，非一非二，非即非离。既云我矣，何得又有心有性有命？字义要清爽，还他稳当，才不致有支离之病。若执定总言一我，又落颟顸笼统之病。盖当光明普照之时，则我而心也。当寂然不动之时，则我而性也。当万化流行之时，则我而命也。我乃心性命之总持，心性命乃我游行动静之境也。然而心性命皆有流弊，惟我能持之。心之流弊，当光明普照之时，非我有以持之，则有漫散昏沉之病。性之流弊，当寂然不动之时，非我有以持之，则有凝滞迟钝之病。命之流弊，当万化流行之时，非我有以持之，则有品物紊乱善恶杂生之病。我其大矣哉，至矣哉！人到见性时，才能知此我之真，所谓千圣不传之秘，于此可以庶几矣。此我乃千七百公案之髓，彼公案语句皆属皮毛。纵你变相多端，总不能出此一我。任你千变万化，只一我可以穿却。八万四千陀罗尼，只一我为之耳。

此我乃天地间一活宝

此我非自然非不自然。若听其自然，则是自然外道，我不能为主矣。若不是自然，又随在多事作凿，心外生法，亦是外道，乃郎而奴矣。此我之妙，乃自作主张，不依一切，作体作用，神鬼难窥，不可思议，故能为佛祖之师，生出一切诸佛，而为诸佛之母。诸方能再不信乎，亦深可哀也。

此我乃天地间一活宝，其余皆死物也。凡天地万物，哪一件不是他建立？哪一物不是他安名？有能建立他者否？有能安他名者否？今大家都在这里，不能不将此活宝唤作我，此我字亦是强名。若唤作正法眼藏、涅槃妙心、菩提真如，等等尊名，人一闻之，都推向佛边，不敢承当。今直谓之曰，乃我也，能辞得否？能推向佛边否？然而毕竟是我，万万不能以他字相替。若以他字替我字，无人不笑。说到此我，即大道也，人则不信，总为《金刚经》我相两字误却后人。即世尊因后人之误，亦不能无过焉？我今反覆详说，特为世尊吐气，怎肯将此活宝埋没？然此活宝，非此至真至实至稳至当之我字，安能显著而全提？要知我本无相，千圣也觑他丝毫不得。所谓有物先天地，无形本寂寥，即此活宝之我也。因他攀缘外境，着于诸相，则有我相。若不起念攀缘，你于何处见他有相，且于何处见他有我之名？诸方不可自误，听湛愚老人说，断断不敢欺瞒。

此我真活宝也。凡行住坐卧，应酬日用，到处皆真。若非此我经历过，则境与事皆不能建立。试看自古至今，哪一件不是这我造将出来？何以故不信此我，而思量我之外必有一个妙理，得此妙理，才可纵横自在。哪知道已自在矣，你特不能纵横耳。常想诸方见识，竟要离却此我，不可着此我相，才为至道。竟不是每日参禅要悟此理，竟是求死寻死。若要求死寻死，可以投河投井，管保即刻有死去之效验，何必终日打坐沉思？人人都去求死，离我悟道。若离我谓之悟道，则世界空间无人往来，道固悟矣，然而死矣，令人千古一笑。

即我即佛

此身车也，此我牛也，车若不行，打车是，打牛是？此南岳开示马祖者，明明以此我语之。马祖悟后云，自从胡乱后，三十年不曾少盐酱，可见保任工夫。虽马祖上根利器，至三十年之久，还孜孜保任，不敢自肆。吾人乃何人而敢自肆，不斟酌乎？所谓悟后如丧考妣是也，悟后保任成就之功，要人自知其气质好恶偏向处下手修治。则此我自然光明普照，幽深难测，平平有常，而殊胜自至。然最要最妙者无事去，乃诸佛诸祖第一总持大陀罗尼。

马祖即心即佛语，即此四字，已超入如来之地，还有什么语句在此上者？所以悟此便了。后非心非佛句，不过了此心佛两字之名目耳，非高于前句也。因众人都知此句，动则曰即心即佛，耳边极熟了，都忽略过去，涉及留心。我今曰即我即佛，我字较心字固然亲切，然还是即心即佛，何尝不同？若我不是心，心不是我，我与心竟成两物，有是理乎？无是理乎？三峰谓此等句不得到底，乃后人之误，非此句之误也。西来直指，原是要人识得自家，即此我是佛。故六祖开口便教人见自本心，识自本性，不可向外驰求。求即有得，得亦不真，终归虚妄。马祖答僧问西来意曰：“藏头黑，海头白。”此两句全无理路，又要你参，所以为妙。一参便去不得，直将你心意识之根截断，教你无可奈何，不怕你这我不出来东寻西望。然东寻西望又无入处，此两句如铜山铁壁在前，丝毫拟议不得。可怜生从无始以来，任凭心意识轮转至今，今日闻涂毒鼓，不怕你心意识不死，不怕你这我今日不活。而今这去不得者非我而谁？非佛而谁？非西来意而谁？此际不能一返照，识得这去不得者，则千古难逢。然全亏此两句，把断要津，不通凡圣，为末后一句，乃能跃出。若在藏头黑海头白上搜寻义理，终其身未梦见在。

道不用修  但莫污染

马祖法语句句妙，吾人心粗，不肯细读。其谓众曰：汝等诸人各信自心是佛，此心即是佛心。又云：言下领会，更不历于阶级地位，顿悟本性。又云：吾人常在法性三昧中着衣吃饭，言谈祗对，六根运用，一切施为，尽是法性。又云：一念返照，全体圣心，汝等诸人各达自心，莫记吾语。又云：道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心造作趣向，皆是污染。又云：种种成立，皆由一立，建立亦得，扫荡亦得，尽是妙用。妙用尽是自家，非离真而有立处，立处即真，尽是自家。若不然者，与日俱增有何人？又云：迷则迷自本心，悟则悟自本性，一悟永悟，不复更迷，如日出时不合于暗。又云：若见此理，真正合道，随缘度日，坐起相随，戒行增熏，积于净业，但能如是，何虑不通？以上所言，难于悉记，略取其要，总不过要人只明此我，得其根本，则无往不可矣。

欲明本心者，当审谛推察，遇色遇声，未起觉观时，心何所之，是无耶？是有耶？既不堕有无处所，则心珠独朗，常照世间，而无一尘许间隔，未尝有一刹那顷断续之相，此僧那禅师之言也。所云未起觉观时，心何所之？试问觉观尚且未起，心何所之耶？此际此时正心珠独朗时也。心珠，即此我也。心珠非有，何以故？心珠无相故也。心珠非无，何以故？心珠不空故也。既不着相，又不落空，所以无一尘许间隔，无刹那可断续之相。心珠即此我，此我即心珠。人以心珠乃无上玄奇之物，我能得之才谓之大悟，则梦梦矣。

道在日用

马祖令人送书与径山道钦禅师。启书，惟一圆相，师于圆相中着一点封面。你看他两公卖弄此我。圆相，此我也，一点，此我也，能悟此则凡类此者不过如是，然皆从拈花一脉传来。鸟窠禅师吹布毛示弟子会通，通遂领玄旨。吾人朝起穿衣洗面、食饮应酬，何以不领玄旨？一切日用，顺我则喜，喜则亲爱其人。逆我则怒，怒则打骂其人。何以不领玄旨？从朝至暮，神气困乏，都归宴息，何以不领玄旨？而独羡会通于吹布毛遂领玄旨。吾人每谈及玄字，则兴思高远幽深，不可思议。哪知道当前目所见、耳所闻、口所言、手所执、足所奔，无不是此玄之妙旨？天下至玄之理，还有玄于此我者乎？过于求玄者，不知此我，而求之于恍惚杳冥，如仙家之说。佛门小乘之徒，殊不知彼恍惚杳冥，乃玄之静境。日用应酬，用心弱之动境。惟 此我乃真玄而不留滞于境，是所谓玄旨也。玄旨即在当前。鸟窠以吹布毛示之，真古佛也，的的是拈花一脉。

吾人自无始以来至于而今，都裹在这玄堆里，都不知道，而去千里万里寻师访友，要领此玄旨。会通于吹布毛便能领会，真可谓狮子儿。常想会通领此后，于行住坐卧、一动一静、一俯一仰、开眼合眼、纵横自在，无不是此玄旨。久之则玄之又玄，不可思议，具三身，发四智，通八万四千陀罗尼，都在此吹毛上具足，都在此吹毛上渐通。

吾人论道，论穿衣吃饭，便视为平常，论吹毛则骇异，论玄旨更骇异，论此我便平常。我不知穿衣吃饭与吹毛为同为异？我不知此我与玄旨为同为异？自四十年前，我一悟此我，即知此我乃天下之至玄也。自四十年来，玩味此我之玄，未尽其万分之一，足可以空前绝后，而况再至将来。可怜生人将此我看轻，孰知其为至玄之旨？此玄旨，上无时无刻不是此玄。盖惟玄乃我，惟我乃玄，玄而非我，玄非其玄玄，我而非玄，我非其我。彼老氏之玄，乃以我求玄，岂吾道之玄？老氏之我，乃以玄神我，岂吾道之我？彼家论玄，求于杳冥。佛家论玄，见之日用。吾人要知此我，才可以会吹毛之旨。

诸恶莫作  众善奉行

鸟窠以吹毛示侍者，以诸恶莫和、众善奉行示白居易。《指月录》中如师说法者，真不能多得也。如果诸恶莫作、众善奉行，此人非佛而谁？不知此我者，专其心去恶行善，必能有悟。若悟后专心行善离恶，必能成就。历代禅师于未悟时已是纯善之人，故悟后曰：不改旧时人。亦有未曾在善留心者，悟后则曰：不是旧时行履处。世尊于说法时，每每呼众人曰：“善男子，善女人。”到处则必言善因善果。此是修行人根本之事，余权书言之颇详。如不以此为事，则不能望其有因有果，亦万不能有超入之期。切不可妄以上智自命，而不屑屑于此，则自暴自弃矣。悟此我后，要开佛知见，发出八万四千陀罗尼，成就如来之我。修持六度万行，成就大菩萨之我，彻底推翻，无修无证，安坐成佛，上同如来，下同众生，成就诸祖之我。试问此我为何如乎？若不然者，只图自了，则不声闻缘觉之我。再下者，则茫然不知此我而只知行善，则为天我。善恶相杂，则为人我。嗔恨重，则为修罗之我。纯乎恶，则为禽兽我、饿鬼我、地狱我。诸君请择而行之。

此我具神变  鬼神觑不见

《宗镜录》谓此我有大神变，能度己，能度人，导引众生，一超直入如来之地，能成佛具三十二相八十种好，能为菩萨，能为圣贤，能为神仙，能为人天，能为一切妖怪，能为魑魅魍魉，能为一切等等有情无情之物，无不是此我为之。今既知此我，而一切不为不求，则出入三界，自在逍遥，何乐如之？

此我非真非妄，真妄有对待，然我亦假名，虽则假名，却真是我，能悟是此我，若不是我，何以能悟？悟后信解受持，若非我，则是谁能信解受持？即至于成就，仍然是我。《宗镜》谓成就惟有光明受用而已。我为之加增数字，惟有此我寂灭光明受用而已矣。

忠国师前两次设心，都为大耳三藏他心通看破。第三次国师入无为正位，藏遂罔测。藏罔测，鬼神亦不能测，即十方如来亦不能知国师所在。到此地位，有何真何妄、何生何死、何佛何生？自古至今，佛祖都入此位，才谓之大事了毕。所以南泉云：王老师修行不得力，被鬼神觑见。哪知道此无为正位，即是此我本位。不是修成的，只要一见此我，不着于相，不着于空，即是此位。任他鬼神亦不能觑见，何况三藏？不论行住坐卧，只要此位熟，便无事成佛去。我见诸方于此再不提起，即提起亦不经心。惜哉！

藏罔测，即无为正位，即此我，即我之家也。若不识此，则都是生灭之我，不是寂然常住之我。要识此家，脚跟才有落处，才可以出门应酬。若不然者，便是无家之人，便应酬开去，便无着落。《涅槃经》曰：寂灭为乐。世尊以此为乐，则此地之紧要可知也。经云：歇即菩提。既是菩提，三藏安能得见？但歇却，则与诸佛共体，兹乃国师歇时也。他心通乃何物，而能测国师之本位哉？试问诸方，今有此家可以为我归宿处否？若无家而还不究寻，此我则堕于一切苦厄之中，而犹然不知所畏。悲夫！

此我即我亦不能见，而他人焉能见之也？即在西川天津见国师，亦不过见国师之念耳，何尝得见国师之我？玄沙曰：汝道前两回还见么？是是。至于赵州白云端说，国师在鼻孔眼睛，乃游戏三昧，不是直指开示。如此等言句极易会，不要睬他。只要明白正脉，则其余一见便了。

三唤三应公案

国师三唤侍者，侍者三应。此等公案最亲切、最易入。国师以国师之我，唤侍者之我，多多相唤，我我相应，我唤我，我应我，针锋相对，滚芥投针。而侍者犹如黑夜在万军之中，各守部伍，父子相呼，只是不能觌面。我常见此则公案，不能不为侍者痛哭。国师特煞婆心，侍者特煞顽钝。客曰：“侍者已会。何以故？三唤三应，岂不是会？师又曰：‘将谓吾辜负汝，却是汝辜负吾。’盖言其往日辜负，而今日才能三应，老人何以不会判侍者？”曰：“侍者无末后句，三应值得什么干屎橛？”客又曰：“妙喜雪窦诸君子判此如何？”曰：“总属模糊。”

三唤三应，若悟了，此我还是光影门头事。三唤三不应，若悟了，乃此我登堂。三唤不但三应，且睡了去，若悟了此义，则此我入室，可以为人天之师，与国师分座说法。

此我乃天下第一义

能悟此我，堕在四圣，永出生死。不知此我，堕在六凡，一任轮转。可畏可畏。

此我乃无形段金刚大士，悟此能灭殑伽沙劫生死重罪，得见殑。任意游行，独脱无畏，常有河沙贤圣所覆护恭敬。此皆忠国师之要言也。珍重珍重。 国师令侍者盛一碗水，中着七粒米，碗面安一只箸，问紫璘供奉：此是什么义？奉无语。可怜供奉满肚教义，为此一逼，并无丝毫，惟独露此我，还不礼拜，真是钝汉。若能望国师劈面一呸，蹴破水碗，不怕国师不握手共行。然此等只引人到法身边，不能到正位，何况向上？然到此亦不易，正在信位人位之间，离信位便人位。果能在人位熟，彼向上一路，一点便破。总只要明此我，则信位人位向上一路，自然历历分明。客曰：“何谓信位？”曰：“真信得此我乃天下第一义，并无二义。”“何谓人位？”曰：“二六时惟此我历历孤明，并无所求，并无所修，如是而已。”“何谓向上？”曰：“新秋荷叶更盛，我与你向城外看花去。”客无语。

佛是无见无闻无觉无知之此我

此我离见闻觉知才是真我，能离得见闻觉知识此我，才可以说见闻觉知是我。若总在见闻觉知上说是我，便同外道之我，堪作什么？客曰：“佛者觉也，惟觉是佛，不觉则众生，此觉如何离得？”曰：“佛者觉也，惟佛常觉，惟常觉乃佛，非见闻觉知之觉。盖觉义甚多，有本觉、圆觉、大觉、妙觉、等觉。若见闻觉知之觉与见闻知一例看，非可以常觉，乃佛之觉相等。论法要善能分别，岂可笼统，混于外道。国师问供奉曰：‘佛是何义？’师曰：‘用觉作么？’”客又曰：“毕竟如何是佛？”曰：“佛是无见无闻无觉无知之此我，去问露柱便知。”

只要明白这无见闻觉知而不离见闻觉知之此我，则一切说，皆归佛说。若不知此我，即执佛说，亦是魔说。客问烧庵公案，曰：“此则亦无甚高异，同竹篦子一例，总是逼你两处无着脚地，不怕你瓮中鳖不伸头四望。我有一偈试听之：世有涂毒鼓，闻声尽皆死，试问鳖为谁，四望得不苦。”

生死事大  无常迅速

昔有古德，忽一鬼使来追，古德欲宽限七日，后鬼使七日复来，寻觅，了不可得，与忠国师第三度为大耳三藏不能测国师所在一例。吾人修道，惟此乃最要紧者。若不能有此，把柄为鬼神所见，如何度己度人？若得此，则脚跟落地，万不可妄语我在动用中，鬼神亦不能见。要知我在动用中，鬼神亦不能见，乃此我本体本义，不是我悟后要相应之义。吾人悟后全要相应，若不能相应，任你明了，终被习气牵缠，随生死去，不能作主。既悟此我，相应何难？当时时留心，只有一我，历历孤明，三月之久，便得调驯之验。言三月者，宽其限也，七日即了不可得，而况三月乎？珍重珍重。

古人悟此我时，当下即了不可得，真是上上智人。其次者，则耽延岁月。所以古德勉人曰：生死事大，无常迅速。昔袁五斗勉大慧杲曰：生死事大，何暇应酬？自古来多少人皆悟后工夫不得力，以致三十年四十年才打成一片。

无相之我乃佛祖相传之正法

客问烧庵公案，后三日又问，曰：“伸头四望偈，我已悟得，原来多此望。但正恁么时，如何？请老人下一转语，才能留得庵在。”曰：“朗月当头，无物不照，东土杀牛，西土马叫。”客休去。

宗门中无相三味，是为第一。能见此无相三昧，是为正法眼藏。要知无相者。无一切相也。无一切相，不是落空。人于无一切相时，便只见空，此见空之眼，非法眼也。哪知无一切相时，此我全现，能见此我全现，才是法眼。其余见相见空，皆属于邪。故曰，惟此乃正法眼，盖谓此无相之我，乃佛祖相传之正法。能见此法，法眼才正，故曰无相三昧。藏者，藏也，人不能见之地也。惟此人不能见之地，而我能见之。然我能见之见不亦不可见。以不可见之之眼，而见不可见之之法，是为大悟。然此悟亦了不可得，故曰正法眼藏。然不过我悟此我，不着于相。我悟此我，不落于空。得此三昧，则百千万亿三昧皆生于此。

吾人常论法眼，都向外边说。若不能具此法眼，凡外边所见，皆属虚妄。即有是者，亦非有根本之法眼也。凡一切外道，皆有法眼可见，可据而修，殊不知修成必坏。怎如此我，能见即了，只要保任。无事不须加添他法修持，而现现成成完佛体用，有何难哉？！