心灯录.卷五
凡圣两忘 情尽体露
光涌少依仰山，后谒临济，复归侍山，山曰：“汝来作什么？”光云：“礼觐和尚。”山曰：“还见和尚么？”曰：“见。”山曰：“和尚何似驴？”光曰：“某甲见和尚亦不似佛。”山曰：“不似佛似个什么？”光曰：“若有所似，与驴何别？”山大惊曰：“凡圣两忘，情尽体露。吾以此验人二十年，无决了者，子保任之。”每指谓人曰：“此子肉身佛也。”问曰：“此则公案，请老人开示。”曰：“此我本来无相，虚寂玄妙，非言可明，若有所似，则非我矣。古德云：‘说似一物即不中。’尽天下之物并虚空皆不能似，若有所似，则着相，与驴何别？要知驴佛两忘，则情尽而真我之体始能显露。见此我之真，无过于此。所以仰山大惊，嘱其保任，而谓之为肉身佛。学者详审无忽。”
文喜驻锡五台，先于金刚窟遇老翁，即文殊也。求一宿而文殊不许，且不能会文殊与童子之言。后参仰山，乃顿悟心契。充典座，文殊现于粥镬上，喜以搅粥篦便打，曰：“文殊自文殊，文喜自文喜。”此真大丈夫！能识此我，虽十方如来浩浩的当我之前，只如不知。若不具此见识，安能为佛祖之师？
一裘才挂体 万法悉皆如
纸衣道者来参曹山，山曰：“如何是纸衣下事？”者曰：“一裘才佳体，万法悉皆如。”山曰：“如何是纸衣下用？”者近前应诺，便立脱去。山曰：“汝只解与么去，何不解恁么来？”者忽开眼曰：“一灵真性不假胞胎时如何？”山曰：“未是妙。”者曰：“如何是妙？”山曰：“不借借。”者珍重便化。问曰：“如何是不借借？”曰：“不借借三字妙到极处。吾人自无始以来，总在这借上堕落，到而今不能出头。自从借这胞胎为身，便入苦海，又向此身外借一切以养此身，此众生因借而堕，不可问矣。即有看破世情而放下者，又借一切佛法修行，障碍这一灵真性。所谓我者，不能仍如旧时之人，总在这一借字，要有依靠，便埋没此我，便是堕落。故教分离却此身，不可起一念有借于依靠之心，则自然妙矣。”问曰：“吾人今有此身，仗他得有如此明白，若离却，岂不昏去？所以怕死者，乃此故也。”余笑曰：“惑至于此，可谓极矣。吾人此我本来具足无量不可思议光明，不是因修而得。只因梦缘四大，堕在此身之中。可怜众生仅仅得此日用应酬光明乃万分之一分，若离却此身则障碍全无，与诸佛相等。回视在此身中之光明，犹如瓦砾。怎么不乐乎身后，而反愁于生前？”问曰：“死后自然昏惑，不知所往，哪能如生前在此日月光天之下？”曰：“彼昏惑而在黄泉，乃生前所造之恶业，盖覆本性之光明而自障自碍，不是因死而生之者。你若生前所造善业，死后便大不相同。即以生天上之人论，其自身光明已胜人间百千万倍者，投身于佛法之中，则高出于天人又百千万倍。若能还我本来人，总不借于善业佛法，即佛祖亲来摩顶受记说法，我总不借不借，不要不要，此人即可以为佛祖之师。所以惟有此我，便是大佛顶，便是无上正等正觉菩提，无上之光明。若借丝毫便是障碍。所以曹山示颂曰：‘觉性圆明无相身，莫将知见妄疏亲。识鉴多端丧本真。如是句中全晓会，了然无事昔时人。’”问曰：“如何是打成一片？”曰：“此问乃吾人之最要真切问也。六祖曰：‘我法门以无念为宗。’无者无一切相，惟念此我，则念不忘此我，久之念与此我自然打成一片，所谓相应是也。诸佛一路涅槃门，即是此义，乃成佛至简至易之密因。若舍此不为，而去乱参一切公案，岂不耽搁岁月？其他公案，即不会何妨，将来自然融会贯通，不烦用力。幻寄所选《指月录》，杂而不知其要，使学者东奔西望。我向年在此空费许多心力，至今始悔。盖念起即出而着相，能于念一起即返照真如，只此一点功夫，有无穷妙义，千里寻师，恐不能得此一句。我四十余年反覆参究，才能明此要路，甚勿谓我容易说出而忽之也。”又问曰：“诸方亦说返照，老人何以不许？”曰：“我不行诸方者，且问你，他说返照，照些什么？我亦曾屡屡问之，他说照见本来无一物，此还是生平有修行者。我遂诘之曰：‘本来无一物固已，当照而知此本来无一物者是谁？’则茫然无以应我。可见分返照有何用处？我之言返照者，乃念念照此实有之我，非照于空也，天渊之异，岂可忽略？”又问曰：“大慧谓为默照邪禅何也？”曰：“默照邪禅者，乃不曾知有也。既不知有，岂非邪禅？今诸方所言返照者，皆此类也，当细细辨之，与六祖之言为同为异？”
真有生天地万物
问曰：“弟子所见诸方亦多矣，竟无能知有者何也？”曰：“他历来相传，皆是如此，怎怪得他？他怎晓得自无始以来，因有一个大物事，才能生天生地，生出一切形相，并吾人之身。因有此身，将身之外者名之曰太虚，乃众生因有此身，故有此太虚之见，哪知道纯是真空本性，何尝有甚太虚？这本是真正知见。盖能悟得这个大物事，乃至真至实之有，不是有无之有。若不是这个真有，如何能生天地万物？经云：‘惟此一事实，余二则非真。’所以古德都要人知有，若不知有，总是虚妄。千七百公案，总是明此真有，才许之入道。若不知有，就任你学尽佛法，通彻大藏，终归虚妄。若能知有，即一字不识，诸佛不能不虚席相待。”
德山托钵公案
问曰：“适见《心灯灵》，序至德山托钵公案，未见发明，何也？”曰：“我《心灯灵》总贵直指，直接天上天下惟我独尊宗旨。其余略涉曲指者，我皆不喜告人，恐他涉于思路，则离道远矣。然托钵公案，亦无甚奇特。因饭迟肚饥，托钵而来，因钟未鸣、鼓未响，托钵而回。惟岩头看出德山不会末后句。今即为汝彻底一论，恐汝亦未必能透。盖德公于吹灭纸烛时大悟，因他从前寻究经教，用心太繁太苦，一旦豁然释重担而得轻安，浑乎人法皆空，独臻堂奥，非是不知末后句也，盖忘乎其为我也，岂他人不知有者所能望其万一耶？而岩头密启障碍，不能不令人长太息也。我从‘山乃休’三字，故知其无甚奇特。明日德公上堂，果于寻常不同，然亦得岩头之力。头曰：‘且喜堂头老汉会末后句，他后天下人不奈伊何，虽然也只得三年活。’《指月录》中载德公呵佛骂祖，并骂诸方无耻之极，想即在此三年之中。其痛骂诸方功德甚大，垂之将来无穷无尽。若诸方有真善知识出世，皆德公之作养也。后古德见德公呵骂佛祖，乃曰赞佛赞祖。毕竟是德山老汉真大人之言。”
呵骂露此我
问曰：“后于佛祖者，即能成就斯道，不过与佛祖相等，何必定要呵骂以为奇特？”曰：“不是好奇特，乃本性本分事也。要知此我至尊至贵，于当机说法之时，要让提出来问者于九渊之下，即刻登之于九天之上，若有丝毫牵缠，则堕而不能自脱，哪里容得他有佛祖两字染着于心？所以呵骂之，教他只有自己，并无他佛祖，才能彻悟此尊贵之我。岂可让他佛祖独居无上？所以曹山云：‘若也承当处分明，即转他诸圣向自己背后，方得自由。若也转不得，直饶学得十成，却须向他背后叉手，说什么大话？’曹山此言，盖谓天上天下惟我独尊。今既已悟此得我，我因时节因缘，我自能度己，自能度人，自有无穷变化，当机而用。若有丝毫不忘古人陈迹，则当下必有隔碍，不能自由。所以呵之骂之，以见此我之尊。不是寻常诸圣的见解，才是的的佛祖大意。你作呵骂会，则失之远矣。”
饥来吃草 渴来饮水
曹山极力劝人，要如狸奴白牯，兀兀无知。不知佛，不知祖，不知菩提涅槃及善恶因果。但饥来吃草，渴来饮水。若能恁么，不愁不成办。曹山此言，真亲切有味。你若去学佛学祖，羡慕他智慧辩才神通，早错了也。不如学狸奴白牯，一切不知，速于成就。人能窥破此义，真可谓狮子儿，为十方如来赞叹。诸菩萨以下皆罔措不知其故。今闻此法，若不珍重，可谓无福，慎之慎之。
显己则生 显照则死
云居膺云：“欲体此事，直似一息不来的人，方与那个人相应。若体得这个人意，方有少许话分，方有少许行履分。暂时不在，如同死人，岂况如今论年论月不在？若能常在，愁什么家事不办？欲知久远事，只在如今，如今若得，久远亦得。”观云居膺所言，暂时不在，如同死人。彼不修道者不必论，即修道者，论年论月不在，真死人也。我所以常教人观自在，因反覆叮咛，竟成露布，都不留心。以道眼观之，皆是死人，真可畏也。暂时此我不能在此，犹如死人一般，彼论年论月死去不在此者，这臭皮囊为鬼神与有道者见之，皆黄肿浮烂，臭秽不堪。吾人竟甘心日日拖这臭秽不堪之皮囊，而乐于融会贯通，竟不一回心何也？思之思之，岂不泪下？
云居膺云：“显照的人即易得，显己的人即难得。”问曰：“何谓也？”曰：“后世修道者，万不及古人。古人悟得这听法的人，后来将一切经教语句尽抛向东洋大海，眼解也不屑觑他一觑，直同粪草。只时时观自家常常在此，须臾不离，哪肯去问他是理是事，分辨是非邪正？只有此我历历孤明，显然在此。久之则如中天化日，万物受照。彼丝毫隐微，皆不能逃我洞鉴。所谓此等人能显出自己者，真难得也。若彼显照者则不然，惟求知解，不顾本源。只去辨理辨事，照邪照正，显露聪明，劳心役想，孜孜以此为事者，比比皆是，不足算也。要知显己则生，显照则死。生死两途，请君择而行之。”
禾山解打鼓
僧问禾山云：“习学谓之闻，绝学谓之邻，过此二者谓之真过，如何是真过？”禾曰：“禾山解打鼓。”又问曰：“如何是真谛？”禾曰：“禾山解打鼓。”又问：“即心即佛则不问，如何是非心非佛？”禾曰：“禾山解打鼓。”又问：“如何是向上事？”禾曰：“禾山解打鼓。”曰：“来问者乃四义，而禾山总以一句答之，何谓也？”曰：“任你千义万义归一义，一义归于无义，无义发出一义，一义发为千义万义，只要会得此我乃千义万义之大总持。若解打鼓之一义，则彼千万义，总不出打鼓之一义。打鼓之一义，即同彼千义万义，而岂止此四问之义而已也。吾人能会拈花一义，则千七进之义绵同。要于千七百变相中悟得同是一义，则禾山解打鼓之一义，可概尽《五灯会元》之所问，何以疑此四问同一答耶？古来圣哲于当悟时，只于一义中得入，则能彻底。不过于逢缘时，或境、或物、或眼见、或耳闻，触着磕着，明得这逢缘者乃谁逢此缘，则参学事毕。其后惟在保任，则印开朱点之窄，为佛祖之师。何以此一义不足以该四问耶？”
主人公惺惺着
瑞岩居丹丘，坐磐石，终日如愚。每自唤主人公，自复应诺，乃曰：“惺惺着，他后莫受人瞒。”问曰：“何谓也？”曰：“此则公案，煞是直截痛快明白。只要认得我，常常自呼自应。要惺惺着，不可被他人于言句变相中瞒过，又生疑虑。其他言句变相，任有千样万样，总不过都是明此我而已。或在我之体上说，或在我之作用上说。即一时不能会他言句亦不妨，只要自呼自应，久之无不贯通。惟此则公案能速证菩提，疾于成佛。珍重珍重。”
问曰：“只此瑞岩一则公案，便能了却否？”曰：“瑞岩当日如此修行，我今日如此明说，汝心中还疑，不肯放下。总是你不肯在简易大路上蓦直去，要在险路上求奇特。若依老汉见识，这《指月录》中凡一切奇句险句、无理路言句，值得什么干屎橛？我眼角也不觑他一觑，还要劳精神去参他，真可谓之舍珠玉而寻瓦砾。若有血性的汉子，自作主宰，自建自立，自由自在，自成佛去。即十方诸佛还不放在意中，何况这些馊腐残食，而能逗留于我之心中耶？汝之意还要在这些语句中求一奇特，而舍我之本来奇特，真可谓自暴自弃，不足答也。可叹可叹！云门云：汝诸人无端走来这里觅什么？老僧只管吃饭屙屎，别解作什么？观云门此言，可见只要知道吃饭屙屎，如狸奴白牯，即能速于成办，何必劳扰于他公案言句？即云门一生所说之法，只消在一句上点明，其余皆破。不过使你一参他言句，便去不得，乃截断你的众妄，不愁你这真我不现于当前，教你一返照识得，即了当去。不是他人所说，粘粘滞滞，牵前拖后，不能即时了却。余向也极爱其语，然终不如临济公直指之为愈也。”
无眼无见才是正法眼
继彻初参风穴，穴问：“如何是正法眼？”彻曰：“泥弹子。”穴异之。问曰：“何谓也？”曰：“以泥弹子为正法眼，真佛祖心传，百千万劫难遭遇此等言句。我不惜口业，为你分明说破，谛听谛听，不可轻视。盖眼有所谓法眼，法眼要正。所谓正者，乃能见此无形无相之我，真真实实，而历历孤明，始可谓之正法眼。若有丝毫偏向渗漏端倪，则非正矣。今日泥弹子，则默然混沌，无思无为，无瑕无缝，无可名状，无可思议。但有一色一音入其视听，则历历分明，是非立见，不须拟度。诸佛诸祖，皆争入此，而坐享其成，此泥弹子之所以为正法眼是也。珍重珍重。”
正法眼要如泥弹子，无眼无见，才是正法眼。因其无眼而无不眼，无见而无不见，乃此我本具此眼，本与泥弹子同一如如。古德云：如墙壁、如露柱、如大死人，即此义也。学者要得正法眼，只要死却此心，如露柱、墙壁、泥弹子，则正法眼宛然本具在此矣。然即我即正法眼，非我之外另有一奇特，而得具此眼也。
麻三斤
问曰：“僧问洞山宗慧，如何是佛，慧答曰：‘麻三斤。’何谓也？”曰：“你问我，我答你。”问曰：“如何是佛？”曰：“麻三斤。何谓也？”客不悦曰：“老人何相戏也？”曰：“你问我答，何戏之有？”又问：“毕竟如何是佛？”曰：“毕竟如何是佛？”客怒而去。余笑曰：“若不是佛，如何解笑解怒？”问曰：“僧问首山：‘如何是佛？’山曰：‘新妇骑驴阿家牵。’何谓也？”曰：“麻三斤，绵四两，送与玉楼人，绣出鸳鸯尽君看。”客曰：“不会。”余笑曰：“因你是佛，所以不会。”客曰：“即不会如何是佛？”曰：“既云不会，如何不是佛？”客曰：“不会不会。”曰：“岂但你不会不会，即历代佛祖更不会更不会。”客曰：“原来不会便是。”余振威喝曰：“若不会，下地狱如箭射。”
仍旧去
法眼悟得一切佛法本来现成后，只教人仍旧去。吾人因不肯仍旧，时时梦缘，求有增益，遂致堕落。哪知道只要将一切世法佛法教歇却仍旧，只是这我，饥来吃饭，困来打眠，即是现在佛，谁来奈何你？万不可被他老和尚舌头瞒尽。《五灯会元》中语句，不过教人仍旧去。果难今日仍旧去，凡佛祖所言者，皆为剩语，不必问也。
僧问叶县省曰：“维摩丈室，不以日月为明。和尚丈室，以何为明？”省曰：“眉分八字。”又问：“未审意旨如何？”省曰：“双耳垂肩。”客曰：“何谓也？”曰：“此古德和盘托出这现成之理。盖世界皆借日月之光，而吾人本性之光明，自无始至于今日，合圣凡一切众生，并无须臾稍息，乃一现成之明，并不是因修而有。只要悟得，便与诸佛同明，还要借日月之明么？眉分自然八字，双耳自然垂肩，还要修为么？人果能悟得此两句现成之理，推而类之，一切现成，不烦丝毫心意修学，要行便行，要坐便坐，饥食困眠，成佛必矣，他何问焉？”
古人悟入皆有机缘。因机缘而悟，虽人各有入，然皆悟此我而已。若悟而非我，即为外道，任你八面圆熟，与此我毫无干涉，终无所用，终必堕落。
佛法本来无事
古人说法皆有机缘。因机缘说，虽有千七百之繁，然皆说此我而已。若离我说，即是魔说，任你极力担荷，总无用处。近年来皆是此辈离我作祟，真可叹也。广慧琏示众：“佛法本来无事，从上诸圣尽是捏怪。强生节目，压良为贱，埋没儿孙。更有云门、赵州、德山、临济，死不惺惺，一生受屈。老僧这里却不然，便是释迦老子出来，也贬向他方世界，教伊绝迹去。何以故？免得丧我儿孙。老僧与么道，你等诸人作么生会，若于这里会得去，岂不庆快？教你脱却毛衫，作个沥沥地衲僧去。若不会，来年更有新条在，恼乱春风卒未休。”客曰：“此则公案，但他具何见识，便如此说？”曰：“他亦无奇特见识，只识得这是个现成的道理，还仍旧去便是。所以他便能呵叱佛祖饶舌多事，所以说话便直截痛快，人不能及。总是人不能信此我乃天上天下之独尊，便为佛祖压倒，真可谓自轻自贱。谁来轻你贱你？然此独尊之我，本来现成，不因修证而尊，只要识得仍旧便是，便知呵叱佛祖为应当如是。不然，则彼为瞒惑埋没独尊之我，岂肯甘休，安得不出而发之，致使丧我儿孙也。”
斯道贵直指为第一
大愚叙自马祖后有十五家宗旨。既云宗旨，岂可便有十五家，盖言彼十五家之入路耳，其所归宗之旨则一也。然宗旨之最要者，惟我济公一人，其余不能不消灭去。何以故？盖末世业重，初入此道，不能识言句之所由，便生退心，不复更进。不然者，便学习句语，熟记一肚皮陈言腐语，不知羞耻，去求食养。惟有志者，得入济宗，有大福力。得闻这听法的人，则处心自不肯退去，久历岁月，自得成就。其余他宗，恐不能保有传人也。此亦建立使然，气数使然，非深于此道，深识众生之性情者，不能知其故也。
斯道贵直指为第一。自古佛祖相传，皆是直指，至唐发后，则渐渐假物说，假境说。直指之旨，遂隐于言句之中，而为曲指矣。即铮然五宗中拔萃之诸君子，皆受囿于曲指而不自知，其亦气数使然欤？抑诸君子故为此奇特耶？故我临济公不能不奋起而直指之。若非然者，则斯道不知当何如矣！悲夫！
牙齿一具骨 耳朵两片皮
舜老夫常讥天衣怀尽葛藤禅。一日问秀圆通：“近日你见怀和尚有何言句？”通曰：“一日有长老来参，怀举拂子云：‘会么？’老云不会。怀云：‘牙齿一具骨，耳朵两片皮。’，道出佛祖心传正印，便识他是真善知识，不肯自家回返：我向日每每骂他，今日又赞他，岂不被人作笑？盖此两句直发明人人都是一现成之佛，何烦释迦下降？何烦达摩西来？何烦历代禅师撰出这些风花雪月、如诗如歌、没要紧的许多 闲话以为有才？竟将此现成公案，尘封高阁。可怜生，吾人只要此两句作无上大光明咒念一遍，则此我端坐成佛去，还要修证否？还要作为否？此是心传正印，为天衣怀指出，为舜老夫叹赏，有志者明此，则一切皆不足问矣。”
泥牛水上行
永明寿云：“若未亲到，漫疲神思。借曰玄之又玄，妙之又妙，俱是方便门中旁赞助入之语。于自己分上亲照之时，反视之，皆为魔说，总是虚妄浮心多诸巧见，不能成就圆觉。但以形迹言，文彩生时，皆是执方便、迷真实道，要须如百尺竿头放身乃可耳。”僧问永明曰：“愿乞最后一言。”永明曰：“化人问幻士，谷响答泉声，欲达吾宗旨，泥牛水上行。”问曰：“永明将玄妙皆视为魔说何也？”曰：“玄妙本是此我本分之事，佛与众生并无增减，同一玄妙。盖同此我，即同此玄妙也。诸佛因悟而复此玄妙，众生因迷而蔽此玄妙。然从朝至暮，日用应酬，无不在此玄妙之中，但不曾悟，与佛有不同耳。故佛祖教人不可贪着世欲，忘却本分。遂言出本分中有若许玄妙，以开示其凡心，而要他返本还源，不可迷失，所谓方便门中旁赞助入之语。后为浅见薄识之人，于修行中略得点神通，便以为玄妙，惊骇众人。众人遂以仰慕尊之，以致扰乱正宗，岂非魔说？若世有斯人，即是斯道不幸，当速攻之，不可遗害后进之人。所谓虚妄浮心，多诸巧见，为害不小也。若论玄妙，难道穿衣吃饭不玄妙么？屙屎溺尿不玄妙么？”又问曰：“如何是泥牛水上行，便是最后一言？”曰：“你问泥牛去。”客曰：“老人又相戏耶，泥牛如何解说话？”曰：“你不见永明言，文彩生时，皆是为你说真实道。迷真实道。泥牛不解说话乃羞生文彩，即是为你说真实道。湛愚老人如何及得泥牛？若见泥牛，定吃泥牛棒在。”又问曰：毕竟如何是最后一言？”曰：“开口便不是。”
自心悟即佛成
自古佛祖心心相授，并无一法与人，只教你执定金刚王宝剑，斩断人一切所知所见所闻所觉所悟，只剩得这听法的人，赤条条、光裸裸、一丝不佳、一尘不染，便大事了毕。谁教你学佛法，明佛理，多事劳神，枉费岁月？吾人不明此义，惟要去东张西望，求知解，求见识，搬粪运草，填塞满肚，夸耀于人，及三十日到来，手忙脚乱，真可怜悯。
真净文云：“佛法至妙无二，但未至于妙，则互有长短。苟至于妙，则悟心之人，如实知自心究竟，本来成佛，如实自在，如实安乐，如实解脱，如实清净。而日用惟用自心，自心变化，把得便用，莫问是非，拟心思量，已不是也。不拟心，一一天真，一一明妙，一一如莲花不着水。所以迷自心故作众生，悟自心故成佛。而众生即佛，佛即众生，因迷悟故有彼此也。如今学者多不信自心，不悟自心，不得自心明妙受用，不得自心安乐解脱。心外妄有禅道，妄立奇特，妄生取舍，纵勤修行，落于外道二乘禅寂断见境界。”客曰：“此等言语，读之真令人明白晓然。”曰：“即明白晓然，何以朝夕东寻西问？”
教外别传
问曰：“何以谓之教外别传？”曰：“善哉斯问。当日世尊金口亲自叮咛金色公，此涅槃妙心，正法眼藏传之于汝，乃我教外之别传也。因不在教内，故去别，正是嫡派正传。盖教内之以黄叶为黄金，假设化城，诱人渐修渐入，非直指也。惟别传乃直指，惟直指即是，所以不用修、不用证，不许用心，又何须参学？现现成成，端坐成佛。即你未悟前历过百千万亿劫修行，于此刻悟时，总归梦幻，都无用处。不可说原亏前世所修，今世才得如此，此是魔说。盖教者，乃开口以言教人之谓也。要知此理，一有言即非，何况又寻究于言语之中要融会贯通，岂不是大错大错？今言此我者，乃方便中之第一无上方便，不得已之类 大方便也。及知此我后，到熟极相忘时，于当下能加此一我字乎？一我字尚且不能加，犹可以加教中之若许言语乎？所以要识斯理，须在言语之外。若染着一字，便是障碍，故曰教外别传也。后诸禅宗牵缠教义，都是违背世尊宗旨，非嫡派也。”
古德云：“我宗之理，乃世尊教外别传 。”已明明说出非言教所能及者。世尊四十九年所说不了义经，为中下人说。了义经，为上乘人说。拈花别传，为上上乘说。不但不了义经不能及，即了义经我宗门亦用他不着。何以故？盖宗门之旨，有甚义不义，有甚了不了。然亦乃劫数使然，该天下人普闻有此等上上之法，非只为上上人也。别传之旨，乃吾人本有之理，不是世尊杜撰。乃不得已见众生难于骤说，故先以权巧方便说不了义经，后才说出这本分之事，要知前过去计佛说法度生，比是此法，并无他法，所以度人至恒河沙数。今只言度上上乘，岂不偏向，非佛本意。
问曰：“教外别传，传个什么？”曰；“传的是正法眼藏，涅槃妙心。”又问曰：“如何是正法眼藏？”曰：“正法眼藏，暹罗国象，桃李当前，春风波浪。”又问曰：“如何是涅槃妙心？”曰：“涅槃妙心，枯木解吟，泥牛一去不复返，石女怀春脚弄琴。”
只这个
禾山慧方上堂，举拂子曰：“看看只这个。在临济则照用齐行，在云门则理事俱备，在曹洞则偏正叶通，在沩仰则暗机圆合，在法眼则何止惟心。”问曰：“此则公案请老人开示。”曰：“要会‘只这个’三字。要知古德随口随手便是指出这个，这个即此我也。故举起拂子要人看看，不可错过。若能看而会得这个，则彼五宗皆不能出此。岂止五宗，即八万四千陀罗尼总不出此。这个乃诸佛之母。若离这个，即是外道波旬。”
佛果语录
佛果云：“但只退步，愈退愈明，愈不会，愈有力量。异念才起，拟心才生，即猛自割断，令不相续，则智照洞然，步步踏实地，岂有高低、憎爱、违顺、拣择于其间哉？无明习气旋起旋消，悠然间自无力能扰人也。”又云：“欲得亲切，第一不用求，求而得之，已落解会。”又云：“休歇到一念不生处，即是透脱，不堕情尘，不居意想迥然超绝，则遍界不藏，物物头头，浑成大用，一一皆从自己胸襟流出。古人谓之运出自己家财，一得永得，受用岂不穷极？”又云：“似大死人，已绝气息，到本分地上，大休大歇，口鼻眼耳，初无相知；手足项背，各不相到。然后向寒灰死火上，头头上明；枯木朽株间，物物斯照。”又云：“百不干怀时，圆融无际，脱体虚凝，一切所为曾无疑间，谓之现成本分事。及至才起一毫头见解，欲承当作主宰，便医治在阴界里，被见闻觉知得失是非笼罩。”又云：“此一件事，直饶三世诸佛出兴，以无量知见方便接引，亦只有限。历代祖师，天下老和尚，设千百问答提持，亦只有限。不如向自己脚跟下，究取威音王已前劫那畔自己家珍，随处受用也。须是大丈夫汉意气，方有如是作略。”又云：“祖师道：自己分上，有如是灵光，有如是自在。一切众生流浪情尘，不能解脱，假使将此一大事因缘种种垂示，犹是有机有境，落在情尘。要会么？直是一念不生，方有少分相应。”又云：“诸人与山僧各各有一段大事，辉腾今古，迥绝知见，净裸裸、赤洒洒各不相到，透声透色，超佛超祖。若能退步，就已脱却情尘意想、瞥地便与古佛同一知见，同一语言，同一作用，同一体相。”又云：“以身为碍，迷却自心。若是明眼人，明了四大本空，五蕴本虚，知四大五蕴中，有个辉腾今古迥绝知见的一段事。若能返照，无第二人。”又云：“若真实彻证到真净明妙实际理地，则四圣六凡、三世诸佛、天下祖师、有情无情，悉于是中流出显现。”又云：“须知有奇特事始得，只如文殊初生见十吉祥异相，须菩提生室现空相，善财初生涌出万宝藏，皆在此一大宝光中净裸裸示洒洒流出。若只在杳杳冥冥堕在空寂处，岂有如是奇特？”问曰：“老人录佛果语甚多，何也？”曰：“我爱他说得好，着实明白。”问曰：“他说到极处再不肯说出这说法听法的人来，何也？”曰：“谈何容易，能如临济公之见识胆量，临济公乃空前绝后之一人也。其次即洞曹等辈，说一生法，只在口边头不肯说出，只要人自参自悟，乃是他建立法门如此。哪知道后起未悟者，遂藉此不说出，恐犯忌讳，为藏尾之地，欺人欺己，以至于今日之已甚耶。汝当细玩佛果之言，则知佛果之所悟，而脚踏实地矣。”
黄龙法忠禅师，观水磨，发明心要，作偈呈佛眼。眼曰：“我有末后一句，待分付汝。”忠掩耳而出。问曰：“法忠不听佛眼末后句何也？”曰：“掩耳更末后，汝则未知也。”
含元殿里问长安
大慧云：“生从何处来，死向何处去，知得来去处，方名学佛人。知生死的是阿谁？受生死的复是阿谁？不知来去处的又是阿谁？忽然知得来去处的又是阿谁？看此话眼眨眨地理会不得，肚里七上八下，方寸中如顿却一团火相似的，又是阿谁？若要识取，但向理会不得处识取。若便识得，方知生死决定不相干涉。”客曰：“问人阿谁者五，极其亲切。若灵利人，便可于此悟得此我。但不肯再进一步直指出，岂不痛快？”曰；“此是唐宋时禅师的习气，说到口边便走开去，所以临济公不可及也。然此亦可谓亲切，但人不能悟耳。”大慧云：“至理忘言，时人不悉，强习他事，以为功能。不知自性元非尘境，是个微妙大解脱门，所有鉴觉，不染不碍。如是光明，未曾休废，曩劫至今，固无变易。犹如日轮，远近斯照，虽及众色，不与一切和合。灵烛妙明，非假锻炼，为不了故，取于物象。但如捏目，妄起空华，徒自疲劳，枉经劫数。若能返照，无第二人。举措施为，无非实相。人每自言根钝，试如此返照，看能知钝者，还钝也无？”又示汪彦章云：“若自生退屈，谓根性陋劣，更求入头处，正是含元殿里，问长安在甚处耳。正提撕时是阿谁？能知根性陋劣的又是阿谁？求入头处的又是阿谁？妙喜不避口业，分明为居士说破，只是个汪彦章，更无两个。只有一个汪彦章，更哪里得个提撕的、知根性陋劣的、求入头处的来。当知皆是汪彦章影子，并不干他汪彦章。若是真个汪彦章，根性必不陋劣，必不求入头处，但信得自家主人公及，并不消得许多劳攘。”又云：“妙喜已是老婆心切，须更下个注脚。人位即是汪彦章，信位即是知根性陋劣求入头处的。若于正提撕话头时，返思能提撕的还是汪彦章否？到这里间不容发，若伫思停机，则被影子惑矣。”客曰：“如此等说法，谆谆然为人开示，闻者岂有不悟之理？”曰：“正是正是。自临济公后，如大慧如此说者，真指不多屈。”
大慧云：“菩萨眼见佛性，须是眼见始得。”客曰：“性如何眼见？请老人开示。”曰：“性若只以心见，则坐在黑洞洞里，能以眼见，方是见性圆满处。此义历代祖师皆未明说，惟大慧提出。而后于大慧者，亦不提起，殊可叹也。盖此性如太虚，其天地万物皆出自太虚，性与太虚天地万物本同一体，不辨可知，所以太虚天地万物之所在，即性之所在，非有二也。因佛祖救人见性，为其着相已久，障碍深重，故使其且离相，见此无形无相之根本。而非只要他在无形无相中，便以为是。若能见此根本，则凡眼所见者，皆吾性之所发生，何莫而非吾性也？虽日游于形相之中，而焉能障我哉？统而论之，有亦性也，无亦性也，非有非无亦性也，太虚亦性也，天地万物亦性也，眼所见、耳所闻、鼻所嗅、口所言、一举一动皆性也，上下八方至于三千大千世界总一性也。所以古德悟彻此性圆通自在，遇人来问，而曰麻三斤、干屎橛、吃茶去、庭前柏树子，岂不是眼见性也。若只以心见，无形无相，则终日坐在阴山背后，何有用处？”
斯道只要识得此我
问曰：“大慧说郑尚明默然不是，何也？”曰：“斯道只要识得此我，而今执定默然则是，将此我埋没在默然堆里，成何道理？从朝至夕，鸡鸣犬吠，鹊噪鸦鸣，何尝默然？默然者，乃治乱言乱想之药也。要令口默，不可在言上求。心默，不可在念上求。言念皆默，此我则自然突出而显于当前。”又曰：“佛祖贵大休歇，今只默然，即大休歇也。”曰：“汝将休歇两字看错，因你不明此我，朝夕遑遑，求悟斯道。今指明此我即道，则凡求道之功夫，皆当一齐扫去。其休歇云者，用休歇一切求道之功夫。非是教你明此我后，将日用一切应酬事务，尽以默然处之，为放身命安乐地也。明此我后，若执定此我不与万物同其动静，日用应酬往来，则是着于我相。何况又执定默然，成何道理？思之思之。”
大慧与郑尚明论默然为邪，至辨论极处，才提出只今这听法说法一段历历孤明的毕竟在什么处。何不早将此说追答他，直指他。只在这里，不怕他不会。前后说话虽我，引庄子云门，引孔子曾子，终不着实，郑尚明还在云雾堆里，不知何日才得了去。我之所以奉临济公者，非有所私见而偏重也，大慧想亦谅我。
大慧云：教人管带，此是守目前鉴觉而生解者。教人硬休去歇去，此是守忘怀空寂而生解者。歇到无觉无知如土木瓦石相似，当恁么时，不是冥然无知，又是错认方便解缚语而生解者。教人但放旷任其自在，莫管生心动念，念起念灭，本无实体，若执为实，则生死心生矣，这个又是守自然体为究竟法而生解者。如上诸病，非于学人之事，皆由瞎眼宗师错指示耳。问曰：“此等病皆是诸方有声名者之病，非寻常碌碌不足问者，老人何以治之？”曰：“治何难也，只将守鉴觉者，问他谁能鉴？谁能觉？今守此者又是何人？直逼他到自己亲口说出我守、我鉴、我觉，其余生解者皆如是逼袋子了，自然诸病皆消。若不能明此我，即任你异样作奇怪功夫，具极大神通，倒行日月，翻转天地，将妙高峰持向他国异境，又安置本处，妙高峰内人物总不觉不知，总是在这病里滚。倘有彻此我者，眼角也不觑他上觑。自临济公后能知诸禅病者，惟有大慧，大慧后惟有三峰，其余皆不能及。”
此我本是佛祖之师
问曰：“如何得此我彻去？”曰：“彻之云者，乃能见天下之理、天下之境总是此一我所显，遂有十法界并天地万物，并不依靠一法。若有丝毫见识欲帮补凑泊者，则是不能见此我为万象之在总持也。不是而今定要你无事不晓，无理不通谓之彻，乃彻见此我乃佛祖之父母之谓彻也。即如人已有百千万亿之金银，何怕他山珍海错天下贵重之物不集于我家。所以世尊说天上天下惟我独尊。只要彻此两句，则彼千七百公案值什么干屎橛，此之谓彻也。斯道即本性也，本性即我也，此我本来广大，本来高明，本来精微，本来玄妙，本来奇怪，本来超脱，本来圆通，本来寂静，本来自然，本来平常，本来凝聚，本来流行，本来智慧，本来神通，本来纯善，本来无恶，本来无物能生万物，本来无相能显群相，本来不可思议，本来不可捉摸，本来现成是佛，本来不要修持，即历穷劫至未来际，亦不能说尽此我本来现成之妙。何以吾人竟置此而不一问也？哀哉！”
能悟此我，真信不移，而又有保任，不由你不成佛，不由你不离一切相，不由你不行一切善，不由你不离一切恶，不由你不能入一切佛境界，不由你不能入一切魔境界，自然通达一切法，自然通达一切差别公案，自然理事无碍，事事无碍。若信不真，而保任之功夫又间断，则延捱岁月，安得至如如之地？
此我本来原是佛祖之师，今悟此我不至佛祖之师之地，皆为辜负。要作佛祖之师，悟此我后，随顺觉性，遇一切境安乐地、烦恼地、闲地、忙地、任他、拘他、百般锤炼他，看他变易不变易。如此历炼过，若遇来学者于群众中，即识得，可以成就有志佛祖之人。
疑必不放过，任你于日夜中千思万想，皆能于此我相应。此人亦能速证菩提，为诸佛赞叹，为世希有。除此两种人外，最可恨者，说他不曾悟，他勉强说悟。说他不知此我，他也略略信得。又不知道此我之尊，又去看《指月录》。逢人乱问乱答，徒然岁月，混忽一生，真可恨也。
斯道要绝学无为
斯道之所以人不能悟者，有一大障碍故。即古来豪杰之士都不能看破，终身在功夫堆里滚来滚去，不能脱然跃出，作个洒洒落落的逍遥自在之人。惟出格大丈夫，一眼窥破，便垂手入市。或处孤峰绝顶，挥斥佛祖，不被他瞒。试问何事乃吾人之大障碍？即佛祖所说经教，有理有义，有门户，有渐次，有修持，有功夫，有践履，有成就，絮絮叨叨不可穷诘之若干头路也。所以古德奋兴将一无理路言句劈面答来，不怕你不目瞪口呆，不怕你心头不七上八下，将你心中自有生来所积累所明白的道理，都摔到无何有之乡，不能有一句话掩塞。此际正是破你的障碍，要显出你仍旧的面孔，一毫功夫也用不着。要知那无理路言句中，原没有什意义，然这有理路的障碍，若非此大药来医，想要悟去破此障碍，万万不能。所以古来豪杰之士受困于此者，不可胜纪。而浅见薄识者，总不知这是现成公案，动言要作功夫，要有操履，在皮肤上揣度，而不知此我为谁，只哓哓争辨，真可哀也。
此事要绝学，要无为。学不绝，为不无，不得相应。人自有生来总被一切理路困累，若能破此障碍，自然通彻。不须急求知求解。一求知解，即是悟后迷，此乃大病。发明此我，才是初有圣胎，一求知解，即伤圣胎，古来受此病者不少。
十法界皆是此我变相
能说我，则不堕于一切。说一切，则我堕于一切矣。说十法界则堕于十法界，说理则堕于理，说智慧辩才神通，则堕于智慧辩才神通。或曰：“老人说我，则亦堕于我矣，何云无堕？”曰：“此我本来无十法界，无一切，无形无相，无空无一物，试问堕在何所？”
明此我，旷观十法界皆是此我变相。即是变相，则诸佛不足重，三途不可轻。经云：观一切佛国净土，及天上人间地狱，乱起乱灭。惟有此我不起不灭，坐观成败，真一大戏场也。
能观自在即是菩萨
能一时观自在，即是菩萨。时时观自在，即是时时住菩萨位。自若不在，即是众生。出此入彼，出彼入此，真可乐也，真可畏也。
斯道至简至易，只在刻下一转移间便是。佛与众生不同之地，只观自在，便是无所住而生其心，便是佛。自若不在，便是有所住而生其心，便是众生。无所住是佛，有所住是众生。了然明白，还要疑否？
木人见花鸟
今人若为师家发明此我，只保任此我，如狸奴白牯，只知饮水吃草，于《指月录》中自七佛至大慧一切言句，都不通晓，如木人见花鸟。此人即能速证菩提，为诸佛赞叹，为世希有。如其不然，则将《指月录》中言句都归咎到此我上，句句还他个清楚明白。问曰：“说明此我，即止小儿啼，啼止后作么生？”曰：“啼止后不过明明此我也。若有他说，则又啼矣。”
修一切法，总属虚妄，即成亦有坏日。总不及一知此我，直超入如来之地，所谓只有一佛乘也。彼四十五圣位、十地等觉妙觉、二十五圆通、二十五轮转，皆有次第，皆化城也。所以古德云：我宗门即心即佛，并无次第成就之佛。
问曰：“何以谓之阴魔？”曰：“《协严》说出五十种阴魔，皆有执见者，有执见则入阴界。阴者，为物盖覆谓之阴。今执所见，则为执见所盖履，故曰阴魔。有所执则入阴魔，无所执则入圣位。”
障碍即是究竟
问曰：“今能见我，则亦见也，如之何？”曰：“见我之见，乃以我见我，是为三昧正见，不是以我见外边一切之见也。若见我之外有一法可以为我修持者，即邪见也，执见也。”
豪杰之士，会得此我后，于一切公案都会得，总无所碍，极好。若有一二会不得，似乎有碍，然而更好。何以故？经云：障碍即是究竟，此是如来随顺觉性。今人一有障碍便去不得，因去不得便生烦恼，那知其去不得之时，即是如来究竟处，即是吾人究竟处。古来五宗善知识，建立一切无理路的言句，都是使学者心思断绝，不能拟议，露出这主人公来，教人识得，便大事了毕。所以有碍时即是究竟，万万不可于此去不得时生烦恼自误也。珍重珍重。
端坐成佛
发明此我甚易，全要保任为重。若保任功夫绵密，其智慧明照一切。以此我直指入诸佛之门，遂渐渐忘此我之名，而见此我之实。再浑化其实，而为神妙纵横之时，亦不过惟有此我而已。 赵州始终彻底，总是此我端坐成佛。故日里见鬼，胡言乱说，如殿里、墙外底、常州有、苏州有等句，都成妙谛，只于直指处未见分明。问曰：“即认得此我，狂言乱说，正是直指，老人何以冤屈赵州？”曰：“乃余罪过。虽然，赵州再近近的说，足见婆心。”问曰：“如赵州一生所说，至谓近矣，还要怎么说？”曰：“乃余罪过。诸禅师将此我说到口边，又以别说走开，我不知他是何等主意，所以都无后人。惟临济公儿孙满天下，因果不昧如此。若说犯忌讳，则是埋没后昆，此人必入阴山背后，再不能见光天化日。”
本地风光
问曰：“七百年老古锥，他于定中是如何光景？”曰：“他不知本地风光乃佛境界，只管遏住一切念，向深黑处走去，总不知有此我。余有绝句颇似此，其首两句乃本地风光，末两句即老古锥也。春雨夜过新柳润，鹧鸪朝入乱红啼。可怜寂寞深闺里，梦望辽西正路迷。”
问曰：“罪性本来空，何以师子尊者及二祖还有此报？”曰：“即报亦空。诗云：桃花能红李能白。白者还他白，红春还他红，有何诧异？”
问曰：“赵州顶草鞋公案，毕竟是何意义？”曰：“此拈花变相也。你若当斩猫时，不可动一切疑议，思维如何救猫救猫救猫，则任你动作和施为，皆得南泉之意。”
用心不是求道
这心意识播弄众生，被他送入地狱。诸修行人被他牢笼，再不能窥见本来。所以古德谆谆教人离却心意识为要，不然则难见天日。学与为，即心意识之窠窟也。今绝学无为，一无所用，如痴如呆，使心意识没处下手作祟，则此我即时显然超出，不必日久而后能见也。所以古德云：汝若要求道，无你用心处。原来用心则不是求道。真求道者，惟饥来吃饭困来睡而已矣。 绝学无为，乃大丈夫事，非寻常人所能测度。彼琐屑于理数之内者，终其身在功夫堆里，真可怜悯。斯道原来用功夫便不是，有杂想时便是用功夫于杂想，思量道理时便是用功夫于道理，保任此我时便是用功夫于此我。今都一齐推开，作一个无事闲人。要行便行，要坐便坐。能如是，则十方如来也不能奈何你。
佛国净土乃一大梦幻戏场
要知此三千大千世界并佛国净土，乃一大梦幻戏场。若认真了，便万苦交集。若在我人众生寿者之相，便有彼此是非善恶报应，投入火宅，总是看不破，自寻烦恼。修道者争须着眼，至要至要。
要知此三千大千世界并佛国净土，乃一真实道场。若认为虚幻，任意而行，则因果不爽。修四圣者，自然高登四圣。修人天阿修罗业者，自然入人天阿修罗。造三途业者，自然堕入三途。其中报应丝毫不昧。如妄意而行，则受妄报，断断不空。修道者急须着眼，至要至要。
为善者日近于道
问曰：“即明斯道后，还要行善否？”曰：“行善乃第一要紧进修之事。此理虽是固有现成之理，若非修善，再不能得。为善者日近于道，为恶者日远于道。世尊每每呼吾人为善男子善女人，又云诸上善人，又云非前世有善根，不能得闻斯道，又云彼于前世前世，已供养过诸佛菩萨，所以今日闻此法，乃能信解受持，又云修道者有二严，能明斯道谓之一严，再修善谓之二严，如车有两轮，方可行远。若只能明道而不行善度生，则不过成就四果并声闻小乘而已，何足贵也。然声闻小乘皆从善来，若无善之人，望声闻如登天。然惟能行善，则由声闻至于菩萨诸佛，无不可至，为善之义大矣哉！若要出离苦海，非为善万万不能也。盖苦海乃众恶所成，佛国净土乃众善所成，善恶祸福之报，在本性中虽属幻影，然而苦乐则乃我受之也。当受之时，是非幻影可比也，实有苦而难当，实有乐而自在。我今实对诸子发明，自古来佛祖皆是求脱离苦海，欲享久长之乐，所以寻师问道，如救头然。岂吾辈反以苦海为乐，而自暴自弃于五浊恶世之中不肯求出，而甘心以自受耶？此是先佛所训，思之思之。”
活句与死句
本来只有此我，并无丝毫形相境物，世法佛法，而今只要复我旧时之我，不要管他一切形相境物，世法佛法，便是一肉身活佛，有何难事？即于教典公案内，百不知，百不会，有何妨碍？愁我不是佛，愁我不与诸佛并肩而坐？即诸佛不与我并肩而坐，我自去建立此我法门，度尽三千大千世界众生。于不可说不可说，无尽无尽之时，任他白眼看我，我都不管。只要知有，便是我同类之人，可以与之商议成家立业。若不知有，即你说法有千万人过堂，独如群蚁不足与也。问曰：“何以谓之死句？”曰：“一切白纸上写的黑字，并老和尚张口说的言句，皆是死句，古人教不要参他。”又问：“何以谓之活句？”曰：“能写出来的，是谁能写？能说出来的，是谁能说？只要参这谁是哪个，便是能参活句。若能明此活句，则凡纸上之言，并口中所出，皆销落无影无响，不足问也。所以古德要人参活句，不要参死句。今人都参死句，近来都参狗子无佛性的无字，殊可笑。我不知无字中有甚意义，何不参这参无字的是谁？直截了当，便可悟去。只念此无字中参究竟，是将活无字的活句，抱定死无字的死句，连活句都成死句，真令人放声大哭，傍观者能不泪堕耶？”客大笑，满座欣然而退。
心死性活
问曰：“古德谆谆教人死却此心，何谓也？”曰：“因要人见性，故教人死心。心死则性活，性活则心死，心死则此我历历孤明，而显出这寂然不动之性。其寂然不动之时，即此我放身命时也。自有生来全是此心劳动，集劳生尘，集尘生块，如水结冰，竟不知水为何物？性散为心，竟不知性为何物？今只明此我，惟要离却此劳忧之心，则此我才复归寂然，得见于性。此性非寂然中又有一物，即此寂然即谓之性，即此我之本体，而非又有所另加之也。我也，性也，一也，乃我而性也，乃此我之到底，不能再有前进之步也。若我而心，则渐渐劳扰，不可问矣。所以要见性，只要将心弃置不用。所以古人有废心用形之训，人能废却此心，如痴如呆，管保成佛无疑。”
参禅要参活句
问曰：“前云活无字的活句，抱定死无字的死句，连活句都死，岂不甚妙？”曰：“活无字即活句也，即此我也，此我即十方诸佛使尽神通，令一众生之我死去，犹如以萤火欲烧须弥山，徒自费力，何有用处？所云死者，乃暂时死此我之心也。因要见性，故且离心，俟见性后，仍用此心，起造三十二相、八十种好，佛国净土，楼室殿阁，坐金莲座，光明受用，难道竟绝却此心否？心者，乃我而心也，我即心也，非有二也。前谈参无字者，我见退而有千人万人，进而往前者并无一二。我所以说何不参这参无字的是谁？而得见此我，岂不甚快？何苦参那无字，两三日便生退心。所以要参活句，不要参死句。汝今日之问，于前日所言相左矣。”
问曰：“近代三峰云：‘参即心即佛，念佛的是谁，及本来面目，都不得到底。’此说是否？”曰：“三峰详悉近代禅病而攻击之，自大慧后，只见此公真婆心也。因此遂起诸方之谤，可为痛哭。痛哭云者，盖痛哭诸方之没福读三峰之遗书也。惜乎其全集遍觅皆不能得，只见其论功夫语录一册，因见其参即心即佛等公案不得到底之说，乃近代来参此不得到底之人甚多，略得其仿佛影响，便去开堂，所流之弊，不堪指摘。盖参者之自欺，非公案之浅也。古来参此得大悟者不少，即大梅马祖赞其熟而成就，岂是不能到底耶？今人参此等公案，如学生背书，只背读得便休，其中义理，何曾知道？三峰说不能到底，乃吾人不肯究竟之故，非即心即佛等公案不足参也。”
逢缘荐得相应疾
问曰：“曹山去：‘逢缘荐得相应疾，就体消停得力迟。’若因听法的人修法，岂不是就体不如逢缘荐得者多矣。”曰：“此处汝等心粗，当细辨之。古来逢缘荐得固然有人，然其人用功夫或五年十年，甚至二三十年，忽然啐底折，爆底断，遂得大悟，与得力迟者亦相去不远。其就体得根本智者，乃功夫保任稍有懈怠，以致迟延。若保任功夫绵密，三五年便彻底掀翻，何须要似大梅二十年之冷坐？即如山峰赞大慧竹篦子公案甚好，又云二十年举此示人，无有当其意者。以我看来，不若直指听法的人与学者，就此本体修行，一二十年内，虽然消停而得，而人岂不多乎。教人于不背不触处参，此法固好，然因此不能入而退者，不可胜纪。如彼逢缘荐得者，岂易得哉？其得力迟者，乃自己失于消停，而非就体之故。今汝此问，乃轻此听法之人，还要参语句，逢缘触着磕着，啐底折，爆底断，才叫作大悟，此则大错。三峰又云：此法有刹那际可以发明与人，不必延捱岁月乎？大凡看古人说话，切不可死看。今人看曹山恒河沙数。如果能得此本体，岂不有成佛之理？即迟些亦何妨？即世尊于来世才得成佛之意。曹山不过说略迟些，并不曾说就体不是。后人因此遇已经就体者，又教他参语句，搅乱他现成之根本智。自唐以后，多有此病。再者，啐底折，久而不舍，乃有此等境界。其渐修渐悟渐彻者，自古来原有此等，久而彻 悟与中文键盘爆底一样，都归于此体此有特效药无差别。后来这伙野狐，他产曾啐爆过，必要人啐爆，才叫作悟。又不晓得如何作功夫才到啐爆时节。要知有啐爆时节，惟三峰说底功夫真细密，真紧要，真切实。右依他说作功夫，三五六七日便可啐爆去。然啐爆去，亦不过悟得此我而已，较之为师发明者力量略大些，亦无甚奇也。”
不说明好
问曰：“古德云：‘我感先师恩，乃感我先师不与我说明。’可见不说明好。”曰：“我常教汝等不要死人言句下，若依此一人所说，则自七祖至今，悟道者皆相传发明而来，都是错误，惟他不错？盖他本来要自家心悟，不肯向人口角边拾唾余。师家知其如此，遂教他去自悟，岂可以一人之行为，而教万人。后来野狐精本不能为人发明，遂因这说话，便杜口不言，教人自家参去，以为师家应当有如是作用，真可恨可笑。”
汝辈从今而后，将佛祖所留教典言句，都推向开去，只当世间没有这件东西，如羲皇以上，无知无识。默默的将自家省悟的这我，保任他常在当前，他自然妙不可言。体只管将古人的言语播弄心胸之间，以自困苦，岂不耽误岁月？
真如不守自性
问曰：“真如不守自性，至今不得明白，请老人慈悲开示。”曰：“如是云者，乃此我固有之本体，不假修为，自然而然，现成安乐之地，到此地才谓之真，故名之曰真如。若不发明此我，而欲至真如之地，任你把定一念不起，犹如以沙为饭，徒自劳苦。惟发明此我者，于自肯承当时，渐渐进于自然，而真如见矣。到此真如之地，才是真我，而非往昔生灭之我。当其不生不灭无念这时，则寂然不动，而真如常住矣。其寂然不动，即所谓性也，即我之寂然不动之时也，故曰自性。自即我也，真如自性皆我也。然既曰如，又曰性，换一字则有一字之精义。于此字义清楚，才谓之善于分别。能分别清楚，方无走失堕离之病。盖要人将此真我切不可离此寂然不动之时。若有时离却，则是不守自性，而堕此我矣。今汝等说如字，说性字，皆曰总一我也，总是心粗。既曰如字，则有如字之精义，既曰性字，则有性字之精义。寂然不动固谓之性，然于寂然时不可着在境上。若着在境上，便堕在悄然机。所以谓之曰自性，盖谓此寂然即我之本体也，不假外借也。如者，乃寂然中一点孤明，而安乐常住，了了自知，惟此乃真，所以谓之曰真如。然此一点孤明，要常守此寂然之地，则以我守我，成佛之妙义也。其余不守，则皆堕落。汝辈当细细辨明，真如、自性、此我是一是三，是三是一，于字义分之，于玄义合之，则参守而至于成矣。”
何谓大法
问曰：“古德动云：大法未明，不可出而为人。何以谓之大法？”曰：“八万四千陀罗尼皆法也，皆不可谓之大。大法云者，乃出此八万四千之外，而生此八万四千者。古人有省会多年，再不能彻者，总于大法不明故也。世尊云：‘天上天下，惟我独尊。’试问此非大法，而犹有大法尊于此上者乎？再试问彼八万四千从何处来？若非有此独尊之我，则不知如何谓之世界？如何谓之天地万物？如何谓之八万四千陀罗尼？此我非大法而何也？！”问曰：“此我毕竟何所从来？”曰：“若有所来，则有尊于此我者，此我不得独尊矣。”
明得此我 便为尊贵
问曰：“物物上明，头头上了，只唤作了事人，须知尊贵一路自别。如何谓之尊贵一路自别？”曰：“任你在事物上理路上认得尽明白，终不唤作尊贵。盖事物理路之主宰不明，则不能入尊贵之究竟。何以谓之尊贵？惟此我乃事物理路之主宰也，入此尊贵之门，有一路至于究意。其如也，即三玄三要之第三句，认得抽牵全是藉里边之人。能明此人，即是入尊贵一路之初步，渐进而自了，而为人天之师，而为佛祖之师，乃尊贵极顶处，即三
识取自家威音王
问曰：“古德云：‘在威音王那畔会了，却来这边行履。’请问那畔是何意义？”曰：“我最嫌这等说话，说得如此之远，令人发退心，不知从何处下手。我且问你，威音王是谁？”客曰：“威音王乃过去诸佛也。”余振威喝曰：“你自家威音王不识，而去认他威音王作么生？你自家威音王时时端坐自家屋里，何当一刻相离？盖有音声可闻者，乃生灭之奴，其无音可闻者，乃大音而可畏者，故曰威音，或尊之为王，即此我无声无臭之时也。当此无声无臭之时，故曰威音王。威音王有甚那畔这畔，即此当下便是，有老友自家，为老和尚舌头瞒，深可怜悯。余于数年前，有老友曾参一西来和尚，和尚每云自西来，不说名字，故人遂称为西来和尚。老友叩问曰：‘弟子参父母未生时如何是本来面目，不能省会，求和尚慈悲。’西来曰：‘向父母未生时求本来面目太远了，何不向你一念未生时会取？’余闻此语，谓老友曰：‘西来说得这理最近，乃至言也，汝会得否？’老友默然，因询西来何在，答云不知去向。今日提起，与所问甚切，汝辈当在最近处会取最易。古来有悟者，遂云：原来这样近那。若能识得此我，连近字也不须说，何必向威音王那畔，受寻究无着医治之苦。”
□《五灯会元》梁山师远禅师：“若要会去，直须向威音那畔，空劫已前，轻轻觑着，提起便行，捺着便转。却向万仞峰前进一步，可以笼罩古今，坐断天下人舌头。”
