禅修菁华(七)
禅与现代人的生活
这个题目好像很吸引人，所以听众很多，把演讲室挤得满满的，也可以说地方太小，劳动诸位来听讲，让很多人没有位子坐，而坐在水泥地上，也使很多人拥挤地靠墙壁站著，非常抱歉。
先讲生活，次讲现代人的生活，再看看禅的生活如何配合现代人的生活，也探讨禅和现代人世的生活有什么关系。
生活
生活的内容及其定义，有许多不同的说法，但概括地说，我把它分成三点来说明：一、家庭生活。二、社会生活。三、精神生活。在人的生命过程之中，不离这三种生活范围，也不可能缺少其中任何一样。
家庭生活很简单，说是夫妇和睦、父慈子孝、兄友弟恭等伦常，也就是伦理的生活。人不能没有家庭，但在成长的过程中，也离不来社会。举凡求学、工作以及人与人之间所有一切关系接触的活动，都是社会生活。除了家庭生活与社会生活之外，人还需要有精神生活，唯有藉著精神生活，才显出人与动物不同，才有人的尊严。精神生活也有层次、范围的不同。
我国古人所谓的精神生活，有六个项目，便是六艺：礼、乐、射、御、书、数，都可包含在现代人所说的运动、娱乐、艺术三项中。人除了物质的食、衣、住、行之外，在孙中山先生的《三民主义》中，还提倡育、乐的重要。
人一生下来就会运动，而人也由于会运动才得以渐渐成长，这一点，人和动物相似。印度有一种瑜伽术的运动，它有很多姿势及动作，是模仿自动物，它可说是精神的抒发。
娱乐也可包含在艺术里，但最单纯的娱乐，并不一定说是艺术。比如男女谈恋爱，如果是像曹芹笔下的贾宝玉与林黛玉，或莎翁笔下的罗密欧与茱丽叶，说是艺术。再如求偶是生物的本能，不是艺术，而是娱乐；但人和动物不一样，人的求偶应与精神的生活相关。人与人之间，彼此互通款曲，是一种个人感情的抒发，可以说是娱乐。
进一步谈到艺术，这进入精神的领域，乃是通过绘书、雕塑、音乐、诗歌、舞蹈，来发掘美、表现美、感受美、欣赏美。艺术没有种族、文化、地域的界限，但也不是人人都能接受和从事的，并不是一个人都有艺术生活的条件。
有的人可以没有运动、娱乐、艺术等爱好及嗜好，但向往道德的修养，也说是人格的修养及陶冶，因而有圣贤及君子的期待和要求。东方的儒家、西方的犹太教及基督教，就是在此要求出现的产物。在其他未开化的部落民族，也有他们宗教信仰的生活。在自然环境严酷，在精神空虚及苦闷的情况下，宗教乃应运而生。从年龄上来看，年轻时喜欢运动、娱乐、艺术，渐渐步入中年、晚年自然而然接触到道德修养的生活，也就有宗教信仰和宗教修养的生活，这不一定要受到什么打击，而是自己本身在人生体验的层次上渐次升华。有许多学者主张人类的精神生活停留在艺术就够了，不必进展到宗教信仰，但还是有很多学者主张，最后纵然不信宗教，但亦应有宗教徒的精神修养。此外，人们奠定宗教信心，发生宗教情操场，殆与其心智的开发、身心的成长，有连带关系。
现代人的生活
现代人与古代人有何不同？人都是一样的，古代人是我们的祖先，我们和古代几千年以前的人相较，并没有任何变化，我们还是和古代的老祖宗一样；所不同的是环境在变，由于历史的变迁，现代人的生活与古代有所不同。现代人的生活特徵是什么？
一、知识爆炸
古时候的中国人说汗牛充栋、学富五车，是形容书的数量之多，但那时候的书是用竹简刻写成的，体积大，占空间，以现代人的眼光来看，那些书是很有限的。
现今由于文明的演进、知识的开发和累积，以及学术分工的结果，各种各类的图书琳琅满目，卷帙洁繁。由于书籍太多，甚至用微卷（microfilm）的方法庋藏。我们看台湾各大学的图书馆藏书已够丰富，但台湾各大学全部图书的总数，还不及美国一个耶鲁大学图书馆的书多，那儿藏书九百多万册，即使皓首穷经也读不完。 过去中国人如能精通儒释道三教，他就是了不起的学者；在今天，通达三教并不算什么，事实上也不可能。今天一个人不可能读完全部的书，但我们还是要尽量去读书，随时汲取新知，否则就是落伍，要被时代淘汰。
在美国，进学校是无限期的，从学校毕业之后就业，为了工作上的需要，须再进修，或者公司要栽培他，或者即使公司不栽培他，而自己想进修，希望步步高升，都要再进学校读书。因此很多人白天工作，晚上读书。也有活到五、六十岁，为了再就业，还要去读书，所谓“活到老学到老”，可是学到老仍然学不了。
二、科学进步
科学的定义是：用分析、推理去明白、了解每一件事；有合理的方法或试验的成果所累积的经验，去做每一件事。今天这个时代受到科学文明的恩赐；科学文明也给这个时代带不幸和灾难。
在我们的日常生活之中，处处享受科学进步的成果。交通工具、家用电器等的发明，给生活带来舒适和便利。资讯工业的起飞，迈入家用及个人电脑的时代。医药卫生进步，人类寿命延长，人类的活动范围从地球延伸至外空，登上月球已成历史，如今更向太空深处探索宇宙的奥秘。学术精密分工，科技发展至尖端，由此看来，科学似乎带给人类幸福。然而相对的，有福就有祸，福祸相倚，科学也为人间带来灾祸。现今是核子武器时代，一旦触发战争，几可毁灭一半的地球人口。还有公害问题，如空气污染、水源污染、噪音污染、生能环境不安全、不安宁，造成身体上的危害及精神小的厌迫。现代人的文明病“癌症”，更是人类健康的在敌。
如今的情况是：科学文明的进展，就好比人骑在虎背上，下不来，也不能停，只有骑下去；所以科学的脚步继续往前走，而隐伏的危机也越来越大，就像鼓胀的青蛙，一戳即破。三个月前，《中央日报》发表过一篇文章，谓地球就像一艘大空船，坐在这一艘船上的人，应同舟共济。此文警告我们，很容易有人为的祸害，而使整个地球毁灭。这在从前是不可想像的事。所以科学现在不办法停下来，只有一直往前走，最后会带著全人类走向死亡、走向毁灭。这下是我个人的悲观论，事实上，科学正在这条路上走。
三、时间缩短
过去中国人在光绪间的平均寿命三十多岁，今天台湾的国民平均寿今，男的接近七十岁，女的超过七十岁。所以现在的人不是“人生七十古来稀”，而是张群先生主张的“ 人生七十才开始”。这是因为医药品进步、卫生改善，使人的寿命延长，把生命时间拉长了，事实上，时间感觉是缩短了，这意思是说，由于知识爆炸和科学进步的关系，使人越来越觉得时间不够支配。
现今的环境给我们太多的诱惑，能引起我们兴趣的事物太多，希望参与、知道、了解的事物太多，而自己的生命时间有限，所以觉得时间短促，希望一天能有四十八小时，最好连睡觉的时间都拿来使用更好。
在台湾的中国人非常勤勉，充分利用时间赚钱，很少休息。但西方人，他们生活的目的不全是为了钱，而也是希望自己日子过得更舒适、更愉快就好。们们有许多人把精力花在培养与趣上。现在台湾年轻的一代，渐渐地有也这种倾向。到我们农禅寺跟我学佛、学打坐的人，同样也有其他的兴趣，他们觉间在我那边学到不够，太单调、他们的人生要多彩多姿。
西方人因竞争激烈，工作时拼命工作，否则前途没有希望；工作之外，玩的时候也拼命的玩。所谓拼命，就是非常紧张。他们的物质条件已够，交通便利，旅游蔚为风气，像雷根总统在白宫一段时间之后，必定出门度假，以舒缓工作的紧张和压力。除了高官富贾外，一般人也喜欢旅游渡假。我的学和就劝我，不要每个星期天忙著讲经教禅，也应该出去玩。他们喜欢郊游、划船、溜冰、滑雪。他们也玩得很紧张，紧张地开车出门，紧张地玩，紧张地开车回家。说是因为时间不够用，他们已不知悠哉悠的郊游为何物。
四、空间缩小
由于交通的便捷，使人感觉地球越来越小，人与人之间、地方与地方之间、区域与区域之间，距离缩短。
过去唐玄宗奘到印度取经，路途遥远，旅程难辛，要花几年的时间；今天到印度很简单，坐上飞机，几个小时就到。所谓孙悟空一个觔斗十万八千里，那时是好远好远，现在十万八千里并不远，所以空间感也缩小了。我们过去不要说出国，就是离开家乡到邻省或邻县，也算是一桩大事，好像去很远很远的地方，一去就不容易回来似的。今天出国稀松平常的事，像我这么一个身不由己的人，每年出国的次数比到高雄的次数多，我把西半球的美国看得很近，因为一上飞机十多小时就到了。
科学的发达，交通的迅捷，使得我们的地球上感觉空间缩小。现今步入太空时代，人类可以乘坐太空船遨游太空，将来我们在空中的感觉，比现在更加敏锐，宇宙真的是一天天在缩小之中。
五、繁忙和紧张
繁忙和紧张，是现代人和生活的特徵。像诸位赶来听演讲，紧紧张张地出门，结果好多人还是比别人晚了一步，没有位子坐。大家为了赶而紧张。
由于知识的爆炸，为了渴求汲取新知、充实自己，再加上大众传播媒体，如报纸、电台、广播的介绍，消息灵通，受到的诱惑也多，而使人们益显忙碌。比如买房子，如果没有房地产介绍所，没有广告，大概只看一、两处就够，不必东看西看。我在纽约成立禅中心，就费了两个月的时间到处看房子。
因为忙就紧张，为了工作、为了学习、为了消遣而忙。如果你在忙的时候不紧张，那你一定是学过禅坐了。忙一定紧张，我常教弟子们：手动、身体动、心也动，不要慌乱紧张就好，但做不到。繁忙会带来紧张，紧张会使你情绪不安。
现代人的生活紧张。像我在东京所见，在东京街头，人走路是用跑的，每天早晨的纽约的街头，没有慢慢走路的人，大家都在赶时间，赶搭交通工具。台北的人走路也很匆忙，但还不若东京、纽约的人那么紧张。他们为什么紧张？因为晚上紧张地看电视、参加宴会，一直搞到半夜两点才睡觉；第二天早上紧张地起床，紧张地赶巴士、赶地下铁，上车前也跑，下车后也跑。不如此，无法支配时间。
六、失落感
现代人受到的诱惑太多，环境给我们种种暗示，五光十色，令人目不暇给；样样看起来都是好的，尤其经由大众传播媒体所介绍的，都是最好的，政治、宗教、艺术皆然，各人站在自己的角度及立场，都说自己最好，令人们无所适从。
拿西方人来讲，本来他们以宗教为终极的归宿，现在接触到东方文化中的宗教、哲学，便引发其发奇心，因有比较，而对自己的东西产生怀疑、反省。他们看到古代东方人能够生活得悠然自在，而自己却生活在紧张忙碌中，乃产生理性的批判，欲从中一窥究竟。他们过去只知道人死后有天国，现在接触到东方的宗教，好像还有其他地方可去。基督教没传到东方前，东方人也有他们的精神生活，也过得很好。这种反省、认识，对他们利弊互见，因他们无从判别，无法决定自己的路向，而感迷惘、茫然。
现今人们学习用思维来探讨一些问题。比如生与死、价值观、人生观、宇宙观等等。这些问题在脑中盘旋，好像走在人生问题的十字路口，不知何去何从，迷失了自己。
禅是什么
再从“现代人的生活”这个观点来讲禅。
佛学上的最高境界是“不可思议”，意即无法用头脑去想像、推理，无法用嘴巴说明。这是佛法最高的层次，或者是佛法体验的最高层次。
禅是什么？刚才一开始我就告诉了诸位，禅法没办法说明，它不可思议。但我还是要讲，那只有配合实际的生活来讲，旁敲侧击地讲，根据前面提的六项，配合著讲。看看禅法对现代人的生活，是否有其重要性或必要性。
一、不反对知识而超越知识
今天是知识爆炸的时代，禅不反对它。
传说禅宗史上的六祖惠能并不识字，至少识字不多。在禅师之中，有很多读书人，也有很多未读多少书的人。禅宗斥知识葛藤络索，因为相信知识、倚赖知识的人，凡事都要追根究底，这种人很少可能了解禅法。
知识、学问，不离思想、语言，而离开思想、语言，才能得到禅法。不过，知识亦有其功能，像六祖惠能开悟后，仍在听经，这样他可以知晓佛学上的名词、理论，他可用那些逻辑、名词，化度其他人，如果他仅仅开悟，而嘴巴不能说，如何度化人？如果没有知识，他不可能有一部《六祖壇经》传世。《壇经》充满智慧，也利用知识，而且有好几部经对六祖来讲是很好熟悉的，这就是知识。
知识是用之于对外的，同样的，知识是用来帮助我们理解的，理解如何体验禅法，如何进入禅的境界。所以禅宗不反对知识，但是禅法不倚赖知识。
二、顺乎科学而不受科学所限
科学能改善物质生活的条件，以及人与人之间事务的和处理，因而类分出自然、社会、人文的科学。禅不反对科学，因为禅并不是任何一样东西，也并不否定任何一要东西。
从《壇经》看，六祖惠能涅盘前，召集弟子说：“我有三十六对，能了解它，可教化人。”三十六对就是生与灭，烦恼与菩提，明与暗，清与浊等等。这些都合乎逻辑，逻辑本身就是科学。胡适说：“大胆假设，小心求证。”禅法也要证据，因此禅宗重视印可或印证。不管你自己的禅修有多高体验，一定要有老师证明。老师是过来人，他知道新入禅境，或得到禅悟的人是什么程度。闭门造车，自以为是，便不科学。
曾有一位科学家跟我说：“佛法的道理很好，我可接受，但我重视经验的逻辑。仅仅是逻辑上讲得通，不一定是事实上能够通。所以今天科学有理论，理论之后，要实践、要实验。如果理论讲通了，在实验上通过了，那证明你是正确的，你这是科学的精神。如果你所说的仅是在佛法道理上讲得对，我虽不能反驳，但是要在实验室里实验一下，才能够让我信服。”我告诉他：“实验室里只能用放大镜、显微镜看到，或用方程式把它套出来。禅法的修持，一定要靠自己切实地从事，等于说我们有了理论，尚要你到实验室去从事实验的工作，你原不意去实验？他回答：“我现在信都不信，怎么去实验？”我说：“你这就不是科学的精神。比如你是不位理论家，把一种理论说明了，说这是可以行得通的，那要有人原意到实验室去验，而被你找的那个人说：“我不想实验，因你还不能证明它是行得通的。”这就是本末倒置，不是科学。如果要讲科学，就照你说的，有理论你原意去实验，实验以后才可以证明。何况禅法是不可思议的，就是已经体验过的人，他也没有办法写成文章，或者拿给你看，就是要你亲自去体验。
三、从时间的支配到时间的消失
时间一秒秒地过去，刚才两点半开始演讲，现在已快到四点钟了，大家都可以感觉到时间的滑动。因为现代人的生活，把时间感缩短了，所以更需要用禅的方法来拉长时间。
时间缩短的原因是诱惑太多，使人们产生兴趣的事物太多，以致时间不够支配。禅法就是要我们不受种种外境的诱惑，认定自己的兴趣、专长，专心一意地努力，不要在同一时段学这学那的，宜把兴专趣的范围缩小。禅法首先教我们把心看往，把心看住了，就不会受外境的诱惑而想做这样，同时又想做那要样。所谓“做一天和尚撞一天钟”，出家人把钟撞好就够，在座诸位，各人也有各人的钟好撞。我们要安分守己，认定自己要学的东西、要做的工作，努力发挥，不要三心两意，朝秦暮楚。学问宜广，更宜专精。
人生的时间有限，一个人的才能有限，不要把时间浪费在无谓的试探上，认识自己最要紧，要安于自己所走的路。可是人是很愚痴的，没有失败之前，不甘心，非要试一试不可，今天学这，明天学那，结果每样只学一点皮毛，弄得一事无成。
我们要珍惜时间，警觉时间的可贵，好好支配时间，把每一秒都做最有效的运用。只要我们从内心减少欲望，减少攀缘心，就不难做到。
如何来使时间消失？那就应该把自己的心放在一个特定的念头上，这个念头就会变成无限，即如《信心铭》中说：“一念万年。”时间的长短是主观的，不是客观的，比如说良宵苦短；而在苦难之中，则度日如年，这也是主观的。
但从禅法的修行而言，开始注意心念的活动，了解念头怎么在活动，究竟在想什么？如果你发觉无事可想，则念头渐渐减少；如果你对所想的事物兴趣很浓，则念头多而且乱，这样便把生命浪费掉了。
我常劝人，摄心专注于所做的事上，如此可节省时间，提早完成你所做的工作，而且比你胡思乱想时做得更好。禅法的锻炼，就是在日常生活中，学习专注。不论听什么，就是听，注意著清清楚楚地听下去；不论做什么，就是做，注意著清清楚楚地做下去。这样做事，工作效率更高，这就是经济了时间。
我常劝没有时间去玩的人来学打坐、参禅，这样就有更多的时间去休闭了。为什么？工作时间减少，而工作效率提高，能够支配的时间就增加了。但在打坐过程中，如果把心念停留在同一个念头上，便有无限时间，实则没有了时间。我常测验打坐的学生，经过打坐一段时间之后，即用十分钟的打坐，让大家体验，十分钟后我问他们：“你们感觉到刚才有多少时间？”对于心很乱的人可能说十五分钟，为什么？因为他想用功却用不上力，腿也有点痛，身体也不太自在；心比较专注，坐的情况较好的人则可能说五分钟，有的说一分钟，有的说好像刚刚坐下去嘛。所谓”山中方七日，世上几千年“，这是主观心理上感受的时间。
以人的寿命来讲，每一个人都应该活到几百岁，但世上的人顶多活到一百岁上下。为什么？因为劳神伤脑，身体发生问题。如果心理没有问题，经常保持轻松愉快，身体便不会有病，即使有病也很快会好。因此时间不够，觉得时间太短的人，禅的方法可使他的生命拉长，可以活得更久，可以利用支配的时间更多。
明末的憨山大师，他有一次坐在寺前河上的木桥桥墩上，听流水声。他坐下去以后，就忘掉了自己。先是跟水声和自然合而为一，失去了自己，然后水声也没有了，自己也消失了。又有一次，他在打坐时，突然间似乎自己发生了什么事便失去了时间。有一个人跑去看他，发现桌面上、椅子上，都是灰尘，这个人就让憨山出定之后而问憨山：“我有十多天没有看到你，你在做什么啊？”憨山答：“ 没有啊，我刚刚坐下的啊！”那人说：“你桌上都是灰尘，已经十多天了。”
对憨山大师来说，是“刚刚”的事情，时间究竟有没有？时间消失了。因此可用禅的方法，使时间拉长或消失，既然时间能自由地拉长或消失，对时间的长和短，已经可以不在乎，也不会紧张了。
四、从空间的阻碍到虚空的粉碎
这个演讲室的空间内，因为有位子，就有阻碍。一般人的观念认为，空间一定是没有阻碍的。事实上，我们知道有空间，就是因为有阻碍。若没有阻碍，便不知有空间。这个演讲室这么小，怎么知道它小？因为来的人太多，位子太少。空间存在吗？空间是不存在的，而是我们人的感觉有空间。因为空间内有了阻碍，则有大小和距离的感觉。我们如果觉得地球很小，到了太空去，到了宇宙的深处远处去，只要有物存在的地方都有阻碍。其实阻碍不在身外，因为我们本身有立场，就是一个阻碍。由于我们自己造成了阻碍，要想突破空间是不可能的。
空间的经验，既是从阻碍产生，也是从时间产生。例如从甲地到乙地，虽没有阻碍，却花费了时间。坐上飞机，从美国到台湾，天上没有阻碍，可是一飞飞掉那么时间。这是时间告诉我们，空间距离的存在。如果时间的感觉消失，空间也就没有了。
有一篇文章说，如果我们乘坐火箭，以超过光速的速度，飞向太空深处，时间的感觉便近于零，人也可以继续生存。因此如果乘坐超光速的火箭，从很远的太空转了一圈再回到地球，可能地球已翻了几个身，我们这里的人类及文明也早已不见了，可是他们还活得好好的，年纪轻轻地回来了。
物体停止运动，或是超光速的运动，均能使时间消失，时间消失时，空间也没有。不过，空间的感觉消失并不等于禅宗所说的“虚空粉碎”。
虚空粉碎，是禅法的修证经验。在禅修的体验里，有一个层次叫作虚空粉碎、大地落沈。
我们之所以会有烦恼、痛苦、矛盾、冲突，是因为有时间和空间的关系。在时间上，前念和后念的冲突，昨天的想法和今天的想法矛盾；在空间上，你和我，气候和我，一切人、事、物和我，发生相应或相反的种种关系，而产生喜、怒、哀、乐的情绪，给我们带来困扰。
但我们可以从修行的方法，而达到忘却身心及忘却身心所处的世界。首先不要理会声色货利的诸多诱惑，只管自己个人，自己的所作所为，再看看自己正做的是什么。再往内缩写小，看心念在想什么。再把焦点缩小，看正在想的一个念头，一直想下去。当念头停止在一点，时间即停止，空间亦不在。仅这一念，前后的一切都不想，不想过去，不想未来，能够如此，即可暂时没有烦恼的困扰，身体从舒畅的感觉而消失。因为你一直停止在这一个念头上，最后这个念头本身变成毫无意义，既然失去意义，这个念头就等于不存在，这时的身、心、世界，合而为一，故有空旷、自在、无限的感受。
通常人修行修到这个程度，已算有成绩，甚至认为自己是开悟、解脱，其实没有，因为他的“感觉”还在。这个情况不是如实的空，而是虚空。“空”有三个层次：①空间的空。②虚空的空。③如实的空。一般人经验空间的空，从定境中体验虚空的空，禅悟者体验如实的空。虚空粉碎之后，才能进入真正的禅的悟境。若仅止于体验到虚空，他可能会走上消极、遁世、厌离人生的路。很多有修行的人，因此而在山里，终其一生不想出来；他们不想再接触红尘，他们享受字逸的快乐，讨厌烦嚣的尘世生活。
禅法不希望停留在虚空的阶段。故在禅宗，通常是用公案或话头为方法，促使禅修者产生一个大疑情：“我究竟是谁？”、“拖著死尸走的是谁？“不断地追问，名为参禅。
参禅的结果，因人而异。有的人很快就得到结果，有的人要费多年的工夫，虽然有用，也不一定能开悟。如果经常有这个参公案、看话头的方法，很可能在一个偶然的情况下，使他获得虚空粉碎的经验。身心与宇宙合一，是属于禅定的经验；虚空粉碎之后，便又落实到实际生活中来。
从虚空而又回到现实的人间，便叫他是“过来人”，他从人间身心的虚妄，从宗教经验的虚妄，又落实到人间生活的实在。这时他才是活活潑潑、自由自在的人。他已脱离凡夫的心态，他已发现了佛性，成就了实在的人格。这时的他，不再虚矫、自卑、怨天尤人，乃至也不需要悲天悯人。他生活在真实里，让人有安全感，如遇活佛，如逢活菩萨；豺狼虎豹不能伤害他，毒蛇猛畜跟他做伴吕。
五、从急如星火到彻底悠闭
禅的修行必须脚踏实地，勇猛精进。比如临济宗采棒喝的训练方法，逼迫弟子修行。师父选对弟子之后，逼得越厉害，弟子的成就越大；若是不堪造就者，何须在逼他？禅宗的寺院都是在传佛修行，故称禅堂为“选佛场”。资质优秀者，采逼拶的方式，让他们感悟到时间不够，生命短促，再不用功，就没有机会，因此他们往往激起大奋志，将全生命投注到参禅的方法上去。
当然，不论禀赋优秀或愚鲁，禅的方法都可用上。也由此而警觉到生命的短促，必须珍惜时间，努力修行。
禅宗的禅师们常问弟了一句话：“你到年三十夜，做什么交代？”从前中国大陆民间的习惯，以腊月三十夜为清偿一年债务的限期，所以禅师也这么问弟子。意思是，修行人平时努力，到临命终时怎么办？当你一口气不来时，你能躲到哪时里去？你有自主生死的把握吗？
能够于生之间，自在无碍，谈何容易。也就因为不知道死后的去处，才会恐惧死亡，因而使得弟子们生起一种迫切感来，乃是激励用工夫的方法。
禅宗寺院每天晚课中会念警众偈：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，期有何乐。当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。”警诫大众精勤修行，有如燃眉之急。
我们在日常生活中也当如此，因为我们不知何时死亡，因此要争取时间，努力修行。
禅的修行是急中带缓的，从中得到安全感、安定感，这是起步，然后继续修行，修到我刚才所讲的层次。所以什么候死都无所谓，死后到那里去也没关系，到了这种境界，你还会紧张吗？
六、从捡回自我到自在无碍
所谓捡回自我，就是要对自己有信心。修行禅的人，一定要相信自己与佛无二无别，佛是什么，我也不是什么，这就是自我的信心。我们相信自己与圣人无二，就是看我们自己是否朝这个方向走。佛与众生无二，我们具备佛的一切，只是尚没有把他的功德表现出来，如果有这个信心，就不会徬徨无措。自信心建立起来之后，便会勇往直前去努力，做应做而能做到的事了。
把生命落实之后，则时间的长短、空间的大小，均已不是问题。如果再透过佛法的信念，相信生命的过去和未来都是无限，生命在空间中的活动也是无限，那么你的心量，也就会变行长久无限、广大无限。如果把心理放大了，你为一个家庭设想，你便在这一个家庭中获得自在；你为一个国家设想，你便在这一个国家中获得自在；你为这一个世界设想，你就会在这整个世界获得自在。
近世的太虚大师，因他所想、所说、所做的，都是为了全体佛教、整个国家，乃至三界众生。因此在他的生命中，世界无一处不是他的家，三界在无一众不是他要协助的对象。只要心中无私，便能自在无碍。
我在美国还能感化一些西方人的缘故，就是因为我在美国，不在意我是中国人，也不在意我是黄种人，我只是站在同是人的立场——他们是人，我也是人，用佛法来关心所有的人的问题。因此在我们的道场，不论种族背景，不论男女老少，彼此相处，水乳交融。
心里不要自我设限，心外即无任何界限。我们要深信佛说：“心、佛、众生，三无差别，“自在无碍的世界，即在我们的眼前。
现代人的生活需要禅
现代人都是生活在紧张、忙碌、厌迫、迷惘的情况下，如果再不从禅法的修行，得到安全、安定、安慰，实在太可惜。
近世有一位日本人叫铃木大拙，他有英文写了好多关系禅的书，在欧美畅销风行，因为西方人需要它。今天我在美洲及欧洲，还有一些西方人欢迎我，也是他们需要我教的禅修观念和禅修方法。台湾等地的华人区域，正在走上现代化社会制度和生活环境，因此也当需要禅法的协助。
从事禅修，并不等于遁隐山林、逃避现实；最主要的，是应落实到日常的生活。
在今天日本的社会，禅的训练已受到若干工商企业界的重视，以之训练新进员工，使他们得到安全感、落实感，促使他们奋发进取、敬业乐群。禅的训练可以产生这样的效果。今天的台湾，禅修尚未蔚为风气，相信总有一天，将会受到普遍的重视和接受。
禅与现代生活
禅是智的、安定的、清净的。智慧是不被环境所困扰，安定是不被环境所混乱，清净则是内心不随外境 杂乱而杂乱，不随外境的污染而污染。
禅修与忙碌的现代生活
——忙而不乱，享受呼吸
现代人是百非常忙碌的，除了街头的流浪汉以及闲在家里的懒散者之外，大家都在忙碌过日子。
忙碌的原因是什么？多数有只是为了个人糊口，或为家庭生计，少数有理想抱负的人，几乎都是为社会大众的安全幸福而忙。不仅是为目前，也为未来。
我是一个非常忙的人，但不会忙得心头发慌。心慌则烦乱，心乱即烦恼。从禅的立场来看，如果处理得当，忙也是可以当作消除烦恼的修行方法。所以菩萨越忙，道心越高。一般人在不忙的时候，或觉空虚无聊，或者胡思乱想。如果使你忙得头昏眼花，甚至忙得手忙脚乱，那也不好，当你忙得起了烦恼时，最好用禅修的基本方法，放松身心，注意你的呼吸从鼻孔出入的感觉，享受呼吸、体验呼吸，没有多久，你就能够心平气和，头脑清醒了。
禅修与紧张的现代生活
——放松身心，体验感觉
现代人的生活，无时无刻、无方无处，不是在紧张中度过去的。不论是吃饭、睡觉、逛街、去超级市场，甚至到海滩游泳、去山上度假，都是紧紧张张的。前几天我在飞机上去洗手间，才进去不久，就被敲了三次门。我相信敲门的人一定是很急很急了，可是，我还没有结束啊！
最近我也去了一趟罗马，吃午饭时，由于要赶时间，必须在半小时内，进出餐厅、点菜、吃饭。然而等饭菜都到齐之后，时间已所剩无几，只得草草了事的将食物往嘴里塞，那已经不是在咀嚼欣赏品味，而是囫囵吞下肚子里去。
容易紧张的人很可怜，而每个人只要事情稍多，时间较少，或者工作较重而所知不多，就会开始紧张了。
禅修的基本功能，是帮助人们将全身放松，包括头脑、心情放松。然后使用方法、体验方法。事实上，紧张也是很好的经验，由于知道紧张，才觉得需要放松。在现代的社会中，需要看心理医生的人愈来愈多，其原因就是使人紧张的情况太多了。譬如说，在家族之间的关系是轻松的时间少，紧张的时间多；在工作的场合、社会场合，与人相外的关系也是轻松的时间少，紧张的时间多；在工作的场合、社交场合，与人相处的关系也是轻松的时间少，紧张的时间多；即使在休闲活动时，出外旅行时，随时随地都让人担心安全没有保障，可能会遇到喝酒的人驾车撞上了你，一个不小心，你的皮包也可能被人抢走了人与自然、人与社会、人与家庭、乃至人与自己身心状况的不平衡，都会造成身心的紧张，轻者觉得无奈无助，重者变成焦虑恐惧，躁郁症状的精神现象，便很普通地发生了。
有了精神病倾向的人，很难放松他们的身心，不论白天或夜间，都是紧张崩著的，一般人只能靠镇静剂来帮助头脑暂时得到舒缓，此外别无办法。若依禅修者的忠告，则是当你发现有紧张状况时，最好随时要将头脑放松、肌肉放松；假如无法放松身心时，最好将你放在客观的立场，体验身体的情况，感受心念的状况，也可达到放松的目的。
禅修与快速的现代生活
——赶而不急，动中有静
现代人的生活，样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船支及车辆，用的是快运作的工具、机械及生产线，吃的是速制速食的快餐，连结婚也都是闪电式的。
记得我年轻时，曾学习打篮球，可是每次球到我面前，还在想是否该由我来接下时，球已经被人抢走；同样的，往往在分糖果、分糕饼、分馒头时，我还没有伸手拿我的那一份时，已经被人家抢走了，所以命中注定，像我这个样样都快不起来的人，是要做和尚的。否则在这竞争激烈的环境中，大概活不下去了。
“快”究竟对不对呢？也不能说它全是错的，但是一般人世间赶快工作的时候，一定是紧张的、忙碌的，便会失去自我主宰而变得随风飘动，只知道跟著环境的人事物，快！快！快！但是并未思考为什么要跟著大家那么快。当然，工作的效率快，竞争力就高，但在快速之中，可能也会很急，心情一急，情绪容易失控，变成生气，一生了气，就很可能捅出漏子来了。
但是，人在一生之中，纵然活到一百岁，也仅三万六千五百天，在一天之中，最多工作十多个小时，想把工作做得既多有且好，不快不赶是不行的。只要计划明确、步骤清楚地赶工作，就不会紧张；毫无头绪，急急忙忙抢时间，就会紧张。因此我主张。应当忙中有序地赶工作，不可紧张兮兮地抢时间，禅修者的生活态度是精进不懈、为法忘躯的，愿度无边众生，愿断无尽烦恼，愿学无量法门，愿成无上佛道，哪得不赶、不忙、不快！而且必须经常保持轻松愉快。
例如我有两位性格完全不同的弟子。一位是慢手慢脚慢脾气，不论是双手的动作及走路的动作，都是慢慢吞吞的，永远不急也不生气，但是，他的工作效率并不差。另一位弟子则是整天看他忙东忙西，忙得团团转，而且老是在里怨著说他只有两手两脚，工作又这么多，因此，经常是又焦急又生气，工作品质也很普通。第一位采用的是禅修者的心态和方法，另一位对禅修方法，尚未用上力。
我的建议是，能够做到既赶且快而不著急，当然很好，否则宁可工作效率低些，也要保持身心的轻松愉快。
禅修与疏离的现代生活
——人人是佛，血肉同体
疏离，就是人与人之间的距离很远，彼此互不关心，不相往来。譬如说，现代家庭的夫妇，从事不同行业的工作，孩子在不同程度的班级读书，甚至在外地就学，不仅白开不易见面，连睡觉或休息的时间，也有差异，一天之中夫妻俩可能讲不到半句话。父母跟幼小的儿女之间，也好不了多少，把孩子送到托儿所，或由褓母照原，能每天早晚相聚已很难得，有的在一星期之中仅见数面。至于住在高楼公寓中的现代人，隔壁的邻居是谁，漠不关心，能于上下电梯中相见打一声招呼，已觉得多馀，彼此姓什么？做什么的？更无暇知道，古代守望相助的邻里感情已复见。
若以禅修的立场来看，应该体验人与人之间的关系，就像在佛国净土的菩萨和佛的关系一样。虽然有认识及不认识的不同，但是互动的关系是非常密切的，共同生活在同样的地球世界，连彼此的呼吸都是息息相关的，各人的身休虽不是血肉相连，却是声气相通的。如果有了这样的亲切感时，接触到任何一个人，岂非都好像是自己的亲戚和朋友呢？再进一步，若用禅修的经验来体验，从小我体验到大，是共同的世界、共同的身体，所有的人，都是跟随自己密切结合不可分的，那样，对任何人都会觉得那么地陌生了。
禅修与物质的现代生活
——需要不多，知足常乐
现代人的物质生活是非常丰富的，而我们的生活环境，都是由于物质的丰富而变行极为复杂。物质愈丰富，人类的欲望就愈强烈，往往见到人家有的，自己也希望拥有；己经便利的，希望更便利。这些欲望，使得我们的生活被物质所引诱，而丧失了独立自主的判断力和自信心。
有人形容物质与科技的发明，是和人的欲望在竞争。就像一个人骑在老虎背上下不来，因为一下来就会被老虎吃掉，他只能骑在虎背上赶快走、赶快走；老虎跑得愈快，骑在虎背上的人愈紧张，无论如何紧张，也不敢让老虎的脚步停止下为来。其实，做为现代人，随时都是处于如此地心情中。
如果用禅修的观念来过生活，就不会由于物质环境的影响而产生苦恼。因为禅修的目标，是重于精神的自在和解脱，不会以追求物质的享受，作为生活的指标；如果能从精神的自在和解脱获得平安，便不会以追求物质的享受，作为生活的指标；如果能从精神面去多深入、多体验、多努力，对于物质条件的诱惑，便有免疫的能力了。
我曾说过：“想要的很多，需要的不多”这二句话，“想要”是贫欲的烦恼，“需要”只是生存的最低条件。想要的可以不要，需要的不是问题。禅修的人因为内心不会感到空虚不安，欲望必定减少，就能“少欲知足，知足常乐”了；对物质丰富的现代环境，不是努力抗拒，而是不受诱惑。
记得在十多年前，我于台北出席一项会议，与会的人士都是有钱的商人及有地位的官员，开完会之后，服务人员来问我：“请问法师，您的车子停在哪儿？我们代您把司机请来！”我说：“我的车子停得蛮远的，你叫它来，它是不会来的。因为那是公共汽车！”这位服务人员替我委屈的说：“法师！您怎么没有自己的车子啊！”当时如果我真的认为参加这样的会议，非要有一辆自己的车子不可，这岂不就是受了环境所影响，让人失去了自我了吗？
禅修与污染的现代生活
——知福惜福，净化环境愿以偿
大家都希望这个世间的环境，能愈来愈安静、愈为愈清净、愈来愈稳定、愈来愈有安全的保障，然而，由于大家只知道追求个人的环境污染要美好，却忽略了全体地球的环境正在急速地遭受到破坏。事实上，愈是只追求自己环境的清净，这个环境会愈乱，愈没有安全感。有一些专家们说，由于地球上的人口愈来愈多，制造出来的垃圾也愈来愈多，适于居住的环境却愈来愈少。是否最好的办法就是减少人口，或者早一点把人移到其他的星球去呢？这种想像，对现实的人间来讲是不切实际的。
生活环境的污染来自四个源头：一、每个家庭每天都要制造很多的垃圾。二、医院的医疗设备处理下来，也会有很多的垃圾。三、为了农产品化肥、用药及养殖，使得土地环境受到污染。四、工业生产的科技开发，使得地球世界观的地下资源、空气资源、水资源等，都受到严重的污染。许多人都知道这些问题必须改善，可是到目前为止，似乎还是束手无策，纵然改善，其改善的速度远不如破坏的速度快。
以禅修的立场来讲，就可从人的根本来改善环境的污染，那便是先有惜福及俭仆的观念。生活过得愈单纯，享受的物质愈少，心灵受到的污染也愈少，环境受到的污染也愈少，这就是禅修的基本精神。
现在很多的餐厅，或者是大众的集会场合，都用免洗餐具，以及各种商品的包装袋子，用过一次丢了。有些垃圾本身会自行分解，有些却是不会恢复自然的。丢掉的垃圾，如果还有残余的食物及化学原料留在上面，就变成污染环境危害人类生命的根源。
今天（一九九七年）九月二十一日，在台北的国父纪念馆广场，法鼓山办了一个五、六万人的园游会，主会是提供自然而健康的食物资讯，并且教人耕种栽培，制作成可口而又营养的食物，怎么吃法，如何在吃了之后，又不制造不能再生的垃圾。
至于那天活动的现场，我们希望达成环境零污染的程度。初听起来，这似乎是神话，但是经过几位菩萨的用心设计及周延规书，以过一天下来，五、六万人的餐饮活动，会场院内仍然是乾乾净净、清清爽爽。
其实，若要使得人类的生活环境不被污染，最重要的根本，是在人类的心念，除了少欲知足之外，还当用禅修的方法，随时保持安定、平静的心灵。心不平衡，身体及语言的动作会变得暴躁粗鲁、自伤伤人，像一颗定时炸弹，道德观念模糊、做人没有准则，厌恶家属、仇视社会，若非自弃，便成厌世嫉俗，困扰家人、破坏社会社会。不仅为社会环境带来污染，也为他们自己带来毁灭性的灾难；就像在饥饿的鸡犬群中，忽然闯进一群饥饿的狼，弄得鸡飞、狗跳，人心惶惶，不可终日。
可见，人口愈多，人间愈需要用禅修的精神和工夫来帮助我们每一个人，使人人都能生活在安定的、平衡的、清净的环境之中，那就是人间净土。
禅修与焦虚的现代生活
——本来无事，万事如意
由于现代人的资讯快速，以致造成焦虑的梦魔也相当多，为自已、为家族、为社会、为政治、为经济生活、为宗教信仰，只要社会中、世界上、国际间，有些风吹草动，不论直接间接，牵连到自身安危利害得失成败的状况，都无法高忱无忧。
昨天有位先生来见我，他的焦虑很多。起先只是因为夫妻感情不和睦，为了他的太太而焦虑，后来太太带著孩子不辞而别，他又为孩子的平安焦虑，弄得每晚整夜失眠，白天心神恍惚，接著开始为他的情绪陷于失控而痛苦，担心如果连工作都做不好，出了问题怎么办？真是屋漏偏逢连夜雨，使他焦虑的事愈来愈多，所以来看我，希望我能帮助他。
前天接到一封信，一位太太的先生过世不久，独生的女儿又被不良青年诱拐跑掉了，同时她自己最近身上长了恶性肿瘤，必须及时间刀，可是她原来上班的公司老板希望她马上回去复职，否则工作位子就保不住；但是医生也告诉她，如果不赶快开刀，病情会愈来愈严重，若开刀，又无医疗保险可付，虽然她手上还有些股票，然而现在正是股票下跌到了停板的当口，又舍不得把仅有的股票卖掉，况且医生告诉她说，开刀也只有一半痊愈的机会，于是她非常的焦虑，写了一封信来向我求救。
我常常会有这种因在火急之中的人，来向我求救。请问诸位，我该如何来帮助他们呢？我只懂得禅修，我只倾听他们的问题，知道他们的焦虑点是什么？我却不会将他们的焦虑，变成我自己的梦魔。我给他们的建议有一个原则：对付感情的问题，宜用理智来处理；对付家族的问题，宜用伦理来处理；发生了不得了的事，宜用时间来让你知道什么是最好的答案；如果已是无法避免的倒霉事，那只有面对它、接受它；事实上，能够面对它、接受它。就等于是在处理，既然已经处理了，也就不必要再为它担心了。
如果用情绪来处理感情的事，用理论来处理家族的事，假如用刚克刚，则如以火救火，事情愈弄愈糟。处理人际问题之时，必须要有一点慈心，要多为我设想，否则，不但把人得罪，连自己都无路可走。处理事物问题之时，要有一点智慧心，对它多几分客观化，因难的问题出现时，不要老是想：“我怎么办？要我怎么办？而是睡觉时照样睡觉，吃饭时照吃饭。
因难的问题，光是急也无用，客观化了之后，才能看清如何处理才是最好的。如果鱼与能掌能选其一，应先把轻重缓急弄清楚了。
佛法的基本道理是：诸法虚幻，无自性故；舍除我执，无常故空。禅法即是佛法，以禅修的方法观照，便能超越自我的执著，也超越空有的封立。故能帮助自己，也会帮助他人。当你会用禅修的观点和禅的方法时，便能觉察到，天下本来没有什么事可让你忧虑的，能知本来无事，便知万事如意！
禅与心灵环保
人类的生活环境
人类的生活环境大约有四种：
一、物质生活环境——衣、食、住、行、教育和娱乐等设施。
二、精神的生活环境——属于形而上的，超越物质的心灵的活动范围。
三、人间关系社会环境——个人与家庭、社会、国家间的人际关系。
四、人类所依的自然环境——山河大地、森林水源等自然资源。
不过上述四项都不是我所要讨论的重点，我所要阐述的，偏属于禅修者的心灵领域，与世俗所说的精神生活大不相同。
禅修者的内心环境
一、常人总是向心外的环境追求和抗争
一般人总以自己时时刻刻都和自己生活在一起，形影不离，因此认为，只有自己最认识自己，最了解自己。然而却很少有人意识到，自己只存活在自己的心外，而不是心内；能够生活在自己心内的人极少。因为生活所需泰半来自身外，误以为所有的烦恼困扰也都来自外界，所以不停地向心外的环境追求和抗争。
骄慢心重的人，固然喜欢伸张自我，操控外境；缺乏自信的人又常觉得个人渺小无能，有如蜉蝣寄生、沧海一粟，因此也不断向外驰求。现代人常常抱怨生活范围的局迫，好像空间太小、时间太短，这正是因为你生活在心外，身、心无法统合的关系。
二、禅修者发现内心世界广大无限
天文界利用精密的高科技望远镜，接二连三，发表了许多新的星宿；似乎我们所探触到的范围，已经够深够远了。然而我们内心世界的深广辽阔，又何止于此。
经常我们感受到种种的压迫和束缚，例如：空间太小、活动范围狭窄、活动老是不够用、责任却没完没了……，总之，既不自由，也不自在。其实要摆脱这些障碍并非不可能。只要深入去开发自己的内心世界，让自身致于禅境，就能达成目标。
开发内心世界的方法有：
（一）原心和决心的潜力无限。
也许有人会说：“这恐怕不容易吧！”其实只要你有愿力和决心，就会发现潜在的能力无限。所谓的潜能，包括智慧和影响力。两者并存时，时空上都可以延伸至无限。这对一般人来说，大概不是一件容易了解的事。但是确实是可以做到的。
（二）定中能够经验到时间与空间无限
时间和空间的长短，只是内心的一种种体验。时间固然有著客观的依据，但若取决于主观的感受，则没有一定的标准。有人在定中过了三天，当他入定之时，宛如进入无限，出定之后，又似觉得入定的时间刹那即逝。所以，进入无限，时间于他，已经不存在了，而刹寻即逝的感觉，又表示了时间的快速流转。前者是无限量的长，后者则是无穷尽的短。换言之，在定中时间可以无限的绵延一旦出定，又觉得怎么才合一下眼，已经过了几天。
（三）放下自私的立场，可以发现心量之在，包容无限。
当我们走出狭隘的自我中心时，会发现这个世界很小，而心量却很大，大到可以包容宇宙间所有的人、事、物。所谓“心包太虚”即是。
（四）开悟之后即能体会到超越一切的无限。
（五）内心之大，大于身外的宇宙，内心之深，深过无垠的宇宙。
不过，要做到“心大包虚”，那是开悟者的境界。开悟虽是一个诱人的名词，但是要开悟却不是那么容易，得透过种种的方法。因此，接下来我要介绍禅修者如何开拓心境，以及保护自己的心灵。
在介绍之前，我想请诸位先用三分钟来静坐：把眼睛闭起来，身体靠著椅背，脸部肌肉放松，肩头、手臂放松，双手平放在膝上，试著把小腹也放松，这时候你的全身都是放松的。心里要有几分欢喜，且尽情享受呼吸，清清楚楚知道空气自鼻孔出入的感觉；头脑要放松，眼球尤其更要放松，因为当我们大脑在活动的时候，眼球通常是用力的；眼球一松，头脑就是松的。脸部放松，嘴要有笑意，以十分喜悦的心情来感受生命中最重要的呼吸。身上哪个部位觉得不舒服的话，可以调整一下姿势，继续放松……。
现在诸位是不是觉得轻松一些了？这个方法简单易学，随时随地都可以派得上用场。但是最好不要超过五分钟，否则不是睡意来袭，就是妄念纷飞。
禅修者如何保护心灵环境
一、身体要动
一般人以为禅坐完全是静态的，其实不然。正确的坐禅姿势能使身体健康，放松全身肌肉、关节、神经，使得分泌系统、消化系统以及循环系统正常运作，是静能中的活动。
有些人为松弛神经，常常求助于安按摩师，殊不知坐禅的效果比按摩更佳，因为禅坐能令我们身心彻底放松，而当你在接受按摩时，心情可能仍是紧张的。打坐可以抑制身坏细胞的生长，同时对血压，风湿症以及神经衰弱等慢性疾病有相当的疗效。
当然，禅坐不是外科手术，更非仙丹妙药，乃是让你的健康在不知不觉中渐入佳境，而达到治疗的目的。例如今天演请的翻译王明怡先生，就是一个很好的例子。十九年前，他苦于剧烈的头痛，而无法专心读书或工作，为了纾解压力，他求助于禅坐，大约只经过半年的练习，恼人的头痛就不冶而愈了。当然，他的头痛也算是个善巧的因缘，于他、于我都有利，如果不是头痛的缘故，他就不会来学佛，而我就少了一位得力的翻译。
所以有病在身不见得不好，即使最初让你痛苦难安，但是假如有好因缘的话，经过妥善的处理，结局反倒可能是意想不到的好，因此，逆境来磨时，不要抱怨，好好的去面对、处理它，也许就能够将痛苦化为一种助缘，而开创出一番新的局面。
禅修的人除了静坐之外，也有许多运动的姿势和方法，例如印度的瑜伽术、中国的少林拳以及道家的太极拳等。现代人流行做健身运动，把瑜伽术、少林拳等当做一种纯粹的体操或武术，而忽略了与之息息相关的禅坐，实在是末倒置。其实不论是瑜伽术或少林拳，都是因静极而后动的功夫。因为禅坐一次，杂念顿除，内心凝定，乃在静中引发身体的自动，后而发展成有规律的拳法或体操。
这就是为什么许多武术教头和瑜伽教师，在达某种程度后，常感其中有所不足，而渴求禅修。
经常有人问我：“现代人的生活步调这样紧凑，要如何修行？”我告诉他们：“日常生活工作就是修行。”
一般人听到禅修，脑中浮现的都是深山古洞或寺院道场。殊不知禅行者的生活作息，如担水搬柴等，无一不是修行。唐朝有一位百丈禅师主张：“一日不作，一日不食。”他的工作就是耕种，耕种就是禅修。古代的山里，没有水、电、瓦斯，生活里少不了担水搬柴。你若问山僧：“山上何所事？”他一定告诉你：“无非担水搬柴！”但是，这就是在修行。至于专司管理的职事僧，也将与信众的接触谈话，视为禅修活动。
身体在做什么，心也就在做什么。说话的时候要清清楚楚的知道自己在说些什么，劳动的时候，心不离开手和脚。这样，任何事情都可以做得非常好。所以散步、旅行、驾车、喂孩子乃至上厕所，都是修行；以平常心做平常事，就是禅修。
在我主持的一次禅七期间曾发生一个小插曲。禅七期间我们均会分配禅众一些工作，有一次位禅众专司厕所的清扫，他在刷洗的时候，因为太过投入，以致物我两忘，把守在门外等候用厕所的人们也都给遗忘了。一位苦候多时的同修忍不住问他：“你快要好了吗？”
他浑然忘我的说：“啊！慢慢来吧！我正在享受工作中的乐趣！”
另一个人也插嘴问说：“你究竟什么时候做得好啊？”
他说：“我希望永无尽期的做下去。”
第二天清早，正在用餐的时候，他看到放在餐桌上的一把水果刀，忍不住失声大叫：“这个东西怎么会放在这里？”
我问他：“怎么回事啊？这把小刀不是用来切水果的吗？”
他捂著嘴巴说：“我昨天就是用这把小刀来刮厕所便槽上的污垢呀！”
没有人责骂他，因为在那个时候，他不会注意到这把刀不可以拿进厕所。不过诸位大可不必担扰，在一般生活当中，不太可能发生这类似的例子。心念要到达像他那样集中的状态，需要经过几天几夜的禅修。常人能做到专心在所做的动作上就已经很好了，譬如开车时，就专心开车，这样你的车子一定可以开得很好。
二、心灵要静
我们坐禅时要先练习静心，静而后能安，因此我们刚才练习的五分钟静坐法要先学会。先把头脑放松，再把心中的念头放下，光是体验呼吸的感觉，接著再体验小腹起伏的状况。当身体放松，心中没有杂念起伏时，可能会因昏沉而打瞌睡，这时可以散步或数息来驱除睡意。只是散步之时，要注意双脚的感觉，一方面也可以享受散步之时，则宜仔细体会小腹起伏的感觉，但是不要故意用意志力来控制小腹的起伏。
面临外境因扰时，先要想到那是外境不是我，再体验呼吸，了解心情和心念的状态。许多人缺智慧，明明知道问题不在自身出而在外境，却偏偏受影响，变成自己的问题，这是非常愚痴的。例如既是人，总不免会受到诽难、诬蔑和抨击；然而有很多人遭受这些境界，已经受到伤害了，还不能控制自己的情绪，而任由怒气和烦恼再次伤身。
我每次演讲后，总会听到一些不同的声音。有些人给予赞欢鼓励，也有一些人提供建议批评。对于这些意见，我通常静静的听，听后我告诉自己：“哦！他们是这么说……”也许他们都可以做为我的老师，但是这么多意见相左的老师，我究竟何去何从？总不能无所适从跟著人家的批评，失去了自己的主宰。因此，经过仔细过滤后，如果确实可行，我一定从善如流，实在是无法接受的话，我也不会生烦恼。
如何随时处练习静心？《六祖壇经》说：“瞋爱不关心，长伸两脚卧。”并非身体不工作，而是心中无对象可瞋，无对象可爱，即是无自私心，所以也无烦恼。
百丈禅师每日忙著工作，弟子云岸禅师即问：“和尚每日驱驱为阿谁？”师曰：“有一人要。”云岸云：“因什么不教伊自作？”师曰：“他无家活。”每天工作只是做人的本分，不是为自己争取什么。既然不为己求，做什么事心都安静。例如黄檗禅师不为求佛、求法或求僧，却仍经常礼拜。
三、心灵清静环境也清净
《维摩诘经》说：“随其心净则国土净。”又说：“随成就众生则佛土。”第一句是说心灵若能不受内外环境所困扰，虽然照常生活在人间，等同于生活在佛国的净土。第二句话是说，若是能放下自我的私心，而为一切众生作不求回馈的服务，内心的平安欢喜，也等于生活在佛国净土。
事实的确是如此。且拿雨天做例子，当我们心情愉快的时候，风声、雨声都觉得声声悦耳，而当心情恶劣时，就会有“秋风秋雨愁煞人”的感触了。
我也曾经目睹一对夫妇，因为出发点的不同，而对幼儿的哭闹有著截然不同的两极反应。那位做爸爸的显然招架不住儿子的哭声，气咻咻的叱喝道：“哭！哭！哭！就是会哭，没看过这么坏的小孩！”而刚从房间走出来的母亲却喜孜孜的说：“啊！这孩子有这么大的哭劲，表示他很健康！”夫妇两对孩子的哭声的感受如此不同，诸位可曾会到其中的妙处？如果你们有这样的小孩，你会如何处理？
如同这位母一样，假如我们心中有爱，时时所想的就是付出和助人，那么你看到的世界和众生，都会是温暖可爱的。所以，佛经里的道理，并不全是高深莫测，难以理解的，那是人人都可以去领会和实践的。
我常建议人要练习著以禅修者的健康心灵，来看待世间。
世间的一切现象都是有原因的，顺利的事有它发生的原因，不顺利的也有它的原因，不知道原因也是一种原因，所以要有“不以物喜，不以己悲”的胸怀。得志时不必兴奋，失意时毋需沮丧，一切终归无常。
世界一切现象都是新鲜的：好的是新，坏的也是新。深夜将尽的时候，天色可能是最黑暗的，不要厌恶，因为黎明快要到了，黑暗不过是个过程。在过程的转换当中，没有一样东西不是新鲜的。
世间所有现象全是美好：成功是美好的结果，失败也是美好的经验，怎么可能两面都是美好的呢？其实只要不管碰到顺境还是逆境，都想：“成功是美好的结果，失败是美好的经验。”这样，便没有什么事情会让你生烦恼，生活就会变得有意义。
附录：现场即席答问
问：这世界充满了各种不公平又无可奈何的事，例如战乱等，令许多无辜者遭殃，请问我们也可以把这些当做是美好的事物吗？
答：这些是惨痛的经验。历经战火之后，人类的智慧往往有所提升。战火固然可怖，但是这个经验可以提醒人不要去重蹈覆辙。所以当我们面对苦难时，最重要的是去改善处理，而不是坐在那里痛哭涕。我有两句话奉赠诸位：“用智慧处理事，以慈悲关怀人。”因为仅为受难者哀伤是无济于事的。
问：当我们听到噩耗时，可能会十分哀伤，接到喜讯时，也不免兴奋不已，但是您又说在散步或呼吸的时候，每一分钟都可以充满喜悦，这两者之间，似乎有点矛盾。
答：问题发生时，若说完全毫无哀伤或兴奋，大要概不可能，但是事情既已发生，也只好用方法来疏导情绪，使之不致太过哀痛或兴奋。常人免不了情绪波动，只有大彻大悟的人，才能既有慈悲又没有烦恼。我们才讲的散步或呼吸，只是一种方法，用来调整心境，但是这个方法并非一蹴可及，而需要反覆不断定的练习。
问：平常专注于呼吸走路时会感觉喜悦，请问这种喜悦的感受，可不可以达到高深的境界？
答：不容易！因为这只是初步的训练。但是如果你确实已有禅修的深厚基础，散步也就可以不离高深的禅境了。
问：作为一个出家师父，您认为美国的在家居士和老师的关系应该是什么样子？如果有一群人，经常固定的在一起练打坐，这样可否取代老师和学生之间的关系？
答：老师有两种作用，一是以正确的观念和安全的方法来指导学生；二是在形象上影响学生，有大修行的人，学生只需要见到他的生活威仪，便会感受修行的好处。所以有师父在旁指导，与没有师在旁指导是截然不同的。当然，有的老师只是告诉学生当怎么做，而他自己不一定也怎么做，这对学生可能有害。所以如果几个
人组成团体互相学习也没有什么不好，只要负责领导的人对禅修的知见很清楚，有没有开悟倒是其次，正知正见却很重要。
问：这世上有许多充满瞋心怨毒的人，他们有的是天生，有的是环境所逼。但是这些人既不会打坐，也不知道修行。请问法师，有什么方法能让这些人比较觉醒？
答：除了多给他们爱护与关怀外，别无其它办法。我们只能用信心和愿心来为他们祈祷，这属于宗教层面上的事。以禅法来化度，恐怕一时难以广泛地收效。但是假如你能主动接触他，关怀他的话，也许可以逐渐影响他。不过，那需要付出极大的爱心和耐心。
佛在心中、口中、行为中
“佛在心中、佛在口中、佛在我们的行为中，”也就是佛在我们的起心动念、举手投足、一言一行的生活中。
佛在心中
许多人学禅，目的为了要明心见性、开悟成佛。而佛在哪里呢？佛在每一个人的自性中，佛在每一个人的自心中，所谓：“佛在心中坐，不要蹉跎过。”既然知道佛存在于我们的心中，便不能浪费时间、生命、光阴，不要糊里糊涂地，浑浑噩噩地，过一辈子，那样太可惜了。因此，每一个今天，我们都要好好用功。
有一些人只知道希求明心见性、开悟成佛，却不知道如何来修行？认为一旦明心见性、开悟成佛之后，便可万事具足，得大自在，有大福慧了，所以老是期待著、梦想著：早一点开悟成佛吧！还有一些人，知道想求得开悟，但在开悟前，应该做些什么呢？以为大概是拼命地打坐吧！只要坐出名堂来，就能够明心见性，开悟成佛了！这话是没有错，释迦牟尼佛在成佛之前，也花了蛮长的一段时间，在苦行林、在雪山、在菩提树下打坐，那时因为佛法还没有现前，没有人给他说出佛法的道理，所以释尊要花那么长的时间去摸索，因为没人告诉他：“人人心中有佛。”也没有人告诉他：“无常就是无我，人生有苦，是因为不知道诸行无常、诸法无我，不能警觉到无常、无我，所以贪生怕死、瞋恨嫉妒，因此无法明心见性。”但是今天我们已经知道了佛法，释尊花了那么长时间的代价，开发了苦、空、无常、无我的真理，已知道一切众生都有佛性，我们就不必再花那么多的时间。因为现成的佛法，已经告诉我们，我们只要相信佛所说的话，照著来用在生活里就好。所以禅宗非常重视在平常日用生活之中，体验佛法和实践佛法。
当我们皈依三宝，当我们学著用佛法，我们就已经开始走上圆满的菩提大道了。此时已经知道修行佛道的方法和观念，只差自己实践的功夫不够，那我们更要如法修行，依教奉行，就是要受持佛法，继续努力。所以在禅宗的修行者们，就没有像释尊未成道之前那样，要不断地打坐六年的功夫，才能明心见性。禅宗认为只要你遵照著佛法去做，随时放下自我的执著，当下就能明心见性。
“佛在自心中”，这是佛祖告诉我们的。因为我们的自心就是佛心，只是因为有烦恼，所以佛性不现前，佛心被烦恼心所遮盖，所以只见烦恼不见菩提。但是我们已经皈依了三宝，已经知道了佛法，心中常念三宝，即与佛法相应。
佛在口中
佛在口中，就是佛的语言，即是智慧的语言、慈悲的语言、柔软的语言、安慰的语言、鼓励的语言、赞欢的语言、教化教育的语言、感动的语言。而我们究竟用的是什么语言呢？如果是学佛法，虽然内心中还没除烦恼、证菩提，可是我们已经知道经典里告诉我们，佛的语言，就是佛与他人讲话所用的方式，现在既然我们已经知道了，就应该照著去做。可是很多人有很多的推托，会说因为自己的烦恼多、业障重，因为自己的心还没有明，智慧之眼尚未开，所以没有办法像释尊以及大菩萨们那样，用智慧的语言、慈悲的语言、柔软的语言、安慰的语言、鼓励的语言、赞欢的语言、教化教育的语言、感动的语言、感恩的语言。实际上，这都是自己在替自己开释、脱罪；我们是应该可以做得到的，但自己就是不想做，也没有意愿做，所以随口而出的，多是粗恶语、挑拔语、妄语、绮语，很少是佛法的语言，这是违背了“佛在口中”的原则。
佛在我们的行为中
佛在心中，佛在口中，同时佛也在我们的生活行为中。不论是不是已以开悟了，或已经明心见性了，我们学习佛的行为是应该的，所以学佛应该是学他的心理行为、语方行为、身体的行为，经常学习佛的这三种行为，才是真正的学佛。否则只是学佛打坐，那是学坐，不是学佛，跟佛法不相应。
若要身体的行为合乎佛法的原则，就是要将佛法在我们平常日用生活中表现出来，我们的生活行为，要以四摄六度为准则，全心全力，做到自利利他、利益众生的目的，这才是学佛行、学菩萨行。如果我们的生活行为不检点，身口意三业没有一定的标准，不仅对自己造成的后果不堪设想，对他人也造成许多不方便的困扰和烦恼，并已远离学佛的生活了。
我们的身体每天从早到晚，究竟是轻举妄动呢？还是每一个动作都在自利、利他呢？或者是仅仅自利而不利他呢？事实上，如能做到真正的自利，一定也直接或间接地在利他。有一些行动，当下是为了自利，但是影响所及的后续发展，都能使环境中跟我们共同生活的人，乃至于在我们之后生活在这样环境里的人，也得到利益。
在禅宗丛林里，每天打坐的时间是不多的，只有早晚各一炷香，工作的时间倒是相当多，每天起早待晚，也就是早上起得早，晚上睡得晚，只睡中夜时分四到六小时。这种“日出而作，日落而息”，过著农耕的生活，是禅宗自中唐时代百丈大师以后的生活方式。当时禅宗的寺院是在山间，每天是到山上耕作，所以叫做“出坡”；每一个人都应该出坡，上从一寺之主的方丈和尚，下至所有的常住大众乃至沙弥、行者，全体出动，都得工作，没有例外，故称为“普请”。白天在工作之中，也就是在过著自利利他的修行和生活，因为工作是为了僧团道粮的自给自足，同时培养互相支援、彼此合作、大家付出、共同分享的和合精神，更为了维持道场、住持三宝，让正法住世、佛日增辉，所以需要劳务的工作，来作为禅修的生活。
我们看到直今天日本及韩国的禅宗寺院生活方式，平日的工作时间也是蛮多的，在禅堂里打坐的时间并不多。但于一年之中，会打几个禅七，称为“禅期”，又称为“接心”和“摄心”，用来精进打坐，克期取证。
这样的时段，在中国大陆则有两个“一是在冰冻三尺厚的隆冬，田里的泥土也冻得像石头，这时不能耕作，所以关门打坐，称为冬的安居，又称为结冬。二是在炎热的夏天，火伞高张，太阳强烈，可下田上山工作的时间非常短，要做也只有早上及傍晚做一点点，加上夏季多雷雨阵雨，土中也多虫蚁出没，耕作很不方便，禅众们就有仿佛世古规结夏安居的禅修方式。在印度有雨安居，因自四月十六日至七月十五日之间，为印度的雨季，天天下大雨，依方俗出家人不能到外面游化。而今天我们的生活环境，已从农业社会进入工商业社会，不论冬夏，照样可以在暖气房及冷气房内工作，并且可以日以继夜的工作。
成就众生、成就道场、成就菩提道业
现代禅寺的环境条件，现代禅修者的生活方式，都跟以前不一样了。为了顺应现代社会的生活型态，为了接引成就大部份在家居士，多半利用周末的休假日来禅寺修行，所以农禅寺有周日的禅坐共修。至于我们“禅七”，不论在台湾或美国，都是配合学校有寒暑假的假期，以及国定假日与周末相接的连休长周末；工商业从业人员虽然没有寒暑假，但他们有自己的年度休假制度，所以鼓励他们将假期用来参加禅七。
农禅寺的法师门是什么时候禅修呢？是配合大家的假期进入禅七，偶尔也举办出家众的“菩萨营”，但是平常只有早上、晚上各一小时的禅坐。白天我们都在上课、办公、开会，在为道场、为信众、为国家社会奉献而做自利利他、弘法护法的工作，我们也没有一天到晚都在打坐。出家众就是在这样的生活环境下，把禅法的准则用在日常生活之中，用“佛在心中、佛在口中、佛在行为中”的生活态度，进行禅修。譬如我们的出家众也在做拣切菜、洗碗筷、搬碗盘、摆桌椅、扫庭院、开车、擦车、洗车、操作电脑、打计算机、写文章、上课、出版书刊等等工作，工作之时，体验身心一致、体验三业清净、体验佛的悲智愿行。所以虽然跟社会上的一般工作几乎一样，可是我们的存心，不是为了名利物欲的追求，而是为了学佛修法，奉献我们的时间，来做这些工作。我们用这样的修行方式，以成就众生、成就道场，也就是在成就我们自己的菩提道业。
成就众生、成就道场、成就菩提道业，将这三点加起来，就是佛在我们“平常日用中”，这是禅宗常用的一句成语。因为佛在平常生活中，虽然你还没有见性明心，还没有开悟成佛，但已经听到了佛法，就该应用佛法，并且将佛法做为我们身口意三业行为的依准，这就是“佛在心中、佛在口中、佛在行为中”了。如果身口意的行为，跟佛法不相应时，必须起大惭愧，至诚忏悔。
禅宗的禅与佛的意义，应该是相同的。禅既是让我们明心见性、开悟成佛的观念及方法，也正是修行的目标，因此禅心等于佛心。古代禅宗祖师们所指的“达摩西来意”，就是平常生活里的佛心、佛言、佛行；一举一动，起心动念都是表露著佛的悲智，便是真正的修行。
请问诸位，当你与人家吵架的时候，佛在哪里？你在生闷气时，佛在哪里？你在与人交谈时，佛在哪里？你在工作时，佛在哪里？你在休息睡觉时，佛在哪里？那时的佛，是被你蒙在鼓里了呢？还是清楚地跟你生活在一起？请诸位不断地品味：“禅在哪里？佛在哪里？”
禅与日常生活
人人都可以成佛，人人都有佛性。但是，大家并不懂得如何才能达到成佛的目的。菩提达摩所说的“心如墙壁”，就是它的方法。也就是，不讲理论、不需要修行，只要求把自己的头脑训练成如同墙壁一般。
能藏能用
这个墙壁，应该是透明的。墙壁本身是不动的。但是，它可以任人使用；我们可以在墙壁上挂东西或畫东西。墙壁上，虽然是挂了东西或畫上东西，但是，墙壁本身本并不曾改变。
我常讲：“头脑里不在留下任何东西。”比如，谈到对钱的态度：“我们在银行里要存钱，口袋里要装钱，但是头脑里不要想钱。”这并不等于说，我们不要有知识、学问、经验。而是、你有过的，就是你有的；“有”是为了众生，不是你本身要它，你自己要“没有”。
我们的头脑里，应该像个仓库。储藏在仓库里的东西，应该安放著不动。假如，仓库里的东西都在动，那就麻烦了。所有的东西，在我们随时要运作的时候，便从仓库出来；不用时，要安置勿动。可是，人的头脑很奇怪，在你不用它时，脑中往往会跑出东西来；反而是要用他时，东西出不来。例如，刚才和一位太太讲话，她想讲一句话，但老是讲不出那句话来，那位太太便敲脑袋，急著说：“赶快出来！”其实，当我们的头脑很冷静时，用不著去想，所需要的东西，自然会出来。
因为，我们的头脑有太多的东西同时在波动，所以往往在运用上，我们要它出来时，它不出来；要它不出来时它却出来了。因此，希望大家训练自己经常保持头脑的不动如同墙壁，如此，便与佛心相似了。
诸位能不能把头脑训练成像墙壁一样？做得到吗？将过去所学、所经验的一切。全都摆在仓库里，不要动它，能吗？倘不能做到怎么办？
当我们看到有人说话很粗气而心生厌烦时，会叫他“闭嘴！”但是，当你的头脑在很混乱的状态中，你无法指挥自己去执行正常工作的时候，你有没有办法，叫它“闭上”呢？这的确是不容易的事。
四种方法
菩提达摩告诉我们的修行和方法，就是“二入四行”。二入是理入及行入，心如墙壁是理入，另外四种行是行入。四种行的内容是：一、报冤行。二、随缘行。三、无所求行。四、称法行。
一、报冤行
现在所有一切的结果，必须有其原因。而我们并无法一一知道。这其中的原因，依佛教的观点而言，乃是无始以来，多生多世以前就跟著生命带来。然而，我们并不知道自己的过去生，也无法去证明它。同样的，就此生而言，从我们出生开始到现在为止，也有很多自己无从记起的事。
因此，当我们遇到不幸的事、不如意或不愉快的事，如何才能够让自己想到：“此事必有它的原因”呢？我们可能不完全知道这其中的原因，但是也无须去理它，只须确认，果从因来，只有接受它了。如果，我们仅仅是逆来顺受，在态度上，不也很消极吗？事情既然已经有了前因，倘若再以另一项原因相加进去，事情所得的结果和情况就会更改。所以在态度上，第一、要接受事实。第二、要寻求解决的方法。
首先，遇事不要烦恼。比如，我们这间房子，现在突然失火了，该怎么处理？房子失火，必然有原因。我们是先救火呢？或者是先跑出去呢？又或者是先坐在这里研究原因呢？当然，事必有因由；先别管原因，我们现在是解决问题要紧，当先跑出火宅设法救火，然后追究火首是谁，能如此，方能解决种种的不如意事。凡事发生困扰时，我们便以这种态度来接受、来解决。
二、随缘行
任何幸运的事，任何好事，也都有其原因。遇到不幸的事，会感到痛苦，这是正常的。但有些人，遇到幸运的事却并不快乐，反受其苦。我们常看到很多有地位的人，有财富有权势，他们都很快乐吗？很多人认为，只要有钱、有地位、有权势，就是幸福的，但是，事实上未必尽然。
男孩追上女朋友，一定是很幸运吗？我说不一定，但也并非一定不愉快。这意思是指事情的进展中，可能会发生不愉快的现象。因此，任何事情的成功与幸运，不要太兴奋，也无须骄傲。有些人在得意时，常会忘了自己是谁。国父孙中山先生曾说过一则故事：一位刚刚知道已中了大奖的乞丐（就像美国的乐透奖），因他的全部财产只拥有一根竹棍，他为了防止奖劵遗失，便把它藏在竹棍里。他心中一直为发财的事兴奋，实在是太得意了，心想今后不用再当乞丐了，还要这根讨饭用的竹棍做什么，这一高兴便把竹棍仍到河里。当他想起奖劵还藏在竹棍的时候，不但钱已领不到，竹棍也弄丢了。本来，穷得只有一根竹棍，结果呢？得意忘形，连仅有的竹棍也失去了！
以禅的方法来生活，面对这类的事，修行者会认为，这只是一件平常的事；钱来了，只是来了，它来得必有原因，等于在银行里从自己的户头里提了一大笔存款回家，又有什么值得兴奋的呢。
三、无所求行
不论以东方或西方的观点而言，假如人类什么也不追求的话，那么，人活在世上做什么？
人类凡事追求，就是为了有一份希望。因为，有一份希望让我们去追求，所以我们才人努力，这是正常的；有所追求，这也是正常的。然而，往往人类所追求的目标，不一定能实现。俗话说：“有意栽花花不发，无心插柳柳成荫。“
有座的诸位，多半是年轻人。我想请问你们，在幼稚园时代是不是说过：“我长大了以后要做……”，到了中学、大学之后，是不是又改变了观念呢？我有一位信徒和学生，他原是哲学教授，后来又去学音乐，现在，既教佛学又兼职按摩师；他始终不清楚哪一项才是他最终点的目标？也不知道他最初究竟是要学什么？虽然他学了很多，但是这并不是问题。就好比一间房子，有很多门，这房子人人都想进来，你可以从东面进来，也可以从西面进为来，你可以从地下室进口自楼下爬楼梯上来，也可以搭直升机屋顶上下来。假如，你认为进了一道门，不过瘾，想多看几道门，一探究竟，这是可以的。但是，最重要的是，如果你能进到这间房子的核心处，不论你从哪一道门进来，你所见的，将会是完全相同的。假设，在一开始，你已经有一个特定的门要进，那可能有问题。有的门，你想进去却进不去，你看到其他人进去，你硬是进不去。其实，这也没关系，你进不去，可以绕到其他的地方，从另一道门进入。门内的人，将会说：“怎么你从这个门也进来了？
因此，所说的“无所求”，是要我们不去追逐一个“求不到就不行”的目标。但是，我们凡事要努力；因为，努力本身就是生活。
倘若是为了一种目的修行，这件事本身就是白忙一场，就是一种执著、一种阻碍，阻碍你达成这个目标。什么是阻碍？为了“有所求”，为了一个目的而去做任何事，这在普通、一般性的目的来说，是可以求得到的。但是，开悟这件事，却不相同，虽然人人都可以开悟，也可发愿开悟，若正在修行过程中，老是追求开悟，那么开悟的可能便离你越来越远。因为，开悟的意思是解脱，解脱种种被自己、被外在的环境所绑住的一切束缚。如果我们去追逐一件事，这个你所追求的，就成了你所执著的。当然，你是被它绑住了，它就是你的障碍，也就是使你得到解脱的障碍。
四、称法行
这四种方法，是有层次的，一层比一层高。
第四层方法，所谓称法行，是教我们“凡事应该怎么做，就怎么做，需要我怎么做，我就怎么做。”因为，说到无所求，很可能会落入消极的心理；以为我既然不求任何东西，那我也不应该做任何事？但是“称法行”却是要我们很积极的去做事，很努力的去工作。
我遇过一位所轻人，们立志要当律师，高中毕业后，连考了三年联考，就是考不上法律系，最后考取了图书馆系。他感到很失望、很倒霉，想当律师，却无法实现。但是，事隔多年后，人留学法国，深入研究图书馆管理学，取得图书馆管理学的博士学位，这类人才很难得，在他尚未返国之前，国内已安排好聘请他回来任职最新最在的图书馆，因为国内欠缺这样的人才。当初，他考取图书馆管理系，就有人告诉他：“上了贼船，就要跟贼跑，你既然考取图书馆系，便该好好把图书馆学问研究好。“这就是说，我们在任何地位、任何岗位或任何情况之中，就要在这个情况所容许可的范围内，尽你所能地做到最好。
如果，遇到环境改变、条件也改变，当你置身另外一个情况之中，在不同的情况下，你敢要用同样的态度来努力。倘能秉持这种态度，我们在一生当中，一定是非常的顺利，而不会有太多的烦恼。
提起与放下
提不起也放不下
能够提得起、放得下，并不是一件简单的事。许多人把这两句话挂在嘴边，能否真正做到便大有疑问。一般人的态度是既提不起也放不下；提不起责任和义务，放不下名利和地位，希望争取更多权力、名望，却绝少考虑是否已尽自己该尽的责任和义务。
一、提不起意志和毅力，放不下成功和失败
在人生过程中，如欠缺坚定的意志和毅力，便难以成就大事业，也难免在努力的过程中退缩。所以，成功或失败，关键在于是否具备足够的意志与毅力。
有些人，濒临列亡边缘，在弥留之际，为了渴望会见亲人，能延续自己的生命直至与亲人相聚才逝世。也有些人，恁著愿心和坚强的求生意志，能在重病或灾难中奇迹地活下去。
无论爬高山、游长泳、走远路，均需坚强的意志和不拔的毅力，才能够在指定的时间内完成。因为，当极度的疲累和而临困难时，往往容易萌生退意而放弃目标。但是，既渴望成功，又害怕失败，意志力又总提不起来，这种人非常痛苦。
二、提不起信心不愿头，放不下贪心和瞋心
进行任何事业或计划，首先必须具备信心和愿必才能完成工作和目标。很多人没有自信心，怀疑自己的能力，不敢相信自己能够有大成就，也因而对自己的未来和事业的前景缺乏愿心。
我写的“四众佛子共勉语”中第一句是“信佛学法敬僧”，信佛是信心，学法是愿心。先相信学佛对我们有用，开始学习，也就会照著去做；而修学佛法的目的，是希望自己将来也能成佛，这便是发大愿心。能在信佛以后向僧学法，然后努力不懈地继续修行的，很不容易。因此，便有这样的四句话：“信佛三天，佛在眼前；信佛三年，佛在西天。”
三年前，我与一位美籍弟子到美国中西部演讲，我们驾车从一州出发往另一州。沿路上，约三个小时仍未抵达，我问他：“我们现在的位置是甚麽地方？”在公路上。他答。我又问：“可以到达目的地吗？”他便答道：“没有问题。”“那为什么还未到达呢？”他马上反问我说：“师父，您对我没有信心？”稍后，在进入目的地附近的时候，他却冒出一句话：“师父，我们现在究竟在什么地方呢？”终于，在查看地图和请问沿途路人后，发现已经离目的地不远了。从这一点来看，在人生的过程中，经常出现这样的现象，有时候是自己信不足，又或者是虽然自己充满自信，相关的旁人却对你缺乏信心。
在美国，曾经有一位大学二年级的女孩子向我提出要求出家的意愿，我提议她先完成学业再作决定。当她大学毕业后，我询问她是否仍有愿望出家。“当然罗！”好应道。结果她却希望继续完硕士后才出家。当我再度问及她完成学业后的打算，她依然以同样坚定的语气答道：“当然是希望出家啦！”直到今年她已读完硕士学位，我再问她，她却对我说了一句实话：“师父，坦白说，好像出家跟在家也差不多呀！”
这便是愿心不能坚持的一个例子。今天希望做的，明天未必会做，今年的计划，明年不一定会进行。
一般人是既提不起信心和愿心，也放不下贪心和瞋心。“贪心”是追求，渴望争取，贪得无厌。“瞋心”是因求之不得，驱之不去，而起怨恨。这两种情况，时常搁在心上，丢不开也放不下。其实，只要是份内的，应该拿的，接受了也不能算贪心；而不应该要的，非份的，却千百计，挖空心思，希冀得到，越多越好，这便是贪心。若不能称心如意，反而有种种折磨，恶运连连，横逆重重，便无法不起怨怒。然在日常生活中，我们又很难察觉到自己是个由于贪念和瞋心的受害者，因此，也无从放下。
应当提得起也要放得下
一、要把去恶行善的心提起，要把争名夺利的心放下
作为一个正常人，最基本的是要认识到行善是自己份内的家事，止恶是自己该尽的责任，何况是一个佛教徒，一个修行的人！“止恶”是不做对己对人有害无益的事；“行善”是需做对己对人有益利的事。若以菩萨的立场，不会考虑自身的利害，心中只有众生的利益的事。在佛经中的止恶行善有四句话，称为“四正勤”：“已作之恶令断除，未作之恶令不起，未生之善令生起，已生之善令增长。”这可用作判定一个人的善恶标准的依据，通常的人，也可说绝大多数的人，都会认为他们是没有问题的好人。但是，如果连善与恶标准是什么都无法分辨，就应该好好考虑一下所谓“好人“的定义是什么了。起码要知道止恶行善的定义，并不是那么简单。知道不该做的事不会做，应该做的事一定做。那又根据什么而认为该做与不该做呢？不以个人的判断来取舍，当以公益作衡量，以佛法因果为淮则。
很多人批评他人争名夺利，却不知道自己也是一个争名夺利的人。所谓名是甚么？名有大名、小名，还有出锋头的事。当别人获得益处或光荣的时候，自己的反应究竟是赞欢、欢喜、欣赏？或者是嘲笑、妒忌、破坏呢？夫妇、父子之间也常会有争风吃醋、看不惯、放不下的时刻。假若太太比丈夫列有名气，有些做先生的往往会感到难受。至于兄弟之间，是否能够做到会为了手足获得殊荣而倍觉高兴呢？多半是会的，有时则不然。
我认识一对夫妇，太太荣获奖状，新闻被报章报导，太太满怀高兴地拿著报纸展示给她的先生阅读。先生接到手上一看，竟然非常不屑地把报纸郑于地上说：“什么玩意？你也得奖，哪里还有天理！”身为丈夫的，不但不因妻子得奖而感到光荣，反而认为太太获奖显得比他杰出是件岂有此理的事。
二、要把成己成人的心提起，要把成败得失的心放下
成就自己目的是为成就他人；若要帮助广大的人群，必须先要充实自己；在充实自己的过程中，同时也在做著成就他人的工作；正在做著利益他人的工作之时，必然已在促进了自己的成长。然在成己成人的过程之中，难免会遇到障碍，所谓道高魔更高，道高一尺，魔高一丈。因此要能经常把成己成人的心提起，成败得失的心放下，才能坚定信心，巩固毅力。走在成功的道路上，失败乃是过程之一，失败的本身，也就是成功的重要因素。但是，一般人只能享受成功的欢乐，却经不起失败的历练，那样的成功是福报，遇到了失败便动摇，这也正好解释了为什么一般的凡夫，不容易成为伟人的最大原因。其实伟人的人格，是从成功与失败的交替过程中培养出来的。
我在日本留学的时候，刚选好博士论文的主题，请到了论文的指导教授，进行不久，指导教授突然过世；同学们知道后，便说我完蛋了。不久我又找到了另一位指导教授，我把论文送去，指示要我重写，又有同学以为我糟糕了。不时的我，虽感到麻烦，但却认为正好可给自己历练的机会，没有功成，也并未失败。由于有了第一次、第二次的经验，才会使我珍惜留学因缘，鼓起勇气，重写第三遍，最后我的论文终获顺利通过。由于我相信好事多磨的道理，既已有了心理准备，遇到困难，也不觉得是失败，也不考虑能否成功，只是继续努力，做我能做而当做的事。做一日和尚撞一日钟，过一天日子吃一天饭，凡事尽心尽力，放下成败得失。
三、要把众人的幸福提起，要把自我的成就放下
信佛必须学佛，学佛必须效法菩萨精神，菩萨心中没有自我成就的企图，只有成全众生的悲愿。凡是能让众生得益的事，便不考虑个人的成功与失败；凡是众生需要救助，菩萨便会适时适地出现于众生面前，菩萨不为自己做任何事，也不为了自己要成佛才去度众生。
普通人若要学习菩萨的精神，首先得把自己放下来，不论个人成功与否，必须先把其他的人照顾好。对于家庭，首先要把家的人事办好；对于团体，则以共同的利益为前提；对于社会，乃以大众的福祉为著眼。如能做到这样的程度，必可获得他人的欢迎，看在众人眼中，你便是菩萨的化身。
禅修的立场
一、放下散乱的心，提起专注的心
在没有修行禅法以前，心猿意马，无法作得自心的主人。修行是利用数息、参话头等方法，让平时不受控制的心，逐渐调整成为专注的心。未用禅修方法之前，尚不知我们的心念竟会如此难以驾驭。唯有开始修行之后，才会发现我们的心是极其脆弱、多变而又缺乏自主能力。当你打的时候，便会发觉你的心念经常如野马奔腾，无法停止。有些人，嘴巴虽在诵经念佛，头脑却在魂游太虚；也有些人，身体虽因打坐修定，心念却在云霄之外。
我曾见过一位太太，正在家中敲木鱼诵经修行，中途却高声呼叫：“儿子啊！把炉火关掉，锅子快烧焦啦！”照顾炉是对的，但她为何不在诵经之前先作交代，要在诵经做功课时心击两处？这便说明，我们大多数时候都并不在乎散乱心，也不知道那有什么不好，心念很散乱，仍然不自觉；如用禅修的方法，便可协助你，经常可以发现自己内心的散乱，若能发现散乱便已经是在用功修行，心念便渐渐专集中。
二、放下专注的心，提起统一的心
这是进一步阶段，专注是以打坐、念佛等方法，等到念头统一时，协助你专注用功的方法也放下了。这时候，便可享受到天人合一的无限之我的存在，感觉自己与宇宙合而为一，通常在哲学及宗教的领域中，称之为“大我”或“神我”的境界。对于浅尝即止的禅修者，并不容易达到这种程度，唯有锲而不舍的大哲学家、大宗教家、大修行者，才能有这种将心内心外打成一片的体验。
三、放下统一心，提起自在心
这便是从大我的层次，提升到体验无我、无人的解脱境界。犹如《金刚经》中提到的：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”没有主观的自我，没有个别的客观对象，没有众多的客观对象，没有时间的延续过程。一般哲学家、宗教家，把统一的、天人合一的境界，即认作自在解脱，其实那只是放下个别的小我，却抓住了全体的大我，不是真自在。放下大我之后，便是超越到无我、无人、无众生的无相及无心的层次，才是绝对的自在。
《金刚经》的“无我”是没有主观的自我；“无人”是并没有一定的、单独的、客观的对象；“无众生”是没有许多客观的对象；“无寿者”是指既无我、人、众生，也没有他们在时间中的活动过程。如果对于空间现象和时间的过程，都能心无罣碍，便是解脱自在的境界。
四、彻底放下，从头提起
放下成败得失，然后念念新生，从头提起。我在劫勉进入禅修生活的新人时，常常会提醒他们要“大死一番”，便是彻头彻尾地放下自己的一切心理执著，才好重新开始作为一个尽责任、尽本份的修行人。换言之，若要改头换面，成为一个独立自主的智者，必须先要放下自以为是的自我，才能尊重他人、关怀他人。人在世间，只有身分和立场、责任及义务，并没有特定不变的自我。责任是指著你的身分和地位和立场而言，有许多非做不可的事，否则，便是不负责任。义务则是除了责任之外，仍可依你自己能力所及的范围内，去做额外的事，以帮助别人。
五、放松身心，提起正念
最近有一对年轻夫妇来探望我，我问候他们的近况时，太太便表示她先生最近由于修行太猛，以至于身体不太舒服。其实，禅修的基本要求，就是放松身心，如因求好心切而造成身心紧张，就容易发生的毛病。不过，若要放松身心，必先试著把成败得失的念头放下，若有只顾耕耘不问收获的态度，才能轻轻松松地练习禅修的方法，不断地把注意放在方法上，便是正念，时时不离所用的方法，便是时时不离正念。类似的心理状况，也可用于日常生活的起居作息，一面保持身心愉快，一面保持身心平衡。
提放自在
有提有放的是普通人及修行人，提放自在的则是大成就者，甚至是圣者或大菩萨了。现在用四点来说明：
一、因果循环的信念必须提起，因缘聚散的现实必须放下
相信因果，我们更会对自己的行为负责任。因为种因虽不一定得果，有果则肯定肯因。用我们的身心做每一件事，便会相对地获得某种程度的反应，不论是直接反应或间接反应，即使对外界没有影响的反应，对自我的身心也会产生反应，那便是因果的延续性，以及连锁性和循环性。
日常生活接触到的一切人、事及物，都是因缘聚散的现象。因缘聚则有种种现象突显、延续；因缘散则使现实环境变迁、消失。世事变幻，风云莫测，起灭无常，出没不定，因此，我们无需对现实环境看得太实在、太认真。从因果看是有的，从因缘看是空的。由于有因有果，所以要负责任尽义务；由于因缘是空的，所以失败不必伤心，成功毋须骄傲。
二、因有慈悲心，所以提得起；因有智慧心，故能放能下
慈悲心是以一切众生为救苦难的对象，以至一肩承担一切众生的苦能。智慧心是从不考虑自己的利害得失，也不天意众生会不会感恩图报。
我曾有极少数学生及弟子，或随我学佛学或跟我修禅修，数年后离开我，并且到处批评我。几年后，有的倦鸟知返巢，有的一去不回头。有人问我的感受如何？感想如何？我说我只知道尽心尽力把师父做好，把老师做好，至于弟子及学生的动作，是他们自己的事。做为师父与老师的我，虽然不得不面对不仁不义的学生及弟子。，我可不能没有智慧，去做一个没有慈悲的长辈。
三、因果不可思议，因缘不可思议，当提即提，当放即放
很多人无法了解因果与因缘，不了解为何有些人时常获得照顾，有些人却总得不到照顾。有时候，当你准备照顾某人，他却已经离开；相对地，有些人虽然你从未预料到要照顾他，他却适时出现在你面前。这都是不可思议的因果及因缘所致。
四、众生的业报不可思议，诸佛的悲智不可思议——提放自在
众生的业报与诸佛的悲智难以想像，能否获得救济，一切都得看因缘是否具足。诸佛以平等的大慈悲心普度一切众生，没有特定的被度对象。例如地藏菩萨曾说：“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”他将所有的众生均看成是他要度的对象，却有许多众生并不领情，并未打算要让地藏菩萨来度，地藏菩萨却永远很有耐心，永远在度众生，所以他是“提得自在”。
曾有一位先生，我一再劝他早日学佛，他却应道：“不急啦！现在的我还不想学佛，反正你们有一位地藏菩萨，总有一天会来度我。”事实上，地藏菩萨当然会等待此人，不过此人若不早日求度，仍然由于业力而处身于烦恼的苦海之中，毫不轻松。地藏菩萨则是以愿力度众生，虽然同样是处身于三界的火宅，却是自由自在，千万不要误解。
《华严经》内提到：“奇哉，奇哉，大地众生，皆具如来智慧德相。“意思是说，当释迦牟尼佛初成佛时，看到一切众生都具备了佛一般的智慧、福报。在佛眼所见的众生都跟佛相等，因此对佛而言，并没有众生可度。但是，这并不等于放弃众生、不再度众生。所以，《金刚经》中便说：“灭度一切众生已，实无一众生得灭度者。”这说明了在众生的立场，尚需佛度，不过佛度众生乃至度尽之际，终不以为已度了众生。既不抱著一种救世者的心态来度众生，也不执著这广度众生是做什么功德。所以，在度了一切众生后，也没有认为自己在度众生，或者任何一众生被他度了，这便是“放得自在”。彻底放下，但又全部提起。
禅宗的提放不二
一、《维摩诘经》云：“善不善为二，若不起善不善，入无相际而通达者，是为入不二法门。”这是讲善恶平等。
二、《六祖壇经》云：“邪正俱不用，清净至无馀。”“邪正尽打却，菩提性宛然。”这是度自心中的无边众生，断自心中的无边烦恼，学自性中的无尽法门，成自性中的无上佛道。也就是说，虽然忙碌，其实无事，是放得下。
三、《六祖壇经》又云：“不思善、不思恶。”这是心中无物的智慧境界，也是放得下。
四、虚云和尚云：“空花佛事时时要做，水月道场处处要建。”这是表现出无尽的悲愿，所以在放下之后必当提起。
禅——平常身心
什么是平常身心？
什么是平常身心？一般人的身心状况称为平常身心，修行修了一段时间，而有了成就的人的身心也叫平常身心。
一、平安的身体
普通人的身心状态，若从身体来说是有病的，从心理而言也是有问题的，但我们却认为这是正常的。人自出生开始，就是带著父母的遗传而有了身体。父母本身没有绝对的健康，所以，任何一个婴儿出生的时候，也就带著若干的病来到这个世间。
有一次我和一位医生在街上走著，他向二个人打招呼，并跟我介绍他们是他的病人。我很惊讶，因为这二个人看起来没有病啊！怎会是病人呢？后来我问医生，他们得了什么病？他说：“是啊！从医生立场来看，凡跟我有关系的都是我的病人，虽然你看他是好好的，但他还是有病啊！”从那天之后，我就肯定从医生的立场来看所有的人都是病人，有的人虽看过医生，但是病根还没有完全去除；有的根本没发觉有病，但已经潜伏著病因。
既然世界上没有人不害病，那么有病是正常的，既是正常的，我们就应该接受它。不需要对病产生恐惧、害怕或怨恨。身是如此，心亦如此。我们的心从出生以来，便是不满足的，这是因为我们对世界有追求和讨厌的二种心态。也就是贪、瞋的心态。永远追求、执著好的事物；永远逃避、拒绝、反抗不好的事物。曾经有一位母亲问我：“佛教相信人之初，性本善吗？”
我说：“那么你的意思是人之初，性本恶？”
她回答：“佛教说人人都有佛性，一切众生皆具佛生，意思就是人之初，性本善。但我很疑惑，因为我有二个孩子，第一个孩子出生后，脾气很坏、贪心也很重；只要不满足他，就拳打脚踢、又哭又闹，让我觉得他可能是从阿修罗道、恶鬼道投胎来的。后来第二个孩子也降生了，以为他会好一点，想不到却比他哥哥还坏。带这二个孩子非常辛苦，给他们很多爱心都没任何好的反应，无论如何都不能使他们满意。我气得只有打他们、骂他们；但却使他们恨我，更不喜欢我。从孩子身上，我发现人之初，应该是性本恶。”
我告诉她，人无所谓生就是恶是善，而是从无始以来，一生又一生的带了许多烦恼，所以出生后，还没接受教育的时候，他的性格就是人的本性，这是一种烦恼心，带著烦恼来，所以。自然而然就表现出来。
有一位香港的慈善家告诉我，他的前半生没做过一件好事。我觉得那是正常的事，因为他前半生没有想到要做好事，所以，从现在来看，他们前半生是没做好事，但在那段生活期间，他会想到自己是没做好事的人吗？会想到自己不是个好人吗？
当时如果他想自己不是一个好人，那他已经做了好事。而若他认为自己还不错，所以不需要做什么好事，那到了后半生为慈善家时，才检讨自己前半生没有做好事，从这个标准来看，谁是好人呢？
所谓病就是身体的病，或心理的病，这二种病加起来，就让我们不自在。如果我们了解这是一种平常人的身心，那么我们对于自己的家人或所接触到的人，就会采取一种容忍、同情、谅解、慈悲的心态。所谓“同病相怜”、“同舟共济”，我们都是有病人，病人看病人，彼此互助，这才是一种正常的现象。如果我们把所有的人当成健康的人，而把自己当成病人，这可能有问题发生了，会只希望人家原谅自己，而不原谅别人。
所以，我们应该知道人人都有身体的病及心理的病，他们做了任何对不起我的事，做出了任何对不起社会的事，要给他们一份同情和怜悯，这也是佛法所讲的慈悲的精神所在。
而已经开始修地的人，他们的身心也是平常身心。因为他们修行以后，身心会有一种变化，都是平安的身体和平静的心理，虽然身体可能还是有病，但是他会比较安定，不会因为有病，就像热锅上的蚂蚁般焦虑、烦躁。有的人生病后，胡乱投医，什么医生都去找，什么药都吃。但那就像一条船有许多船长，只会增加不安。也有很多人非常注意身体的保养，但对身体太爱护，反而使其更坏。修行之后，原则是这样：吃得粗，营养好；吃得少、吸收多；不吃很精致的东西，但要细嚼慢咽，只吃七八分饱，不暴饮暴食，这样身体自然会平安。
二、平静的心理
平静的心理是怎么产生？即一种修养、修行的方法，使我们的心经常保持宁静。第一个方法就是，当你生气的时候，或是非常的烦躁，以注意呼吸为方法，注意呼吸在鼻端一进一出，你的心绪就会渐渐平静下来。就如在演讲前，做几次深呼吸，可缓和紧张的情绪，这也是修禅定的基本方法。
另一种方法地移情作用，藉注意力的移转，如念阿弥陀佛、观世音菩萨，来平缓心理的不平衡。例如面临忿恨不平的事时，不管信不信佛，念一句“阿弥陀佛”，便可把不平给了阿弥陀佛。不要认为念阿弥陀佛，就是求往生西方极乐世界而已，其他无任何用处。所以，在日常生活里，我们以移转作用做为解除心理问题的方法，这也就是修行。这种方法平常都可运用。
有人问我说当他生气时，喜欢骂三安经，一骂气消了，所以念佛是不是等于骂三字经？我说不一样，骂三字经，骂过后心理还是气，谩骂对方也使别人生气，二人气加气，麻烦更多。而念阿弥陀佛，对方认为你是在忏悔，气也就消了。这不是很有用吗？
三、日日是好日
而一个人修行到相当的程度时，其身心状况是如何呢？可用“日日是好日”来形容。我们平常人在一星期中，情绪大概三天下雨，二天刮风，另外二天则是晴时多云。日日是好日，怎么可能？这句话是云门禅师问他的弟子：“十五日以前的事不问你们。请把十五日以后的情况告诉我。”弟子们无一个人能回答他，结果他自己回答说“日日是好日。”
我们平常见面的时候都会问一句：“你好吗？”、“近来好吗？”这是问候的习惯话，关心著彼此是不是每天都过得很好？但是，真有可能每天都很好吗？伤风感冒都没有吗？不会头痛、或走路小心碰到石头吗？搬东西时从来不会掉一块皮吗？应该会有，那既然有，怎么可能天天是好天呢？
我曾经遇到一位四十多岁的法师，有一次看到他劈柴的时候，劈到了手指，血流了很多。我就问他：“你要紧吗？”他说：“很好，很好。”我说：“你已经砍掉一半手指了怎么还好啊？要不要帮忙？”他说：“很好，我在消业，可能我过去杀了一条猪或一头牛，现在吹了半根手指消业，以后就没有事了。”
遇到灾能算不算好日呢？当然是了。因为身体虽受了苦，或受人家批评、攻击，但只要心里的状态天天是正常的、平静的，不就是日日是好日吗？
现代人的身心
我曾遇到一位年轻人，他没注意到旁边有个上了年纪的人，一不小心就踩了他一脚，年轻人害怕得转身就溜了，而年纪大的那个人及时追赶他。我想不得了，可能会吵架了。等他追上，他抓著年轻人说：“不要怕，对不起，我的脚让你吓了一跳。”
一、身心紧张
现代人的身心状态是怎么样的情况？第一是身心的紧张，因为我们的时间感觉太短、空间感觉太小，人与人之间接触太频繁，相反地，人与人之间的关系却愈来愈疏远。照理来说，我们接触的人愈多，应该跟人的关系愈好，事实上却相反，为什么？过去的人生活环境比较单纯，所以，关系以关怀比较多，而今因为接触的人多，且现在的人太忙，不知道对哪一个关心才好，所以就不再关怀他人了，那么现代的人最关心什么？关心自己。如何关心呢？就是防备，预防所接触到的人是否会对我们不利、或是挖空心思想著如何让跟自己接触的人能对自己有利，如此一来，我们便生活在紧张之中，将见到的人都当做小偷、仇人，甚至自己吓唬自己，增加自己的紧张。
例如，在纽约东初禅寺时，有一对夫妇和他们的孩子来寺里，因为很久没看到他们，我就问他们好吗？他说：“师父，不谈也罢，做人、生活不容易啊！我们这几个月来都是在紧张、奔波之中，所以，今天来求平安，散散心。”，我想他们该会留下打打坐或念念佛吧！结果只见他紧张的叫他的家人一起烧香、拜佛，拜完后要赶快走。我便搁住他们说：“稍等一下，你们不是来求平安的吗？怎么如此紧张呢？到这儿希望散散心，让心平静点，结果你来了却这怎么紧张，来就是求平安、心要安定下来。”像这种例子是不是很多呢？
二、物质的紧张
第二种状态是物质的刺激，所谓物质的刺激是指凡眼睛所见到、耳朵所听到及嘴巴所吃的，处处都是诱惑，五花八门、眼花撩乱，这是过去社会没有的现象。
最近有个信徒问我说，他有一辆宾士的轿车，觉得很麻烦，因为台湾有一个集团专门追从勒索从宾士轿车的人，他说这车子怎么办啊？我说把它卖掉，他说不能卖，卖了他就没车坐了，我说坐计程车啊！结果他回答说不能坐计程车，太不方便了。这就是物质条件使得我们不自在。坐了宾士车害怕，不坐又不能过日子。所以，物质打件反而使我们现代人没办法得到安全感。
三、心灵的空虚
第三是心灵的空虚，物质生活丰富的人，不等于他拥有快乐和平安。当一个人心里感到空虚，便会时时觉得有威协，并且不易满足。心灵的空虚就好像是空中的一片羽毛，也像水上的浮萍般，处处飘，不知道何处落脚的地方，也不知道什么是真切正可依靠的。诸位可能听过“有钱能使鬼推磨”的俗语，有钱就有势，有势就有力，有力就可靠，这几乎是现代人的观念，但真的有了钱就是最安全的保障吗？其实追求钱、权或势都是既吃力又空虚的事。
有势的人怕势力失去了，失去权势的时候，比没有得到权势前更痛若。所以有权势的时候，他就恐惧什么时候权势会失去，因此没有权势要追求权势，等失去之时，却也是真正痛苦的时刻。所以现代人的心灵的空虚比过去的人严重，物质条件愈丰富，精神生活愈贫穷。
我们这一代的人是最可怜的，拿我个人来说，如果我不是出家人的话，我可能全觉得我很可怜，乃至生不如死。因为我在台湾，台湾的人把我当成是大陆人；我到了日本，他们当我是中国人；等到了美国，美国人说我是东方人；回到大陆，又说我是台胞，真不知道我究竟是哪里人？还好出家人是“出家无家，处处家。”否则我就成了”天涯沦落人“。
我不是天涯论落人，我是处处的主人，无论人家怎么说都毫无影响，所以出家很好。就如我们曾讲的如来如去，到任何地方，在任何时都能把某一处当成自己的地方；因缘要我走，我就走，走到另一地方亦能安身立命的住下来，如此我们的心灵就不会恐惧了。
四、失落了自己
此外，失落了自己也是现代人的问题，所谓失落，是说自己被环境近迷，亦为时代所迷，也可以说走在时代的十字路口和环境的岔路，不知道哪个方向才是归处、才是彼岸。有人问我：”师父，是谁叫你出家的呢？ “我说：“我师父叫我出家的啊！”
他又问：“你那时想出家吗？有没有后悔过？”
我说：“其实我不知道要不要出家，人家叫我出家我就出家了，出了家以后，也觉得好像生出来就该出家，所以，我没有怀疑过是对还是错，就这样，便在这条路上一直走了下来。也许我的因缘很好，环境对我的诱惑不多，所以感觉出家很好。”
因为我知道，我大概只能做和尚了，若不做和尚，其他的事我想也不适合我做。可是很多的人不能够了解自己，也不知道该选择怎样的出路，在一生的生命过程中有许多十字路口横在前面，常常会不知何去何从。
因此就有如香港黄大仙庙的香火鼎盛、台湾妈祖庙的人潮汹涌。此外还有很多测安摊及算命仙，他们也都会生意兴隆，这就是因为有许多人，常常失去方向，不知道怎么办，所以，去求神、求签、问神、测字、算命、要求指点迷津。我们这时代的人，还这么迷信，那是因为失去自信心，便不得不以碰运道心态，求助于迷信的行为。
能有自知之明的自信者，相当不容易，如果要达成自知自信的目的，需要有二种方法：一、是用佛教的观念来引导我们，指导我们。二、是要能平衡身心。若对自己有信心，对三宝会有信心；信了三宝对自己就会更认识。所以，佛教的修行方法，就是要我们首先能发现自己的毛病，然后知道自己的优点，便是最基本的方式和作用。
因此，禅的修行的功能，可使我们达到三种目的：一、身体的健康。二、心理的平衡。三、精神的升华。身心健康之后，便能进入精神健康的领域。所为精神领域，就是能够更有智慧、更客观；愈能客观的人，精神生活愈丰富，精神力量愈大。希望诸位能有机会学一学禅的修行和方法。
禅——自我的提升
佛法讲无我，但是众生皆有“我”。佛在经中，也处处以我自称，如：“我如来”、“我世尊”等等，代表著佛也有我。不过，凡夫的我是烦恼的执著，佛的我是对救度众生而言的假名施设。
《阿含经》中有“四念处观”，是要我们：一、观身不净。二、观受是苦。三、观心无常；四、观法无我。凡夫以不净为净，以苦为乐，无常为常，无我为我；佛则说这是四种颠倒，是烦恼生死的根源。但到《大涅盘经》中通过解脱慧的观点，又以常、乐、我、净，为大涅盘的具的四德。
成佛之后假名“我”
就基础佛法而言，是讲不净、苦、无常、无我的。因为身体的诸根常流不净，故说“不净”；心有所受，毕竟皆“苦”；一切心念，刹那生灭，故说“无常”；身心既是无常，一切诸法，即非真有，故说“无我”。
常言人生有四大赏心乐事：洞房花独夜、金榜题名时、久旱逢甘霖、他乡遇故知。但从佛法的角度看，世间的乐，并非究竟的乐，因其皆属无常，故称为“坏苦”。
不净，包含了三层意思：
一、境不净：因为是国土危脆。
二、身不净：因为血肉之躯。
三、心不净：因为有烦恼无明。
身、心及世界皆不净，亦即涵盖了物质及精神的整体世界，都不是清净的，所以生命的事实，便是苦报的现象。然而，《大涅盘经·高贵德王品》所说的“常乐我净”，不是凡夫的身心世界，而是解脱的涅盘妙心。至于佛陀自称的“我”，乃是假名的我，不是自我中心执著的我；那个假名的“我”，是代表著智慧必及慈悲。
智慧有两种作用，一是自解脱，二是解脱他。度众生虽用智慧，但必由慈悲生，当在度众生时，慈悲与智慧须同时出现，没有智慧的慈悲是会有问题的。
佛的“我”，代表著智慧及慈悲，有真慈悲一定有大智慧，有在智慧者一定会有大慈悲，两者不可或缺，两者相转相成，如鸟之有二翼，所以佛的另一个尊称是“两足尊”，即是福慧具足。修福是慈悲，修慧是智慧，智慧及慈悲究竟圆满后，仍在广度众生，就须使用“我”了。
六道众生，唯人成佛
要怎样才能成佛呢？佛是由凡夫开始修行而后成就的。凡夫的范围共有六道：天、人、阿修罗、畜生（傍生）、饿鬼、地狱，或省略其中的阿修罗而称“五趣”。六道中，只有人类可以修行佛道，其他的五道众生，除了是菩萨的化现，均非修学佛法的道器。而人类可修的有三等：一、大乘的菩萨行。二、听闻缘觉的二乘行。三、凡夫的人天行。
菩萨的等级很多，有凡夫菩萨、贤位菩萨、圣位菩萨等。佛的十种称号之一是“应供”，意即阿罗汉，释迦牟尼佛便是究竟阿罗汉，也是究竟菩萨。而圣位菩萨，有初地以上至十地以前的菩萨；尚有十地以上补处佛位的菩萨，例如：观世音菩萨、大势至菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、弥勒菩萨……。
发大愿心，起惭愧心
要成佛，必须先通过菩萨的阶位，而欲到达菩萨的阶段，必须先发无上菩提心，即是发大愿心；例如普贤菩萨发有十大愿，阿弥陀佛在因时发了四十八愿，一切菩萨至少皆发四弘誓愿。《金刚经》中提到“应无所住而生其心”，就是为了要发“阿耨多罗三藐在三菩提心”，即发“无上等正觉心”，也就是发无上菩提心。如《华严经·净行品》中所言：“自皈依佛，当愿众生，体解大道发无上心。”也是发的大菩提心。
发菩提心，实际上就是发愿之意，其中最重要的，是发广度众生的坚固愿心。地藏菩萨的在愿是“地狱未倾家荡产，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”一切菩萨个别发愿是“别愿”，尚须个备四弘誓愿，则是共同的“通愿”。
我时常在禅七中教导参加修者门，应效法释迦牟尼佛那般地发宏誓愿。当佛陀未证道以前，在棵毕钵罗树下，用草铺成一个座位，平稳地坐下来，然后发出大誓愿说：“我今若不证，无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座。”结果呢？因为释迦世尊坐在那棵树下而成了佛，亲证了无上菩提，所以后来称它为“菩提树”，意即正觉之树。那个用草铺成的座位便称为“金刚座”，即是因坐此座而完成了坚固的大誓愿心。然而，当我勉励禅众们，坐稳后也发“若不开悟，绝不起座”的愿心时，却绝少有人敢如此说。不得已退求其次说：“引磬尚未响前，腿和身体不许随意乱动。心里也不期盼引磬的美妙听音早点响起。”发这种愿的人比较多，但也不能持续很久，大概可维持几枝香的时间。可是当打坐的时间一直延长下去，所得的结果是越坐越痛苦，越痛苦越不能控制自己的身心，最后唯有放弃所发的誓愿一途，别先选择。有位禅众说：“师父，这种愿等于没有发，我每发一次愿便欺骗自己一次，因为我实在没有办法实践自己的誓愿，既然无法如愿而行，倒不如放弃算了！”我说：“不行，你破了自己所发的愿，应生起惭愧的心，惭愧自己对不起自己，因为已没有遵守自己所发的誓愿；想想自己为什么要发这种愿，其目的无非是为了要度化众生而积聚功德资粮。就因为自己障深业重，所以没有办法精勤地修行，因此说对不起自己，也对不起众生，更是对不起佛菩萨。凡是能生起渐进心的，下枝香可能会坐得好一点。”
自负责任
因此之故，就各人自己而言，若发了愿而未能实行，须生起惭愧心，凡有惭愧心生起，便会自勉励而不易懈怠，生起惭愧心的同时，起恶念、做坏事的可能性也就不大了。如果惭愧心生不起来，则先修忏悔行，忏悔有三种方式：一、向已忏悔（责心忏）。二、对佛菩萨像前忏悔。三、对知语的人忏悔，从戒律上来讲，最轻的过失用责心忏悔，重的则要对人忏悔。对人忏悔也依情节轻重而分对一人、多人及二十人僧众忏悔的不同，藉人及公众的约束力，来帮助自己的精进和清净。
没有惭愧心的人，应该经常反省，若未对已、对人负责任，则须忏悔。唯有自动发的忏悔，才能与惭愧心相应；若是受人指摘、告发而不得不忏悔者，便不算是真有惭愧心了。
一个修行人，首先须对自己负责任，既已发心成佛，便要发愿度众生，若发了愿而未负责任，应生惭愧心，惭愧心生不起，则要忏悔。若能以忏悔与惭愧心相应，此愿便会逐渐成长。
不是仅发一次愿就可完成的，需要天天生惭愧心、天天修忏悔行、天天发大愿心，但到了八地菩萨的果位，悲智自然运作，便不需要再发愿。凡夫以业力而受生死苦报，菩萨以愿力而入生死救度众生。以业力入生死者，如进监狱受刑，是被动而没有自由的；以愿力入生死者，则如到监狱弘法，是出于主动，能够自由入的；以愿力入生死者是菩萨，而以业力入生死者是凡夫。
若说菩萨以愿力入生死出入自由，以业力入生死的凡夫是否也有自由出入之可能？有的，只要我们的信愿坚固，加上精进实践，便能得到自由。故知凡夫也有可能得到生死的自由。
道理很单纯，若要成为自由的人，首先得成为负责任的人，因为负责任则没有懊悔或罣碍，才有真正的自由可言。作为一个负责任的人，首重对自己负责任，然后对人、对众生负责任。记得我刚出家时，对先师东初老人说：“我要做一个安份守己出家人，绝不让您老人家失望，也不要对不起佛教。”先师说：“你不该这么说，应倒过来讲，你只要不会对不起自己，不要使自己失望就好。”先师的这番话，对我的影响非常地深远；师父只是指出一条路，教你如你如何走，而要走上这条路，尚得靠自己一步又一步地向前走，要付出恒心、耐心及时间，脚踏实地，将自己的足踩过去。如果未经自己的足踏过，怎能说是自己曾走过呢？例如：佛道或菩萨道，已经有很多的佛菩萨及祖师们走过了，这条路好像已是现成的，但是，如果你想通过，还得印上自己的脚印，否则，那是诸佛菩萨及祖师们所拥有的道路，跟你毫不相干！所以要先对自己负责任，才谈得上对人负责、对众生负责。
别业共来，小心谨慎
或许有人会问：个人的力量如此薄弱，对自身负责已吃力，如何能对众生负责呢？实际上，我们的每一个念头，都是全部的历史，在举心动念中，都是在接受过去也影响未来。每一个念头都有无限地深远，每一个动作都是全体的宇宙，个人即是连系著人整个的时间与空间的无限。换言之，现前一念，贯穿古往今来；个人动作，连系宇宙全体。
佛法所讲的“业”，有“别业”与“共业”之分。别业是各别的众生造了个别的业，使不同的众生，接受各自的果报；共业是不同的众生在不同的时空，造了同类的业，使得不同的众生共同接受同类的果报。例如：家族有家族的别业及共业，公司有公司的别业及共业，国这家有国家的别业及共业等。别业则是个别的自己所造，仍由个别的自己承受；共业是共同所造的，亦由众生共同承受。很多事被世人看成偶发的个案，事实上必定是多种因缘所促成，与整体均有关系的。故在别业中有共业，在共业中有别业。
大家不要忽视了各自的心力，须知每一个人在任何一个念头的发生，都必须非常的留意、谨慎、小心。我们产生的每一个念头，都与上下古今有关系，一言一行的表现，都会对自己及他人，有多方面的影响。故我们的行为若不小心谨慎，将会自害害人，不负责的结果，便很可能为许多的众生带灾难。
整个宇宙的时间及空间，都是在循环中进行的。在时间方面，佛法讲“三世因果”，若不解脱，永远流转。此生是由过去而来，也将通向未来世去，虽经百千劫，果报还自受，一己所造之业，定会在生命的迁流之际呈现出来。所以，若有人认为：“现在做坏事没关系，只要将来修行便可得解脱。”这样的观念是错误码的那是对人己不负责任的说法。
在空间主面的彼此关连也是相同，任何一件事，都不是孤立的，都是互为因缘，宾主相倚，息息相关，没有一人一事一物是可以自外于世界存在的。所以对已对人，不论是为了自私营理由或道德的理由，都须负起责任，这便是禅修精神。禅法的修行，需要时时刻刻踏实地，负起责任。
少欲知足，提升自我
禅修者的心态，是要在行为上没有做坏事的预谋，犯了不预知的过失，则以惭愧心来忏悔即可。所谓“人非圣贤，孰能无过。”知过能改，便是善人。
经律中常见到少欲、知足、知惭愧、常忏悔，忏悔则安乐等的连有语，都是有助于自我提升的道理和方法。
一、不欲：完全没有欲是很难的，但是尽量减少。凡对个人物质生活享受的追求要少，凡能社会、对众生有益的修行，则要精进不懈。
二、知足：针对个人身心所求的私欲要知足，对于上求佛道、下化众生的修行，则永无止境。
三、知惭愧：发现自己有了过失，不论是对不起自己，或是对不起他人，都要觉得羞耻，生起惭愧心来。
四、常忏悔：生起惭愧心之后，更进一步，需要忏悔。承认自己做的错事，决心要对自己的行为负责任。
五、忏悔则安乐：能对自己的行为负责，便会心安理得，心中也不再有罣碍，故能在“我已承认”、“我当负责”的情况下得到安乐。
当我们遇到各种因扰及因难之时，遭受各类打击和挫折之时，或许会因找不到原因解释而觉得委屈及不平，但要知道，这些都是过去世自己所造的业因，为今世带来的结果。所以，我们应该平心静气地面对眼前的一切事实，能解决者设法解决，不能解决者则勇敢地接受它，安乐即是来自面对及接受。学佛的过程，便是透过认识自我、消融自我以达成自我成长、自我提升的目标。
人生观的层次
人生观，本是哲学名词，是指对于人生抱持的看法，以及个人对于处世的态度。可因各人所受的教育程度、文化背景、宗教信仰、人格修养的不同，而有不同的意见，也就形成了不同的层次。今天我用六个段落进行主题的说明。
何谓人生观
一、人生观感对于人生的看法：
首先，肯定人类与矿物及植物有别。人类属于动物的一种，略带动物的性格和特质，却又异于一物般的动物。人性之中，既可比美动物的驯良可爱之处，也有较之于猛兽更凶残可怕的一面。古人以“人面兽心”、“人形兽性”等比喻，作为划分人的心性与兽的心性之区别，也代表了一般人对人生的看法。
二、人生包括了人的生活、人的生命、人的生存等三部份：
“人的生活”，是人在空间环境中的活动现象。例如我们每天上班办公、到学校做家务等，一切在空间中的活动。除了基本的物质生活之外，还有精神生活，如娱乐、信仰和欣赏艺术等的需求。
“人的生命”，是人们在时间过程中的延续现象，从过去到现在，今天到明天，以至无尽的将来。人的一生，是从出生到死亡，然后走进历史，成为历史的一部份。人类的生命与动物差异之处，是动物没有历史的生命观，人生与历史相结合，故有对历史负责，以有及活在历史上的生命价值观，便是世间圣贤豪杰之士的人生观了。
“人的生存”，是指人类存在于时间及空间环境中的事实。人类生存于时间中的阶段，一般人只局限于从出生到死亡为止，一期的生命结束，便不存在。而人类生存于空间的活动范围，因人而有大小不等，但也极为有限。个人的生存，对全体的时空而言，实在微不足道，如果通过宗教、哲学等的奉献和菩萨的愿心，便可成为无限。例如，中国的孔子、老子、庄子，西方的耶苏，虽然他们生存的年代已成为历史，他们思想的影响力却是源远流长，将与人类的文化同垂不朽，超越了他们肉体生命存在于时空中期长。另一个例子，是印度的释迦牟尼佛，他的色身的生存，仅仅八十年寿命的时间，和印度恒河中游游化的空间；他的影响，却将于全宇宙同时存在，通过他的悲愿，那就是岂穷三际横遍十方了，乃是超越于时空观念的在存在。
三、人生是什么？人行的目的、意义、价值是什么？
如果人生而没有目的，生活便显得十分空虚。如果生命欠缺意义，便会像行尸走肉一般，何必要生活著受苦。假使生存而没有价值，不仅生存的本身变成多余的嗸物，而且也白白地浪费了世界的许多资源。人生的目的，凡夫是来受报还债，菩萨行者是来修道还愿；人生的意义，则因人的身体难得，而又能够知善和恶，能够为善去恶；人生的价值，是在能够自利利人，成己成人，多积功德，增长福慧。
我曾听到一位母亲欢著气说：“像我这种女人，出身寒微，目不识丁，存活在世上，既没有用处也没有意思。”当时，她有一个不到十岁的男孩，听到之后，似乎觉得有点恐惧，马上对他的母亲说：“妈妈，千万不要说这种话，我很需要你，对我来说，这世界上你是最重要了！我不能够没有妈妈！”母亲听后便体会到，她在小孩的心目中，扮演著一个非常重要的角色，转念间便感到虽苦犹乐，非常安慰，这也就是她对人生价值的确定。
动物本能形能态的人生观
告子曰：“食色性也。”也就是说，饮食、男女，乃是人的本能。不论是文明人或野蛮人，都会有其求生的本能，便是饮食；也都会有传宗接代的本能，便是生儿育女。渴望自己的生命得以延续，不能没有饮食，同时在生理成熟之后，渴望得到配偶，便有男女的夫妇生活。这被称为人类与生俱来的本能，因为跟其他动物如狗、猫、老鼠甚至鱼类等均十分相似。所以，人类生活的目的，若止于此，便是最层次的人生观，那跟一般动物的本能相同。
很多人对人生的目的感到茫然，认为人生是件无奈的憾事，既然接受了生命，便唯有凡事听天由命，苟且偷安地活下去；基本上，这还是属于动物本能层次的人生观，一般人往往也曾产生这些念头而不容易察觉，当然谁也不喜欢承认，自己是属于这个动物本能形态的层次。但是，我经常会被问及：“我为什么要在这世界上活受罪？”“我为什么这样苦？”“我前辈子欠的债究竟有多少？到底什么时候才能还清？”许多人知道自己有苦恼，却找不出为什么要生活的根源，但也无法摆脱生命的负担，既不能心甘情愿地活下去，又不得不无可奈何地活下去。
痴迷的人生观
很多人误解地认为，人生就是为了无止境的追求满足感而打拼，所以只有乱打瞎拼，懵懂一生。
一、为了保障自我的安全而打拼：
许多人由于缺乏安全感，渴望获得保障，纷纷用积蓄金钱、投资房地产、购买股票等以作为安全的保障，以为拥有的财产越多，便越有保障。为了自己的将来，或者是儿孙们的生活无虞，花费一生的时间，努力打拼，汲汲营营，以至终老。然而，有形的财产及权位，能否真正为人带来最可靠的安全保障，却大有疑问。
唐朝时候，有一位大诗人白居易，官居太守，慕名道林禅师（人称鸟窠禅师）住于秦望山中的树上，因而前往拜访，当他见到禅师高居树上，便喊道：“小心啊！禅师住处太危险了！”禅师却不以为意，倒劫白居易自己小心保重，而说：“太守的危险更甚于我哪！”白太守心中诧异，自己身居高位，是一位地方首长，所到之处均受到保护，不明白禅师的用意，故问禅师：“弟子位镇江山，有什么危险？”禅师答道：“应当小心地、水、风火四大所成的身体天天跟人捣蛋，行老病死随时轮候，贪瞋痴慢疑，经常与你作对，岂不危险？”白居易听后，十分同意禅师的说法，因为只要是在无常生死的范围，便不会有安全保障。
二、为了追求名、利、权、位、势而奋斗：
每当人在贫穷的时候，极渴望获得财富。当一朝拥有家财万贯之后，便又希望得到名气，随后是追求势力、权力、社会地位等的增长。如果能够达到一呼百应、望重一方的地步，便认为是不枉此生。但是，俗望的标准不断地提高，难以满足。由望重一方而盼能够望重一国，乃至望重世界，拥有越多的同时，越渴望得到更多。于是，一生的时间，便投注在这无穷无尽的追求之中，不断拼命奋斗，只是为了满足永远不以满足的欲望。
三、为满足虚荣心而争夺：
许多人的另一种烦恼，是时常与人比高低、争长短。由于好胜心的驱使，每当自己的成绩不如别人时，便心生懊恼，不断地鞭挞自己，强迫自己拼命努力，以至于疲于奔命，为的就职是要跟人家一较高下。一旦失败，便自怨自艾，痛苦不堪，一生陷于自我的烦恼之中而无法自拔。得胜之时，狂傲骄傲；失败之后，怨天尤人。不论成败，都是在烦恼中打滚。
也有人为了满足自己的虚荣心，盼望得到别人的另眼相看，虽然收入不太富裕，却不惜花费大量金钱购买名牌衣服，坐名贵的轿车，戴贵重首饰，以作炫耀；也有些人，富得穷不得，赢得输不得，明明已处因境，还在死要面子，这叫做打肿了脸来冒充胖子，那又何苦来哉！
四、像一只愚笨的狗：
总括以上所说的，都是痴迷的人生观，事实上，很多人身陷于这一层次，竟然不能自知自救；情形恰似一只愚笨的狗，围绕著一株直径尺把粗的树斡打转，发现树身那边有条狗尾巴，本来是它自己的，却误以为是来了一只野狗，于是不断地追逐，心想非得逮住它不可，结果却把自己很可怜地累死了，更可怜的是，尚不知道它是为什么就这般累死了。
智者的人生观
智者是指有原则、有目标、有理想的人。例如大艺术家、大科学家、大政治家、大哲学家、大宗教家等。
一、艺术家的人生观：
艺术家把生命投注在美的时空之中，既美化自己，同时也美化环境和世界，从内心的体验到环境的改善及改变，内外浑然一体。他们体会到整个宇宙，无非是一件完整的、完美的艺术创作。艺术家在创作过程中，往往呕心沥血，极尽难辛。每当作品守成后，或在欣赏艺作品的时，完全投入于一种乎近完美的境界，十分陶醉。但是，由于仍然未能离开贪瞋等烦恼的困扰，故当回到现实世界里，面对人事的纷争，情感的纷争，情感的纠缠，他们的心灵便马上变得跟丑陋的烦恼相结合，往往难以接受现实人间的生活，甚至无法与别人相处。
台湾曾有一位武艺及书艺非常杰出的高人，但是他的家庭不美满、事业不顺利、生活并不愉快。当他在练武作畫的时候，能够浑忘我，淋漓尽致，浸润于宁静、和谐、优美联社境界中；但总不能老是练武作畫，所以这种经验是时常间断而不永恒的，也无法以此来排除内在的烦恼。因此，除了艺术生活，便终日以酒为伴，直到他生命的结束。可知艺术家眼中的世界虽然美丽，却是幻起幻灭的美丽。
二、科学家的人生观：
科学家将生命投入在万物现象的分析和以察之中。能够观察到极大的宇宙是无边际的存在，同时，亦观察到极小的质与量也是空无边际的存在。这种无内无外的全体，便是整体的存在。科学家的理论，指出我们这世界都是物质世界，往大看，大至宇宙，浩瀚无边，是无限的；往小看，细微的质量与能，细小得几乎并不存在，也是无限的，整个地球的生命，便由这一切的无限结合而成。与佛法所讲“诸法空相”、“色即是空”是理论十分接近，但仍不足以代表佛法所见的世界真相。因为，如单纯以科学的角度看，仍未能解释为何人类要投生这个物质世界和死后将往何处，也无法彻底解释因果不可思议、因缘不可思议。因此，很多科学接触到佛法就比较容易接受佛法和亲近佛法。
三、政治家的人生观：
在政治家可以为了救国救民而奉献时间、财产，乃至自己的生命。为了政治理念的实现，可以全心全生命的投入。他们不考虑个人的安危，只想到人民的幸福，他们已能放下自私的小我而为成全全民的大我。可是，政治理念的不同，便是政敌，往往会拼个不是你死就是我活。所以，政治理想跟现实世界的总有距离。
四、哲学家的人生观：
哲学家把生命扎根于他们所发明和坚持的理念。理念是通过逻辑的思惟而证明其合理可信。哲学家的发现，例如唯神、唯心、唯物、人文主义、存在主义、现象论，如今又有后现代主义的理论，均能与哲学家自己的生命结合为一。换言之，他们的哲学理念就是他们的人生观及宇宙观。他们为了自己的理念而生存，他们的理念仍能留存于世上，继续推动下去，那就等于是他们的生命，进入了宇宙的不朽。
可是，自古以来，伟大的哲学家们，虽然丰富了人类生命的价值，但由于受到时间的考验，哲学家的理论也不断的被改进，甚至彼此否定，以至逐渐演变成为仅是历史上的哲学名词。
五、宗教家的人生观：
一神论的宗教家是以生命来迎接永恒全能的神，并把生命与对于神的信仰结全为一；人生是由于神的恩赐而来，也当服从神的意旨及安排，期待神的宠召而生天国，永远与神生活在一起；神是创造者，人是创造物，起于神而是归于神，人与神既是彼此合一的，也是互相个别的，在人世间总是残缺的，唯有回到天国，才是完美永恒的。此即弥补了艺术家、科学家、政治家、哲学家等生命观的缺点。一神论的宗教家认为，人虽与神人在一起，却仍应各有其永恒的独立人格，否则不免失之个别价值的失落及自我立场的空虚。正因为如此，伟大艺术家、科学家、政治家们，多会接受宗教信仰伟大的哲学家们除了唯物论者，多不也会有其宗教信仰的倾向，纵然不信特定人格的神，也会相信泛神。
踏实的人生观
踏实的人生观，也可以说是禅的人生观。此当先从肯定自我开始，然后提升自我，到达消融自我。
一、肯定自我：
这是说明我们的人生必有一定的目的、意义、价值，也就是自信、自知、自我的立场肯定。人生何为？生命何用？很多人都有一个共同的疑问：为什么要到这世界来走一趟？人生为什么会不如意事十常八九？事实上，若能承认我们既是为了受报而来，也是为了还愿而来，就会发觉到人生本身就是原因的事实，是很有内容的，是值得珍惜的。
受报的意思，是我们除了这一生之外，过去还曾有过很多的一生又一生、一段又一段的生命过程；从过去无量世业所累积的种种罪报及福报，来到今生，然后延续下生，再到来生又来生。跟许多的过去世相比，我们于这一生之中的所作所为，非常有限。同样地，所接受到、遭遇到的也极为有限。在现在生中，接受过去带来的罪报及福报，同时又制造了不少的恶业及善业，准备继续受报。
当我们知道了今生是由于许多过去世果报的累积，便能解释为什么我们在这短短的一生之中，所付出的与所接受的，并不一定称、相等、相平衡了。有些人，虽然付出的努力不多，却能荣华富贵，集于一身；相反地，有些人虽然不断努力，勤奋不懈，为善不在人后，才智不在人下，却是命途多舛，身世坎坷，甚至潦倒一生。因为，这一生的受报，不论好坏，都是为了对其过去多世以来的一切行为，尽著回收及补偿的任务，有的是你还他人的债，有的是人家还你的债。
小时候，我心中曾有疑问：“为甚么在众多兄姐之中，中有我一个天生的体弱多病？到底是妈妈不公平还是另有原因？”学佛之后，我知道，这都是自己带来的。当我在一九八八的回中国大陆探亲，与家人团聚时，我的三哥对我很羡慕，认为我是全家人之中，最有福气和最了不起的一个。后来，我告诉他有关我的生活：每天喝的是白开水，吃的只是青菜豆腐；每天只能有四、五个小时的睡眠，没有假期，乃至生病之时，也得抱病工作；我没有私人的钱财。三哥听了便又觉得他比我更有福气。因我相信，无量世来，我积欠众生的一定很多，有力偿还时能够及时偿还，也是一大福报。
人生一生之中，总会为某一件事，或向某一些人，作出若干许愿和承诺，也有一些是没有特定对象的许愿和承诺，类似的许诺从无量生以来，不知已有多少。因此，人生在世，除了是受报，也是为了还愿；受报是为了克尽责任，还愿是为了实践承诺。偿债比较痛苦，还愿是心甘情愿的；偿债是被动的受到逼迫，还愿是主观的慷慨施舍。有人处处占你的便宜，时时缠著你不放，你便可通过佛教的观念，最好是作还愿想，其次也作还债想；还愿是践诺守信，还债是负责尽责；有悲愿救济众生是菩萨行者，有担当偿还宿债是有德的贤者。能作如此观想，遇到逆境现前时，心中便不会自怨怨人了。
二、提升自我：
这是教我们如何从一个普通人，提升成为一个贤者和一位菩萨。在提升的过程当中，首先当放下自利益而提起众生的利益。普通人在不甘愿的情况下吃亏，往往感到烦恼痛苦。假使我们能以菩萨的心行为榜样，或是以自身来学习著修行菩萨道，便会知道菩萨为了众生，会作无限的付出，而不执著回馈；菩萨为了众生的利益，便不计较自己为何吃亏，也不在乎自身为何受苦受难。无限制地付出自己的时间和金钱，乃至付出了宝贵的生命，也在所不惜，这就是菩萨的慈悲了。把一切利于众生的事提起，且不在乎自己的损失，了不会引直起烦恼，那便是菩萨的智慧。当你全心乃至全生命的付出之后，便已增长了菩萨的慈悲与智慧，岂不就是自我的提升吗？
三、消融自我：
这是从有修有证，有施有受的层次，更进一步，做到完全没有“自我中心”的存在。从佛法的立场说，称为“空、无相、无愿的三解脱门。“空”是三转体空：无施者、无受者、无施的事物；“无相”是无四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相；“无愿”是无四愿：无众生可度、无烦恼可断、无佛法可学、无佛道可成。这是八地菩萨以上的境界，叫做无功用行，虽其度尽众生，不以为有众生可度、已度者。
此于一般人而言，很难做到，但何妨心存向往，试著练习，当你付出之时不是为求回馈，付出之后不再挂在心上。对社会大众作了任何多大的贡献，要想像著那是社会大众共同的福报所感；相反地，由于有了让你奉献的机会，应感激社会大众成就了你的道业。
虽然这是道业，也不要觉得这是你做的一项功德；若能如此，虽尚未实证“无我”的境界，却是有助于自我的消融。
四、超越的人生观：
超越的人生观，指的是已经彻底得到解脱的圣人。现举出如下的一则禅宗公案来说明。
洞山良价禅师曾说：“直须向万里地寸草处去始得。”接著又问：“祗如万里寺寸草处，什么生去？”后来有人将此告知石霜楚圆禅师，石霜便云：“何不道，出门便是草。”万里无寸草处不离处处都是草，超越了有草及无草，才能脱离执著的烦恼。
《维摩经》云：“非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。”又云：“非垢行，非净行，是菩萨行。”又云：“罪、福为二，若达罪性，则与福无异，以金刚慧决他此相，无缚解者，是为入不二法门。”既不落于左，也不落右，即左即右，非左非右，才能不受束缚而左右逢源。
《六祖壇经》云：“从前念、今念及后念，念念不被愚迷染。”心念不受外境所污，每一念都能明争无染，离主观也离客观，心中无一物牵挂，便是超越的人生境界。正如《心经》所说：“无智亦无得，以无所行故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍。”心无所求亦无所得，才有大智慧的显现。
休闲与修行
休闲是无事可做，修行是必须有行可修，看来是相反的，尤其一般人总以为，忙著事业的人，无暇修行，有了闲暇，才能修行；这是不正确的。忙人正需要修行，修行并不由于无事可做。一个日理万机的人，若不做一点修养的工夫，定会掌握不住原则，甚至身败名裂。所以古今伟人，若无宗教信仰，必有哲学修养。
儒家的休闲观
例如中国的孔子，是一位大教育家，也是一位人道主义的大政治家。他是一个主张“自强不息”的人，故有一次他在川上，目睹流水而说：“逝者如斯夫，不舍书夜。”意谓天地之化物，寒往署来，如川流之不息，而且是日以继夜，绵延不绝，人的努力，应当如此。可是，在另一个场合，孔子对著他四个弟子：子路、曾皙（字点）、冉有（字求）、公西华（字赤），问他们各人的志愿抱负，结果，其中三人，皆言为政辅政，只是国有大小、事有巨细的不同，唯独曾点说：“我和他们三位不同。”孔子鼓励他：“有何不可，本来就是要你们各言其志的！”曾点这才说：“在和煦的春天，穿了春杉，邀同五六位知心好友，带著六七个少年，到温泉出处的沂水去沐浴，迎著和风轻舞，玩够了，就咏著诗歌回家。”孔子听毕，轻欢了一声说：“真好，我也赞成曾点这样的志愿。”这段对话，原文见于《论语》卷十二<先进篇>。前面教人努力，当如川流不息；后面主张人应顺乎天性，疏导人性，归乎自然。粗看，川流不息的努力，是精勤不懈，根本不该有休闲的观念，曾点的抱负，则纯出于一派闲然无事的状态，岂非自相矛盾？其实不然，川流不息，是恒常、平稳、持久的，这是在精进中保持适度的缓和；至于后者适乎自然而又生气盎然，是在休闲状态中保持群体的活泼。
孔子又主张“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”此所谓“艺”，即是礼仪、音乐、射箭、衘马、书畫、术数等的文化生活。以仁为体，以艺为用，便能陶养出泱泱大度、重视道德的中华民族。也就是说，人类除了饮食男女及衣住交通的基本生活之外；尚须有艺术的生活；此即在紧张的追求物欲满足之外，当有轻松的娱乐活动，以作为身心的调剂，现代人就称之为休闲生活。
化世尊俗的佛教化休闲活动
佛教的基本思想，是主张息贪欲、戒瞋恚、离愚痴的，清净、少欲、无诤、无恼，便能安身用功，息心修道。在家修行者，也当不涉酒肆歌榭等娱乐场所，也当不得以射杀动物来调剂身心。出家修行者，要求更严，凡是歌技击等的场合，以及各种饰物化妆用品，均应回避，唯有专精于戒定慧的三学的修习，以期达成离欲的目的。可是，自有人类以来，人的习性难改，在未有文字之前，即有了艺术创作的活动，特别是歌唱及舞踊，故在佛世即有关于演唱佛陀事迹的记载；大乘佛经也多用赞偈与散文并列的体裁。马鸣大师所写的《佛所行赞》，便是诗歌体的佛陀传记。出家众不得歌舞，亦不得故往观听，却允许以梵呗赞颂三宝功德。西藏密教，固然以精苦的瑜伽行之禅修为主，但也特别重视壇场的重彩布置，以及铃杵鼓钹号筒唢呐等乐器的使用。
佛教自东汉传来中国之后，除了经律论的传译研究和禅法的修学，必定也有适合一般信仰者的活动。以唐代的京都地区而言，大寺院皆有每年数次定期的大法会，接引广大的民众，接触佛法。法会不离仪式、赞颂、说法等的项目。迄元明时代，僧侣之中，有一流被称为瑜伽教的瑜伽僧，即专门以唱诵歌咏经忏焰口等，为世俗间做延生、消灾、度亡等的佛事。古时社会缺少普遍的民间娱乐设施，佛教的法会及因应世俗间的要求而作的佛事，多系选择农闲期间举行。在这种化世导俗的活动中，以歌唱表演等方式，用“俗讲”、“宝卷”、“变文”等的体裁，配以简单的乐器伴奏，寓教化于娱乐之中，使得广大的民众，在接受佛化的薰陶之际，也满足了休闲活动家的目的。
高层次地士人阶级，则以游览名山大刹的佛教圣地，或访问大德高僧，作为休闲的最佳去处。此较一般人以欣赏娱乐场所的演唱节目、体育竞赛，或欣赏博物馆及画廊的艺术作品，有更高一层的休闲价值。这已从官能的享受，进入了拓展精神领域的层面。
休闲的最高境界——修行
休闲的要求，是为了生活得到调剂。单调的生活，过久了会令人厌倦；紧张的生活，过久了令人难耐。所以在西方的游牧社会，人们发现了一星期的七天之中，有一天要休息；在四季分明的农业社会，人们利用农闲季节，享受休闲生活；在现代的工商业社会，则利用周末、国定假日、慰劳假期，享受休闲生活。休闲活动的方式，仍不出上山下水的郊游，以及各种娱乐、演艺、艺术品展示等场所的与和欣赏。最值得注目的，即是目前国内外定期的修持活动，也多利用学校的假期及公共假日的长周末，我在国内举办的禅七是如此，在美国举办的禅七也是如此。这与古时的士人阶级，利用闲暇去参访名山高僧的情节，是相同的。可见，佛门的修行活动，正是人间休闲生活的最高境界。
修行生活——松紧适宜
不过，从世俗尘劳中，抽身出来，过几天修行生活，固然是最高境界的休闲活动，如果专注于修行生活的人，就未必觉得轻松自在了。故在《四十二章经》中有一则修行当如调琴的例子：有一位佛的出家弟子，精勤修行，乃至深夜诵经，仍不得力，所以听调悲紧，生起退心，准备舍僧返家。佛便叫他去问话，知他在家时，经常弹琴，佛就开示他：“弦缓不鸣，弦急则断，缓急适中，诸音普调。修行亦然，既不可懈怠，也不得紧张。”这说明虽可以用休闲时间来修行，修行不即是休闲，更非惟有休闲的时间才来修行。会修行的人，修行固然会比休闲更自在，不会修行的人，修行却比沈重的工作更苦。所以佛陀垂示修行当如调琴，必须松紧适宜。
修行生活——没有厌力和负担
不会修行的人，对于修行的生活，会感到单调而产生厌倦、无聊、闷塞；对于修行的进度会感到乏力，而间生忧郁、紧张、失望。其实这是人之常情常态，任何过分及单调的活动，都会引发厌倦和不耐烦，所以人性无常，有时以乐为乐，有时则以苦为享受；有时以苦为苦，有时则以享受为苦。笼中的鸟，羡慕林间的鸟能够自由翱翔，随心所欲；林间的鸟，则羡慕笼中的鸟，不愁风雨，无虞饥渴。成人以赚取生活费用的工作为辛劳，儿童则每以新奇有趣的心态，接触并模仿成人的工作。以某项工作为谋生的工具时，便需要休息，休闲来平衡身心的负担，若以业余的兴趣来从事同样的工作，此项工作，便是他们的休闲活动。
我在美国普林斯顿大学城，遇到一位退休了的工程师，他每天的工作量，超过了他的在职时间，因为他的经验和热心，使得好多的朋友都打他帮忙，既是帮忙，当然是义务的，而且乐此不疲，他以此为休闲生活。我问他觉得劳累辛苦吗？他说那是他的pleasure（喜欢呀消遣），虽也劳累，但不辛苦，差别在于没有渴求的欲望和工作的压力，所以是休闲活动而不是辛劳工作。
又如我国晋朝的田园诗人陶渊明的〈归园田居〉所描写的，早出晚归的农耕情景，在他而言，是悠然自在的隐居生活：
种豆南山下，草盛豆苗稀： 晨兴理荒秽，带月荷锄归。
道狭草木长，夕露沾我衣； 衣沾不足惜，但使愿无违。
正因为这种生活方式，是他喜欢的，也是他自己选择的，虽然是在辛苦地日出而作，戴月方归，但因无欲无累，所以通身自在。可是在另一位唐朝的诗人李绅所写的〈悯农时〉中，表现的农夫生活，就完全不一样了：
锄禾日当午，汗滴禾下土；
谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。
农人在烈日之下锄田，浑身是汗地工作，所以要知道我们餐桌上的食物，每一粒都是来自农人的辛苦。农夫以耕作为无可逃避的职责，既是他们谋生的方式，便有了生活的压力，所以不是休闲。另一位五代的诗人颜仁郁写的〈农家〉，也是看到了农家苦而未见田园乐：
夜半呼儿趁晓耕，赢牛无力渐艰行；
时人不识农家苦，将谓田中谷自生。
农夫的苦，不在于劳力，也不在于晒太阳，乃在于工作多而收成少，在欠收的情况下，再遇到官吏的横徵暴敛，那就苦不堪言了。上面两首诗是劳苦加上穷苦，物质的贫寒，造成心理的悲怆，才是最大的苦因。
修行生活——节俭仆实，吃苦耐苦
再说修行生活，以一般人所见僧人的自在悠闲，是值得羡慕向往的。坐禅时的宁静，拜佛时的安逸，动作时的轻缓，说话时的安详，好像跟忙碌的尘世间，生活在两个不同的世界上。因此在据说是清朝顺治皇帝所写的〈悟道诗〉中，要说“为君三万六千日，不及僧家半日闲”。因此而有一些人，以为僧人是无事可做的闲人，当他们自己无事可做的时候，便去山上找僧人聊天消遣，享受可口的山蔬，在山上度过一两天的闲日子之后，又觉得尚有许多事情要做，便又下山忙碌去了。
其实，僧人绝对不是闲人，修行生活也绝不是无事可做，更不是常有美味的素斋可吃。僧人的戒律生活，讲求节俭朴实，身无长物，将衣食住行的物质条件降至最低限度，不得有任何娱乐等所谓演艺、艺术的欣赏，将眼耳鼻舌身等五种官能，从色声香味独等五种外境，尽量隔离。故从外表看，僧人的生活，不懂清苦，而且冷漠。但这确是能使他们从物欲的牵累，获得解脱自在的最好方法。这是从身清净、口清净，而至意清净的基本要求；意清净已是禅定和智慧的范围。
至于修行禅定，先从制心于一开始，制心的方法，是修行禅数或禅观，这要付出很大的耐心和毅力，用持诵、礼拜及坐禅等方法，达成制心的目的。如果业重障深的人，未修禅定时，身心尚不觉得痛苦，进入修行禅定的生活时，身障、心障，层出不穷，使他认为不是修行的根器而生退道之心。这种人，最好的的办法发心为大众服劳役，为常住做苦力，不求成就，但求消业，日久之后，得失是非、名利物欲之心渐淡，即使未得深定，其心已渐清明。
故在修行阶段的修行生活，除非已经认定这是你想走和当走的路，否则不是一条轻松愉快的坦途。所以每当有人向我请求准予出家，我都会一再强调：修行很苦，出家很穷，必须以入地狱受苦报的心理准备来求剃度。不要幻想，以为寺院生活清净无恼，犹如天堂净土，否则还是在家修行好了。
我们在教授初级禅训的课堂上，也说明打坐有益于身心的健康，有病冶病，无病则健身益智。在我的一篇短文〈坐禅的功能〉里，列举了十种心理产效果及十二种生理功效，治十二种疾病，其中包括安定情绪及治疗高血压。可是，若想报名参加精进禅七时，情绪不稳及高血压患者，便无法被录取了。因为禅坐养生，是业余的健康休闲；精进禅七，则是全生命的投入，若没有健全的身心，便无法承受紧密的修行课业。
正轨的禅修生活，是一种严格而近乎严酷的锻炼，要把一个满是缺点是普通人锻炼成铜筋铜骨、铁胆冰心、佛面菩萨心肠的大禅师，必须如孟子所说：“天将降在任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨。”一般人非骄即馁，非贪即瞋，欠缺调柔慈忍厚重坚毅的气质，所以不是大器，不能有大胆当。刚强于内者必骄慢于外，怯懦于内者必畏缩于外。多半的虚骄，是出于自信心的不足，虚张声势，色厉内荏。这些毛病，都得用禅的锻炼来改善。禅的修行，能使“懦者立，顽者廉，狂者谦，刚者柔”。清初的戒显禅师，即把禅师们的炼众方法，比照孙子兵法，编集成十三篇《禅门锻炼说》一卷。今日也有些青年学生在我这里打完禅七之后，表示如同受了一次禅门的入伍训练。共实禅七或禅修应该比军训更加严格，军训只管制身口的行为，禅修更重要处则是管制心的活动。禅修的生活规则固然严格如同士兵的入伍练，但在几天下来，习惯之后便能不以为苦了。至于内心的昏沉、散乱、贪、瞋、无明等的烦恼，像是夏天的苍蝇、秋天的落叶，挥不胜挥、扫不胜扫。几天后，便有精疲力尽无可奈何的感受，以致心浮气躁，情绪低落。不论长期或短期的定期修行，初学者多半会发生类似的状况。
修行的过程便是结果
长期修行，是指终身出家的人。初修之时，可能尚有些新鲜感，把成佛开悟，解脱生死，看得比较容易，用功了比较精进。一段时日下来，旧习气、老烦恼，一一重现，修行不能得力，往往自觉身不由己、心不由己地被外境所转而不能自主，距离修行的目标似乎愈来愈远，悟境遥遥无期，烦恼则像鬼魅附身。此时，会回忆在家时的情况，发觉出家越久烦恼越重，倒不如在家修行，既少烦恼，又增福慧。像这种人，若不还俗，便希望换一个环境，或到寺外去缓和一下心境。此正如《六祖壇经》所说的笑话了：东方人求生西方净土，西方人求生何处？大概反以东方的娑婆世界为净土了。但此亦正是凡夫的常情常理，一般人以打球、下棋、歌舞等为消遣的休闲活动，如成了职业的球员、棋士、演艺人员，则又需求另一方式的休闲活动了。
不过，修行不是职业，不得追求成就感的满足，也不应有任何的心理压力。马祖道一禅师说“平常心是道”，道在平常日用中。修行的过程，便是修行的结果。不求离苦得乐，但能踏实地注意方法，把握方向就好。在一次又一次，乃至千百万次的失败和错误之后，水到自然渠成。修行的过程中，常见山穷水尽的情景，若不气馁而继续以平常心走下去，必然会发现峰回路转的又一段前程。如果实在太累了，何妨在修行途中略事休息，故于各种修行方法，多有期限，一七日乃至七七日，九十日乃至半年，乃至三年为期，修毕一期，再修第二期，依次渐进，不求急功。即在同一期中，也应以持诵、礼拜、经行、坐禅、处理衣食便溺及清洁生活环境等并行兼顾。时时心随身住，念念心击于法，不昏不散，不急不缓，轻松自在。长此以往，便可做到修行与休闲无别的程度了。
一大人修行者，虽然终日忙碌，却是一个无忧无虑的无事人，在他们心中，无风无浪，无云亦无雨，万里晴空，亦无日月。他已念念不离修行，故无须刻意修行；他已念念处处安闲，故也不用休闲了。
