作者：圣严法师
  

编者序

  
　     圣严法师教禅、讲禅、写禅，二十多年来足迹已广遍东西方世界各地，出版了二十册以上与禅相关的中英文著作，并陆续被翻译成意大利文、西班牙文、葡萄牙文、德文、波兰文、越南文、俄文等多种语文，接引无数人进入禅法的大门。如今说到要学习禅法，特别是中国禅宗，便不能不看圣严法师的禅修著作。

　　圣严法师在《禅钥》一书序文中自陈：“我的宗旨，是将正统禅修的观念及禅修的方法，透过通俗易懂的文字，分享给有缘现代大众。”因此，圣严法师讲授禅法，便能在深厚的修行基础、广博的学养背景下，贴近着现实人间的实际生活，介绍实用、易懂、健康，而且层次分明的禅修理论及方法，使得不同年龄性别、职业层次，教育有程度的社会大众，都能分享得到禅法的利益。

　　尤其是，初学程度浅者，读了不觉得深奥难懂；老参程度深者，反覆读了愈见其滋味与内函，足见圣严法师高妙之处。

　　圣严法师有关禅修的篇章，都是先于《人生杂志》或《法鼓杂志》刊载，然后交由法鼓文化（原东初出版社）集结于〈禅修指旨〉系列出版，少数则散见于法师的其他著作之中。

　　不过由于是以时间先后的顺序集结，所以各篇之间，只有思想与目标的统一性，并没有篇与篇之间的连贯性；而且面对法师如此丰厚的著作，一般人则不免望书兴叹，不知如何下手，于是我们兴起了重新编辑这套书的念头，除了整理脉络，分出次第，书本规格并特别采用小开本，以利随身携带，随时参阅。

　　这套书的编辑，是依修学的内容分为七册：《入门》、《观念》、《法脉》、《公案·话头》、《默照》、《五停心·四念处》、《活用》。除了主要篇章外，配合单本主题亦选录有［实践指南］、［祖师箴言］，内容都是圣严法师对经典、祖师语录等的精彩诠释。书后并提供其他相关参考篇章之篇目，以及关键字检索，帮助读者顺利、迅速进入圣严法师原始的著作，达到旁征博引、互相参照的目的。

　　这套书虽然取名为“禅修菁华集”，但是圣严法师著作篇篇精华，让我们难以取舍，勉强只能说是一套原著的导读。既为初入门者提供一个方便的路子，先得梗概的全貌；也让已入门者，能够温故知新，时时自我检验。

　　因此，这是一套精致实用的好书，是修行路上的指引，更是菩提道上的明灯，值得您永远珍藏。

禅修菁华(一)

禅的本质

  
　 　　在开始讲这个题目之前，先澄清一个观念：禅是不能讲的，透过语言所表现出来的禅，已经不是禅的本身了，过去，我无论教禅或打禅七，一定严厉诃骂学生的知见障，破斥学生从知识上获得有关禅的零星知解，而我现在又来讲禅，不是自相矛盾吗？请诸位务必了解一点，做为最初的方便引导，还是需要透过语言来讲解，因此，在不立文字的原则下，我们特别开了方便门，企图以语言来表达那不立文字的道理。今天我就分成九个小题，很简单的做个介绍。
　　

禅与禅定

　　禅与禅定有层次上的不同，中国人提到禅，往往联想到禅宗，而中国禅宗所体证的禅与印度的禅定，有层次上的不同，中国禅宗的禅，是指破除无明烦恼之后的心地妙用，也就是智慧本身。智慧是无限的，它不能用任何语文、或任何形式来诠释，却能产生无穷的妙用；印度的禅那（dhyana）是指禅定，中文义译为思惟修或静虑，意思是收摄散心，系于一境，不令动摇，进而达到三昧（samadhi）的境界。禅那是一种修定的功夫，三昧则是由修定而达到的另一种功用了。

　　中国禅宗的禅与印度的禅定，虽然有层次上的不同，关系却非常密切。如果没有禅定的修持基础，无法达到中国禅所体证的悟境。虽然有少数人未经禅定的修持，而直接产生顿悟的现象，这种特殊例外，毕竟是千百年难得一遇，大多数人，必须要从禅定的功夫开始修持，有了基础以后，不要贪著禅定的寂静妙乐，进一步才能出离禅定，升入智慧的领域，这就是中国禅宗所谓禅的目的，所以中国禅不仅只是禅定，而是由禅定出离禅定，进入智慧的领域了，定境可以衡量高低深浅，智慧是无法衡量的圆满光明，我们要开发智慧的领域，需要有禅定的修持功夫，仅只是禅定的功夫，而不能摆脱禅定的享受，便无法进入智慧的领域，也不能称之为中国禅。

　　不管在中国或印度，对禅的表现有各种不同的风格，后代为了例于了解，必须加以分类，其中有：

　　二分法：世间禅和出世间禅

　　三分法：凡夫禅、小乘禅、大乘禅。

　　五分法：凡夫禅、外道禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅。

　　这五分法，是华严五祖圭峰宗密的分类法，他和禅宗有着密切关系。

　　另外还有两种分类：如来禅和祖师禅。两种都是指大乘禅而言，所以可分可不分，分了较容易了解。

　　我个人主张三种分类：世间禅、出世间禅、世出世间禅，以这三类归纳前面的几种分类，我觉得这三种分类较为完密。以下列一简表说明：

　　　　世　　　　　　　　出　　　　　　　　　世
　　　　出　　　　　　　　世　　　　　　　　　间
　　　　世　　　　　　　　间　　　　　　　　　
　　　　间　　　　　　　　禅　　　　　　　　　禅
　　　　禅　　　　　　　　│　　　　　　　　　│
　　　　│　　　　　　　　小　　　　　　┌─────┐　
　┌─────┐　　　　　乘　　　　　　外　　　　　凡
　最　　　　　大　　　　　禅　　　　　　道　　　　　夫
　上　　　　　乘　　　　　│　　　　　　禅　　　　　禅
　乘　　　　　禅　　　　　│　　　　　　└─────┘
（祖师禅）　（如来禅）┌────┐　　　　　　│
　　│　　　　│　证中生　　　　先　　　┌────┐　　
　满一　　　严八　罗，于　　　　于　　　外　　　　凡
　佛般　　　大地　汉进界　　　　欲　　　道　　　　夫
　果夫　　　定菩　果而界　　　　界　　　│　　　　│
　，、　　　，萨　。修五　　　　修　　　欲　　　　色
　未贤　　　唯至　　灭净　　　　次　　　界　　　　界
　断人　　　如十　　受居　　　　第　　　一　　　　众
　尽、　　　来地　　想天　　　　禅　　　类　　　　生
　无圣　　　能圆　　定，　　　　观　　　众　　　　│
　明人　　　证满　　脱自　　　　而　　　生　　　　生　
　│皆　　　│佛　　离然　　　　得　　　│　　　　得
　著可　　　定果　　三住　　　　解　　　修　　　　。
　重修　　　慧可　　界于　　　　脱　　　得
　于得　　　均证　　，定　　　　。　　　。
　慧，　　　等得　└────────────────┘　
　。尚　　　。，　　　　　　　　　　　│
　　未　　　　如　　　　　　　　　　　偏
　　圆　　　　首　　　　　　　　　　　重
　　　　　　　楞　　　　　　　　　　　于
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　定
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　。

　　世间禅包括凡夫禅和外道禅，凡夫禅是指修四禅八定，主要是四禅天中色界的禅定。生于色界天中得禅的人，是生来就得的，叫报得或生得，人类或某些异类众生，也可能修成四禅天的禅；外道禅是指欲界一类众生，修不共佛法的禅定，所以它不与佛法相应，而凡夫禅在佛法中可以算是一支，大致上在欲界的众生是修得的禅定，如果他死后禅定功夫还能保持住，就可以生到色界天去，继续修四禅天的禅定。

　　出世间禅（小乘禅）也可分修得和报得，证小乘三果的人，一期生命结束后，生到色界五种天中的五净居天，自然住于定中，继续修灭受想定，证了罗汉果位而解脱生死，永离三界，称之为出世间禅。一般凡夫在欲界天也能修出世间的禅定，只要能达到永远出离世间生死的境界。都是小乘禅。

　　世出世间禅包括大乘禅和最上乘禅，大乘禅是指如来禅，最上乘禅是指祖师禅。

　　大乘禅（如来禅）必须八地以上达无功用行的菩萨，直到十地圆满佛果，才能够证得。如首楞严大定的妙用，和华严海印三昧大定，不是一般凡夫可得，唯有如来能证，证了如来禅，便得大解脱、大自在，这是如来禅的特色。

 
　　最上乘禅（祖师禅）适宜一般凡夫、贤人、圣人修持，因为修祖师禅虽曾一度焕发出智慧的光辉，不像证如来禅，彻底破除无明烦恼，所以一般凡夫、贤、圣都可以修持而得妙用，这是中国祖师禅盛行的因素之一，也是祖师禅的特色。

　　出世间禅偏重于定，世出世间禅中的如来禅是定慧均等，而祖师禅则著重于智慧的开发。

　　禅与禅定的共同修持基础是止观，不管小乘禅或大乘禅都各有止观法门。

　　从修禅的过程和目的来讲，止观必须并用，最初收摄散心，系止于一境，但仅仅止于一境也不行，止的目的是要再起智慧观照，扩大心性，然后再止下来，再起观照，这样止了又观，观了又止，犹如攀登楼梯，往上爬一层，再停一停，往上爬是观，停下来是止，假如你停止不动，那你不能进步，必须止观并用，才能功夫日渐进步，而达到止观不二，这才是大乘禅的目的，至于祖师禅是不是止观不二？这个问题暂时保留。

　　凡夫定和小乘定虽然也修止观，严格说来，并没有彻底得解脱。凡夫定的最高境界，到达身心和宇宙合一，这是从小我到大我的境界；小乘定的最高境界，是从大我进入无我的罗汉果位；大乘禅和最上乘禅，是把无我的空执也破除掉了，进入无边无碍的智慧领域，所以不受束缚，小乘破除了小我和大我，叫我人无我；大乘破除了无我的空执，把无我这个观念也舍弃掉，叫法无我。

　　从对治的效果来讲，修止观在对治我们散乱和昏沉的毛病。我们初修禅定的人，普遍遇到的两大困难就是散乱和昏沉，首先面临的是心境的浮动散乱，笛来是模糊昏沉；修观可以对治昏沉，修止对治散乱。对治散乱的方法有两种：一种是把散乱心收摄起来；如果散心无法收摄，就把它放掉，使它自然平静下来，这两种方法可以并用，也可以择一而用，当你渐渐克服了散乱心和昏沉心，便可以渐渐达到止观双运、定慧圆明的境界了。

　　
禅的传承与创新

　　讲到禅的传承问题，必须先了解一点：禅不应该只限于“禅定”或“禅宗”，而是涵盖了佛与佛法的核心，因此禅的传承，不只是表面的仪式或方法的传授而已，这是心法的印证，心法是佛与佛法的核心。

　　传承的问题并不限于禅，传戒时戒体的授受也必须师师相传，当你受戒时，你从你的戒和尚得戒体，你的戒和尚又从他上一代的戒和尚处得，这样师师相承，历历分明，而且是着重在心法的传承，如果你受戒时，对戒和尚所说的话，没有一心领受，虽然仪规庄严，仍不能得戒体，必须你的心和戒和尚的心相契合了，才有感应，你才能得戒体。至于戒体是心法或色法的诤论，今天暂时不谈。

　　密宗也很讲究传承，当你修瑜伽法门的时候，如没有接受上师的传法，你便无从修起，修了也可能出毛病，即使你从书本或经典得到有关修法的认识，你知道那些仪轨和步骤，没有上师的加持和指导，你也不能够修，即使道了也不会得力。

　　禅宗在法统的传承上，更重视师师相传，而且必须“以心传心，心心相印”所谓“直指人心，明心见性”，都是从心法的传授上著眼，一定要由师父传给你，你再往下传，如果没有师父传给你，你无法得到，即使你自己摸索而获得法益上的体验，也必须参请高明的禅师，勘验你的境界，经过师父确实勘验后加以印证了，才能证明你的体验没有偏离正法，所以禅宗史上，自晚唐以来，彼此立门户、争嫡裔，这是愚昧而无意义的，但在禅的修持和心法的印证上，必须严格讲究有无师承。

　　关于禅宗师承的问题，必须纠正所谓“传法”这个观念。一般人认为表面上衣钵的授与，或名义上法眷的安立就是“传法”，这是很大的误解。“衣钵表信”，《六祖坛经》说得很清楚，传法的根本精神所在是以心传心，心心相印，不在于表面的形式，而在你是不是诚恳接受师父的指导去修行，当你修行有了成果，便获得师父印证，这叫“传法”。因此，“传法”的意义建立在师徒之间，方法的不断传授，和境界的不断证明，而“传法”的因缘，也就直接灵活的表现于师徒的关系上。

　　师徒的关系，最初建立在方法的授受，这是较浅的智识性层面，任何人都有平等的机会接受方法的训练，但当你依法修行，达到某个境界，开发了智慧心地，由师父加以印证，在印证的当下，师徒心心相印，便真正达到心法的传承，这就超越了一切知识、思想、经验的范畴，同时也不是每一个人轻易能达到的成就。

　　从方法的传授，到依法修行，到获得师父印证，整个过程都是非常严格慎重，做师父的人绝不稍假人情，所以佛法不卖人情，一定要你有了这个功夫，达到这个境界，师父才能答应说：的确！你已经进入这个程度了。

　　从师父对弟子的重要性来说，如果一个人没有师承或不经师父指导，只靠自修有了成就的话，可能进入了一个阶段以后，会自大、傲慢、自以了不起，自以为已经证了最高的境界，而不自知实际的程度如何，如果有师父随时指点你的错误，随时鞭策你上进，就可以避免停顿在不成熟的阶段自我陶醉了。因此在师父座下修行是非常安全的，你到了什么程度？师父会告诉你；你下一步该怎么走？师父会指点你：你的境界是不是超过了一个阶段？师父会给你证明。师徒之间的关系，就是在这种不断的指导、不断的鞭策、和不断的印证中日益密切，师父并不能给你什么东西，禅的本身是智慧，师父指点一个开拓智慧的方向，帮助你完成慧命，但必须你自己肯努力修行。

　　从弟子对师父的重要性来说，师父也需要有徒弟，师父如果没有弟子，或弟子没有修行，他的进步也很慢。如果师父座下有几位出格大器，或有一、两个弟子非常勇猛精进修行的话，就会激励师父也加紧修行，也许他的境界并不高，由于弟子的激励，逼著自己也要上进，境界一天天的往上提升，如“水涨船高”，产生“教学相长”的效果。因此师徒之间在道业上的进步，也是互相影响、互为因果的。

　　师父没有高明的弟子，师父不会进步，高明的弟子能够帮助高明的师父，但高明的弟子，不一定出自明师之门。

　　禅的传承和创新，前者是法统的保守，后者是见地的开发，从法统的传承上讲，必须师师相传，树木不能无根，在禅的修证上，虽然有孤明自发的例子，独自奋斗毕竟是冒险的行径，即使你能独开疆域，仍然必须由师父的帮助和印可，因此创新必须有法统的传承。

　　讲到这里，又牵涉到公案的问题，有很多人在讲公案、解释公案，或透过学术性的研究，加以考证、分类、归纳。事实上，公案不能从字面上去讲解。

　　从达到开悟的机缘这一层竟义来讲，公案的案例只能活用一次，任何人授用己发生的公案，想要达到同样的开悟效果，都不会成功。因此，当一个公案发生的时候，对那个产生公案的当事者是新的、活的、有用的，过后对任何第三者来说，这则公案已经是旧的、死的、没有用的；唯有在明眼的禅师心中，每一则公案都是活的，因为他能明白公案的活泼机用，以及公案背后所蕴含的是什么内容。普通人还没有到这个境界，无法理解分案背后的内容是什么。仅从字面上的意义上去揣测公案，或者似是而非的猜想其中涵意，结果得到一些暧昧不清的概念，而不能全然领会公案的整个机趣和内容。因此，若不是开过智慧眼的人，无从理会分案，你或是站在禅的门外欣赏它，或是进入禅的修行领域，把安当做修持的方法来参，叫做“参公案”。

　　当你修行到了某一个阶段，师父会指点你该参哪一则公案，参了这个公案会帮你进一步上升。如果是一位不高明的师父，随便指给你一个公案，不能对机，你参了也不会有效果；有了明眼的师父指导你参公案，可能会产生新的公案出来，参旧公案产生新公案，公案可以不断发生，如果集众打禅七，或对禅的精进修持，能产生几则新的公案，就算成功了。

　　从禅的机用和方法来讲，是非常的活泼，没有一成不变的规则，而往往一般人教禅，只知道教禅的形式，怎么样打香板、跑香、打坐、生活起居等，在方法上并没有立下一定的规则要人去固守，在破除一切执著的原则下，能够大大的活用，能活能杀，活镣自在，这是发自心地妙用的一种活泼的创新。因此在同一个师门造就之下的许多弟子，成就后各有风格，各有机用、各有方法，而开创出各种不同的派别，这是创新的一面，形成中国禅宗史上所谓五家七宗的盛况。
　　
　　

内证和外证

　　前面反覆强调过，禅无法用语言来表达，因为这是一种内证的体验，内证的体验无法用任何方式来展现，只有达到相同程度的人，彼此互相明白，也就是“唯佛与佛乃能相知”，因此内证必须以心印心，不能透过任何解释来证明，如果你要求一个有了内涵体验的人拿出证据来，他不能把内证的体验质量化而变成具体的证据给你，即使他用种种方法想让你进入那个无限的领域，由于你心眼没有开，你也无法接受，必须你有了同等的内证功夫，你具备上勘验这种内证境界的能力，证据便是现成的了。

　　一个真正达到内证体验的人，他形诸于外的人格风范是谦冲淡泊、平易亲切的，决不会自高自大，也不会有自我标榜，凡是自称证了很高境界的人，都有问题，一个自赞为高明的禅师，那是他自己不知惭愧。因为禅的内证，无法用任何标准来衡量，禅本身就是无限的智慧，智慧能用长短、高低、大小、轻重来衡量吗？没有办法！在佛教浩瀚的经典中，无处不是智慧的结晶，但经典所描述的只是智慧的功用，它无法诠释智慧的全貌。我们前面说过，在修禅的过程中，有种种不同层次的境界，现在又说智慧无法衡量，是不是很矛盾？并没有矛盾，当你禅定的功夫深了，可能触机而灵光一闪，智慧的光芒在心头闪过，如电光火石，有些人慧光燃亮一下就熄了，有些人能保持一段较长的时间，有些人慧门豁然开启，烦恼全部脱落，就是少有的例子，很多是一闪而过的情形。慧光不断的燃发出来，到了烦恼全部脱落，便是智慧的无限圆满，这就是无法衡量了。

　　前面也讲过，一般凡夫或贤人、圣人修祖师禅容易得受用，原因在你努力修禅的时候，能够把心头的烦恼拨开一下子，而见到一点智慧的光，也就是禅宗祖师所谓的“见性”或“见自性”，应该说见到智慧的光比较贴切，说“性”太抽象了，当你心中灵光一闪，智慧的火花爆开一下子，随即又让无明烦恼给闷住了，我们从凡夫地修行，不会因为开悟一次，马上把烦恼全部抖掉，就像心灵的花、智慧的花豁然开放，遇到外界的刺激，马上又合扰起来，比昙花一现还短促，这种短暂的内证体验，只要你诚恳接受明眼师父指导，努力去修行，便能够达到，至于达到这个目的后，是不是就解脱生死？就成佛了？没有！智慧的光明当下一闪，你当下是佛，“即身是佛，立地成佛”在这个时候可以做到，但是烦恼再出现的时候，你还是凡夫一个。

　　曾经开过智慧之窗的凡夫，比起心地一片无明的凡夫要高一层，至少他奠定了修行的基础和信心，他知道继续努力修行。有了这种短暂的内证体验做基础，你再修净土法门，效果会更好，所以中国自宋以来，阐扬禅净双修，很有道理。我们初步修行，用禅的方法，把心头的烦恼拨开一下子，再一心念佛，容易达到一心不乱的境界。这时候你的信心非常坚定，一心念佛求生西方，非常稳当。

　　我们（凡夫）毕竟还是凡夫，心灵的火花闪过一次，无明烦恼并没有彻底解除，不能保证以后不再犯错，一旦犯错误、靠罪业，依然还要轮回生死、流转六道，实在不保险，所以有人认为学禅不可靠，事实上学禅的显著效果在奠定你修行的信心，有了短暂的自内证，想要一下子完全得到解脱并不容易。因此又有人认为修禅达到某种程度后，可以乘愿再来，世世度众生，这个观念很正确，我们初步学佛就要发大心去度众生，但境界不够很困难，要能够自在出入生死，必须初地以上的圣位菩萨才可以。普通初向道的人只有一个补救的办法，就是以你的广大愿力去推动你出入生死，生生世世努力修行和度众生。

　　内证的体验无法说明，说出来了便是假的，“说似一物即不中”，但是有了内证体验的人，或经过一番功夫切实修禅定的人，无论性格、气质、思想都会有很大的转变，影响他整个宇宙观、世界观与生命观的重建。就我多年来主持禅七的经验，凡是怀着恳切殷勤的心来参加禅七的人，打完七后，就是一个洗心革面的新人，和初进禅堂的那个毛躁、浮动、刚强，或者寡默、孤僻、疑虑的人完全不同，变得温柔开朗、祥和稳重，待人处事更加亲切而有信心，这种明显的改变，他自己会觉察到，别人也会看得出，这是明显的外证，也就是证于内形于外的自然流露。一位有内证体验的禅师，表现出来的人格风范，能够发挥言教与身教的感召力量。

　　有了禅的修持和体验的人，他的人格生命会落实下来，或许禅师在教诫弟子的时候，近似一种“狂”的态度，他为了破斥弟子心中的层层执著，不只诃佛骂祖，还会骂得你狗血淋头，只有他一个人高高在上，但是他在平常对待一般人，一定极其谦虚恳切。

　　外证是外在的人格表徵，不是什么怪异的外表现象，所以不要联想到神通，学禅不是要你得神通，而是要你开智慧，如果你妄想有了内证的体验后，就会显现神通，而想利用神通去度众生，这是危险的想法，有了禅的内证体验，形于外的是你人格气质的表徵，因此，在日本有的企业家，为了训练忠实沉莉的干部，首先希望他接受禅的训练，日本有好几家公司，招收新员工时，先给他们几天的修禅训练，这种训练，不一定使他们开悟，但至少对他们的性格磨练有帮助。
　　

信心和疑情

　　我们都听说过：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，在参禅过程中，内心产生大疑情、大疑团，才能得到大的开悟。没有疑情，你不能开悟，而诸位如果没有信心的话，你的疑情也产生不起来，没有信心，疑团打不开，没有信心，你根本谈不上参这个大疑团。

　　信和疑本来是对立的，但在参禅的过程中，信和疑并不冲突，这就要讲到“信”是信的什么？“疑”又是疑的什么？

　　信是信三宝、信自己、信指导你的禅师，在密宗就要信金刚上师，如果你不信，你参禅、修法都不会成功。不但要信，而且要绝对无条件的信，你信到什么程度？师父一眼就看穿了，你就是在师父面前保证说：“师父啊！我是全心全意、诚心诚意，我是无条件地相信您……”你这话还没有说完，师父马上就知道你有几成假意、虚情，你就是磕大头磕得很响，跪下去拜得很虔诚，师父马上指出你还有骄傲气，你还有几分不实在、不诚意在里头，你对师父的信心不彻底，你就得不到师父传授给你的方法，修行不会有进步。

　　我们中国人过去参禅都是有方法的，可是我们看禅宗语录或公案，往往师父一个拳头、一顿棒子、或骂一声，弟子就开悟了，其实没那么简单，举个公案做例子，有人问天龙禅师：“什么是第一义谛？什么是佛法？”他竖起一根指头，弟子在旁边看见师父这么做，当人家用同样的问题问这位徒弟时，这位徒弟也依样画葫芦，把指头竖起来，天龙禅师就考验他：“过来！过来！什么是第一义谛？”徒弟就竖起一根指头，师父马上拿把利刀“咔！”一声把他的指头砍断了，痛得徒弟大叫着逃开，怕师父再要揍他，师父从背后就喊：“回来！”徒弟一回头，师父问：“怎么了？”徒弟当下开悟了。请问诸位，如果把你们的手指头也砍掉，你们能不能开悟？绝对开悟不了，只是痛而已，你开不了悟。

　　禅师训练弟子、指导弟子的方法，各有各的，祖师们也各有方便权巧，不是随便叫弟子盲修瞎练。表面看来好像毫无道理的折磨你，其实是费尽苦心训练你，你是什么性质的人，什么根器的人，他就用什么方法来引导你上路，所以禅和密，如果修持到了某一层的境界，一定要有高明的师父指导你入门，没有师父指导，靠自己摸索不会有成就。因此，我们一定要有信心，信自己、信师父、信三宝，如果你连三宝都不信的话，你怎么能够求法？有不少人被公案害了，他们看到公案中的诃佛骂祖、劈佛当柴烧、念佛一声漱口三天、在佛头上溺一泡尿、拉一泡屎等例子，这些都是祖师一时的机用，为了破斥行者心中的执著所用的方法，方法用过后就没有意义了，如果你也依样画葫芦，照做一番，那就完了，就像有个伤寒的病人，医生开了伤寒的方子把他治好了，你以为这剂药方可以治百病，人家只是小感冒，你也拿了伤寒药给他吃，结果只会把人害死。所以公案再来用就害人了，害到什么程度？那会使你否定佛、否定祖师、否定三宝，只有自己，自己是什么？自性三宝！相信自己就是三宝，还用拜什么佛？看什么经？信什么僧？没有必要了，这个危险！千千万万人会因此堕入魔道。

　　对三宝必须要有信心，而且要有恳切的信心，你才能得到三宝的法，然后才能修持，法是哪里来的？是师父传授的，但是你不先相信自己能够修持，师父也没有办法传授给你。相信佛能成佛，祖师能开悟，我也能成佛、能开悟。时间的久暂我不知道，但我有成佛的条件，也有这个信心，而且很坚定，你在修行的过程之中，更要建立一个信念：“人爱能做的，我一定能做。”常常接受师父的教法，毫不怀疑地努力去修。

　　如果你不相信师父，你将什么也得不到，对师父没有绝对的信心和敬意，你无法进入禅的门，在祖师禅来讲，强调这一点的人很少，但我个人要特别强调信心的重要，如果不强调一点，无从使人进入禅的门。

　　疑情是一种修行的方法，但不是怀疑自己够不够格修行，或怀疑三宝的方法能不能使你修行？修了这个方法能不能使你开悟？不是这种怀疑，对自己、对三宝要绝对相信，百分之百的相信。

　　疑情是和信心完全相应的一种方法，师父教人用这个方法来修行，疑情是疑什么？我们举一个例，宋以后很多人主张禅净双修，流行参“念佛是谁？”这句话头，天天都在念佛，是谁在念佛呢？是“我”吗？念佛的是我，那么，我是什么？有一个实在的我吗？告诉诸位，“我”是不存在的，我是由许多“我的所有”东西聚集而成的幻象，“我的”烦恼、“我的”无明、“我的”业报等，构成这个我，还有“我的”事业、“我的”财产、“我的”家庭、“我的”身体和身份……许许多多“我的”，构成了我，究竟哪一个是我？没有我，都是烦恼心构成的幻觉，当你一再追问：“我是谁？”“念佛是谁？”“谁在念佛？”就产生大疑团，这就是个疑情。有人参“念佛是谁？”他一参就是几年，也有人参“什么是祖师西来意？”“什么是未出娘胎以前的本来面目？”这些都是话头。

　　参禅、参话头，参就是疑，你的疑情愈重，你也得力愈快，愈大，破除疑团的可能性也愈高，疑团破除后，所产生的智慧光芒也愈强。所以大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟，这些疑情都是指修行过程中的心境或方法，并且是与信心相资助的方法，不是贪嗔痴慢疑的那个疑。
　
　　

回避与消融

　　禅的立场，或佛教的立场，都不主张斗争，也不主张抵抗敌人，在心法的功夫上也是如此，如果你在修行的时候，常常想到有烦恼、有妄念、有种种坏习性，还有外面的嘈杂声音，这一切扰乱你的事物都使你心里讨厌，都障碍你修行，那么，告诉你，你不能参禅，你到哪里都修不成，因为你的心始终在动乱。本来已经有个妄念了，你再加上“讨厌”那个妄念，等于妄念上加妄念，两个妄念相抵抗，正好把你的努力和功夫全部抵消，而念头上加念头，可以使你越修越烦恼，越修火越大，所以大多数的老修行，都是火爆爆的，憎恨心大得很，为什么？他的烦恼和烦恼正在斗争，满肚子没好气，你同他一碰，火气马上爆开来，活该你倒霉。

　　真正修禅的人不会这样子，他对一切逆境、逆境或不顺遂的念头，都要回避它、消融它、不去抵抗它，什么叫回避？譬如你遇到一个坏人，他对你很凶恶，但你不希望和他多啰索，你尽量用和平的方法避开他，如果他一拳揍过来，你绝不抵抗，你不只回敬一拳的心没有，连希望他不再揍第二拳的心都没有，因为这个希望本身也是妄心，挨揍就挨揍，不抵抗、不还手，对方不会继续打你，这也就达到消融的目的。修禅也是如此，凡是虚妄的念头，你不要去讨厌它，凡是虚妄的事物，你也不以为它可爱或可憎，你的心自然会收摄起来，我们修禅的人，应该在平常生活中，处处有这种修养，也用这种态度来处理日常事物，因为你一讨厌它，等于困难上再加一层困难，只会使你心烦意乱，你用和平的心回避它、消融它，困难自然会化解，就像昨天我们禅七结束后，一位参加禅七的人跑来告诉我：

　　“我心里很难过，才打完禅七，马上我又生了一个烦恼心。”

　　“你生什么烦恼心？”

　　“早上有人给我一份杂志，我正打开看的时候，背后另外一个人把杂志抢过去，他翻到另一页，指着上面一篇他写的文章要我看，当时我非常瞧不起他，因为这个人有骄傲心，好像故意在我面前卖弄才华，我心里很难过。”

　　“你不必难过啊！你这是平常心，平常的人产生平常的心，有什么好难过的？”

　　他听了这句话，想一想，有道理。我再告诉他：

　　“那个人也是平常心，平常的人有平常的心，做出平常的行为，你何必看不起他？他又没有陷害你，你的反应也只是平常心而已，何必难过？他以凡夫心待你，你就以凡夫的心境来衡量他；平常的心产生平常的行为，平常的行为也以平常的心境来衡量他；圣人的心就以圣人的心境来衡量他，彼此能无心相忘是最好的了。”

　　他听完话，很高兴，心里的疙瘩没有了。

　　我们修禅的人，不但要面对现实、接受现实，还要消融现实。我们一开始回避它，不去抵抗它，然后达到消融的目的，以回避和消融来代替斗争和抵抗。
　　
　　

山林与都市

　　初修禅定的人，最讨厌嘈杂的声音，所谓“声为定刺”，声音是修定的人最难忍受的一种刺，而所有的声音之中，最讨厌、最可怕的就是人的声音，但对一个真正修禅的人来说，没有这个困扰，他能够动静一如。

　　很多人误认为佛教隐遁山林是为了修禅，看到古代许多大丛林都建立在山林中，更认为修禅的人是逃避现实、闭关自守，把山门关起来自己修行，这是错误的看法，中国佛教自唐末遭遇了几次法难以后，都市的传教受到政治迫害和其他社会因素的排济，许多有修行的高僧大德都隐入山林。在山林中修行，不必依靠施主布施，不必仰赖政治保护，也不必取得社会认同，可以很安定的发展出一种自力更生、踏实稳健的风格，例如在都市讲经修道，必须有殿宇、禅堂及各种设备，在山林中只要有间简陋的茅蓬遮避风雨就行了，既踏实又稳健，而且真正达到修行的目的，所以佛教便在山林中展开修行与传法的工作，中国佛教的命脉能够延续下来，流传到今天，就是靠禅宗在山林中发挥修行和传法的功能，但不要因此误会佛教和禅的精神是山林的，是逃避现实的。

　　修定的人会讨厌人间，厌恶嘈杂，真正修禅的人，不会讨厌人间。有一次，我有一个学生打坐，无论怎么坐也没有办法把心定下来，我问他有什么困难？他说：“我在家里打坐，邻居开收音机、听唱片、孩子叫，吵死了，坐不好；我到山里去，开始的时候很喜欢深夜的宁静，后来风吹树动、鸟叫虫鸣，也是吵，坐不好；我再钻进山洞里，虽然听不见风声，可是黎明有许多昆虫唧唧啾啾的展开大合唱，也是吵，坐不好……”，他为了逃避声音到处跑，最后实在没有地方可以躲藏了，我只好告诉他：“世界上没有无声的地方，你就是把耳朵塞起来，听不到外界的声音，也会听到自己的心脏‘碰！碰！碰！’上下鼓动，如果你害怕声音，干脆不要打坐了。”他说：“不行啊！我一定要打坐。”我就教他一个方法：“你真的要打坐？那就让声音进来好了，先不要排斥它，你听着这个声音，你的心不要让境转动，你的心不动，外面的事物动，你听好了。”他听声音，心也渐渐定下来了，这就是我们前面讲的，“收散心、放散心”，不能收，就要放。

　　禅没有山林和都市的分别，也没有舍动取静的趋向，所谓“十字街头好参禅”，禅宗有个“十牛图”，描写一位禅师的修行历程，到后来他走进城市去化度众生。即使是在修行的过程中，只要你方法用的得当，同样可以在人群嘈杂的城市修行，任何时候、任何地方都可以修行，在我教人修行的方法中，其中有一种看来很古怪，要人站在台北市西门町的十字街口看景物，这只是一种方法的譬喻，不是真要你站到西门町去，目的在让大家了解，都市也好，山林也好，对真正修禅的人来讲，都一样，佛陀行化人间，走遍印度各大城、小镇、穷乡僻壤、山林小径，只要有众生可度的地方他都去，没有固定要隐居山林，也没有特别要避开都市。
　　
　　

合理与反常

　　禅的方法或禅师讲的话，往往是反常的，一个禅师所讲的话，一般人听了，会以为他疯疯癫癫、胡说八道，不是用常情常理可以衡量的，你说东他一定说西，你说好天他说下雨，你说长他说短，你说成佛他说着魔，总是和你持相反的态度，譬如禅宗语录有句话：“人从桥上过，桥流水不流。”人从桥上走过的时候，看见桥在流动，水没有流，这是怎么回事？还有：“东山下雨西山湿。”这句话也没有办法理解，这些都是违反一般常识境界的话，害得那些文字阿师，呕尽心血，挖空心思，想加以理解，其实只是在揣摩这些禅话“大概”是这个意思？或那个意思？这些话根本没有代表什么特殊意思，只不过是修行的人，到了某个阶段，通体脱落了，或禅师为了点破弟子的最后悬疑而说的，这些话违背常识境界，平常人以为它是反常。

　　禅师为了教导弟子，或弟子用功快要成熟的时候，禅师为了帮助弟子，往往出之于反常的行为，或讲反常的话。

　　在今天这个讲民主自由的时候，没有人赞成打骂教育，可是在我主持禅七的时候，我不但打骂棒喝，而且打得很成功，也骂得很成功，但不能到外边来骂人，我若到你们大专佛学讲座来骂人，你们就不会听讲，而且会说：“圣严法师，专门骂人，可能禅经有问题。”但是对那些正在修持的人，为了要破他的执，我非骂他们不可，而且骂得毫无道理，骂得他心念没办法转过来，这是逼他，他正在想道理、转念头的时候，你狠狠骂他，一板子打过去，他的心念转不过来了，如果他还有头脑里转念头，这是妄念、妄想。所以“动念即乖，开口即错”，念头一转不错了，嘴巴一讲就错了，打你，骂你，就是要你念头不要转，要你落实用功夫，禅师用这种反常的手段来诱发弟子进入修持的领域，提升修持的境界，所以不能用平常人的眼光来判断他是个疯子。

　　正在参禅的人，他的身心状态，乍看之下也是有疯疯癫癫的表徵；大哭、大闹、大笑，或横七竖八的倒下来，站起来，这些像疯人院的现象，都是反常，所以禅师训练弟子，也用反常的方法，不是一般人能理解和接受，可是他能得到正面的效果，因此，有些美国人到日本去学禅，认为日本的禅师有虐待狂，喜欢打人、骂人、整人，整得人愈苦他愈高兴。禅师的确是专门整人，但他不是有虐待狂，他是用反常的方法来对治你。在座有几位同学刚参加过我主持的禅七，他们都承认我整得他们很好，因为整得好，虽然被整的时候很苦，整过后，身心都有改变，有进步、非常好。

　　禅不讲理论，禅师在训练你的时候，也是不和你讲道理的，他说“生薑长在树上，皂荚长在地下”，你们不相信也得相信，这就是要你不去转念头想道理，事实上生薑、皂荚也只是个假名，你何必认真？你如果不服气，还要在心里推敲，想一想对不对？你的心念一动，你自己的工夫就用不上力，所以禅师用反常的行为，讲反常的话，叫你死了这条心，为了把你那个转念头的妄心踏杀掉，他必须采取反常的手段来对治你这种反常的心。

　　一般人自以为正常的心，所谓平常心，事实上都是反常的，都有问题，谁敢承认自己完全精神稳定，没有问题？自认为没有问题的人，本身就有问题，因为他不敢面对问题，还要百般护短，就像喝醉酒的人老是说：“我没有醉”。如果反省自己，知道有问题，情绪有时不稳定，神经有时过敏和紧张，这个人是正常的。

　　我们用不正常的的手段来对治不正常的人，负负得正，以毒攻毒；用不合理来对治你满脑子的妄想，不正常的正是正常，不合理正是合理，因为你用常识境界来判断它反常，不合理，而禅师从手段、方法和所得的正面效果来说，是非常合理的。
　　
　　

文字与不立文字

　　语言文字是传达思想情感的工具，人类对事物的描述说明、人际之间的交谊沟通，及人类历史文化的累积保存，都必须有语文来传递和记录。文字的性质是一种抽象符号的组合，语言则是这种抽象符号的音声化，两者本身一体。

　　了解了语文的功用和性质，现在从禅的立场来看“文字与不立文字”的问题。我一开始就强调禅定是不能讲的，这是为什么？禅的本身是智慧，智慧无法透过任何抽象性的符号来表达，文字所说明的只是字典上的意义和概念上的名相，不是智慧本身，从这个观点上我们说“不立文字”，就是希望你不要去执著文字所构成的理念或名相，直接去修行体证。

　　佛陀说法四十九年，讲经三百余会（这是一般的说法，在些不做学术性的考证），结集成三藏十二部经典，这些是不是已经达到传佛心法的目的？没有！语言或经典上的文字记载，只是指点你通向修行的路径、方法、过程和目的，这只是指示月亮在什么地方的指头，根据指头所示的方向，你去寻找月亮，指头不等于月亮本身，因此，佛心必须心心相传，所谓“直指人心”，不能依语言文字来传，叫做“教外别传，不立文字”。

　　世界上文字起源最早的四大文明古国，至今也不过五、六千年的历史，人类运用语言文字做工具来传达思想、感情、说明事物、见闻，记录经验、历史，文字的性质包含了抽象性的一切理念、概念、名相，不一定狭义的限于写或印在纸面上的符号。这些符号不能直接传达佛心，佛心必须从修行中去如实体证。可是在世谛流布的层面，为了传播佛法，把修行的方法和目的告诉人，必须假借语言文字来传达，因此，禅宗表面上看起来非常矛盾，它既讲“不立文字，教外别传”，而历来禅宗的语录、公案比任何一个宗派的教理记载还要丰富，如《景德传灯录》、《五灯会元》、《指月录》、《续指月录》等，近代有八继续编《续灯录》，你从《卍续藏》里可以看到禅宗语录之卷帙浩繁，比起华严或其他讲教理的宗派要多，这并不奇怪，只要你了解“不立文字”的含意，并不是要你像个哑巴或文盲，不说不写，而是要你先认识文字的限制，不去执著文字相，语文只是一种权巧的工具，我们能够借语文来说明修行的方法和目的，但透过语文所陈述的方法和道理都落第二义，第一义必须直观现证。
　　
　　

禅的副产品——艺术

　　昨天早晨，在我们第二次禅七结束的心得报告会上，有位教授说：“如果我们参加禅七的人当中，有人文学素养很好，他只要把禅七期间的心境体验，和对自然环境的完美感受描写出来，必定是篇动人心弦的文学杰作，这篇作品能够传达禅的一部分精神……”，他讲的是事实，所谓诗情画意，往往与禅有连带关系，中国的诗词绘画中，有许多禅诗、禅画、而意境最高的诗画往往具有空灵脱俗之美，这就有禅的成分，创造这些作品的艺术家是不是已经进入禅的门了？大有问题，但即使是沾一下禅的边缘，他已经受用不尽了，作品意境已经美不胜收了。

　　普通人眼中的一朵花不过是朵平常的花，经过艺术家的心灵感受再呈现在画布上，就另有一番美的意境，当你进入禅的修行阶段，心境有了变化，你再仔细观察四周环境：一花一叶、一草一木、一沙一石……，都显得生机无穷。那么完美、舒畅、这么丰富，为什么我以前没有发现？如今看起来特别亲切。”这就是在修禅的过程中，可能达到的艺术境界。

　　举个例子，如果你是个男孩，你心目中有个梦寐难求的对象，你一直没有把握得到她的青睐，当你鼓足勇气跪在她面前哀求：“嫁给我吧……”意料之外，她答应了，你一高兴，狂奔到马路上，你会看见每个人都在对你笑，鸟儿也在枝头上叫：“恭喜！恭喜！”微风吹动花草，花草树木都向你点头祝贺，一切事物随着我心境的欢乐变得喜气洋洋。

　　假如你做错事，碰了一鼻子灰，又挨了一顿臭骂，这时候你拖着沉重的脚步走出来，看见每个人好像都在生气，都在嘲弄你、侮辱你，连路旁的小猫都想欺侮你、咬你几口、吠你几声，你觉得样样事都倒霉，一切事物随着你心境的烦闷而变得死气沉沉。

　　这种由于心境激动所产生的变化，是临时性的，正在修禅的人，心境也很容易产生变化，一开始你要他把心收敛起来，再要他把心放开，一收一放，收了再放，放了再收，然后你要他把心定下来，这时候请他详细观照外面的自然世界，许多过去所忽略的事物都展现在眼前，心灵也体验到过去所没有的一种完美和谐的感受，虽然他还没有进入禅的门，已经觉得生命无比完美，灵感源源不绝。有些人到了这个地步就不再前进，他便成为艺术家或风雅之士，如果他倾向文学创作，会有很美的文笔，如果他倾向美术造形，会有出神入化的画风，这是一种冥想（Meditation）的效果，当你透过修禅达到冥想的阶段，可以在艺术创作上开出奇葩，这虽然不是禅的目的，却能够影响社会风气的和谐，增加文艺领域的创作，这是禅的副产品。

　　今天我依序介绍了九个小题目，有没有把禅的本质介绍出来？没有！告诉诸位，禅不能解释，还能讲什么本质？有本质就不是禅了。
　
 

坐禅的功能
  
　 　　
坐禅即财富

　　近世以来，由于科学的长足进步，为人类解决了不少来自自然环境、社会环境，以及生理和心理等各方面的难题。但是，等待着我们去解决的难题，也随着人类物质文明的进展而越来越多。实际上，直到地球毁灭的那天为止，自然环境加诸于人类的难题是不可能全部克服的；直到我们的肉体死亡的那一瞬间为止，对于身体的机会是无法完全控制的。至少，人类无法阻止太阳热能的渐渐消失，所以，地球的衰老与毁灭，将是无可避免的事，又由于人类无法阻止生理机能的渐渐老化，所以，肉体生命的必将死亡，也是无可避免的事。

　　然而，当地球尚可为人类居住的一天，我们应该设法改善自然环境，使之更有利于人类的生活与生存；当我们的肉体生命尚继续活着的时候，我们就该设法改善身心的健康，使我们生活得便舒适愉快。这虽是现代科学的课题，但却不能将此责任交给现代科学，因为推动科学，要仰赖人类的智能和体能，要想发掘潜在于人类身心深处的最高智能和体能，唯有坐禅才是最好的方法。

　　坐禅的方法，虽是渊源于东方人的智慧，事实上，不论东方或西方，凡是伟大的宗教家、哲学家，杰出的政治家、科学家、艺术家等，多少均须得力于若干禅的功能，即使未心采取特定的坐禅姿势或坐禅的名称，就他们发挥出超乎常人的智力和毅力的本质上说，与坐禅的功能是相应的，只是他们不知道那是出于禅的功能而已，由于他们的天赋高于常人，故在不自觉的情形下，能够得到若干禅的功用，使他们成为杰出的伟人。

　　我们既已知道，坐禅是发掘并发挥人类潜在智能和体能的最佳方法，所以透过禅的训练不难把普通人改造为杰出的伟人，将天赋低的人变优秀，体皈差的人变强健，优秀者使之更优秀，体皈强健的变得更强健，使人人皆有成为完人的可能，所以，坐禅是健全人生、建设社会、改善一切环境的最佳方法。对常人而言，坐禅可以坚强意志、改变气质。在生理方面，可以得到新的活力；在心理方面，可以得到新的希望，对周遭的一切环境方面，可以得到新的认识。因此，坐禅能使你获得一个崭新的生命，能使你发现你是多么的幸福、自由和生气蓬勃。

　　坐禅的功能，主要是由于心力或念力的集中于某一个抽象或具象的念头而来，所以，在行、立、坐、卧的任何姿势，均可能发挥禅的反应，不论是沉思、默祷、礼拜、读诵，乃至细心的审察、凝神的倾听等心无二念之时，均有发生禅之反应的可能。然而此等状态下的禅的反应，是可遇而不可求的，对于绝大多数的人是不易发生的，纵然在极少数人身上，偶然发生一两次，却无法求其经常发生。

　　正因如此，发源于东方的禅的修习方法，便成为必要，如果你希望得到它，而去跟随一位禅的老师学习的话，这方法将使得可遇而不可求的禅的经验，成为人人皆有机会获得的财富。
　
　　

可贵的人身

　　求取禅的经验，不限定采用某种特别的姿势，比如正在病中的人、生理机能有残障的人，或者工作特别在忙碌所谓席不暇煖的人，他们可以躺在床上、坐在轮椅上，或在巴士站、电车站、车上、工作房等的任何地方，或立或坐，均可照着老师所教的禅的方法，做数公钟乃至数小时的实习。

　　效果最大、见效最快的方法，当然是采取双腿盘坐的姿势，初开始坐禅的人，尤其是中年以上的人，若想把双腿盘坐的姿势，坐到驯熟，并且享受到坐禅的乐趣的程度，必须先有忍耐两腿疼痛及麻痹的心理准备，两腿的痛和麻，也正是初坐禅者和他自己的怯弱面，作艰苦战斗的一般历程，当他通过了这段历程时，至少他的意志力，已战胜了他的畏惧艰难而不敢面对现实的退缩心理，在人生的境界上，他已悄悄地向前迈进了一步。

　　在所有的动物之中，唯有人体的构造，能够采取盘腿而坐的姿势。所以，坐禅的方法，只对人类而设，坐禅的利益，只有人类才有机会享受。

　　我们应该庆幸，能够生而为人，也该珍惜我们得到的人身。因为，从坐禅的实习之中，可以得到三大利益：（１）坚韧的体魄。（２）敏捷的头脑。（３）净化的人格。所以，释迦牟尼佛经常对其弟子们赞叹人身的可贵，并且强调，从天上至地下的各类众生之中，唯有得到了人身的众生，最适合修行佛道。

　　
科学家所见坐禅的功效

　　坐禅的好处，是从身心的反应而被发现。根据日本京都大学（Kyoto University）心理学教授佐藤幸治博士所著《禅》（禅的效验）中的报告，坐禅有十种心理方面的效果：

　　（１）忍耐心的增强。

　　（２）治疗各种过敏性的疾患。

　　（３）意志力的坚固。

　　（４）思考力的坚固。

　　（５）形成更圆满的人格。

　　（６）迅速地使得头脑冷静。

　　（７）情绪的安定。

　　（８）提高行动的兴趣和效率。

　　（９）使肉体上的种种疾病消失。

　　（１０）达到开悟的境地。

　　又根据日本的医学博士长谷川卯三郎所著《新医禅学》中的报告，提出了禅的十二种功效，治十二种疾病：

　　（１）神经过敏症。

　　（２）胃酸过多及胃酸过少症。

　　（３）鼓肠疾。

　　（４）结核病。

　　（５）失眠症。

　　（６）消化不良。

　　（７）慢性胃下垂。

　　（８）胃、肠的蠕动过于缓慢。

　　（９）慢性例秘。

　　（１０）下痢。

　　（１１）胆结石。

　　（１３）高血压，。

 
　　坐禅的最高目标，固然在于转迷成悟，如果一开始便高谈迷悟的问题，除了极少数根基深厚的人之外，对于大多数人的而言，是不切实际的，所以我们不得不借助科学的研究报告，向读者介绍坐禅对于身心所产生的效果。此对于已有实际坐禅体验的人，没有用处；对于希望尝试坐禅经验的人，则有若干诱导作用。
　
　　

身心安全的保障

　　人们在日常生活中，对于自己身心了解的程度，是极其有限的，一个人在心理活动方面，每天究竟有过多少的念头波动起伏，固然无暇审察，即使刚刚滑过的一分钟之间，也不容易记得有过多少什么样的念头，主要的一两个，或尚有点印象，许多微细的、一闪即逝的念头，就弄不清楚了。再从生理的活动方面探讨，细胞组织的新陈代谢，生灭不已，从常识上说，你是知道的，从感觉经验上说，你是无法知道的。当然，我们也没有把这些问题弄清楚的必要。

　　重要的是，处身于现代工商业社会中的人们，不论事学问或其他职业、不论为个人谋生活或为大众谋福利，处处均需要运用高度的智慧及强韧的体能。但是人们却很少知道，在其智能及体能的宝库深处，有着很大的漏洞，将大量的能源无谓地漏掉，同时，又不能生产出应该可以生产的足够能源来，这可称为能源的浪费，也是生产量的停滞，既未尽力开源，也未能适当地节流，实在是极其可惜的事。

　　这个漏洞是什么？就是各种杂乱的妄念，消耗了体能、降低了智能，妄念之中尤其是使情绪激动的强烈欲望、忿恨、傲慢、失望等，均能使得生理组织，发生震撼而失去平衡的作用。假如学会了坐禅的方法，你就能够减少那些杂乱及无益的妄念，使你的头脑经常保持轻松与冷静的休闲状态，当需要用它来解决问题的时候，便得以充分地发挥它的最高功能，又能使你的全身各种内分泌腺，保持著相互调配、合作无间的工作状态，促进交感神经系统与副交感神经系统的相互为用。

 
　　比如，交感神经系统的脑下垂体、松果腺、耳下腺、胞腺等，能收缩血管、升高血压，使得全身的兴奋机能活跃起来；表现于外，则为反应机警敏感等的功效。副交感神经系统的副肾、卵巢、毕丸、胰脏等的内分泌腺，有扩张血管、降低血压、缓和兴奋机能的作用；表现于外，则为沈着稳定的功效。两者的优点相加，便可形成完美的人格，偏于任何一边，均有它的缺陷。

　　我们知道，由于工作紧张、用脑过度，或者由于某种外来因素的刺激，不论是狂喜、暴怒等，均能使得血管收缩、脉膊跳动的次数增加、血压升高、呼吸急促，结果，便可能形成脑溢血、失眠、心悸、耳鸣、神经过敏、消化不良等的病症。这是因为，当你的情绪在剧烈地激动之时，你的血液中，由于内分泌腺的工作，失去了平衡，所以出现了素毒。

　　内公泌腺在正常状态下是促进人体健康的，若失去平衡，便会让人体健康亮起警报的红灯，坐禅的功效，能使人将浮动的情绪，转化为清明而平静的情操；临危险，不恐惧；逢欢喜；得之不以为多，失之不以为少，逆之不以为厌，顺之不以为欣。所以它能成为你身心安全的保障。
　　
　　

身心的调和及解放

　　说得更清楚些，人体的交感神经系统与副交感神经系统，应该经常保持平衡发展，否则，除了在生理上的不健康之外，在心理及性格的发展上，也是不健康的，如果偏于前者，他将是敏感、自私、急躁、易怒、和缺少友善、不得人缘的人。如果偏于后者，他将是浑厚、老成、乐天、和善的人。

　　前者发展的结果，好的一面，可能成为孤傲的哲学家、精明刚强的军事家、愤世嫉俗的书生；坏的一面，则可能成为刚愎自用、暴戾成性、顽劣不羁的人物。后者发展的结果，好的一面，可能成为悲天悯人的宗教家、宽宏大量的政治家、胸襟开朗的艺术家等；坏的一面，则可能成为没有理想、不辨善恶，不明是非、为人处事缺乏原则的滥好人。

　　当然，如果仅仅偏于一边的发展，那是决定倾向坏的一面，如已从好的一面现出特色，必定多少是得力于两者的调和。

　　坐禅，是协调全身的组织机能，步上正常的工作，并助其发挥最高功能的方法。下手下，是以调身、调息和调心的方法，减轻交感神经系统的负荷，冲淡主观意识的影像，将自我中心的界限，渐渐向外扩大，乃至忘却了自我的存在，主观意识便会消融于客观意识之中，到了这种境界的人，种种的烦恼，虽未彻底解除，对他已经不会构成身心健康的威胁。

　　贪欲、嗔恨、不反省自己、不原谅他人、不分析事理而成为烦恼的原因，即在于主观的意识太强烈。以为他虽与一切事物相对立，一切事物均不应与他的主观意识相违背。未得之时，他要追求；求得之后，可享受之事物唯恐失去，可厌的事物又唯恐脱不了手。求不到时，固然烦恼，求到之后，依然受著各种烦恼的包围。

　　唯有坐禅的方法，可将人们从自我中心的主观心态，渐渐地转变为客观心态，从主观的烦恼陷阱之底提救，冉冉上升至客观的自由世界，因而得到身心的解放。
　　
　　

长寿·愉快

　　减轻交感神经系统的负荷，与呼吸很有关系。常人均以肺部为呼吸的重心，坐禅的人则将呼吸的重心移至小腹，我们称它为丹田、气海，目的在以腹压为媒介，再以意志支配副交感神经系统，扩张血管、降低血压、松弛兴奋机能、大量分泌Acetylcholine（乙醯化作用，为人体产生能量的重要物质），产生镇定、安静、解毒的功能。

　　呼吸的重心，由胸部移至小腹，不是一两天的工夫可以办到的，有些教瑜伽术及气功方法的人，即主张以腹式呼吸来达成这个目的。不过，那种方法，并不能适用于所有的人，有些人的生理机能，由于先天或后天不同，如硬用强制手段作腹式呼吸的实习，便可能导致疾病。

　　安全的方法，是顺乎自然，将注意力集中在呼吸上，勿求急功，保持平常呼吸；继续练习下去，日子稍久，呼吸的速度自然缓慢、次数自然减少、深度也自然向下延伸。有一天，你将会发现你的呼吸重心，已从胸部下降到小腹去了。

　　腹部呼吸，能使储存在肝脏及脾脏内的血液，输送到心脏心发挥其功能。肝和脾有造血并储血的功能，在这血库之中，藏有人体总血量的三分之一，心脏及全身的肌内各占三分之一。肝和脾的血液，平常不进入循环系统，只有必要时，始适量地补充心脏血液的不足，腹部呼吸，则等于为人体增加一个辅助心脏，使得循环系统的内的血液量增加一倍。

　　血液量增加，输送营养的功能加强，能使已经萎缩了的细胞组织，赋予活力而健全起来，使得闭塞而将死的细胞组织，渐渐地复苏而赋予再生的机能。正因如此，从禅能够治病，能够破除种种所谓奇难杂症、慢性病的病灶。

　　当你患了医药不易奏效的怪病之时，不妨学习坐禅。坐禅虽不能像割除盲肠那样，使得患者手到病除，但是它能安定你的情绪，减少对疾病的恐慌及畏惧，也能减轻疾病加诸你痛苦的感受。纵然，人的生理机能，有其一定限度的寿命，坐禅不能使你永远不老不死，但它能够使你活得较久、活得比较愉快有趣，乃是可以办到的事。

　
　　
培养完美的人格

　　完美的人格，可从教育、艺术、宗教等薰陶之中养成，但那并不完全可靠，有些人迫于名利及权势等欲望的诱惑，接受了教育、艺术、宗教的薰陶，在人前也能表现出高尚的人品和圣洁的行为，他们的内心，却包藏着不可告人的雄雄野心和阴谋诡计，这些人，我们称之为双重人格。

　　因此，世间有受过良好教育的伪君子，也有藏形于教会之内、列身于教士群中的魔鬼。因为，不论是宗教的教条、教育的伦理、艺术的欣赏，均系由外来的灌输，甚至是权威的高压，这些与个人内在的欲求，未必都能够吻合。

　　坐禅，是培养完美人格的最好方法，它是由于内发的自觉，而达到人格升华的目的。不需教条来施予任何压力。伦理、道德，对于坐禅的人是没有用处的东西，宗教的教条、伦理的标准、道德的尺度，均会由于时代、环境及对象的不同而失却其普遍性。所以，近世以来的新兴宗教之出现，几乎如雨后春笋，乃至佛教也不例外。

　　禅虽脱胎于佛教，因其不假外缘、不立文字，故系万古长青的修行法门。坐禅的实习，是将“自我”这样东西，像剥芭蕉树一样地，一层妄念又一层妄念剥光之后，不但见不到一个装模作样的我，连一个赤裸裸的我也见不到的，起初是将自我暴露出来，最后则根本无物可让你暴露。

　　所以，坐禅的人，不必向别人掩饰什么，也不必为了改造自己而感受到来自外在的压力，更不需要忍受着痛苦割除毒瘤那样地挣扎。

　　坐禅，只是循着修习的方法，渐渐地将妄念减少，乃至到了无念的程度，你自然会发觉你过去的存在，只不过是存在于一连串烦恼妄念的累积之上，那不是真正的你。

　　真正的你，是与一切客观的事物不可分割的，客观事物的存在，是你主观存在的各部分而已。所以你不必追求什么，也不必厌弃什么，你的责任是如何将你的全体，建立得更有秩序、更完美。

　　坐禅的人，到了这样的程度时，他将是一个热爱人类的人，也将是热爱一切众生的人，他的性格，将会开始得如春天的阳光；纵然为了接引及教化方法的运用，在表情上也有喜怒哀乐，他的内心则必是经常平静而清彻如秋天的明潭。这种人，我们称他为开了悟的人，或称之为贤者、圣者。

　　释迦对尼佛曾说：“一切众生无不具备佛的智慧和功德。”如果你向往坐禅者可能得到的利益。你的愿望必将成为事实。不论男、女、老、少，不分智能的优劣、体能的强弱，也不问职业、地位和宗教信仰，禅的大门是为一切人开放的。

　　只是有一句极要紧的话，必须告诉你，看了这篇讨论禅的文章，这篇文章的本身，绝不等于“禅”那个东西。坐禅的事实，尚等着你下定决心，并以恒心来实际地跟着你所信赖的老师去学习，否则，这篇文章仅仅为你增加了一些知识的葛藤，无助于你希望学禅的一片好心。
 

锻炼心
  

锻炼

　　首先解释“锻炼”两字的意义。古代的武士、剑客，都讲求宝刀、宝剑。宝刀、宝剑怎么制造？是由铁铸成，这铸造的过程，称锻铁、炼铁。铁可炼成好铁，再炼成钢、纯钢、精钢。在古代，是用老式的土法炼铁，讲究技术、方法，故须经由名师选材处方，同道家炼丹一样，特别着重传承，有独门祕方。铸造好的铁器，须经特别的炉火，烧炼之后，再用手工捶打。若技术不好，不仅炼不出钢来，反而会把全部的铁打成铁渣；唯有技术娴熟，才能打掉铁渣，而锻成纯钢，所以技术较差的铁匠，只能打出镰刀、斧头或菜刀等，却炼不出上等的宝刀与宝剑。同样的，人心的锻炼也要有明师指导正确的方法，在说明炼心的方法之前，先对人心作一番考察。
　　

心

　　一个人的思想观念，性格性向，言行举止，都是心在主宰。俗话说：“人心不同，各如其面。”世界上没有面孔长得完全一样的两个人，一百人有一百个不同的面孔，一百人也有一百个不同的心。虽然有些人面孔长得神似，或者双胞胎长得几乎完全一样，而分辨不出谁是谁，但只要各自的性格一表现，就知道谁是谁了。世界上找不出任何两个人的心是相同的，如果有的话，那么世界太平，而世间也不成其为世间了。

　　社会是群众的组合，无数人共同生活在一起，它是个大染缸。由于每个人的思想、观念不同，同时为了竞争激烈的环境中，求取生存的保障，人们学会保护自己，处处争取权益，以免于吃亏受害。因此，各人有各人的打算和想法，人人变得自私自利，将彼此的关系建立在“利”上，各怀心眼，不能坦诚相待，俗语说：“人不为已，天诛地灭。”为已本无可厚非，否则便无法生存；但人与人之间也因而产生许多不和谐的现象，勾心斗角，扰攘纷争，永无宁日。因此，不论亲疏，非但朋友信义荡然，甚至演出父子反目、夫妻异梦、兄弟阅墙的悲剧。

　　人心是不同的，不容易统一的，小自个人与个人，大至团体与团体、种族与种族、国家与国家，或人与动物之间，都会引起诸多问题，产生对抗与冲突。所以我曾以“矛盾与统一”为题，作过一次开示。

　　这些现象之所以会产生，归根究底，在于未经锻炼的心，变幻莫测，不可捉摸，有如野马奔逸，不易驾驭、制伏。因此，必须炼心，以期在矛盾、对立、冲突之中，寻求平衡、和谐、统一。

炼心的方法

　　下面讲炼心的方法，分成三个阶段及层次。

　　一、经由教育或宗教信仰，把歪曲心锻炼为正直心。

　　从生理上看，人的心脏是长在胸腔的左边，而非正中间，所以偏心是正常的，偏已、偏私，偏一家、一族，偏一国家、一民族、都是正常。歪心就不正常，歪同偏不同，歪是歪曲的意思，存心损人利已就是歪心。幸运的是，世上还是有许多损已利人的人，所谓百步之内必有芳草，比如圣贤、豪杰、菩萨心肠的人即是。一般人都是因为互有往来，互取所需，彼此获利，而生活在一起，称为互助互惠，但还是以利已为先决条件。比如美国的农产品过剩时便由政府津贴农户，把农地荒芜。明知亚洲、非洲由于营养不足而死者每年有数十万人，为了保障美国人民的生活水平，便不得不视若无睹，见死不救，所以美国人做任何事，首先强调的是要符合美国人的利益，实际上美国已是世界上对其他落后地区最慷慨的国家了。

　　歪心的人，居心叵测，惯用不正当的手段，取得不合情理的利益，如故意倒会、恶性倒闭、瞒天过海、抢劫、勒索、巧取、豪夺等罪行，他们或能获得一时的侥幸，将来如何不难逆料，纵然现世能逃过法律制裁，他们的后代子孙以及他们的后世果报，决不会有好的收场。

　　佛法用因果论来教育众生，善有善报，恶有恶报，因此，信奉佛法的人，知道因果轮回，不敢做违背良心的事，相反地要做有益于人的事。所以佛教的教育，可使人从歪曲心变成正直心。一般的宗教也能达此层次，此在佛教，乃是最基本的要求。

　　二、用修行的方法，把散心、乱心，锻炼成统一的心。

　　第二个层次的炼心方法，主要是用禅定的修持。第一个层次所依的方法是戒，戒的消极立场是不作一切恶，戒的积极立场是须行一切善。若要把乱、散的妄想心变成集中的统一心，就要用定的力量。

　　妄想心与散乱心为同一东西，但不同性质，散乱的意思是思想不集中、念头散漫、没有一定的方向和目标。妄想的意思是不必想的而去想，不该想的而去想，它可能是散漫的，也可能是有条理的。比如有的人嗜好抽烟、喝酒、赌博、明知道这些是不良习惯，但是不抽、不喝、不赌，他心里难过，手痒痒的，尤其瘾头犯的时候，要他不做，已不容易，心里不想，更不容易了。

　　跟随我修行的弟子之中，有的常跟我讲，他常常会起一些不须想、不该想的事，觉得很罪过。有的则说他每当打坐、诵经时，有妄想出现，而且是犯罪的念头，他觉得很难过。我告诉他们：“不要这么想，如果能够没有妄想杂念，你的修行已经成功了；正因为在初心修行的阶段，所以无法做到专心念佛，专心打坐。”其实，平常生活中也会有坏念头出现，只是心思太杂，自己没有发觉。而在打坐、念佛、拜佛、持咒时，心较专注，头脑比较清楚，坏念头出现时，就容易被察觉了。不是自己故意要想，而是潜在的意识，在不受压制时，忽地浮动上来的。

　　如何对治散乱心和妄想心呢？那就要用修行的方法。修行的法门很多，其中以禅观的方法，收效比较显著和踏实。禅观的方法有很多，我们所教的入门方法是数息观。数息观就是用数呼吸的方法，打心的铁，时刻把心系于方法上，方法和心，要像猴子和炼子的关系，方法不转移，就像把猴子的炼子绑在樁上，使得猴子时刻不离那根樁，当心念住外缘时，立即又被拉回到方法上来，时刻把心绑在方法上，一离开方法，就马上警觉；而数息观最易让我们警觉、发现自己的是否离开了方法。

　　用方法能使散乱的妄想心消失，这不是说用方法来把妄想打掉，或像用军警的武力消灭土匪强盗那样，用方法就是用方法，为了用方法而用方法，不是为了要消灭妄想而用方法，最后妄想就会自然消失。

 
　　这个层次的修行阶段，你可能尝到的经验是一次又一次的失败，而不是成功；是发现更多的妄想，而不是心的集中和统一，你必须要付出耐心和恒心。

　　三、用禅的方法，把集中、统一的心粉碎。

　　炼心炼到第二个层次完成，心已能集中和统一。心如能够集中，便可减少打妄想的时间；心力专注，头脑清楚，揆之日常生活，应付裕如。做起事来条理井然，效率增进，不致了无头绪，慌张颠倒，处头蛇尾，一般人到此程度，已得很大利益，进一步由集中而达到统一的程度，就是发现“天地与我同根，万物与我一体”的道理，世间的圣贤之能成为圣贤，必定有类此的体验。

 
　　然而集中心和统一心，尚都是有“我”的阶段：能够集中的心，是“小我”的肯定；能够统一的心，是“大我”的落实。正在经验大我的统一状态时，不会有烦恼的分别心；然当你由统一心状态再恢复到分别心状态时，便会产生强烈的自信心。可是，自信心越强的人，我执越重，他的“我”非常坚固，他相信自己所讲、所见、所想、所为绝对正确，他有自信他是有无限慈悲心、同情心、使命感和权威感的人。不幸的是，很多宗教与宗教之间的对立、冲突、战争、迫害，都是从此自信心出，因为强大的自信心，即是傲慢与偏激。

　　从佛法的立场讲，虽然要有自信心，但要无我。无我的意思是，不以为自己是全体，不以为自己是有无限力量的救济。所谓救济，是众生自己得度。所以菩萨度尽一切众生，而实没有一个众生得度，这是无我。

　　如何能够达到“无我”的目的呢？唯有经由禅的方法来修行。禅的方法，就是把已经集中统一的心粉碎；是把坚固的我执消灭、消散，当“我”不存在了，才是大解脱，也是大落实。如果达此目的，就是要用踢翻乾坤的禅法来修行了。
　
 

禅修的历程

  
　 　　中国的禅宗，是不落阶次的顿悟法门，若涉及禅观或禅教的方法，例如数息观、不净观、因缘观、枯尸白骨观等，便可能被视为渐悟法门了，但是不假渐修而能顿悟成佛的人，毕竟太少，从禅宗祖师们的开悟经过来考察，大多数是在积年累月的修行之后，才能得到一个“入处”（破参见性），开了一线或乃至一瞬间的智慧眼之后，才去参访明师，求证他们的所见是否正确，如果正确，又是到了何种程度？请求下转语、抉眼膜，点拨指引，以期更进一层，然后楼隐于水边林下或深山幽窟，长养圣胎。及至大悟彻底，晴空万里，而且是“日日是好日”的程度，再返世间，普度有缘的众生。然而在今日的社会中，究竟有几人愿意为了这樁大事而花费数十年的时间，顺着这样的路子来走呢？能够为那些已得“入处”的禅者点拨指引的明师又在哪里呢？

　　因此，我以为数十年来的修学所得，将修行的历程分为三个阶段的方法，以完成三个层次的进度，使禅修者在短时间内，达到他所能达到的目的。

 
　　一、集中注意力的阶段，分为两类：

　　１、为求身体健康和心理平稳者：教他们做若干柔软的健身运动，然后将全身的肌肉和神经彻底放松。不限一定的姿势，可坐、可立、可行、可卧，如用坐姿即可任意采取双盘、单盘、散盘，甚至可用跪坐、跨鹤坐、以及在椅子上两足下垂的正襟危坐。教他们一个集中注意力的方法，通常是用数息，有时也用别的方法，使他们把散在外面的心收到一点上，也把杂乱的念头，集中在方法的一点上。此能使人减少肉体及精神上的压迫感，也能使得循环系统及神经系统得到舒缓而畅通的余地，所以对于慢性的身心疾病，有显着的治疗功能，但是我常强调：“禅七是为了医病，而有锻炼身心。”静坐可有治病的功能，却不能仅靠打禅七，事实上身心有病的人，根本不宜参加精进禅七。

　　２、为了锻炼身心者：打坐能练身，是由于炼心的缘故。炼心又必须从克服身体上的痛、麻、酸的三重障碍，所以除了有定时的放腿和各种的运动方法之外，严格要求坐姿的正确度，尤其要求以最大的坚韧力来接受腿部及背部等的痛、麻、酸。基本的方法，也是用数息来集中心念，通常数出息，必要时可数入息，心太散时可用倒数，或隔数倒数等，数息可以入定，可以忘却身心。如果痛得无法数息时，则将心念集中在痛的感受上，将痛观想成为局部化，再观想成为客观化，结果，痛至极点，不是转痛为凉，便是由于心念专注而失去了痛的感受，此时所感觉的便是舒畅、轻松、安乐，充满了喜悦、忘记了时间，一坐数小时，只似转眼间事，故在禅七期间，多用此法锻炼所轻的禅众，即使无法以接受腿痛来得到轻安等的感受，也能将意志薄弱者炼成坚强，性情浮躁者炼成稳重，缺乏自制力和自信心者炼成有自制力和自信心。

　　二、心念统一的阶段，分为两层：

　　１、身心统一：用数息法，数至没有数目可数，也不觉还有没有呼吸，只觉得一片轻松、舒畅、不再有身体的粗重感或累赘感，故也不会想到身体的存在与否，但是对于周遭环境中的一切，都很清晰地感到、看到、听到和嗅到，只是心境不为所动。

　　２、内外统一，又分两大阶段：

　　①由炼心的工夫而从自我身心为中心的自私感获得解放，视身外的每一事物，都是自己的一部份，一切的事物就是自已的全体，每一个人，每一个众生、每一棵树、每一茎草、每一片叶子，乃至每一滴水、每一粒沙，都好像是自己身上的四肢百骸或是自己身上的皮肤、细胞、血液与汗毛。因此而对身外的一切事物，产生美好、安详、宁静、和谐的感受，进而生起悲天悯人、民胞物与的情怀。

　　②由身心统一的境界，突然因念头或一句话、一个声音的促发，失去了身心的感受，也不见了处身的环境，仅感到一片澄澄湛湛、宁静无比、清凉无限的存在。或者只觉得是一片美妙无比、明朗无比、轻灵无比、广大无垠的存在。或者只觉得自己即是一种无限优美的音声，它来自无穷的远古，而又遍满于无际的空间，或者只是感到横遍十方竖穷三际的存在，无境、无影、无光、无音。或者只感到已得彻底的解脱，既无时间，也无空间，超越了时空，也超越了存在。可惜，尚有超越了存在的大解脱之感受在，所以并未真的得到解脱。

　　三、虚空粉碎的阶段：

　　一般的哲学家、宗教家、艺术家等，大致只能达到“心念统一”的第一个层次，最多不会超越“内外统一”的“①”层次。世间各大宗教、哲学之中，印度教的某些大师及中国的老子，已到了“内外统一”的“②”层次的某一程度，或最高程度，但仍不是究竟解脱。

　　禅的方法，便能超越世间定的极限。

　　当禅众修行某一种观法，确定已将心念集中到了身心统一的程度时，便可教授参公案、找话头的方法了，用参禅的方法，使修行者提起话头、激起疑情、形成疑团，将修行者全部身心投注进去，闷在一个大疑团里，坐也参、行也参、醒也参、睡也参、饮食也参、如厕也参，丝丝入扣、绵绵密密，水泼不进，风吹不入，称为工夫成片。一旦黑漆桶兜底脱落，疑团不见了，山河大地落沉了，无限的虚空也粉碎了，没有生也没有灭。此时发现以前的烦恼执著，不过是梦境，乃至苦苦地修行，也是多余的执著，因为本地风光，从来没有发生过任何事情。

　　可是，此种境界的维持，要看个人的善根与功力的深浅而有所不同，一悟便大悟彻底不再退失的人，实如凤毛麟角，极难遇到。经过数十年修行而开悟的人，功力自然较深，一次大悟之后，自可维持很长一段日子，如果继续精进，当可保持到死为止，仍能心不颠倒、意不贪恋、洒脱自在。如果仅在一次的禅七之初才开始用功，纵然于七期之中，开了心眼，恐怕只能维持数分钟，最多数小时之后，便会渐渐退失，而回到原来的心境，不过，开过一次心眼的人，哪怕只是电光石火那么短暂的一瞬间，已比从未开眼的人好得太多了。

　　我曾用四句话，说明禅境的高低：①澄澄湛湛。②光音无限。③一片悟境。④虚空粉碎，显然地，前三境均非见性，尚未到无念的程度，但是会有得未曾有的喜悦，并且有喜极而泣、嚎啕大哭的现象，也有悲从中来，放声大哭或大笑的现象，笑过哭过之后，身心便会感到落实轻爽、如释重负，性情可能因此改变。虽非见性，却是好现象。第四境时始为见性，无分别念，只有智慧的自然反映。

　　由于我用如此的层次，确切地指导修行，对于一个来打七的人，真的能以“大死一番”的决心，百分之百听从我的指导，对我教授的方法能有绝对的信心，再加上他自己的宿根，他便与佛有深缘，也就能够获大益，在七日之中，必可从第一阶段进步到第三阶段。

　　可是，对一个完全陌生的人，要生起绝对的信心，岂是那么容易？对于一个刚刚接触佛教或者从未接受过禅修训练的人，要求他一下子便做到丢掉过去又不思未来的所谓“大死一番”，也是困难的事！ 
 

禅的入门方法

  
　 　　中国禅宗的修行方法，是顿超直入的，不假次第的，不像印度的瑜伽及印度的大小乘佛教，均极注重修行方法的次第或步骤，尤其印度晚期的大乘密教，特别重视修行方法的传授，而且越修越繁复。事实上大乘密教的方法，大致与其他印度宗教所用的瑜伽法门，有很多雷同之处，精采处是能以佛法的空智，化解了外道宗教的最高执著的神及神我，使一切方法皆成为成佛之法，导归佛法的大海。可是，密宗的修持方法，基本的，固然人人可得而修，越向上乘，仪轨的学习与行持，便越难，所以不是人人有时间和因缘去修持的。

　　中国的禅宗，乃以“无门为门”，以没有方法为最高的方法，这对于根机深厚的人，或者以终其一生的时间来修行的人，只要能把自我中心的意识，渐渐化去之后，禅门自然会在他的面前大开。可是，对于绝对多数的人，只能站在禅门之外，揣摩禅境，或者仅能欣赏到禅者们自在洒脱的风格，却无从身历其境地来体验一番了。因此，中国的禅宗，后来被视为只有年轻利根的人才能修习。其实，修行的方法，无一门不是以禅定为基础的，也可以说，除了禅定之外，便没有修行的方法，所以，无论佛教或其他宗教，禅定是唯一的修行方法，因此，凡是主张以修行来达到精神和肉体之改造的，不论它是叫做什么，我们都应该将之列入禅（Dhyana）的领域，层次虽各不同，基础是大同而小异的。

 
　　我是出身于中国禅宗寺院的僧侣，但我并不以为唯有禅宗的子孙才修行禅的方法，事实上在禅宗寺院出家的僧侣，也未必有多少人摸索到了他们主要而适当的修行方法，因此，中国的禅，虽以无门为门，我仍希望先让有心于修行的人们，从有门可进的基础方法学起，修学了一段时日，或者能够把心安稳下来之后，再教他们去寻找无门之门，若能先用修学禅定的方法，把心安稳下来，然后学不学中国禅宗的禅，无关宏旨；是不是称它为禅，也无关紧要。要紧的是在于能不能找到适合你并且是有效的修行方法。

　　禅的修行方法，原则上不出乎调身、调息、调心的三要素，目的在于调理身心，关键则不能离开气息而谈身心的健康和统一。以下，我们便就这三要素，来谈修行禅定的基本方法。
　　
　　　

调身

　　一般所讲调身的主要方法，是指打坐的坐姿。可是，除了坐姿之外，应该尚有行走、站立、躺卧等方法；在坐前与坐后，也当有运动及按摩的方法，乃至吃饭、解大小便，均宜有其方法，因为，我们的身心，若要它健康，必须动静并重兼顾，所谓动中取静，又所谓静中之动，前者即是以运动及按摩的方法，使得血液循环通畅、气脉运行活泼，肌肉和神经松弛，才能使得身体舒适，即所谓气和而后心平，此所以印度的禅者，有瑜伽体操，中国佛教的禅者，有少林寺的拳法，道家丹道派的运动方法，尤其繁多，后来则演为太极拳。实际上，东方人的各种运动方法，大多与坐禅者有连带关系，并且是为了坐禅的需要而有运动的方法，甚至运动的方法最初也是由禅者于修行之际，身体自然发生规律的柔软的运动动作而来，正像后世中国医术中的针灸原理所依的身体的经脉和穴道部位，最初也是从静坐运气之中发现的一样，现在许多人，将运动的拳法及针炙，与修行禅定分了家，这是不对的。

　　身体缺少运动，机能便易于老化和感染病痛，运动是使生理机能，由紧张以后的松弛，能够得到更多的营养补给及休息的机会。禅者的运动方法，讲求心念集中、气息和顺，绝非后来演变为技击的拳术可比；禅者的运动，本身就是修行禅定的方法，所以，我对调身的方法，是运动与打坐并重的。
　　
　　

运动的方法

　　我所教的运动方法，做的时候，都只需两公尺见方或一个人身的长度，乃至仅能容身坐下及起立的一小块空间，就够了，而且不论男女老少，健壮衰弱，都可以安全地练习。但是为了学习的进度，我把它们分作几个阶段：

　　一、初级：也就是开始修习坐禅方法的同时，便教学生练习。

　　１、头部运动——此在坐下之后，打坐以前使用。先将两手平置于左右两膝，勿用力，身体坐正，再作头部运动的四个方式：

　　①头向下低，再往后仰。

　　②头向右倾，再往左倾。

　　③头向右后转，再向左后转。

　　④头顺着时针方向，前、右、仰、左转，再逆着时针方向，前、左、仰、右转。

　　每式身体不动，肌肉和神经放松，各作三到七次。动作缓慢柔软，眼睛睁开，呼吸自然，头部运动的目的，在使头部血液减少，降低思潮起伏的动力，使头脑清新，渐渐宁静。

　　２、全身按摩——在打坐以后，站起之前，搓热两掌，先用拇指背轻轻按摩双眼，依次用双掌按摩面部、额部、后颈、双肩、两臂、乃至手背、胸部、腹部、背部、腰部，再下至右面的大腿、膝盖、小腿，左面的大腿、膝盖、小腿。此一自我按摩的运动法，能使因初学坐禅而感到的疲劳，完全消除，身心感到柔和温暖与舒畅。唯其在按摩时，必须将注意力集中于掌心或指头

　　３、瑜伽柔软运动（此略）

　　４、走的方法——坐禅久了，腿子感到不习惯时，不妨用走的方法来调摄身心。

　　①快走，中国禅堂称为跑香，顺着时针方向，在禅堂内，左臂甩、右臂摆，老弱者走内圈，健壮者走外圈，越来越快，此时修行者的心中，除了走得更快的感受之外，不应有任何念头。

　　②慢走，佛教的名词称为经行，我教的是极慢经行，注意力集中在前脚掌心，右手轻握拳，左手轻抱右拳，提举于腹前，离肌肤一指节，如果要会用心的话，快走慢走，都能使你失心入定。

　　　５、站的方法——两脚分开的等于自己一只脚的距离，将上身由头至小腹松弛，变轻，让重心和重量的感觉落到两脚的前掌。

　　６、卧的方法——

　　①右侧卧是最好的方法，所以名为吉祥卧，它能使你少梦、熟睡、清醒、不打鼾、消化良好，不遗精。

　　②仰面卧，宜用于短暂的休息，把全身肌肉放松，不用一丝力量，即能很快地消除疲倦；如果用在终夜的长睡，这就不是最好的方法。

　　７、日常生活的方法——禅宗常讲：吃饭、洗碗、屙屎、撒尿、捣水、砍柴等日常事，无一不是禅，含义极深，非真得悟境者不易明白。在起初学禅的人，若能在做任何情况，都能心无二用，不起杂念的把注意力集中的话，虽不能即入禅定，也可使你的工作效率提高，生活得充实和稳定了。
　　

二、中级及高级

　　坐禅的训练与运动的方法，既有连带关系，训练越久，运动的方法也随着增加其项目。因为本文仅供参考，不是用作教材的，提供了初级的方法，对于从未学过的读者，不妨练习，一定有用，但也未必能练得很好，因为动作姿势的正确度无人从旁给你指导的缘故。中级和高级的运动方法，有站的、有坐的，也有躺卧及倒立的等等。当然，禅者的运动，以缓慢、柔软、安定、安全为原则。

　　
坐禅的姿势

　　坐禅的姿势，是印度古修行者所发现的，传说是古仙人在经过无数的困难，修道仍不得道，后来发现雪山深处的一群猴子，正在用坐禅的方法修道，古仙人模仿着做了之后，便成道了。以常情而论，猴子不会坐禅，其他的动物，也没有坐禅的体形条件，运动之中，惟有人类才有坐禅的条件，那个传说，只是在无法从历史记载中的找到根源的印度人，所讲的涵义深长的故事，意谓虽然心的轻举妄动如猴子，也有坐禅的必要和可能，那种坐法名叫毗罗遮那的七支坐法。
　　

一、七支坐法

　　１、双足跏趺——此有二式：

　　①通途是以左脚在下，右脚置于在左大腿上，再将左脚置于右大腿上，称为如意吉祥坐。

　　②或将右脚在下，左脚置于右大腿上，再将右脚置于左大腿上，称为不动金刚坐。

　　这两种坐法，对于年长的人及初学坐禅的人，并非人人能够做到。

　　２、背脊竖直——挺起腰干，勿挺胸部，头顶向天垂直，下颚往里收，领压喉结。

　　３、手结晶法界定印——两手圈结，右手在下，左手在上，两拇指相结成圆圈形，轻轻平置于丹田下的骻部。

　　４、放松两肩——将两肩肌肉放松，自觉如无肩、无臂、无手的状态。

　　５、舌尖微舐上颚——门牙上龈的唾腺处，不可用力，若有口水则缓慢咽下肚去。

　　６、闭口——无论何时，只用鼻息，不可张口呼吸；除了有病在鼻。

　　７、眼微张——视线投置于身前二、三尺处的地上的一点，不是要看什么，只因睁大眼睛时，心容易散乱，闭起眼睛时，心容易昏沉。如果睁眼过久，觉得劳倦时，不妨闭一会儿。

　　对于七支坐法的次序和内容，各家的看法也不尽相同，有的人将调息及调心的方法，也合在七支之内，本文则为了便于分类介绍，故仅将调身的部分作为七支的内容。
　　

二、其他坐法

　　由于初学坐禅的人，不一定能够跏趺坐，对于从未学过打坐的人，一开始便要求双腿结跏趺坐，也是不合理的，甚至也会因此而把许多希望尝试打坐的人，阻吓在具备道的大门之外，现在我给初学的人，介绍由难而易的其他几种坐法如次：

　　１、半跏坐——不能盘双腿的人，或者双腿盘久了，觉得疼痛难忍之际，不妨把上面的一只脚松开，置于另一只小腿的下面。或者一开始仅将一只脚，置于另一边的腿上，左脚在右小腿之下，均可。

　　２、交脚坐——两脚均置于地，各内向后收，结果，两脚掌向上，置于两小腿乃至两大腿之下。

　　３、跨鹤坐——又名为日本坐，因为迄今的日本人，在日式的室内的正式坐姿，仍是用这种方式。即是双膝脆下，两脚的大拇指上下交叠，将臂部坐落在两脚跟上。此种坐法，在中国古代未用高椅高桌之时普通人在正式场合，也是如此坐。

　　４、天神坐——左脚坐如跏式，曲向内，置于身前，另一脚，曲向外，置于身后侧。迄今南传上座部佛教徒，席地闻法时多用此式，乃至坐禅时的初步坐法，也用此式。

　　５、如意自坐——此式系模仿菩萨八相成道，自兜率天下降人间之前的坐姿，左脚坐如半跏式，曲向内，脚跟置于会阴前，右脚垂立、曲膝置于右胸侧，左右两手平覆分置于左右两膝。

　　６、正襟危坐——以上各种坐法，均系席地而坐，此式则坐于与膝同高的椅子或板凳上，两脚平放于地，两小腿垂直，两膝间容一拳的距离，背不可依靠任何东西，仅臂部坐实，大腿宜悬空，与小腿成一直角。

　　以上六种，除了坐姿不同及如意自在坐的手姿不同之外，其他均用七支坐法的第二至第二至第七项规定的标准。功效最大最快而且能够经久稳固的坐姿，仍以最难的跏趺会，最为可靠。因此，初学的人，尽可用你觉得最舒适的坐法，以不让自己产生畏惧心为原则，渐渐地试着用较难的坐法，是有益无损的。
　　　
　

调息和调心

　　气息和顺舒畅，心境才能平静安稳。心情与呼吸的关系是极为密切的，并且，要想调心，必先从调息入手，不论它叫什么名字，中国的道家，印度的瑜伽、西藏的密宗、中国的天台宗等，讲到修行禅定的次第，必定重视呼吸与气的问题。因为人体生理的动静以及心理的动静，与呼吸的气和息，有着依存关系，就原则的定义而言，“呼吸”，是指普通人每分种十六到十八次的出入息，修行者的呼吸在渐渐地缓慢深长微细之时，称为“息”。由于息的力量，推动血液制造能源，由能源产生赋活生理机能的作用，称为“气”。当修行者感受到由气所产生的作用时，称为“觉受”，有了觉受经验的人，便会觉得坐禅对于他们，确是人生的一大幸福和恩惠了。
　　

一、呼吸的方式
　　

   呼吸的方式，大致上可分成四类：

 
　　１、风——在激烈的运动之时，或者刚刚做完激烈的运动，如打篮球、踢足球等时，呼吸的速度及强度如刮风，均不宜打坐。

　　２、喘——在感到恐惧、病痛、虚弱、兴奋、疲倦之时，心定情绪低落，心神昏暗，也不宜打坐，要躺下或坐下休息而至平静舒畅之后，始可打坐。

 
　　３、气——是指普通人的平常呼吸，每分钟十六至十八次呼吸，而自己可以听到呼吸声，此为初心打坐者最低的要求，也是安全的呼吸速度。

　　４、息——此又可分为四等：

　　①鼻息：打坐时用鼻孔呼吸，是基本的方法，最初的速度也是每分钟十六至十八次。与气不同者，是听不到呼吸声，呼吸是平常的速度，所以吸气及呼气，主要是靠肺的自然的律动，不得以注意来控制它，否则速度快了，会头晕，慢了会胸闷。如发觉呼吸有困难，例如头晕或胸闷之时，当注意调息，宜以四秒钟左右作为一呼一吸的时间长度，最有效。

　　②腹息：仍用息孔呼吸，但其呼吸的重心不在肺部，而在小腹部了，初学时不宜勉强用控制及压气的方法，把吸入的空气逼入丹田（小腹部）。通常学打坐的人，经过一段时日之后，呼吸气必然自动地通过横膈膜而到达丹田，那时，修行者的身心，会突然感到轻松舒软起来，呼吸也越来越慢、越来越长、越来越深、越来越充足，不仅感到肺部充足，丹田充足，乃至全身的每一个细胞，都感到充足，渐渐地呼吸的自然律动，不在肺部，而在小腹部了。但那不是把小腹隆起，而以小腹取代了肺部的功能。

　　③胎息：胎儿在母胎内时，不用鼻孔呼吸，是以与母体相连的循环系统来呼吸，修行禅定的人，由于腹息的更进一步，便不用息孔呼吸，每一个毛孔，都可能成为呼吸器官。此时脉搏，若有若无，但其仍须仰赖体外的氧气来补给身体的所需。此时以大宇宙作母胎，自己的身体即是胎胞中的婴儿。

　　④龟息：动物之中，有的乌龟，寿命极长，甚至将其理入地下数百年，无饮食，无空气，也能继续活下去，打坐而至第四禅的程度，自然不需呼吸空气，甚至心脏也停止跳动，不同于已死的尸体之处，乃在于不腐臭烂坏，其生理组织仍是活着的人，此便介于胎息与龟息之间，定力愈深，则愈近于龟息乃至住于龟息的状态，此时，修行者的身体，已自行形成了一个个别的小宇宙，以其体内的气或能的运行，自给自足，不必再从体外吸取氧气来供给体能的消耗了。

　　当然，初学打坐的人，不可好高鹜远，操之过急，应该先把鼻息练好，再能到达腹息，已不错了。
　　

二、调息的方法

　　调息的方法，在中国的道家，称为“吐纳”，纳天地日月之气以养生，吐身内的混浊之气以保命，乃是修炼丹道的方法。印度的瑜伽行者，特别重视各种呼吸法的锻炼，且以生命能之产生与超常能或绝对能（与神合一的自然大能）的引发，就是要用呼吸的方法作为重点的训练。佛教修行的起点，与外道无多差别，所不同的是，调息是入门方便，并不以调息为根本法门，调息的目的，在于调心，心即调伏之时，有没有呼吸的方法，便无关紧要了。

　　我所教的调息法有两类：

　　１、数息——在数息之前，先做深呼吸三次，深呼吸时，将两手置于小腹，先用鼻吸第一口气，引入小腹，使小腹隆起，再收小腹，继续吸气，使肺部隆起，尽量吸入，然后闭气十五秒钟，才慢慢地把气用口吐出，同时身子下弯至不能弯时为止。三次深呼吸后，把姿势坐稳，开始数息。数息也有数种不同的方法：

　　①顺数：又有两种，一是数出息，这是通常用的一种，把注意力集中在数出息的数目上，每呼出一口气，数一个数目，数到第十，再从第一数起，反覆连续地数下去，数到心无杂念之时，身心便有异常愉悦的感受出现了，二是数入息，方法与数出息相同，只是把注意力集中于入息的数目上。由于通常人的呼气较慢，所以数出息，较易阻止杂念的入侵。　　

　　②倒数：当修行者，用顺数之时，渐渐变成机械化，心中把数数目变成了无意识的或下意识的行为之时，杂念便乘机活跃起来，所以不妨把数目倒过来，从十、九、八……而至一。

　　③隔数：倒数又成了机械化时，不妨顺着数单数或双数，单数数到第十九，双数数到二十。也可以倒着由第二十起数双数或由第十九起数单数。

　　２、随息——当以数息的方法，修行到了杂念头渐渐减少之后，便可把数目省掉，但将注意力集中在呼吸的出与入上面，对于每一呼吸的出与入都明明白白，此亦可分两种：

　　①随鼻息：注意力在鼻端，感受呼吸的出入，不用注意呼吸到达的部位及处所，但要你达到呼吸与心相契相忘的程度就好。

　　②随息想：每吸一口气，便想：“一口吸尽千江水”，每呼一口气，便想：“一口吐出万里山”。将自己的身心，随着呼吸的出入，而与外在的山河世界，连接起来，打成一片，当你不是要你吸入的都是水，吐出的全是山，而是要
你把内在身心和外在的世界，随着呼吸的出入而融和为一个全体，其实，这已是从调息的范围，跨进调心的领域中了。

　　
三、调心的方法

　　佛法被称为内学，所以佛所说的一切法，无一法不是教众向已身的内心用工夫的调心方法。佛法的总纲，称三种无漏之学，那就是戒、定、慧。其中以禅定为修道的根本方法，戒是修道的基础方法，慧是修道所得的效果，如果没有戒所规定的有所不得做起及有所不得不做的生活态度，修定就无法成就；纵然有了成就，也会落于邪道而自害害人，所以戒是道德规范的佛教教义，也是调心的基础方法；作为哲学理论的佛教教义，是由调心方法所得的结晶。本文的重说，则在于说明修习禅定的方法。

　　以修道的立场而言，不可以说，惟有修禅定才是修道，只能说修禅定则确是修道的主要方法。调息为修定的入门，调心则是修定的主要方法。佛的十大德称之一，名为“天人调御师”，意即是他已是天及人类之中的一位将心完全调伏和驾御了的人，也是天及人类之中最能帮助众生调摄身心的一位大师，从修禅定的方法而言，调心可以用如下的数类观想：

　　１、观想身外的东西——挑选身外的任何一物，作为集中心念的对象；或者以分析身外的任何一事一物，作为转变心念的对象。前者如月观及日观，后者如因缘观及不净观。

　　２、观想地、水、火、风的功德——将自己的心，观想成地、水、火、风的任何一种功德，化除烦恼妄想，进入凝然不动而又朗朗清明的定境。例如地能化腐朽为神奇，容受一切而又生长一切，然其本身始终寂然不动，水能洗净诸垢，汇百川成大海，滋养万物；变化万象，而又不争功、不诿过。

　　３、以身体的官能接受身外的对象——用眼看颜色及形色，用耳听各种声音，用鼻呼吸，用舌舐上颚，用身体感受粗细及冷暖等。其中以用鼻呼吸的方法最基本有效，眼睛看及耳朵听，最好要有老师指导得法，始能安全有效，舌舐上颚是打坐的基本要求；全身的部位太多，初学时不易用上力量，仅以观想冷暖或热的感受，也容易发生不能调和的毛病。

　　４、观想身内的五脏——中国的道家用金、木、金、火、土的五行代表五脏，所作的五行归一而观想丹田的方法，或以五行相济相生的方法，导引脏器的功能，增长肉体的健康。印度的瑜伽所说的六个或七个灵球（Chakras），也是以五脏为主的观想法。

　　５、观想身体的某一部位——如观想眉心、鼻端、脚心等。初学打坐的人，若没有明师指导，大概只能以修数息法来调心，也可以用随鼻息法，为了安全可靠起见，最好还是由已有经验的人指导。至于其他各种如上面所介绍的方法，若未经有经验的人指导，最好不去摸索，所以本文也未作明细的说明。这是技术的问题，仅靠书面的叙述来练习的话，是不够安全的。

　　我在美国所教的初级班，仅教一或两种调心法，上完中级班，可能已学到六或七种调心法；但是能够每种都学得有效的人，并不多见，原因是打坐的基础不够，光学方法没有用处，学了若不勤练，也没有用。练习之时，发生了困难，有的可以自知解决，有的则必须老师指导，始能克服。

四、调心的历程

　　我们的心，经常处于两种极端的状态之下：精力充沛之时，思绪极多，不易安静，更不易凝定，否则，在无事可做之际，就不会感到寂寞无聊，在精力疲倦之际，便会陷于困顿、陷于晦暗、昏沉呆滞，否则，在工作了一整天之后，就不会需要睡眠，前者病在散乱心，后者病在昏沉心，此两者是修习禅定者的大敌。轻微的昏沉，有法对治，比如睁大眼睛，注意力集中于眉心等法，用之可以见效；重昏沉则唯一的最佳方法是乾脆闭上眼睛，睡一会儿。大多数的调心方法，是用来对治散乱心的，我将调心的历程，分作七个阶段，以数息作例子，用符号来表示其心态如下：

　　１、数呼吸之前，没有集中心力的对象，心念随着现前的外境，或回忆过去，或推想将来，不断地、复杂地、千变万化地起伏不已、生灭不已。

　　２、数呼吸之初，数目时断时续，妄想杂念头，依然纷至沓来，但已有了集中注意力的主要对象。

　　３、数呼吸之时，数自己能连续不断达十分钟以上，但是仍有许多妄想杂念，伴着数息的正念。

　　４、数呼吸之时，正念不断，杂念减少，偶尔尚有妄念起落，干扰正念的清净。

　　５、数呼吸之时，虽有清净的正念，不再有任何妄想杂念，但仍清清楚楚地知道，有能数呼吸的自我、有被数的呼吸、有用来数呼吸的数目。实际上，虽到如此的心无二用之时，依旧至少还有三个连续的念头，同时活动着。

　　６、数呼吸，数到把数目呼吸都忘掉了，感到身、心、世界内外间隔没有了，人、我对立的观念没有了，客观与主观的界限没有了那是一种统一的、和谐的、美妙得无法形容的存在，那是充满了力量和愉快的感受。至少尚有一个念头在。也唯有到了此时，始为与定相应的现象。

　　７、数呼吸，数到身、心、世界，全部不见了，时间与空间都粉碎了，存在和不存在的感受消失了，进入了虚空寂静的境界，那是超越了一切感觉、观念的境界，我们称之为悟境，没有符号能够表示，一切语言、名字、形相，到了此处，均无用武之地了。

　　以上七个阶段，第一是散乱心，由第二至第五是集中注意力的过程，第六第七是定境与悟境。若细论，第六尚不是深定，而是一般宗教家、哲学家，乃至艺术家，都能多少体验到的所谓天人合一和与神同在的冥想。
　　

五、杂念、妄想、念头

　　从修行禅定者的体验而论的妄想、杂念与念头，也大有分别说明的必要。大致上，妄想杂念，可有两类，一是粗重的，一是细弱的。粗重的之中，又有杂乱无味而且不连贯的，名为杂念，有条理的则名为妄想。细弱的之中，又有容易察觉在动而未必有意味的一群波动，仍称妄念，以及非在相当宁静时不易察觉的一个一个的波动，任何一个波动，都无法代表任何意味的，便称为念头，若用线状的符号加以说明，也许是这样的：

　　１、杂念群：

　　２、妄想群：

　　３、妄念群：

　　４、念头群：

　　５、定境：

　　其中的念头，起灭极为迅速，坐禅工夫相当好的人，能够发现在一秒钟间，有十来个念头，对治杂念的妄想的最好方法，便是“不怕念起，只怕觉迟”。当你发觉你有杂念妄想时，那个杂念妄想已经过去，不要再为它而烦恼，勿怕杂念妄想打扰你，如果你老是为着杂念妄想之像五月的苍蝇，挥之不去而烦恼，那会为你带来更多的杂念妄想。应该知道，当你能够发现你有很多的杂念妄想之时，正可说明你在调心的工夫上，已经有了相当程度的收获。 
 

禅坐的基础方法
  
　 　　
如何使用方法
　　

一、放松身体

　　１、头部

　　①眼睛不用力就是放轻松，无论是睁眼或闭眼，不用眼球看，不用眼球想。

 
　　②脸部肌肉松弛，从心里有股安定的喜悦升起，表现在脸上，有松弛的感觉。如果脸部的表情僵硬或者拉长脸乃至于故意假装笑脸的样子，都是紧张而非放松，为什么会紧张呢？例如：恐惧、忧虑、动脑，或用脑过度、兴奋、得意。若能心平气和，就不会紧张。

　　③头不紧张，特别是前额。脑门要放轻松，不用头脑想或注意，而是以轻轻松松的态度数呼吸。

　　２、身上肌肉、关节、神经、骨骼，要全部放松，除了臂部有重量的感觉以外，没有其他地方觉得有重量，任何地方都是非常地轻松。

　　３、腰挺直以后，小腹放松，腰也没有紧张或有重量的感觉。
　　

二、用方法的目的

 
　　用功打坐是能将心中的妄想杂念沉淀下来，一心一意地用方法。什么是方法呢？就是能使我们身心放松、安定，妄念渐渐减少。什么是妄念？就是胡思乱想或是杂念。例如：不要想的事情偏偏在想；不希望出现的念头又不听使唤地出现；念头混乱不统一，这就是妄想。要达到没有妄想杂念确实不易，因此必须使用方法，第一、注意鼻孔呼吸的出入；第二、从一到十，数呼吸出入。如此用方法，心才有所寄托，杂念才会越来越少。
　　

三、数息的方法

　　１、注意呼吸：仅注意呼吸从鼻端出入的感觉而不数数目。这种注意呼吸的出入，尚会打妄想，因此须数呼吸的出入。

　　２、数呼吸的出入：

　　①先感觉呼吸是从鼻孔出入。

　　②气从鼻孔出来时，就数一个数字，吸气时不管。

　　③当数目出来时，心念就贴在数目上，一直跟随到第二口气出去时，再数第二个数目；如此一口气一口气地数，数到十再从一数起

　　④数呼吸时不要经常去注意呼吸，仅仅是在呼吸时，知道鼻孔有气息的出入，然后就不注意鼻孔，而将注意力转移到数目上，将心念贴在数目上。

　　⑤数数目时，可以有声音的想像，不可有数目“字”的形象。

　　⑥不用头脑很紧张地数数目，而是用“有心无心”的心去数。

　　
四、数息易犯的毛病

　　１、不易数好。

　　２、有些人数不到几个数字，数目就数乱了，甚至数忘了。

　　３、有些人数超过十还不知道已经数过头了。

　　——凡是数似以上情况者，须从“一”再数起。

　　４、数呼吸时，产生胸闷、头痛，其主要原因是：

　　①用头脑想。

　　②呼吸忽长忽短。

　　③控制呼吸的速度（快、慢）以防杂念出现。

　　④闭气。

　　⑤腹部肌肉紧张。
　　

五、数息的益处

　　１、数息安心。

　　２、数息去妄念。

　　３、数息能逐渐将杂念、妄想、散心很快去平静、安定、稳定下来。

　　４、数息能使心一片清净、明朗。

六、对初学者的忠告

　　１、不可好高鹜远、起贪心，不可希望一下子就没有妄想、杂念。

　　２、必须付出耐心练习相当长的时间，才能将混乱的心安定下来。

　　
七、数数念佛

　　１、念佛时不注意呼吸及其他任何事物，只注意自己在念佛。

　　２、念一句佛号，数一个数目：南无阿弥陀佛一，南无阿弥陀佛二，南无阿弥陀佛三……南无阿弥陀佛十，再从南无阿弥陀佛一念起、数起。

　　３、数数念佛时，会依然伴随着妄念，没有关系，需知有妄想是正常，不跟妄想跑就好。

　　４、心不要急躁，一发觉有妄念，赶快将注意力放在念佛的数目上。

　　５、头脑里不要出现数目“字”的形象，但可以有默念佛号及数数目的声音。

八、何以要数数念佛

　　１、佛号单纯易念，不似数息复杂。

　　２、数息时，若控制呼吸，则会产生胸闷、头痛的现象，数数念佛不注意呼吸，所以没有这种问题。

　　３、一般人的心较混乱，可以一方面念佛，另一方面胡思乱想，易于养成散乱心念佛，若数数念佛则较易发现妄念，但是如果和数息比较，则数息又数数念佛，更易于察觉到妄想杂念的浮动。

　　所以不会数息，又感觉到数息数得很痛苦的人，可以改用数数念佛的方式；否则，还是以数息方法较好。

　　
　　
如何处理打坐引起的身心反应

　　打坐时，身体上一定会有不舒服的感觉，能不注意它是最好的办法。背痛或许是感冒引起，腿痛、腿麻、腿酸，乃练习不足之故。腰酸、颚痛等，都是正常的现象，最好不要管它，如果没有办法不管时，可以轻轻地动一下，但不可有太大的动作，更不能时常移动身体，否则是越动越痛，造成心里不安。因此，要随时练习着注意方法，而不管身体上的感觉。方法就是上面所提的：放松身体、放松头部、数呼吸或数数念佛。这些方法用上力，就没有身体不舒服的感觉来扰乱你打坐了。
　　

日常生活中如何禅修

　　
一、身心合一

　　身体在哪里，心就在哪里，身体在做什么，心就在做什么；手在做什么，脚在哪里，你的心就在哪里——身心不可分离，身心一致。例如：

　　１、在厨房中烧水、挑水、拣菜、切菜、洗菜，心就放在动作上，心中不起其他念头。

　　２、如果在炒菜，手在动，心也要专心地在炒菜，头脑里没有其他的杂念。

　　３、如果喂小孩子食物饮料，则一心一意地只想喂小孩牛乳等食品，而没有其他的念头。自己的头脑非常地清楚、轻松、愉快。

　　先计划知道要做什么，如果已经计划好的事情，在做的时候就不带用头脑想了，特别是在平常生活之中，有些是经常性的动作，譬如：漱口、刷牙、刮胡子、洗脸、穿衣服等动作，不知做过多少次了，就不必用脑思考，但是要想思考的事就必须思考，若不须思考之事则不必用脑想了再做。

　　往往有些惯性的动作，不须加以思考，一般人就胡思乱想地想其他的事，其实根本不用乱想，只要很清楚地知道自己在做什么，比如：扫地时，一扫把一扫把地扫，而且扫得很清楚，洗碗筷、吃饭等都应如此。

　　但是，第一次做的动作或处理事情，或者是对动作及事情根本不熟悉，首先必须思考，然后再想一想怎么做。正在做的时候，如果不清楚时，还是要想。这样就不会动妄念，而且是一心一意地在做工作。

　　例如：一位母亲剪了一株花拿在手上，思考着如何将花插在什么位置较适宜，然后再小心翼翼地插好，在此过程中就是心无二念，不是在打妄念。反之，如果对剪花、插花的动作太习惯，结果手上拿了花，心里却在想着：“小孩在那边做什么？嗯！奇怪呀！为什么他那么安静，到底他在干什么？咦！小孩在动了，他走路的声音为什么那么地响呢？”请问这是不是妄念呢？是妄念。所以做任何一件事，均应将心放在那件事情上，心为那件事在做，就是在念而非妄念。因此要经常保持身体的动作和心的念头，在合一的状态。
　　

二、心口一致

　　譬如：我正在说话，一句接一句地讲给你们听，结果我脑中却又在想另外一件事，请问我是不是会语无伦次？当然会，因为口说心想，根本是两回事。如果正在讲这一句话，结果心里在想刚才讲的第一句、第二句话，这也就是在胡思乱想。

　因此，说一句话就是这一句话，说什么事，就是什么事，很清楚地知道自己在说什么；讲完一句，下一句话自然出来，不过在讲话以前，先考虑要说些什么，不是想讲什么就随便说口而出，那就变成胡说八道，根本不知道自己在讲什么；或许也没什么话可讲，就是想用嘴巴不停地讲，这就是妄想，不是心口一致。

　　心口一致必然知道自己要讲什么，表达出来以后也是清清楚楚的，这是修行人对自己的身体的动作，语言的行为，都了解得清清楚楚，如此就不会做错事、说错话了。
　　

三心眼一如

　　胡思乱想的人可从其眼神窥见，因为眼神飘忽不定，心中无主。不知看什么，表面上好像什么都看，事实上没有集中焦点的对象，更不明白自己的眼睛为什么要看，就是不知道将眼睛定在何处，只是脑中的思想不断地动，所以眼神也似幽浮般地飘动。因此之故，可从人的眼神中，观察出此人是否思想集中、稳定。

　　在日常生活之中，要对自己的任何一个动作全部负责，也就是“一步一个坑”，脚踏实地，步步为营。走路步步为营，讲话也是步步为营，任何动作都该步步为营。不是杂乱无章，不是东一鎯头西一鎚，而是要身心合一，心口合一。

　　少一些妄想，加一点正念，则智慧日增，可开慧眼，慧眼开了，必然是烦恼和困扰的消除，唯有心得稳定，才能减少烦恼。唯有练习身心合一、心口一致，则心中的的烦恼必然日减。当外在的境界扰乱时，你只要注意自己心里在想什么？眼睛看什么？耳朵在听什么？如此，注意观看、听闻等，烦恼就不存在，结果是该听的听到，该看的也看到。

　　比如：对方打来一拳，如果注意对方打出来的动作以及自己被打的感觉，那么心里就不会起烦恼，如果听到别人骂你，清清楚楚的听到声音在骂，也知道自己是被骂的人，这时心中没有烦恼。但是如果你心中起了波浪——我为什么被骂？他为什么打我？如此想的话，烦恼一定会展现出来，因为注意对方的缘故。反之，清清楚楚的注意自己的心念，则烦恼必定不存在。 
 

禅修的要领
  

身心放松

　　禅修者的第一个条件，是把身心放松。

　　头脑放松、神经放松、肌肉放松；放松之后，再用方法，便能著力。

　　用方法时，不要紧张，而是有意无意把注意力放在方法上，这样，就不会消耗太多的体能。

　　禅修期间，一天能有五、六个小时的睡眠是足够的，除此之外，饭后会有一些昏沉，那是因为胃部正在消化，头脑血液不够，请诸位不必担心。

　　我有一本在英国伦敦出版的书《Catching a Feather on a Fan》。它的意思是用扇子接羽毛，不能急，而且要非常地小心。当你的心放在方法上时，就像把羽毛放在扇子上，不是用扇子搧羽毛，而是用扇子轻巧地接着羽毛，慢慢地移动，这样，在扇子上的羽毛是不会动的。不会用方法时，好比拿着扇子在羽毛后面追赶，那么，羽毛永远在空中飞舞，不会停留在扇子上，因此，如果以紧张的态度用方法时，就会愈来愈累，妄念地愈多，心自然无法安定。请诸位好好的体会以怎样的态度用方法。

 
　　诸位要用悠闲的心情，来努力用功；这二种心态本来是不相同的，但是，禅的修行就是在练习着如何付出耐心，若以轻松自然的心情用方法，很快就能进入安稳的状态，用方法时，不要担心妄想及昏沉，知道有妄想和昏沉时，回到方法上就好。

　　正在禅修中头脑虽无妄念，还是要有正念，那便是不离方法。随时随地注意你的正念相继，身与心合，忘却身心而只有方法。
　　
　　

关闭六根

　　我们有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体、心，但是，在禅修期间，除了用鼻孔呼吸、用嘴巴饮食、用眼睛看示范的动作、用耳朵听老师的开示、用身体禅修、用心思惟观照之外，其他一切不用。

　　六根勿被六尘干扰，六识勿向心外缘境，时时用心眼看你自己在用方法，时时用心耳听你自己正在参话头，或在数息、或有念佛的无声之声。

　　佛教自称为内明之学，要我们用宁静的心，向内心的深处观照。

　　向内用功的第一步，是用眼、耳、鼻、舌、身、意的六识，而不用六根。如果能够只用第六识，就不会受环境的影响；外边的景象、音响，身体的痛、痒、不舒服等，也不会麻烦到你了。

　　心向外时，只能看到、听到很少的东西。心向内时，才会经验到无尽长的时间及无限的空间是什么。
　　
　　

四种方法
　　

禅修的方法略有四种：
　　

一、随息、数息

　　随息有随鼻息及随腹息，随鼻息只注意呼吸从鼻孔出入的感觉，不注意呼吸的长短深浅，也不注意其他的东西；随腹息是注意小腹随着呼吸的自然蠕动，不控制呼吸，也不用心念指挥小腹蠕动。但是，随鼻息及随腹息，不能两者并用，只能专注其中一种。随身法也有深浅，深时便是入定，浅时则不能觉察妄念，同时容易陷于昏沉，但是可以使浮动的心安定下来。

　　数息乃是数息孔呼吸的出入，可以数出，也可以数入，通常是一个数目，因为常人的出息慢而入息快。如何数法呢？出息一次，数一个数目，从一数到十，再从头数起，入息时，只注意出息的那个数目是什么？如果妄想还是很多，也可以倒过来数，从十数到一，或者二十数到二。但是，十数到一是一个个的数，二十数到二，是一个隔一个的数，甚至于双数入单数交错着用，第一次数二十、十八——二，第二次数十九、十七……一，因为忙着数数，妄念自然减少。

　　有些人，数到三、四、五、六就数忘掉了，也有人可能数过了头，这都不要紧的。数忘或者数错时，赶快回头，不要有成败得失心，这就是修行，有位数学博士跟我学打坐时，不是数不到十就是数过了头，他感到十分懊恼无奈，他有点失望地说：“我这个数学博士大概有问题。”我对他说：“数息不是做数学题目的论文，仅数到五再回头数也可以的，不要失望，只要心中的妄念越来越少就好。”
　　

二、念佛、数佛号

　　有些人，不习惯用数息法，数呼吸时变成控制呼吸，因此造成头发胀、胸部闷，身体疲累、肌肉紧张，非常地痛苦。这时候，就教自己用念佛的方法，念“南无阿弥陀佛”或“南无观世间菩萨”都可以；念一句圣号，数一个数目，例如“南无阿弥陀佛一、南无阿弥陀佛二……”，从第一个数目数到第十个数目，再从一数起，不要数得不够或过了头，数错了则不必介意，只要从头数起就好，也不要配合呼吸，数得太慢打妄想，数得太快会使呼吸急促。

三、参话头、参公案

　　“话头”是一句话，这句话本身没有意义，而只是问这个没有意义的话头是什么？“公案”是禅宗史上的祖师们及其弟子们，发生酬对情况的故事；这些故事，看来有些岂有此理地不合一般的情况。“参”是不断的问话头，问公案，究竟那句话代表着什么？公案主角的内心到底发生了什么经验？

　　参话头是追问一句毫无意义的话，譬如说：“无”是什么？什么是“无”？参公案是追究这个故事的底蕴是什么？就像曾经有人问赵州从念禅师：“狗子是否有佛性？”赵州禅师回答：“无！”而佛在《大涅盘经》中说：“一切众生皆有佛性”，何独赵州要说狗子无佛性？因此，这个公案便成了没有答案的话头。不论是参话头、或者参公案，本身是没有意义的，那只是一种使禅修者开悟的方法。

　　当在用功参话头或在参公案时，出现了任何答案，都要提示你自己：“这不是我要的”，才能参出疑团，才有机会参破疑团。

　　参话头、或是参公案得力，称为禅修。但是禅修的人，切忌急着求开悟，要把参禅的工夫，用得绵绵密密，一句接一句、一念连一念地参下去。

　　刚开始参话头、参公案的人，常常会出现答案，其实，那是妄念，不是真正的讯息。参话头参公案，首先要参出疑情，渐渐形成疑团，当疑团爆炸，或者戳破疑团，才发现天下本来太平无事，只是迷者自寻烦恼，此时便悟真性。

　　话头人人可用，不过，可有四个层次：念话头、数话头、问话头、参话头。念话头如同念佛号，数话头就像数佛号，问话头就像问问题，参话头则必须等疑情出现。疑情不是怀疑，而是深信在话头的深处或在话头出现之前，必有可以让你体验的境界。初用话头时，大概不易起疑情，你也可以用念话头作起步，例如念：什么是无？是什么无？……渐渐地，感觉到这个“无”很有意思，它究竟是什么东西？很想知道它！这时候，便会产生疑情，那就是参话头了。但是，情绪不稳定或者心念混乱时，不如念佛号、数佛号，也可以念话头数话头，直到心情平静时再向话头参话头，如系念佛人，可参“念佛的是谁？”如系念话头者，可参“念话头的是谁？”“本来面目是谁？”等。
　　

四、只管打坐、默照禅

　　只管打坐是全心专注于身体在“坐”，坐的姿势，坐的感觉，心中不作其他的妄想杂念，只晓得是在端坐。若发现妄念时，赶快把念头回到“坐”，慢慢地妄念便越来越少，乃至不再出现，身体的感觉也渐渐地消失；但是，心中明明朗朗的知道还在打坐。这时候，开始产生默照的工夫，“默”是心绪不动，“照”是非常清楚；清楚什么？清楚心中没有杂念、没有妄想，时间久了，跟开悟是一样的，妄念从此不起，而只是“默照”和“寂照”了。

　　练习只管打坐的方法时，要不断地注意自己的姿势，因为是在用功，不是坐着休息，除了知道正在打坐外，不应有其他的念头，不能懈怠放逸，必须勇猛精进。

　　以上的方法对治诸位都非常有用，不要想哪一种方法是最好的，我的建议是：正适合你用的，就是最好的。不可经常改用方法，这样，每一种方法都没用熟，结果每一种方法对你都没有大用。能够一门深入是最好的，如果同一种方法已经用厌，或者怎么用都不舒服，则可以试着换一个方法，不要这炷香念佛，下炷香数息，再下炷香参话头或只管打坐，不可以整天在那里像小孩子玩玩具一样，这个玩厌了再换一个，经常换方法的本身，就是从劳无功的妄想杂念。
　　
　　

念念是新的

　　生命无常，时间却是延续不断的。我们每天做晚课时，都会唱诵无常警众偈：“是自己已过，命亦随减。”可见众生的符合，是多么的有限。

　　这七天中，诸位不去享受旅游度假，而是到这里接近禅修的训练，一定有其道理，旅游度假，是希望能把劳累紧张的身心放松，变更一下生活的环境，呼吸一些户外的新鲜空气，禅七的修行，每一天的经验，也不是停留在同一位置、同一状况；我们的每一秒、每一次呼吸、每一个念头，都是新鲜的，身心都在不断地享受新的变化。若能时时保持新鲜的感觉，你的禅修经验就非常丰富了。

　　最近一次的禅七中，有一位五十多岁的女菩萨，到第三天时就对我说：“师父，都是用同样的数息法，坐同样的地方，同样的忍受腿痛、背痛，反覆都是相同的，实有无聊，我不想再坐下去了！”

　　因为她是我们农禅寺的一位厨艺相当出色的义工，我便反问她：“你每次在厨房拣菜、切菜、配菜、煮菜，是否做同样的菜呢？不可能，每片菜叶都是新的，每一块豆腐都是新的，每一卷寿司都是新的，做出来的每一道菜也是新的，不可能有一样是旧的，即使是剩菜重煮，也是重新加热过了的。”

　　她听了后，想想这个有意思。对啊！每次做菜时，任何一样东西都是新鲜的，每一刀切下去，每一铲子铲下锅底，每一盘菜端上桌来，都是新的。于是，当她重新入坐用功时，感到很高兴：啊！又是一次新的呼吸、又是一个新的数目，乃至新的腿痛、新的背痛，都是活在新鲜的感觉里。因此，她坐得一炷好香。

　　请诸位选择最适合你的方法，然后享受新鲜的感觉，不断地告诉你自己：又是一个新的开始，又是一个新的开始……。
　　
　　

禅修必有用

　　禅修的目的是开悟，开悟的功能是消除自己的烦恼，救济众生的苦难。如果有人自以为开悟，或者被认为开悟，而其开悟的功能不彰，即表示假悟，而非真悟。

　　禅宗讲顿悟，以致被许我人误认为开悟很容易，所有的问题只要一悟都可以解决。事实上，许多人禅修几十年，甚至禅修一辈子，都不能开悟。不开悟并不等于没有用，只是在禅修过程中，能用正确的方法及正确的观念，随时都可减少无奈、烦躁、恐惧、郁闷、不平衡等的苦恼。

　　开悟的力量，有大有小，开悟的程度有深有浅，开悟的境界有圣有凡，开悟的功效有彻有不彻。

　　我有位学生，参加我主持的禅七已经十多次了，每次都有新的体验。过去不清楚的，现在清楚了，每参加一次禅七，对他自己的问题及修行方法的了解，都更清楚了些。他并没有见性开悟，但他对开悟的信念一次次地加深加强了。
　　　　
　　

禅悟的修证

　　“空”、“有”、“即空即有”是三个观念，也是修行的经验。

　　执“有”是烦恼，执“空”也是烦恼。有心可用是我执，无心可用也未离我执。

　　超越于“空”及“有”的二种执著，那就是“即空即有”、“空有不二”的解脱自在；超越于有心无心的二种我执，便是《金刚经》的“应无所住而生其心”的般若智慧。悟见万法自性本来空寂，便是亲见我无相的真如佛性。

　　一般的普通人，是以幻有为我；一般的修行人，是以虚空为我，这都不是正确的佛法。有的哲学家及宗教家，把宇宙的原理、万物的主宰、至高无上的唯一神、或是泛宇宙的统一神，当成最初最终的大我，也都不是佛法，仍是有我的执著，未得解脱，如何超越空有而实证无我？则靠禅悟，禅悟的修证，有顿有渐；顿悟法门，亦不离渐修；渐修可分为悟前与悟后，悟前为加行，悟后为保任，悟前的基本方法是集中散乱的心，随时能指挥自己的心，然后，继续用方法，达到心的统一。统一又细分为三种：
　　

一、身心的统一

　　这是禅定的基本经验，此时已没有感觉到身心的对立，也不会有身心的负担。
　　

二、内外的统一

　　这是将内在身心和外在的环境，合而为一，也就是合身心的小我进入宇宙的大我。体验到了统一的、唯一的、宇宙全体的神我，这时候，有人把它当作是“空”，其实是“有”，有个全体的神、全体的我在那里，已经是神我合一而消失了与任何现象对立的心念。
　　

三、前念与后念的统一

　　此时已没有前后头交错、交接的现象；粗浅的心念统一，是一个念头又一个念头地前后交接，例如念佛，一念一念都在连续着同一个佛字，而形成一群统一的念头；细深的心念统一，则是念头唯在一个佛字上，不再转念，定于一点，继续下去，这已是融入时空无限的禅定境界，但是尚有我在，尚未开悟，也未见到佛性。
　　

四、超越空有

　　这是悟后所见，不执著以上三种层次的经验。远离《圆觉经》所示“作任止灭”的四种禅病。在日常生活中，心不妄动；面对现实环境时，不起妄执；待人接物时，常生慈心；处理事务时，条理分明。我常鼓励大家学着说：“你家有事，他家有事，大家有事，我家没事；无事可做的人，必须帮助有事尚未做完的人。”这就是悟后保任，继续修行的菩萨，也是初发心的菩萨们应当学习的心态。

　　怎样才能达到第四层次的超越空有呢？以禅的方法来讲，是以话头、公案、默照等的方法，效果比较显著。不过妄想心多、烦恼心重的人，还是先用数息、念佛、拜佛、忏悔等方法，奠定基础为佳。
　　
　　

发菩提心

　　禅修是为开悟成佛，如何才能开悟成佛？除了具备正知、正见、正确的方法，也要有健全的人格和稳定的心境。

　　除了坐垫上的工夫，更应借境修心、缘境修行。境界在你面前出现时，还能保持清净心、平等心，不为所动、不受左右，还能修福修慧，才算是工夫。

　　人格的健全，需要用发菩提心来培养，不为自己求安乐，但愿众生得离苦；自身未度先度人，便是菩萨初发心，禅修者先当舍除自私自利的心，才能放下贪嗔痴慢的心；烦恼心愈薄，菩提心愈重，开悟见性的可能性愈高。

　　菩萨初发菩提心，当以四弘誓愿为起点：愿度一切众生，愿断一切烦恼，愿学一切佛法，愿成无上佛道。以佛法来度众生是慈悲心增上，以佛法来断烦恼，是智慧心增上，悲智双运至福慧圆满，便成无上的正等正觉。佛是人格的完成者，人成即佛成，故成佛之前，先要建立健全的人格。禅修者当藉佛的智慧，学习佛的慈悲，以关怀众生来建立自我的立场，再放下自我，才能悟见佛性。
　　
　　

松紧得宜

　　禅修者精进用功，要松紧得宜，大松成懈怠，太紧成疲累。当身体很累，心很散乱时，不妨闭目养神，暂时不用方法，休息几分钟，乃至一炷香，消除疲备之后，继续努力。

　　禅修期中，当体能不继，用不著力时，可把用功当作一种游戏来看。例如儿时玩捉迷藏，要怎么找也找不到躲藏的人，才有意思，很容易被抓到的人，一定不够让你高兴。以这种心态用功，会使你修行是轻松愉快的事，怎么会疲累厌倦呢！

　　禅宗对于不会修行的人，用两句话来形容两种情况：

　　一是“打樁摇橹”，意思是说，摇橹行船，应在水中，如果是在陆地打个樁、架上橹，即使摇断了气，永远都在原地而没有进步。

　　二是“冷水石头”，意思是说，坐在蒲团上，心中没有事，清净、安静，既无妄念，又不起烦恼，风平浪静，享受清福。其实，这不是在用功，更不算工夫，这里情况的人，一定会欣静而厌闹。坐在静境中，看来稳如磐石，往往一坐几个小时，一旦到了闹境中，就会被境所动。因此而有“宁搅千江水，不动道人心”的警语。

　　真正会禅修的人，一定懂得如何用功之中不断地取得改进的经验，善用方法而不致于“打樁摇橹”。同时，静中的工夫，就是要运用到动中的环境，静中摄心，动中也摄心；静中虽不起妄想，并不是躲在无事壳中不用功；故在静中，并不等于“冷水泡石头”。
　　
　　

细不长流　全力投入

　　初心禅修者因为不懂如何一面放松身心而一面又努力不懈的要领，所以放松身心时易成妄想懒惰乃至于昏沉瞌睡，精进用功时易成身心紧张乃至于疲累不堪。真正会禅修工夫的人，随时何持轻松的身心，也经常处于勇猛精进的状况，不缓不急而细水长流。

　　参话头时，要以倾听自己的无声之声发出的问语去参，但是，身体不要用力，心念不要紧张，否则参不久就会疲累。以致每次用功，疑情未生，疑团未成，便已泄了气。

　　禅修者应该要时时练习着将身、口、意三结合，同一个时间，同一个地方，身与心，当在做同一样的事；打坐时打坐、吃饭时吃饭、工作时工作、见客时见客、说话时说话、睡觉时睡觉。不要身心分离，魂不守舍，弄得打坐时想着见客，见客时想着打坐。

　　有些人，认为自己很聪明，能在同一时间，做好多样事情。禅修者不主张如此，而是要我们在做任何一项事，乃至任何一个动作时，都当全身全心全生命地全力投入。

　　禅修时，对于所用的方法不可以眼根看其形象，当用心眼向内看用功的念头；不可以耳根听其声音，当用心耳向内听无声之声。如果用眼球看形象，就会引起头胀；用耳膜听声音，容易产生耳鸣。例如数息时只用心眼感觉鼻也的呼吸，不要用眼睛看着息孔呼吸，也不要耳朵听着呼吸。
　　
　　

一念万年　心无罣碍

　　三祖僧璨的《信心铭》讲到“一念万年”，《华严经》及《楞严经》都说十方三世一切诸佛，于一毫端转大法轮。时间的长和短，空间的大和小，均可由于各人自心的体验不同而有差别，如能像《信心铭》所说“得失是非，一时放却”、“一心不生，万法无咎”，便可经验到，虽仅处于一毫的尖端，犹如横遍十方，虽仅止于一念的瞬间，犹如竖穷三际。只要狂心顿歇，念念都是尽虚空遍法界，念念都是在与三世诸佛促膝谈心。

　　诸位听到这里，一定觉得，我讲得太深太玄，这样的境界跟你们没有关系。

　　其实呀，不要失望，不要自我菲薄，迷时觉得开悟好难，距离好远，悟时却只是弹指间的工夫。诸位在平常生活中，一定有过类似的经验；被忘了的东西，要找它时，遍找不着，不找它时，就在眼前。此所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”。曾经有位禅师在打坐时，发觉他的鼻子不见了，此念一起，心里就非常焦急，立刻起座，四处找他的鼻子，并且喃喃自语：“我的鼻子呢？我的鼻子呢？”因为急着找他的鼻子，慌忙中一鼻子撞上了墙壁，于是抚起鼻子大叫：“鼻子好痛，原来它就是这里！”这样一来，当下就开悟了。

　　只要放下一切攀缘妄想的分别执著心，就是“一心不生”，你就见到未出娘胎前的本来面目，原与十方三世的诸佛无二无别。你可以称它为涅盘妙心、清净法身、真如佛性，其实即是即空即有、非空非有、无漏解脱的大智慧心。

　　如何能放下心中的万缘？先要摄心收心，如《佛遗教经》所说：“是故汝等，当好制心。”又说：“心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。大火越逸，未足喻也。”又说：“纵此心者，丧人善事，制之一处，无事不办。”要将散乱妄想心，摄于一个方法的焦点，乃是凝聚散心的工夫，由凝聚而再放下，便能心无罣碍了。
　

在家居士如何学佛
  
　 　　
佛学与学佛

　　很多人都以为佛学很不容易懂，因为专门性的名词太多、经典太多、论书太多、教理思想的派别也太多，初进佛门的人，颇有望洋兴叹而不知何取何舍的困难。即使是对专门研究佛学的学者而言，也很难找到几位精通全部佛学而了无疑问的人来。因此，佛学两字，对于一般人来讲，的确是一门深奥的学问。

　　其实，我们的教主释迦牟尼佛宣讲的佛法，是将他亲自体证到的如何成佛的方法，告诉了我们。他的目的是希望一切的人，都能依照他教的方法来修学，他没有希望他的教义，被视为一派哲学的体系，当然不会希望学者们把他所证得的佛法，看作一门学术，放到研究室和图书馆里去，让人家用科学方法去研究它。所以，从佛教的根本之理而论，只有学佛，没有佛学。学佛，是信仰佛教的目的，唯有学佛，始有转凡成圣而至成佛的可能；佛学，是研究的一门人文科学，它能告诉我们佛教在形态和地域上的演变，以及在思想上的发展，也就是将佛教的教团史和教理史，作各种角度的分析和考察，而视之为佛教的考古学、社会学、文学和哲学，它并不负有劝人信仰和实践的责任。

　　一般人所说佛教的难懂，应该是指的佛学，而不是学佛。因为，释迦牟尼佛当时向弟了们宣说的佛法，如果是难懂的话，他的教化，便不可能普及到各阶层去。即使现在，我们从比较原始的佛经中，仍可体味到，释迦佛陀的教义，相当朴实，与一般人的生活行为有密切关系。所以，我敢向诸位肯定地说，学佛很容易懂，大家以为难懂的，是指佛学。凡一樁事物，历史久了，在它上面堆积的东西必然越来越多，清理这些堆积物，便是一门深奥的学问；假如要想从这些堆积物里，找出最简单、最根本、最平实的方法，来让大家实行，便是学佛的工作。可是，要做这番找的工夫，也非普通的人能够办到。这就是我们身为法师者的责任，法师们应从难懂的佛学之中，找出易懂的学佛的方法，来告诉广大的群众及佛教徒。

　　因此，我们要弄清，佛学虽难，学佛却易，佛学的研究，虽非释迦佛陀设教的目的，站在文化的立场，对佛教作学术性的研究，仍是值得鼓励的。对于广大的信众而言，佛经不是让你研究的，而是教你照着去实践的；实践佛的教义，便称为学佛。
　　

学习成佛的方法

　　佛教，当然不是唯物论论的宗教，却是无神论的宗教。不像其他一神论的宗教，虽然也有各种对于道德生活的教训，那是为了求得神的眷顾和救济，信徒们才去遵守那些所谓神的启示，因为他们相信他们所信的经典中记载的神，是宇宙间唯一的、至高的、至大的、至尊的，人们除了接受神的启示，没有别途可以选择。所以，他们是为信仰神有权威，而遵守道德生活的教训，他们无权因为遵守道德生活而求达到与神同等的地位，甚至也无权向神要求，非把他们救济到天国去不可。

　　这在佛教，颇不相同。佛教以为，我们所处的自然环境，是由我们生活在这环境中的每一个人的业力感得的，也就是说：我们在过去的无数生死之中，造作了相同相类的行为，结果，便形成一个让我们共同来接受和生存的自然环境。所以，佛教不承认宇宙间有任何绝对权古巴的神。

　　佛教，同样强调信仰的重要，那是信仰释迦佛陀所说的法——成佛的方法，绝对正确，绝对真实。可是在你信仰之后，便该照着佛陀所示的方法，来实行于你的日常生活之中。因此，佛教徒虽将佛陀视为崇拜的对象，与他们的生活有密切关系的，宁可说是佛陀的教法，依照佛陀所示的生活方式来做，渐渐地，便能达到解胶一切身心苦恼的目的。佛陀，是从一切的身心苦恼中得到了解脱的人，也是至高、至大、至尊的超世界和超宇宙的伟大人格；但是，佛陀的伟大，虽充满于时间与空间，却不占固定的时空位置，所以，人人可以成佛。

　　释迦佛陀在世的时候，随缘开示，应机教化，所说的佛法很多，归纳起来，不出戒、定、慧三个项目的范围，我们学佛，其实就是学这三项。世间可学的东西很多，那些都是苦乐相对的、有限的、得失交替的、变动无常的，所以佛教称其为有漏之学。戒、定、慧名为三无漏学，学这三项东西，可以防止所得成果的漏失，继续学到佛的程度为止。戒、定、慧虽分三个项目，事实上有连锁的关系，如同一物的三个支点，缺一不可，要想求得智慧，须先有禅定的工夫，如希望得到禅定工夫，须先有持戒的宗教生活；持戒的宗教生活越清净，越可助成高深的禅定，在深定之中，便能产生超人的智慧；回转头来，再以智慧的判断和选择，来指导持戒的宗教生活，来鉴别禅定工夫的深浅和邪正。
　　
　　

戒

　　戒的定义是：有所不为，有所不得不为，它含有训诫、规劝、警告、指导等意思。通常的人，仅以为佛教的戒是消极地方止犯罪，事实上，那只是就有所不为的一点而言。这点固然重要，站在大乘佛教的立场，有所不得不为的积极态度，更为重要。损人利已和损人不利已的行为，佛教徒不可有，此为消极的要求；自利利人乃至损已利人的行为，佛教徒不可没有，此为积极的要求。一个初信佛教的人，当做到第一点要求，信佛学佛较久的人，必须从第一点进展到第二点。第一点是止恶，第二点是行善；止恶是自利，行善是利他；有了自利的基础，而不推展利他事业的话，便无从达到成佛的目的。因为，戒的内容，是从“食”、“嗔”、“痴”的凡夫行为，净化复转变为“喜舍”、“慈悲”、“智慧”的圣才蚝为。

　　佛教的戒，虽因出家与在家的分别，而有繁简不同的要求，对在家居士而言，共有不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的五条，称为五戒。此与其他宗教一样，凡是宣誓信仰佛教的人，从开始接受佛教信仰的同时，便也接受了作为佛教徒行为标准的五戒。因为这五戒是“贪”、“嗔”、“痴”三种心理行为，藉身体四肢及口舌行为所作的具体表现，故其虽为在家戒，实际上也是一切佛戒的基准。佛是人格的究竟完美者，没有完美的人格作基础，便无从成佛，因此，佛教的五戒，也是人类道德生活的共同要求。

　　１、不杀生：佛教的戒杀生，虽与素食主义有关联，却并不等于素食主义。佛教鼓励少吃动物的肉乃至不吃动物的肉，是基于戒杀的要求。如果不是我亲手杀的，不是特别为了我想吃肉而教他人杀的，不是他人为了我想吃肉而杀的，便不禁止。而且，佛教的戒杀，固然是为了对一切有生命的，施予爱护的慈悲心，最主要的是不可杀人。假如你不预备将来杀人，希望将来不犯杀人罪，这条杀戒是应当受持的。

　　２、不偷盗：除了以正当的谋生方法，取得合法的利润报酬之外，不贪取不义之财，这是不偷盗的定义。为了警策我们，勿要从贪图小便宜，在金钱方面与他人纠缠不清，而演成吞没公款、收受贿赂、侵占他人财物等的罪行，这条戒是应该受持的。

　　３、不邪淫：除了正式夫妇之间正常的性关系之外，不乱伦、不破坏他人的家庭，不玷污他人的妻女、不妨害社会的风化。总之，把男女的性关系，视为夫妇之间的责任和义务，乃是不邪淫的定义。为了维护家庭的和乐、子女的幸福、社会的安宁、自身的健康，这条戒是必须受持的。

　　４、不妄语：此可分为大小两类，通常的说谎、戏笑，是小妄语。为了名闻利养，自己不是圣者而妄称是圣者，是大妄语。在家居士冒充圣者的不是没有，可能性却很少。因此，诸位居士也能受持这条戒了。况且，为警惕我们不要变成搬弄是非的人，不要被人看作不可信赖的人和口不择言的人，也应该受持这条戒的。

　　５、不饮酒：酒的本身并没有罪恶，饮酒的人也不一定是坏人，甚至世界上有很多宗教，以酒来作为人和神之间的媒介。禁酒乃佛教的特色之一，原因是饮酒能使人的心智浑浊，过量则能使人趣于狂乱如兽或愚痴如泥的状态。佛教是个强调求智慧的宗教，酒性与智慧的原则背道而驰，所以主张禁酒。事实上，也唯有不饮酒的人，能够经常保持头脑的清明，在今日的社会中，多一分清明的头脑，便多一分成功的可能性，既然要求在驾驶交通工具之前不可饮酒、在有重要的会议之前不饮酒、在重大的决策待考虑之前不可饮酒，又何妨乾脆把酒戒掉呢？

　　与戒、定、慧的三无漏学对照起来，贪、嗔、痴被称为三毒，由于这三种毒物为害，不易行善，纵然行了善，也不能持久、不会达到纯洁的程度，三毒好像是三个大漏洞，能把善行的功德漏掉；为了补好这个大漏洞，唯一的方法，便是修学三无漏学。最初著手修学之处，便是持五戒，能持五戒，至少能将三毒的毒焰压住，然后再用禅定和智慧的水，来把三毒之火彻底熄灭。

　　五戒是戒除五项恶行，五项恶行与三毒的相互关系，即是身、口、意的相互关系，可用一张图表来说明：

　　　　　　　　身　　　　　　　　　　口
　　　　　　　　│　　　　　　　　┌─│　　　　　　　　
　　　　　　┌───┐　　　　　　妄　饮
　　　　　　杀　偷　邪　　　　　　语　酒
　五恶行——生　盗　淫
　　　　　　└─────────────┘
　　　　　　　　　　　　│
　　　　　　　　　　┌────┐
　　　　　三毒——　贪　　嗔　痴
　　　　　　　　　　└────┘
　　　　　　　　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　意

　由贪、嗔、痴的三种心理行为，表现为身及口的动作，便成为五种恶行。五戒的功能，是从外表的身及口的动作，加以禁止，使三毒的心理活动得不到向外表现的机会，同时用禅定的工夫使它平静；又用智慧加以观察、分析，渐渐地使之转变为喜舍、慈悲、智慧的活力。这使是戒的定义：从“有所不为”而做到“有所不得不为”的地步了。其前后的关系，也可用图表加以说明：

　　　　　　　　　　　　　　戒
　　　　　　　　　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　有
　　　　　　　　　　　烦←　所
　　　　　　　　　　　恼　　不
　　　　　　　　　　　┊　　为
　　　　　　　　　　　┊　　│
　　　　　　　　　　　┊┌────┐
　　　　　　　　　　　┊痴　　嗔　贪
　　　　　　　　　　　┊┊　　┊　┊
　　　　　　　　　　　┊↓　　↓　↓
　　　　　　　　　　　┊智　　慈　喜
　　　　　　　　　　　┊慧　　悲　舍
　　　　　　　　　　　┊└────┘
　　　　　　　　　　　┊　　　│
　　　　　　　　　　　┊　　　有
　　　　　　　　　　　┊　　　所
　　　　　　　　　　　┊　　　不
　　　　　　　　　　　┊　　　得
　　　　　　　　　　　断　　　不
　　　　　　　　　　　烦←　　为
　　　　　　　　　　　恼
　
　　

定

　　贪、嗔、痴的特性，是由心理活动而表现于身及口的动作，再藉身口的动作，发泄于人、事、物等的对象。戒的功能，是约束身及口的动作，定的功能，是将向外散漫的种种心理活动，拉回到内心，并且使之安静而至于物我合一，乃至物我双亡的心理状态。但是，定的功夫，应该从日常生活中做起。因此，定的修学，可分为九个要点和两重层次来加以说明。

　　
第一重层次——在平常生活中用功

　　１、坚固的信念：无论做任何事，无信则不立，当在对自己的立场和能力了解之后，也会明白何者能做与何者不能做了，不能做的事，不要动妄念，能做的事，应该建立自信心，勇往直前地做去了。同时要考虑到那件事的本身，是否值得去做，是否有去做的必要，也当听过他人的忠告，如果对那件事的了解已够深切，那么，对于那件事的一定要完成，一定可以完成，建立信心，有自信和信他的信念之后，便可冲破一切难关，百折不挠地来进行你的事业了。精诚所至，金石为开，坚固的信念，可产生无比的力量。

　　２、冷静的思考：凡在从事一项工作或任务之前，应当多作准备，《中庸》所说：“豫则立，不豫则废。”通常说，好的开始，是成功的一半，要想开始得顺利，必须多作事先的准备。在准备阶段，就应该考虑到实行的步骤，和可能发生的情况，到了进行工作的过程中，则要随时审察、检点缺陷、纠正错误。好的情况要设法使之更好，坏的情况要设法使之改善。这种判别力和决断力，均系来自冷静的思考。

　　３、安详的言行：一个人如果希望被人视为有品德的、可让人尊敬和信赖的人，他就必须谨慎他的言论和行动，一个轻言狂语和轻举妄动的人，他是得不到好评的，当然也不可能促成伟大的事业、博取崇高的社会地位。

　　４、专注的精神：不论做任何事，如果精神不专注，纵然做成了，也不会是杰出的。中国有一句谚语：“三百六十行，行行出状元。”意思是说：工作和职业是没有高低贵贱之分的，如果你能在你从事的那一分工作或职业上，全心全力，将整个的身心投注进去，便可能使你成为这一门行业中的最杰出者。

第二重层次——坐禅的原则和要诀

　　１、坚信修行的方法：在你实际进行坐禅之前，对于你所学到的方法，一定要有绝对的信心。你要相信佛陀不会骗我们上当，也有相信指导你坐禅的老师，是从亲身的经验中过来的识途老马；你是一匹小马，跟着老马走，绝对不会有问题。当然，谁是值得被你信赖的老师，最重要的，如果你对他的信心不够，对他指导你的方法，半信半疑，你就不要跟他学，否则那将对你有害无益。

　　２、思考修行的情形：修行禅定，不能没有验点和考察的工夫。要留心每次坐禅时，发生在生理和心理上的现象，有的使你觉得轻暖舒畅，有的使你疼痛难受，有的使你欢喜，有的使你恐惧，这些很可能发生在一个初学禅者身上的情况，如果你自己能够明白其原因，那是最好，否则，你当随时请教你的老师，他会帮助你，使你安下心来继续修行的。

　　３、调心：定的工夫的表现，是在身、口、意的三方面，也可以称为身定、口定、心定。要达到这三定的目的，便得从调理它们着手。调身，是使身体完成一种适合于坐禅要求的正确姿势。

　　４、调息：坐禅时的呼吸，要细、要长、要均匀。

　　５、调心：把向外冲击、浮动和散乱的心念，收摄起来。最初的方法，是以念头看住念头，最后做到被看的念头不起了，能看的念头也不见了，清清楚楚有一切外在事物的存在，内心却是寂寂静静地不波不动，好像镜子的镜面虽映现出镜外的各种或动或静的景物，镜面的本身是静寂不动的。但是，这样的工夫，说来容易，得来却颇不容易。

　　一般的人，从第二层次的坐禅工夫，可以得到一层次的四点功力。不从第二层次中下工夫，第一层次的功力，便强不起来。我虽把它们分作两个层次来说明，其实是一体的两面。同时，我也常向跟我学禅的人强调，静坐有三样好处：①能使身心健康。②能使头脑清明。③能使人开悟。入定与开悟，当然不是容易的事，至少它能强健你的体魄，坚实你的心力，助成你所努力的事业。

　　现在将我为美国佛教会周日会禅会所拟的“坐禅须知”，抄录如下，以供有心学习静坐的读者参考。
　　
　　

坐禅须知
　　

一、坐禅的准备

　　１、坐垫：四方形宽大松软及圆形高的四寸的坐垫各一个。

　　２、场所：整洁、寂静、肃穆神圣的室内。

　　３、时间：精神饱满之清晨，起床漱洗之后最佳。每日定时进行，每次二十分乃至四、五十分钟。

　　在饱食、暴饮、性行为、激烈运动之后，以及疲倦欲睡、正午中夜之时，不宜坐禅。

　　４、饮食：每餐以八分饱为佳，食后暂作三十分钟休息，开始坐禅。
　　

二、坐禅的方法

　　１、调身法——

　　①坐法：

　　a结跏趺坐（Ⅰ）吉祥坐——右足架于左腿上再以左足架于右腿上。（Ⅱ）金刚坐——左足架于右腿上再以右足架于左腿上。

　　b半跏趺坐——右足置于左腿下，左足架于右腿上。

　　c交足坐——左右二足随意交叉平放。

　　d椅子坐——端正坐于椅上，两足自然垂直。

　　e日本坐——两膝长跪，两足向后伸直足尖相叠，腰干伸直，坐于两足跟上。

　　②手式：二掌向上左掌置于石掌上，二拇指轻轻相接，中间成圆形。

　　③身姿：左右摇动数次，以确定坐姿的平稳，背脊骨伸直，颚向内收。

　　④视线：

　　a闭目——精神饱满时。

　　b注视正前方一公尺处或壁之一点——略感昏沉时。

　　c闭目及注视交替使用。

　　２、调息法——坐下后作数次深呼吸，最后一次吸入丹田（下腹部），便恢复平常呼吸。

　　３、调心法——数息观，调息后即由一至十反覆地默数呼吸。

　　①出息观

　　②入息观
　　

慧

 
　　慧是包括知识范围的“认识心”和“检择力”，知识不能涵盖慧的内容，从知识可以升华到慧的领域。佛教不是知识的宗教，却是使知识升华为智慧的宗教，那是因为除了肯定世间的知识之外，更著重在超知识的“悟”的经验下而获得智慧；智慧便是由悟而得的超知识的“认识力”和“检择力”。不过，慧的获得虽在于悟，慧的寻求，仍不能离开知识，它有“闻”、“思”、“修”的三个连环性的步骤：
　　

一、闻慧——虚心学习

　　佛教徒修行成佛的方法，称为学佛，在烦恼没有断尽以前的人，称为住于“学地”的“学人”，并且每天应该记诵四句话：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”也就是说：如果你有成佛的愿望，你当断尽一切的烦恼，救度无数的众生，如何断烦恼？怎么度众生？那就非得学习种种方法不可了。因此，对于佛教徒而言，有一天不成佛，就得有一天学习，假如最初你是一个没有学习兴趣的人，当你对佛教产生信心之后，你便不会不学了。

　　闻慧的学习方式，是用耳朵和眼睛等的官能。听人开示佛法，讲解经论，是用耳朵；自己阅读佛教的经论，看佛教道场的庄严神圣和僧尼的威仪齐整，是用眼睛。凡此种种，只要能够使你的身心得到若干乃至少许益处的，均称为闻慧。进一层，悟性高的人，或者修学佛法有了相当工夫的人，他们可以从与自然界各种现象的接触之中，学习到佛法，也能从人与人的平常对接谈之间，学习到佛法，尤其在中国禅宗的记载，这种例子特别多。因此佛法不一定在佛经之中，世间的一切事物、一切现象，才是真实的佛法，不过，人们最初理解佛法，需要通过佛经的说明而已。
　　

二、思慧——缜密研究

　　对于已经听到和看到的东西，应该下一番研究的工夫来消化它们，将你从各方面学得的东西，当作没有经过处理的原料，然后，依照你的理解程度，分类研判，把你觉得适合你程度及当前用得到的，接受下来，被你怀疑的东西，你当无法理解的东西，或者觉得无关紧要的东西，便把它们搁置一边，作为参考；当你的程度高升到某一阶段之时，现在以为没有用，不合理的东西，也正是那个阶段觉得最有用，最合理的东西，因此，佛教徒的学习态度是精密而且客观的。
　　

三、修慧——实际体验

　　学以致用，把学到的东西，在日常生活中运用出来。慧的表现，是全部身心的实际体验，它与知识的最大不同者，知识可以贩买，可以现买、现卖，一般的知识分子，可以把学到的知识传授给学生；慧则不同，慧是身心内在的体验，无法用语言文字表达清楚，所谓“如人饮水，冷暖自知”，可以传授如何获得慧的方法，慧的本身乃是无法传授的。又所谓“大智若愚”，正因为慧不是知识，无从说明，所以有大智慧的人，很可能是不善于辩论的人，但他必定是有完美人格的人。如果要认识“慧”是什么形态，也许可以从考察一个有道之士的实际生活中，得到若干印象。

　　修慧，修什么呢？修习如何获得慧的方法。关于这一点，我已告诉了诸位；从闻、思所得的慧，指导我们持“戒”和习“定”便是修慧的具体内容，再由持戒和习定，产生更强的慧力，如此循环不已，最后，便是最高、至尊、无上人格的完成——佛陀。