禅修菁华(五)

默照禅概说 
  

　 　
　　中国曹洞宗的源头，是洞山良价禅师（西元八Ｏ七～八六九年）及曹山本寂禅师（八四Ｏ～九Ｏ一年）。而日本曹洞宗的源头是中国天童如净禅师（一一六三～一二二八年）及日本道元希玄代，其第十代真歇清了，是宏智正觉的同门，同出于丹霞子淳座下。其系统可列表如下：

　　　　　│─宏智正觉—净慈慧晖—明极慧祚—东谷妙光—直翁德举　　
丹霞子淳─│
　　　　　│─真歇清了—天童宗珏—足庵智鉴—天童如净—道元希玄

　　基本上，日本曹洞宗的只管打坐，和中国曹洞宗的默照禅，是有差别的。

　　宏智正觉的默照禅是开悟以后写的，它是从悟境中，告诉我们什么是默照禅？然而，对于尚未达此程度的人，想要实践是相当不容易的，因此，必须从基础的方法开始，才能知道开悟以后，所体会的默照禅是什么？

如何开始学习，我将它分为三个层次：
　　

一、只管身体

　　把姿势坐好，身心放松，以有心无心的注意自己整个的身体；不是只感觉身体的某一部位，而是在同一时间内，观照整个身体的任何部位，同时要放轻松；紧张的话，很快会累。

　　所谓放松，是神经、头脑不要紧张，但是身体及坐姿必须正确，背及后腰不能放松，否则马上弯腰驼背，那就是懈怠了。松懈时容易打瞌睡，方法也用不上，头脑必须保持非常清醒，如果感觉有点懒，并且迷迷糊糊的，这都不是只管打坐或者默照时应有的状态。
　　

二、把环境当作身体的一部份

　　清楚的知道身体在那里，但是，它并没有给你负担及感觉，虽然身体的痛还在；甚至于，痛也没有，而周遭之环境如同你身体的一部份，此时有风吹声、鸟叫声，但是，对你来讲，环境没有打搅到你的心，而是很自然地，跟你的身体在一起。身体在、环境在、你的心也在；有主观的自己、客观的身体，同时被观照得很清楚，但是，就是没有负担，没有受到干扰。
　　

三、以空作为观照

　　向内观照，内心无限的深远；向外观照，外境无穷的广大。环境在、身体在，但是自己已经不在；没有主观的自己及客观的环境，一片明朗、清净。到了这个程度，身心世界，整个宇宙，都是我自己；以为没有境界，事实上，空境即为观境。此时，是否开悟了呢？还是没有，一离开打坐，进入生活的环境中时，还会受到干扰。

　　洞山良价修行时，认为自己体会到佛经中祖师们所讲的悟境，可是，他的师父云岩昙成禅师始终认为他还得努力。后来，洞山离开云岩去行脚，有次经过一条溪流，水面清澈，清楚的看到自己所反映的倒影，他的面孔、他的身体，他便大悟云岩所示百年后的真象“即庶个是”的意旨，他便很欢喜地说：

切忌从公觅，迢迢与我疏； 我今独自往，处处得逢渠；
　　　

渠今正是我，我今不是渠； 应须恁么会，方得契如如。

　　因此，没有开悟的人，总是执著的，不是执著于“有”，就是执著没有语言的对象的“空”；当洞山良价看到空和有，内和外，不相妨碍、不得对立、也不是统一，不执著境界，不否定现实时，还能和现实融合在一起。没有时间、空间，没有自我、对象；心念不动，但是历历分明。心中无物、无相，但是明净灵活，此时，就是默而常照，照而常默；默中有照，照中有默，到了这个层次，便是大开悟。

　　开悟以后会怎样呢？不要好奇，初学者需从第一阶段开始，自然而然会进入第二、第二个层次，一步步的做到，一步步的不要执著，这是开悟的过程。

　　此宠智正觉时代稍晚的，有一位长芦宗赜禅师（生卒年不详，约为西元十一世纪末十二世纪初），撰有一篇〈坐禅仪〉，他所教的禅修方法，就是主张调饮食、调睡眠、调坐姿、调息，然后“一切善恶莫思量，念起即觉，觉之即失，久久忘缘，自成一片。”而宏智正觉的〈坐禅箴〉，一开始就说：“佛佛要机，祖祖机要；不触事而知，不对缘而照。”用默照下手，不用天台止观的前方便。可是，一般人如果一开始就用默照，是很不容易的，必须还是从止观的前方便做起，这是一种预备阶段的辅助法。

　　此外，日本现代有一新派，就是原田祖岳禅师的龙泽寺派，名义上属于曹洞宗，实际上是融会了曹洞、临济两宗之长，而创立一派生气蓬勃的禅佛教，成为今日日本向国内外传播禅法的主流之一，他没有用只管打坐或默照，而是教人数息、参公案。

　　默照，其实就是止观并有，止的时候，心中没有杂念，观的时候，很清楚的知道自己没有杂念；因此，观的时候止，止的时候观；照的时候也在默，默时候也在照。将观用作照，将止用作默。所以虽然源出于止观，却不是止观。

　　基础方法刚开始用时，是观照自己身体的全部，观整体不观局部。必须要有一样对象让心有所住，然后才能无住；有所住，并不是住于不断起伏的杂念、妄念，而是住于正念，此正念便是观整个的身体，同时通过注意身体的整体，而不让自己有妄念。身体的痛、痒，腿的不舒服，一定还有，但是，你要不管。就像我们看到地板上有很多墨迹，但是，不是只看到某一点，而是意识到整个的地板上有很多的黑点。

　　开始时心不安没有关系，只是留意身体的全部，其他什么都不要管，慢慢就会专心在方法上。 
 

青山不碍白云飞
  

——〈坐禅箴〉解释

　　〈坐禅箴〉，就是坐禅的箴言；它是对坐禅人的忠告，对坐禅人的金玉良言，全文如下：

　　“佛佛要机，祖祖机要。不触事而知，不对缘面照。不触事而知，其知自微。不对缘而照，基照自妙。其知自微，曾无分别之思。其照自妙，曾无豪忽之兆。曾无分别之思，基知无偶而奇。其照无取而了。水清彻底兮，鱼行迟迟。空阔莫涯兮，鸟飞杳杳。”
 

   佛佛要机，祖祖机要。

　　佛佛是指三世诸佛、过去、现在、未来，还有十方的佛，它的根本点就是明心见性的清净心，清净的本心和涅盘的妙性；佛与佛之间，彼此心、性相通，这叫要机。而祖师们虽然经过一重一重的悟境，不论是大悟、小悟，但尚未成佛，在成佛的过程，还有机关的要领、要点、枢纽要开，用什么开？就是用“默照”。如同阴电、阳电一接触时，就会打雷闪光；祖师们已经知道如何接触心、性，所谓触机而悟，机就是心性，碰到它、触到它时，自然就会开悟。
　

   不触事而知，不对缘而照。

　　事，就是相对之境界。有事、无事都是事，有念、无念都是执著；但是，心境清清楚楚、明明白白。不触有事，不触无事，并不等于是无知的人或死去的人，实际上，“不触事”就是讲默，“而知”是照。

　　缘，是指境界。外的境界及内的境界，外境界是对身外环境而产生之心理现象，内境界是指自己内心的思想，像回忆、记忆、猜测、推敲、思考等。既不缘外境，也不缘内境，而境界是清楚、明朗，如同镜子一般，镜子本身并没想照什么东西，但是，在镜子前出现的任何东西，均可被照映到镜中。此处指心就像一面镜子，有照的功能；但是，没有对内、对外一切现象之执著及分别，故称“不对缘面照”。

 
　　这二句话，都是默中有照、照中有默。
　

不触事而知，其知自微。

不对缘而起，其照自妙。

　　因为不触事，所以照的功能很强；因为默，所以照的功能更微细。譬如说，当我们用肉眼来看风景时，一眼望出去，不可能将每一点、每一个人，甚至眉毛、汗毛都在视野的范围之内，为什么呢？第一是肉眼迟钝，第二是我们的头脑本身有分别心，对某部份有兴趣、或者没兴趣；然而，用高性能照相机的镜头来照来，在很短的几分之一秒时间内，可以将镜头内的每一样东西清清楚楚的拍摄进去。因此，当心没有主观的自我时，才能接触到佛性。从现象的表面是看不到佛性的，对现象不起执著分别后就看到佛性，也就能看到清净的本心和涅盘的妙性，这就是微。

　　“不对缘而照，其照自妙”是同样的意思，上面一句的“不对缘”是指默，下面一句是照的功能微妙。默时不接触事，知道得更多，照时不对著任何事物攀缘，照得更透彻，悟境也更深。
　

其知自微，曾无分别之思。

其照自妙，曾无豪忽之兆。

　　这进的是默照的功能，因为没有一点分别的念头，才能将佛性体验得那么清楚，虽然在照时，佛性是如此透彻、如此微妙，但是，没有一丝一豪的现象曾经发生过，没有可以讲给他人听的，没有让你有东西留在心中的。佛性就是这个涅盘妙性，也是绝对的空性。
　

   曾无分别之思，其知无偶而奇。

　　这二句是接著前句连下来的，反覆地将默照时没有分别之念头，讲得更透彻。心中没有单数、偶数之分别，但是很清楚，这是一个或者是二个。譬如说，这里有二个茶杯，当在用默照时，不会说它是二个茶杯，只是很清楚的有东西在那里，但没有一个或二个茶杯之分别，其实，杯子只是个名词，连这个东西是杯子的念头都不需要有。

　　一切都是有的，但是不给它名字、不给它好坏、不给它左右、不给它上下；主要的目的，就是不要引起执多执少、执有执无的烦恼。知而不执著，对其他人来讲，还是要有名字，就像有男众、女众、东方人、西方人，别人问我这是什么人时？我很清楚这是男人、女人，那是东方人、西方人，但是对正在用功修行的那个人来说，不必有这些分别心；有分别心、有执著心时，就是不平等的，而是差别心，也就见不到佛性了。
　

   曾无豪忽之兆，其照无取而了。

　　没有现象，没有痕迹；因为没有痕迹所以无取，没有想要什么或舍弃什么。但是，是否需要喝茶、睡觉、吃饭呢？生活必需品当然要呀！生活中的各种事情照样要做。不过要归要，做归做，心中不留善不善等许多思量。就如鸟在空中飞过了之后，不会留下一丝痕迹。这里的“了”，就是什么事情都照样的做，随时的了。
　

水清彻底兮，鱼行迟迟。

空阔莫涯兮，鸟飞杳杳。

　　这四句诗的表面有水、有鱼、有天空、有飞鸟，其实是形容默照禅的悟境。“水清彻底兮”，实际上根本看不到不，也可以说没有水。“鱼行迟迟”，并不是鱼游得慢，而是在时间上等待……等待……始终没有看到鱼游出来。

　　“空阔莫涯兮”，好像有一个无限的空间，其实，既然是无涯，空间并不存在。“鸟飞杳杳”，在这无涯的空间之中，往四处八方乃至十方，深远的望出去，连一只飞鸟的踪迹都已经不见了。这是说的既无空间，也无飞鸟。

　　这首诗，描写在时间和空间之中，都是那么地宁静，当然也没有自我中心执著。鱼和水、鸟和空，都是相对的境，它的境界就是默照同时。如果还没有到那样的层次，也许，一望出去，水底好多鱼，水却是浑的；天上好多鸟，空中却有乌云。想看鱼时，结果同现了螃蟹；想等鸟时，结果看到了飞机。 
 

秋水连天空花幻
  
　 　　
——宏智禅师语录解
　　

（一）田地虚旷

　　宏智正觉禅师语录中有一段〈田地虚旷〉，原文如下：

　　“田地虚旷，是从来本所有者。当在净治揩磨，去诸妄缘幻习，自到清白圜明之处，空空无像，卓卓有倚。唯廓照本真，遗外境界，所以道：‘了了见无一物’。个田地是生灭不到，渊源澄照之底，能发光能出应。历历诸尘，枵然无所谓，见闻之妙，起彼声色，一切处用无痕、鉴无碍，自然心心法法，相与平出。古人道：‘无心体得无心道，体得无心道也休。’进可寺丞，意清坐默。游入环中之妙，是须恁么参究。”
　

   田地虚旷，是从来本所有者。

　　这两句是由默照所见的佛性，即是指清净的心和虚空的性，它是无限的，是无边的，事实上，众生从无始以来皆有佛性，因为佛性是空性，是完全平等、完全相通、完全相同的。

　　为什么叫“田地”呢？因田地能化腐朽为神奇，人们将用过的、吃过的、剩下的，或者排泄出来的东西，还给田地。这些废物变成肥料后，田地又再长出五谷。田地的意思有两种，凡夫所种的业田，是以贪瞋邪见为种子，长出的是烦恼的草、痛苦的果，为人们带来许多的不自由、为自在；佛菩萨种的福田，是以持戒、禅定、智慧为种子，长出的是慈悲、解脱、般若、涅盘的果，不但自己用，同时也给众生享用。
　

   当在净治揩磨，去诸妄缘幻习。

　把妄想、攀缘以及幻境的习气，不断地用默照的工夫，擦拭、揩磨，直到非常清净、无染、圜满、光明时，佛性就显现了。

　　有位禅者开悟以后，当时没有人知道他已开悟了，有一天，老师叫他去河边洗米，洗完了，米也不见了。中午烧饭时，人家问他：“米呢？”他说：“不是叫我洗米吗？”又问他：“那么，洗好的米在哪里呢？”他说：“我只知道要洗米，但是米不知道洗到哪里去了？”因此，没有佛性这样的东西，把烦恼磨磨擦擦，擦到最后，没有一个清净的佛性是可以拿给人看的，就像这位禅者，把米洗不见了一样。
　

   自到清白圜明之处，空空无像，卓卓不倚。

　　清白是绝对的清净无染，实际上，就是默和照，默是清净无染，照是智慧圆明，清清楚楚地，此时，烦恼和佛性都没有了。认为佛性是空性，执著空是佛性，也是不对的，心中没有任何攀缘，没有一点痕迹，这是“空空无像”。佛性是绝对的独立，没有地方可以倚靠，但是非常地清楚，这是开悟的人，告诉我们默照禅最后的境界是“卓卓不倚”的。

　
   唯廓照本真，遗外境界，所以道：“了了见无一物”。

　　“廓然”，是广阔无限的意思，心境无限宏大，清楚地觉照著本真的佛性，这时候，没有与自我相对的外在境界，没有一样东西是存在于清净的佛性之外；十方的空间，三世的时间，无非出于自心的显现，心外无一物，自心也非物，所以“了了无见一物”。自心中的佛性即是空性，到了这个程度时，清楚地知道心中没有痕迹，没有任何东西可以接触，可以攀缘。
　

   个田地是生灭不到，渊源澄照之底，能发光能出应。

 
　　“田地”即指佛性，它是本来就在那里，所以是不生不灭的，只有等到开悟时，佛性才会显露，就像一个无底而清彻的深渊，而且它便是水的源头，无止无尽的水涌出来，它能产生光的功能，产生反应的作用。
　　许多人听了佛性是空的以后，会觉得要成佛、要开悟做什么？反正都是空的！事实上，开悟是心中不执著任何东西，但是慈悲与智慧的功能还在；因此，未开悟的人，虽然没有实证到佛性，但是可以体会、学习、模仿，当自己有烦恼时，应该鼓励自己回到佛性的源头来。
　

   历历诸尘，枵然无所偶。

　　一般的凡夫做任何事，都是为了自我中心而努力，开悟以后的人，是以平等的慈悲心，来对待如微尘数世界那样多的众生。对于如许微尘数世界的一切现象，既不混淆也不参与。心中既没有自我，也没有对象；没有帮众生的忙，也未做了奉献的事。
　

   见闻之妙，起彼声色，一切处用无痕、鉴无碍。

　　彻悟以后的人，不仅仅是用肉眼所见，用肉眼所听；而是超越于用眼、用耳。对于所处之环境，所见、所闻、所接触到的一切，是用智慧的心眼看、心耳听，不是我在见闻，而是众生的形相及声音产生的反应。虽然很清楚踏实地体会到了这一切环境，在心中不留瞋爱等痕迹，故也没有亲疏、厚簿、远近等障碍。

　　在美国纽约的禅中心曾经有一个对西方人开的初级禅训班，由我的一位弟子在教课，他在黑板上写的字很细、很小，而且说话声音很低，他就没考虑到后面的人听不到、看不见。我看到的时候，课已经快完了，我问他：“你没有想到后边的人，他们看不到你的写的字及听不到你讲的课吗？”他说：“他们没有讲啊！”于是我到后面，问学生们的反应，好多人都说听不清楚也看不清楚。当时，我就责备这位弟子，怎么不为人家设想呢？其实，我一看到上课的情形，就知道是有问题的，这倒不是因为我的智慧高，而是我的弟子年轻没有经验。
　

   自然心心法法，相与平出。

　　虽然一切都是无障碍的、无痕迹的，但是，一切都还是有的，有心理的活动，也有活动之对象；心中没有喜叹不喜叹，没有执著，平等地对待一切；即使成了佛，也是照常要度众生。

　　有人会问，如果有先生、有太太的人开了大悟，那么，是否还要先生、还要太太呢？众生都是平等的话。那么，太太和女儿是否一样呢？或者自己的丈夫跟人家的丈夫是不是一样的呢？如果懂了“自然心心法法”，不一样的事物，还是不一样的，否则悟后的人岂不成了白痴！中国禅宗史上，有位庞居士，他有太太，有女儿，而且全家人都开悟了，但是，他们没有因开悟而离婚，也没有因开悟而父女不相认。
　

   古人道：“无心体得无心道，体得无心道也休。”

　　古时候有人这么说：“禅的最高境界，即为无心。无心就是没有自我、没有执著，先学习放下自我执著，那才能经验到无心无相的禅法及佛道；相反地，当你已经体会到什么是无心，那就不需要修道，也无道可修了。”
　

   进可寺丞，意清坐默。

　　即使是已经开悟的人，要继续修行，也是要替人服务，并且承担很多事。“寺丞”是中国古代的官职，悟后仍可做官，但是，在心里等于没有做什么事。心有感受，而没有情绪；有慈悲，而没有你我。此身虽然处于日常生活中，此心犹在体验著默照禅。
　

   游入环中之妙，是须恁么参究。

　　如果想要知道进入这个开悟的境界，究竟是怎样的微妙，就必须照著上面的讲的，好好的努力！
　
　　

（二）真实做处
 
　
此段亦出自《宏智禅师语录》，原文为：

　　“真实做处，唯静坐默究，深有所诣，外不被因缘流转，其心虚则容，其照妙则准。内无攀缘之思，廓然独存而不昏，灵然绝待而自得。得处不属情，须豁荡、了无依倚，卓卓自神。始得不随垢相，个处歇得。净净而明，明而通，便能顺应，还来对事，事事无碍。飘飘出岫云，濯濯流涧月，一切处光明神变，了无滞相，的的相应，函盖箭锋相似。更教养得熟、体得稳，随处历历地，绝棱角，勿道理，似白牯狸奴恁么去，唤作十成底汉。所以道‘无心道者能如此，未得无心也大难。’”

　
   真实做处，唯静坐默究。

 
　　真正修默照禅时，只有精进地静坐，默默地观照。默是没有思想，究是深入而没有有杂念；默究，就是深深的默，彻底的照。

　　有人问我，煮饭、开车、上课教书时，是否能用默照呢？若在功夫用得好时，即使在日常生活中，随时随地都能保持头脑清楚，心情稳定。但是，我们做任何事时，身心必须一致，做什么事就是做什么事，在需要用头脑注意思考时，只要心绪平静安定，不受刺激困扰而又清楚明净，就是默照工夫。
　

    深有所诣，外不被因缘流转。

　　外边的因缘是人、事、物等社会环境及自然环境。当这些因缘，在冲击你、诱惑你、刺激你时，如果默照的工夫已经用到相当深的程度，就不会被打搅、也不会被牵动，这就是心不随境转。
　

    其心虚则容，其照妙则准。

　　“甘心虚则容”，正如成语“虚怀若谷”。山谷是虚的，永远也不会满，从山上不论有多少的雨水、泉水、融雪融冰，流到谷底时，都可以容纳，国为流谷底立即又流向谷外，入江入湖入海去了。同样的，心中如果也是虚如山谷，大如虚空，自然就能容纳万物。不论别人给你恭维、赞叹、批评、毁谤、嫉妒，心绪不会有所起伏；心中没有需要抵抗，也没有需要追求的。

　　“其照妙则准”就是说，默的程度是心量广大虽如虚空，但仍有其照的功能。正因为有静态的默然的心境，它所观察到的判断，处理，是绝对的恰到好处，非常的准确；这便是无我的智慧所所产生的功能，对于所容纳的万物，清清楚楚，该如何处理就如何处理。

　
    内无攀缘之思，廓然独存而不昏，灵然绝待而自得。

　　“内无攀缘之思”，是说已到绝待的程度，内心当然已经没有攀缘的意念。也就是内心已汉有种种的迎拒、取舍、分别、推敲等有所思想系念的念头。“廓然独存”是无对待的存在，这时候，无论系统的思辨及散乱的妄想都没有，只是非常清楚地知道，没有上下、没有左右、没有前后，只有无边无涯；虽然不动，但还是非常灵敏、活泼、新鲜，而且自由自在的。

　　“自得”，是不假外力和外缘，一切都是出于内心，是那样地现成而非造作。
　

得处不属情

　　前段讲的“自得”，就是自然而然，自由自在，没有一点障碍；在这样的情况下，跟自我意识的感“情”是不相应的。凡夫是有情众生，都在感情中打转。感情又分很多的层次，有亲疏、厚薄、恩怨、爱恨等；不论是亲情、爱情、友情，有可爱的地方，那是人间的瘟馨；有麻烦的地方，那是互相困扰，纠缠不清。

　　事实上，凡是私情都有问题，如果将私情升华并净化为无私的慈悲，不论生活在何种情形下，都不会产生烦恼、痛苦，而自得其乐，故说自得之处不是属于私情的经验。
　

    须豁荡、了无依倚，卓卓自神。

 
　　“豁荡”是空谷的情况，在大山谷中，空空荡荡，深不见谷底，无所依靠，但又灵活自如。这是描述默照工夫的经验，虽然没有感情作为依靠，还能活泼、自然、有生气地独立存在。
　

    始得不随垢相，个处歇得。

　　唯有这样，才能不随著污垢的种种现象而转变；到了这种无事可忙的程度时，就是烦恼心的歇脚处。事实上，就是不被烦恼所困扰，就是已经彻悟的人了。
　

    净净而明，明而通。

　　“净净”，是清净再清净的意思。譬如说，天空没有云时，那个蓝色的天空是不是真正的天空呢？不是的，是要蓝色的天幕都没有时，那才是真正的太虚空。因此，默照的体验，就是任何一样东西，都不会在心里留下一丝痕迹，那才是清明的心境。

　　“明而通”，这个明是智慧，《心经》里的“心无罣碍”，就是无处不通，没有任何分别的情执，所以对人对境，畅通无阻。

　　记得我第一次到英国弘法，签证相当不容易，我的弟子对我说：“师父，您常常讲，您没有一定要做的事，没有一定要去的地方，英国不能去就算了啦！”我说：“不行，如果还有时间，我还是要试著去办，除非时间已过，那才作罢！”“师父，这不是执著吗？”我说：“不能解决的要设法解决，万一怎么办也办不出来，真的不能去时，我也不会烦恼。”那也是通而明的道理。
　

    便能顺应，还来对事，事事无碍。

　　没有情执的烦恼时，就能左右逢源，能够顺著事物的情况，对一个有智慧的人来讲，因为他没有情执及分别心；当遇到困难时，心理上下不会有一点罣碍。“事事无碍”有两层意思：（一）每一椿事物到你心中都无牵挂得失；（二）一切的事物之间，互相圆通达，不相妨碍。这已是中国华严哲学里的最高境界。
　

    飘飘出岫云，濯濯流涧月，一切处光明神变，了无滞相。

　　此时，智慧的心就像豪无拘束的云，飘飘然地从山腰间徜徉出来，也好像在清澈的山涧里，所看到的月亮那样，非常地自由、安闲、明朗。月在天空，却借著处处山涧濯濯的水面，好像神通变化那般地，放出它的光明。浮云和水月，都没有一定的目的，不会停留于一处；云顺著山的形势而浮游，月亮缘著山涧而移动。这些都是在形容自心不动而智慧应缘的功能。能够因应各种情况而产生神通变化，不论遇到方圆、长短、大小时，能适应一切环境、能处理一切现象，这就是“了无滞相”。
　

    的的相应，函盖箭锋相似。，

　　“的的相应”是完全契合的意思。像一个巧匠制造的盒盖，盖在盒子上，非常稳当妥贴；又像是两个武艺高明的人，一人射箭，一人执刀，光锐的箭端恰好射中薄利的刀锋，豪发不差。这是形容默照的功能，可以适应一切大小情况，而且绝对精确。

　　
更教养得熟、体得稳，随处历历地，绝棱角，勿道理，似白牯狸奴恁么去，唤作十成底汉。

 
　　有了以上的默照的工夫之后，还要培养是更熟练、更稳健，对任何的人、事、物等情况，都能历历分明，清清楚楚。这时候，已没有自伤伤人的棱角，也不再拘泥于世间的逻辑、理论等道理，因为已经能够适应顺逆各式情境，就像你家里饲养了工作的大白牛，也像是养著玩赏看门狐狗那样地温良驯顺，那才真正是一个十成十的好汉，也就是一位大彻大悟的人。

　　为什么可以不讲逻辑的道理啊？其实，事事讲道理的人，一定都是烦恼鬼。如果不讲理而有慈悲，没有烦恼而有智慧，岂不更好？有慈悲和智慧的人，不会跟人正面冲突，一定先去适应他，再来转变他，这才是最高的道理。

　　这里所说的白牯狸奴，是一条驯良的大白牛，一只乖巧的小狗，大白牛，非常温驯，人们用牠来下田、拉磨、背水、车水、运货，叫牠做什么工牠就做什么工；小狗是宠物，善体人意，没有脾气。可能又有人会说：“那完了！未开悟时，还有独立的人格，开悟后，反而像没有个性的大白牛、狐狸狗了。”这里的用意不在叫人变成畜牲，而是取譬喻说明，真正有慈悲和智慧的悟者，是没有敌人及对手的。
　

    无心道者能如此，未得无心也大难。

　　也只有已经到了无心程度的修行人，才能如此，没有到达无心层次的人，要做到这样，是很难的啊！ 
 

禅意尽在不言中
  

——〈默照铭〉解释

　　中国禅宗，到民南宋之初，临济一系了出有大慧宗杲禅师（一Ｏ八九～一一六三）所倡话头禅，曹洞一脉出有宏智正觉禅师（一Ｏ九一～一一五七）发明默照禅，乃系宋世的的禅门双璧。话头禅在中国、日本，迄今犹是活用的好方法；默照禅在中国传统流未久，到了日本则形成了只管打坐曹洞禅法。

　　话头公案，在我国佛教界，乃是相当熟悉的禅修方法，默照禅则即使在曹洞宗的寺院，也少人知。其产在明末之际的洞下禅德，多用念佛及话头，已与临济系统几乎难分难辨。此乃引起我要以宏智正觉的〈默照铭〉作为讲本的动机，其原文如下：
　　

“默默忘言，昭昭现前。鉴时廓尔，体处灵然。
　　

灵然独照，照中还妙。露月星河，雪松云峤。
　　

晦而弥明，隐而愈显。鹤梦烟寒，水含秋远。
　　

浩劫空空，相与雷同。妙存默处，功忘照中。
　　

妙存何存，惺惺破昏。默照之道，离微之根。
　　

彻见离微，金梭玉机。正偏宛转，明暗因依。
　　

依无能所，底时回互。饮善见药。檛涂毒鼓。
　　

回互底时，刹活在我。门里出身，枝头结果。
　　

默唯至言，照唯普应。应不堕功，言不涉听。
　　

万象森罗，放光说法。彼彼证明，各各问答。
　　

问答证明，恰恰相应。照中失默，便见侵凌。
　　

证明问答，相应恰恰。默中失照，浑成剩法。
　　

默照理圆，莲开梦觉。百川赴海，千峰向岳。
　　

如鹅择照，如蜂采花。默照至得，输我宗家。　　 宗家默照，透顶透底。（以下略）”
　　

下面便是我对〈默照铭〉的解释。
　　

     默默忘言，昭昭现前。

　　“默默”是心念的寂静，“昭昭”是心地的明净。

　　“忘言”是既不用口说的语言，亦不用思考的语言。一般人的沉默，仅至于口不出声，未必能够心无妄念，那便不是“忘言”。“现前”是豪无差异的映现，是将自己所面对的一切现象，百分之百地如实观照，若加入主观的判断，便与现前的事实有了出入。

　　为两句话，既是禅修的方法，也是禅修的体验。

　　“默默忘言”就是既无语言，也无对象，乃至没有心念的活动。先将自己跟环境孤立起来，再将自己的现在跟地去与未来孤立起来，最后要将自己的现前一念跟前念与后念也孤立起来。“昭昭现前”是在忘言之后所得的明朗与清晰，首先知道有心的念起念灭，其次凡有念起立即发觉，最后唯有朗然独照的明净之心，像是一面纤尘不染的广大明镜。

　默照禅的用功态度，可紧可松。紧法是以禅修者的意志力，强压妄念不令生起，强提念头不令昏沉，坐姿端正，挺腰竖颈，守住身心，住于一境，久久即可渐入“忘言”的程度。但是有一辈人，宜用松方，则是以禅修者的意识，有意无意地放松全身的肌肉和神经，然后既不控制妄念，也不随逐妄念，不怕念起，不愁缘境，但求放松身心，不蓄意回忆过去，也不蓄意推想未来；不压不提，恬淡清净，渐渐地便会进入默照的佳境。

　 
   鉴时廓尔，体处灵然。

　　当你修行用功时，如果还感觉时间的长短，这还没有到“默默”的程度，在“默默”的情形之下，时间是没有长短的，而你自已也感觉不到有时间的存在。没有时间，就是地限的时间，这等于说无穷的快就等于穷的慢。如果自认为已在“默默”的情形之下，但还有时间的观念，就表示并非真正的“默”，因你那时还有念头在动，由于尚有念头的起灭，所以才感觉到有时间，如果念头的生灭没有了，时间也就没有了。且举近代中国有一位太虚大师的经验为例：有一天晚上，他听到寺院里就寝的钟声，他就失去了时间感，直到第二次又听到起床钟声。在这之间，虽已过了一夜，在他的感觉上根本没有时间的过程，只有听到打了两次钟而已，可知用功到了没有念头的时候，时间便不存在了。

　　“体处灵然”的内容就是讲的“昭昭现前”，也就是讲的空间无限，而这个无限之中包含著所有的一切东西，起起灭灭。在无限的空间里面，一切的东西都是活活泼泼的，自由自在的，在这个情形之下，念头是无住的、不动的。念头住动，便失却“灵然”的自在，而被一定的空间所拘束；若念不住不动，你所体验的空间便是无限的辽远豁达；若念随境动，则眼睛等六根六识所及的范围，绝对是有限的。就以眼睛为例，若念不住动，你的肉眼也能看到更多的东西，那就像照像机的功能，因为底片本来无住无著也不动，故可以把镜头所及的距离范围内所有的东西，在很短的时间内都能拍摄进去，如果照像机的底片本来都有住有动，还能照到清晰的像片吗？

　　我在禅七中偶而会用一种方法：教大家有不要用头脑想，光用眼睛看，或用耳朵听。这个时候你看到的是什么？你听到的是什么？但是在禅七的头两天，不可能用成功这种方法，因为你的心尚未安定下来，就不可能不用头脑想。到了第四天以后，能够要他不用头脑想就能够做到不有关脑想的人，也不会多。修行者的心若不动，就能够体验到相似的空间无限。

　　至于真实的空间无限，则有三种情况：（一）是佛陀的神通境界，其他凡圣众生的神通境界则不能无限。（二）是从很小的一点而看到无限，在《楞严经》里，就说“于一豪端”三世诸佛转大法轮，也就是说三世一切诸佛同时都在一根豪毛的尖上，说无量佛法度无边众生。那是因为无穷的小就等于无，既是无小可小，那不就是无穷的大吗？（三）是明心见性，亲见实性即是无性之时。

　
    灵然独照。照中还妙。

　　“灵然”不是虚空，而是空间。这个空间不在内外中间，因为这个地方讲的都是心，唯有不动心的体验，是无限的空间，因此“灵然”即是清清楚楚、明明白白、实实在在、活活泼泼。“独照”是唯有观照和觉照之意。默时无杂念、照时不散乱，默时心静、照时心明。这种经验只有在默照互资时才能发生，否则的话，只应称做“暗然独疑”，所以众生看一切的人都是众生，若能破暗为明，便可化疑为照，故以佛眼视众生，众生都是佛。

　　曾有一位禅修者在小参时告诉我说：“我好像是在跟什么人斗争呢！”我说：“那是你自己在跟你自己斗争。”他说：“自己怎么可能有两个我呢？”我说：“何止两个，而是无数个，杂念妄想如丝如麻。因前念与后念矛盾，所以觉得有两个在心中角力斗争。那就是疑暗而非默照。”后来我教他一句话：“不除妄想莫求真。”不用排斥妄念，只要不去理它就会安静下来。如池水本清，只因有外力侵扰，便成浑浊，如能任其自然，便会还归清净。“灵然独照”的功能，必先有其静默的工夫做前导。

　　“照中还妙”是在清楚里面，无后不容。是就默照功夫用上之时，对于任何一项大小事物，都能从很多角度很多层面，得到无量的消息，乃至要说“一沙一世界，一华一如来”，那是不可思议的境界，非语言文字所能表达，也出乎思想符号的范围之外，其中的奥妙，尽在无言的觉照之中了。

　
    露月星河，雪松云峤。

　　这是形成正在默照情况下的心境，“露月”是说天上无云也无雾，只有圆满明朗清楚的月亮，那是默照时的心境，明净如满月。“星河”即是银河，在有月亮的时候，月亮非常清楚，在没有月亮的时候，满天的星看得非常清楚。而释迦世尊的开悟，也是由于见到了非常明亮清楚的星。这个星河就代表我们正在默照工夫用得很好的时候，可有万点明星一览无遗的心境出现。普通人的心，则不见月亮也不见星河，倒是满天的烦恼乌云。

　　“雪松”也是比喻，是在说明默照工夫用上时的心。松树上面覆满了雪，外观不见松树只见雪。在寒冬降过大雪之后，林间的每一株松树，看起来都像是玉雕粉妆水晶做的，一片清凉明朗的景色。我们的心能够到了这样的程度，心然是开朗、安定、舒坦、宁静的。“云峤”是在形容默照时的心好像山峰上的云，云在山顶能庶山，山却没法挡住云，这是表示心的自由、自在、无拘、无束。为什么不讲天空中的云而讲山峰中的云？因为云在空中根本没有东西可以阴挡它，山峰则是阻碍的东西，虽有山顶阻碍而云不受阻碍，才能比喻默照工夫的洒脱心境。那时若有美人坐怀而心不会乱，威胁利诱而心不会动，分角肢体而心不怖，因为心得自由，不受境牵。
　

    晦而弥明，隐而愈显。

　　“晦”是黑暗，“明”是光明，心境在黑暗的现实情况下，更加明朗，就是在烦恼中能使智慧增长。“弥”是经常持久，外表看他好像是糊里糊除，事实上他是深藏不露，大智若愚。智者可能木讷，但他的心胸磊落，不会自欺欺人。

　　隐是隐藏，显是表现。“晦”及“隐”是默照的“默”字，“明”及“显”是默照的“照”字。默时有似痴呆，所以如晦如隐；照时智慧灵然，所以如明如显。默照同时，则其心境不动而万古长青。这是说明智慧心的形态和智慧心的力量。

　
    鹤梦烟寒，水含秋远。

　　“鹤梦”是心如梦中化鹤，在碧空飞翔，只见一望无际的辽阔、空旷；“烟寒”是溟溟渺渺，无庶无隔。动静一如、无边无涯，这是“默照”双运的心境。

　　“水含秋远”是形容默照的心境，澄静深远。心境澄澄湛湛，清如深秋的明潭，而又潭深无底，幽远莫及，从水面上一直看下去，水面及水中的景物，虽可一目了然，但又不见其底。同时又因秋水明静如镜，能反映无边的天空，秋季云薄雾稀，所谓秋高气爽，天空高远无极。这是描写“默照”时的空间感，有无尽的澄静与深远。
　

    浩劫空空，相与雷同。

　　“浩劫”就是无尽期的长时间，不论多长的时间，也有人相信有永恒，但在“默照”的心境中，时间并不存在。“劫”是可长可短的时间，无尽的时间都是“空”的，短暂的时间，当然也是空的。“雷同”是说明““默照”的心中，没有前念与后念之别，前念是寂寂惺惺，后念也是寂寂惺惺，是心中无物，而又明鉴无馀的意思。从过去到现在，从现在到未来，其间的关系，称为“相与”，在“默照”之时，心是非有而有的，若欲求其时间的前后过程，已不可得，所以称为“雷同”。时间的感觉，是从念头的变迁而来，若念即无念，时间的长短，当下即空。
　

    妙存默处，功忘照中。

 
　　“妙存默处”是说一切好的功能都在静默里面，西谚“沈默是金”，还不能形容静默的微妙。心若对境攀缘，念头浮动，便失去静默，失去了聪明，当然也堵塞了智慧之眼，了无妙意可言。“功忘照中”的照字就是观照的功能，正在观照之时，便不知是在观照，已忘了照的功能，那才是照而常默的工夫，此正如永嘉玄觉禅师（六六五～七一三）的《奢摩他颂》有云：“恰恰用心时，恰恰无心用”　境界。将这两句话连起来讲：默中含有无量的智慧功能，正在使用智慧观照一切境界之时，恰已不知尚有能照与被照的事物了。
　

    妙存何存，惺惺破昏。

　　前面既说：“妙存默处”，是于“默”有妙，但请不要误会，以为仅仅静默就算是妙，如果默而不照，可能堕入昏沈状态，故要接著提示，用“惺惺”而不糊涂的明觉心来破除昏沈瞌睡的现象。就在明白清醒的情况下，心念依旧如同止水一般的安宁。

　　“惺惺”三字连用，见于永嘉玄觉禅师的《奢摩他颂》有云：“以寂寂治缘虑，以惺惺治昏住。”
　

    默照之道，离微之根。

 
　　用默照的方法，便能出离烦恼乃至极微细的无明之根。烦恼心有粗有细，有根本有技末。从粗重的烦恼，逐渐减少，达于心境的默而常照、照而常默之时，连微细的烦恼之根也会断除。心受心境的而执著任何一境之时，心量是极小的；心不著境，默中有照之际，心量是其大无限的。智慧的功能与烦恼的运作适成反比，智慧愈大烦恼愈小，智慧的功能大到无限大，烦恼的作用就愈来愈小，小至无限小，最后不见智慧之大，当然也不见极微的烦恼了。也就是说烦恼无明小到最后便没有了，智慧愈来愈小，大到最后也没有了。在众生来说，修行是为了断烦恼增智慧，在佛来讲，既没有烦恼，也没有智慧。

　　在洞山良价禅师（八Ｏ七～八六九）的〈宝镜三昧歌〉中，有“重离六爻，偏正回互”及“正中妙挟，敲唱双举”之句，是以《易经》离卦的微妙变化，形容智慧心的功能。宏智禅师既为洞下大善知识，故亦以离卦那样的微妙，来形容“默照”的功能。
　

    彻见离微，金梭玉机。

　　在“默”而静止的心境中，不存妄想杂念，已彻底洞识佛性如空。正因为“默”非死灭，所以默的工夫愈深，照的功力愈强，在“默”中藏有离卦那般微妙的作用。“金梭”和“玉机”是形容“照”与“默”互为宾主的功能，织布须用机梭，机是静态的，梭是穿越去是动态的，机梭本配，始能生产布匹，用金梭玉机说明“默照”的方法，是用作禅修证悟的最佳工具。

　
    正偏宛转，明暗因依。

　　“正偏”一词，出于洞山良价禅师的〈宝镜三昧歌〉有云：“偏正回互”。“宛转”一词出于洞山良价禅师范〈玄中铭序〉有云：“宛转偏圆”。“明暗”一词出于石头希迁禅师（七ＯＯ～七九Ｏ）的〈参同契〉有云：“当明中有暗，勿以暗上遇，当暗中有明，勿以明相覩”。永嘉玄觉禅师的〈优必叉颂〉也有云：“明暗之本非殊”，又云：“暗而能明者，即愚而慧也。”

　　曹洞宗以偏正三字形容烦恼及菩提，二者相即不相离。由于修证工夫有深浅，而以偏正二字组成五位：（一）见性名为正中偏。（二）烦恼薄名为偏中正。（三）烦恼伏为正中来。（四）烦恼断名为兼中至。（五）烦恼即菩提名为兼中到。以此五位皆不出偏正关系的相互变换，故称“宛转”。唯有宛然转变，才能表示烦恼与菩提的此消彼长，虽有消长，实则不动，这也就是照与默的功用了。

　　明与暗即是智慧与烦恼。没有烦恼便不能显示智慧的功能，智慧必定是由于烦恼的活动而需要，故在表现智慧的同时，即有烦恼在其中，不过当依智慧，勿依烦恼。在愚痴的烦恼之时，若已知有愚痴烦恼，此人必是智者，故当明白有烦恼之时即有智慧。不过勿将智慧当作烦恼，明与暗相互依存，明与暗仍须认清。

　　勿将菩提与烦恼，生死与涅盘分成两截，但其前后因果依旧历历分明。这就是默照禅告诉我们的真相，既不以事昧理，也不倒因为果。

　
    依无能所，底时回互。

　　上两句的“宛转”和“因依”，都有彼此对换及相互依存的关系。从一般的常识而言，任何两者的事物之间，多有宾主关系，主格是能依，宾格是所依，那就表示两者相关而非相即。此中所见则谓两者之间，不可用宾主或能所来看待，因其实为一体的两面，互为能所，互为宾主，互为因依。同中有异，异中有同，同异分明而又相即不离。

　　“底”字在宋人语录中的用法，与“的”字同，“底时”可解作“当那样的时候”。也就是说：默与照的关系，跟洞山良价禅师的“正偏宛转”相同，也跟石头希迁禅师的“明暗”相依一样，彼此之间虽无主客之分，确又经常互为体用。

　
   饮善见药，檛涂毒鼓。

 
　　这两句都是譬喻，意谓若用默照的方法修行，它的功效就像“饮善见药”，能对治一切生死烦恼病，如“涂毒鼓”能摧伏一切生死烦恼军。

　　饮善见药的譬喻，出于晋译的《华严经》第三十七卷，亦名善现王药。相传雪山有大药王。名为善现，若有见者，眼得清净，闻者耳得清净，闻其香者鼻得清净，尝其味者舌得清净，若有触者身得清净，若能取得彼地之土，悉能灭除无量众病，安稳快乐。

　　涂毒鼓的譬喻，经中所见颇多；譬喻宣说佛法之的力量，如同以末毒药加上咒力，涂在大鼓鼓面，当在击鼓之时，无论远近大小从生，闻者无不脑裂而死。此死即是指的贪欲、瞋恚、愚痴皆悉消灭。《涅盘经》中将法鼓譬作天鼓及毒鼓的二类：（一）佛说五乘法，如击天鼓。（二）佛说佛性常住的大乘法，如击毒鼓。

　　此处是说默照禅的方法和功能，是灭众病除诸惑的最上乘法。
　

    回互底时，刹活在我。

　　这两句可以解释成为：正在回相宛转因依之时，便是主权在握刹活自由之境。默照即是止观，“回互”即同时并运。在默而常照，照而常默的相待相成的情况下，正是止观双运的好时光。

　　“刹”是魔来魔斩，佛来佛斩，离心意识的执著，心不攀缘，念不击境。“活”是汉来汉现，胡来胡现。心如高堂明镜，虽万千境界同进出现，也能彰彰显示，物物反应，井然不乱。

　　当刹则刹，当活即活，不由外力，名为“刹活在我”。唯有能默，所以善照；默的工夫愈深，照的功力愈强。唯有能照，所以善默；照的功力愈强，默的工夫愈深，相互因待、彼止助长。默照同时，故非一般定境的只止不观，更非常人心境的昏沈散乱。

　
    门里出身，枝头结果。

　　“出身”二字有二义：（一）以身奉献。（二）进身仕途。不论何者，均须走出家门，始可献身报国，做官为民。宋朝至清朝的科举制度，凡是官吏要经乡试、府试、京试，及格后做官时，便称为什么出身。此处的出身，是指默的功用，默是静止的，故喻在门里，但其并非消极的躲避，而是向外观照的奥援，若无真默便不能真照，所以默虽不显于外，它的作用，则已藉照而奉献了出来。

 
　　至于“枝头结果”，乃指有目共睹的观照觉察功能，勘破烦恼，便是觉照之功。

　　在门里时，已经具备了为法献身的基础，虽然隐而未现，确是极其重要的条件。像是一棵果树，树根树干都在门墙之内，唯有树枝伸出墙外，外面经过的人，既见到枝头的果实，当然也可推想到门墙之内必有树身。树身与树枝，相依不离，看似两种现象，其实是一物的两段。

　
    默唯至言，照唯普应。

　　默而无言才是最高明的语言，也就是说，真正的至上的语言，是不能用语文表达的。佛陀释迦世尊，在说法度众四十多年之后，犹说“未曾说著一字”，就表示语言仅是不得已时用来表达心意的工具，但它本身无法真的表达全部心意，心意仍须用心去体会。而心愈静愈默，所体会的深度与广度才愈澈愈明。

　　因此真正的真理不用讲，真正的语言不必说，默照之默，即是最高的语言。

 
　　默中之照能够遍照，能于不同的时地，普应一切众生，给予平等因应。有人问：“这个照，是不是对环境很清楚。”我说：“平常生活中，可能对自己的环境很清楚，但尚不够，而是说智慧的觉照，乃在内心有无限深远，也是无限普遍的。”
　

   应不堕功，言不涉听。

　　应是相应、感应、呼应、酬应，对于自己对环境的一切回应。没有事先的预备也没有事后的痕迹，叫做“不堕功”，事前如虚空，事后如空中的鸟道遗痕，心中保持无瑕的寂默空灵。虽然普应一切外境，内心仍自寂静。“功”是存心、执意的意思。若默照的工夫完成，心不住相，自无功德功利可言。

　　言语是传递讯息的符号，默照之照，明鉴万法，当然会接受万方传到的消息，不过未必要用耳根去听。六根之中，眼耳鼻舌身意，无一不能接受讯息。而且最好的表达是尽在不言中。故在中国的梁武帝时代，有一位禅师传大士（四九七～五六九），有一次梁武帝请他去宫中讲经，他上了讲台以后，将木尺在台面一拍，就下讲台走了。梁武帝觉得很奇怪，怎么没讲经就下台走了？其实最高的佛法是无法可说的。《金刚经》中即谓：“若人言如来有所说法，即这谤佛”。又云：“说法者无法可说，是名说法。”
　

   万象森罗，放光说法。

　　青青的翠竹，郁郁的黄花，都是佛在说法，无一处、无一物，不是佛在现身说法。

 
　　牛头慧忠禅师（六八三～七六九）主张“墙壁瓦砾”也是佛心，一切“无情”也能说法，并举《华严经》有云：“刹说、众生说、三世一切说”为例。其实《阿弥陀经》的记载也很明显：有众鸟演说三十七道品，诸中树木也都发出百千种之音乐声，皆能使闻者生起念佛念法念僧之心。

　　心中无物，心地光明，所见宇宙万象，亦无一不是佛的法身。佛的肉身，有紫金色的光芒，每次说法之前，都会放光现瑞。若能亲证佛的法身遍在，当然可以体会到万千景物、一切现象，无一不在放光，无时不在说法。
　

   彼彼证明，各各问答。

　　既能体会到宇宙万象，皆在随时随处、放光说法，当然也不难亲见每一个现象或每一项各别的事物，无一不在与其他各别的每一项事物之间，互相印证，并且都在运用无言之言，彼此问答。正像身居佛国净土，所遇所见，不论有情无情，都是出尘的圣人以及佛的化身，他们彼此之间不论有言无言，都是问答论法的表现。
　

   问答证明，恰恰相应。照中失默，便见侵凌。

　　宇宙万象，在凡夫所见，是有善恶、好坏、利害、美丑等不同的。风和日丽是好，狂风暴雨是坏，物阜民丰是好，灾变连年是坏，但从智者的默照心中，任其自然，物物相应，都是恰如其分，彼此并无冲突的矛盾可言。种善因得善果，种恶因得恶果，前世种因现世结果，目前种因未来结果，甲有所动乙有所应，都是自作自受，恰到好处，故无可喜，亦无可惧，既无可怨，亦无可忧。

　　唯有默照同时，才是恰到好处。如果只有照的动作而无默的工夫，就会产生混乱的心理现象。若有照而无默，不是失去平静和明净，便会见到环境和自己的对立与矛盾，也会发现外境的一切现象之间，也是彼此相争相抗相残相克的，那便会引生烦恼而失却智慧的功能了。
　

   证明问答，相应恰恰。默中失照，浑成剩法。

　　这四句是为加强前面四句的表现，用相对的句型字义，表达默照之间的关系是无法分割的。若缺其一或偏重轻其中之一，两者都会失去其应有力量。如果默而无照，即与枯木死灰相似，若非昏沈即是发呆，均非定慧等持的禅法。
　　

   默照理圆，莲开梦觉。

　　默照的工夫成熟圆满，便是悟入圆理，也即明心见性。智慧心和亲证实悟的见地开了，就好像清净的莲花开了，生死的迷梦也就醒了。佛法常以梦幻等形容生死的经验，说明生死如梦，并非实境，只要明佛心内见佛性，亲睹自性无性的本来面目，便名为梦觉或梦醒。例如永嘉玄觉禅师的《证道歌》中，即有“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”之句。
　

   百川赴海，千峰向岳。

　　这是形容默照心境的豁达辽阔。“百川”是喻众生根器虽有千差万别，终究都会成佛，“百川赴海”便失百川之味，如《法华经》云：“唯有一乘法，无二亦无三。”“千峰”是喻众生的无尽烦恼，“向岳”是喻默照心的全面统一。在默与照济头并用的心境中，以百川及千峰的历历分明，来解释照的功能，又以赴海及向岳的顺流归一，来形容默的力量，差别即与无差别的境界是相即相通的，百川奔驰，千水竞流，同归于海，千峰起伏，万峦层叠，共归一岳。都在说明默照的动静互资，悲智双照，妙用无边。
　

   如鹅择乳，如蜂采花。

　　这是两个比喻，以喻默照的功熟的禅者，有鉴别取舍的能力。据《正法念处经》有一则关于鹅王的传说：“水乳同置一器，鹅王饮之，但饮其乳汁，仍留其水。”另在《佛遗教经》有云：“如蜂采花，但取其味，不损色香。”此皆表示一位修行默照方法已经成功的禅者，已证无分别的理法，故也不再受到烦分别执著、舍不得又求不得的困扰，但他对于现实世界的伦理、法律、风俗，以及学佛者的仪律等，不唯不否定，而且更能把握分寸，恰如其分、适时适处，取其所当取、舍其所应舍。那就是“在什么立场说什么话，做一日和尚撞一日钟。”那是积极而又条理井然的修养工夫。
　

   默照至得，输我宗家。

 
　　若能专精于默照的工夫，便可亲证最上乘法，名为“至得”，实即无得，《金刚经》云：“若有法得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记。”这也跟《心经》　“无智亦无得，以无所得故”的义理相同。因为若于默照之中，尚存有所得有所证的自我中心及价值肯定，此人便未得真解脱。唯有先以默照方法破我执、除身见，始能真得与三世诸佛同一鼻孔呼吸的经验，然后才能转大法轮，扬佛家风。
　

   宗家默照，透顶透底。

　　曹洞宗的家风，便是禅宗的家风；禅宗的家风，便是佛祖的家风。佛法化世的功能，即是悲智双照，悲智的启发，端赖止观双运的修持。

　　宏智正觉禅师倡导的默照禅法，究其内涵，即是止观双运。止观在梵文是奢摩他（Samatha）及毗钵舍那（vipasyana）。两字合译为汉文，即有止观、定慧、寂照、明静的意思，那是大小三乘通用的禅观方法，止观两字在中国则几乎使人有被天台宗独占的印象。而天台宗的止观，分有“小止观”、“渐次止观”、“不定止观”、“圆顿止观”的四种；圆顿修法的止观法门，实与禅宗的顿悟法门相似相通；而禅修的入门方便，通常也以止观最切实际。《摩诃止观》卷一云：“法性寂然名止，寂而常照名观。”此与默照禅的“默照忘言，昭昭现胶”极为类似。

　　宏智正觉禅师很明显地是采纳了止观的基本方法，配合了曹洞禅的相互因依的理论，新创“默照禅”的名称。

　　“透顶透底”四字可有三义：（一）默照禅是佛法中最上乘法，总收上中下的三种根器。（二）默照禅能使禅修者彻悟诸法实相，一了百了。（三）默照禅是上承诸佛下传万世的修行方法。
　
　　　

释后

　　我一向以为：著书立就不易，注解经论尤难。因为我们既不是佛陀及祖师们的本人，岂会真正知道佛祖所遗的经义论旨所在？岂能恰到好处地为这注释？是以本文虽然名为解释，其实是个人依据佛经及祖语，对〈默照铭〉的看法和想法。  

洞山宗旨
  
　 　　
一、宝镜三昧歌
　　

如是之法，佛祖密付；汝今得之，宜善保护。
　　

银盌盛雪，明月藏鹭。类之不济，混则知处。
　　

意不在言，来机亦赴；动成窠臼，差落顾伫。
　　

背触俱非，如大火聚；但形文彩，即属染污；
　　

夜半正明，天晓不露。为物作是，用拔诸苦。
　　

虽非有为，不是无语；如临宝镜，形影相覩。
　　

汝不是渠，渠正是汝；如世婴儿，五相完具；
　　

不去不来，不起不住。婆婆和和，有句无句。
　　

终不得物，语未正故；重离六爻，偏正回互。
　　

叠而为在，变尽成五；如荎草味，如金刚杵；
　　

正中妙挟，敲唱双举。通宗通途，挟带挟路。
　　

错然则吉，不可犯忤；天真而妙，不属迷悟。
　　

因缘时节，寂然昭著；细入无间，大绝方所；
　　

豪忽之差，不应律吕。今有顿渐，缘立宗趣。
　　

宗趣分矣，即是规矩；宗通趣极，真常流注。
　　

外寂中摇，系驹伏鼠；先圣悲之，为法檀度。
　　

随其颠倒，以缁为素。颠倒想灭，肯心自许。
　　

要合古辙，请观前古；佛道垂在，十劫观树。
　　

如虎之缺，如马之馵；以有下劣，宝几珍御。
　　

以有惊异，黧奴白牯。羿以巧力，射中百步。
　　

箭锋相值，巧力何预，木人方歌，石女起舞。
　　

非情识到，宁容思虑，臣奉于君，子顺行父；
　　

不顺非孝，不奉非辅。潜行密用，如愚如鲁； 但能相续，名主中主。
　　　　　　　　　　　　　　

（录自《洞山良价禅师语录》及《禅海十珍》、《卍续藏》一一九、八八六及一二六·八八～八九）
　
　　　

二、玄中铭　并序

　　窃以，绝韵之音，假玄唱以明宗，入理深淡，以无功而会旨。混然体用，宛转偏圆。亦犹投刃挥斤，轮扁得手。虚玄不犯，回互傍参。寄鸟道而寥空，以玄路而该括。然虽空体寂然，不乖群动。于有句中无句，妙在体前。以无语中有语，回途复妙。是以用而不动，寂而不凝。清风偃草而不摇，皓月普天而非照。苍梧不栖于丹凤，澄潭岂坠于红轮。独而不孤，无根永固。双明济韵，事理俱融。是以高歌雪曲。和者还稀。布鼓临轩，何人鸣击。不达旨妙，难措幽微。傥或用而无功，寂而虚照；事理双明，体用无滞；玄中之旨，其有斯焉。
　　

大阳门下日日三秋，明月堂前时时九夏。
　　

森罗万象古佛家风，碧落青霄道人活计。
　　

灵苗瑞草野父愁坛，露地白牛牧人懒放。
　　

龙吟枯骨异响难闻，木马嘶时何人道听。
　　

夜明帘外古镜徒耀，空王殿中千光那照。
　　

澄源湛水尚棹孤舟，古佛道场犹乘车子。
　　

无影树下永劫清凉，触目荒林论年放旷。
　　

举足下足鸟道无殊，坐卧经行莫非玄路。
　　

向道莫去归来背父，夜半正明天晓不露。
　　

先行不到末后甚过，没底船子无漏坚固。
　　

碧潭水月隐隐难沈，青山白云无根却往。
　　

峰峦秀异鹤不停机，录木迢然凤无依倚。
　　

徒敲布鼓谁是知音，空击成声何人抚掌。
　　

胡笳曲子不堕五音，韵出青霄任君吹唱。
　　

（选自《洞山良价禅师语录》、《卍续藏》一一九·九一四页）
　
　　　　

三、亲丰吟
　　

古路坦然谁措足，地人解唱还乡曲。
　　

清风月下守株人，凉兔渐遥春草绿。
　　

天香袭兮绝芬馥，月色凝兮非照烛。
　　

行玄犹是涉崎岖，体妙因兹前延促。
　　

殊不然兮何展缩，丛得然兮混泥玉。
　　

獬豸同栏辨者嗤，薰莸共处须分郁。
　　

长天月兮遍溪谷，不断风兮偃松竹。
　　

我今到此得从容，吾师叱我相随逐。
　　

新丰路兮峻仍皾，新丰洞兮湛然沃。
　　

登者登兮不动摇，游者游兮莫忽速。
　　

绝荆榛兮罢釿斸，饮馨香兮味清肃。
　　

负重登临脱屣回，看他早是空担鞠。
　　

来驾肩兮履芳躅，至澄心兮去凝目。
　　

亭堂虽有到人稀，林泉不长寻常木。
　　

道不鑴雕非曲录，郢人进步何瞻瞩。
　　

工夫不到不方圆，言语不能非眷属。
　　

事不然兮讵冥旭，我不然兮何断续。
　　

殷勤为报道中人，若恋玄关即拘束。

（录自《洞山良价禅师语录》、《卍续藏》一一九·九一四～九一五）
　
　　　　

四、五位君臣颂
　　

１、正中偏　三更初夜月明前，莫怪相逢不相识，隐隐犹怀旧日嫌。
　　

２、偏中正　失晓老婆逢古镜，分明觌面别无真，休更迷头犹认影。
　　

３、正中来　无中有路隔尘埃，但能不触当今讳，也胜前朝断舌才。
　　

４、兼中至　两刃交锋不须避，好的犹如火里莲，宛然自有冲天志。
　　

５、兼中到　不落有无谁敢和，人人尽欲出常流，折合还归炭里坐。

（录自《洞山良价禅师语录》、《卍续藏》一一九·八八五）
　　
　　　　

五、功勋五位颂
　　

１、圣主由来法帝尧，御人以礼曲龙腰。
　　　　

有时闹市头边过，到处文明贺圣朝。
　　

（此是“君向臣不共”，是指“正中偏”。）
　　

２、净洗浓妆为阿谁，子规声里劝人归，
　　　　

百花落尽啼无尽，更向乱峰深处啼。
　　

（此是“臣奉君一色”，是指“偏中正”。）
　　

３、枯木花开劫外春，倒骑玉象趁麒麟。
　　　　

而今高隐千峰外，月皎风清好日辰。
　　

（此是“君视臣功”，是指“正中来”。）
　　

４、众生诸佛不相侵，山自高兮水自深。
　　　　

万别千差明底事，鹧鸪啼处百花新。
　　

（此是“世向君共功”，是指“兼中至”。）
　　

５、头角纔生已不堪，拟心求佛好羞惭。
　　　　

迢迢空劫无人识，肯向南询五十三。
　　

（此是“君向臣共功”，是指“兼中到”。）

（本颂录自《洞山良价禅师语录》，并参考《宗门玄鉴图》， 《卍续藏》一一二·九三六）
　

［附：介绍洞山五位的思想方法］

　　洞山良价禅师的正偏五位，实在是受了石头希迁禅师的〈参同契〉中所述阴阳、明暗之回互说的影响而加以应用的，后来诸家，对于这正偏五位之说，即有了许多的解说。

　　其中“正”即是二仪中的阴，表征著静、体、空、理、平等、绝对、木觉、真如等的意思。“偏”是二仪中的阳，是表征著动、用、色、事、差别、相对、不觉、生灭等的意思。故以偏正回互而建立了正中偏等五位之说，以说明法之德用的自在无碍。后来又有人依之而建立了“君臣五位”及“王子五位”等的说法。
　　

一、曹山元证禅师的君臣五位说

　　因有僧问五位君臣旨诀，师曰：“正位即空界，本来无物。偏位即色界，有万象形。正中偏者，背理就事；偏中正者，舍事入理；兼带者，冥应众缘，不堕诸有，非染非净，非正非偏，故曰虚玄大道，无著真宗。从上先德，推此一位，最妙最玄，当详审辨明。”

“君为正位，臣为偏位，臣向君是偏中正，君视臣是正中偏，君臣道合是兼带语。”
　　

进云：“如何是君？”师曰：“妙德尊寰宇，高明朗大虚。”
　　

云：“如何是臣？”师曰：“灵机弘圣道，真智利群生。”
　　

云：“如何有臣向君？”师曰：“不堕诸异趣，凝情望圣容。”
　　

云：“如何是君视臣？”师曰：“妙容虽不动，光烛本无偏。”
　　

云：“如何是君臣合道？”师曰：“混然无内外，和融上下平。”

（录自《抚州曹山元证禅师语录》，《大正藏》四七·五二七上）
　　

二、石霜楚圆禅师的王子（诞生）五位说
　　

（一）诞生王子——是君王所生嫡传的太子，顿入一色，不借功勋自然成就。相当于正中偏，喻本觉佛性。石霜楚圆的颂云：
　　

天然贵胤本非功，德合乾坤育势隆。
　　

始末一期无杂种，分宫六宅不他宗。
　　

上和下睦阴阳顺，共气连枝器量同。
　　

欲识诞生王子父，鹤腾霄汉出银笼。
　　

（二）朝生王子——在外朝，居臣位，虽不能自就君位，却能为宰相而成君王的辅佐。外绍王族种姓，故亦中为王子。相当于偏中正，喻渐渐修学，悉当成佛。石霜楚圆的颂云：
　　

苦学论情世莫群，出来凡事已超伦。
　　

诗成五字三冬雪，笔落分豪四海云。
　　

万卷积功彰圣代，一心忠孝辅明君。
　　

盬梅不是生知得，金榜何劳显至勋。
　　

（三）末生王子——为天子的末子，虽然久经功勋仍不得君王之位，远谢一切而专事内绍。此即臣向君的正中来位，喻渐次用功夫而入于是色。石霜楚圆的颂云：
　　

久栖岩穴用功夫，草榻柴扉守志孤。
　　

十载见闻心自委，一身冬夏衣缣无。
　　

澄凝含笑三秋思，清苦高名上哲图。
　　

业就巍科酬极志，比来臣相不当途。
　　

（四）化生王子——虽是生于王宫的王子，仍承父王之命，居于臣位，能辅王化。即是君视臣的兼中至位，喻菩萨化度众生之位。石霜楚的颂云：
　　

傍分帝命为传持，万里山河布政威。
　　

红影日轮凝下界，碧油风冷暑炎时。
　　

高低岂废尊卑奉，五袴苏涂远近知。
　　

妙印手持烟塞静，当阳那肯露纤机。
　　

（五）内生王子——乍生即在君位，其体与父王无异，乃统万机，臣能辅佐，即是群臣道合的兼中到位。喻理智一如、本来成佛的奥义。石霜楚圆的颂云：
　　

九重深密复何宣，挂敝由来显妙传。
　　

祗奉一人天地贵，从他诸道自分权。
　　

紫罗帐合君臣隔，黄阁帘垂禁制全。
　　

为汝方隅官属恋，遂将黄叶止啼钱。

（录自《永觉元贤禅师广录》卷第二十七、《卍续藏》一二五·七一九～七二一）
　　

三、重离六爻与叠三变五说　

　
　　根据洞山良价禅师的〈宝镜三昧歌〉所称：“重离六爻，偏正回互，叠而为三，变尽成五。如荎草味，如金刚杵”的一段话，〈曹山元证禅师的语录〉即为之作成黑白五种圆相，表示五位：表正中偏，表偏中正，表正中来，表兼中至，表兼中到。

　　此三叠五变之说是依据重离六爻而来的。所谓得离六爻，便是卦，于阴爻阳爻回互叠变而成五卦，好像芷草之具五味，金刚杵之具五股，配于五方五行，而喻显正偏之五位。

　　宋代的寂音慧洪禅师，对于重离六爻与叠三变五的解释是这样的：

　　“离、南方之卦，火也，心之譬也。其爻六划，回互成五卦，重叠成三卦。如，第二爻三爻四爻，又成一卦，巽也。第三爻四爻五爻，又成一卦，兑也。此之谓叠为三也。下巽上兑又成一卦，大过也。下兑上巽又成一卦，中孚也。此之谓变成五也。”

　　正中来　　偏（兼）中至　　正中偏　　偏中正　　兼中到

　　大过　　　　　中孚　　　　　巽　　　　兑　　　重离

（《卍续藏》一一一·二二四页）

　　总之，正偏五位之说，在曹洞宗旨而言，极为重要，故在《禅宗正脉》第十四之中，有大阳警玄的五位颂；《投子义青禅师语录》卷上，有五位颂；《宏智禅师广录》第八，有五位颂；永觉元贤禅师的《广录》第二十七，有洞山五位及五位答问；《三山来禅师五家宗旨纂要》卷中，有灯来禅师的释及颂。
　　

六、三渗漏

　　洞山良价禅师对曹山本寂禅师说：

　　“吾在云岩先师处，亲印宝镜三昧，事穷的要，今付于汝。（中略）末法时代，人多乾慧，若要辨验真伪，有三种渗漏：一、见渗漏，谓机不离位，堕在毒海。二、情渗漏，谓滞在向背，见处偏枯。三、语渗漏，谓究妙失宗，机昧终始。学者浊智流转，不出此三种，语渗漏，谓究妙失宗，机昧终始。学者浊智流转，不出此三种，子宜知之。”
　　　

（录自《洞山良价禅师语录》、《卍续藏》一一九·八八六页）
　

［附：介绍三渗漏］
　　

一、见渗漏

　　（一）明安云：“谓见滞在所知，若不转位，即在一色。所言渗漏者，只是可中未尽善，须辨来踪，始得相续玄机妙用。”

　　（二）灯来云：“谓见处滞在所知，设有妙悟，亦须吐却，若不转位，即坐在一色。所言者，直是语中，未能尽善，知他见有所滞也。”

　　“如何是见渗漏？三山来禅师云：‘直具一只眼。’又云：‘放下著。’颂曰：‘山重重复水重重，万水千山一目中；若道水山常在目，行人依旧路蒙蒙。’”　
　　

二、情渗漏

　　（一）明安云：“谓情境不圆，滞在取舍；前后偏枯，鉴觉不全。是识浪流转，途中边岸事，直须句句中，离二边，不滞情境。”

　　（二）灯来云：“谓情境不圆，滞在取舍，不能融通鉴觉，著于一边。皆是识浪流转，途中岸边事。直须句句离却二边，不滞情境，方有出身之路。”

　　“如何是情渗漏？三山来禅师云：‘如胶似漆。’又云：‘活泼些好。’颂曰：‘担板从来见一边，何如到处眼双圆；满腔系恋还须吐，一落思量便不堪。’”
　　

三、语渗漏

　　（一）明安云：“体妙失宗者，滞在语路，句失宗旨。机昧终始者，谓当机暗昧，只在语中，宗旨不圆。句句中须是有语中无语，无语中有语，始得妙旨密圆也。”

　　（二）灯来云：“谓滞语言，句失宗旨，不能于言诠三昧下转身。所以当机暗昧，宗旨不圆。须是通有语中无语，无语中有语，乃得妙旨圆密。”

　　“如何是语渗漏？三山来禅师云：‘倒四颠三。’又云：‘道甚么？’颂曰：‘有言须是悟无言，开口成双落二三；况复游扬迷妙义，堪非堪笑口头禅。’。”
　　　　　　　 　　　　　　

（明安语，录自《人天眼目》卷三，灯来语，录自《五家宗旨纂要》卷中）
　　

七、三路接人

　　“僧到夹山，山问近离甚么处？僧云：‘洞山。’山云：‘洞山有何言句？’僧云：‘和尚道：我有三路接人。’夹山云：‘有何三路？’僧云：‘鸟道、玄路、展手。’。”（见《人天眼目》卷三）
　［附：介绐三路接人］

　　（一）鸟道：“不开口处玄关转，未措言时鸟道玄。此是不落语言，声前一句。”

　　（二）玄路：“写成玉篆非干笔，刻出金章不是刀。此是玄音妙是，谈而不谈。”

　　（三）展手：“睒眼牙口叮咛嘱，竖拂拈槌子细传。此是觌面提持，随机拈出。”

　　鸟行于空，鸟道无丛迹；参学之人，生平受用，亦当如此。玄中之玄、主中之主、向上一路，称为玄路；参学之人，应当走上此路。展开两手，方便提示，迎接学者，使之直入甘露之门。洞山良价禅师接应学人的作略，大概如此。
　　圣严识　　洞山良价（八Ｏ七～八六九），是浙江省绍兴会稽人。自幼出家，二十一岁具戒于嵩山，接著参谒南泉普愿、沩山灵佑、云严云晟、鲁祖宝云及南源道明等，一日过水覩影而大悟，在云岩云晟处印可嗣法。大中（八四七～八五九）末，在新丰山提撕学徒，后移住筠州洞山的普利院，盛宏法化。权开五位，善接三根。年六十三岁，端坐示寂。嗣法弟子有云居道膺、曹山本寂、龙牙居遁等二十六人。

　　中国禅宗虽有五家七宗之多，但其传至今天的仅有景临济及曹洞两派。究其原委，因素固多，而在“庆忠铁壁机老人五宗断”的几句话，可能已道出若干端倪：“用临济而不通曹洞，则类野狐。用曹洞而不通临济，则落教纲。是必济洞兼通，则云门、沩仰、法眼，在其中矣。”（《五家宗旨纂要》卷首）

（选自《禅门修证指要》） 
 

宏智禅师坐禅指要
  
　 　　
一、坐禅箴

　　佛佛要机，祖祖机要。不触事而知，不对缘而照。不触事而知，其知自微。不对缘而照，其照自妙。其知自微，曾无分别之思。其照自妙，曾无豪忽之兆。曾无分别之思，其知无偶而奇。曾无豪忽之兆，其照无取而了。水清彻底兮，鱼行迟迟。空阔莫涯兮，鸟飞杳杳。

（今据日本的《佛书解说大辞典》第四卷所载抄出。）
　　

二、宠智禅师语录十六则
　　　　

１

　　田地虚旷，是从来本所有者。当在净治揩磨，去诸妄缘幻习，自到清白圜明之处，空空无像，卓卓不倚，唯廓照本真，遗外境界，所以道：“了了见无一物。”个田地是生灭不到，渊源澄照之底，能发光能出应。历历诸尘，枵然无所偶，见闻之妙，超彼声色，一发处于无痕、鉴无碍，自然心心法法，相与平出。古人道：“无心体得无心道，体得无心道也休。”进可寺丞，意清坐默。游入环中之妙，是须恁么参究。
　　　

２

　　真实做处，唯静坐默究，深有所诣，外不被因缘流转，其心虚则容，其照少则准。内无攀缘之思，廓然独存而不昏，灵然绝待而自得。得处不属情，须豁荡了无依倚，卓卓自神，始得不随垢相，个处歇得。净净而明，明而通，便能顺应还来对事，事事无碍，飘飘出岫云，濯濯流涧月，一切处光明神变，了无滞相，的的相应，函盖箭锋相似。更教养得熟、体得稳，随处历历地，绝棱角，勿道理，似白牯狸奴恁么去，唤作十成底汉。所以道：“无心道者能如此，未得无心也大难。”
　　　

３

　　旷远无畛，清净发光，其灵而我所碍，其明而无所照，可谓虚而自明，其明自净，超因缘离能所。其妙而存，其照也廓，又不可以有无言象拟议也。却于个里枢机，旋关捩活，随应法勤，大用无滞。在一切处，辊辊地不随缘不堕类，向其间放得稳。在彼同彼，在此同此，彼此混然无分辨处。所以道：“似地擎山，不知山之孤峻，如石含玉，不知玉之无瑕。若能如是，是真出家，出家辈，是须恁么体取。”
　　　

４

　　衲僧家，枯寒心念，休歇余缘，一味揩磨此一片田地，直是诛鉏尽草莽，四至界畔，了无一豪许污染。灵而明廓而莹，照彻体前，直得光滑净洁，著不得一尘。便与牵转牛鼻来，自然头角峥嵘地，异类中行履，了不犯人苗稼。腾腾任运，任运腾腾，无收系安排处，便是耕破劫空田地底。却恁么来，历历不昧，处处现成，一念万年，初无住相。所以道：“心地含诸种，普雨悉皆萠；既悟花情已，菩提果自成。”
　　　

５

　　渠非修证，本来具足，他不污染，彻底清净。天不具足清净处，著得个眼，照得彻脱得尽，体得明践得稳。生死元无根蒂，出没元无朕迹，本光照顶，其虚而灵，本智应缘，虽寂而耀，直到无中边、绝前后，始得成一片。根根尘尘，在在处处，出广长舌，传无尽灯，放大光明，作大佛事。元不借他一豪外法，的的是自家屋里事。
　　　

６

　　默默自住，如如离缘，豁明无尘，直下透脱。元来到个处，不是今日新有底，从旧家旷大劫前，历历不昏，灵灵独耀，虽然恁么，不得不为。当恁么为时，直教一豪不生，一尘不翳，枯寒大休，廓彻明白。若休歇不尽，欲到个境界出生死，无有是处。直下打得透，了无思尘，净无缘虑，退步撒手，彻底了也，便能发光应世，物物相投，处处恰好。所以道：“法法不隐藏，古今常显露。”
　　　

７

　　诸佛诸祖无异证，俱到个歇处。三世断、万机寂，直下无丝毫许对者，佛灵自照，妙彻根源。识得底里尽，分身应事，门门放光，物物现影。便知道，尽自个里流出。百草头一切处，了无则个与我作因作缘，通身彻底恁么去。
　　　

８

　　空无痕迹，照非情尘。光透静深，杳绝瑕垢，能恁么自知，恁么自了。清净妙明田地，是本所有者，多生不了，只为疑碍昏翳，自作彰隔，廓然智游，内忘功勋。直下脱略，去担荷、去转身就位，借路著脚。灵机妙运，触事皆真，更无一豪一尘，是外来物尔。
　　　

９

　　默默照处天宇澄秋，照无照功，光影斯断，个是全超真诣底时节。源净体灵，枢虚机活，历历本明，其中发现，便提得出，在事事头上，恰恰具足，与二仪同，万象等。坦坦荡荡，纵纵横横。天同天、人同人，应其身、现其相，而为说法。能如是体得十成，廓然亡所碍者。
　　　

１０

　　渊湛寂默，彻照源底，个处虚而灵，廓而明，虽有昭然自鉴之像，而无影响相偶。底时窥得破，犹有辨白担荷之功，更须退步，方诣环中，光发其间，卓卓独存，却解借功，名为诞生。斯乃出没几微，细细明辨，既能分身，便可御事。
　　　

１１

　　有印万象之印，其印不痕，游世对缘，自有尘尘三昧底受用。其用自冲，不可盈满。空谷之受云，寒溪之濯月，不出不在，迢然化外，更能放教无得无向，在在处处，还之旧地，豪发不曾移动。跛跛挈挈，百丑千拙。鼎鼎地自然圜顺。赵州洗钵、契茶，不著安排，从来成现。若如是具眼，一一觑得彻，方是个衲僧做处。
　　　

１２

　　田地隐密密处，活计冷湫湫时，便见劫空。无豪发许作缘累，无丝糁许作障翳，虚极而光，净圜而耀，历历有，互万古不昏昧。底一段事，若点头知有，不随生灭，不住断常，要变应则与万象森罗同其化，要寂住则与二仪盖载同其道。出没卷舒，一切在我。本色汉，须恁么收放始得。
　　　

１３

　　观身实相，观佛亦然。若端能体得到自己无外境界，则恰恰绝对待、出思议。佛佛心心，精到无二。衲僧默游寂住，虚灵妙通，等太虚度尘劫。卓卓亡倚，明明非思，个是本所住处。机转化分，历世应事。照无功、用无迹，闲云流水，初不留碍。直教纯纯稳稳，一切移不得，方不随夤缘转也。真实体取。
　　　

１４

 
　　道非祖传，祖未来时，弥纶周匝，自然空空不痕，灵灵亡偶。独照出因缘，常活离形谷。所以唤用祖，唯证相应，不可授手。佛佛之到，以此为极，应化分身，花花叶叶，根根尘尘，智入三世。万机不我扰，一尘不我外。妙出大千经卷，何处更有影事可得。
　　　

１５

　　历历妙存，灵灵独照，揽之不得，不可名其有，磨之不泯，不可我其无。出思议之心，离影像之迹，空其所存者妙。妙处体得灵，灵处唤得回。心月身云，随方发现。直下没踪迹，随处放光明。应物不乖，入尘不混，透出一切碍境，照破一切法空。于差别缘，入清净智，游戏三昧，何所不可。当如是真实体究。
　　　

１６

　　廓而自灵，净而自明，能普遍而无取照之功，能分晓而无缘想之累。出有无表，超思议情，唯证相应，不从人得。佛佛祖祖，叶叶花花，联续底事也。应时不取相，照处不涉缘，便能堂堂不昧。只个家风，处处现成，任君收拾。

　　圣严识　　宏智正觉（一Ｏ九一～一一五七）主倡默照禅，与大慧宗杲的宗风相峙。今从《天童宏智禅师广录》卷第六（《大正藏》四八·七三～七八页），抄出其中有关默照及其禅境的十六期，可以概见默照禅的用功方法及其见处。正觉禅师山西省隰州人，七岁即能目诵数千言，十一岁出家，十四岁受具足戒，十八岁游方，到河南省的汝州香山，谒枯木法成（芙蓉道阶的法嗣），为成师器重，有省。再参丹霞子淳（也是道阶的法嗣），大悟。时年二十三岁。

　　前后住持天童山景德寺垂三十年。初到时，由于金人侵犯，诸寺皆在谢遣云游之人，独正觉禅师来者不拒，且谓：“明日寇至，寺将一空，即今幸其尚为我有，可不与众共之乎。”因此，天童旧住众不满二百，正觉禅师住山之后，四方学者，争先来集，数逾一千二百人。知事以道粮将尽相告，师云：“人各有口，非汝忧也。”言未讫而即有喜禾钱氏航米千斛来寺之讯传到。师住山期，更为新建寺屋，几达千间。

　　正觉禅师一生主倡默照法门，阐扬理事泯融、偏正回互、明暗相即、寂照虚灵、环中虚白之旨，以此石头希迁及洞山良价以来所定的宗旨，为大乘不门的极则。他在入寂之前，写下遗偈：“梦幻空花，六十七年。白鸟烟殁，秋水连天。”这是何等苍茫，何等寂静、又何等统一的境界呢！这正是正觉禅师的禅境风所在。他有一篇〈默照铭〉，收在《天童宏智禅师广录》卷八。用“默照”二字，揭出了体用、理事、空有、明暗、空劫今时、平等差别、绝待相对等的主题，大振洞山的宗风。

（选自《禅门修证指要》） 
 

禅病疗法
  
　 　　
前言

　　《大正大藏经》第十卷收有一部《治禅病秘要法》，又称为《治禅病秘要经》或《治禅病秘要法经》，是刘宋沮渠京声译出；另外一个题目叫《治阿兰若乱心病七十二种法》，据说是依《杂阿含经》治病秘法七十二种法而集出，但现存《杂阿含经》中未见。该经所举禅病，共有五种：第一、乱声。第二、恶名。第三、利养。第四、外风。第五、内风。任何一种原因都会使人心乱而产生种种的禅病。此经备载：（１）治乱倒心法。（２）治四大内风法。（３）治火大三昧法。（４）治地大法。（５）治水大法。（６）治内风大法、（７）治四大粗涩法。（８）治噎法。（９）治贪淫法。（１０）治利养疮法。（１１）治犯戒法。（１２）治乐音乐法。（１３）治好歌呗赞偈法以及乃至治为鬼魅所著种种不安不能得定之法等。这部经虽然译成中文，但是它讲的方法与中国人的生活习惯、思想背景，不太一样，所以多半不能适用。其次，在人间修行的人，与在阿兰若处修行的人，情况也不一样。不过对于禅修的人，这仍是一部很好的参考书。

　　天台智者大师的《摩诃止观》卷八上，有〈观病患境〉一章，详述病相、病因及治病的方法。在他的《小止观》中也列举了《杂阿含经》的七十二种治病秘法。智者大师所说的禅病，有四大不调、五脏违和、鬼魅所崇等，治病之法则有修三昧、修止观、调息、用术、持咒、用药等。大端是上者用三昧力治一切病、中者用止观、下者用咒药。由于文义古雅，真正能够照著治病的人不多。

　　今天，我想以浅易的说明，将禅病及其治病方法，略为介绍如下：

　　因修行禅定而得的病叫“禅病”；不修行，也会害病，但那不叫禅病。禅病可分为三类：第一是四大五脏病。第二是鬼魅病。第三是业障病。
　　
　　　

四大五脏的禅病

　　因打坐而使四天五脏发病的原因共有四种：第一、心态不正。第二、方法不明。第三、饮食不调。第四、动静失调。四大是地、水、火、风，五脏是心、肝、脾、肺、肾。

　　第一、心态不正：是提因有所求或有所惧而来打坐。譬如说，年纪大，肾功能差了，房事变得无能，听说打坐可以强肾强精，于是就来学打坐；可是以为打坐可以使人返老还童，青春就驻，所以来打坐。像这种根据似是而非的理论而追求不正当目的的，叫做心态不正。虽然打坐的确可以达到这些目的，可是却也会因此而带来身体的麻烦，导致身体发病。

　　第二、方法不明：譬如不了解数息的方法，只是听到或看到同句有关打坐的知识，就开始凭蛮牛似的劲数呼吸，并且认为自己身体还不错，身体还蛮坚强的，可以一直硬撑下去，如此一定会出毛病。书上说的和老师教的只是原则，真正修练的时候，还得自己加以揣摩。这是指的数息，若用其他修定、参禅的方法时，如果对方法没有确实的明白，同样会带来身体的病患。

　　第三、饮食不调：有的人相信饿肚子可以使头脑清醒，这个理论也似是而非。当我们在肚子非常饿的时候，已经没有饥饿的感觉，若这时候再用心力去用功，由于体力不足，身体会出毛病。

　　在上次禅七中，有一位禅众很少喝水，因为她怕小便，结果五内如焚，肚子热得很难过，像一座火山，问我：“怎么办？”我说：“喝水啊！”她说：“喝水要上厕所！”我说：“去啊！”

　　正常的修行，口渴了要喝水，肚子饿了就要吃饭。若是为了省麻烦，要就不喝，要就灌一肚子里都是水；或要就不吃，要就吃上几大碗；这对身体都有害无益。喝水这适可而止，吃饭不能够超过八分饱。

　　第四、动静失调：有的人是因为懒散，有的人是贪著打坐时宁静的舒服感，就一直坐下去。

　　这种人可以会得很久而腿不痛，也许头脑还有念头，但是气息还算顺畅。当然，如果他全身气脉完全畅通，应该没有问题；只要有一处气脉不通，就会带来麻烦。所谓气脉完全畅通的人，是身体是任何一部分、一条血管，乃至一个毛孔，血液和气脉都能够完全流畅通达。

　　初学打坐时，很多地方都是不通的。臀部压在垫子上就是不通，盘腿时夹住，压住的地方也不通，还有我们内脏里得叠的地方，不是紧张就是被压缩，所以也有不通处。如果能够达到全身气脉、毛孔畅通的程度，坐得再久，不运动身体也没有关系；但这只有已经修行相当人，而且还保持每天长时间打坐的人才能够做到。

　　当气脉不通时，得用运动来补救。中国少林寺和尚的拳术，便和印度瑜伽术有深厚的渊源关系。瑜伽的意思是相应——运用调身的动作运行，使人在动态时，仍然能身心一致，这是练身也是炼心的方法。在静坐中，也有人能自动演出拳术的路数，及瑜伽术的动作来，这就是说，打坐要有运动来配合。长期在禅堂打坐修行的人，每天要有工作，工作虽不等于运动，工作中却包含了运动。

　　人的身体中只要任何一部分的肌肉、皮肤、神经有了阻碍，而久久不予调整，即会造成四大五脏的疾病。如果每个毛孔、每块肌肉、每根神经都是畅通的话，身体一定是健康的。现代的都市人每天生活在冷气房内，能够劳动而满头大汗的机会不多，这就容易患高血压、糖尿病等文明病。运动以后身体会出汗，使得新陈代谢正常，气脉舒通。因此，在禅修中有用动态的跑香及瑜伽操来调和表态的打坐。

　　只要能够把握以上的四个原则，则我们的四大五脏便不容易害病。
　
　　　

鬼魅附身的禅病

　　所谓鬼病，是由于打坐的人，阳气不足，或者是心态不正而惹鬼上身。

 
　　有人说，打坐可以使阳报上升，其实阳气不足就是因为自信心不够，意志力薄弱。由于先天上的体能较弱、依赖心、怀疑心及社会观念的关系，使得女人的自信心和意志力多半不及男人。虽然今天是男女平权的社会，男人做的事情，女人也有能力做，然而经过一次又一次失败而能坚持做到底的宗教家、学问家、事业家等，还是男人较多。古来东西方的鬼魅与人间发生关系时，多半以女性为媒体。所谓妖巫，的谓怪力乱神，多系藉著阴气晦气的人体，而活动于人间。

　　身体不好的人不一定没有阳气，只要他的心志坚强，鬼魅就奈何他不得。相反地有人虽然长得高头大马，如果心志涣散，便是阳气不足；这也就是许多大人物、大事业家为什么都是无鬼无神论者，因为他们根本感觉不到有鬼神的存在。

　　如果为了一时安全感的错觉，而把命运交给鬼神，这将为你带来无限的困扰，那些被民间称为阴神的鬼魅，虽也能为人们解决一些问题，可是惹上之后，衰运便会接踵而至，所谓的“请鬼容易送鬼难”。

　　若因阳气不足，惹上了鬼魅，如能以错觉、幻觉来处理而不予理会，鬼魅也会自行离开。意志力加强，鬼魅就无法接近。

　　鬼魅是飘荡浮游的幽灵，它们是微细的物质体，可以穿梭墙过壁，东没西出，有其一定的活动范围，没有固定的住宿之处。

　　鬼并不是随时随地可以看到人的，跟它有缘的媒体，它才看得见。那些无神论的大人物，鬼是碰不上的，因为他们的身体周围，有一股由强大自信心和意志力所形成的力量（这种力量可以用精密的仪器测定出来）保护著。阳气不足的人就缺乏这种力量，鬼魅都需要依草附木，因此，当它们遇到这样的人就会趁虚而主，附在他们的身上。缺乏阳气的身体，就像没有精神体的草木一样，而比草木更具有吸引力，因为你还是个人，它要利用你的身体，指挥你的头脑，来发展表现它的力量，这就是惹鬼的原因。

　　因此，常常心虚胆怯的人，打坐时鬼就容易上身；但正确的打坐方法能使意志力坚强起来，坚信自己可以突破一切困难而修行成功，能够这样，鬼魅根本看不到你了。

　　如果打坐时，甚至还没有开始打坐，就准备求感应、灵验和鬼神保佑，打坐到神智恍惚之际，先是若有若无、似真似幻地听到什么、看到什么或感觉到什么；进一步由于心有所求，便会感应到飘浮在你周遭的幽灵上身，而渐渐地扩展它的灵力，到了将你的身心运用自如之际，你就成了幽灵显现神力的工具。这也正是佛法不重视鬼神、修行不可为求感应的原因。因为知见不正、神佛不分，便得不到佛法的利益，甚至失去健康的的身心和正常的生活环境。所以修习打坐的人，先要持戒纤悔，不得增长贪欲、瞋恚等不清净的念头。

 
　　另外一类鬼病是神经系统上的。有一些人人身体较衰，意志力薄弱，自信心不够，经常期待著救济和帮助，他们打坐时若听到不正常的声音或怪声，便会引发他神经错乱而疯狂，这种病比一般的精神病严重，所以很难治。

　　这种有鬼魅附身而使得精神错乱的病人，只要对三宝、对师父有信心，能够接受师父的指导，照著师父的命令来调身、调息、调心，那是很容易对治的。如果被鬼魅控制，失去了理智，丧失了自主能力的话，就比较困难了，只好暂时用镇静的药物使他的神经松弛，安睡休息一阵就好。假如著鬼已很严重，药效一失，他马上又会发狂，最后只有用“他力”的方法，为他念咒（最好是请持咒已有效验的人，否则临时为了赶鬼才学念咒，恐怕没有大用的）；或代他拜忏修功德，若为小力鬼魅，请人用民间信仰的“收惊”来帮助他，也是办法之一。

　　可是有这种问题的人，他们往往不会承认自己有鬼病，那只有靠他人的帮忙了。所以修行禅定，最好不要一个人独修，应该与较有修行经验的人共同修持，或请老师就近指导，也就是修行人需要有人护法。
　　

先世业障的禅病

　　业障病又分为外病、内病两种。外病是由于福报不够，所以修行时会发生障碍。譬如平时不肯放人家一马的人，便会到处碰到荆棘；平时多给人方便的人，修行时会吉祥如意。如在过去也不结人缘，而且处处与人作梗，修行时就会有业障病。今天有一位先生问缘我：“我的心很脏、很钝，很乱，怎么办？”我说：“持戒修定！”他又说：“可是我的环境，使我无法持戒，我的工作也不许可我修定，有没有另外的方便法？”像这种人为什么不能持戒修定？因为有业障！有的人看到出家人的修行生活，很感动和羡慕：“我如果在二十年前就遇到佛法的话，我也希望如此。”为什么二十年前就没想到要寻求佛法？这也是业障。

　　另外一种是内在的业障病，就是由于恶业太重，所以不修行身体没有事，一修行就头痛、背痛、闹肚子，或是火气上升，或是气息不调。修火光三昧，身体会发烧；修水光三昧，身体会浮肿；修不浮观时，身体会发疮、溃烂，乃至想自刹；修数息观时会脸胀、气塞等等。他明明知道有好方法，但是不得要领，甚至引起反效果，纵然没有任何人、事的干扰，也会庸人自扰。

　　有业障病的人，要常行布施，读诵大乘经典，礼拜诸佛，忏悔先世罪业。修慈悲观，发菩提心，愿度一切众生，尽心尽力，自利利他，多造福业，广结善缘，增长智慧，开发心地，然后业障就会消除，而要以顺利行禅定了。 
 

禅修疑难解