第六章　愿望品

五一　大具戒王本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一舍弃努力之比丘所作之谈话。佛问彼 [P.262] 比丘：「比丘！汝舍弃努力为真实耶？」答曰：「是为真实。」佛言：「比丘！汝何故於此解脱之道，停止努力耶？昔之贤人，虽失王国，因不自弃努力，再得恢复一旦失去之名声！」於是为说过去之事。

主分

昔梵与王於波罗奈都治国时，菩萨出生於王妃之胎。於命名日，被名为锡拉瓦．库摩罗（具戒太子）。其後，於父王逝世时继王位，称为摩诃锡拉瓦．罗捷（大具戒王），彼为一敬虔正义之王。王於波罗奈都城四门。中央及宫城门前，共造六大施场，并向国之贫困、旅人，施舍财物。又自守戒，或行说戒之式；具备忍辱、慈悲、爱愍之德；爱抚一切生类，如抱子於脇下；王以正法，治理国家。

尔时，王之一大臣於宫中企图阴谋作乱，其後暴露。其他之大臣等向国王申告，王自调查无违，呼大臣近前曰：「汝愚憃者！汝欲为恶，此国难留，可携财产，伴汝妻子，去往他国！」将彼由国中驱逐。

於是，彼大臣逃往迦尸，赴拘萨罗国，事彼国王，渐得宫中信任。某日，彼告拘萨罗王：「波罗奈国如一细小散漫之蜂巢，国王又极为柔弱，是仅以少数之兵，即能攻取波罗奈国。」拘萨罗王闻彼之语自思：「此必为雇佣前来之间谍。」王对彼曰：「汝定为得金受雇而来。」彼云：「非也，大王！予决未受雇，予所申告之言不伪。若王不与置信，可遣人试之；可於彼之国境村落，试行杀戮，被捕缚後，引渡於波罗奈国王面前时，必与彼等财物而归！」

拘萨罗王自思：「此男所云，甚为大胆。姑且一试！」王遣臣下数人，使杀戮国 [P.263] 境之村人。波罗奈人捕获彼盗贼等，引渡至国王面前。国王见彼等问曰：「汝等何故杀害村人？」告曰：「大王！予等为生活所迫！」国王云：「然则何故以前不来予处，尔後不可再为此事。」王与盗贼财物放归。彼等归後，向拘萨罗王报告，王以只此一事尚不能出征，再遣臣下至波罗奈中部地方，进行杀戮。彼等诸人被捕获时，仍同如前，获得国王与以财物而归。虽然，拘萨罗王尚仍无出征之意念，又重遣臣下，於波罗奈市街，进行掠夺。波罗奈王尔时仍与此等盗贼财物遣归。於是拘萨罗王知波罗奈王十分善良，决心欲攻打波罗奈国。终於率军队及象等出征。

当时，波罗奈王有大勇士千人，彼等对突进来袭之狂象亦对抗而不畏惧，彼等具有纵然帝释天之雷电落於头上亦不僻易之气概，如彼大具戒王一旦有所欲者，即令全阎浮提亦能被征服之常胜拔羣之诸大勇士也。彼等闻拘萨罗王来攻，晋谒国王而告曰：「大王！拘萨罗王思欲取我波罗奈国而来，我等今愿出阵，在拘萨罗王未曾踏入我王国一步之前，向彼出击，将彼生擒捕虏！」国王斥曰：「汝等为我，不可使他人苦。如有愿获我王国者，可使取之。汝等不可行暴。」拘萨罗王越国境，进军至波罗奈国之中央。於是大臣等再谒国王，述说同样之请愿，国王仍同前不许。拘萨罗王於波罗奈都城之郊外停军，遣使者向具戒大王云：「让渡王国，或选战争。」大王云：「予不欲战争，请取王国。」王遣使者回答。於是大臣等再谒波罗奈王告曰： [P.264] 「大王！我等勿使拘萨罗王入都，於市外击彼捕之。」然国王又如前加以申斥，使都门开放，由一千之大臣相从，坐於大王座之中央。

拘萨罗王率大军势迫近波罗奈之都，彼於中途，不见一敌，彼由多数大臣围绕，到达宫城之门。彼见其处於其目前开放之宫城门内昇起庄严之一大王座，清净无垢之具戒大王坐於其上。拘萨罗王下令，将具戒大王及其臣下千人，加以捕缚。并谓：「将此王与大臣等，背手缚紧，伴运彼等至寒林弃屍场，掘至颈之深坑，勿使一人手足自由，培土埋之，夜间狼来，将对彼等为适当之处理。」其臣下遵从盗王之命令，坚缚波罗奈王及大臣等之後手，押解而去。具戒大王此时对盗王不起何等之怒心，而彼之大臣等虽被如是坚缚而去，亦无任何一人违背国王之言语。此盖为彼等前此所受训练之故也。

如是盗王之臣下将具戒王与其大臣押往寒林，掘及颈之深坑，中央置具戒大王，两侧为其大臣，一人无余皆推入深坑培土，紧密填实，离场而去。具戒王对盗王不起怒心，并对大臣等训诫曰：「汝等应勿忘慈悲之心！」

夜半之时，狼等前来欲食人肉，国王与大臣等见狼前来，一齐大声喊叫，狼等惊而逃去；狼等停留返顾，见无人追来，再行返来。国王与大臣等又如前大声喊叫，狼又逃去。如是第三次逃出後，环顾四周，仍不见彼等诸人中，有来追者，狼思：「此等人盖为死刑之囚人。」於是又大胆返回。而此次虽然诸人如何扬声喊叫，狼亦不逃去。

於是狼之首领接近国王，余狼亦来至诸人之所。善巧方便之国王，知狼向自己 [P.265] 接近，故意伸颈扬起，使狼近前，於是狼欲向王之颈部张口咬食，国王突然咬住狼颈，口齿以万钧之力，紧闭而拉曳。狼为国王大力咬住，咽喉气结，退後不得，发出畏死之悲鸣。牠之诸狼，闻其苦叫之声，咸皆思惟：「我等首领为人中之一人所捕缚矣！」不敢接近大臣，四散奔逃无遗而去。

狼之首领为国王之齿紧咬不放，身体痛苦，前後挣扎，培土自然松弛；一方，狼恐自己被杀，乃用四足为国王扫除所培之土。国王见土已松弛，将狼放开，使出如大象之力，身体向四处摇动，伸出双手，於是手拄土坑边缘，如卷残云之状，由土坑跃出至平地之上。然後激励大臣，取除培土，悉数由坑中跳出。於是国王与大臣等身得自由，离去寒林。

恰於此时，寒林有一弃屍，於横屍之场所，正当两夜叉之领地，夜叉不能分割其屍，互相商谈：「我等不能分割，具戒王为一正义之王，请其为我等分配！我等可往王前。」於是捉屍之足，拉曳赴国王之处请求曰：「大王！请分割此屍，为我两人分配！」国王云：「甚善，汝夜叉！予将为汝等分割，然予身体污垢，予须先行沐浴。」

於是两夜叉以魔力持来为盗王所设之香水，供国王沐浴。国王沐浴终了时，更又持来为盗王所折叠之衣服，捧与国王。国王於身着衣服时，更又持来四种之香匣，捧与国王。国王於身涂香时，更又持来於黄金小箱中所放置之镂刻宝石之扇，上置 [P.266] 种种之华，捧与国王。国王於身饰华时，夜叉问曰：「此外王尚有何所须？」彼时国王示以空腹饥饿，夜叉立即前往持来为盗王所烹调种种上好香味之食物，奉与国王。

国王如是沐浴、涂香、饰身、摄取种种上好香味之食物，两夜叉为国王准备有香气之饮料，盛以黄金之器，持来添加饮料於黄金之杯。於是国王饮用饮料、嗽口、洗手。彼时夜叉又奉来为盗王所调治之搀付五种贵香之担步罗（槟榔）叶。国王在嚼用之时，夜叉又问：「大王此外尚有何需？」国王命令曰：「汝等前往持来盗王枕下之剑。」夜叉立即前往持来。国王取剑，使屍直立，由头之中央，直劈为二，将此等分之屍，分与两夜叉，分与後，国王拭剑，纳入鞘中，挂於腰间。

两夜叉食人肉，心神爽快，问国王曰：「大王！尚须有何用？」国王曰：「依汝等之魔力，引导予入盗王之寝室，并将此等臣下，各送归家。」夜叉：「谨遵王命！大王！」於是依国王之命令而行。

此时盗王於庄饰之寝室之内，横眠於卧榻之上。国王以剑鞘击打熟睡不知前後盗王之腹。盗王惊醒，依灯光见为具戒大王，由榻上飞身起立，拼出勇气站立，对国王问曰：「大王！深夜之中，隔开警卫之人，来此紧闭之宫城——任何人皆不能入之场所——卿身佩剑，且着华丽之饰，至此枕边，究为何故？」国王於是详细说明自己得来此处之方法。盗王闻其语，深受感动而言曰：「大王！我虽生为人主而不知卿 [P.267] 之德，然吸血食肉，残忍狞猛之夜叉尚且善知卿之大德。今後对具足如是大德之卿，决不再企生阴谋！」於是悬剑为誓，愿国王宽恕，而使大王卧於大榻，盗王自己则横卧於小榻。

如是至天明太阳昇起时，鸣击大鼓，呼集所有军队、大臣、婆罗门、户主，当彼等皆来集时，盗王如向空中施於满月，称赞具戒王之诸德，於羣众面前，再请国王宽恕，返还国土，并云：「今後贵国如起贼难，皆由我来承担警护之任。愿卿善治自身之王国。」盗王更将进谗言者宣告死刑後，率领军队及象，归返拘萨罗国。

今具戒大王着华丽之衣饰，在纯白之王伞下，坐於着鹿脚之黄金玉座，观察自身之光荣，心中自思：「予若不努力忍耐，则不但无如此之光荣，即一千臣下之生命亦将不能救助。今依忍耐之力，不但恢复一旦失去之名誉，而一千人臣下之生命亦被赐与。故凡人不可失望，常应努力，盖努力之果报，始有如是之殊荣。」国王以感激之语，作次偈之说明：

人常生希望　　　　　贤者不可挠

愿望之实现　　　　　即在我目前

如是菩萨（具戒大王）云：「汝等持具足戒诸人！努力之果报，必为光荣者。」王唱此偈，述感激之情。其後，具戒王终生励行善行，从其果报生於应生之处。

[P.268] 结分

佛述此法语後，说明四谛，说四谛终了，舍弃努力之比丘，得阿罗汉果。佛连络本生之今昔为结语：「尔时曲心之大臣是提婆达多，一千人之臣下是佛之僧团，具戒大王即是我。」

五二　小伽那迦王本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对舍弃努力之比丘所作之谈话。此处所述谈话之全部，在摩诃伽那迦故事（第五三九）中再出。

主分

王坐於白伞之下，唱次之偈：

努力励行者　　　　　贤者勿倦疲

自渡生死海　　　　　到达见彼岸

结分

此时舍弃努力之比丘，得阿罗汉位。此小伽那迦王即是等正觉（佛）。

五三　满瓶本生谭

（菩萨＝财务官）

序分

此本生谭，是佛在只园精舍时，对毒酒所作之谈话。某时，於舍卫城，无赖之徒，集合商谈：「我等现无酒钱，究向何处筹措？」於是一男云：「请勿忧心，予有一策。」众曰：「究有何策？」男曰：「给孤独长者常带一有私印之指环，着美丽之外衣褂，往宫城出仕。我等於是於铫子（酒壶）中置入麻醉剂，一同坐入所设酒场之中，待给孤独来时，呼之曰：『财务官阁下，请入内！』向彼劝酒，至彼失去意识，即夺取其外衣与指环，以作酒钱。」彼等赞许：「甚善！甚善！」依其男之计而行。

当彼大财务官来时，由此方向彼出迎劝曰：「阁下！请来此处，我等之处，备有 [P.269] 良酒！少饮再归！」彼自思惟：「已得预流果之佛弟子，如何能饮酒？自己原不思饮，予可揭发无赖汉等之奸计！」彼即进入酒场，观察彼等之行动，知彼等於酒中以如是如是之方法下毒，彼思：「今将此等无赖一同赶走！」向彼等曰：「汝等皆为恶心之人，於铫子中入药，来与人饮，使之麻醉，思盗其物，今开酒场，全体坐人，赞赏酒佳，而汝等无任何人执酒而饮。若谓酒未入药，汝等自身试饮一观！」彼於彼等与以恫吓，无赖等立即逃散无踪。於是财务官自行归家，长者自思：「予将向如来申述此等恶人之所为。」於是往只园精舍诣佛，向佛申告此事。佛言：「长者！彼等恶者生於此世，今谋欺汝，然於前生，仍欺骗贤人。」佛应财务官之恳请为说过去之事。

主分

昔日梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨为波罗奈之财务官。彼无赖汉等当时一如今之所述同样商谈之结果，於酒中入药，当波罗奈财务官来时，前往迎彼，与今之所述相同，向彼攀谈。财务官本不思饮酒，思欲揭发彼等而入酒场，於是观察彼等之行动，彼自思惟：「彼等果欲思为恶事，予将赶出彼等。」首先为次之言曰：「诸君！饮酒後，往宫中伺候，甚为不妥。俟予拜谒国王归来，汝等且待，坐於此处。」於是往宫中出仕。

财务官由宫中归来，呼彼等曰：「汝等且来此处。」彼入於酒场，眺望入麻醉药之铫子，对彼等云：「诸君！汝等之作法，甚不如意！汝等之铫子中酒，与前同样，未见减少，汝等对酒只为赞赏，而自身等则一滴未饮。若此为如是之良酒，汝等应先自饮为宜！汝等於此酒中，必然入毒。」彼斥责彼等之企图，唱次之偈：

酒如原瓶满　　　　　不饮只劝言

依此理予知　　　　　此决非良酒

[P.270] 尔後，彼於一生，积布施等善行，从其业报，生於应生之所。

结分

佛为此法语後，连络本生之今昔而为结语：「尔时之恶者等即今是之恶者等，尔时波罗奈之财务官即是我。」

五四　果实本生谭

（菩萨＝队商王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一精通果实之优婆塞所作之谈话。当时於舍卫城住有一大地主，招待佛所率之僧团，尔时彼於自身之庭园中设座席，飨宴白米之粥及嚼食等物。食後，主人向园丁命令：「可引导弟子等环绕庭园，捧献庵罗果及种种果物。」园丁云：「谨遵台命！」引导僧团诸人巡回於园内。彼时园丁仅只对树一瞥之下，立即分别谓：「此果实未熟，此尚待熟，此已熟透。」彼所云者，无一违误，善能监别。弟子等即往向如来曰：「如来！彼园丁实善知果实之事。彼立於地上，仅对树稍加抬望，立即分晓：『此果实未熟，此尚待熟，此已熟透。』而彼所云者，无一违误。」於是佛言：「精通果实，非仅此园丁，古之贤人亦精通於果实。」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨生於豪商之家。渐次成长，从 [P.271] 事商业，驱车五百辆。某时，通过大道，到达森林。於是停留森林之入口，悉数呼集队商诸人，使彼等得知，向彼等云：「此森林中有毒树，汝等前此未曾食者，无论叶、花、果实，任何一种，未问我之时，绝不可食。」彼等云：「谨遵台命。」一同进入森林。而入林中不久，有一村落，於村之入口处，有一某种果实之果树。其中不但果实之外形，而其香、味，已熟或未熟者，完全如庵罗果状。然食之者，则如饮诃罗诃罗（剧毒）之毒，瞬间即告死亡。

先入者二三贪食之人，思此为庵罗果之树，即食其果。又他之二三者思欲问队主後再食，手持其果而立。队主来时，彼等问曰：「此庵罗果可以食耶？」菩萨知此非庵罗果树，加以禁止曰：「此为似庵罗果树之某种果树之毒树，不可食用。」对已食之人，使之吐出，咽以四甜剂，使之复原。

然以前之队商，常於此树下休憩，彼等皆以此树为庵罗果之树，於食此毒树果实之後，悉皆死亡，次日村人出来，见诸人死亡，捉其双足，曳往秘密场所，投弃屍体，而夺取彼等之车及全部物品。

其日夜明之时，村人等喊叫：「牛为我等之牛，车为我等之车！」急忙前来树下。然见树下之队商平安无事，惊奇问曰：「君等何以知此树非庵罗果之树耶？」队商答曰：「我等不知，乃我等之队主知之。」村人问菩萨曰：「贤者！何以知此树非庵罗果树耶？」菩萨云：「予依两种理由知之。」於是为说次之偈：

 [P.272] 此树不难攀　　去村亦不远

树生美果实　　　　   　熟而无人采

依此我知之　　　　　   此非善果树

彼对群众说法後，平安无事旅行而去。

结分

佛言：「汝等比丘！昔之贤人，亦精通如是之果实！」佛述此法语後，连络本生之今昔而为结语：「尔时之队商是佛弟子，其队主即是我。」

五五　五武器太子

（菩萨＝王子）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对舍弃努力之比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：「比丘！汝舍弃努力为真实耶？」答曰：「世尊！是为真实！」於是佛言：「比丘！昔之贤人於应适当时而努力，乃至获得王位。」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨出生於王妃之胎。两亲於其子命名之日，招致八百人之婆罗门，悉与彼等所好之物，使满足後，王问太子之相好。善观相好之婆罗门等，见太子之相好圆满而豫言曰：「大王！太子具十分相好，太子於大王逝世後，仍为使用五种武器之名人，而扬名此阎浮提全世界之第一人。」两亲 [P.273] 闻婆罗门之语，因此遂命名太子为五武器太子。

此太子渐知分别，於十六岁时，王告太子曰：「太子！汝今後应往学艺。」太子问曰：「父王！就谁学之为宜耶？」王曰：「汝往犍驮逻国之得叉尸罗，向彼有名阿闍梨之前学之。此为支付师尊之报酬。」王与千金将太子送出。

太子往师尊之前，学习诸艺，师尊授太子五种武器。太子携五种武器辞师，由得叉尸罗市出发，身带五武器归向波罗奈。太子於途中到达粘毛夜叉所住之森林。诸人见太子而告曰：「青年！无人入森林，彼处住有粘毛夜叉，遭遇之人，皆被杀而无一余者。」菩萨以充分自信，如狮子无畏之气性进入森林。太子到达森林之中央时，夜叉果然出现。其身高如多罗树，头大如圆塔楼；眼大如椀，两牙如芜菁，突出口外；口如鹰嘴，腹承杂色，手足为暗褐色。夜叉出现於菩萨前云：「汝往何处？止步！汝为我之食饵。」菩萨向彼威吓曰：「夜叉！我有自信，始来此处。汝来近我，宜善当心！否则将以毒箭贯穿，射倒於其处。」太子立即使用浸有诃罗诃罗毒之箭射出，然其箭只附着於夜叉之毛上，无丝毫之效果。於是更枝枝射出共五十枝，悉皆附着於夜叉之毛上。

夜叉将所有之箭拂落於自己之足下，面向菩萨而来。菩萨向彼叱咤，拔剑斩杀三十三指之长剑，亦附着於夜叉之毛上。於是更以枪刺之，亦附着於毛上。菩萨知枪附着，改用棍棒击打，仍被附着於毛上。菩萨知棍棒亦被附着，菩萨示以必死之 [P.274] 决心叫曰：「夜叉！我乃五武器太子！汝能未闻我之名耶？当我进入汝所住之森林时，并非只依弓等之武器，乃为依自身而入者，今将打碎汝为微尘！」於是擧右手击打夜叉，右手即被夜叉之毛粘住，更以左手打击，左手亦被粘住。於是蹴以右足，而右足被粘，蹴以左足，左足被粘，今更以头撞击，使之粉碎，头亦被粘毛密着。

如是菩萨全身五处落入陷阱，五处吊挂如被缚之状，然彼并无恐惧与怯懦。而此时夜叉心中自思：「此男为人中之狮子，非凡人也，彼决非通常之人。为如我之夜叉所捕，而竟毫不战栗。自己於此路杀人以来，尚未得遇如是之人。彼究缘何而无怖耶？」彼忽然对菩萨不敢吞食，彼问菩萨曰：「青年！究为何故，汝不惧被杀耶？」菩萨答曰：「夜叉！我何惧於汝！我之一身，仅有一死，且我腹中有金刚之利剑，若汝吞食於我，汝不能消化此利剑，此利剑将细碎切断汝心脏腑，必将杀汝。於是我等两人同归於尽。以此理由，我不惧汝！」此是菩萨指身中之智慧剑而言。

夜叉闻菩萨之语自思惟：「此青年所言是为真理。此人如狮子之身体，其肉片虽成为豆粒大小，亦不消化。不如将彼与以解放。」如是夜叉由惧死之心，放开菩萨而告曰：「青年！汝为人中之狮子，我自不食汝肉。汝今如由罗睺之口逃出之月，由我之手逃脱。速归使汝之亲类、朋友欢喜。」

於是菩萨对夜叉训诫曰：「我今往矣，然汝前生为作恶事，今生生为残忍凶恶食 [P.275] 他人血肉之夜叉。若今生续为罪恶之行，则必迷行，由闇入闇。今日遇我之後，汝不可再为恶事，如犯杀生之罪，则必生至地狱、畜生、饿鬼世界，或生为修罗之族，或虽生於人间界，则其生亦短命。」菩萨以如是方法，说对五恶之恶果报，对五戒之善果报，又用种种方法恐吓夜叉，使闻其说法，使彼改心，克己守法，住於五戒後，以彼为森林之神，接受供养，与以权利，菩萨热心教诫後离去。菩萨於森林入口处，告诸人夜叉之改心，携五种武器，归波罗奈，於是再与两亲相会。其後，彼即王位，以正法治国，积布施等善业後，从业报生於应生之所。

佛述此说法後，等正觉者唱次之偈：

舍弃爱着心　　　　　成无爱着人

善法得涅盘　　　　　灭尽一切结

结分

佛以阿罗汉为目的，进而说法语之极点，为说四谛。说四谛竟，彼比丘得阿罗汉位。佛更连络本生之今昔而为结语：「尔时夜叉是鸯掘魔罗（大盗），五武器太子即是我。」

[P.276] 五六　金块本生谭

（菩萨＝农夫）

序分

此本生谭是佛在舍卫城时，对某一比丘所作之谈话。据传，住舍卫城之一良家子，闻佛说法，归依三宝（佛、法、僧）而出家。尔时，彼之阿闍梨与和尚等，说明等等之戒，使之听闻，如说：「此名一种戒，此名二种戒、三种戒、九种戒、十种戒、多种戒。此名小戒，此名中戒，此名大戒，此名波罗提木叉（戒本）之制戒，此名根（五官）之制戒，此名行为之净戒，此名日常品使用戒。」彼自思惟：「此所谓戒者，实数甚多。自身被课以如是之多戒，到底不能一一实行。不能满足守戒之人，出家何为？勿宁为一家长，为布施善行，养妻子为宜也。」於是向师曰：「师尊！我不能守如是多戒，不得守戒，出家无益，我今开始还归俗人生活。返还衣椀。」师尊等云：「若然如是，须往十力佛处请假！」於是引彼往法堂至佛之前。

佛观察後问曰：「汝等比丘！汝等何故无理携此比丘前来？」彼等答曰：「世尊！此比丘云：『我不能守戒。』返还衣椀，我等携彼前来。」佛即言曰：「汝等比丘！汝等何故向此比丘，说此多戒，此比丘虽尽其全力，亦不能守。汝等今後决不可如此说之。此比丘之事，由我任之。」於是向此比丘，佛曰：「比丘！汝无守多戒之必要。汝能守三戒耶？」比丘：「世尊！若然我能守之。」佛曰：「甚善！如是汝今後守身口意三门，即慎於身口意之恶业。汝可往住处，勿还为俗人。」佛只命其谨守三戒，於是比丘心甚满足，向世尊曰：「承知尊命！世尊！我谨守三戒。」彼拜佛後，与阿闍梨、和尚同去。

此比丘续守三戒，心中思惟：「师尊等向我说种种之戒，彼等自身非佛，如是对 [P.277] 我不能了解，等正觉者真乃是佛，为无上法王，以如是之多戒，悉含於三门之内，授我受持，佛乃真为我之护卫者。」彼增长慧见，经数日後，遂得阿罗汉位。

集於法堂之比丘等，闻得此一报知，云：「诸位法友！佛对自谓『我不能守种种之戒』，意欲还俗之比丘，授与包含一切戒之三门，使彼比丘得阿罗汉位。佛为如何非凡之尊者耶？」彼等赞叹佛之诸德而坐。佛此时来至法堂，问曰：「汝等今有何语，集於此处？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！甚重之荷物，分作数分，即成轻便。昔之贤者得大金块，不能提起，将之分为数块，持起运走。」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨为一村落之农夫，某日，彼於以前村落处之原野耕作。昔日，其村有一富豪，曾埋有一股（大腿之上部）之量，长达四肘（手臂之下部）之金块於地下而逝世。今菩萨耕作，以锄掘着金块而不动，彼思：「此恐为树根之扩张。」除去土壤，乃一大金块，於是急忙以土掩盖，是日一日之中，往他之场所耕作。

太阳西沉之时，彼将轭与锄等，归置於一处，思欲持金块归去，几经向上提起，但不能动。於是坐於其处，心中思惟：「此一部用为糊口，此一部埋置为贮蓄，此一部以为商贾之用，此一部用为布施之善行。」於是彼将金块分为四部份。如是分割，金块轻便，提起运回家中，按四份放置。其後彼行布施等善行，从其业报，生於应生之处。

结分

佛述此说法，等正觉者唱次之偈：

 [P.278] 常持喜悦心　　得为悦意人

善法得涅盘　　　　　   灭尽一切结

如是佛以阿罗汉位为终极之目的，为此法语後，连络本生之今昔而为结语：「尔时得金块之农夫即是我。」

五七　猿王本生谭

（菩萨＝猿王）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多思欲杀佛而迂回行所作之谈话。尔时，佛闻：「提婆达多思欲杀佛而迂回行。」佛言：「汝等比丘！提婆达多婉转回行将杀我非自今日始，前生亦复如是，终於不能如愿！」於是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨出生於猿胎。充分生长，如马子大小，具有大力，独住於河岸。於河之中央有一生有庵罗果及波罗蜜树等种种果类树木之岛。菩萨有如象之大力，彼由此岸之岩上——此河岸与岛之中间有一仅由水露头之岩——跳下，再由岩跳至岛上，食其岛上种种之果实，黄昏之时，再以此方法归来，宿於自己之住所。次日同样出发，又再返回，如是每日同样反复以度日。

此时有夫妇之鰐鱼住於此河。妻之鰐鱼因怀姙，见菩萨每日往来，彼女欲食菩 [P.279] 萨心脏之肉，告其夫曰：「夫君！我欲食猿王心脏之肉。」夫之鰐鱼答曰：「甚善！我将取其肉与汝！」更谓：「今日黄昏，猿王由岛上归来时，将其捕获。」於是自己前往仅露头之岩石上横卧。菩萨终日奔驰後，黄昏时立於岛上向岩石眺望自思：「此岩石今日较平时身量加高，为何故耶？」菩萨原本即曾正确测知水量与岩之高度，於是彼生起如是之思：「今日河水未稍增减，而此岩竟较平时为大，此确为欲捕我之鰐鱼卧於其上。」彼思：「今将对此调察视之。」彼由其处立起，恰似向岩石对话之状呼曰：「喂，岩石！」但无任何回答。彼三次呼唤：「岩石！」岩无任何回答，猿王再一次向岩石喊叫：「喂，岩石！汝不向我回答耶？」鰐鱼心中思惟：「此岩平时确必回答猿王，今我且代岩回答。」「喂，猿王！汝有何事？」猿王：「汝为何人？」鰐鱼：「我为鰐鱼。」猿王：「汝何故卧於其处？」鰐鱼：「欲取汝心脏之肉！」菩萨自思惟：「我自无他归路，今我须欺骗鰐鱼。」於是告鰐鱼曰：「鰐鱼！我欲与汝身体，汝且开口，待我近至之时捕我！」

原来，鰐鱼每开口时，则眼目闭起。鰐鱼未曾注意，张大其口，眼目自然塞闭。於是鰐开口闭目以待。菩萨见状，由岛上一跃踏住鰐鱼之头，而後一跃如电光之敏捷，向河岸跳下而立。鰐鱼见此不可思议之行动，自思：「此猿王实甚乖巧。」彼云： [P.280] 「呜呼，猿王！於此世界，备四法（四德）之人，乃能征服其敌者。汝为悉备此四法之状者。」於是唱次之偈：

呜呼汝猿王　　　　　有谁能及汝

正语与明智　　　　　刚毅与牺牲

具此之四法　　　　　善能服敌者

鳄鱼如是称赞菩萨後，归返自己之住所。

结分

佛言：「汝等比丘！提婆达多思欲杀我而迂回行，非自今始，前生亦复如是。」佛述此法语後，连络本生之今昔，而为结语：「尔时之鰐鱼，是提婆达多，鰐鱼之妻是婆罗门女栴闍，猿王即是我。」

五八　三法本生谭

（菩萨＝猿）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对思为杀戮佛而迂回行所作之谈话。

主分

昔日梵与王於波罗奈之都治国时，提婆达多由猿胎出生，於雪山地方支 [P.281] 配自己之一群子猿。子猿逐渐长大，彼恐自己支配猿羣之权被夺，以齿咬子猿为之去势（失去生殖机能）。尔时菩萨亦同被生为猿子。於此之先，牝猿知自己胎中宿子，为保护自己之胎儿，逃往山麓森林之中，满月之後，牝猿产下菩萨。其子成长，至知分别年顷，强大而有力。

某日，彼向母问曰：「我父现居何处？」母猿：「吾子！汝父现住某山之麓，支配猿羣。」菩萨：「母亲！请携我往吾父之前。」母猿：「吾子！不能往汝父之前，何以故？因汝父恐自己之子猿握得支配之权，以齿咬其子猿为之去势！」母猿虽告知其故，但菩萨云：「母亲！请携我前往，我将有所心得。」於是牝猿携子往父之前。父猿见己子而自思：「此子长大，支配猿羣，将不置权任於我，今须立即杀之。予将假作拥抱於彼，用力扼杀之。」父猿：「吾子！长久期间，汝往何处？」彼如拥抱菩萨之状，用力扼紧其子，然菩萨具有如大象之力，彼反扼紧其父，使父之筋骨欲碎。

於是父之心中自思：「此子生长，必将杀予，今将以如何方法杀彼耶？此之近处，有罗刹所住之湖，予将使彼於彼湖处为罗刹所食。」於是向其子曰：「吾子！予已年老，今将猿羣让汝支配，今日汝即为王。即位後，於如是如是之处有一湖，彼处盛开两株黄莲华、三株青莲华及五株红莲华，汝由此前往，将彼华采来。」菩萨云：「承知父命，即往采来。」言毕出发。彼往其湖，急行奔驰而下，彼察看四周各侧面之足迹，只有进入之足迹，而不见有昇出之足迹。於是彼思：「此池中必为罗刹之住 [P.282] 所，我父不能亲自杀我，欲使罗刹吞食我，我将不入池而采取莲华。」於是彼往无水之场所行去，疾速一跃跳起，折取水面之两株莲华，然後降落於对岸。然後再又跳返此岸，依同一方法，再又折取两株莲华，彼如是采取於岸之两侧堆积无数之莲华，彼决不往罗刹支配之水域。

於是彼思：「予不能携带如是之多。」彼将采来之华，携至某一场所，捆束堆积之华。尔时，罗刹自思：「自己长期住於此处，从未见有如是可惊之贤者。彼不断采取彼所欲之华，但从不降落至予自己所支配之领域。」於是将水分开，由水中出至陆上，来至菩萨之处，称赞菩萨曰：「猿王！於此世界，具三法（三德）之人，乃征服敌者。而此三德，卿悉具备无余。」彼称赞後，唱次之偈：

猿王！有谁能如汝　　智勇技练熟

具此三法者　　　　　善将敌征服

住於水中之罗刹，如是以偈称赞菩萨後，问曰：「汝为何采取此等莲华耶？」菩萨：「父思欲使予为王，命我往采莲华。」罗刹：「如汝为人中最胜之人，从未见有如此前往持华之法，予将为汝持华前往。」罗刹背取华束，随菩萨之後而行。尔时父猿 [P.283] 远远望见自思：「予遣彼前往，使为罗刹所食，今罗刹竟为彼持华前来，一切均已终结失败。」於是彼之心脏破裂为七瓣，当场死亡。於是他猿共同集合，拥戴菩萨为王。

结分

佛述此法语後，连络本生今昔而为结语：「尔时猿群之王是提婆达多，猿王之子即是我。」

五九　打鼓本生谭

（菩萨＝鼓手）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某一横暴比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：「汝为横暴，是真实耶？」答曰：「世尊！是为真实。」佛言：「比丘！汝之横暴，非自今始，前生亦复如是。」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨生於鼓手之家，住於村内。彼闻波罗奈城施行祭礼，彼思惟：「我於诸人集会之处，击打大鼓，当有所获。」於是率同其子向波罗奈出发。於彼处击打大鼓，储得多金，将与其子一同归村，途中到达盗贼所住之森林。尔时，其父制止其子不断呜打大鼓，彼命其子曰：「汝不可知此连续击打，应如王侯通过道路，断续休息击打。」其子虽受父之教，然彼思惟：「我以大鼓之音，将盗贼等赶走！」於是不断鸣大鼓。盗贼等最初闻大鼓之音，思：「此概为君侯之大鼓。」於是向远方逃去。继而闻大鼓之鸣声不绝，「此非王侯之大鼓！」於是又复返回。经详细察看，知只有父子二人，於是突然将彼等打倒，夺金而去。菩萨谓其子曰：「因汝不绝击鼓，致使我等之蓄金尽失！」於是唱次之偈：

打打勿过打　　　　　过度反成恶

打得百余金　　　　　过打尽我去

[P.284] 结分

佛为此法语後，连络本生今昔而为结语：「尔时之子是此横暴比丘，其父即是我。」

六〇　吹螺本生谭

（菩萨＝吹螺子）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某一横暴比丘所作之谈话。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨生於螺贝吹手之家。彼於波罗奈城行祭礼时，伴其父赴城中吹奏螺贝，蓄得金钱。归途於盗贼所住之森林，彼制止其父不断吹螺奏螺贝。父思：「以螺贝之音赶走盗贼！」於是鸣吹不绝。盗贼等一如前述前来由彼等夺去金钱。菩萨亦一如前言唱次之偈：

吹吹勿过吹　　　　　过度反为恶

吹得之财宝　　　　　过吹又失去

结分

佛述此法语後，连络本生之今昔而为结语：「尔时之父是此横暴比丘，其子即是我。」

[P.285] 第七章　妇女品

六一　嫌恶圣典本生谭

（菩萨＝阿闍梨）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一烦恼比丘所作之谈话。此一谈话於温玛丹提女本生谭（第五二七）将再述出。佛向彼比丘言曰：「比丘！女人有淫荡、不谨慎、野鄙、卑贱者，汝何故为此野鄙之女所烦恼耶？」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨出生於犍驮国得叉尸罗之婆罗门家。彼至知有分别之年，己对三吠陀及诸学艺，造诣甚深，为当时有名之阿闍梨。

彼时，波罗奈之某婆罗门族生有一男。两亲於其子诞生之日焚火，其後亦不使火断绝。当时男达十六岁时，两亲告其子云：「吾子！我等於汝诞生日焚火，其後亦不使火断。若汝於未来，真欲愿往梵天世界，应携此火，入於森林，供养火神，努力入梵天界；若希望住於家庭，可往得叉尸罗，就彼有名之阿闍梨修学，然後治家。」青年婆罗门答曰：「予不能於森林中仕奉火神，予将治家。」於是辞别父母，向师之报酬携带千金，往得叉尸罗，於其处修了学问，归家而来。

两亲对其子为在家生活，颇不赞成，实欲使其入森林奉仕火神，於是母亲欲向其子说示女人之罪恶，思欲遂彼入森林，彼女自思惟：「如此贤能博学之阿闍梨，必能向我子说述女人之罪恶。」母曰：「吾子！汝全部终了学问之修习耶？」子：「母 [P.286] 亲！予已全部修习终了。」母曰：「如是，汝必已修学阿萨陀曼陀（嫌恶之圣典）矣！」子：「母亲！予尚未学。」母曰：「吾子！若汝未学嫌恶之圣典，如何云学问之终了？宜再前往学之归来。」子：「承知遵命！」於是再向得叉尸罗出发。

其师有百二十岁之老母，师尊亲自为老母沐浴，为进饮食，加以看顾。他人见之，常加嘲笑。师尊自思：「予将入森林，於彼处看顾吾母度日。」於是於某一寂静之森林中，选一流水畅乐之场所，建一仙人住居之小舍，运来熟酥及硬米，自己携同其母前往，如是彼得经常看顾母亲而住於其所。

此青年往得叉尸罗，不见师尊。於是询问：「师尊往何处耶？」彼闻得以上之报知，即往森林拜访，敬礼师尊而立。师问曰：「汝何故甚早返来？」青年：「予再须向先生学习嫌恶之圣典。」师曰：「究为何人向汝语及须学嫌恶之圣典耶？」青年答曰：「予母所言！」菩萨於心中思维：「世间无此嫌恶之圣典，此恐为彼之母亲思欲使彼知女人之罪恶。」於是，师云：「甚善！如是教示汝此嫌恶之圣典。汝自今日以後，代我亲手为母沐浴，看顾我母及饮食等，并於擦拭母之头、脊、手足之时，不可忘记赏赞之词谓：『老母！汝虽年长，然身体甚美，青年之时，盖亦如是！』又於洗老母之手擦香水时，称赞其手足之美。如是，我母向汝所作之谈话，汝不可羞耻且不可腹藏，悉皆告我，如是，汝将习得嫌恶之圣典，若不如是，习得即不可能！」

彼云：「承知师命。」彼守师尊之命令，自此以来，依师言而行。老母经青年屡屡返复赏赞，心中自思：「此青年将欲与我一同为乐耶？」此一盲目老衰之女，顿起 [P.287] 爱慾之念。某日，老母於青年赏赞其身体之美时，问彼曰：「汝欲与予快乐度日耶？」青年：「老母！此乃予之所欲也，然师尊甚为严格！」老母：「若汝欲与我一同快乐度日，可将吾子杀之！」青年：「予於尊师前，受种种教，只为爱慾，何能杀师？」老母：「若汝不弃我，我将自行杀之！」如是之女人，实为淫荡、野鄙、卑贱之人。如此年老，尚起爱慾，为烦恼所驱，以至欲杀如是孝行之子！

彼将此事，悉皆告语於菩萨。於是菩萨云：「青年！汝善得将此事语我。」师观察母之寿命，已知：「今日为我母之死期。」师云：「青年！由今日起，予将对母一试！」於是师砍伐一优昙婆罗之树，作成如自己身体等大之木像，完全用布包裹，然後仰面横置於师之自身卧榻之上，并以线绳连结。於是向弟子曰：「汝持斧前往，将此牵引之线绳交与我母。」彼往告老母曰：「老母！吾师今於小舍中自己卧榻上就寝。予结置一手牵之线绳，汝可持此斧往，若汝可能，将师杀之。」老母：「汝不可弃我！」青年：「予何能舍弃？」老母持斧颤动而起立，以手牵之线绳传递前进，最後以手触及自思：「此必我子！」於是揭下蒙面之布，执起利斧思唯：「一击之下杀之。」向咽喉四周砍下。尔时，忽闻入木之坚音，始知为一木像。於是菩萨问曰：「吾母何为？」老母大叫：「予为汝所欺骗矣！」即时倒地而亡。此盖为其母应於自己小舍内卒倒，瞬间而亡之命运也。

於是师知老母已死，付诸火葬。火葬场之火消失後，手持森林之花，由青年伴 [P.288] 随，坐於自己小舍之入口处，对彼青年曰：「青年！别无任何嫌恶之圣典，女人实多有可厌者，汝母命汝修学嫌恶之圣典，命汝来予处之前，乃为使汝知女人所易犯之罪恶。今汝已明见我母之罪恶，由此可知，汝将了解女人淫荡、野鄙之事。」师教诫彼後，遂彼使归。

青年於是拜别师尊，归至父母之前。尔时其母向彼问曰：「汝已学得嫌恶之经典耶？」青年：「母亲！我已学得嫌恶之经典矣。」母：「若然，汝将何为？遁世仕火神耶？抑为家庭生活度日耶？」青年：「予已明见女人之罪恶，家庭生活已为无用！予将出家。」彼为表明意志，唱次之偈：

世女多淫荡　　　　　彼等不自制

烦恼之焰盛　　　　　长幼无分别

淫欲如烈火　　　　　一切皆烧尽

出家弃彼等　　　　　我修隐仙道

[P.289] 彼如是说偈後，辞别两亲而出家，如今所说，委身为隐遁之生活，死後生梵天界。

结分

佛言：「如是，女人多淫荡野鄙，为苦痛之源。」佛述女之不德後，说明四谛。说四谛竟，彼比丘得预流果。佛连络本生今昔而结语：「尔时之母是迦毘罗尼女，父是大迦叶，婆罗门之弟子是阿难，阿闍梨师即是我。」

六二　生卵本生谭

（菩萨＝国王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一烦恼之比丘所作之谈话。佛问彼比丘：「汝之烦恼为真实耶？」比丘答曰：「是为真实。」佛言：「比丘！女人实难与监视者也，昔之贤人自女从胎出生以来，即始终监视，但仍不能完全监视。」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨出生於王妃之胎。成人之时，精通一切之学艺，国王去世时，即王位，以正义治国。彼常与司祭作骰子游戏，彼 [P.290] 於投骰子时，口唱赌歌，投黄金骰子於银盘之上，习以为常。歌曰：

河弯曲流行　　　　　森林由树成

女如得机会　　　　　必定为恶行

口唱如是之歌，投下骰子，则国王必胜，而司祭必输。因此，司祭渐次失去家与财产。

於是彼自思惟：「若然如此状况下，此家中之财产将全部失去矣！予将寻求与他男未曾会面之女，禁闭於自己之家中。」更又改思：「未曾与他男会面之女，不可能与监视。」於是决心：「女之女子诞生，立即带来，与以监视，及其生长，均禁闭於予家，使之坚守贞操，以严重监视。如是则每投骰子必胜，由王室将钱席卷而赢回。」彼之原来豫测十分巧妙，於是见一贫困之姙妇，彼豫测：「此妇必产女子。」呼彼女近前，与以金钱，使住於自己家中。待姙妇生产後，又与以金钱使归。所生之女子不使一切之他男得见，立即仅交付与女人之手养育，待其长大之时，接回使住於自己家中。

司祭於此女生长之前，与国王未有一次作投骰子之戏。至将此女接来自己家中使住後，彼对国王云：「大王！予与大王为骰子之戏。」国王云：「甚善！」於是与前同样开始投掷骰子。国王照例唱赌歌投掷，但司祭立即续为附加曰：「我家之少女，不在此例中。」自此以来，则司祭连胜而国王续负。菩萨自思：「此必司祭之家，有一贞淑之女环绕之故。」於是遣人窥探，果如彼之豫想。彼思：「如是，予将使此女破戒（贞操）。」於是呼一无赖汉近前问曰：「汝能破司祭家中少女之戒耶？」男：「国王！予能。」国王与彼金，告曰：「如是须立即完成。」遣其男离去。

彼男由国王受得金钱，购买香、薰香、抹香、樟脑等物，於距司祭之家不远处，开舍一卖香料之店。司祭之家为七层建筑，有七处楼门。於各楼门均置有女之门卫。 [P.291] 除彼婆罗门（司祭）外，他之男人一切被禁入於其家，即如舍弃尘埃之笼篮，亦须经过检查，而後使入。是故，除司祭之外，其他男人无一人能得与少女会面。

少女有一侍女，此侍女常为少女购买香华，得钱外出。彼时，经常由无赖汉之店前通过，彼男立即知彼女为少女之侍女。於是某日，彼见侍女前来，彼男立即由店中跳出，跪於侍女之足前，两手紧握其足，啜泣而问曰：「吾母！长久期间，汝往何处耶？」又彼男请托之同伴人在傍加言曰：「一切之模样、口气、服装，完全为母子无讹！」此同伴人如此言说，使彼侍女忘怀一切，思惟：「此为吾子无疑！」彼女亦自哭泣。彼等两人互相拥抱而泣。

尔时，彼男向侍女问曰：「吾母！汝现住何处？」侍女：「吾子！予奉仕司祭之幼女——受彼紧那罗（歌神）之惠住於其处，彼女实为世间稀有之美人！」男：「吾母！今往何处？」侍女：「为彼少女购买香、华。」男：「吾母何须向他店购买，今後可由予处任意取去！」於是不受金钱，与以担步罗（菜果）、塔蔻罗伽香及种种之华。侍女归来，少女见如是诸多之香、华，而曰：「我之婆罗门（司祭）何故今日如此心情愉悦耶？」侍女：「贵女何出此言？」少女：「何故得此诸多之香华？」侍女：「此非由主人领得多金所购，实为由我子之处持来！」彼女向少女说明。由是以来，侍女由婆罗门处领得之金，自己存置，而只由其子之处取得香华。

其後经二三日，彼男假卧於病床之上，侍女往店头时，不见其子之姿。问曰：「我子往何处耶？」同伴答：「汝子卧病在床！」侍女闻後，即赴彼男寝室，坐於其处，抚彼之背问曰：「吾子！汝究为何病？」彼男默然不语。侍女：「吾子！何故不语？」 [P.292] 男：「吾母！予至死亦不能对汝言之。」侍女：「吾子！不对我言，将向谁言？」男：「如是予言，予病无他，因闻彼女之美而起爱恋之念。若得彼女，予命有助，若不能得，则即将待死！」侍女：「吾子！此事由我任之，汝勿忧心！」侍女对彼激励，取多量之香华携归。即往少女之前告曰：「贵女！予子由予闻汝之美丽，恋慕成病待死，将如之何？」少女答曰：「若汝能牵引撮合，可随其愿！」

侍女闻少女之言以来，即扫除司祭家中各各方隅，集合大量之尘埃，装入大花笼中，开始运出。若被检查笼内，则将尘埃投诸於门卫之女。门卫之女，为此而困扰逃避。如是遇有向彼女稍事盘查，即将尘埃投诸其前。自此以来，侍女携笼出入，门卫之女，皆不检查。侍女见时机成熟，将彼男入华笼中，运来少女之前。於是彼男遂破少女之戒。一两日逗留於其宅邸
，司祭外出，两即同行乐，司祭归宅，男即隐匿。

其後经一两日，少女向彼男云：「今汝须离此处。」男：「予将与婆罗门一击之後离去。」少女：「如此可与其一击。」於是将彼男隐匿。婆罗门归宅之时，少女向彼云：「予今为汝吹笛舞踊。」司祭：「甚善，吾女！汝可舞踊。」彼自吹笛。少女：「贵君观我，我感羞耻，请蔽贵君之美颜後，予为君歌诵！」司祭：「若汝含羞，可如是为之。」於是少女执厚布为司祭隐目蔽颜。彼婆罗门於蔽颜後吹笛。少女舞诵不久，谓司祭曰：「予将击汝之头。」喜爱少女之婆罗门并不知何理由，即承诺曰：「汝可击之。」 [P.293] 於是少女指示彼男前来，立於婆罗门之後，向其头上一击，婆罗门之眼目如同冒出，头起大瘤，痛不可当。呼叫曰：「伸出汝手与我！」少女伸手，置於彼之手上。婆罗门曰：「汝手甚柔，然击人甚利！」

彼男一击之後，将身隐匿。少女於彼男隐匿之後，由婆罗门面部解布，持油来涂其头伤。其後於婆罗门外出时，侍女将彼男入笼运出。彼男即赴国王之前，悉语事之经过无遗。於是国王向出仕前来之婆罗门云：「且作骰子游戏。」司祭应允：「大王！谨承遵命。」国王使人持出投骰子之台，以前同样唱出赌歌，投下骰子。婆罗门不知少女破戒，又附加如前之句，「我家之少女，不在此例中。」虽如是唱赌之歌，结果司祭继续失败。

国王已知此事之原委，向司祭云：「婆罗门！何有例外？汝之少女已破戒。汝自其有生以来，始终即与监视，置监视者於七处，汝思：『如是可以十分监视矣。』然女人者，纵然入於怀中，持之而行，而能仅忠实於一人之男者，世间甚为少有。汝之少女谓：『予为汝舞踊。』使汝吹笛，以布蔽汝之颜，命其自己之情夫，击汝之头，使情夫暗自逃走，今汝尚称汝之少女为例外耶？」於是为唱次之一偈：

婆罗门！汝於女面前　　　 　蔽覆颜且吹笛

养妻如生卵者　　　　　     若贤者谁信妻

[P.294] 菩萨为婆罗门如是说法。婆罗门闻菩萨说法後，归家向少女诘问：「汝已犯如是之罪恶！」少女云：「贵君！何人为如是之话？予决无此事。击贵君者为我一人，并无他人。若君不信，予为誓言：『除君之外，未触一切他人之手！』予愿跳入火中行试罪法，使君相信。」

婆罗门云：「如是甚善！」於是积起多薪焚火，呼少女近前：「若汝有自信，可入此火。」

於此之先，少女向侍女告之使其领会：「速前往汝子之场所，当予欲跳入火中时，彼来执予之手。」侍女即往其子之所，如言告知。於是彼男先至，立於群众之间， [P.295] 少女思欲欺骗婆罗门，立於多人之间言曰：「予除贵君之外，从未触及他人之手，由誓言之诚实，此火不能烧予！」女作将欲入火之势。彼男於瞬间跳出曰：「汝等试观司祭婆罗门之所为，彼竟将如是之美妇人入於火中！」於是执彼少女之手不放。少女推开其手向司祭曰：「贵君！予之誓言已被破，予不能入火矣。」司祭问：「何以故？」少女：「贵君！予曾立誓，除贵君之外，不触他人之手，然今予已为此男执手矣。」婆罗门知为此女所斯骗，於是责打後将其驱逐。实则女人者多有充满如是之罪恶者，无论为如何之重罪大恶，为欺瞒自己之夫，而谓：「予决作此等之事。」为一白昼公然立誓言之不贞者。因此，亦可说为如下之偈：

女富奸智如盗贼　　　　　真理於彼极难得

水行如鱼之通路　　　　　女人性情难探知

虚伪於彼如真理　　　　　真理於彼如虚伪

犹如草多牧场牛　　　　　如求好草更好草

彼等求夫无止境　　　　　女性残忍如贼蛇

更如易崩之砂粒　　　　　人言之事无不知

结分

佛言：「女为如是难监视者。」佛述此法语後，说明四谛。说四谛竟，彼烦恼之比丘，得预流果。佛连络本生之今昔而为结语：「尔时之波罗奈国王即是我。」

六三　枣椰子本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一烦恼比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：「比丘！汝在烦恼，为真实耶？」比丘答曰：「是为真实。」佛言：「女人不知恩，为叛逆者，汝何为如人所恼？」於是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈都之治国时，菩萨为仙人之生活。彼於恒河之岸，建仙人之小屋，得定力与通力，住於禅定悦乐之中。彼时，波罗奈之财务官有一女， [P.296] 此女残忍暴虐，人呼为恶女，常时打骂奴婢。某日，彼女云：「前往恒河游览。」於是由奴婢等陪伴出发。彼等游览至日落之时，忽起狂风暴雨，诸人见起风雨，到处急速逃避而去。随同财务官女之奴婢等云：「予等今正为抛弃此女之时。」於是将此女投入水中而逃去。雨仍降注不停，太阳沉没，天已暗闇，奴婢等未伴女而归，财务官问曰：「吾女往何处耶？」诸人答曰：「贵女确曾往恒河岸边，其後转往何处，不得而知。」於是派亲类诸人前往巡回搜救，但终不知其行迹。

彼女落水，大声呼救，彼女为水流漂送，至夜半之时，到达菩萨仙人之小屋附近。菩萨闻彼女叫声，自思惟：「此为女人之声音，予将为救助。」遂以草把为炬，即赴河岸，发现彼女，菩萨对其勉励：「汝勿恐怖，汝勿恐怖！」菩萨原来具如象之大力，立即入河涉水而行，引女上岸，携伴归至小屋，为其焚火，彼女为火暖忘寒时，菩萨向女问曰：「贵女家住何处？因何而坠河？」彼女向菩萨说明事情经过。菩萨云：「汝可暂居此处。」使彼女住於小屋，彼则於户外过夜。两三日後，菩萨云：「汝宜归去矣。」然彼女自思惟：「使此仙人破戒，一同伴居。」彼女不愿离去。

经过时日，彼女示以女性之魅力与娇态，遂使仙人破戒，失去禅定，於是仙人伴女住於森林。女劝仙人曰：「住此森林，无能发展，宜往诸人所居之处。」於是仙人伴女往国境之村，於其处卖枣椰子之实，以维生计而养女。因彼卖枣椰子之实为生活，人人呼彼为枣椰子贤人以示爱好。村人等与彼金钱，向彼云：「请住於此处，教我等知事之善恶。」村人使彼住於村入口处之小屋中。

此时山贼由山中降临，国境荒乱，某日，贼来掠夺其村，令村人等为包装掠夺 [P.297] 之财物，并将财务官之女带走。贼兵抵达自己之住所後，其他诸人解放使归，贼之首领见彼女貌美而倾心，乃以彼女为自己之妻。菩萨寻问：「如是如是之女往何处耶？」彼闻及云：「彼女为贼兵带走，已为首领之妻！」彼思：「此女将不能离予而住，必将逃归！」於是彼待女归来而度日。然财务官之女思惟：「予居此处，甚为幸福，但彼卖枣椰子贤人将於某时前来，将由此处将予带走。予今故示爱贤人之状，呼彼前来杀之，如是得免於为贤人带回之虞。」於是遣一男人往贤人之前告曰：「予在此度日甚苦，请贤人自来，带予归去！」

贤人得其通知，自往出发，停留於贼村之入口，由彼处遣使者，约彼女出来相会。女云：「吾夫！若予等今逃走，贼之首领，将立即追及，我等二人均将被杀。待至夜间，再行逃出！」彼女引导贤人至贼之住家。然後与彼饮食，安置彼坐於一室。黄昏时分，贼首归来饮酒，彼醉後，彼女向贼首问曰：「贵君！贵君如见眼前之敌人，将如何处置？」首领：「予将如是如是为之。」女：「敌人不在远处，现坐於次一房中。」

於是首领携火把往次一房中查看，见贤人坐於彼处，立即捕彼，曳至家中之中央，任意欧打贤人之头及肱股。贤人虽被敲击，但不言他之任何事故，只云：「不知多恩情之贱奴，不义叛逆之贱奴。」首领於敲击之後，将彼捆缚於地上，自己於晚餐後就寝。次晨，昨夜之酒醒瞬开眼目，又再开始敲击贤人，贤人仍只反覆说述前语。首领自思：「此男如是被打，不云他事，只唱同一言词，予当问其原委。」彼於彼女 [P.298] 睡眠之时向贤人问曰：「汝何故如此被殴而只唱同一言词耶？」贤人云：「如是予将使汝闻。」於是由最初语其缘由：「予原为一仙人，住森林中，已得禅定。彼女由恒河中漂来至彼处，予救彼女上岸，与以看护，然其後，彼女诱予失去禅定。予离森林，为养彼女，住於国境之村。女为汝等所掠来至此处，彼时女遣使来告予：『予度日甚苦，请来带予归去！』如是，予今陷汝手中。依此之故，予为是言。」

贤人说明缘由後，首领心中自思：「此女对如是高德之人，尚且如此，对予将为何事，实不可知。如是此女不可不杀之。」贼首决心，於是安慰贤者後，唤起睡眠之女，携剑而来对女曰：「予欲於村之入口处，将此男杀之。」於是伴女出至村外，告女云：「将此男捕缚！」彼使女捕缚贤人，执剑使女见如欲杀贤人状，而真将女劈为两半，然後使贤人沐浴，由头至足，以洗清净，其後数日之间，与以甘美之食物，使之满足。向贤人问曰：「汝今後往何处耶？」贤人曰：「予不望世间任何之生活，再行开始为仙人之生活，思住於森林之中。」首领云：「如是，予亦欲出家！」两人共皆舍世，赴森林之住所，於是得五神通、八等至。如是彼等死後生梵天界。

结分

佛述此二法话後，连络而唱次偈：

女人！易激忘恩者　　　　　叛逆离间者

比丘！汝等励梵行　　　　　汝必住极乐

[P.299] 佛为此法语後，说明四谛。说四谛竟，此烦恼之比丘得预流果。於是佛为作本生今昔之结语：「尔时之贼首是阿难，贤人即是我。」

六四　难知本生谭

（菩萨＝阿闍梨）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一优婆塞所作之谈话。据传，舍卫城住一优婆塞，彼住於三宝、五戒，归依佛、归依法、归依僧，然彼之妻，则破戒而为恶事。彼女为恶之日，平易如为百金所购之女奴隶，而於不为恶之日则如一残忍暴虐之贵夫人。彼不了解其妻之性质，为妻所恼，以致对佛之近侍，亦自疏远。

某日，彼携香、华来向佛敬礼就座时，佛问彼曰：「优婆塞！汝於七八日间未见，何以故耶？」彼曰：「世尊！予妻某日如易为百金所购之女奴隶，又某日如残忍暴虐之贵夫人。予不解妻之性质，是故为妻所恼而疏於向佛近侍。」佛闻其语曰：「优婆塞！女人之性质难知，昔之贤人曾言！」佛更曰：「有重生几度，犹不得知者！」佛应优婆塞之请，为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨为有名之阿闍梨，教授五百青 [P.300] 年婆罗门之学问。尔时有住於外国之一婆罗门弟子前来菩萨之前修学，彼对某女起爱着之念，以彼女为妻，住於波罗奈之都。彼向师尊之前，曾两三度不及出仕。彼之妻，为一破戒犯罪之女，彼女於为恶事之日，则平易如一女奴隶，而不为恶事之日，则残忍暴虐如一贵夫人。彼不解妻之性质，心为妻所恼而迷惑，因而常怠於向师尊之前出仕。

经七八日，彼诣师尊之前时，师尊问彼曰：「青年婆罗门！汝何以未来耶？」彼答曰：「师尊！予妻某日对予爱好如一女奴隶之状，又某日如贵夫人之残忍暴虐。予不解妻之性质，因此，予心被恼乱，不能来师尊之前出仕。」师云：「诚如汝所云，青年婆罗门！女人者，多有於为恶事之日，顺从夫如女奴隶之状，而不为恶事之日，则傲慢顽固，不以夫为夫。如是之女人，为心曲而不德者，其性质实难测知，因此无论女之爱与不爱，应勿稍挂心！」彼为教诫弟子婆罗门唱次之偈：

女爱勿思喜　　　　　不爱勿思悲

如鱼通水路　　　　　女性难测知

[P.301] 如是菩萨以训诫弟子婆罗门，自此以来，其弟子对妻亦不再恼心，彼事亦知自己之恶性入於师尊之耳，此後亦终止为恶事。

结分

佛述此法语後，说明四谛。说四谛竟，此优婆塞得预流果。佛连结本生之今昔而为结语：「尔时之夫妇即是今之夫妇，又彼时之师尊即是我。」

六五　懊恼本生谭

（菩萨＝阿闍梨）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对与前同样之一优婆塞所作之谈话。据此优婆塞深自探索之结果，知其品行不端，於是与妻口角，心境恼乱，七八日间，怠於佛近侍。

某日彼优婆塞往访精舍，敬礼如来就座时，佛问曰：「汝七八日间，何以未来？」彼答曰：「世尊！予妻品行不端，为此心生懊恼，怠於出仕。」佛言：「优婆塞！女为恶事，勿思恼怒，心须保持冷静。此昔之贤人所语，汝因隔世而不知其因缘！」佛应优婆塞请求，为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨与前同样为一有名之阿闍梨。弟子中一人为妻之恶心所恼乱，数日未至师尊之前。某日，为其师询问，彼语其缘 [P.302] 由。於是师云：「不端之女人为万人共有之物，贤人曾谓：『女有不端之行，知之而勿怒』。」师为教诫弟子唱次之偈：

世之恶女人　　　　　如路如河川

又如酒间场　　　　　人间聚会堂

贤者虽知之　　　　　无恼亦无怒

菩萨如是以教诫弟子。弟子闻教诫後，对妻之行为不再懊恼，其妻闻得其师已知，其後亦止为恶事。

结分

佛为此法语後，说明四谛，说四谛竟，此优婆塞得预流果。佛连络本生之今昔而为结语：「彼时之夫妇即是今之夫妇，师尊之婆罗门即是我。」

六六　优相本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，就爱欲所作之谈话。据传，舍卫城住有一 [P.303] 良家子，闻佛之说法，归依三宝之教，出家行道，行禅定，坚守业处。某日，彼於舍卫城步行托鉢，见一身着美饰之妇人，於是彼为快乐而破根（五官）之自制，用目盯此一妇人。尔时，於彼心中生起爱欲之念，恰如幼树被斧伐倒。

由是以来，彼溺於烦恼，感觉身心衰敝，如野兽之狂回，不喜佛教，爪发延长，污衣缠身。

法友比丘等见彼烦恼之相，向彼问曰：「法友！汝之根（五官）与前全变，为何故耶？」彼答：「法友！予无何乐也。」於是比丘等携彼往佛之前，佛问曰：「汝等何故无理强伴此比丘前来？」彼等曰：「世尊！此比丘实甚烦恼！」佛问比丘：「汝比丘！是真实耶？」比丘答：「世尊！是为真实！」佛更问曰：「何人使汝烦恼？」比丘曰：「世尊！予出托鉢时，眺望某一妇人，破根（五官）之自制，因而予心为此而起烦恼！」

佛向比丘言曰：「汝破根（五官）之自制，为快乐喜见美姿，由烦恼而心乱，原无足怪。昔日得五神通、八等至，依禅定力而灭烦恼，飞行空间之净心菩萨，亦因见美姿而破根（五官）之自制，离禅定烦恼心乱，得大苦恼。何以故？虽有如颠覆须弥山之大风，而如象大之秃山，则无影响；又有如能根拔阎浮树之大风，而生於断崖之灌木，则几无影响；又有如吹乾大海之大风，而小池则几无影响。与此同理，虽然得无上智具净心之诸菩萨，有时亦因烦恼而自然发生无明，因此，汝不可少有羞耻。虽具清净心之人，亦为烦恼所惑，博得名声之人，亦得耻辱。」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈都治国时，菩萨出生於迦尸国某大富豪之婆罗门家，彼达有分别之年龄，熟练一切之学艺时，舍爱欲为隐遁之生活，完成十徧处之净业，得通力与定力；如是享禅定之悦乐，住於雪山地方。

[P.304] 某时，彼为求盐醋，由雪山降下至波罗奈市，於国王之御苑一泊。翌日彼检点携带之物品，缠赤树皮之衣，以黑羚羊之皮，披於一肩，束发为轮形，担一伽里量之荷物，携杖往波罗奈市中托鉢，到达宫城之门。国王见其步行之态度，甚感中意，迎彼使坐於华丽之席上，享以软硬种种之食物，使之满足。国王於彼申述谢辞时，恳望彼留住於御苑，彼即承诺
，其後十六年间住居於御苑。彼於宫中进食，专从事於国王一族之教化。

某日国王为镇服国境之叛乱而出发。尔时王命名曰美丽之王妃：「须尽心奉仕仙人。」於是踏上征途。国王出征，菩萨於随心所欲时，亦往宫城出仕工作。某日，王妃为菩萨调理食物自思：「今日彼来甚迟。」於是薰好香之水沐浴，身着华美之饰，於广间中持出一小卧榻，卧於其上，待菩萨归来。

菩萨亦知时间甚迟，由禅定起立，往宫中飞行。王妃闻树皮衣之音自思：「仙人来矣」，急速起立时，其美丽之外衣滑落，适仙人由窗口进来，为王妃诱人之隐处所惑，彼为快乐，顿生爱欲之念，如幼树之被伐倒，如是禅定忽然消失，彼如一斩落双翼之鸟。彼立於原地，手执食物，无少食欲之心。彼为烦恼，周身颤抖退出宫城而往御苑，入於自己小屋之中，置食物於卧榻之下。其後，彼爱着於诱人之隐处，不断烧起烦恼之焰，七日之间，不饮不食，卧於卧榻之上。

国王平息叛乱，於第七日归来，於都之周围，严肃整饰行列後，向宫城归来。 [P.305] 尔时国王思欲会仙人，赴御苑，入小屋，见仙人卧於其处。国王见此自思：「此必患病。」为清扫小屋後，走近仙人之足下，国王：「仙人！君患何病？」仙人：「大王！予非他病，乃为爱着心而起烦恼。」国王：「仙人！汝向何人起爱着心？」仙人：「大王！予对王妃起爱着心！」国王：「仙人！甚善，如是王妃与汝！」於是伴仙人入於宫城，使王妃着美丽之盛装，赠与仙人。同时，国王密与王妃告诫曰：「汝须尽汝之力，救助仙人！」王妃答曰：「国王！承知尊命！予将施救！」於是仙人伴王妃，离宫城而去。

如是出宫城大门时，王妃向仙人告曰：「仙人！予等须求得住家。汝往请愿国王赐与住家。」仙人往国王之前，乞求「愿得住家」。於是国王於诸人不净处建一轩破屋。仙人伴王妃往至其处，彼女不入。仙人：「汝何故不入耶？」王妃：「此处甚秽！」仙人：「如是今予将如何处之为宜耶？」王妃：「请先清扫。」更又命令曰：「更请前往取来锄与笼等物。」於是遣仙人再往国王之前。当仙人携来之时，王妃命仙人清除粪尿与尘埃，并使持来牛粪，涂墁墙壁，然後更又命令：「请前往持来卧榻，持来牀几，持来绒毡，持来水壶，持来椀盏。」如是一一持来，并命持来水及其他种种之物。仙人持椀斋水，水壶盛满後，准备沐浴之水，整备卧榻，二人共坐时，王妃抓握仙人之须髯接近自己直至面对面，云：「贵君已忘己为仙人婆罗门耶？」

彼於此时，心中开始醒觉，彼以前之时，完全为无明之状态，诚如经典所述： [P.306] 「如是爱欲之障碍，以无明为因故，名为烦恼。汝等比丘！盲动以无明为本也。」仙人心中醒觉而自思：「此爱欲愈益增上，则予将堕四道而不能抬头。今予将此妇人返归国王，应入雪山！」於是伴王妃晋谒国王告曰：「大王！予不要王妃，为王妃使予爱欲增上。」於是唱次之偈：

昔不得相好　　　　　唯只爱慾盛

美眼成我物　　　　　更使爱慾生

於此同时，仙人再得已失之禅定，坐於空中说法，以教诫国王，然後飞行於空中，抵达雪山，其後决不再归返人间之道。如是勉励梵行，由禅定而不堕，遂得生梵天界中。

结分

佛述此法语後，说明四谛，说四谛竟，彼比丘得阿罗汉位。佛连络本生之今昔而为结语：「彼时之国王是阿难，『相好王妃』是莲华色，彼仙人即是我。」

六七　膝本生谭

（菩萨＝国王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，就某田舍女所作之谈话。某时，於拘萨罗 [P.307] 国有三人之男，於森林之端耕作。尔时，盗贼於森林掠夺诸人之物而逃去，诸人追踪盗贼不见，来至三人之所。诸人向三人之男云：「汝等森林中掠夺，今扮为农夫之状！」於是将三人捆缚，引渡至拘萨王之前。时一女向彼处前来泣叫曰：「请与我遮蔽之物！」彼女泣叫。其後数次前来宫城，国王闻彼女之声，命与彼女遮蔽之物。於是家臣持来布疋，彼女见此云：「此非为我愿遮蔽之物！」家臣往国王之前曰：「此女所谓遮蔽之物，非为布帛，恐为其夫。」於是国王呼女问曰：「汝之叹愿汝夫为汝遮蔽之物，果如此耶？」女答：「大王！诚如王言，夫者实为蔽物，若无夫君，虽着千金价值之衣服，亦如同裸形。」为说明此意，述次之偈：

无水河成裸　　　　　无王国成裸

虽有十兄弟　　　　　无夫女成裸

国王对女所云甚为中意，问曰：「此三人之男与汝为何关系？」女：「大王！一人为夫，一人为兄弟，一人为子。」国王：「予对汝所云，甚为合意，此三人中与汝一人，汝欲何人耶？」女：「予如得长生，将得一夫，又能得子，然父母亡故，不能得兄弟，请将兄弟与我，大王！」国王闻彼女之言，甚为满足，将三人一同释放。如是三人之男因此女而免於苦痛。

此一事件不久徧知於僧团，某日，比丘等集於法堂，开始谈话：「诸位法友！三人之男为一人之女而免於苦痛。」彼等称赞此女之功绩而坐。佛适来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集於此处耶？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！此女救助三人之男，非自今始，前生亦有救助之事。」於是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈都治国时，三人之男於森林端耕作。以下与前之故事相同。尔时国王亦问：「此三人之中，汝欲何人？」女：「大王！三人不能皆得 [P.308] 耶？」国王：「否，此不可能。」女：「若三人不能同得，予愿得兄弟！」国王：「子或夫可携归一人，兄弟无何功用！」女云：「然则子与夫皆易得，兄弟则难得！」於是唱次之偈：

国王！我得我子易　　如野菜置膝

我得夫亦易　　　　　有多数路人

世界由何处　　　　　求得我兄弟

国王喜悦云：「此女为真实语。」三人皆由牢狱释出与女，女伴三人归去。

结分

佛言：「汝等比丘！此非由今始，前生此女亦由苦痛中救助三人之男。」佛述此法语後，连络本生之今昔而为结语：「昔之四人是今之四人，尔时之王即是我。」

六八　娑只多城本生谭

（菩萨＝婆罗门子）

序分

此本生谭是佛在娑只多城附近之安闍那林时，对一婆罗门所作之谈话。据传，佛伴比丘之僧团，入娑只多市时，一年老婆罗门由市内出，出於市之内门处，遇十方佛，婆罗门跪於佛足之下，紧握佛足云：「吾子！两亲年老，当然须子看顾， [P.309] 如是长久期间，何故不来予等之处耶？予今遇汝，母亦欲会汝。」於是引导伴佛，至其家中。佛至其家，与僧团之比丘，共就所设之席。婆罗门女亦出来跪於佛之足下泣云：「子！长此期间汝往何处耶？两亲年老，子不应养育耶？」更又唤子与女出云：「汝等前来此处，兄弟互相问候！」於是向佛问候。两亲於是心甚满足，喜舍诸多施物。佛於食事终了後，为两人说老经，说此经竟，两人得不还果。於是佛由座起，归安闍那林。

比丘等坐於法堂，相互语曰：「诸位法友！此婆罗门知『如来之父亲为净饭王，母亲为摩耶夫人』，而竟与其妻同对如来呼为『吾子』，佛亦与以同意。此究为何意义耶？」佛闻比丘等之语言曰：「汝等比丘！彼等两人乃为对己子而称『己子』也。」於是为说过去之事。

主分

佛言：「汝等比丘！此婆罗门，昔日於五百世之间，续为我父，五百世之间，为我叔父，又五百世之间为我祖父。彼婆罗门女，亦於五百世之间为我母，五百世之间为我叔母，五百世之间为我祖母。如是千五百世之间，我於此婆罗门之手被养育，千五百世之间，我於此婆罗门女之手被养育。」等正觉者佛为此三千世之故事，唱次之偈：

留心於其人　　　　　对彼心生悦

未曾见其人　　　　　对彼生爱慕

若有如是者　　　　　汝应信赖彼

[P.310] 结分

如是佛述此法语後，连络本生之今昔而为结语：「尔时之婆罗门与其妻是今之婆罗门夫妇，其子即是我。」

六九　吐毒本生谭

（菩萨＝医师）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对法将舍利弗所作之谈话。据传，长老（舍利弗）食嚼食之时刻，诸人为僧团携来多量之嚼食，来至精舍。僧团之比丘食此之後，仍尚余甚多。诸人向长老云：「长老！可为往村中托鉢者留置一份。」其时，与长老住同一精舍之青年僧，往村中不在之时，为彼僧留置残余之嚼食，而彼青年僧未见归来，人云：「现已正午。」於是劝长老食此残留之嚼食。长老食毕，而青年僧归来。於是长老告曰：「法友！予已将为汝留置之残份食之。」青年僧云：「长老！美食之物，无论何人，皆为甘旨！」大长老心甚迷乱，於晨长老决心：「此後决不再食嚼食！」实际舍利弗其後即不再食嚼食。舍利弗不食嚼食之事，为僧团所徧知，比丘等坐於法堂而为此话。尔时佛问曰：「汝等比丘！汝等有何语集於此处？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛言：「舍利弗对一度舍弃之物，虽夺其命亦不再取。」於是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨生於治疗蛇咬医师之家。彼以医术而立生计。尔时，一田舍男为蛇所咬，其亲类诸人立即往呼迎医师，医师问曰：「涂药以除毒耶？抑或携带咬人之蛇来，由伤口吸取毒耶？」彼等云：「请携带蛇来吸 [P.311] 取其毒。」於是医师携带蛇来问曰：「汝咬此人耶？」蛇答：「唯然！是予为之。」於是医师命之曰：「以汝之口由所咬之处吸毒！」蛇云：「予一度所吐之毒，决不再吸取。今後予所吐之毒亦决不吸取。」医师於是取薪木焚火，命令蛇曰：「汝若不吸毒，即入此火！」蛇云：「予纵入火，亦决不吸取自己所吐之毒！」於是唱次之偈：

有咒！一度我吐毒　　何得惜命吸

於其吸延命　　　　　宁愿不吸死

如是唱偈毕，蛇即欲投火。於是医师蔽蛇，以药、咒文除其人之毒，使之痊癒。医师为蛇授戒而诫之曰：「今後不可害人！」然後放蛇游去。

结分

佛言：「汝等比丘！舍利弗虽然损命，对其一度舍弃之物，决不再取！」佛述此说法後，连络本生之今昔而为结语：「尔时之蛇是舍利弗，医师即是我。」

七〇　锄贤人本生谭

（菩萨＝园丁子）

序分

此本谭是佛在只园精舍时，对质多罗象舍利弗长老所作之谈话。据传，彼为舍卫城之良家子，某日於耕作之归途，接近精舍，得食一上座椀中脂多美味之食。彼於心中自思：「我等日夜亲自作耕种工作，尚不得如是之食物，我亦欲出家为宜！」於是彼舍家，经一月半间之努力而不得悟，彼为烦恼所囚，还为俗人。然苦於 [P.312] 食事，又再为僧，学阿毘达摩（论）。如是彼六次离去精舍，又再返来。於第七次出家时，通晓七部之论，读诵甚多之比丘法，增长慧见，得阿罗汉位。於是彼之法友比丘等向彼比丘嘲弄曰：「法友！今汝之心，何以不如以前之生烦恼耶？」彼云：「予今後已不能再度在家之生活矣！」

如是彼得阿罗汉位，於法堂中，有如次之话：「诸位法友！长老质多罗象舍利弗，虽有到达如是阿罗汉位之能力，然後六次停止出家，过在家生活，乃为大害！」尔时，佛来问曰：「汝等有何语集於此处？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！凡夫之心，浮泛难制，对於事物，立生执着，执着一起，不能立即放下。如是制心乃为善事，一旦制心，则生起幸福与快乐。

轻佻心难制　　　　　随处为遂欲

善能制御心　　　　　制心生悦乐

昔之贤人执着一挺之锄，不忍弃之，起贪慾之心，六次还为在家。及七次出家，始得禅定，征服贪慾之心。此皆由於心之难制者也。」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨生长於园丁之家，其名为锄贤人。彼以锄耕种土地，莳植蔬菜、南瓜、瓢蕈、胡瓜等类，贩卖以度贫困之生活。彼实即一挺之锄，并无其他任何财产。某日，彼自思惟：「持家无益，舍家出家！」 [P.313] 於是，某日，匿其锄而为出家之身。然彼思及其锄，不能抑制贪慾，遂为此钝刃之锄，停止其出家之生活。如是二次、三次乃至六次，藏匿其锄而出家，然仍尚为锄而还为在家。

於第七次，彼思惟：「予为此钝刃之锄，几次还俗。今将投弃於大河而出家！」於是彼往河岸，持锄自思惟：「若予得见此锄之落处，则又将起返来捞取此锄之心。」於是彼紧捆锄柄，出以如象之大力，於头上三次回旋，瞑目而投入河中，三次高呼：「予今胜矣！予今胜矣！」声如狮吼。

时波罗奈王，於平定国境叛乱归途，於河中洗发，严凝一切盛装，乘於象背而来。尔时闻菩萨之叫声，王云：「此男高呼『予今胜矣』，彼究竟征服何人？呼彼前来！」将彼唤至近前，国王：「男子！予为征服者，今予於得胜归来之途中。汝究竟征服任何耶？」菩萨：「大王！贵君虽得千之胜利，抑或得十万之胜利，如不能征服烦恼，即不得为真正之胜利。予抑制我心之贪慾，征服予之烦恼！」如是彼凝视大河，入「水徧处定」，得大自在力，坐於空中，向国王说法，唱次之偈：

征服之胜利　　　　　非为真胜利

胜利非征服　　　　　是为真胜利

[P.314] 国王闻此说法，离妄见，灭除烦恼，於是心倾慕出家生活，对王权之烦恼，亦同样灭除。国王问曰：「贵君往何处耶？」菩萨告曰：「予思雪山过出家生活。」国王云：「如是予亦思出家！」与菩萨同离其处。军人、婆罗门、家长、一切庶民及当场诸人皆回国而去。

婆罗奈之市民相互交谈云：「我等之王，闻锄贤人之说法，入於出家生活，与军队一同离去。我等留於此处何为？」於是十二由旬波罗奈之住民，悉皆出家。市民之行列，亦达十二由旬。

菩萨由此等羣众相伴，入於雪山。

尔时帝释天王之座，发生温暖之味，帝释天王探索理由，知为锄贤人为大出家 [P.315] 而来。帝释思惟：「诸多羣众前来，须为建造住居。」告毘首羯磨曰：「此锄贤人为大出家，须造住居。汝往雪山地方，於平正之地域，为造长三十由旬广十五由旬之隐栖处。」彼承诺谓：「承知尊命，天王！」於是前往，如命建造。

此一故事，於此处为简略之叙述，於护象本生谭（第五〇九）中再为详说。彼此内容，完全相同。

毘首羯磨於隐栖所作草葺之小舍，放恶声吓退野兽、鸟及鬼类。於四方各留宽幅一步之道，然後归自己之住所。

锄贤人由众徒伴随入雪山地方，到达帝释天所赠之隐栖所。得毘首羯磨所作出家之资具。彼先自出家，然後众徒出家，分与小舍，放弃可比帝释天界之一切主权。十三由旬之隐栖处，皆为充满。

锄贤人完成其他徧处之净业，住於梵位，教众徒修行之要点。凡得定者，皆至梵天界，奉仕此等者，亦达梵天界。

结分

佛言：「汝等比丘！心者，依烦恼之力而起执着，由此而难脱，生起贪欲之法亦所难免。如是实使贤人等亦为无知。」佛述此法语，更说明四谛，说明四谛竟，某者得预流果，某者得一来果，某者得不还果，某者得阿罗汉果。佛更连结本生之今昔而为结语：「尔时之王是阿难，众徒是佛弟子，锄贤人即是我。」

[P.316] 第八章　婆那树品

七一　婆那树本生谭

（菩萨＝阿闍梨）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对长者出身之帝沙大德所作之谈话。某日，舍卫城之居民，彼此为友人关系之三十人善男子，携香华被服，思欲闻佛之说法，由多数之随行者相伴，前往只园精舍，遂即坐於赤铁树、娑罗树等之园中，晚间佛由以佳香所薰之香室（佛房）中出，行至法堂，坐於庄严之佛座时，彼等与从者同往法堂，持香华供养佛陀。向具辐轮之印，如开展吉祥莲华佛之双足顶礼，然後坐於一隅而闻法。尔时彼等随於了解佛之说法而起出家之念，於是於如来将由法堂出时，近如来前，向佛敬礼，愿请出家，得佛许可。彼等於阿闍梨及和尚处得受具足戒，五年之间，住於阿闍梨及和尚前五年之间，熟知二本典之要目，知应为与不应为，常乐见三明而获得之；缝制衣服而染之。为行沙门之法，向阿闍梨及和尚请暇，往佛前敬礼，坐於一偶，而恳愿曰：「世尊！予等对於有（存在）而怀忧愁，生、老、病、死，甚感畏怖，为正脱此等轮回境界，请向我等说示行处（业处）修行之法。」佛为彼等选说三十八行处中利益最多之行处。彼等於佛之前，获得行处後，对佛为徧袒右肩之敬礼，还至庵室，访问阿闍梨及和尚，取衣鉢为行沙门之法而出行。

尔时，彼等之中，有一名库顿毕伽弗多，帝沙大德比丘，彼怠慢而不精进，贪慾甚深。彼思：「予不能於静闲之处坐禅，亦不能为托鉢之生活。予行实无何用，予 [P.317] 将还归！」彼弃精进努力，与彼诸比丘随行不久，即行归返。而彼比丘等游行於拘萨罗人之间，或往边都之村，於其附近之安静处入於安居。三月之间，苦练修行，究极观察奥义，於此大地叫喊声中，得阿罗汉果。於安居竟行自恣式，彼等思：「告佛修行所得之功德！」出离此处，次第行进，到达只园精舍。整理衣鉢，先会阿闍梨及和尚，然後欲往见如来，行近佛前敬礼已而就座。佛向彼等问候交谈，彼等问候如来毕，告如来以自己等修行所得之功德。佛称赞彼等。库顿毕伽弗多帝沙大德，见彼等语功德之话，彼自己亦起欲语沙门法之念。彼比丘等向佛请暇：「世尊！予等思欲住闲静之处。」佛与许可：「甚善！」於是彼等作礼，离去庵室。

尔时，库顿毕伽弗多帝沙大德，於夜间努力精进，急修沙门之法。午夜之时，近牀而立，困倦倒地，腿骨折断，痛苦非常。比丘等为看护彼，不能出发。彼比丘等於向佛奉仕之时，来至佛前。佛问彼等曰：「汝等比丘！昨日汝等请暇不云：『明日出发耶？』」比丘等答曰：「世尊！唯然，但因友人库顿毕伽弗多帝沙大德，非时急修沙门之法，为睡眠所袭，倒地折骨，以致予等不能出发！」佛言：「汝等比丘！平素努力精进不足，非时急为精进努力，以此原因，为汝等出发之障碍，彼非自今始，前生彼比丘即有障碍汝等出发之事！」佛应比丘等之请，为说过去之事。

主分

昔日，於犍陀罗国之得叉尸罗，菩萨为世间名高之阿闍梨（教师），教授 [P.318] 五百之青年阿闍梨学艺。某日其弟子等往森林中采薪，拾薪，彼等之中有一怠慢之青年，见一大婆那树，思为枯木，彼思惟：「暂卧於树下，然後登树折落其薪持归。」於是敷上衣而卧，鼾睡而眠。他之青年婆罗门等束薪归时，以足蹴青年之背使之起立而去，彼怠慢之青年起立，揉擦两眼，睡气未醒，攀登树上捆枝，引曳向自己之前，欲与弯折，为直立之枝伤眼，彼用只手覆眼，只手折取嫩枝，用树降下，急速束薪而归，积置重叠於他薪之上。其日恰为地方村中豪家思於明日行婆罗门会式，招待师尊，师尊命弟子等曰：「明日须往某村，汝等不可无食。晨起早造乳粥，应持汝等之份及予之份前往。」於是彼等为早造乳粥，唤起下婢曰：「急为我等制造乳粥。」下婢取薪之际，乃为积於上方之嫩枝，几次用口吹火，而火不燃。於此期间，太阳昇起，弟子等见天已过明，思已不能出发，往师尊之前。师尊曰：「汝等为何不行？」弟子言：「师尊！予等不往。」尊师曰：「是何故耶？」弟子言：「彼怠慢之青年与我等一同前往采薪，彼於婆那树下鼾睡，後急登树上而伤眼，采嫩枝前归，积置於我等乾薪之上。煮粥之婢，思为枯枝而取之，至太阳东昇尚不能燃火。如是之故，出发遂生障碍。」师尊闻此青年之行为云：「彼愚憃之行为，发生如是之障碍！」为唱次之偈言：

 [P.319] 前所应为事　　　　　而成後为者

如采婆那树　　　　         　苦痛残於後

菩萨如是向弟子等语其理由，行施与等之善事，死後从其业报，生於应生之所。

结分

佛言：「汝等比丘！彼成为汝等之障碍，非自今始，於前生即亦如是。」佛为此法语後，连络本生之今昔而为结语：「尔时之伤眼青年是今之伤腿比丘，其他之青年是今之佛弟子，婆罗门之教师即是我。」

七二　有德象王本生谭

（菩萨＝象王）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。比丘等集於法堂，开始谈话：「诸位法友！提婆达多乃忘恩汉，不知如来之威德。」佛来问曰：「汝等比丘！今有何语而会集耶？」彼等答曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！提婆达多之忘恩，非自今始，前生亦为忘恩汉，不知我之威德。」佛应彼等之请求，为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨於雪山地方宿於象胎。彼由象胎出生，身体纯白如银块，目如宝珠，具五种之光辉，口深红色，如赤毛布，鼻赤而饰有如金色斑点之银环，四足研磨如漆，如是具十波罗蜜之无上美丽之风貌。 [P.320] 当彼达到具有分别之年龄，雪山中之猿，皆来会集，仕彼环绕而行。如是八万之猿围绕，住於雪山地方。其後，彼见群居生活，存有罪恶，於是彼离群居，单独定住於森林之中。因彼之有德，被称之为锡罗瓦那伽拉迦（有德象王）。

某时，住波罗奈之林中人，为求自己之生计，错行道路，迷失方向，心中怖畏死亡，伸臂向天悲声，徘徊奔走。菩萨闻其悲叹之声，起慈悲心，欲救此男子出苦，近彼而行。彼见象至，恐怖而逃。菩萨见彼逃走，即行停立。此男子见菩萨停止，自己亦停立。菩萨前进，彼则奔逃。象停立时，彼又停立。彼思惟：「彼象见我逃则停，停则又来。彼对我无与危害之心，彼将救我之苦痛。」於是彼鼓起勇气停立不动。菩萨近彼问曰：「汝何故悲叹而徘徊奔走？」林中人答曰：「山主！予行错路，迷失方向，畏怖死亡！」

於是菩萨带往自己住处，数日之间，以种种果实，使之满足。象云：「汝可勿怖！予将伴汝往人行之路上。」於是使彼坐於自己背上，往人行路上行进。此男子欺其象友，彼思惟：「若有人问及时，予须使知之！」彼坐於菩萨背上，一面前进，一面谙记树与山之目标。不久，菩萨负彼出林，立於往波罗奈通行大道之上。菩萨云：「请依此道而行，就予之住处，无论有人问及与否，请勿向任何告知！」菩萨於勉励彼男子後，归返自己之住处。

彼男子到达波罗奈，步行巡回之间，彼往象牙雕细工街，彼见象牙雕工等所制 [P.321] 之象牙雕细工物。彼问曰：「若汝入手活象之牙，将装为何物？」职工等答曰：「活象之牙较死象之牙价值甚高！」此男自思：「予将取活象牙来。」彼携粮食及锐利之锯，往菩萨之住处而来。

菩萨见彼问曰：「汝有何事而来？」男：「予为贫乏所困，不能生活，因此来求汝牙之断片。若能赐与，思之得金，以维生活，是故前来。」菩萨：「甚善！予与汝牙！汝携断牙之锯来耶？」男：「予已携来。」菩萨：「如是请锯断持去。」菩萨屈膝如牛卧状，彼锯去两牙之尖端。菩萨以鼻捧两方之牙曰：「予此二牙，於予非不爱而与汝。予此等之牙，对予较得了解一切法，具一切智之资格，有千之功德、十万之功德，犹为重要。予与汝此牙，实为获一切智也。」菩萨为获一切智之种子而与彼男一对之牙。

彼男受取象牙後卖之得金，金尽之後，又来至菩萨之前云：「山主！予卖贵君之牙，所得资金，用於支拂予之负债，请再与我残余部分。」菩萨承诺云：「甚善！」如前状屈身，与以残部之牙。彼男卖牙之後，又复前来云：「山主！予之生活，今又不能推行，请与牙根！」菩萨云：「甚善！」如前而坐。彼恶人踏上大萨埵菩萨如银环之鼻，昇至如盖拉萨山峰之象顶上，足踵踏至两方之牙端，使牙与肉分离，以锐利之锯，切断牙根。

[P.322] 此恶人之姿，顿时失纵不见，此时厚四那由他二十万由旬之大地，如须弥山及由健陀罗山之大重量，虽能负载臭秽之粪尿，但不能负载此恶德之体（林中人），顿生龟裂之裂罅，由阿鼻大地狱喷出火焰，将此欺友之男子，如毛布之缠绕，包围而捕去。如是此恶人沉入地中时，住於林中之树神说法，响彻林中曰：「不知恩而欺友之男子，纵然授与转轮圣王之全部领土，彼亦不能满足！」於是唱次之偈：

忘恩之人　　　　　常眺龟裂

与全国土　　　　　彼亦不喜

天神如是说法，响彻森林，菩萨於此世之寿命尽前，住於此处，从其业报生应生之处。

结分

佛言：「汝等比丘！提婆达多之忘恩，非自今始，前生即亦如是。」佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时欺友之男是提婆达多，树神是舍利弗，有德象王即是我。」

七三　真实语本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多思害佛而迂回行所作之谈话。比丘大众集於法堂，相互谈论：「诸位法友！提婆达多，不知佛之威德，欲行杀害而 [P.323] 迂回行。」时佛来问曰：「今有何语而聚集耶？」比丘等曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！提婆达多欲害我而狙击，非自今始，於前生即为狙击之事！」於是佛为说过去之事。

主分

昔日於波罗奈之都，梵与王治国时，有一杜陀、库摩罗（恶逆）王子，暴戾恶逆，如被击之毒蛇，与人言语时，必出之以詈骂与击打；因此，彼被内外诸人嫌恶与畏怖，如眼之尘埃，啮人之毒蛇。某日，彼欲游河，由多数之从者相伴，达到河岸。刹那之间，黑云突起，四方黑闇，彼命令侍者曰：「引我向河之正中沐浴，然後游返。」将王子带至彼处，侍者等思惟：「王对我等如何处置，不得而知，总之应将此恶人杀之！」侍者云：「恶逆之人！请汝前往！」於是将彼沈入水中，然後由水中上岸而立。彼等侍者被问曰：「王子在何处？」彼等答曰：「予等未见王子，云起之时，见彼潜水，概先予等而归矣。」大臣等往王之前，王问曰：「予之王子在何处耶？」大臣等答曰：「大王！予等不知。予等思王子於云起之时先归，故予等亦归。」王使开启城门，到达河岸，命令全般搜索，到处搜寻，终不见王子。

王子於云起黑闇，雨降如筱之时，为水所漂流，见一圆木，彼坐於其上，畏死而痛哭，遂波而流行。彼时住波罗奈有一长者，於河岸埋有四亿金之财，彼因对其财之爱着，死後於其上出生为蛇。另一埋有三亿金之财，因其慾心，於其处生为一 [P.324] 鼠。彼等之住处，被水所浸，由道路出往河岸，横流而进。彼等附着於王子所坐圆木之上，一端为蛇，他端为鼠坐於木上。又於此河岸上有一绢木绵树，树上住一鹦鹉之雏。此树为雨水冲根，倒於水面。鹦鹉之雏，因降豪雨，不能飞翔，彼亦离树止於圆木之侧方。於是四者一同漂流而行。

又此时菩萨出生於迦尸国之西北婆罗门之家，长成後出家为仙人，结草庵住於某河之曲处。菩萨於午夜游步，闻王子激动之哭声，彼思：「如我为具慈悲之仙人，见此男子之死而旁观，实为不宜。予将由水中引上，以救其命！」彼高声慰藉曰：「汝其勿恐，汝其勿恐！」彼慰藉王子，涉水而入，捆执圆木之一端，有如象王之力，势力殊盛，一气曳达河岸，将王子引上河岸而立。又见蛇等，将彼等亦引上带归庵室，焚火谓：「此等体弱！」最初暖蛇等之体。然後再暖王子之身。俟体力恢复，与食物时，先与蛇等种种果实，然後再与王子。王子自思：「此曲发旋毛之仙人对我王子不与尊敬，而向畜生表示敬意！」於是彼对菩萨生起憎恶之感。

经数日，体力均皆恢复，当河水退时，蛇向仙人敬礼云：「尊师！依尊师之福荫，救助我等，予非贫乏之人，彼处埋有四亿之金，尊师如有途，予将全部奉上。师如至其场所，请呼蛇即出。」蛇语毕而去。鼠亦同样招待仙人云：「师立於其处呼鼠即 [P.325] 至。」鼠语毕亦去。鹦鹉亦向仙人敬礼云：「予无金，但师如用熟谷，彼处为予之住处，师至其处呼鹦鹉即出，予告予之亲族，满载多车之熟谷奉上。」鹦鹉语毕亦去。最後一人为王子，当然不语任何彼欺友之思，彼心中思惟：「此仙人来予之所，予将杀之。」然在口中云：「尊师！予即王位时，请即前来，予将供养四种资粮。」王子语毕亦去。彼归不久，即即王位。

菩萨思试见彼等，先往蛇所，立於近处呼蛇，蛇即应声而出，向菩萨敬礼云：「此处有四亿之金，请皆取出持去。」菩萨云：「仍置原处，思必要时取出。」於是由彼处往鼠之前，出声唤鼠，鼠忽出现。菩萨更往鹦鹉之前呼曰：「鹦鹉！」鹦鹉亦一言由树梢而下，向菩萨敬礼问曰：「尊师！予告予之亲族，由雪山地方将为尊师持来自然生长之熟谷耶？」菩萨云：「思於必要之时取出。」於是由彼处转身云：「今将与王相会。」彼往宿於王之御苑，翌日，整顿衣服，入城市行乞。时彼欺友之王，盛饰乘於象背，由诸多群臣相从，对城市行右肩之礼式。王由远方观见菩萨後自思：「彼曲发旋毛之仙人行乞近予前来。予将彼於从者中未发表彼施予恩惠之前，先斩其头！」返向侍者。侍者：「大王！有何差遣？」王：「此曲发旋毛仙人前来向予有所需 [P.326] 求，予不愿会此不祥之人，捕彼缚腕，押往各十字路口鞭打，然後由城市赴刑场斩头曝屍！」王命令後，彼等答曰：「谨遵王命！」於是前往捕缚大萨埵菩萨，於各十字路鞭打，然後将欲押往刑场。菩萨每次被打，并不呼唤父母，亦不哭泣，更无怨心，仅唱次之偈：

世有枯朽木　　　　　较之某种人

性情为殊胜　　　　　贤人语真理

彼每次被打，即唱此偈。果然，其近边之贤人等问曰：「出家人！我等之王，有受汝之恩惠耶？」於是菩萨语此事件：「予由洪水中有如是救助彼王之事，未料反而为予招来如是之苦恼，诚然予今回顾前此未能思及古圣贤之语，故今随口唱出！」於是刹帝利族、婆罗门族及城市之主民等皆大为激怒云：「此欺友之王，对如是有德而欲牺牲己命之人，不思其恩惠，吾人依赖此恶人有何利益，今应捉彼与惩之！」於是由四方兴起，以箭、枪、石、槌之武器，乘象而来杀王，执其两足倒垂投诸海中。 [P.327] 为菩萨施行即位之灌顶，使登王位。彼依正义施行政治，某日思欲优遇蛇及其他等者，王遂与诸多之臣下，往蛇之住居，呼曰：「蛇君！」蛇即出作礼云：「人主！此贵君之财，请即取之。」王以四亿之金授与诸大臣後，次又往鼠之前呼曰：「鼠君！」鼠亦即出作礼，让渡三亿之金。王亦授与诸大臣等，然後又往鹦鹉之住处呼曰：「鹦鹉君！」彼亦出来向王之两足顶礼云：「大王！欲取米耶？」王曰：「王於需用熟谷之时，前来领受，请与我同行。」於是携同三者与七亿之金昇至城市中之壮丽楼阁高台，使守财物。作黄金之管，以为蛇之住居；为鼠作水晶之窟；为鹦鹉作黄金之笼。与蛇及鹦鹉之饵食，每日於黄金板上煎美味之谷粒，与鼠香味之米，王并为其他诸多施与之善行。如此四者王、蛇、鼠、鹦鹉，一生中一致和合度日，死後从果报生於应生之处。

结分

佛言：「汝等比丘！提婆达多欲杀我，非自今始，於前生亦如是也。」佛述此法语後，连络本生之今昔而作结语：「尔时之恶王是提婆达多，蛇是舍利弗，鼠是目犍连，鹦鹉是阿难，後日登王位之正义王即是我。」

七四　树法本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，因水之争议，佛知自身之亲族将起灾难，於是飞向空中，於卢毘尼河上空趺坐，放深青色之光明，震惊亲族。佛由上空降下，坐於河岸，对水之争议所作之谈话。此处仅述其要点，详细可见於鸠那罗本生谭（第五三六）中。

[P.328] 尔时佛向亲族言曰：「大王！贵君等亲族诸人，应须相互一致和合。亲族同事，一致和合，即不能为敌所乘。人间勿论，虽无心之树木，亦须和合。昔日於雪山地方，暴风袭卷沙罗树林，而沙罗树林之树木、灌木及树丛，相互结合，一株之树亦不能倒，只不过通过树梢而已；然在广场之上，枝叶繁茂之木树，为不与其他之树结合，连根拔起，倒於地上。故此贵君等应一致和合度日。」佛应彼等之请求，为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都，梵与王治国时，尔时，最初之毘沙门大王死去，帝释天今立一毘沙门即於王位。於此一毘沙门代替之时，次之毘沙门向树木、灌木树丛各各致送书信云：「各各可定住於所望之住处。」尔时菩萨於雪山地方一沙罗树林中，生为树神，彼向其亲族告曰：「当君等决定住居时，不可为立於广场间之树木，请决定於予之住居周围。」贤明之树神等从菩萨之忠告，园绕菩萨之住居而决定场所，而愚痴之树神等云：「我等之住居决定於森林一无所成。我等决定住居於街道繁盛之村、市、都城之入口，近於村市等所住之树神，所得亦多，名誉亦大。」於是决定住生於人多之广场大树之近傍。某日起大暴风雨，风止後，即如具有最坚固根之树林中多年之大树，亦连根拔起折枝而倒下。当此暴风雨吹达相互结合之沙罗林时，到处吹刮，然一株之树亦未倒下。一方被破坏住居之诸神，因无依处，牵子等之手， [P.329] 前往雪山，向沙罗林诸神语自己之灾难。诸神告菩萨言彼等到来之事，菩萨云：「因闻贤者之言而不入，往不可依赖之处，成如此之状态！」菩萨述此法话，唱次之偈：

森林所生树　　　　　亲族多和合

巨大单独树　　　　　风来多吹倒

菩萨语此缘由，命终後，从其业报生於应生之所。

结分

佛言：「大王！如是亲族应相互和合，和合一致，和睦相处而为生活。」佛述此法语後，连络本生之今昔而为结语：「尔时之诸神是佛弟子等，贤明之树神即是我。」

七五　鱼族本生谭

（菩萨＝鱼王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对自降雨所作之谈话。某时，拘萨罗国因不降雨，谷物枯萎，到处池、沼、湖水枯竭，近於只园精舍门屋之只园莲池，水已涸尽。潜入泥中之鱼、龟，为鸟、鵄以如枪尖之嘴所啄出，以此等苦难扭动鱼龟为 [P.330] 食物。佛见鱼龟灾难，激起大慈悲心，佛云：「今日我将以自力降雨。」天明整顿衣物，计对托鉢之时刻，由教团众多之比丘园绕，佛辉映威光而入舍卫城托鉢。於食事终了，托鉢终止後，由舍卫城还归精舍。佛立於只园莲池之阶上，向长老阿难言曰：「阿难！持浴水衣来，予将於只园莲池中沐浴！」阿难答曰：「世尊！只园莲池已无水矣，只余泥矣。」佛言：「佛之威力广大，速持浴水衣来！」阿难持衣来付佛。佛以浴水衣之一端覆盖下部，以一端缠绕全体。佛云：「予将於只园莲池中沐浴！」於是立於池之阶上。

於此一刹那，帝释黄色毛毡所敷之座石忽生暖热，帝释自思惟：「是何故耶？」知其缘因，呼司云雨之神命之曰：「佛欲在只园莲池中沐浴，立於池之阶段之端，速向拘萨罗国全体降下如起洪水之大雨。」彼承命曰：「谨遵帝命！」彼着一云为下衣，着一云为上衣，继续唱云之歌，向东方世界飞去。於东方起一圆油糟形之一片云，彼立即化为十万片云，雷声殷切隆隆，雷光闪闪辉耀，降下如水瓶向下倒挂之豪雨，拘萨罗国之都，为如大洪水所漫溢之状。不久雨止降注，只园莲池忽然水满达於阶之端。

佛於只园莲池中沐浴，内着赤色之二衣，缔系腰带，而佛常着之大上衣，则着於偏袒一肩。由比丘教团围绕而行进，佛坐於所设之香室（佛房）中之佛座，依比丘教团之手整备万事。佛由座起，立於宝石之阶，与比丘教团训示後，入最极芳香室中，右脇着下，如狮子卧。黄昏，比丘等集於法堂，为诸般之话云：「诸师！试观十力佛之忍辱（堪忍），成就慈悲之行，对种种枯萎之谷物，乾涸之池水，使鱼龟陷大苦恼，起慈悲心，救助多数之有情众生脱苦，身着浴水衣，立於只园莲池阶之端， [P.331] 忽然全拘萨罗国降雨入浸大洪水中，使诸有情，由苦恼中得救，而後入於精舍！」尔时佛由香室出往法堂问曰：「汝等比丘！今有何语而来会集耶？」答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！於诸多有情困苦时，如来降雨，非自今始，前生受生於畜生胎内，为鱼族之王时，即已如是！」於是为说过去之事。

主分

昔日拘萨罗国舍卫城之只园莲池处所，有一为蔓草所围之池。菩萨受生为鱼，由鱼羣围绕住於其处。尔时，此国亦不降雨，谷物枯萎，沼泽水尽，鱼龟潜入泥中；此池中之鱼，亦均入泥中，处处潜藏，为众鸟以嘴啄出。菩萨见同族受此灾难，彼自思惟：「除予之外，别无他者可救彼等苦恼。予今立誓，使我之一族，由死之苦中得脱。」於是将黑色之泥，推分为二，此大鱼菩萨有如安佳那树（黑漆树）器皿之色，睁大如磨光红宝石之眼，仰望虚空对巴君那天王扬声曰：「巴君那！予为我一族而烦恼，汝之德高，於予等烦恼时，何故不降雨耶？予受生於同类相食之境界，然如米粒之微，予从未食鱼及其他之生类，未有夺其他任何生类之命。依此真实，请为降雨，以救予等同族之苦恼。」菩萨恰如命令侍者仆役，向天神之王巴君那呼唤唱次之偈：

 [P.332] 巴君那雷鸣　　  使乌失其宝

使乌陷忧苦　　　     　　使我脱忧悲

如是菩萨呼唤巴君那如呼侍者仆役，全拘萨罗国降下豪雨，诸多有情，由死之苦中脱出，命终之後，从其业报，生於应生之所。

结分

佛言：「汝等比丘！如来降雨，非自今始，前生为鱼，亦有降雨之事。」佛述此法语後，连络本生之今昔而为结语：「尔时之鱼羣是佛之弟子，巴君那大王是阿难，鱼王即是我。」

七六　无忧本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对住於舍卫城之一优婆塞所作之谈话。彼为得预流果之圣弟子，彼因某种之事务，与车队商之一队共同步行於道上。队商於 [P.333] 某森林解车露营之时，彼与队商距离不远之一树下漫步。时有五百山贼，计算时刻，「欲掠夺野营之队商」，手执弓槌等，包围其场所，然彼优婆塞仍在继续漫步。山贼等见彼思惟：「彼确为野营之卫士，俟彼睡眠，再行掠夺。」一时山贼不能偷袭，分散立於各处，而彼优婆塞竟於夜之初刻、中刻、後刻，均在继续散步。直至天明，山贼遂失去机会，舍弃石、槌等物各自逃散。

彼优婆塞於自己之事务完毕，返还舍卫城，诣佛之前问曰：「守护自己即为守护他人耶？」佛答曰：「诚如所言，优婆塞！守护自己，即为守护他人，守护他人，即为守护自己！」优婆塞云：「世尊！诚如尊言，予与队商共同行路，予思为警戒自己，於树下终夜继续漫步，於是亦为守护全队商之事。」佛言：「优婆塞！贤人等於前生守护自己而亦守护他人。」佛为大众之恳望，为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生於婆罗门之家，及长，知诸慾为罪恶，就仙人而出家，住於雪山。为求盐酢，出往有人家地方，托鉢步行，与队商之一队同道而行。队商到着某森林张幕野营时，彼於距队商近程之处，享乐禅定，同时於一树荫之下漫步游行。

尔时，有五百之山贼，於夕食完毕时，欲掠夺队商之车，前来包围车队。彼等见彼道士思惟：「若彼发现我等，将向队商报告，俟彼睡眠，再行掠夺。」於是停於其处。道士通夜游步，山贼等无狙击之隙，各各弃舍石、槌等，向队商喊话曰：「队商诸人！若今日无彼树下游步之道士，汝等皆将遭大掠夺！汝等明日应对道士行大 [P.334] 供养！」语毕离去，天明，队商诸人见山贼遗弃之槌、石，心怀恐惧，往菩萨道士之前敬礼问曰：「尊师！曾见众多之山贼耶？」菩萨：「唯然，予曾见之。」队商：「尊师！唯见彼多数山贼，不恐怖畏怯耶？」菩萨：「诸位！见山贼而恐怖者，乃有财之人，予无财，又何恐怖！无论住聚落或住森林，予不起恐怖与畏怯。」菩萨为彼等说法，唱次之偈：

聚落我无忧　　　　　森林我无恐

我依慈悲心　　　　　我行真直道

如是菩萨依此偈以示法，使此等诸人起欢喜心而仰慕，菩萨终生修习四梵住，生梵天界。

结分

佛述此法语後，连络本生之今昔而作结语：「尔时之队商是佛弟子等，仙人即是我。」

七七　大梦本生谭

（菩萨＝婆罗门）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对十六大梦所作之谈话。某日，拘萨罗国 [P.335] 之大王，於夜就眠後至天明观见十六之大梦，为恐怖所袭而醒觉：「予观此梦，主何吉凶？」心怀怖畏死亡，坐於床端过夜。天明，婆罗门司祭等来王之前问候云：「大王！眠休愉快耶？」王云：「诸位阿闍梨！何有愉快！由夜至天明，予观十六大梦，予见此等梦後，心甚恐怖。诸位阿闍梨，请语其故！」司祭等云：「谨承王语其详，予等为王解之。」王向婆罗门之司祭，就所见之梦语之。王问曰：「予见如是之梦，予将如何？」婆罗门等摇手。王：「何故摇手？」婆罗门：「大王！此梦甚恶。」王：「结果如何？」婆罗门：「此为王国之障，生命之障，财产之障，三者必居其一。」王：「能有脱救之道耶？」婆罗门：「实则此梦甚为残酷，甚难脱救，予等当尽力为王得救脱之道！予等若不能为王除灾，修行何用？」王：「如何始能得除？」婆罗门：「大王！予等於各十字街头施行供养。」王为恐怖所袭，王云：「诸位阿闍梨！若是，予之生命，在尊师等手中，请速与予以幸福！」

婆罗门等心中窃喜：「多金钱将入於手！嚼食噉食均将持来！」「大王！勿忧！」彼等安慰王後，由宫殿出，於城市之外，设供养之祭坛。多集四足（兽）两足（鸟）之羣，彼等思惟：「诸方收入甚善！」几次往复王处。时王妃末利加知其故，往王之前问曰：「大王！何故婆罗门等数次往复前来？」王：「汝合我意，但汝则不知毒蛇将入耳根！」王妃：「大王！此何故耶？」王：「予见如是之恶梦，婆罗门等云将起三障之一，彼等云为救脱无灾而为供养，故数度前来。」王妃：「大王！何不向人天两界最胜第一之婆罗门诣问梦之处理如何？」王：「汝谓人天两界最胜第一之婆罗门为谁？」王妃：「人天两界中，最胜第一人者，知一切、纯净无垢大婆罗门，贵君不知耶？彼即世尊，彼世尊将可判明梦之意义，大王请往问之。」王云：「如是予往！」於是往诣佛前，敬礼就座。

佛发和雅之音问曰：「大王！何故如是甚早光临？」王：「世尊！予於夜明之 [P.336] 时，见十六大梦而痛心，婆罗门等曰：『大王！乃极恶之梦，为除其厄，於一切各十字街头，施行供养。』现为准备供养，诸多生类，畏死战栗。世尊为人天两界中之第一人者，通於过去、现在、未来，一切教导之法，无不映现於世尊之智眼，世尊！请为我解说此等梦之结果。」佛曰：「大王！诚如所言，人天两界除我之外，概无一人能知此等梦之结果，我将为汝说之，然汝先述梦中之话！」「谨遵教命。」於是王先揭举所见之项目：

牡牛与树木　　　　　牝牛与小牛

怪马与铁鉢　　　　　牝豺与水瓶

莲池与生米　　　　　旃檀与沉瓢

巨岩浮水上　　　　　蛙将吞毒蛇

美鸟随乌行　　　　　山羊使狼怖

王：「世尊！如何？此予初见如此之梦：有四只安佳那（黑漆）色之黑牡牛，彼此将欲斗争，由四方来至宫廷。然多数之人欲见斗牛而来集时，牛於外观作斗争之势，不断吼叫而不斗即离去，此为予最初所见之梦。此将为如何之结果耶？」佛：「大王！此非王与我之时代可出现者。在将来无正义贪慾之王与无正义之人民时代，世间入於邪路，善衰而恶荣，乃世之破灭时代，雨应降时而不降，云之足绝，谷物枯萎，饥馑将至。尔时四方云起，状如降雨，女人恐濡湿日晒米榖，运入屋中，男人荷锄持笼，为固修堤防而外出。雨现降状，雷声鸣响，电光闪烁，恰如牡牛等欲斗而未斗，雨未降而云亦散去。此梦之结果，即为如是，此为对将来所见之梦，於王 [P.337] 并无何障害，而婆罗门等为得自己生活之粮，故作如是有障之言！」佛语梦中之结果後，更言曰：「大王！请说第二之梦。」

王：「世尊！予见如是第二之梦。予见小树与灌木，裂开地面，伸长有一手或半手之长，开花结实，此为第二之梦。此结果如何？」佛言：「大王！其结果为世界灭亡之时，人之寿命短缩之时也。将来众生爱慾炽盛，未入青年之期，女入男室，有经水而怀姙，产男产女，如彼幼树之花。彼女幼有经水，如幼树之实，幼时将产男女儿童。如是之故，汝勿恐怖，大王！请说第三之梦。」

王曰：「世尊！予见牝牛於生犊之日，即食犊之乳。此为第三之梦，其结果如何耶？」佛言：「此结果将来於人间，乃为年长者不受尊敬时所起之事。将来之众生对父母或对翁姑不事恭敬，自行处理财产乃至衣食，对老人思欲与者则与之，不欲与者则不与。老人孤独，不能独立，必须逢迎子之脸色生活，恰如老牝牛於生犊之日，即食犊之乳。因此王勿恐怖，请说第四之梦。」

王曰：「世尊！予见具身长幅宽之大牛，不顺次系轭，而以不驯之小牛系轭而曳车。此等幼牛，不能运行，弃车而立，车不能进转。此为第四之梦，此一结果如何？」佛言：「此一结果为将来无正义王之时代所起之事。将来无正义之贪慾王等，对有学识，通名实，得完成大业之大人物，不与名位，於法堂裁判时，不用有学识，通法律之老大臣，反与幼稚之辈使立於裁判之位。彼等不知政事相应之道，以致政令不行，名位不张，因彼等之无能，遂弃舍事务之轭，老大臣等不得名位，纵能完成政务，亦皆谓：『此事於我无关，我等门外汉，内部将有青年承办！』因此纵有事务 [P.338] 发生，亦不出手。如是万事皆为此等王之损失。恰如运行无力之小牛系轭，而不将能曳车之大牛顺次系轭时之状态。如是之故，王勿恐怖，请说第五之梦。」

王曰：「予见两侧有口之马，人由两侧喂与粮秣，马用两口食之，此为予之第五之梦。此结果如何？」佛言：「此为将来无正义之王时代所现之结果。将来无正义之愚王等任用无正义而又贪慾诸人为裁判官，彼等为恶人，不留意於善事，因愚钝，在当与判决时，收取原告与被告两方之贿赂，以饱私囊，恰如马用两侧之口，吃食粮秣。如是之故，王勿畏怖，请说第六之梦。」

王曰：「世尊！诸人将价值十万金之器皿扫除清洁，置於一豺之前云：『向此中放尿』，予见豺放尿。此为予第六之梦，其结果如何？」佛言：「此结果为将来之事。将来，有生来即无信仰之诸王等，对家世正统之良家子怀有疑念，不与名位，而重用卑贱之人。如是良家衰微，贱者得权，致良家之人，生活穷困，不得不依赖贱者以为生，以自己之女，与贱者为婚，如是良家之女与卑贱者同居，如同老豺於黄金之器中放尿。是故王勿畏怖，请说第七之梦。」

王曰：「世尊！一男人捻绳，捻成之绳，投之足下。於彼男所坐长凳之下卧一饥饿之牝豺，於彼不知之间，食其捻绳，为予见之。此为第七之梦，其结果如何？」佛言：「此一结果，於未来出现。将来，妇人耽迷男性，耽嗜身之装饰，耽爱市街，耽於嗜好物品，所行恶而无德，与夫共同耕作、牧牛，辛苦作业所聚财产，用之与情夫饮酒，及身着华鬘、薰香、涂香，不顾事务之急迫，由墙垣上部穴洞，了望情夫，捣碎明日莳植之种子，为乳粥与饭，共同食之。掠取财产，与之浪费，恰如卧於凳 [P.339] 下之饥饿牝豺，食彼男所捻而投於足下之绳。是故王勿畏怖，请说第八之梦。」

王曰：「世尊！於王宫之入口，围绕诸多之空瓶，予见一大瓶，水满水瓶。四姓由四方四维，几度向水瓶运水，注入水满之瓶，每次水皆溢出飞散，虽然几度注水，但不见向空瓶注水。此为第八之梦，其结果如何？」佛言：「此亦於未来出现结果。将来，此世界将灭，国土已无地味，国王等处於困穷悲惨之状态。虽王中之王，其宝藏亦不超过十万沙利迦盘（金钱）。诸王如困穷，使皆自己之耕作地所苦之人民，舍弃自己职业，轮番为王莳植蔬菜与谷物，为之刈割、擦捣、收藏，然後於甘蔗田中运转制造砂糖之机械，为王制造砂糖。作华园与果园，收取由各处出产之七种谷类，只能充满王之藏所，而舍弃自己之家为空藏而不顾，此恰如与不顾向空瓶，只注溢满瓶之梦相同。是故王勿畏怖，请说第九之梦。」

王曰：「世尊！予见有五种莲华所覆之深池，其诸方之上有开口，二足（人）与四足（兽）由开口下行饮水，而中央深处水浊，而岸边二足、四足步入之处，水清澄而不浊，此为第九之梦。其结果如何？」佛言：「此於未来将出现其结果。将来，王等无正义之念，为贪慾等而入邪道，推行政治，不依正义与以判决，置贿赂以念而贪财，对国土之人民，不示忍辱与慈悲，压迫人民如压甘蔗之干，以种种理由，搾取税金，化公财为己有。人民为租税所恼，不能缴纳，弃村市而往边都地方住居。 [P.340] 以致中部地方，人口稀少，边鄙地方，人口稠密，恰如中央之水浊，周围之水清。因如是之故，王勿恐怖！请说第十之梦。」

王曰：「世尊！予见以一锅煮饭而各样，所谓各样，乃其米有各别三种状况，即一部过软，一部生硬，一部善煮成熟。此为第十之梦，其结果如何？」佛言：「此於未来出现其结果。将来王等无正义之念，於此丢不正王等之国中，婆罗门、家主（居士）、都人、边鄙之人、乃至沙门、婆罗门，一切诸人，陷於不义，又彼等之守护神、受供养神、树神、虚空中神，如是等诸神皆陷於不义。在此不义之王等国土，风烈吹而不平均，动摇虚空之神殿，诸神为此动摇而发怒，不使降雨。纵然降雨，亦不降满徧及领土所降之雨，亦於种莳无所帮助，与其领土相同，其他诸人之住处、聚落、池沼，所降之雨，亦不徧满。池之上方降雨而下方不降，下方降雨而上方不降。或某个处降雨过多而榖不结实，或某个处不降，而谷物枯萎，或某个处降雨适宜，能得刈割。与此相同，王之国土所生谷类，恰如一锅之中所煮之饭，生熟不一。是故王勿畏怖，请说第十一之梦。」

王曰：「世尊！予见以十万金之栴檀树之良材换取酸腐酪浆之卖者。此为第十一之梦，其结果如何？」佛言：「此结果为将来於我圣教将灭亡时而起。将来贪资具之无耻比丘甚多，恶说我法，为得衣服等四种资具而说法。为资具脱离正法，成为外道（异教徒），不能为诸人说趣向涅盘之法，但思：『我之修辞完备，开我如蜜之音，施我高价衣服，将对我有施心！』如是而为说法。其他如在十字街头、王宫之门前等处而坐，为一迦利沙盘、半波达、一摩沙加而说法。如是以我所说具有涅盘价之正法，为四种之资具或为一迦利沙盘或半波达之金钱而卖说，恰如以十万金 [P.341] 旃檀树之良材卖换酸腐之酪浆。是故王勿畏怖，请说第十二之梦。」

王曰：「世尊！予见空虚之葫芦沈於水中，其结果如何？」佛言：「此亦将来无正义王时代，世界逆转之时，其结果将即出现。彼时诸王不与善生名门子弟名位，而只与贱生之辈以名位，彼等得权位，使名门子弟陷入贫穷。於王之面前，於王之门前，於大臣之面前，於法庭裁判所中如空虚葫芦沈水而竖立，此等贱生之辈之言说，坚强竖立而不可动。又集合於教团之时，於教团之作法，於集团之作法，於就判定衣、鉢、庵室等场合，破戒恶德人物之言说，思之为济世度人之教说，对有忏愧心比丘之言说，则不如是思惟，万事如同空虚葫芦之沈水。因此之故，汝勿恐怖，请说第十三之梦。」

王曰：「世尊！予见如高塔状坚固岩块，如船浮於水上。其结果如何？」佛言：「此亦如前所述之时，出现结果。彼时无正义之王与贱生之辈以名位，彼辈握有权力，使名门之人，陷於困穷。向彼诸人，不表任何敬意，对其他之辈，则反示尊敬。或於王之面前，或於大臣之面前，或於法庭裁判所中，对巧於判定之良家子弟之言论，恰如坚定岩块之沈水，不被竖立，彼等若一开口，他贱生之辈则嘲笑云：『汝等是何言哉！』又於比丘之集所，於上述之场所，应思为宝贵持重之比丘言论，则如岩石沈水，不予竖立，此与尊梦岩块浮水之梦相同。是故王勿畏怖，请说第十四之梦。」

王曰：「世尊！予见一如甘草花之小蛙，向一大蛇，迅速飞奔，恰如断水莲之茎，切啮而吞入之。其结果如何？」佛言：「此亦於将来世界将破灭时出现其结果。彼时诸人贪慾等炽烈，时起烦恼，一切为娇妻之思，在家中之从仆、佣人、牛、水牛、金、银等，一切皆属於彼女。彼等若问：『金银衣服等在何处耶？』彼女等云：『在 [P.342] 於某处，汝将何为？汝在予家，一切有无，皆欲有所知者！』种种詈骂之言辞，如投枪以刺，抑制男人如家仆，显示自己之权利，恰如甘草花之小蛙吞大毒蛇之状。因此之故，王其勿畏，请说第十五之梦。」

王曰：「世尊！予见十不德之乌鸦，受其有黄金色羽毛名为黄金色大鹄之附翼。其结果如何？」佛言：「此亦於将来无力王之时代，出现其结果。将来王等拙於象术，大胆将为战争，王等恐将失去国土，不与同生之贵公子以权力，而与之於拾鞋下男、浴仆、理发人等。门第与素性齐备之贵公子，於王室不得地位，生活困穷，反奉仕围绕於握有权力之门第素性卑劣之辈，恰如乌鸦被黄金色大鹄所附翼。如是之故，王勿恐怖，请说第十六之梦。」

王曰：「世尊！昔日为豹食山羊，但予见山羊飞捕豹身，大快朵颐而食。彼时，他之一狼，由远方见之，恐惧战栗，逃入树丛中而卧。予见此梦，结果如何？」佛言：「此亦为将来於无正义王之时，出现其结果。彼时，门第卑劣之辈，受王宠爱之辈，使王采用自己之说，於法庭裁判所中，占据势力，若有良家子弟就其相续继承耕田土地等事，彼等云：『此非汝等之物，乃我等之所有。』若来法庭与之争论，则杖棒交加，捆首拉曳而威胁曰：『汝等不知分际，与我等争，今将汝等之事，向王申告，将斩断汝等之手足！』良家子弟，心怀怖危，遂将自己之所有物让渡而曰：『此贵君之物，请即取之。』归至己家，惊怖而卧。又有恶比丘任意恼乱稳和之比丘，使稳和之比丘，不得庇护，入森林丛薮之中而卧。如是卑鄙素性之辈及恶比丘，使生性善良之贵公子及稳和之比丘等受苦，恰如恐惧山羊之狼，战栗而逃。是故王勿 [P.343] 恐怖，此等之梦，乃只就将来之事之所见，而婆罗门等对王并非语之以亲爱之心。彼等为得多金，为物质上之利益着眼，为生计而作是语也！」

如是佛语十六大梦结果之後而言曰：「大王！汝见此梦，非自今始，昔之诸王亦见此等之梦，婆罗门等亦同样利用此等之梦而得供养。於是诸王从贤者等之指示，往菩萨之前诣问，古之贤人亦如我用同一之方法，向王等说明此等之梦。」佛应王之请求，为说过去之事。

主分

昔日於波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨受生於北部之婆罗门家，及长，就仙人而出家，体得神通与等至之修行，彼於雪山地方，享乐禅定以为生。尔时於波罗奈，梵与王见此等诸梦，问婆罗门等，婆罗门等亦如今之次弟行生贽之供养祭。於彼等之中，有一司祭之弟子，为一贤明而有学识之波罗门，向师尊曰：「吾师！予等由师授与三部之吠陀圣典，其中有：『勿杀一而与他人幸福。』」师云：「弟子！依此供养方法，予等岂非能得多金，汝为护守国王之财产耶？」青年婆罗门：「吾师！若然，汝可自行其务，予在汝之膝下无用。」彼於是游行往王之御苑。

是日菩萨已知此事，彼思惟：「今日，予将往多人之处，将使多数生类，由系缚中得脱。」菩萨於是由虚空飞行，降落於御苑。彼坐於吉祥盘石之上，如一黄金之像，彼来御苑之青年婆罗门接近菩萨，敬礼後坐於一隅，述问候之辞。菩萨亦与彼恳切之交相问候，菩萨言：「青年！国王依正义为政治耶？」青年：「尊师！国王实正义之 [P.344] 士，然婆罗门等对彼并无信仰，国王见十六种之梦，告婆罗门等，婆罗门等云：『将行生贽之供养祭。』祭已开始，将如之何？尊师！彼等谓：『此即应梦之结果！』师应使王理会，中止祭仪，使多数生类由死之恐怖脱出！」菩萨言：「青年！我等不能知王，王亦不知我等，若王能来此处问之，则我等可申述说明。」青年曰：「尊师！予伴王前来，师於我返来之前，暂坐以等待。」青年得菩萨之承诺，往王之前云：「大王！一虚空飞行道士，降来於王之御苑，彼云：『将为王说明所见梦之结果。』请报王室。」王闻其语，立即率多数从者，前往御苑，敬礼菩萨，坐於一隅後问曰：「尊师！汝能解予所见梦之果耶？」菩萨言：「大王！予能解之。」王曰：「如是请与说！」菩萨云：「大王！予先请王使予得闻如王得见之梦。」王曰：「尊师！谨尊台命！」於是王告如波斯匿王所说之梦。

牡牛与树木　　　　　牝牛与小牛

怪马与铁鉢　　　　　牝豺与水瓶

莲池与生米　　　　　旃檀与沈瓢

巨岩浮水上　　　　　蛙将吞毒蛇

美鸟随乌行　　　　　山羊使狼怖

[P.345] 菩萨亦如佛所说之话，向王详细说明。大萨埵菩萨慰王曰：「因此之故，王勿恐怖！」於是使多数之生类由束缚中得脱。菩萨再立於虚空，与王以训诫，并授与五戒後而为法语云：「大王！今後与婆罗门一同勿杀家畜、行生贽之供养。」然後飞向虚空，往归自己住处。王亦彼依之教诫，多行施与等善事，从其业报，生於所应生之处。

结分

佛述此法语後，佛言：「梦中之事，君勿恐怖，今後应止生贽之祭，使多数生类之生命，得以保全。」於是佛连络本生之今昔而作结语：「尔时之王是阿难，青年是舍利弗，仙人即是我。」

七八　伊利萨长者本生谭

（菩萨＝理发师）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一强慾之豪商所作之谈话。距王舍城不远之处，有一萨伽罗（砂糖）市住有一摩伽利哥沙（强慾富豪）具八亿财产之长者。彼以一草端之滴油，亦不施与他人，而自己亦不使用。其所集财产亦不思为子女、沙门、婆罗门之用，恰如罗刹鬼领有莲池而不为应用。

某日佛於天明时，由大慈悲之等至（禅定）起座，徧观全世界应得成就菩提之众生，见有距此四十五由旬处所住长者与其妻共同得达预流果之境域。彼长者於前 [P.346] 一日欲往王宫仕王，仕王归来途中，见一饿极之农夫，食入酸粥之馒头，彼自身亦甚感饥饿，思欲归家，彼思：「若予云欲食馒头，则多人等将思与予一同食之。如是，予将消费多量之米、酥、砂糖，是以不可对任何人语之。」彼忍耐饥渴而行。彼於行走之中，渐次面现黄色，肢体血管现出，因此，彼不能抑制饥渴，不支而入寝室，抱牀而卧。虽然如此，因恐消费财产，不向任何人语及饥饿之事。

尔时，其妻近彼而来，抚其背而问曰：「贵君精神不佳耶？」长者：「精神无不佳也。」妻：「国王对汝发怒耶？」长者：「国王无任何怒意。」妻：「如是，子女、使女、仆役於汝有所不如意耶？」长者：「亦无如是之事。」妻：「或有某种十分希望达成之事耶？」虽然如是被问，彼恐消费财产，终无言而卧。於是其妻问曰：「贵君有何所望，请为我说之。」彼吞吐之状言曰：「实我有一希望！」妻：「贵君有如何之希望？」长者：「予欲食馒头！」妻：「如是，何故不言耶？汝非贫乏之身，今可制作与萨伽罗市全体市民之馒头。」长者：「何故为如是之事耶？彼等应自作自食！」妻：「如是仅制与一市内人之份。」长者：「汝为大财富家耶？」妻：「如是仅制与我家全体诸人之份。」长者：「予深知汝之大方心意！」妻：「如是，仅制与家中子女等之份。」长者：「汝何故如是关心子女等之事？」妻：「如是，仅制贵君与予之份如何？」长者：「汝亦欲食之耶？」妻：「如是，仅制贵君自己之份。」长者：「於此处制作，为多人张目所见，良米且止勿用，取米粉及竈、锅，携极少量之乳酥、蜜、砂糖，登至七阶楼阁之上部大高台上制作。予往彼处，独坐而食。」

彼女应命曰：「谨如尊命！」使人持应携之物，命使女呼长者，昇至高阁。主人开始关闭自己之户，於一切之户挂键，昇至第七阶之高台，彼处之入口，亦加以封闭而坐。妻於竈中升火架锅，开始制作馒头。

[P.347] 尔时佛於天明，佛对目犍连大德曰：「目连！住於距彼王舍城近处萨伽罗市之贪慾长者，欲食馒头，恐他人得见，在七阶之高阁制造。汝往彼处，导彼长者，使离私慾，使彼夫妇携带馒头及乳、酥、蜜、砂糖，以汝之威力携彼等前来祗园精舍。今日我与五百比丘一同在精舍将为馒头之食事。」目连：「谨如尊命，世尊！」彼应佛之言，立即依神通力赴彼市，当高阁窻之入口，立於空中，整上下之衣，如宝珠之像。大长者见大德，心脏震动，彼思惟：「我恐见此等之外物，今竟来此，立於窻外！」彼忘却手中应作之物，如盐与砂糖之投火，怒火昇腾曰：「沙门！立於空中思欲何所得耶？汝於无道之虚空而示道，但汝无物可得也。」目犍连大德於彼处往返游步。长者云：「汝游步欲有所得。汝纵然在虚空趺坐，亦无所得也。」於是大德趺坐。长者云：「汝趺坐一无所得，汝纵立窻阈，亦无所得也！」於是大德立於窻阈。长者云：「汝立於窻阈，一无所得，汝纵放烟，亦无所得也。」大德於是由身放烟，楼阁中充满烟雾。长者两眼，如被针刺，恐家屋被烧，此时不云：「放烟亦无所得。」彼思：「此沙门执着甚深，如无所得，则彼不去，予将施彼馒头。」彼对妻云：「与彼沙门一少量烧制之馒头，使彼离去！」

彼女以少量之练粉投入烧锅之中，然馒头澎涨增大，充满器中。长者见此自思：「此必彼女多放练粉。」於是自以匙之尖端，仅取少量之练粉投入，然馒头较前更大。如是每次烧制，渐渐增大。长者气馁，对妻云：「与彼一个馒头！」彼女由竈中取出馒头，而所有馒头均结为一体。彼女向长者云：「贵君！馒头结为一体，不能个别取出。」长者云：「予试为之。」彼亦不能取出。二人各执一端强曳，亦不能离开。长者就取馒头，辛苦流污而忘饥，彼向妻云：「予己不要馒头，可将整笼与此比丘。」彼 [P.348] 女手执整笼馒头，接近大德，大德为两人说法，使闻三宝之功德谓曰：「有施与者，有供养者。」说示施与等功德之结果，如天空月之光明。

长者闻之，得信仰心，长者云：「尊师！请入内，坐於此蓆，食用馒头。」大德：「大长者！等正觉者佛欲食馒头，与五百比丘等居於精舍。若汝喜好，长者！请夫人持馒头与牛乳等，我等往佛之前。」长者：「尊师！佛今居何处？」大德：「距此处四十五由旬之只园精舍。」长者：「尊师！如不争取时间，如是之途程，如何能前往？」大德：「大长者！若贵君愿望，予依神通力携汝前往。贵君现居楼阁阶段之顶上，以为自己之住处，今由阶上降至阶下之时间，於汝之阶之下端，即为只园精舍之入口，予可如是携汝至只园精舍！」长者：「尊师！如是予将前往。」大德於是仍立於阶之顶上而念曰：「此楼阁阶之脚，即为只园精舍入口之门屋。」彼等如是站立不动，於是长者与其妻较由阶上降下之时间尤速而到达只园精舍。

彼等两人诣佛之前，告以食事之时间。佛入食堂，与比丘等俱，坐於为佛所设之高座，大长者以佛为上首，向教团捧供养之水，夫人向如来之鉢放入馒头。佛仅取得支持己命之量，五百比丘等亦如是取之。长者施与牛乳、酪、酥、砂糖後退下。佛与五百比丘食事终了，长者与妻充分食之，但馒头亦未见食尽。精舍中比丘等全部及与食残食诸人，馒头亦未见食尽。於是长者告曰：「世尊！馒头未见减少！」佛言：「如是可弃於祗园精舍门屋之处。」於是彼等向门屋近处之洞窟中弃之。今日仍於此场所题名为伽巴拉普瓦（锅烧馒头），存於洞窟之端。大长者与妻同诣佛之前，立於一隅，佛述谢意，两人达预流果，向佛敬礼，登上门屋之阶段，而不可思议者， [P.349] 长者与妻觉自身即返立於自己楼阁之上。尔来大长者以八亿之财产皆为佛之教说而消费。

翌日，等正觉者〔佛〕往舍卫城托鉢，还至只园精舍後，向比丘等作为善逝〔佛〕之训诫，然後进入香室而入定。傍晚，比丘等集於法堂曰：「诸位法友！汝等见大目犍连之威神力耶？彼导引强慾之长者立即为无慾者，携馒头往祗园精舍拜佛，而非即达预流果耶？大德诚为有大威神力者！」彼等互语大德之威德而坐。佛来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集於此处耶？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛更言曰：「汝等比丘！欲教导在家，比丘应不害不恼其家，恰如蜜蜂由花中往取花粉，接近其家，使知佛之威德。」於是佛赞誉大德：

不损花色香　　　　　蜂取其味去

然更如牟尼　　　　　游行聚落间

佛唱法句经（第四九偈）之偈，更欲说明大德之威德，佛言：「汝等比丘！目犍连导引强慾之长者，非自今始，前生即已导引於彼，使知业与报之关系。」於是为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都，梵与王治国时，波罗奈有名伊利萨长者，具有八亿之富，亦具备所有人间之缺点，跛行、伛偻、只眼、悭贪邪见而慾深。不与他人任何之物，自己亦不消费，其家屋如罗刹鬼领之莲池。而其祖先亘七代皆慈善家，至长者继承地位，舍弃家法，烧去慈善堂，贫困乞食者前来，掷打拉曳而推出，只知守护财产之重要。

某日彼仕王之後，於还家途中，见一旅途劳顿之田舍农夫，携酒瓶坐於椅上， [P.350] 以腐鱼为肴，饮满盃酸酒。长者亦欲饮酒而暗自思惟：「予若饮酒，将有多数者共饮，如是予之财产减少。」於是抑制已慾，於摇摆慢行之间，终不能抑，如被弹打之绵，体呈黄色，肢体之血管外露。彼入於寝室，揽抱卧榻而卧。其妻近前抚背问曰：「贵君有何忧虑耶？」〔一切如前文所述者略同〕。妻：「如是，只造贵君之一份。」长者自思：「若在家中造酒，将为多数欲者所见。由酒店取来，亦不能坐於此处而饮。」於是出一摩沙迦钱币，由酒店持来一瓶之酒，令家仆持之，由城市出至河岸，入於近大道树薮之中，放置酒瓶彼向仆云：「汝且往他方！」使家仆远离，於是开始饮满盃酒。

长者之父为行施与等之慈善事业人，於天上界生为帝释天。此父之帝释天刹那间自思：「予子是否行予之慈善事业？」帝释知其未行，其子破家法，烧去慈善堂，逐出贫穷之人，固执贪慾之心，惧向他人施舍，於自己之寝室中，秘密饮酒。帝释思惟：「予往对彼引导说伏，使知业与报之关系，多行施与，使彼具备生入天上界之资格。」於是降落於人间之住处，变化为与伊利萨长老亳无区别之跛行、伛偻、只眼之人相，入王舍城，立於宫殿之入口，使人通报自己之到来。王使延入，帝释入於宫殿，礼王而立。王曰：「大长者！何故於定时之外前来？」天帝释：「大王！予来无 [P.351] 他事，予有八亿财产，王可取来，收为自己之宝藏。」王：「不可！予己甚多，予之家较汝富有！」帝释：「若贵君不用，可取而施与任何他人。」王：「长者请施！」帝释：「谨如尊命。」礼王而出，即往伊利萨长者之家。长者之家中，仕者前来围绕，其中无一人得知其为非伊利萨者。

彼入家，立於中门阈前，呼守卫近前，命令曰：「任何与予相似之人前来，如谓此予之家而欲入者，可槌其背而曳之出门。」於是登高阁，坐於华丽之蓆上，呼长者之妻近前，面浮微笑云：「汝不施与耶？」夫人、子女、家仆等闻其声言，相互语曰：「长久之间，未曾起丝亳施与之心；而今日饮酒，顿起施与柔和之心！」尔时夫人云：「贵君可随心施与！」於是帝释命令曰：「呼大鼓手来，向全市击大鼓宣告：『欲得金、银、宝石、真珠等之人，可往伊利萨之家前来。』」夫人亦如彼而为。诸多之人，手执笼袋，集於彼之门前。

帝释开启满藏七宝之库云：「诸君！欲今奉施，请随欲取之。」诸多之人取财宝出，大地堆积如山，诸人皆充满携来之器而去。某田舍农人以伊利萨长者之牛系自己之车，满载七宝，出城市进入大道，曳车行近树薮，彼自语云：「吾主伊利萨长者！依汝之恩荫，今予毕生不为予之业务，亦能生活矣。予所持之财产，非由吾母之所与，亦非由吾父之所与，乃为汝之车，汝之牛，唯汝家之七宝，依汝之恩荫，得此入我之手，吾主！」彼独语长者之功德而行去。

[P.352] 彼长者闻声而吃惊，彼思：「彼男呼予之名，云如是如是之事，国王不至将予之财产，施与众人！」彼由薮中急急走出，认牛与车叱曰：「此恶棍！牛为予之物，车亦予之物！」彼力捉牛之鼻纽不放。田舍农人由车降下，骂曰：「恶党！汝何方恶奴，此为伊利萨大长者施与全市民者，汝何故阻止！」农人突向前去，如落雷之向彼肩头一击，乃後驱牛曳车而去。彼战栗而起，急忙拂去尘土奔走，捕捉牛车。田舍农人再由车降下，紧捉其发，向长者之脑盖重敲，扼其咽喉，曳掷彼於道傍而去。此时彼由酒醉醒来。彼全身战栗，急往自己之家门，向取其财产诸人云：「此为何事耶？国王使汝等掠夺予之财产耶？」彼向诸人无分别捉曳，诸人皆一同将彼敲打，投掷於足下。彼疼痛气极发狂，欲入家中，门卫骂曰：「此恶棍农夫，欲往何处？」以竹棍殴击，捉颈曳出。彼思：「除国王之外，别无信赖之人！」彼往王前问曰：「大王！贵君使人掠夺予家耶？」王：「予未发掠夺之命令，汝来自云：『若贵君不取，予将施与予之财产！』汝并於市中鸣击大鼓，非汝自行施与者耶？」长者：「非也，大王！予未来贵君之前，贵君不知予生来即为吝啬家耶？予将叶之尖端所附之油滴皆不施与任何他人。请王呼施与之人前来一查！」

王遣人招帝释天至，王与大臣等，对两人形相均不能区别。吝啬长者云：「大王！如何？彼为长者耶？抑予为长者耶？」王答曰：「予等不解，有能解者耶？」吝啬长者 [P.353] 云：「予妻能解！」王唤其妻至，诸人问曰：「何者为汝良人？」彼女云：「此为吾夫！」然彼女立於帝释天之侧。王唤其子女及家仆等至，然皆立於帝释天之侧。吝啬长者更自思唯：「予头有瘤，为发所覆，理发师应知，可呼彼前来辨认。」於是彼云：「理发师彼善知予，可呼彼前来！」时菩萨为理发师。王呼彼至问曰：「汝可分辨伊利萨长者耶？」理发师云：「观彼之头，即可明了。」王：「如是请观两人之头。」於此一刹那，帝释天於头上生长一瘤。菩萨查两人之头而後云：「两人之头，皆生有瘤，予於其中熟为伊利萨长者，实不能分辨。」於是唱次之偈云：

熟跛熟伛偻　　　　　熟亦片只眼

熟亦皆有瘤　　　　　长者我不知

长者闻菩萨之言，全身战栗，忧心财产，失记忆力，当场昏蹶。此一刹那帝释天言曰：「大王！予非伊利萨，予乃天帝释。」彼示大慈爱，立於空中。诸人拭伊利萨之颜，喷注以水，彼苏醒起立，向帝释天敬礼而立。尔时帝释向彼云：「此财产乃为予之所有，非汝之物。予为汝父，汝乃我子。予积施与等善行，得生为帝释天，然汝破我家法，为吝啬家，张大强慾，烧慈善堂，驱逐乞食，唯重视守护财产，汝 [P.354] 己不应用，亦不施与他人，恰如罗刹鬼领有之物，保持原状。汝若能使我之慈善堂如元状复兴则甚善，然汝若不施行，则使汝之财产完全消失净尽，予将以此金刚杵割断汝头，夺汝之命！」伊利萨长者畏死而战栗，彼立誓言：「今後多为慈善之行。」帝释天得彼誓言之後，坐於虚空，对彼说法，使坚守五戒，然後回归住处而去。伊利萨多行施与等慈善事业，遂得生於天上界中。

结分

佛言：「汝等比丘！目犍连调御强慾长者非自今始，前生亦有调御之事。」佛述此法语後，连络本生之今昔而为结语：「尔时之伊利萨是此强慾之长者，帝释天是目犍连，国王是阿难，理发师即是我。」

七九　骚音本生谭

（菩萨＝商人）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某大臣所作之谈话。拘萨罗国之一大臣，谄媚於王，於边境村落，增收国税，串通盗贼。彼向盗贼云：「予率诸人入森林後，汝等即行掠夺村落，以半分与予！」於是彼於晨起集合诸人往森林中行，而盗贼等则来村中，杀牛食肉，洗劫村落而去。黄昏傍晚，大臣由多数众人围绕而还。不久，彼之行为，为人所知，向王申告，王呼彼大臣前来，表明其罪，处以重刑，派遣其他村司取代其职，然後往只园精舍，向佛告此事实。佛言：「彼之如是所为，非自今始，前生即已为如是之事！」佛应王之请求，为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都，梵与王治国时，授与一大臣边境之村落。而一切 [P.355] 情形，皆如前文所述。尔时菩萨为商贾巡回於边境之间，定居於其村，彼大臣为村司，黄昏傍晚，由诸人围绕，鸣击大鼓前来之时，菩萨思惟：「此恶官吏与盗贼串通，掠夺村落，盗贼逃入森林，彼则故作平静安稳之状，击大鼓前来。」於是唱次之偈：

夺牛杀食之　　　　　烧家诱人出

无惭无愧男　　　　　骚音击大鼓

如是菩萨以偈讽彼，不久彼之行为，为王所知，科以相当之刑罚。

结分

佛言：「大王！如是所作，非自今始，前生即已如是。」佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时大臣是今之大臣，唱偈贤人即是我。」

八〇　毕摩塞那职人本生谭

（菩萨＝弓术士）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对好为大言之一比丘所作之谈话。某时一比丘自云：「诸友！世间无与我同族者，亦无同姓者。予为如是之大刹帝利族所生，无论姓氏，皆无与我同等者。予有无限金银之财，甚而予之家仆，亦食米饭，着迦 [P.356] 尸国产之衣服，涂迦尸国产之涂香。然予今唯为出家之身，而摄此粗米之食，着此麤末之衣。」彼於长老、中老、青年比丘等之中，素性夸大，欺人而行，但有一比丘发现此比丘之出生地，向比丘等言彼不过放言夸大而已。比丘等集於法堂，相互谈称：「诸位法友！彼比丘从如是引导解脱之教法而出家，竟不断放此大言，作威行事！」彼此交谈，语彼之不德。佛来问曰：「汝等比丘！今有何语，集於此处？」答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！此比丘放大言而行，非自今始，前生即好为大言，作威行事！」於是为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生於某市西北婆罗门家，及长，於得叉尸罗，其地有名阿闍梨之前，为三部之吠陀、十八种学艺之修业。熟练一切之技艺，名曰秋罗达努迦（小弓手）博士。彼由得叉尸罗出，为寻求可行其技术之地位，前往弥沙塞地方。

菩萨受此生时，身量甚短，屈居人下。菩萨暗自思惟：「若予往某处之王前，彼王将云：『如是矮小之人，对予等能有何用？』予莫若以一身幅齐备，外观美好之男子代之而予於暗中以谋生计。」於是菩萨继续搜寻如是男子，往一名毕摩塞那（残忍军）之织物职工之工场，与彼交寒喧问候之辞，问曰：「贵君何名？」职人：「予名毕摩塞那。」菩萨：「如贵君具如是美好完善之体格，何故操此贱业耶？」职工：「无能求食之故！」菩萨：「汝可废如此之职业。天下尚无如予之弓术士，然若予会见某处之王时，其王将云：『如是矮小之人，对予等能有何用？』将为愤怒亦不一定。因此，汝可会王云：『予为弓术士。』汝为是言，王将与汝俸给，使汝生计，较今 [P.357] 优遇。予为汝操作职业，藉汝之荫，而为生活，如是两人皆得幸福，请按予之所云而行。」彼男承诺：「谨如尊命！」

於是菩萨携彼往波罗奈，自取小弓随行。使彼男在先立於王宫之门，请求通报。王命入内，二人入於宫殿，礼王而立。王问曰：「汝二人来何为？」毕摩色那云：「予为弓术士，天下无如予之弓术者。」王：「欲以如何俸给奉仕予耶？」毕摩塞那：「大王！予仕王以半月欲得千金。」王：「汝傍之男何人？」毕摩塞那：「此予之弟子。」王：「甚善！汝可仕予。」自此以来，毕摩塞那仕王，遇有任何事务，皆由菩萨代为处理。

此时，於迦尸国某森林中，多数人通行之道路，为一虎祸乱，多人被虎捕食。诸人将此事告王，王呼毕摩塞那近前曰：「汝能捕此虎耶？」毕摩塞那答曰：「大王！若予不能捕虎，何得称之为弓术士！」於是王与彼特别额外奖励。彼归家向菩萨告知此事。菩萨：「甚善！汝可前往。」毕摩塞那：「汝不往耶？」菩萨：「予虽不往，然有方法教汝。」毕摩塞那：「如是请教。」菩萨：「汝不可一人独自急往，须集合当地住民持一千二千之弓，前往彼处。若认明虎起之时，即急速逃入薮中，俯伏而卧。当住民等射虎而捕虎之时，汝以齿咬断一茎蔓草，手执其端，往死虎之侧而谓：『是何人杀死此虎，予欲以此蔓草，如缚牡牛，将虎带至王所，是故入薮取草。在予尚 [P.358] 未持草前来，何人将虎杀死耶？』於是住民等恐惧云：『大人！请勿告王！』必将多与财物。而虎为贵君所捕，由王之手中，亦可得诸多之财物。」菩萨如是教彼。

毕摩塞那云：「谨遵台命！」於是离去。彼依闻受菩萨所语之方法捕虎，除森林之危险，由多数大众围绕，还至波罗奈谒王告曰：「大王！虎已为予所捕杀，森林已安全矣。」於是王悦，与多数之财。

又某日之事，诸人告王：「野牛蹂躏道路。」王立遣毕摩塞那前往，彼仍用菩萨所教之方法，与捕虎时同，捕野牛归来。王又与以多财，彼得伟大之权势。彼为权势心所惑溺，轻蔑菩萨，不听其语。彼口中出言荒谬，竟谓：「予非依汝之荫而生活，汝不过为一随行者而已。」

又经数日，某敌国之王前来，包围波罗奈之都，向王送通牒云：「让渡汝之王国，否则诉之战事。」王曰：「交战！」派遣毕摩塞那，彼充分武装，着军服，乘於武装象背之上。菩萨思案毕摩塞那之死，於是亦充分武装，紧着於毕摩塞那之後。象由多数之人围绕，出城门奔向战场。然毕摩塞那闻阵前大鼓之音，现出战栗，菩萨自思：「今彼如由象背跌落，可能致死。」於是取系轭之纽带围捆毕摩塞那，使其勿由象跌落。毕摩塞那见战场而恐怖战栗，浆水而污染象背。菩萨云：「毕摩塞那！贵君先後不相调和，汝前为一战士之状，今则水污象背！」於是唱次之偈：

 [P.359] 先汝为壮语　　　　 　後汝漏排泄

毕摩塞那！两者不调和　　　　　挫折战史话

菩萨责彼後曰：「汝勿恐怖，有予在此，何故萎缩耶？」彼将毕摩塞那由象背卸下，使之沐浴後还家。菩萨云：「今日为我扬名之时矣。」於是投入战场，大举閧动之声，打破敌军阵营，捕虏敌王，而後赴波罗奈王之前。王大喜悦，授与菩萨极大名位。自此以来，秋罗达努迦（小弓手）博士之名，全世界皆知。彼与毕摩塞那以生计之资财，遣其还家，彼自身多积施与之善行，从其业报，生於应生之所。

结分

佛言：「汝等比丘！此比丘之大言，非自今始，於前生即亦如是。」佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之毕摩塞那是此大言之比丘，小弓手博士即是我。」

[P.360] 第九章　饮酒品

八一　饮酒本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在憍赏弥城附近之瞿师罗园时，对娑竭陀（善来）长老所作之谈话。世尊於舍卫城过雨安居期後，向各处继续游行，到着跋陀越市。尔时，牡牛饲者、牝牛饲者、农夫、旅人等前来礼拜世尊，向世尊曰：「尊师世尊！勿往庵婆之津游行，庵婆之津有结发外道之道院，其中有守庵婆津之毒龙栖住，将对世尊加诸危害！」彼等欲阻世尊前往，然世尊不与在意，虽经彼等三度阻止，世尊终於向庵婆之津出发。

当世尊在跋陀越附近某森林中时，此时有随侍於佛左右之一具民众神通长老名娑竭陀，彼独自前来道院，入龙王之栖所，敷草蓐盘足而坐。龙怒不堪而放烟，长老亦放烟，龙扬火焰，长老亦扬焰，龙以火恼长老，长老亦以火恼龙。如是彼长老於暂时之间折伏毒龙，使受三归与五戒，然後还归佛所。

佛适意住於跋陀越後，再还憍赏弥城。娑竭陀长老折伏龙王之传闻，普徧扩及全国。憍赏弥城之住民，出迎世尊，向世尊敬礼，更前往娑竭陀长老之所，向长老敬礼，退立一隅，作如是言：「尊师！实难得者，请随意言说，以为予等之参究。」长老默然无语。然有六人群者，向长者云：「诸友等！出家人难得饮鸠羽色之酒，而为醇美之物！汝等如能献上澄清之鸠羽色酒於长者，〔诚最为适宜〕。」市民等承诺：「谨如尊命！」明日，向佛供养招待，入於市中，彼等云：「我等各各於自己之家，供养长老。」於是调制鸠羽色之酒，招待长老，每家皆献上清酒，长老饮酒大醉，欲由市内外出，而不支倒於门内，口说呓语，卧於地上。

佛於食事终了後，将欲出市，观见长老如此伸体而卧，对比丘等曰：「汝等比丘！ [P.361] 伴娑竭陀归去！」使比丘等伴彼归园。比丘等置长老之头，使卧於如来之足下，长老反转，其足反向世尊。佛向比丘等问曰：「汝等比丘！汝等如何思惟耶？娑竭陀从来对我所怀之敬意，而今如何耶？」比丘等：「尊师！今已不见矣！」佛：「折伏守庵婆津之龙王为谁耶？」比丘等：「尊师！彼娑竭陀也。」佛：「然彼今能折伏水中之蜥蜴耶？」比丘等：「尊师！彼已无能矣！」佛：「汝等比丘！如是饮酒，丧失意识，可饮之耶？」比丘等：「是不宜也。」於是世尊责长老而呼比丘等言曰：「饮含酒精成份强之饮料，为犯波逸提之过。」佛制定戒条，起座入於香室之中。

比丘等集於法堂，论饮酒之非云：「诸位法友！饮酒乃大罪恶也，彼娑竭陀有智慧，有神通力，为饮酒而为不知世尊大德之行为！」世尊出来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集於此处耶？」皆作答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！出家饮酒，失意识者，非自今始，前生即已如是。」於是为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈城，梵与王治国时，菩萨生於迦尸国西北之婆罗门家，长成之後，出家为仙人，得通力与禅定，与弟子五百人，共住於雪山地方，享禅定之乐。不久，降雨之期近，弟子等向师尊云：「吾师！予等欲往村里，食咸酸之物，然後归来。」师：「予留此处，汝等可往村里，以求养生身体。雨期终了，可再行归来。」

众等皆云：「谨遵师命！」向师尊敬礼，往波罗奈，住国王御苑中。翌日往城外某村托鉢，充分得食，又翌日入城内，多人快迎，施与食物。经後不久，彼等向国王告此事：「大王！有五百仙人由雪山地方来，住御苑中，修行精进，清净无慾，德 [P.362] 高之诸仙人！」王闻彼等之德，亲赴御苑，礼拜会谈终了，王与彼等约束雨期四个月间得住於彼处，於宫殿招待彼等。此後，彼等只於王宫中进食，住於御苑之中。

其後，某日之事，此城内举行酒之祭日。王思惟：「出家之人，难得饮酒。」今向彼等多施好酒。诸行者等饮酒，归御苑，烂醉之结果，有者起跳，有者歌唱，有者且跳且歌，将道具及其他诸物弃置一边而眠。酒醉醒觉後，见闻自身等如此无行乱仪，皆悲泣云：「我等为与出家不相应之事！」「我等离师而犯此等罪行。」彼等即刻离去御苑，而归雪山。首先整理道具，礼拜师尊而着座。师尊问曰：「汝等！生活如何？於村里食物、生活快乐否？同伴彼此间善为生耶？」弟子等申述往事曰：「吾师！予等生活快乐，然予等饮不应饮之物，为此失去本性，不持正念，歌唱跳跃！」於是唱次之偈：

我等饮酒醉　　　　　跳跃歌且泣

失去本意识　　　　　幸未成猿猴

菩萨言：「无认真共同生活之心者，即如是也。」菩萨责行者等云：「自此以後，不可再为此事！」彼训诫彼等，自修禅定，心无退转，生於梵天界中。

[P.363] 结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语——此後省去连络二字。「尔时仙人之群是今佛之从者，仙人之群长即是我。」

八二　知友本生谭

（菩萨＝天王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一不从顺之比丘所作之谈话。此本生故事为於迦叶佛时代之故事，在第十八篇四门本生故事（第四三九）中再出。

主分

尔时菩萨唱次之偈：

瑠璃银摩尼　　　　　此等皆须避

汝固执於石　　　　　终生不得脱

菩萨唱此偈毕，往天上界之住处离去。知友持大铁轮，受大苦恼。其罪灭後，从其业报生於应生之所。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之知友是此不从顺之比丘，天王即是我。」

[P.364] 八三　不运者本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对给孤独长者之某友人所作之谈话。此友人原为给孤独长者之幼友，在同一教师下修习学艺，其名为卡罗康尼（不运者）。彼後陷於不运，不能生活，来至长者之前，长者对彼慰藉，与以多金，使整理家事。彼辅佐长者，处置一切事务。彼每至长者之傍，诸人即呼彼曰：「不运者且坐，不运者且立，不运者且食！」

然於某日，长者之朋友、知人等，来长者之前，告长者云：「大长者！汝勿置此人於汝之身傍。如诸人云：『不运者且立，不运者且坐，不运者且食！』如有闻此声者，即令夜叉，亦应远遁。彼与汝不同格也，彼为贫乏不运之男，於彼有何用耶？」给孤独长者答曰：「人之名不过名义而已，贤人不以其名而定其人之价值，不可只闻其音而判断吉凶。予不能只以其名而舍弃昔日同游之友人。」长者驳斥彼等之言，某日，自己往庄园时，依托彼监督家事而出发。

然盗贼等相互谓曰：「长者往田舍乡村，予等可入其家盗取财物。」於是携种种兵器，乘夜黑之时，前来包围长者之家。一方卡罗康尼疑为盗贼来侵，坐而未寝，彼知盗贼前来，立即唤醒长者家人集合曰：「汝等吹螺贝，鸣大鼓。」如同集合多人之状，彼则大声叱叫呼唤，各处行走。盗贼等自思惟：「我等错估，以为彼家无人，此大长者仍然居住家中。」於是当场舍弃石、槌等物逃去。翌日，诸人见到处舍弃之石、槌及其他之物，咸皆震惊，相互语曰：「若无此贤者之护卫，盗贼将随意入家中抢劫。藉此贤友人之恩荫，长者之家得以平安无事！」彼等对彼大加称赞。长者由庄园归来，家人向长者说此之始末无遗。於是长者告彼等云：「汝等欲使我辞退监督家事之友人，若予从汝等之言，使彼退去，则今日予之家将一无所余。名者非价值之尺度，有能之心，实为标准。」於是长者与彼友人与更多之金。长者思考：「予今将 [P.365] 以此向佛为『话之供养！』」长者诣佛之所，由始无遗，伸述此事。佛言：「居士！陷於不运之友人为汝自身监督家事，非自今始，前生即亦如是。」佛应长者之求，为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈城，梵与王治国时，菩萨为一高誉之长者。其友人名卡罗康尼（不运者），此亦完全与前文相同。菩萨由庄园归来，闻此事之始末，菩萨云：「若予从汝等所言，舍弃如是之友人，则今日予之家，将一无所余。」於是唱次之偈：

共为七步行　　　　　是为我朋友

共十二步行　　　　　是为我亲友

一月半月共　　　　　是为我亲族

较此更上者　　　　　与己为等同

为己之利益　　　　　何舍不运友

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时不运者是阿难，波罗奈之长者即是我。」

[P.366] 八四　利益门本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一敏感利益之少年所作之谈话。在舍卫城有一大富之长者，此长者生年七岁，即为一智慧者，为一透视利益之敏感之儿。彼某日往父之前，向其父对利益之门径，提出质问。父不能知，心中自思：「此为一极微妙之质问，上自有顶天，下达无间地狱，於此广大世界之中，除佛之外，无能回答此问题者。」於是彼伴其子，持多数之花环、香、涂香之类，赴只园精舍奉佛，礼佛而退坐一隅，向佛云：「世尊！此儿为智慧者，为一透视利益极为敏感之儿。彼向予对利益之门径提出质问，予因不知，来诣佛所。世尊！请为我等解答此一质问！」佛言：「信士！我於前生，亦曾为此儿质问而作回答。尔时，彼已知之，然生重隔，彼不能忆起！」佛应长者之求，为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈城梵与王治国时，菩萨为大富之长者。彼有一生年七岁，为一智慧而又敏感於利益之儿。彼某日往父之所云：「父亲！何为利益之门？」彼质问利益之门径。彼父菩萨答其质询，唱次之偈：

求无病是为　　　　　最上第一利

有德与贤者　　　　　此为学闻所

随行一切法　　　　　远离执着心

此等诸利益　　　　　最良之六门

[P.367] 如是菩萨为此儿解答利益门径之问，其後，彼坚持此等六法不离。菩萨多行施与及其他诸善行，随其业报生於应生之所。

结分

佛述此法话後，作本生今昔之结语：「尔时之儿是今之儿，大长者即是我。」

八五　有毒果本生谭

（菩萨＝队商主）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对厌出家一比丘所作之谈话。据传，某良家之子弟，以纯归依之心，入於佛道。一日为托鉢往来於舍卫城中之时，目睹一盛装之女人，以是原因，起厌出家之心。於是彼之阿闍梨及和尚伴彼来至佛所，佛问曰：「汝比丘！汝厌出家为事实耶？」「是为事实！」佛闻之言曰：「比丘！恣於五欲是为乐事，然恣欲之事，乃为受生地狱及其他恶趣之本。譬如嚐有毒果之果实。而 [P.368] 有毒果之果实，色香味皆美。然嚐嗜彼者，为其破坏内脏，失去性命。前生多人不知其害，为其色香味所迷，食此果物而殒命！」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈城梵与王治国时，菩萨为队商主，率五百辆之车，由东国前往西国。来至森林边缘，菩萨集合诸人，与训诫曰：「森林中有毒树，因此，以前一次亦未曾食之果物，未问予者不得食之。」诸人进入森林将过，来至彼端之处，见一果树，枝头之果实重叠，已见挠曲，无论干、枝、叶、果以及形、色、香、味等，皆与庵罗果相似。某者为其美好之色香味所诱惑，思为庵罗果实而食之；又某者谓：「此应问商队主後再食。」於是手持果物而立。当菩萨来至此所，见手持果物而立者，使之弃舍，已食者使之呃逆吐出，与以药物。其中有几人获救，而最初食者则丧失其生命矣。於是菩萨安全抵达豫定之所，获得利益，再还自己故乡，多行施与及其他诸善事，彼随其业生於应生之所。

结分

佛说过去之事後，正觉者唱次之偈：

不知将来灾　　　　　纵肆诸欲者

烦恼异熟时　　　　　如食有毒果

佛言：「如是享受诸欲之时甚乐，果成熟时，即为害人之物。」佛为连络结合其 [P.369] 教，说明四谛之理。厌出家之比丘，得达初果。他之大众，或达初果，或达二果，或达三果，或达阿罗汉果。佛述此法语後，为作本生今昔之结语：「尔时群众是今佛之诸弟子，队商主即是我。」

八六　验德本生谭

（菩萨＝司祭）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一行道德试验之婆罗门所作之谈话。据传，彼仕拘萨罗王，受三归，确保五戒，通三吠陀之极意，王云：「彼乃有德者。」对彼表特别之敬意。彼思惟：「此王对予较对他诸婆罗门付之敬意，更为多分尊敬。究竟国王对予所生之族姓、地位、学艺、成就之殊胜而付以敬意耶？抑或因予有德而付以敬意耶？予将为试验以观之。」某日，彼侍候王後，於归家途中，由一看库官之室，擅自取一伽瓦巴那（金货）持去；看库官为对彼婆罗门表示敬意，未发一言，而自坐着。翌日，彼又夺两伽瓦巴那而去，看库官与前日相同，与以默忍。第三日，彼捆取一握之伽瓦把那（金币），於是看库官向彼云：「贵君三度夺大王之宝。」彼三度高声喊叫：「速捕盗大王之宝贼！」不久，诸人由各处出，向彼云：「汝至今日止，长久期间为有德者之状！」於是二三度对彼殴打，缚彼引渡至国王之前。王悔恨悲痛云：「婆罗门！汝何故为不德之行耶？」於是命令处刑。婆罗门：「大王！予非盗贼！」王：「然则何故由看库官之室夺取伽瓦巴那金币耶！」婆罗门：「大王！予受大王尊敬为予之出生或其他而对予多分表示敬意耶？抑或为予之德行耶？予为试验而为此也。然今予确已承知予之受大王敬意乃为予之德行，而非为予之出生及其他。请王依刑法处罚，依此理由，使予断定此世以德行为最胜与最优！予为与此德行相 [P.370] 应，若居家随思耽欲，则不能完成，予今日往只园於佛所出家。请王许可！」彼得王之允许，向只园而去。尔时彼之亲族及朋友知人等集合拦阻，皆不果而还。

彼往佛所请求出家，出家得受五戒，不废修行，益修观行，达阿罗汉果。彼往佛之所云：「尊师！予出家已达其极！」彼向佛说明得果之事。彼之说明此得果之事，已为比丘众所徧知。

某日，比丘等集於法堂，比丘等云：「诸位法友！某随仕国王之婆罗门，试自己之德行，得王之许可而出家，今已达阿罗汉果。」彼等称赞彼之德行。佛来其处，问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集於此处？」彼等曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！试己之德而出家，使己得救者，非只此婆罗门，前生之贤人等，试自己之德而出家，亦使自己得救。」於是佛为说过去之事。

主分

昔日於波罗奈城梵与王治国时，菩萨为王之司祭，彼对施物等并不烦心，彼只专念己之德行，坚守五戒。王对彼较其他婆罗门更为多分尊敬等等，一切皆与前文所述者相同。役吏缚菩萨引渡至国王之所，行至中途时，见弄蛇者当街弄蛇，彼等捉蛇之尾，捕蛇之头，围绕於己之首上。菩萨见此问曰：「汝等捉蛇之尾，捕蛇之头，围卷汝首，蛇咬汝等，将失性命。」弄蛇者云：「婆罗门！蛇有道德，品行端正，非如无道德者；而汝自身，无道德与品行，盗王之宝而为贼，被捕缚而引渡。」於是彼思惟：「蛇尚不咬不加害於人，得有德者之名。而况於人乎？此世界再无较道 [P.371] 德为最高尚者。」

尔後，彼被伴引至王前，王：「汝等牵此者来为何？」臣：「大王！此为盗王宝之贼。」王：「如此，依王法与以处罚。」波罗门：「大王！予非盗贼。」王：「汝何故盗取伽瓦巴那金币！」婆罗门如前之言所述，一切申诉明白後，向王云：「予依此理由断定，此世界以道德为最胜与最优。」继云：「此即如是言之，如毒蛇不咬不加害於人，得有德者之名，依此理由，道德乃为最胜与最优。」彼称赞道德，唱次之偈：

世间德无上　　　　　实德为最优

试观剧毒蛇　　　　　不杀名有德

如是菩萨以此偈为王说法，舍诸欲为圣出家之身。入雪山地方，得五种之通力，八种之禅定，生梵天界中。

结分

世尊述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时王之从者是今王之从者，司祭即是我。」

八七　吉凶本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对观某婆罗门服装之相所作之谈话。据传， [P.372] 王舍城中住有一婆罗门，彼迷信甚深，不信三宝，怀有邪见，家富丰财，生活极尽豪奢。彼纳置筐内之单衣，为鼠所啮，某日，彼洗发後云：「持衣服前来更换。」仆役告曰：「衣服为鼠所啮。」彼自思惟：「此家中若放置鼠啮之一重衣，将生某种巨大灾难，此等服装为不吉之物，与厄神同。予不可将此物与子女、仆役及佣工等，因凡触及此物，皆必逢遇灾难，必须将之弃於墓场。然此亦不能交付仆役之手，因彼等对此将起贪欲，作为自己之物，亦必遭逢灾难，予须将此交付予子之手。」彼呼自己之子近前，告知使闻此事，「吾子！汝不可以手触及，须使着杖而往弃舍於墓场，然後洗净头身归来。」语毕遣之。

是日，佛於晨朝遥望应得济度之亲族，知此等父子二人有应入初果之机根，佛如一鹿猎师之状巡行於鹿所往来之道上行进，放六道金色佛光，立於墓场之入口。青年应父之言语，将一重之衣如同家蛇之状，触挂於杖端，来至墓场之入口。於是佛问曰：「青年！汝何为者？」青年：「汝瞿昙！此单衣为鼠所啮，与同厄神，譬如有毒之物。吾父云：『若使他人舍弃，恐起贪欲，作为自己之物。』吾父忧心，特遣予来。并云：『舍弃之後，洗头归来。』是故命予持来此物。汝瞿昙！」佛：「若是请舍弃之。」青年舍弃衣服。佛言：「此为我等可用之物。」於彼面前拾取彼不吉之物。彼云：「汝瞿昙！彼物与同厄神，请勿拾取，请勿拾取！」彼虽遮拦无効，佛往竹林精舍方向而归去。

青年急归告父云：「父亲！予将一重之衣弃於墓场，沙门瞿昙谓：『此为我等可用之物』，予虽制止，而彼竟持往竹林精舍而去。」婆罗门自思惟：「彼一重之衣为不吉物，与同厄神，沙门瞿昙若用此，将遭逢灾难，由此又将对我等引起非难。予向沙门瞿昙供养诸多衣服，使彼弃此不吉之物。」彼使人持多量衣服与己子共赴竹林精 [P.373] 舍见佛，立於其侧。婆罗门：「瞿昙！汝由墓场取来一重衣衣，是真实耶？」佛：「是为真实，婆罗门！」婆罗门：「瞿昙！彼一重之衣为不吉之物，汝若用之，将逢灾难！精舍之人亦将逢灾难无遗。若汝等之内衣与外衣有不堪用者，可换取此等衣服，请将彼不吉之物舍弃！」於是佛向彼云：「婆罗门！我等为出家，凡墓地、街头、尘堆、浴场、大道，於如此之所舍弃或失落之衣类，於我等正为相应之物。汝非只於今世，前生即已怀此意见。」佛随彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日於摩揭陀国之王舍城有一公平之摩揭陀王。尔时菩萨出生於西北婆罗门之家，彼达具分别之年顷後，出家为仙人，得通力与禅定，住雪山地方。某时，离去雪山地方，来至王舍城王之御苑，定居於其处，翌日为托鉢入於城内。国王一见，呼彼近前，於宫殿中供养食物，与彼约束居御苑中，勿住他处。菩萨於王宫为食事，住御苑之中。

尔时，王舍城中住有一观衣服相之婆罗门，有关彼纳置一重衣之事，一切与前述之话相同。青年往墓场，而出家者较其先而往，於墓场之入口处等待，然後携彼弃舍之一重之衣，还归御苑。青年向父语之。父思惟：「彼出入国王宫殿之出家者，将遭逢灾难。」於是来菩萨之所曰：「出家者！请弃舍汝所拾之衣服，否则将逢灾难！」行者云：「於墓场所弃舍之衣服，於我等相应。我等对於吉凶，不罣於心。执意於吉凶之事，佛、独觉、声闻等皆不谓为善者，因此，贤人不介意於吉凶。」菩萨为婆罗门说教，婆罗门闻教而打破自己之意见，归依菩萨。菩萨修禅定而不退转，生於梵天界中。

[P.374] 结分

佛述此故事，正真之佛向婆罗门说法，唱次之偈：

迷信吉凶兆　　　　　梦相意念脱

既越迷信过　　　　　双双折烦恼

不来轮回界　　　　　再於此受生

如是佛依此偈为婆罗门说法，更说明四谛。说四谛竟，婆罗门与其子共入初果。佛作本生今昔之结语：「尔时此等二人者是今之父子，行者即是我。」

八八　萨兰巴牛本生谭

（菩萨＝商人）

序分

此本生谭是佛在舍卫城时，对恶口之诫所作之谈话。此一故事在前之欢 [P.375] 喜满牛本生谭（第二八本生谭）中，菩萨为犍呪罗国得叉尸罗某婆罗门之萨兰巴牛。

主分

佛语前生之事，正真之佛，唱次之偈：

只云善良语　　　　　莫为恶口言

云善得善报　　　　　言恶得忧果

结分

佛述此说法後，作本生今昔之结语：「尔时之婆罗是门阿难，萨兰巴牛即是我。」

八九　诈欺本生谭

（菩萨＝商人）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一诈欺汉所作之谈话。诈欺汉之故事将在郁陀罗本生谭（第四八七）中再出。

主分

昔日，於波罗奈城梵与王治国时，於某村之近处住一伪结发道人之欺骗修行者。某家主於自己林中所构之草舍，使行者住於其处，於自己之家备有美味之饮食，向彼供养。彼对此伪行者信其人为有德者。彼虑有盗难，将黄金制之饰百件，运至草舍，埋於地中，向行者云：「尊者！请为看守！」於是行者云：「友！对出家者莫作是言，我等对他人之物，不起慾念！」家主云：「尊者！诚如尊言。」家主信彼之 [P.376] 言而去。邪恶之行者自思惟：「只要有此多金，予之生活无虑矣！」经二三日，彼将其金饰改置於路傍某处，仍住於草舍之中。翌日於家主之宅，食事之後，向家主言曰：「友！予长久以来，烦劳贵君，长久居住一处，过於亲密为出家之忌，因此予思离此他往。」虽经家主几度恳求留住，彼终不承诺，於是家主云：「尊者！既如此坚持，则听尊便。」於是送至村口而还。

行者自思惟：「予须骗此家主对予不疑！」彼於结发之中附一草茎，更又还来。家主：「贵君！何故去而复返？」行者：「友！汝家屋顶一枚草叶落下，挂入发中，出家之人，不应取他人之物，故持此前来。」家主云：「尊者应与弃之而去。」家主：「虽一枚草叶，对他人之物不取，先生实为义理坚守之人。」於是信彼礼拜而别。

时菩萨为买卖物品欲赴边地之途中，宿於其家，彼适闻此行者之语而思惟：「此邪恶行者之处，必放置有家主之物，故为此欺骗之言。」彼问家主云：「家主！贵君於此行者处预置有物耶？」家主：「唯然！有黄金之首饰百件。」菩萨：「如是前往察看。」於是家主往草舍察看，不见金饰，急急归来告曰：「贵君！金饰不见！」菩萨云：「此黄金首饰非为他人所取，必为彼欺骗之行者所盗窃，汝速追赶，将其逮捕。」家主急追，将彼伪行者捕获，手殴足蹴，持彼窃取之黄金归来。菩萨向伪行者云：「汝取黄金首饰百件时而不自咎，对一草叶竟感愧欠！」菩萨责彼，唱次之偈：

汝语柔且和　　　　　人言有亲切

草叶心骚动　　　　　首饰不懆愧

[P.377] 菩萨如此责难於彼云：「伪道心者！自此以後，不可再为此事。」菩萨於诫彼之後，依其业报生於应生之处。

结分

佛述此法语後，佛言：「汝等比丘！此比丘非只今於此处欺骗他人，前生亦为欺骗之事。」於是为作本生今昔之结语：「尔时之伪行者是此一骗比丘，而此贤人即是我。」

九〇　忘恩本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。长者有一从未晤面而住於边地之一长者友人，某时，友人长者装载五百车之边地产品，告其他人等曰：「汝等将此物品运往舍卫城，於我等友人给孤独长者面前卖去，然後装载换得之产品归来。」彼等曰：「谨尊台命！」从长者之语，往舍卫城，会见大长者，进呈赠物，语其仔细。

彼大长者云：「诸君善来！」与以彼等住宿与金钱，并问友人长者安否，将产品发售，并与以交换之物品。彼等往边地归来，向主人长者报告此事。

其後给孤独长者亦同样以五百辆车送往彼处，长者之使役等赴彼地，携赠物，与住边地之长者会晤。彼长者问云：「汝等由何处来？」使役等答曰：「我等由舍卫城贵君之友人给孤独长者之处前来。」彼云：「给孤独长者为谁之名耶？」彼为戏言，收取赠物，并云：「汝等归去！」送彼等出，不与住宿、金钱。使役等售卖自己之物品，得交换之物品，还舍卫城向长者报告此事。

[P.378] 边地长者再一度与前相同以五百辆车送往舍卫城，使役等携赠物会大长者。给孤独长者之雇用人等向长者云：「主人！彼等之住宿、仓库、金钱，目前我等可妥善处理。」於是使彼等之车，置於城外适当之所，向彼等云：「诸君！请宿於此处，予等在家中遣小使役送上粥饭。」然後集合使役下人等辈，於夜间夺取五百车所积之物，撕破彼等之内衣与外衣，使牛遁并卸下车轮，置车於地上，携车轮而去。由边地前来之诸人，自己之物连外衣全无，指向边地，急急遁去。

然大长者之雇用人等，将此事向大长者报告。给孤独长者自思：「此为一良好谈话之资料。」於是赴佛之所，申述此事之始末。佛言：「汝居士！彼之边地长者为此之行者，非自今始，前生即已如是。」佛应彼之求，为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈城，梵与王治国时，菩萨为波罗奈之大富有长者，彼有一住边地长者未曾一度会面之友人。此一昔日之故事，完全与今之本生相同。菩萨於其仆役等报告：「今日我等曾为如是之事！」菩萨云：「最初不能自觉感激得他人之助者，其後必至遭遇如是之结果。」并於其处为来集之人说法。唱次之偈：

先得助受利　　　　　对此不觉者

後於起事时　　　　　不得可助者

如是菩萨唱此偈而说法，彼多作施与为其他诸善业，依随己之业报，生於应生之所。

[P.379] 结分

佛述此法语後，为作本生今昔之结语：「尔时边地之住人是今边地之住人，波罗奈城之长者即是我。」

第十章　涂毒品

九一　涂毒本生谭

（菩萨＝博徒）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对无思虑而受用他人之物所作之谈话。据传，彼时之比丘，常无思虑心得他人之物而自己受用，对生活之四要物（四事）以无思虑心受用，多生堕地狱或畜生。佛知其原因，以种种方法为之说法。佛言：「汝等比丘！得比丘生活之四要物，以无思虑心受用者，不宜也。是故，自此以後，须善思虑之为用也。」佛更示反省之规则，佛言：「如是，汝等比丘！比丘留意思虑，受用衣服，以为防寒」等等，规定如是之文句：「汝等比丘！比丘生活之四要物，须如是思虑用之。无思虑用之者，与用毒物同。昔日，无思虑、不知过而用毒物，其结果现於受大苦痛！」於是为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈都梵与王治国时，菩萨生於某大富豪之家，达成年後，成一大博徒。尔时，有一邪恶之大博徒，彼与菩萨欲一争胜负。自己得胜之时，则不破坏赌场，自己失败之时，则将骰子投入口中云：「骰子已无！」於是破坏赌场而 [P.380] 去。菩萨知其劣行曰：「甚善！甚善！予亦有所作为！」於是取骰子归自己家，於骰上涂毒，数度使乾，持之前往彼处云：「与你一争胜负。」彼云：「承知尊命。」摆设赌场，互争胜负。彼自己已负，即取一骰投入口中，菩萨见其所为，告彼云：「汝先咽骰，将有何果？以後便知。」菩萨责彼，唱次之偈：

予涂极强毒　　　　　      咽骰汝不知

汝咽！汝咽！罪深汝缚徒　  汝後遭痛苦

菩萨唱此偈之间，彼博徒中毒，渐次力弱，眼眩体屈而倒地。菩萨自思惟：「今须赦彼一命！」由药草采集吐剂与之，使吐其毒，并与醍醐、蜜、糖及其他之物，恢复原状。诫彼云：「尔後不可再为此事。」菩萨自身多作施与及行其他诸善业，随其业报生於应生之处。

结分

佛述此法语後，佛言：「汝等比丘！无思虑受用物者，与无思虑服毒同。」於是为作本生今昔之结语：「尔时之贤博徒即是我。」

[P.381] 九二　大精本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对长老阿难所作之谈话。某时，拘萨罗国王之宫女心中如是思惟：「感谢佛之出世，感谢生而为人，且具完全之六根（身心），亦为难得。予等虽出生於难得之好时机，但不能如愿往精舍闻法，行布施供养，予等恰如入於箱中物之生活。我等向王申请，招请一相当之比丘前来为我等说法，由彼听取法门。我等应习得者，一总由彼习得，并将行施与给其他善行者。如是，予等将有効逢此大好时机。」於是彼一同往王之所，语彼等之理念，王与承诺云：「甚善」。

某日，王思游御苑，呼守苑之人，命扫除王苑。守苑人於扫除时，见佛坐於一树下，往国王之处曰：「大王！扫除已毕，见佛坐於此处之树下。」国王云：「如是予等於佛所拜听法门。」於是乘附饰之车，入苑往诣佛所。时有一名羌达巴尼（撑伞）之不还果信士於佛处闻法而坐。王见怀疑而暂立，继而自思惟：「此男若为恶人，则不至坐於佛傍闻法。此男并非恶人。」於是近佛礼拜坐於其傍。信士为向佛表尊敬之意，并未对王迎拜，亦未敬礼，因此，王颇感不快。佛知王意，向王赞信士之德，佛言：「大王！此信士博学，通晓圣典，离诸欲念。」国王自思惟：「佛如是赞赏彼德，彼当非下贱之辈。」王云：「信士！汝有何需用，可请告知。」信士答：「谨遵王命！」王於佛所，闻听法门後，行右绕礼而去。某日，王见信士朝食之後，携伞往只园精舍而去。彼呼其近前，王云：「闻汝十分博学，予之宫女等思欲听习法门，汝可否向彼等诵法门使之听闻耶？」信士：「大王！在家之人，於王内殿之中，诵说法门，甚 [P.382] 不宜也。然若为尊者等，则甚相宜。」王思惟：「此男所云，甚有道理。」王送彼出後，呼宫女等近前，王问曰：「汝妇女等！予诣佛所，为汝等招请一比丘前来，请其为汝等诵说法门。然於八十人之大弟子中，招请何人耶？」於是彼等一同商谈之後，一同申请法之宝库阿难长老前来。王诣佛所礼拜後，坐於其傍云：「尊者！予宫殿中之宫女等欲请向阿难长老听习法门，请长老於我宫殿中诵说法门。」佛与承诺：「甚善！」命令长老前往传习。自此以来，王之宫女等向长老听习法门。

某日，国王冠上之宝珠失窃，王闻其事，命大臣等曰：「殿中所雇人等，悉皆逮捕无遗，搜寻宝珠。」大臣等由宫女等开始，诠索讯问，终不能寻出，使多人遭受牵累。是日阿难长老来至王宫，平日宫女等见长老，均欢喜习听说法，然是日均皆忧沈苦闷，於是长老问曰：「诸位今日何故如是忧沈？」宫女等答曰：「尊师！大王失窃冠上宝珠而诠索讯问，大臣等由宫女等开始，以及所有殿中受雇人等，均被牵累。何人将遭遇何事，不能计知！为此予等忧沈苦闷。」长老安慰彼女等，往王之所，就所设之座向王曰：「闻王之宝珠失窃！」王：「尊师！唯然。」阿难：「此物不能寻回耶？」王：「殿中之人皆被逮捕，与以调查责问，终未能於寻出。」阿难：「大王！勿使大众为难，予有寻出之方法！」王：「尊师！方法为何？」阿难：「大王！仅就可疑之人数，造制草束，与彼等每人持一草束及土块，命彼等於清晨早起持来，放置於如是如是之处，窃宝珠者将可取宝珠包於其中持来。若彼於最初之日持来甚善，若不持来，於第二日第三日以同样之法为之，如是可不为难大众而取还宝珠！」长老言毕而去。

国王随长老之语，於三日间分别配置草束，然宝珠仍未寻获。第三日长老前来， [P.383] 阿难：「大王！宝珠寻得耶？」王：「未也，尊师！尚未寻获！」阿难：「大王！如是於广大平坦之庭院中洼处，置一大瓮，满注以水，四面张幕。王使殿中所有被雇之人及宫女等，皆着外衣，每人依次个别入於幕内，向瓮中洗手出来！」长老语此方法而去。国王依其语而行，於是窃宝珠者自思惟：「阿难师被称为法宝之库，彼承受此一事件，宝珠不出决不终止。予今将此物投置於诸人设想不到之处为宜。」於是彼隐持宝珠入於幕内，投之於瓮中。

所有诸人由幕内出来後，弃除瓮水，竟发现宝珠！国王喜悦而言曰：「依长老之恩荫，大众不受牵累，予亦寻获宝珠！」殿中受雇人等云：「依长老之威德，使予等得脱大苦！」大众无不欢悦：「依长老之威德，王冠之宝珠璧还！」於是长老之威德，名震全都及比丘众之间。

比丘等集於法堂，称赞长老之功德云：「诸位法友！自身之博识与贤才，依善巧方便之力，使大众脱苦，用方便探出王之宝珠。」佛适出於其处问曰：「汝等比丘！今有何语，集於此处？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！阿难取还入於他人之手之物品，非自今始，彼於前生，使贤人等不受牵累，用方便取还落於畜生手之物品。」於是为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨通所有之术，为王之大臣。某日，王由多数从者相伴，前往御苑，於林园中游步後，思欲於水中游戏，入苑内之莲池，呼宫女近前。宫女等取除头首之装饰，包外衣中，置於筐篮之上，令婢女等看守，彼等入於莲池之中。

尔时苑中栖住一只牝猿，坐於树枝之间，彼见王妃取除装饰，包以外衣，置於 [P.384] 筐上，彼思欲以王妃之真珠首饰，挂在自己首上，於是等待婢女松懈之时。婢女看守首饰，处处留意，久之开始困倦睡眠、猿知婢女倦眠，彼如疾风降落地上，将大真珠首饰挂於自己首上，又如疾风昇树枝之间，彼恐他之牝猿等发现，藏於树孔之中，装作形若无事之貌，守护此物。

婢女醒觉，不见真珠首饰，惊恐战栗，不知其他善巧方便之策，彼女大声疾呼：「有男人持王妃之真珠而遁！」看守人等闻声由各方来集，据婢女之所云，向王申告。王命搜捕盗贼，诸人出至御苑之外，声言：「逮捕盗贼」，到处搜寻奔走。

尔时向神捧献供物之一田舍家主，闻声见状，心怀恐惧而奔逃。诸人见之思彼为盗贼，从後追及，捕获殴打，骂曰：「汝恶徒盗贼，盗取王妃高价首饰！」家主自思：「若予云未盗，则予今日将为彼等殴打至死，莫若承认以解目前之困。」於是彼云：「大人！予为窃取。」於是诸人缚彼带至国王之前。国王：「汝窃取彼高贵之首饰耶？」男：「唯然，大王！」王：「今置於何处？」男：「大王！予至今卧榻、椅子皆未曾见，遑论高价之首饰，实系一长者命予为此。予取後已交与彼，此事问长者可知。」於是王呼长者至，王：「汝由此男之手受取高价之首饰耶？」长者：「唯然，大王！」王：「今置於何处？」长者：「予已交付与司祭矣。」於是唤司祭为同一之讯问，彼亦承认云：「交付与一音乐师。」王唤彼至，王：「汝由司祭之手，受取高价之首饰耶？」 [P.385] 乐师：「唯然，大王！」王：「置於何处？」乐师：「因爱慾情，已赠与游女矣。」王呼此女至，女答：「予从未受取此物。」王於调查五人之中，天色已晚。王云：「今日已迟，明日续查。」将五人交付大臣（菩萨），自身回返城中。

菩萨自思：「此一首饰为在御苑中失落，而此家主居於苑外，苑门又为强有力之门卫守护，因此苑内之人，决不能取此而遁出。此不运之男云：『予已交与长者。』此概欲为自己脱罪，而如是言之。而长者谓：『予已送交司祭。』此为欲与司祭一同，使自己脱罪。司祭云：『交与音乐师。』此为彼思藉音乐师之恩荫，可於牢屋中快乐度日，而作是言。音乐师言：『赠与游女。』为彼对女不厌，甘愿求往与彼女一同而作是言。总之，此五人皆非盗贼。苑中有多数猿类居住，此首饰必落入某牝猿之手。」於是彼即往国王之所，向王曰：「大王！盗贼请交予等之手，予等究明此事。」王曰：「甚善！汝宜明白加以处理！」於是将五人与以引渡。

菩萨呼其家之奴仆等近前云：「汝等使彼五人住於一处，善加守护。倾耳窃听彼等相互之谈话，前来告予。」彼命令後离去，彼等依命令而行。而五人等集於一处时，长者向家主云：「汝恶棍之家主！予何处与汝会面？何时汝付首饰与我？」彼男：「大长者！予所谓高价物品者，即今为以树精所作卧榻与椅子之脚为何物，尚不得知，实则予欲赖汝以脱罪，而作是言。大人请勿发怒！」司祭亦对长者云：「大长者！ [P.386] 汝自身未得其物，如何能以与我？」长者：「予二人均为人之首领，因此，二人一同，则事件早思解决，故如是云。」音乐师亦向司祭云：「婆罗门！汝何时与我以首饰？」司祭：「予与汝住於一处，予思可安乐度牢中之生活，是故如是云者。」游女亦向音乐师云：「汝实为人间极恶之音乐师！予何时曾往汝之住所？而又何时汝来予之住所？汝又何时与我以首饰？」乐师：「贵女何须发怒？我等五人如是住於一处，共为家族生活。予思我等可无厌而为快乐之生活！故我如是言说。」

菩萨由使用人等闻得此话，知彼等确非盗贼，彼思：「此必牝猿之所为，予将以方便使其落下所窃之首饰。」於是以球大量制造首饰，捕获苑内之猿，於其手足及首，皆使附着以球制之首饰。惟彼一只牝猿，重视首饰，居於苑内不出。菩萨命诸人曰：「汝等前往苑内，调查诸猿，勿遗一只。若见有持首饰者，与以恐吓，夺还首饰。」

彼牝猿等，得到球制首饰，皆大欢喜，围绕园内跳跃，前往彼牝猿之所曰：「请观我等之首饰」，彼牝猿终不能隐藏，问彼等牝猿曰：「球制之首饰，竟有何用？」彼首挂真珠首饰而出。诸人见彼，恐吓云：「汝速放下真珠首饰！」终於使彼牝猿放手，取回真珠首饰，交与菩萨。菩萨携往王前申告曰：「大王！此为贵君之首饰，彼五人并非盗贼，此为栖於苑中之牝猿所窃。」王问曰：「汝如何得知在牝猿手中，又如何 [P.387] 得以取还耶？」於是彼向王说明一切无遗。国王心甚满足，向菩萨云：「临阵望有勇士，其他场合望友人。」国王赏赞菩萨，唱次之偈：

热战望勇者　　　　　商谈勿暧昧

饮食与爱友　　　　　事起望贤者

如是王赞赏菩萨，如密云之降大雨，供养七种之宝，基於其诫，多行施与及其他诸善行，随己之业报，生於应生之处。

结分

佛述此法语後，说长老之德，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，贤大臣即是我。」

九三　信食本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对迂阔用物之事所作之谈话。据传，此时比丘等往往云：「此为由吾母所得之物，此由吾父所得之物，此由吾兄弟姊妹、叔父叔母、伯父伯母所得之物。我等虽居於在家之时即已如此，当然为应得之物。」彼等由亲族等所赠之四要物（四事），亦亳无思虑而迂阔使用。佛知其故而思惟：「此须为比丘等说法。」佛言：「汝等比丘！比丘由亲族等或其他之人所赠之生活四要物等 [P.388] 施物，应善为思虑而用之。而无思虑使用之比丘，死後不能脱为夜叉或饿鬼；无思虑而用此者，如同仰饮毒药。盖毒物无论与可得信用之人与不得信用之人，皆可杀其人也，前生有迂阔自得饮毒而失生命者。」於是为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈都梵与王治国时，菩萨为大富之长者，彼有一饲牛者，彼於谷物成熟之时，牧牛往森林之中，於其处建牛小屋，彼看管牛等住於其处。彼时时由牛采取美味之物，为长者持来，然於彼牛小屋近处，栖有一只狮子，牝牛恐惧狮子，体瘦而牛乳减少。某日，彼携牛酪还来时，长者问曰：「汝饲牛者！何以牛酪如是之少。」彼语其理由，长者：「彼狮子平日何所恋慕？」饲牛者：「大人！彼狮子与一只牝鹿交好。」长者：「如是，汝能捕彼牝鹿耶？」饲牛者：「大人！予能捕之。」长者：「如是捕鹿，由额及全身涂毒，涂後使乾，经二三日放归。於是狮子由於恋慕之情，来舐牝鹿之身体，必将失其性命。然後持其爪、牙、脂肪归来。」语毕与毒遣去，於是饲牛者张网，以方便而捕鹿，依长者之命令施行。狮子见鹿，为强烈之爱情所驱，舐其身体而毙。饲牛者携其皮及其他等物，还来菩萨之所，菩萨知其理由对众曰：「勿对他人擅起爱情，此强力兽王狮子为爱慾舐其亲密牝鹿之身体，中毒而殒其命。」菩萨为在座诸人说法，唱次之偈：

 [P.389] 勿信无信用　　　　信亦勿妄信

信陷人於难　　　       　　如鹿陷狮子

如是菩萨为在座诸人说法，多行施与与其他诸善行，随其业报生於应生之处。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之长者即是我。」

九四　怖畏本生谭

（菩萨＝活命师）

序分

此本生谭是佛在毘舍离城附近之波利耶园时，对苏那伽陀（善星）所作之谈话。某时苏那伽陀为佛侍者，携衣鉢到处游行之中，喜好哥罗（枣）刹帝利种种之教法，归还十力佛之衣鉢，往依哥罗刹帝利种。彼当伽拉堪遮迦阿修罗出生时，彼为一在家人，彼云：「沙门瞿昙不足称为具特尊之智见，得人间以上之法者。沙门瞿昙依推理而得出思惟，而由其自己之理解而说出其法。彼纵为某人说法，而行其法者亦不能导至根绝苦恼。」彼往来於毘舍离城之三城壁间，訾谤佛陀。

时尊者舍利弗为托鉢往来於各处，彼闻谤佛之语，由托鉢还，向佛报告此事。佛言：「舍利弗！愚人苏那伽陀发怒，因怒而为是言，彼因怒而云：『人虽行此而不 [P.390] 能导至苦恼根绝。』此为无智而又訾我，彼不知我德。舍利弗！我为具六神通者，我具人间以上之法，我有十力、我有四无所畏、我有破四生智、我有破五趣智，此为我具人间以上之法也。我具如是人间以上之法，而彼云：『沙门瞿昙，不具人间以上之法。』如彼不弃此语，不弃此心，不弃此见，恰如由他处持来安置之物，彼将堕入地狱！」如是佛称赞其得人间以上之法。佛续言：「舍利弗！苏那伽陀信哥罗刹帝利种种难行道之邪说，彼闻信邪说，不能归信我道。我於由今九十一劫之昔，穿凿外道之邪说，寻思：『此处有真理耶？』於是修四分完备之梵行。我为苦行者修极度之苦行，为粗食者食极度之粗食，为厌俗者行极度之厌俗，又为遁世者行极度之厌世。」於是佛应长者之请求，为说过去之事。

主分

昔日，距今九十一劫以前，菩萨思穿凿外道之教，出家为活命派，祼形而以尘土涂身，避世唯为独住。见人如鹿而逃，食不洁之物，食牛犊之粪。为不弛心，彼住森林中恐怖之所。住於彼处，於降雪时期，八日之间，於夜间出森林住於原野，太阳昇起，再还森林。彼於夜间出原野，恰如将身浸入雪水；昼间於森林内为滴落水滴湿身，於是昼夜均忍耐寒苦。而於暑期最後之月，昼间住於原野，夜间入於森林。彼昼间於原野为暑热炽苦，夜间於无风之深林之中受蒸溽之盛苦，全身涌污。如是，尔时彼未曾闻事，思起如次之偈：

乾燥且冷冻　　　　　独坐恐林中

裸形不向火　　　　　牟尼心志专

[P.391] 如是修四分善整之梵行，菩萨自身，身临死亡边缘，现地狱之相，彼知：「坚执於此，为无益也。」於刹那间，彼舍其见而得正见，得生天上界中。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「彼时之活命师即是我。」

九五　大善见王本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭是佛卧於般涅盘之床时，阿难长老云：「世尊！於此卑小之都城，勿入涅盘！」佛对此语所作之谈话。佛告阿难曰：「生於那罗村之舍利弗长老，於如来在只园精舍时，彼於迦底迦月之满月之日，在瓦拉迦地方，而大目犍连於迦底迦月黑分之半先後入灭，我亦应於拘尸那揭罗城入灭。」佛顺次游行，来至此所，於沙罗双树间，头向北卧，即不再起。阿难长老恳愿云：「尊师世尊！於此卑小凹凸之都、森林中之都、枝叶之都，佛勿入灭。世尊！应於王舍城或其他之大都城入寂！」佛曰：「阿难！汝勿谓此为卑小之都、森林中之都、枝叶之都，予前生为善见轮王时， [P.392] 即住於此都。彼时此处为以十二由旬宝珠之壁围绕之大都城。」佛应长老之请求，为说过去之事，说大善见经。

主分

尔时大善见王，由正法王宫下，立即於近处多罗树林中备有此七宝所作华丽之卧榻，右脇向下而卧，再亦不起。须跋陀妃见而白王曰：「大王！可由拘舍婆提之王都开始，於此八万四千之王都中，请选其一！」大善见王云：「王妃！汝莫作是言，汝终止选择，舍弃此望。」王妃继云：「大王！此为何故耶？请教予！」王答曰：「予今日将终焉！」於是王妃沈泣，拭己两眼，悲泣而难言。其他八万四千侍女等莫不悲泣。诸大臣中无一人耐得，亦皆悲泣。

菩萨（王）曰：「且止！诸位勿为悲声！」彼制止诸众，呼王妃云：「王妃！汝勿悲泣，有为之法，如婴粟之实，无常住者。总皆无常，为坏灭性。」菩萨教王妃，唱次之偈：

诸行实无常　　　　　是为生灭法

生者必有灭　　　　　息止以为乐

[P.393] 如是大善见王依无死之大涅盘，得最上之教，教示其他诸人多行施与、守戒、守布萨等，自生往天上界中。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时须跋陀妃是罗睺罗之母，国之宝王子是罗睺罗，他之诸人是今佛之从者，大善见王即是我。」

九六　油鉢本生谭

（菩萨＝王子）

序分

此本生谭是佛在桑巴国德萨迦村附近森林中时，对伽那巴达伽里亚妮须陀（国美经）所作之谈话。佛於此处曰：「汝等比丘！譬如有人云：『伽那巴达伽里亚妮（美人）伽那巴达伽里亚妮！』诸多群众将集来於此处。彼风评高贵之伽那巴达伽里亚妮歌舞，有人云：『伽那巴达伽里亚妮歌舞！』於是愈益有更多之群众来集。彼处有一人前来，彼思欲生而不欲死，欲求安乐而厌苦。某人告彼曰：『喂！友！汝今持此满盛入油之鉢，通过多人与伽那巴达伽里亚妮之间，而一人拔刀随汝之後而行。』如是云者，汝等比丘！汝等如何思惟？此男茫然漫不留神注意持此鉢 [P.394] 而行耶？」彼等比丘：「尊师！不如是也！」佛：「汝等比丘！予为此譬喻者，为使觉其意义，而其意义为如是也：『满盛入油之鉢』，乃有关身体想念之意。因此，汝等比丘！汝等应须有如是之修养，即：『我等应修身想念，完成身想念。』汝等比丘！汝等应须有如是之修养。」佛如上具体说明伽那巴达伽里亚呢须陀（国美经）之意义与文句。

[P.395] 如是佛言：「思欲为身想念修养者，如手持满盛入油之鉢，不舍念想，应努力为此修养也。」佛引示此经，而比丘等闻此经之意义，为斯言曰：「尊师！如有如是之人，不见此伽那巴达伽里亚妮，持入油之鉢而行，殊属困难。」佛言：「汝等比丘！是人非为困难之事，此为容易之事何？为彼拔刀之人威吓而行之故。昔贤者依精进努力，不弃想念，制诸根，亦不见化作天人之姿，行着而终得王位，此则为困难也。」於是为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为王子，为百子中之最末一子，次第成长，达分别是非之年龄，彼时於国王之殿中，辟支佛等受食物供养，菩萨为彼等作奉侍之役。某日，彼於心中思惟：「予有众多兄弟，予能得此都中属於王家之领土耶？」於是彼又思惟：「此须问辟支佛等。」翌日，辟支佛等前来，取净水瓶滤水洗足，涂油食嚼食而坐时，菩萨向彼等礼拜，坐於一隅，询问此事，於是彼等告菩萨曰：「王子！汝不能得此都中之领土。由此隔百二十由旬，有犍陀罗国得叉尸罗地方，如能前往其处，由今至第七日，可得领土。然於途径大森林，遇有险境，若绕行森林之路，里程百余由旬，若直贯而行，则只五十由旬，此谓之非人道路。此处有女夜叉等於途中建村作家，上附金星之型，悬天盖，设以大金之卧榻，围以 [P.396] 种种色之布幕，以天人之饰，饰彼女等之身，居於家中，见有男人之来，以如蜜之语，捕捉彼等云：『君甚疲劳，请入内休息，饮水供奉。』来人入席，彼等以美丽之容色与魔力，迷惑商旅，使成烦恼之虏，与彼女等同犯婬罪，当场牺牲殒命，为祭品而食。凡好容色者则以容色捕捉，好音声者则以如蜜之歌声或音乐之音响，好香者则以天界之香，好味者则以种种胜食之味，好触者则双方添加赤色之枕、以天界之卧榻捕之。若贵君善制诸根，不见彼等，不失想念而行，则第七日於其处即得领土。」

菩萨云：「诸位尊师！甚善！承诸教诲，予将如何见女夜叉？」辟支佛等为作守护之祈祷，携守护之砂与线，菩萨拜别辟支佛等与两亲，归家召使役人等告云：「予往得叉尸罗受王位，汝等暂留於此处。」然仆役五人云：「我等愿与同往！」王子：「汝等不可前往，闻途中为女夜叉所居，以容色迷惑诸人，各各从其所好，迷而捕食。此为最大之障害，是故予将用心而行！」五人：「王子！予等与王子同行，如何能嗜见容色？予等愿往其处。」王子：「如是请多为注意！」於是王子由五人相引伴踏上旅途，彼等不知女夜叉等所作之村等正待彼等前去！

於此诸人中有一善好容色之男，见女夜叉等，为容色而夺其心，彼行稍迟而落後。王子：「汝何故而迟来？」男：「予因足痛，在家中稍作休息。」王子：「喂！汝不可见此女夜叉等而起慾！」男：「总之，王子！予不愿前往！」王子：「如是汝於後将 [P.397] 可思知！」於是王子由其他四人相伴而去。此喜好容色之男住於女夜叉之所，彼女共同使其犯罪，当场取命而食之。然後先行，於前方再造一家，取种种乐器，歌唱而坐，於是仆役中一好音乐之男落後迟行，为女夜叉等所食。又再先行，於种种样样之箱中盛入好香，设店以待，仆役中一好香之男迟行，此亦为夜叉所食。又再先行，以器盛样样天界美味之饮食物，设饮食店以待，於此处仆役中一好味之男子迟行，此亦为夜叉所食。女夜叉等又再先进，设天界之卧榻以待，於此处最後一好触之男迟行，彼亦为夜叉所食。

於是菩萨只为独身一人。於是一女夜叉云：「此人实为一意志坚强之男子，予不食此男子，誓不回还！」彼女由菩萨之後，尾随而行。於森林对侧之樵夫及其他等见此女夜叉问曰：「於贵夫人之前行者为何人耶？」女夜叉：「诸君！彼为我之情夫。」诸人：「喂，青年人！如是优美如花环之黄金色青年贵夫人，舍弃自己之家，慕汝而出奔，何故汝不为其所困，而互不结伴同行耶？」菩萨：「诸君！此非予之配偶，此为一女夜叉，予之相伴五人，皆为其所食。」女夜叉：「诸君！男人者於发怒之时，以自己之配偶为夜叉，为饿鬼！」女更向前进行中，示以姙娠之状，更又示以一度欲生儿之状，抱儿於腰间，随菩萨之後而来，每一见者与前为同样询问，菩萨亦同样如前回答。先後行进到达得叉尸罗，女隐其儿而单独随行。菩萨行至都门，坐於某家之中，女因菩萨之威光，不能入其家，化作天女之形，立於其家之问口。

时得叉尸罗之国王往御苑途中，见彼女而心动，命人前往调查此女是否有夫。 [P.398] 其人近女而问曰：「汝有配偶耶？」女夜叉：「唯然，大人！坐此家中者，乃予之配偶也。」菩萨：「此非予之配偶，此女为女夜叉，与予相伴之五人，皆为其所食。」女夜叉：「大人！男人者发怒之时，随己所欲云而云。」其人以双方之语向王言告。王云：「无主之物，属王之所有！」呼彼女夜叉近前，同乘象脊，右绕都中，巡回而行，还至宫殿，立此女为第一王妃之位。国王浴水涂油，晚餐毕，昇上卧榻，王满其慾就寝，女向一方返身而泣。王问曰：「汝何故而泣耶？」女夜叉：「大王！予於路傍为贵君发现，伴来此处。而汝家之妇人甚多，予恰如住於敌中，当予发言之时，则被云为：『汝之两亲、姓氏、素性为何方，应为人知，汝乃於路傍被发现而伴来者。』如是之言，恰如掴压予头，实甚羞耻。若贵君能将全国主权及命令权与我，将无一人云我不如意之事。」王：「吾妃！国中之住民对予无任何之关系，予非人民之主，只有逆王而行事者，予唯为彼等之主，以此理由，予不能以全国主权及命令权，让渡他人。」女夜叉：「如是大王！如不能将全国及都中之命令权与我，最低亦应将宫殿内居住人等之命令权让渡与我，使我能行使权威，大王！」王触彼如天女，心为所缚，不能拒斥彼女之语，王云：「吾妃，甚善！对居住宫内者之命令权让与汝，汝对 [P.399] 此等诸人可行使权威。」彼女应诺曰：「承知尊命。」

彼女於国王睡眠之时，窃还夜叉之都，呼夜叉等前往取王之命，仅余其骨，而筋皮肉血等，悉皆食之无遗。其他夜叉等，由大门进入宫殿，由鸡犬开始，一切均被食尽，只遗残骨。翌日，诸人见宫门紧闭，以斧破户而入，见宫殿中骸骨狼藉，众人相顾言曰：「诚然！彼男所言：『此非我之配偶，乃女夜叉。』是为真实！而王一无所知，伴来宫殿，立为王妃，彼女呼夜叉等来，将宫中之人食尽无余！」

是日菩萨坐彼家中，头上洒以守砂，身缠守丝，执刀以待日昇。人民扫除宫殿各处，地敷绿叶，涂香散花，解开花环，薰香再组花鬘，彼此互相商谈云：「无论任何人，不为此化作天女之相之女夜叉随後尾随而来，不被搅乱诸根，见之竟不一顾，有此有勇气、有智慧之伟大人物，如来执政，则国内将和平而治，我等应以如是之人为王！」大臣及都民均皆一心，往菩萨之所恳愿云：「大王！请执此国之政！」迎菩萨入於都中，使乘坐於堆积宝玉之上，行灌顶之礼，而为得叉尸罗之王。王为王而不居於高位，不为四恶事，不破十王法，依正义而治国，多行施与及其他诸善事，随其业报生於应生之所。

结分

佛述此本生谭後，正觉者唱次之偈：

 [P.400] 行未曾行所　　　欲者将往行

应护己之心　　      　　 如捧满油鉢

[P.401] 如是佛以涅盘为目的，进达法语之顶点後，为作本生今昔之结语：「尔时国王之从者是今佛之从者，登王位之王子即是我。」

九七　依名得运本生谭

（菩萨＝阿闍梨）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一比丘信依名而得福运之谈话。据传， [P.402] 生於门阀之家而名「恶者」之子，由心归依佛教而出家。彼由比丘等云：「法友，恶者！汝来，法友恶者！汝立，汝止。」彼思：「此世之中，『恶事』为人所忌，乃不幸之事，予须另附以与吉事关联之名！」彼往阿闍梨与和尚之处云：「尊师！予之名不吉，请付与他名！」然彼等告彼云：「法友！名者唯为人之符号而已，仅只依名，不得利益，因此，应对如今自己之名满足为宜也。」然彼再三再四请求不止，如是依名思得福运之事，为僧团中所徧知。於是某日，比丘等集於法堂，相互言曰：「诸位法友！某比丘思以名而得福运，能自由持来吉祥！」佛适进入法堂，问曰：「汝等今有何语集於此处？」比丘等曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦思依名能得福运！」於是为说过去之事。

主分

昔日，菩萨为一声名远播之阿闍梨，教吠陀与五百弟子等，弟子中有名为「恶者」之一少年，彼由人云：「恶者！汝来，恶者！汝往。」彼自思惟：「予之名不吉，须付得一他名！」彼往师尊之所云：「尊师！予之名不吉，乞改换他名。」於是师尊告彼云：「汝往巡回於国中，探寻自己合意之名！俟汝还来，为汝变名称为其他之名！」彼云：「谨遵师命！」彼携旅费出发，由村至村巡行，徘徊到着某都，於其都中有一人死亡，其人之名为「有生命」。恶者：「有生命之人亦有死耶？」诸人：「有生命与无生命之名者皆有死也，名者不过为人之符号而已，汝乃不解之人也。」彼闻其语，对名称之偏见已去，入於都中而来。

而有一婢女，借钱未付，其主人等使其坐於门口之门际，以绳殴打，此婢女之 [P.403] 名为「守宝」。彼往街路，见此女被殴，问曰：「何故殴打此人？」诸人：「此女借钱未能偿付。」恶者：「其名云何？」诸人：「守宝也。」恶者：「名为守宝，而借钱能不偿付耶？」诸人：「无论守宝与否，彼为贫乏之人，名称不过符号而已，汝乃不解之人也。」

彼对名称，更去其偏见，出都行於道路途中，见一迷路之人，问曰：「汝如何行走耶？」彼人：「予实为迷路。」恶者：「汝名云何？」彼人：「予名惯旅。」恶者：「惯旅亦迷路耶？」彼人：「名称为惯旅与否，皆能迷路！名称不过为一符号而已，汝为不解之人也。」

彼对名称之偏见，至此完全舍弃，还来菩萨之所，菩萨问曰：「如何？汝发现适意之名称耶？」彼云：「师尊！有生命与无生命者皆死，守宝与不守宝者亦皆贫乏，惯旅与非惯旅，皆能迷路，名称不过符号而已，依名称福运不来，依工作而致福运。予不求其他名称，亦甚适宜！」菩萨结合其彼所见所为之事，唱次之偈：

有生命者死　　　　　守宝者贫穷

惯旅而迷路　　　　　恶者再还来

结分

佛述此本生谭後，佛言：「汝等比丘！此比丘非自今始，前生即思以名称得运。」於是作本生今昔之结语：「尔时之男是今之比丘，师尊之从者是佛之从者，彼师尊即是我。」

[P.404] 九八　邪商本生谭

（菩萨＝商人）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某邪商人所作之谈话。舍卫城中有二人一同经营商贾，彼等以车载物品往地方获得利益还来，其中邪商人自思：「此男数日仅食恶物，寝处苦所，身体疲劳，此後归家，将食种种美味饮食，不能消化，必将死亡。於是予待其死，将此物品，分为三分，其中一份，与彼之子等，二份由我自取。」彼云：「今日将分，明日将分。」物品终不平分。

其後贤商人不顾彼之愿望，强制进行分得物品，往精舍礼拜世尊，问候已毕，佛云：「汝来何迟？彼商人先来此处，访我暂坐。」於是彼将此事奉告世尊。佛言：「信士！彼家主为一邪商人，非自今始，前生彼已为一邪商人。今彼欲骗汝，前生即已骗贤人等！」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈梵与王治国时，菩萨生於波罗奈商人之家，命名之日，彼被称为「贤人」之名。达成年後，与其他商人一同经营商贾，彼商人之名为「大贤」。彼等积五百辆物品之车，由波罗奈地方出发贸易，获得利益，再还来波罗奈。彼等分物品时，大贤云：「予应分得三分之二。」贤人：「是何缘故？」大贤：「汝为贤人，予为大贤人，贤人取一分，大贤人当然应取二分。」贤人：「我等二人投入资金与牛只等皆同，汝何故以取二分为当然耶？」大贤：「此乃予为大贤人之故！」二人争论，终至扩展为诤吵。

尔後大贤人自思：「予有善计手段！」彼将其父入於有洞树木之中，彼向父云： [P.405] 「父亲！当我等二人一同来此，请父言说大贤人应取二分是为当然。」於是彼来菩萨之所向菩萨云：「友！予取二分为当然与否，问此树神即知，予等前往奉侍一观。」彼捧祈愿之物云：「请树神为我等裁决公断！」彼之父亲音声变调云：「若然，汝等申述一观！」大贤：「尊神！此人为贤人，予为大贤人，予等一同经营商事，如是每人应取几多？」树神：「贤人一分，大贤人应取二分。」菩萨闻彼如此裁判，彼思：「此是否为神，须当一试。」於是持稻草来，封闭洞口，然後以火燃草，大贤人之父，身体半分被烧，急捉树枝而下。落於地上而唱次之偈：

贤人实真贤　　　　　大贤反为恶

为子大贤故　　　　　我为火燻燔

於是彼等二人真正平分，各取同等之份。其後，随其业报，各生应生之所。

结分

佛言：「彼於前生即为一邪商人！」佛说过去之事後，作本生今昔之结语：「彼时之邪商人即是今之邪商人，贤商人即是我。」

九九　超千本生谭

（菩萨＝阿闍梨）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对凡夫之质问所作之谈话。此一谈话在萨 [P.406] 拉班伽仙本生谭（第五二二）中再出。比丘等集於法堂中云：「十力佛简单之谈话，法将舍利弗与以详细说明。」对长老之德，开始谈论。佛适出堂而问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集於此处？」比丘等曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！舍利弗将我之谈话详细说明，非自今始，前生舍利弗亦如是也。」於是为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈城梵与王治国时，菩萨生於西北婆罗门之家。於得叉尸罗修习一切学术，後弃诸慾，出家入仙人之道，得五神通与八禅定，住雪山中。彼有行者五百弟子，後於雨季之时，行者半数结伴出往人住之里，摄取咸味、酸味之物。

时至菩萨之死期到来，弟子向彼云：「尊师得如何之美德？」此即为问菩萨之所成就。菩萨云：「一无所有。」彼已出生至光音天梵天之世界。大凡菩萨，纵得色界定者，为不可能之理由而生无色界者，无此事也。弟子等思惟：「我等之师尊，成就之所为一无所有。」於是向墓场不表敬意。

出外弟子还来，问：「师在何处？」继而闻知：「已亡故矣。」上弟子：「汝等问师之所成就耶？」弟子等：「唯然！予等问之。」上弟子：「师何所云？」弟子等：「师云一无所有，予等对师不再尊敬！」上弟子：「汝等不解师尊言语之意义，师云得无所有处定。」彼虽返复说明，然彼等不信。菩萨知其理由自思：「愚哉此辈！不信予之上弟子之语，予将使皆见此缘由！」於是彼由梵天世界前来，於道院之上，示大神通力，立於空中，称誉上弟子知慧之力，唱次之偈：

 [P.407] 超千来集者　　 无智辈悲泣

纵然逾百年　　　　　    不如一人智

对彼之言语　　　　　    不能悟其意

如是大士立於空中说法，使行者之群，心有所得，然後回返梵天世界，彼行者等於寿命终了亦生於梵天界。

结分

佛述此法语後，为作本生今昔之结语：「尔时之上弟子是舍利弗，梵天即是我。」

一〇〇　嫌恶色本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭是佛在军第亚都之军头波漠林时，对哥利亚王之姬苏波瓦萨信心诚挚之妇人所作之谈话。尔时此妇人已七年之间，胎儿宿於胎内，因动胎气，七日之间，身感剧苦，妇人恼於剧苦，依三种思惟彼女忍苦：「世尊说法能为脱苦，因世尊为正等觉者。世尊弟子能为脱苦，有积修行，为正修行者。涅盘乃脱苦之处，得大安乐。」妇人呼其夫，为其传达自己之状况及向佛敬礼之语，而前往佛所。佛闻 [P.408] 敬礼之传言，佛宣曰：「哥利亚王之姬苏波瓦萨，安泰无忧，健产健儿！」世尊如是宣时，王姬安泰产下健儿，还归夫宅，夫云：「是诚不可思议！」彼心充满如来之威神不可思议，实为稀有。

苏波瓦萨产後七日之间，思欲供养佛与弟子等，为招待再遣其夫。时佛与弟子一同，在目犍连长老信者之家，接受招待。佛为与苏波瓦萨供养之机会，遣人至长老之前，使之谅解，於七日之间，与比丘众接受彼女之供养。至第七日，苏波瓦萨为其儿锡瓦利王子着饰，使之一同礼拜佛与比丘，次第礼拜毕，伴儿来至长老舍利弗之处时，长老与儿会面，长老云：「锡瓦利！起居安否？」彼云：「尊师！予如何可得安乐，予七年之间住於血壶之中！」彼与长老续作斯语。苏波瓦萨闻彼之语自思：「我子生未至七日，能与佛之次座法将舍利弗对话。」彼女心满欢喜。佛问曰：「苏波瓦萨！汝更欲思得其他如是之儿耶？」姬答：「若能得如是之其他七人之儿，则不再望之矣。」佛为述喜颂，表随喜之意而去。锡瓦利王子七岁之时，归依佛教，满二十岁後，受具足戒，为善业者所得之第一人，使大地鸣震，昇阿罗汉位。彼於善业者中，被列於最上之位置。

某日，比丘等集於法堂，彼此相谈云：「诸位法友！锡瓦利长老为如是之一大善人，彼起誓愿，早应为入涅盘之身，然於七年之间，住於血壶之中，困於产厄，母子受大苦恼。彼缘何业而如是耶？」佛适来其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集 [P.409] 於此处？」比丘等曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！大善行之人锡瓦利，七年之间住於血壶之中，七日之间受产厄苦恼，皆因彼所犯之业。苏波瓦萨七年之间，受怀胎之苦，七日之间，受产厄之苦恼，亦乃因其自己所犯之业！」於是佛为说过去之事。

主分

昔日於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨宿於第一妃之胎，生後达成年时，於得叉尸罗修习一切学术，父王亡殁，继其後正法治国。尔时拘萨罗国王率大军前来攻取波罗奈城，杀王而以第一之妃为自己第一妃。尔时波罗奈王之王子，於其大王死时，由下水道口遁出，集结兵力还波罗奈城，於其附近，致函国王，使让王位，否则战争。国王返信云：「双方决战！」王子之母耳闻此消息，遣人致信於王子云：「无须战争，可包围波罗奈城，断其四方交通。然後使其薪水及食物之类断绝，人民疲困，可不战而取都城。」彼闻母之教，七日之间，断绝交通，封锁都城。都中之人，不能交通，於第七日，取王之首级，送交与王子。王子入都，即国王位，後随其业报生於应生之所。

结分

彼於七日之间断绝交通，封锁都城而占领之，依此业报，七年之间住於血壶之中，七日之间受产厄之苦恼。然彼曾伏於最胜白莲佛之足下云：「予望成为第一所得之身。」彼奉祈愿行大施与，於毘婆尸佛时与都中之住民等共以价值千两之酪 [P.410] 丸，奉祈愿以为供养，依此功德之力，成为第一所得阿罗汉身。苏波瓦萨曾云：「吾子！封锁都城而取之！」向儿遣送书信，以致儿宿胎中七年，七日之间受产厄之苦恼。佛为说此过去之故事，正觉者而唱次之偈：

不快现为快　　　　　不爱现为爱

以苦现为乐　　　　　服不注意者

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时封锁都城得王位之王子是锡瓦利，其母是苏波瓦萨，父波罗那西王（菩萨）即是我。」

第十一章　超百品

一〇一　超百本生谭

（菩萨＝婆罗门）

百年耽瞑想　　　　　愚者超百人

一度解真相　　　　　智者遥不及

此本生谭，无论事端、文章及结语，皆与超千本生谭（第九九）完全相同。只此处有「耽瞑想」之偈语，为唯一之相异。

[P.411] 一〇二　鲜菜果店本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一优婆塞之鲜青菜果店所作之谈话。彼为住舍卫城之优婆塞，彼贩卖种种青菜根叶及瓢箪、冬瓜等物以度日。彼有一女，其女为一可爱之美人，德行俱备，无有罪污，但有一缺点，时时以笑颜向人。於此期间，有由家世相当而来欲得其女之人，其父自思：「此女终须出嫁，但时时作笑颜向人，若其行为不善，嫁至他处，将污父母之颜。究竟此女为善行或恶行，且为一试观之。」

某日，彼使女持篮笼，往森林采摘野菜，携彼女同行。为作试探，故示情炽之状，嗫嚅甘言，以腕抱女，女突然哭泣云：「父亲！勿为越礼之事！水中不能出火，吾父不可为此事也。」父：「吾女！予之抱汝，惟思试探而已。观汝之行为善行与否，吾女应与回答！」女：「父亲！诚如所言，予见男人，曾无一度之爱着焦思！」

於是彼慰其女，携归家中，开庆禧之宴，嫁女於对方之家。然後彼欲礼佛，手执香水华鬘，往只园精舍，向佛问候，献上赠物，坐於一隅。佛言：「汝甚久而前来！」彼以前事，向佛奉申告之。於是佛言：「汝优婆塞！汝女久远以前即为德行俱备之人。汝之试女，非自今始，前生即已如是！」佛应彼之请求，为说过去之事。

[P.412] 主分

昔日梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨生为森林中之树神。尔时於波罗奈一优婆塞住鲜菜果店，恰与今之所言事相同。彼为试探而抱其女，女泣而唱次之偈：

救苦我持盾　　　　　父何为淫行

林中我哭泣　　　　　持盾防暴行

於是父慰藉其女问曰：「吾女！汝为处女耶？」女：「父亲！予实处女也！」於是彼携女归家，闻庆祝之宴，嫁女与对方。

结分

佛述此法语後，说明四谛——说竟，此优婆塞得预流果——於是为作本生今昔之结语：「尔时之父与女是今之父女，其後见此事之树神即是我。」

一〇三　仇敌本生谭

（菩萨＝商人）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。彼往所领之村 [P.413] 归来时，途中遇有盗贼，彼云：「予不能止於道中，须立即往舍卫城。」於是急行驱牛归至舍卫城。翌日，彼诣寺向佛语及此事，佛云：「居士！前生之贤人於途中遇盗贼，亦不稍乞暇而归自己之家。」佛应长者之请求，为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨为大富之商人。彼受招待往某村归来时，途中遇有盗贼，彼不稍乞暇，至急急行归至自己之家，饱餐美食，身卧华丽寝床之上而叫曰：「予得脱盗贼之手，得归我家安乐之地！」彼於感激之余，唱次之偈：

敌人出现时　　　　　贤者不留止

数夜与敌俱　　　　　必至有苦吃

菩萨於感激之余，而唱此偈，彼积布施等善行，从其业报生於应生之所。

结分

佛为此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之波罗奈商人即是我。」

一〇四　知友比丘本生谭

（菩萨＝天子）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一堕落比丘所作之谈话。此於前之知友本生谭（第八二）之中，既已述说，此者乃迦叶佛时代之事。

[P.414] 主分

尔时堕入地狱，抬铁车轮受责罚痛苦之一男子向菩萨问曰：「尊师！予究造何罪，受此责罚？」菩萨云：「汝造如是如是之罪！」为唱次之偈曰：

由四积至八　　　　　由八至十六

十六三十二　　　　　其欲倍增上

欲求不止者　　　　　车轮近身傍

能断欲之人　　　　　车轮上空转

如是菩萨自己昇往天界，堕狱之人於恶灭时，从其业报生於应生之所。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时堕落之比丘是知友比丘，天子即是我。」

一〇五　弱树本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一畏怯之比丘所作之谈话。彼为舍卫城某家之子，彼闻佛之说法而出家，非常恐惧死亡，无分昼夜，闻风之音声，见枯树之摇动，闻鸟兽之声，皆感受死之威胁而大声逃避。然彼并未思及自己何时亦必须死亡，若彼知自己不久将死，则对死不应有所恐怖，因彼对死之缘由未能瞑想，故 [P.415] 只知对死亡恐怖。彼之畏死之事，为其他比丘等得知，某日集於法堂，开始议论：「诸位法友，如是名之一比丘，为死之胁迫，彼畏怖死亡。吾等比丘皆应确信自己须死，而应对死之缘由加以瞑想耶？」尔时佛来问曰：「汝等比丘！今有何语，集於此处？」比丘等曰：「实为如是之议论。」佛呼彼比丘出而问曰：「汝畏怖死亡为事实耶？」答曰：「世尊！是为真实。」佛云：「汝等比丘！汝等勿怒此比丘之事，彼甚畏怖死亡，非自今始，前生亦即如是。」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈都治国时，菩萨生为雪山之树神，此时波罗奈王命饲象人调教王之宝象为不动之术。於是诸人将象缚於桩上，人手执枪包围，开始教象不动之术。象受不动之术，苦不堪言，破坏木桩，追逐诸人而自己逃入雪山之中，诸人不能捕彼而归去。象在山中畏怖死亡，闻风之音身亦战栗，恐惧死亡。彼思仍如系於桩上受不动术时之状，舍命逃避而徘徊山中。如是身心俱失其乐，恐惧战栗而彷徨。树神见彼，立於树之繁荫唱次之偈：

林中之弱树    　　　　　风打折不稀

汝象！汝如是恐惧　　　　瘦瘠果无疑

[P.416] 树神对彼为如是激励之语，彼此後不再恐惧。

结分

佛述此法语後，说明四谛——说四谛竟，彼比丘得顶流果——於是为作本生今昔之结语：「尔时之象是此比丘，树神即是我。」

一〇六　钓瓶女本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭为佛在只园精舍时，对某肥女之诱惑所作之谈话。此一故事在第十三篇之小那罗陀苦行者本生谭（第四七七）中将再述说。佛向此比丘问曰：「汝比丘！汝真焦思耶？」比丘答：「世尊！是为真实！」佛继问曰：「汝心寄於何人？」比丘曰：「为一肥女！」於是佛言：「比丘！汝迷之彼女，乃为一恶人。前生亦因彼之慾而破戒，汝畏怯彷徨而无所依，幸遇贤人，得入幸福之生活！」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时所起之事，於小那罗陀苦行者本生谭将再述说。尔时菩萨於黄昏傍晚携果物归来仙居，开户向其子小苦行者云：

「爱子！汝平日皆运薪持饮食来，为我起火。而今日一事亦不为，坐於其处，只行叹气，究为何故耶？」子：「父亲！父亲出外拾取果实，不在期间，一女人前来，诱予与之一同携行，然予思向父乞暇而後前往，故未成行。然彼女於如是如是之处 [P.417] 待予，予思别父前往！」菩萨知不能阻止，向彼子云：「爱子！汝往，然彼女若思欲食鱼、肉、酥油及盐等物，彼女云：『为我取此来，为我取彼来！』使汝将疲於奔命，尔时汝可思起予之住居，逃归此处。」菩萨许彼前往，彼与其女共入人里，往其住宅，一有所欲，即命令云：「汝持肉来，汝持鱼来！」如是有所欲者，皆使之持来，彼思：「彼女欲以我为其奴隶、仆役，终日驱使！」於是遁归彼父之前，向父问候而立，唱次之偈：

我本幸福生　　　　　女如苦钓瓶

美名为我妻　　　　　实为隐盗人

肉鱼向我取　　　　　油盐求不止

菩萨安慰其子云：「爱子！汝於此处修习慈悲！」菩萨为彼谈四梵住，语徧处定，其後不久，彼得神通与等至，修习梵住，与父同生梵天界中。

结分

佛为此法语後，说明四谛——说竟，彼比丘得预流果——佛述作本生今昔之结语：「尔时之肥女是今之肥女，小苦行者是烦恼之比丘，父亲即是我。」

[P.418] 一〇七　投掷术本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对击落白鸟之一比丘所作之谈话。彼为住舍卫城之良家子，以投砾石之术而入法堂。某日闻法归依佛教，遂出家受具足戒，然彼不好学问，不胜德行，某日，彼为水浴伴一青年比丘往阿致罗筏底河，彼立於河坝之上。恰於此时，有纯白之两只白鸟於空中飞舞，彼向青年比丘云：「予以砾石击後方白鸟之眼，使落於足下。」青年比丘：「何以欲击落之耶？汝能击落之耶？」比丘：「且为少待！予由其一眼贯穿他眼，击落一观！」青年比丘：「汝意云何？君为愚昧之言也！」比丘：「汝为何言？若然，请试目一观！」彼拾起一之三角石，撮於指上，向白鸟之方，投掷而出，石出咻咻之音。白鸟思知危险将起，止而耸耳以闻其音，其间不能容发，彼取一圆石，巧妙投击止住回旋眺望白鸟之眼。石由一眼贯穿至他眼，白鸟出大鸣声，恰即落於彼等之足下。比丘等归来，对彼非难云：「汝实为不德之事！」携彼来佛之侧曰：「世尊！彼实为如是之事！」於是佛谴责此一比丘，佛云：「汝等比丘！彼胜此术，非自今始，前生即亦殊胜！」於是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈都治国时，菩萨为彼之大臣。尔时，王之司祭为一大多言多辩者，彼一旦开言，他人皆无插口之处。国王自思：「何人能封闭彼之长话，终无此人出世耶？」王为寻求此等之人而巡行各处。

尔时在波罗奈之都有一跛者，熟练投掷砾石之术。市中之儿童以车载彼，拉曳 [P.419] 至波罗奈城门之下，携彼至一苍郁大榕树之下，围绕彼前，与以小钱，作象形、马形等等模型，然後彼以投掷砾石之术，使榕树之叶现种种之形，於是所有之叶穿破，多呈孔状。彼时适值王往御苑途中，通过彼处，群儿见王，为恐怖所袭，纷纷逃散，只有跛者留於其处。王近榕树之根前，王乘原车之上，见树之荫影稀疏，王抬头观望，见所有之叶破洞，问曰：「此人所为？」从者：「大王！彼跛足之男子所为。」国王自思：「予藉此男子之力，可以封闭婆罗门之长语。」王问：「彼跛者住於何处？」从者探索树间而告曰：「大王！彼在此处！」王召彼出，使从者远离，问彼曰：「予侧有一多口之婆罗门，汝能使彼沈默耶？」跛者：「以一那利（量）之山羊粪即足矣。」

於是王伴跛者至王宫，使坐於幕後，幕穿一穴，其穴相对为婆罗门之说席。於跛者之侧，置一那利乾山羊粪。至伺候之时而来之婆罗门，使彼就席，开始谈话。婆罗门与王开始谈话，他人并不插嘴。尔时跛者由幕穴连续向彼口中投入山羊之粪，宛如蝇飞，悉数落入彼之喉中。婆罗门对每次飞来之粪，如饮一那利之油而囫囵吞下，最後粪亦完全告罄。而一那利之山羊粪入彼胃中已成一阿罗迦（升）之量。

王知山羊粪已尽，向婆罗门云：「尊师！贵君因多口，已吞一那利量之山羊粪，而不稍留意。尔後已不能消化，请饮稗米与水，取除其粪，以恢复健康。」

[P.420] 其後此婆罗门亦封闭其口，纵被问话，亦紧守不言之行。王云：「予之耳得消静，完全为彼跛者之福荫。」於是收四方四村之十万金与跛者。菩萨往王侧云：「大王！贤人於世间须修得学艺，彼跛者只依投掷之艺术，即赢得如是之成功！」於是唱次之偈：

术实应可赞　　　　 　如是即如是

试观！跛者善投掷　　　赢得四村邑

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之跛者是此比丘，国王是阿难，贤大臣即是我。」

一〇八　田舍女本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在毘舍离附近大林中之重阁讲堂时，对一离车族王所作之谈话。敬虔而又信仰心厚之离车王，彼设大布施会於自邸招待佛为首之比丘僧团；然彼夫人之肢体，特别肥胖，外形如同肿胀，身体污垢。佛食事完毕，述礼归寺，与比丘等训诫後，退居香室。比丘等於法堂中开始谈话：「诸位法友！我等不欲云离车王夫人之丑态，肢体肥胖臃肿，身躯污秽不堪，国王与彼女同居能满足否？」

佛适出来彼处问曰：「汝等今有何语，集於此处？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛云：「汝等比丘！此非自今始，前生王与肥女同栖，即已满足！」佛应彼等之请求，为说过去之事。

[P.421] 主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨为彼之大臣，尔时，一身体肥胖之田舍农村之女被遣入都，彼来至御苑附近之所，恰巧为便急所催，身着下衣蔽体而行便，用後足立即起立。恰於此时，王由窗向外眺望御苑，见此女而自思：「彼女於此御苑内行便，全不顾虑羞耻与危险，以下衣蔽身而行便，便後立即起立，彼女确甚健康。如彼女对家事必甚清洁，清洁之家所生之子，亦必纯洁而有德，予将以彼为第一夫人！」於是首先确知彼女非为他人之妻，於是迎彼女为第一夫人。其後彼女受王宠爱，不久生下一子，此子後为转轮圣王。菩萨见彼女之出人头地，向王告如此之语：「大王！学有价值之学术，此无不学之理由，何故此有大福运之女人，行便不顾羞耻与危险，只以下衣蔽体，遂即能如是出人头地！」於是彼对应学习有价值者之性质，唱次之偈：

应学大应学　　　　　虽为顽固者

便巧异乡女　　　　　受王之宠爱

如是大萨埵（菩萨）对有学习价值之功德所作之谈话。

[P.422] 结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之夫妇是今之夫妇，贤大臣即是我。」

一〇九　粉菓子本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在舍卫城时，对极贫之人所作之谈话。佛在舍卫城时，有时只一家以佛为首供养僧团，有时则三四轩一同供养，有时则若干人集会供养，有时则市街一同供养，有时则城中全部施行供养。而此时则为街市内一同供养，於是对以佛为首之僧团施与米饭，捧献菓子。尔时町内一人非常贫乏，每日住为佣工，彼自思惟：「予不能捧献米饭，予可捧献粉菓。」於是以细滑赤薯之粉加水为丸，包以阿拘草叶，於热灰中烧熟，持於佛前，捧献而立，而当彼闻及「向佛献菓」之一语时，彼立即率先前进，将其粉菓入於佛之鉢中。佛不取他人捧献之菓，惟取彼之米菓食之。於是等正觉者（佛）食极贫者所献之粗粉菓而无嫌颜之话，传遍城内。国王大臣乃至门卫，皆集来向佛礼拜，而近於极贫者之前云：「请受取食物！今进赠与二百金！请受取五百金，而请许我等分汝功德！」於是彼云：「此须问佛方可！」彼往佛前，说明此事。佛言：「受得施物，应将功德回向一切众生。」於是彼始接受所施之物。原思出两倍之人，今有出四倍者，出八倍者，彼於短时间内获得九千万金。佛向彼等述礼後归寺，就比丘等应行禁止之事，说善逝之教，退居香室。王於黄昏，召见贫者，与以出纳官之地位。比丘等於法堂开始谈话：「汝等法友！佛食极贫者捧 [P.423] 献之粗粉菓，如食甘露而无嫌颜。而彼极贫者得多数之施物，且得出纳官之地位，为大出人头地者！」佛适来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集於此处？」答曰：「实为如是之语！」佛言：「汝等比丘！予食彼之粗粉菓而不厌，非自今始，前生为树神时，亦有食之。尔时彼亦因予而为出纳官。」於是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈都治国时，菩萨为蓖麻树之树神。当时，村中诸人祭神，某时，来集之诸人，向各自所祭之树神，供献供物。尔时一贫乏之人见诸人礼拜树神，彼亦向一蓖麻树礼拜。其他诸人向各各之树神持来种种之华鬘、薰香、涂香、嚼食、噉食，彼则持来粗粉之菓及满盛入於椰子器物中之水，彼立於蓖麻树之侧自思：「诸神皆食天界之嚼食，予供之神亦将不食此粗粉之菓。今如此无有供菓将如之何？予将自身食之。」彼即行归去。尔时菩萨立於树干繁密叶中云：「喂！汝贫者！若汝为一长者，汝将以如蜜之嚼食飨我，然汝贫乏，如不食汝粉菓，将无可食之物，汝勿将供我之物持去！」於是唱次之偈：

人间之食物　　　　　亦同神食物

持来粉菓子　　　　　勿夺我之分

彼回返拜见菩萨，供此粉菓之供物。於是菩萨食彼食物後问曰：「汝拜我有何目的？」彼云：「予甚贫困，思藉贵神之力，使我脱离贫困之境遇，故而礼拜！」菩萨： [P.424] 「喂！汝贫者！汝勿忧思，汝今供养知恩深惠者。於此蓖麻树之四周，有诸多宝瓶并列，颈颈相接，汝向王奉告，以车运出，积於御苑之中，王心满足，将任汝为出纳官！」菩萨语毕消失其姿，此贫者如命而行，王与彼出纳官之地位。如是彼依菩萨之助，大出人头地，从其业报生於应生之所。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之贫者是今之贫者，蓖麻树之树神即是我。」

一一〇　全总括问

此全括总问，於其各点，在隧道本生谭（第五四六）中，应与说明。

第十二章　设问品

一一一　驴马问

此驴马问亦应於隧道本生谭（第五四六）中说述。

一一二　不死皇后问

此不死皇后问亦应於与前同一本生谭中说述。

一一三　豺本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在威鲁瓦那（竹林）精舍时，对提婆达多所作之谈话。尔 [P.425] 时比丘等集於法堂云：「诸位法友！提婆达多率五百比丘至迦耶斯舍，彼云：『沙门瞿昙所为非法，唯我所为乃正法也。』彼引诱比丘入於自己之异端邪说，依托委任。彼吐虚言，破坏僧团之和合，一期之间行二度之布萨。」对彼提婆达多等等不德问题谈话而坐。佛适来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集於此处？」答曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！提婆达多吐虚言，非自今始，前世彼即吐虚言。」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈都治国时，菩萨生为墓地林之树神，尔时波罗奈城祭日，诸人向夜叉供养供物，於广场街路，处处散撒鱼与肉类，於大鉢中容置多量之谷酒。尔时有一豺於夜半由下水道口潜入城内，食鱼与肉，饮取谷酒，然後进入芬那伽树丛中，熟睡至天明。彼醒觉观见阳光，彼思：「今已不能逃出。往路傍隐於人不见处，纵为他人所见，亦不发一言。」彼思惟之间，见一婆罗门僧为洗面而来，彼思：「婆罗门见钱而无眼不明，予以金钱诱彼，使予藏入彼之怀中，隐於外衣之下，骗彼携出城外。」於是豺作人语云：「婆罗门！」婆罗门：「何人唤予？」豺：「婆罗门！予为豺也。」婆罗门：「汝有何事？」豺：「婆罗门！予有二百金，若贵君藏予於怀中，隐於外衣之下，勿使何人得见，携出城外，予即献出二百金与汝！」婆罗门欲得其金，承诺云：「甚善！」依豺之所言而行，携出城外，将行不远，豺问曰：「此何 [P.426] 处耶？」婆罗门：「如是如是之所！」豺：「请再向前行！」於是再三再四同样请求，於到着大墓地时，豺云：「予於此处降下！」於是豺落於地上云：「婆罗门！汝可将外衣展开於地上。」彼欲得金，将外衣扩展。於是豺言：「请挖掘此一树根。」彼一心向树根掘穴，豺於婆罗门之外衣之上四隅及中央五处落粪，垂尿一泡结果，潜入墓地林中而去。

菩萨立於树之繁密荫中唱偈云：

恶豺饮谷酒　　　　　婆罗门！汝信以为真

贝壳无百枚　　　       　　何有二百金

菩萨唱此偈毕云：「婆罗门！汝往沐浴，洗汝外衣，速为自己之业务！」语毕消失其姿。婆罗门依言而行曰：「予实为彼所骗！」心甚忧恼而去。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之豺是提婆达多，树神即是我。」

一一四　中思鱼本生谭

（菩萨＝鱼）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对二老长老所作之谈话。彼等於乡村之某森林度过雨季，欲往会佛，於旅途中准备食粮，彼等云：「今日出发，明日出发。」延迟之间，经过一月。於是又再准备食粮，但又如原样，一再延迟，经过一月、二月，因彼等之怠慢及对住所之留恋，终将三月之时日空费。渐次成行，到达只园精舍，入於共用之室，置鉢与衣，前往见佛。时彼比丘等问曰：「法友！汝二人长久期 [P.427] 间未来会佛，何以如是之迟延？」二人说明其原委。如是二人懒惰怠慢之事，遍知於比丘僧团，於法堂之中，开始谈论彼等比丘之怠慢。佛来其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集於此处？」答曰：「实为如是之语！」佛呼二人问曰：「汝等比丘！汝等二人怠慢延迟为事实耶？」答曰：「世尊！诚为事实。」佛言：「汝等比丘！彼等二人之怠慢，非自今始，前生即亦为怠慢之事，留恋住所，残居不去！」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈都治国时，於波罗奈河中住有三尾大鱼，其名为巴钦提（过多思）、阿巴钦提（过少思）、米达钦提（中思）。彼等由森林流往人里之处。米达钦提向其他二尾鱼云：「此人里之处，危险甚多，实为恐怖。渔夫投下种种之网及筌笼而取鱼，予等仍游返森林之处为宜。」然其他二尾怠慢，对食物留恋，彼等云：「今日出发，明日出发。」终於经过三月之间。尔时渔夫於河中投网，而巴钦提与阿巴钦提为寻食饵，先行出游，彼等目不锐利，不见网之结目，进入网之深处。米达钦提後至，见网之结目，知彼二者进入网之深处，彼思：「因怠慢而目不利，予须救此二尾鱼者！」彼由外方入网深处，破坏网之结目，使彼等发现逃出之空隙，一面将水旋搅。彼又再往网侧，向网之深处而行，破坏後方网之结目，使彼等发现逃出之空隙，一面将水搅浊，隐往後方而去。於是渔夫警觉：「鱼等破网而逃！」彼收起网端，彼二尾鱼竟由网脱出落水，如是藉米达钦提之福荫，彼等拾得性命。

结分

佛说过去之事，正觉者唱次之偈：

 [P.428] 巴钦提阿巴钦提　　　 为网所捕二尾鱼

米达钦提施救援　　　　　      二尾於是再相会

如是佛述此语後，说明四谛——说四谛竟，二长老得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之巴钦提、阿巴钦提是今之二人，米达钦提即是我。」

一一五　警告者本生谭

（菩萨＝鸟王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一发警告之比丘尼所作谈话。彼女住舍卫城为良家之女而出家，得具足戒後，忽转沙门之法，贪着食物之心深，於城内他之比丘尼不往之一角为乞食而行，受得良好食物之供养。彼女为味觉欲所囚系，彼女自思：「若其他比丘尼等向彼方面出发乞食，则予将无所得！」於是往比丘尼等居所警告比丘尼等云：「长老尼！如是如是之所，有可怕之象、可怕之马、可怕之犬徘徊其间，实为甚危险之场所，切不可往彼处乞食！」比丘尼等闻彼女之言，而向彼方出发者不见一人。某日，彼女向此方乞食而行，急欲进入一轩之家时，为一可怕之羊袭来，折断彼女之足骨；诸人急行前来，将折断之足骨，接合一起，载於牀上，运往比丘尼之居所。比丘尼等云：「彼女警告他之比丘尼等，而自己竟往彼之方面折足而归。」一众皆与嘲笑。彼女所为之事，不久徧知於比丘僧团之间。某日，比丘等 [P.429] 集於法堂云：「诸位法友！警告之比丘尼，警告他人而自己前往彼处，为可怕之羊折足！」对彼女之不德，加以谈论。尔时佛适入来问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集於此处？」答曰：「实为如是之语。」佛言：「彼女之警告，非自今始，前生亦为警告，而自不实行，常受诸苦。」於是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈都治国时，菩萨於森林中生於鸟胎，达成年後，为鸟之首领，由数千百之鸟相从，前往雪山。当彼等滞在於彼处之时，一只横暴之雌鸟往大道路上觅饵，彼得由车落下之米、豆、果物等类。彼思：「今於此方面，勿使他鸟前来！」彼告诫群鸟云：「大道大路，实甚危险，象马等及可怕之牛，牵车通过，一时不能急行飞起，汝等勿往彼处！」为此，鸟群为彼雌鸟命名为「告诫者」。某日，雌鸟出发至大道路时，闻路上有急来之车音，彼回顾见车尚远，於是仍巡行觅食，但此车其速如风，直冲雌鸟而来，彼尚未能飞起之间，车轮即由彼身上辗过。鸟之首领集合诸鸟，不见雌鸟，即曰：「告诫者不见，速往探寻！」雌鸟搜索者见雌鸟之体於大道上分裂为二，向鸟之首领报告，首领曰：「雌鸟禁止他鸟，而自往彼处，以致己体分裂为二！」於是唱次之偈：

警告向他鸟　　　　　自己动贪慾

彼鸟为车砾　　　　　失羽身倒毙

[P.430] 结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之警告者是今之警告比丘尼，鸟之首领即是我。」

一一六　背教者本生谭

（菩萨＝马戏师）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对不从教之一比丘所作之谈话。对彼於第九篇中之鹰本生谭（第四二七）中尚应详加说述。佛呼彼比丘言曰：「汝比丘！汝如此之不从教非自今始，前生即亦为不从教者。尔时从贤者而不实行其教，终当於投枪而殒命。」於是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈都治国时，菩萨生於马戏师之家，达成年时，有智慧，技艺亦殊胜，彼就一马戏师学习跳越超枪之艺术，与师尊一同为献艺而行。然此师只知跳越四根枪而不知五根枪之艺，某日於某村献艺时，彼醉於谷酒，彼云欲跳越五根枪令观之，使五枪并列。菩萨云：「师尊！贵君不知跳越五枪之艺，请取下一枪。若如此跳越，则第五枪刺体，贵君则将死亡！」然彼己烂醉，不听其言曰：「汝不知予之本领！」於是跳越四根枪後，为第五枪串通其体如铜剑之花，突刺而悲鸣，倒於其处。菩萨向彼云：「汝不从贤者之言而招此不幸！」於是唱次之偈：

 [P.431] 吾师！身为极难艺　　 吾不望此事

跳越四根枪　　　　　          五根遭突刺

菩萨唱如是之偈，由师体拔枪，执行应执行之事。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之师是今之背教者，弟子即是我。」

一一七　鹧鸪本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭为是在只园精舍时，对拘迦利迦所作之谈话。对彼於第十三篇卢卢鹿本生谭（第四八二）中应为详述。佛言：「汝等比丘！拘迦利迦为自己之言语而失命，非自今始，前生亦有失命之事。」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈都治国时，菩萨生於西北婆罗门之家，达成年之後，於得叉尸罗之都，修习一切学艺，离欲出家，入於仙人生活，得五智八果，雪山地方仙人群集，仕彼为师。彼为五百仙人之师，住於雪山，味禅定之安乐。尔时一罹黄疸症之苦行者，取斧割薪，而向彼处来之一多言之苦行者坐於彼侧云：「汝割 [P.432] 此处，汝割彼处。」使割薪之苦行者，苦恼不堪，终於发怒云：「汝非教我割薪术之师！」於是举起锐利之斧，只一击之下，而取其命。菩萨乃为处理彼之屍体。尔时又距仙居不远之蚁塔之下住一鹧鸪，不问朝夕，立於蚁塔之顶，大声鸣啭，而一猎师闻其声，知鹧鸪所居，寻声前往，杀彼持归。菩萨不闻鸪鹧之鸣声，问苦行者等曰：「鹧鸪住於此所，此时何以不闻其声？」彼等告知事由，菩萨结合此二事，於仙人群当中，唱次之偈：

过高与过强　　　　　过语与过长

愚者故被杀　　　　　鹧鸪亦过鸣〔被杀〕

如是菩萨修习四梵住，生梵天界中。

结分

佛更言曰：「汝等比丘！拘迦利迦因自己言语之故而殒命，非自今始，前生即有殒命之事。」佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时背教之苦行者是拘迦利迦，仙人之群是佛教僧团之众，仙人群之师即是我。」

一一八　鹑本生谭

（菩萨＝鹑）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对乌陀罗赛提子所作之谈话。乌陀罗赛提为舍卫城之大富豪，一智者离梵天界生於彼妻之胎，达成年之後，端正而具梵天之 [P.433] 风貌。某日，行伽提伽之夜祭，一切人等一心热中於祭礼，彼之友人等，其他豪商之子等，皆携带妻子而来，只有乌陀罗赛提子，因由长期住於梵天界而来，己无欲心之烦恼。而彼之友人等商谈，乌陀罗赛提子亦应携来一女，共同与祭，於是去近其傍谓曰：「友！此市有伽提伽之夜祭，君亦应携带一女前来，共同祝祭！」长者子云：「予无携带女人之必要！」彼等再三再四强制使彼承诺，遣一盛装之妓女至其家云：「汝往豪商子之傍伴彼！」使彼女入於寝室，然後彼等归去。然彼豪商子入来寝室，对彼女曾不一瞥，亦无一言交谈，彼女自思：「此男对予如是殊胜容色，与具殊胜之魅力均不一顾，甚善！予将向彼现得意之娇态，使之观见！」於是使彼见女人之娇态，故作愉快不堪之状，微笑而露其美齿。豪商之子见此，体会人身齿骨之相（不净观），於彼心中起骨锁想，会得彼女之全身，如一骨锁，於是彼与以金云：「汝可归矣。」将女送出。女由彼家出後，於街头过一贵族，与彼女金而带往自邸。经过七日，祭式终了，妓女之母因女不归来，往豪商等之前寻问，彼等之母往乌陀罗赛提之家问曰：「女往何处耶？」豪商之子：「彼时予与其金，遣彼女归去矣。」其母不见其女谓曰：「汝须寻得我女！」於是携同乌陀罗赛提之子往王前告诉，王即开始审理事件。王：「豪商之子等曾携彼女安置於汝所耶？」豪商之子：「大王！诚然如是！」王：「今彼女现在何处？」豪商之子：「予不得而知，彼时予立即遣其归去！」王：「汝今能将其带来耶？」豪商之子：「大王！予不知其往何处！」王曰：「若彼不能将女带来，则将处以王刑！」於是警吏背缚其腕，将行王刑，捕彼离去。城中到处传播消息谓：「豪商之子因不能寻获妓女，将被处王刑。」於是消息徧及全市。大众皆以 [P.434] 手当胸而立云：「贵君究为何故，被此冤罪？」彼等悲叹，随豪商子之後而行。尔时豪商之子自思：「予受此苦，完全因在家生活而起，若由此而被释，予将至大瞿昙正等觉者之前出家。」然於他方彼妓女亦闻市中大骚动，彼女问：「此究因何而骚动耶？」逮彼女闻知事由，急往群众之中云：「诸君请让开行路！予将往见王之後人！」於是彼女示现己身，後人见彼女，交付其母，解豪商子之缚，与以放免。彼由诸友包围往河中洗头归家。朝食终了，得父母之许可，持衣类由大众围绕，往佛之前，向佛敬礼，乞请出家。经佛许可，出家入僧团。彼依不倦业处，增加智见，不久到达阿罗汉位。於是某日，比丘等集於法堂论议彼之德行云：「诸位法友！乌陀罗赛提之子，其自身生死之怖畏时，知佛教之功德，彼思：『如能脱苦，我将出家！』彼被解放，即从其愿而出家，遂达成最上之果！」佛巧适出来彼处，问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集於此处？」答曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！当自身生死之怖畏时，思依此方便而脱此苦，非只乌陀罗赛提之子而已，昔之贤者亦於自身生死之怖畏时，欲依此方便而脱苦！」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨於生死轮回之流转中，生於鹑之胎中。当时一捕鹑者来至森林，捕多数之鹑，置於家中，养育与以食物，卖与持金来买之人，以营生计。某日彼捕多数之鹑与菩萨一同而去，菩萨（鹑）自思：「若予饮食其饵，彼将捕予卖与他人，然若予不食，瘦瘠衰微，见予如是，将不携行，如是予将得幸福。予将用此手段！」彼如实行，遂日渐瘦瘠，只余皮骨。诸人见之而 [P.435] 不携行。其他诸鹑，皆已卖尽，猎师使菩萨立起，由笼中取出，置入口处，又载菩萨於掌中，彼思惟察考：「此鹑究为何故耶？」菩萨见彼不注意中，展翼奋力飞去，再归森林。诸鹑见彼问曰：「近时何故未曾得见，汝往何处耶？」菩萨：「予为猎师所捕！」鹑等：「如何得逃来耶？」菩萨：「予不食不饮为手段，遂得以逃出！」於是唱次之偈：

无思虑之人　　　　　不得殊胜果

甚深思虑者　　　　　免死与束缚

如是菩萨告所行之事由。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时免死之鹑即是我。」

一一九　非时叫唤者本生谭

（菩萨＝阿闍梨）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一非时叫唤之比丘所作之谈话。彼住舍卫城，为一良家子，彼对佛教出家者之义务与学问，均不修习。彼於如是如之时，应须完成义务，如是如是之时，应须出席，如是如是之时，应须暗诵经典，悉皆不知，无论初夜、中夜、後夜，彼於睁眼醒觉之瞬间，即发出大声，使比丘等皆不可能微睡。比丘等於法堂中谈论彼之不德云：「诸位法友！如是如是之某比丘，在如此尊贵教中出家，不知义务、学习、时分非时！」佛适来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集於此处？」答曰：「实为如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！彼非时叫声，非自今始，前生亦非时叫声，致遭捩首而殒命。」於是为说过去之事。

[P.436] 主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨生於西北婆罗门之家，达成年之後，极一切学艺之蕴奥，名声於波罗奈为到处皆知之阿闍梨，彼教五百弟子之学艺。彼青年婆罗门等养一报时之雄鷄，彼等闻其鸣声而起，修习学艺，不幸雄鷄死亡，彼等寻求他鷄而行。某时，一婆罗门於墓地林中拾薪，发现一鷄，携归放置笼内饲养；然此鷄因於墓地养育，不知如是如是之时应鸣，或於夜半即鸣，或於天明而鸣。於夜半鷄鸣时，彼等起而修习学艺，然至太阳昇起时，早已不能用功，睡气所摧，不能处理工作；於昼间叫鸣时，暗诵之暇，亦不可得。於是彼等计议：「此鷄於夜半及昼间乱鸣，使我等受其累而不能遂行学艺！」於是捕彼，捩其头而取其命，向阿闍梨告述：「我等已杀非时叫鸣之雄鷄！」阿闍梨对彼等教诫云：「彼因无教育而死！」於是唱次之偈：

未受父母教　　　　　亦不住师家

不知时非时　　　　　此鷄终丧命

说此事菩萨全其定命，从其业报而生於应生之所。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时非时叫鸣之鷄是此比丘，门弟子是佛之从者，阿闍梨即是我。」

[P.437] 一二〇　解缚本生谭

（菩萨＝司祭）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对婆罗门少女旃闍所作之谈话。有关彼女於第十二篇大莲华王子本生谭（四七二）中，将详细说述。佛於此时曰：「婆罗门少女旃闍以事实无根之事对我非难，非自今始，前生即亦对我非难。」於是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於婆罗奈之都治国时，菩萨成长於司祭之家，达成年之时，遭父死亡，自为司祭职。尔时国王宠其妃，成全妃之愿望，王云：「爱妃！汝何所欲，可向予言！」妃即言曰：「予之愿望，亦并不难，只有一事，即今後汝见他女，心中不起烦恼。」王初为以拒绝，彼女再三再四，强王回答，王不能逃避，承诺彼女之言。其後一万六千之舞妓中，王竟不观一眼。尔时王国之迦城作乱，警备之军队与盗贼数度交战，寄信与王云：「今後予等不能镇压！」国王集结军队，欲亲自出征，呼妃云：「予往国境，将有诸种战事，胜败之数未定，如是场所，难以保护妇人，汝可暂留此处！」妃云：「大王！予不能独自留守！」彼女再三再四为王拒绝。於是妃向王乞愿回：「王每行一由旬，辄遣一人回返探询，使王得知予之安否！」王承诺曰：「甚善！」於是王使菩萨留守城邑，自率大军出发。每行一由旬，王辄遣一人回返报告：「予之无事平安，并探视妃之安否，再行归来。」王命人遣往妃处。妃对归来之人问曰：「王遣汝寄何信前来？」答曰：「为知贵妃之安否！」妃云：「汝近前来！」妃即与 [P.438] 彼行邪淫之事。王行三十二由旬之路，遣使三十二人寄信归来，而后妃对彼等皆同样行邪淫之事。王镇抚国境，激励住民，再就归路回军，同样遣送三十二人之使者，彼女又亦与前为同样之淫行。王凯旋归来，留住於军队阵营之中，向菩萨送信，命城中准备。於是菩萨使全城准备，准备终了，来访妃之居室。妃见菩萨容姿优美，不能自制，彼女云：「婆罗门！请来入牀！」菩萨：「请勿作是言，王有尊严，予亦恐失品行，予终不能为此卑劣之事。」妃：「六十四人之臣下，无一人重王，亦不恐失品行，唯贵君一人对王尊敬，唯贵君恐失品行耶？」菩萨：「王妃！彼等若与予为同样之思考，将不为如彼之事。然予知此事之不当为，故不为此乱行之事。」妃：「汝何以唠叨如此无味之言，若不从予之言，汝将受斩首之苦！」菩萨：「悉听尊便！予此生被斩首，虽然他之百千生中被斩百千之首，予亦不能为如是之非行。」於是妃恐吓菩萨云：「甚善！汝其应知後果！」妃入自己之室，以指爪抓破己体，手足涂油，着污垢之着物，伪装卧病之态，呼下婢云：「大王若问『妃在何处？』汝云『卧病在牀！』」一方菩萨前往近王，王之军队行列整齐，随王入城。王登殿不见妃出，问曰：「妃在何处？」婢女：「大王！王妃卧病！」王直赴寝殿，王摩挲妃背曰：「爱妃！汝身之疾病如何？」妃沉默不语，问至第三度时，向王曰：「大王！汝实际尚在生活，然如予为女人者，不知仍尚持有夫君也！」王：「吾妃！汝究竟所言者为何故耶？」妃： [P.439] 「受王之命，为维护城邑而留守之司祭，以巡回居室之名而来此处，因我不从其言，彼殴打我，於是遂彼所欲而归。」王闻妃语，愤火中烧，如投塩砂，怒气冲冲，步出寝殿，命令门卫及下仆云：「前往背缚司祭，如死刑囚状，推出城外，往处刑场，斩首弃屍！」彼等急往，後手缚彼，击打死刑之大鼓。菩萨自思：「王为彼恶妃先行入谗，今日唯有以自己之力，救自己之身。」於是向诸役人曰：「诸位可以杀予，但请见王一面再杀！」诸人：「何以故耶？」菩萨：「予为王之侍者，为王多作工作，予知多数大宝物之所在，王之财产，皆予管理，若予不覩王面，则多数之财富，将归乌有。俟予告王财产之事後，汝等可完成任务！」於是彼等使彼见王。王见彼云：「婆罗门！汝在予前，不知耻耶？何故汝为此恶行？」菩萨：「大王！予生於婆罗门族，虽一蚁亦未曾杀生，虽一叶之草亦无不与而取，未曾为爱欲之故，开眼见他人之妻，未曾吐戏言虚言，未曾饮由草叶尖端滴落一滴之酒。对贵君等之家，予为无罪。彼愚痴女人因爱慾取予之手，予与拒绝，彼女恐予揭发其恶事，告予入其室之罪。予无罪，而持来书信之六十四人有罪，王请呼彼等问之：『汝等有否从妃之语？』大王！」王捕缚六十四人等，呼妃出殿，王问曰：「此女与彼等有否为恶事耶？」彼等 [P.440] 告曰：「大王！确有其事！」王缚彼女後手，命令曰：「与彼六十四人同斩首！」尔时菩萨向王云：「彼等无罪，大王！彼等无罪！实为妃为其自身之欲望所行，彼等无罪！请王赦免！又彼女亦无罪，实际有女人者，淫慾炽盛，不知餍饱，此概为某等女人之天性，与彼等为必然的结合。请王亦赦免彼女！」菩萨之种种说教，彼等六十四人及此愚痴女人，皆被放免，各各与以相当之住家，如是彼等皆被赦免落实後，菩萨近王之前云：「大王！王依盲目愚者无事实根据之言，无捕缚之理由而背缚贤者之後手，又依贤者适言之真理，解放贤者後手之缚，如是，愚者缚不可缚者，贤者解放被缚者！」於是唱次之偈：

愚者一度言　　　　　缚不可缚者

贤者开口时　　　　　解放被缚者

如是大萨埵（菩萨）依此之偈，为王说法。彼云：「予受此苦，实因予之在家生活，今後不行家事。大王！请许我出家！」彼得出家之许可，目浮泪光，以数多之资产与亲戚人等，出家入於仙人之生活。住雪山得神通及解脱之圣果，生於梵天界中。

结分

佛述此法话後，作本生今昔之结语：「尔时恶性之妃是婆罗门少女旃闍，王是阿难，司祭即是我。」

[P.441] 第十三章　吉祥草品

一二一　吉祥草本生谭

（菩萨＝草神）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对给孤独长者之亲友所作之谈话。给孤独之友人、夥伴、亲族、本家诸人反复几度谏言曰：「大长者！彼等（长者之亲友）对出生、种族、财产、谷类等，皆与贵君不等、不优，何故与彼等相亲耶？应止之也！」然给孤独云：「友谊者，实应与劣者、等者，胜者，皆须互相结合。」然给孤独长者不听彼等之言，往其所领之村，任命其友人为资产管理者，然後出发。此一切事实於不运者本生谭（第八三）中已为详述，唯今之际，则为给孤独长者向佛伸述自己之家事。佛言：「长者！朋友决非劣者，能守为友者之才干，方为正确之尺度。所谓堪称为友者，无论等於己者，劣於己者，悉皆应思惟彼为胜者，何以故？因彼等於降来自己身上之重担，终必得以免除。例如，汝今依汝之亲友而为家产之主，然汝前生亦曾依亲友而为天宫之主！」佛应彼之请求为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生於宫中为吉祥草丛之神，此宫庭草木茂盛，距王座之近处有一干直而枝叶广伸四方之鲁伽树（幸树）。王之近侍对之非常尊崇，又呼之为姆伽伽树。此树生有一大威力之神王，菩萨与之极为相亲。

某时，梵与王住於一根柱之御殿中，其柱发生摇动，侍者告於王。王呼木工云：「木工！予之一根柱之殿柱摇动，汝持一新木来，使之固定。」彼等云：「承知尊命， [P.442] 大王！」然彼等他处寻觅不得其木，入於宫廷，发现此姆伽伽树，最终来至王所。王问曰：「如何？汝等发现适当之木耶？」彼等告曰：「大王！予等已有发现，然予等不能砍伐！」王：「何以故？」木工：「予等未能发现其他之木，进入宫廷除王树（姆伽伽）之外，未有其他之发现，故此予等不能砍伐王树。」王：「汝等可往伐之，使宫殿坚固，予可种植其他王树！」彼等云：「承知尊命！」於是取供物，入宫廷，谓曰：「明日将伐。」供养王树，然後归去。树之女神得知此事思惟：「明日予将失去天宫，予伴子等将归何处？」於是抱子等之颈而泣。其友人森林诸神来至此处问曰：「此究为何事耶？」彼等闻其事！亦不知如何阻止木工砍伐之方法，亦开始抱树神而泣。

此时菩萨来访树神，闻知此事，向树神云：「汝勿忧心，予不能默然见树被伐。明日木工来时，请见予之神通！」菩萨安慰女神。翌日，菩萨於木工来时，窭身化为变色龙（大蜥蜴），先木工而入於王树根中，钻其树为多孔，再登至树之中殿，然後往树顶摇头止住。木工之首领见变色龙，以手叩树，见有多孔，以为无用，自责昨日未曾注意，於是向王树供养，对此耸立天空之大树持呪後离去。

树之女神，藉菩萨之福荫再为天宫之女主，彼女集合朋友诸多之神，致问候之 [P.443] 意。树之女神曰：「天宫再归予手！」於诸神之间，语菩萨之德。彼女神曰：「诸位尊神！我等虽有威力，愚痴而不知方便，然吉祥草神，自身具足智慧，使予得再为天宫之主。实则等者、胜者、劣者之诸友，凡此友人，各依其力，对友等所起之苦，可为免除，使住於安乐！」彼女赞叹朋友，唱次之偈：

等者如胜者　　　　　劣者亦全一

彼等当危难　　　　　与我最上利

於此鲁伽树　　　　　吉祥草助我

彼女神曰：「是故脱苦之目的，非只探寻等者与胜者，劣者之学徒，亦须为友！」鲁伽树神依此偈向诸神之群说法，一生与吉祥神交往，从其业报生於应生之所。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之鲁伽树神是阿难，吉祥草神即是我。」

[P.444] 一二二　愚者本生谭

（菩萨＝象）

序分

此本生谭是佛在竹园精舍时，对提婆达多所作之谈话。比丘等於法堂中，对提婆达多与以恶评云：「诸友！提婆达多对如来如满月光耀之御颜，为八十种好相、三十二大人相所饰，受一寻之圆光围绕，放射双双对对之大光明，成就至妙荣光之御姿，心不生净信，反起嫉妒，彼不能忍受佛之名声，谓：『诸佛实具足如是戒、定、慧、解脱、解脱智见』，而反起嫉妒！」佛来问曰：「汝等比丘！今有何语，集於此处？」答曰：「如是如是之话！」佛言：「提婆达多对称赞我语而起嫉妒，非自今始，前生即亦有此事。」於是为说过去之事。

主分

昔日，於摩揭陀国之王舍城，某摩揭陀王治国时，菩萨生而为象，彼全身白色，如上所述，具足色身之美。於是彼以圆满相好之理由，王以彼为王象。

恰於某一祭日，全市庄严如一天都，王跨最胜庄严之王象，具诸多之行列，巡察城内。群众到处站立，观看无稍缺点之王象美体，咸谓：「喔！如是之美！喔！如是步行之姿！喔！如是之戏态！喔！如是相好圆满！如是美丽纯白之象，实与转轮圣王之象相应！」群众异口同音褒美王象。

王闻群众如是褒美王象，不能堪忍，起嫉妒心，彼思「今日使彼由山之崖端跌落坠而死！」於是呼调象师云：「如何？彼象善调教耶？」调象师：「大王！善调教矣！」 [P.445] 王：「若已善为调教，彼象能由毘浮罗山之崖端步下耶？」调象师：「大王！彼能胜任。」王：「如是，前往彼处！」

王自身由象身降下，使调象师乘坐，往崖处行。调象师坐象之背上，乘象登崖时，王自身由宫臣之群围绕，登上山崖，使象向崖之方谓曰：「汝谓熟练善调予象，若然，使彼以三足站立！」调象师坐象背上云：「友（象）！以三足而立！」彼对象以鈎指示为之。其次王云：「使彼以前二足而立！」大萨埵（象）蹴起其二後足，以前二足而立。王：「再同样以二後足而立！」於是再高举前二足，以後二足而立！王：「更以一足而立！」於是三足高蹴，只以一足而立。尔时王知象不坠落，王云：「若能使彼立於空中一观！」尔时调象师自思：「於全阎浮提未见有如此能并肩训练之象，此必王欲希望使彼象坠崖而死！」彼向象之耳边言曰：「友，彼王望汝坠崖而死，汝侍此王实不相应，若汝有行空之力，予乘汝携行，昇至虚空，往波罗奈而行！」

具足福德通力之象，立即昇入空中，调象师向王曰：「大王！此象具足福德通力，而侍此不德之愚者，实不相应，彼将往具足福德相应之贤王之所。如此不德之愚者如汝，将失其象与余所有！」彼坐於象背，唱次之偈：

愚者得名声　　　　　自己为不利

自己与他人　　　　　双方致伤害

[P.446] 如是以偈对王说法，声言「再见」，昇至虚空，往波罗奈，止於王之宫廷上方虚空之中。全市市民惊叫曰：「殊胜之龙象由虚空对我国王飞来，止於王宫之上空！」

王闻之立即由宫中出来告曰：「汝若喜予而来，请降此大地！」於是菩萨（象）降於地上，调象师由象身降下，向王敬礼，王问曰：「汝等由何处而来？」答曰：「由王舍城！」向王告述一切之事。王曰：「汝等来此，其行何嘉！」王甚满悦，庄严城市，入象於王之象舍，分全国为三分，一分捧献菩萨，一分赠调象师，一分归王自身所领。

菩萨来时，全阎浮提洲之领土，再归王之掌中，彼为阎浮提洲第一之王。王为布施之福德，从业报出生於应生之所。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之摩揭陀王是提婆达多，波罗奈王是舍利弗，调象师是阿难，象即是我。」

一二三　锹柄本生谭

（菩萨＝阿闍梨）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对迦留陀夷长老所作之谈话。据传，彼於谈法之际，遽云：「於此场所，应如是说，於此场所，不应如是说。」不知事之适与不适，於他人说述祝词之时，则述不吉之语，如：「彼等立於塀外，乃至耸立四街中。」 [P.447] 彼述说此等无感谢之祝词；反之，於丧事时之祝词，则语：「多人与天皆思欲此事。」彼或言此於千百之祭事中，皆为常有之事。

某日比丘等集於法堂谈话：「诸位法友！迦留陀夷不知事之适与不适，口不择言，於任何处为种种不可言之语！」尔时，佛来此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集於此处？」比丘等答：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！迦留陀夷谈话时，愚钝而不知适与不适，非自今始，前生即亦如是，彼实为一常恒之愚人。」於是为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生於婆罗门族富豪之家。及长，於得叉尸罗修习一切学艺，成为名称远闻之阿闍梨，对五百梵志教授学艺。尔时於梵志众中有一愚钝之梵志，为修法弟子，修习学艺，因其性质愚闇，不能会得，彼为菩萨之近侍，形同奴隶，作一切工作。

某日菩萨夕食之後，横陈卧榻之上，梵志为其洗净手足及背，为之涂香後将行时，菩萨告曰：「汝将卧榻之足用竹蓆垫起。」梵志将一足用蓆垫起，他之一足未能寻得适当之物，乃用自己之足支起，度过一夜。

菩萨朝起醒觉，见彼而问曰：「汝何故坐於此处？」梵志：「予以足支榻坐於此处。」菩萨吃惊，自行思案：「彼於予之特别近侍弟子中，此实愚闇，不能成就学艺。然予如何使彼能成为学者耶？」尔时彼浮出次一思考：「予今有一方便，予命彼梵志采树及树叶，於归来时问彼：『今日汝何所见，又何所为耶？』於是彼将告曰：『今日予如是所见，如是如是所为矣。』尔时予问：『汝所见之物与所为之事，为如何状况？』於是彼将能为譬喻与其由来之语：『如是如是之状况。』如是彼渐次能言 [P.448] 新譬喻与其由来之话，以此方便，将可成为学者！」菩萨呼彼近前告曰：「汝梵志！由今日起，往采树及树叶，无论汝见何物，享受之事，饮物、食物，如其原状，归来告予。」彼曰：「承知尊命！」彼与承诺。某日，梵志与众一同前往森林，采树及树叶彼见蛇归来报告曰：「阿闍梨！予见蛇矣！」阿闍梨：「蛇为如何状况耶？」梵志：「譬喻言云，犹如铁锹之柄！」阿闍梨：「善哉！善哉！汝所举之譬喻，一切皆佳！诚然，蛇如铁锹之柄也。」尔时菩萨自思：「梵志善说譬喻，将能作为学者矣！」梵志复於某日於林中见象，归来报告曰：「阿闍梨！予见象矣！」阿闍梨：「象为如何状况耶？」梵志：「譬喻言之，犹如铁锹之柄！」菩萨：「象之鼻犹如铁锹，牙亦为同样之形象，彼因闇愚，不能详正叙述，仅就象牙而言也。」於是默然不语。然於某日，梵志被招待以冰糖，彼报曰：「阿闍！今日予等食冰糖矣！」阿闍梨问曰：「冰糖为如何之状耶？」彼答曰：「譬喻言之，如铁锹之柄！」阿闍梨自思：「彼之所云亦几分相似！」复默然不语。又某日，同样再受招待，以黑糖及酪与少许之乳共食，彼归来曰：「阿闍梨！今日予等食酪与乳矣！」复问曰：「酪与乳为如何形状耶？」彼答曰：「譬喻言云，如铁锹之柄！」

阿闍梨云：「彼梵志蛇之形如锹之柄，此尚为适度，以象之形如锹之柄，此就牙而论，尚为妥当，以冰糖如锹之形，则极少恰当，然酪与乳，无论何时皆为纯白， [P.449] 随容器之形而变，此譬喻全然不当。此愚男实不可教也！」於是唱次之偈：

适语一切处　　　　　愚者说一切

不知酪与锹　　　　　误酪为锹柄

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时愚钝之梵志是迦留陀夷，阿闍梨即是我。」

一二四　庵罗果本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，就精励某任务之婆罗门所作之谈话。据传，彼为住於舍卫城之良家子，皈依佛法而出家，精励於任务。彼於阿闍梨与和尚之服务，有关饮食、布萨室、事火室等任务，莫不精心勤勉为之，於十四大行，八十分行，无不遂行其任务，扫除精舍、僧房、中庭、及通往精舍之道路，并与诸人饮料，诸人亦喜彼精励之任务，彼并定时供养五百量之食物。如是藉彼之福荫，生得大供物与尊敬，使多人之生活安乐。

某日，比丘等於法堂开始谈论：「诸位法友！有如是之比丘，精励於任务，生诸 [P.450] 多之供物与尊敬。藉彼一人之福荫，予等完全为安乐之生活。」尔时佛来问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集於此处？」比丘等曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！彼比丘之精励任务，非自今始，前生有五百仙人，往求果实，而依彼一人所采之果实，得支持生命！」於是为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生於西北婆罗门之家，及长，於仙人之前出家，由五百之从者相伴，住於山麓。尔时於雪山有大旱魃，到处涸水，畜类不能得水，悉将涸死之状。

此时，此等道士中之一道士，见彼等之苦渴，切断一树作筒，绞水盛之与彼等畜类。然多数成群而来饮水，使道士无采果之时间，彼唯施水而不能往取食物。

畜类之群自思：「彼人向我等施水，无往采果实之时间空腹饥饿，实甚困苦。我等须讲一方策！」彼等相互商谈：「今後来饮水者，应自己之力，采集果实，然後归去！」如是各畜类应自己之力，采集甜庵罗、野蔷薇之实及面包树之果实等而归去，为彼一人所齎之果实，可充分荷载二车半，五百道士食此，尚能贮藏甚多。菩萨见此云：「实为依一人精励於任务，齎与如是诸多道士之果实，而得维生计，精进实为应行之事也！」於是唱次之偈：

人者应精进　　　　　贤者无倦疲

试观精进果　　　　　不求得庵罗

[P.451] 大萨埵（菩萨）如是教诫仙群。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时精励任务之道士是此比丘，仙群之师即是我。」

一二五　伽他哈迦奴隶本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某大言比丘所作之谈话。其事与上述者同样。

主分

昔日於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为富裕之长者，彼之妻生子，同日彼之女奴隶亦产一子。彼等之儿，一同成长，长者之子学习文字时，奴隶之子持石板前往，与彼共同学习文字，兼作二三工作。彼渐渐谈书善巧，为一眉目秀丽之儿，彼名为伽他哈迦。彼於长者之家，付与管理财宝之业，彼自思量：「予不能常时只为此财宝管理之业，如稍有过失，将被缚打，成责罚之对象，又将被分与奴隶之食物。恰於长者之近处别有一长者友人，予今向彼假托予之长者之语言，持信前往，欺彼长者谓：『予为长者之子。』娶得其女，得享安乐之生活。」於是自取贝叶 [P.452] 书写：「予为如是如是之名，予今遣予子至贵君处，与贵君之女结婚，两家结为亲戚关系，实甚相宜。是故务请贵君俯允嫁女，使两人同住贵君之处，予得时前往看顾。」作长者之捺印，如意取其用金、颜料及衣类，往近处长者之前，向长者问候而立。尔时长者问曰：「贵君由何方而来？」奴隶之子：「由波罗奈。」长者：「汝为何人之子？」奴隶之子：「波罗奈长者之子。」长者：「汝来何事耶？」此时伽他哈迦交付贝叶云：「请过目观此。」长者读贝叶，心中喜悦云：「於今予之生活有益！」许女与彼，使住其处。其住家甚大，当彼见粥、嚼食、衣类香料等献出於彼处之时，彼对粥等加以轻蔑云：「此等煮粥、嚼食、所制之饭，皆为田舍农村之饭食！彼等原为田舍之住民，不知作外衣之事，不知作香料嗅花香之事。」於是彼对制作衣类之人等亦加以轻视。

一方面菩萨不见奴隶，彼云：「伽达哈迦不见，彼往何处？应速探寻！」於是遣人向四方寻觅，彼等中一人恰往其处见彼，确实查明，自身故作不注意状，归来向菩萨告知此事。菩萨闻知此事自思：「彼为不合法之事，予将往捕归。」於是向王乞暇，由多数之从者相伴出发，於是长者前往邻近处之消息传徧四方。伽达哈迦闻之自思：「长者来矣！彼非为他事，必为予之事而来！予今若逃走，将不能再归，将如之何？否！予不能逃走，予有善策！予往主人之来路，为奴隶之行，请求宽宥。」於 [P.453] 是彼於彼时之後，於公众之前作如是言曰：「其他之愚者，为自己之愚，不知父母之德，彼等为食事时，不为敬礼，与父母一同进食。然予等於两亲为食事时，捧壶，持唾盂，执水与扇而坐。」至於休息之时，彼持容水到暗处书写说明奴为主人应为之一切事务。

彼如是教导众人後，当菩萨将来至近所时，彼向其翁舅（女父）云：「父亲！予之父为会贵君而来，请贵君准备软硬二种食物，予持赠物先往途中迎接。」翁予承诺：「甚善！」伽他哈迦持诸多之赠物，由多数从者相伴，於到达时，向菩萨敬礼，献上礼物，菩萨受取礼物与彼寒喧交谈。朝食之时，张天幕以为休养，入於荫凉处。伽他哈伽遣从者使归，自执水瓶，近於菩萨之前，为水之所作工作已，向菩萨跪拜而言曰：「主人！予向贵君献上贵君适意之财宝，伏请主人维护，勿使我失名誉！」菩萨观彼之善能精励，心起柔善，对彼慰之曰：「汝勿畏怖！予不为汝之障碍物也。」於是入於邻村。

菩萨於彼处受非常之款待，而伽他哈迦亦不断为其奴隶所应为之事。尔时菩萨一时如意安坐，邻村之长者云：「大长者！予拜见贵君之贝叶，是以将予女奉侍贵君之子。」菩萨亦以伽他哈迦为己子，向长者作适当之爱语，使长者满足。然自此以後，菩萨见伽他哈迦，心中生厌。

某日菩萨呼长者之女近前云：「吾女！予之头有蚤蝨否？试一观之！」彼女近前捕而立，菩萨语以爱语问曰：「如何？予子对汝於苦时或乐时，皆甚亲切耶？汝二人 [P.454] 彼此之间和平度日耶？」女：「贵君之子别无其他缺点，唯对食物，常有不平之言，实感困扰！」长者：「吾女！无论何时，此为彼之恶习所致，予今教汝使彼闭口之术，汝须善记。吾子食时若云不平，汝依所教，立於其前唱偈一观！」菩萨教偈，停留数日，归波罗奈而去，而伽他哈迦持诸多之软硬二种食物随行，多赠财物，礼拜而归。然自菩萨去後之日，彼极度傲慢。某日，长者之女运来种种之噉食，取匙捧献，彼又开始向彼女语食物之不平，长者之女，依近菩萨之所教，唱次之偈：

若到他之国　　　　　    种种为大言

彼归应破灭　　伽他哈迦！取食勿多言

伽他哈迦自思：「此必长者告我之名，语彼女一切之事！」自此以後，再不对食物说不平之语，依所与者而食。彼从其业报生於应生之处。

[P.455] 结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之伽他哈迦是大言比丘，波罗奈之长者即是我。」

一二六　剑相师本生谭

（菩萨＝王之甥）就一占

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，就拘萨罗国王之剑相婆罗门所作之谈话。据传，彼铁工持来王之剑一嗅，即可占剑之相。彼对某人与彼赠物，即语其人曰：「此剑剑相具足，适为王用。」又某人不持来赠物与彼，则侮蔑其人之剑有缺相。

时有一刀工作剑，於鞘中入以微细之胡椒，持来王所，王呼婆罗门曰：「请占剑相。」於是婆罗门拔剑而嗅，胡椒入鼻，喷嚏逆出，鼻触尖端，切为二段。此婆罗门被斩鼻之事，为比丘之教团徧知。某日，比丘等於法堂开始议论：「诸位法友！王之御用剑相师，为占剑相而斩鼻！」佛来彼处问曰：「汝等比丘！汝等有何语集於此处？」答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！彼婆罗门嗅剑斩鼻，非自今始，前生亦有同样之事。」於是为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都梵与王治国时，有一占王剑相之婆罗门，一切完全与上之情况相同。於是王遣医者至彼所治疗彼之鼻头，而以腊崁於鼻上，更使彼为王之近侍。

波罗奈之王，恰无王子，只有一王女与一甥，彼将此二人共同养育於己之傍。及成长後，彼等成为相互爱护之伴侣。於是王招集诸大臣曰：「予之甥为王位继承 [P.456] 者，与吾女於彼，行灌顶式。」王语讫自思：「予之甥，无论由何方言之，皆为予之血族。若然，彼娶他之王女而灌顶，女与他之王族结婚，於是予之血族繁殖，予之王统能分为二。」王与诸大臣协议：「彼等二人，必须分开。」甥居某一住所，王女使住他处。彼等今达十六岁，彼此极相慕，王子思考：「此必须讲求手段，使伯父之女逃出王宫！」最後想出一法，呼王女之大相师，与千金之赠物，相师云：「如何为之耶？」王子：「汝且一试，无有不成功者，愿设计某一理由，使予伯父能由王宫运女出宫。」相师：「承知如命！予近於王，如是说：『大王！王女为恶运之神所凭，王应长期离开王女，不与监视。予与王女於是时乘车，由多数之武装人等随从，作大行列前往墓场，使卧於圆坛之後方，伪装死之之状，置於卧榻之下，而以百八壶之香水溅洒，洗流恶运之神。』予向王如是告述，将王女导出至墓场。贵君则於是日先行，持少量之胡椒，贵君由武装之诸人围绕，乘车往墓场，车置墓场门外之一方，将武装之诸人遣送至墓场之林中，贵君自往墓场圆坛之後方，如死人之状而卧，予 [P.457] 往彼处，於汝之上置卧榻，置女卧於其上，於此瞬间，汝嗅胡椒粉入鼻，为喷嚏两三声，至第三度之同时，予等即弃王女奔逃，尔时贵君与王女接近，贵君於王女之头灌顶，而贵君本身亦自灌顶，然後运王女归还至贵君自身之住居！」王子同意：「诚然！此为极佳之策略！」

相师即往王所，向王告其事，王与承诺；相师再向王女语内实情，王女当然接受。相师於出发之日，与王子相互通牒，排大行列前往墓地，并畏吓伴从之人云：「予置王女於卧榻之上，卧榻之下如有死人喷嚏，彼由卧榻下出，第一人为彼发现，必被捕捉，汝等须加注意！」

王子先行，依相师所云，寝卧於其处。大相师捧王女往圆坛之後方，使乘於卧榻之上，并嘱云：「请勿畏惧！」尔时王子鼻入胡椒粉，作大喷嚏，当彼喷嚏之时，大相师即弃王女，大声喊叫，率先而逃去。相师逃走，无一人敢於留住，亦均弃置武器而逃。王子依豫定之所为，携王女归自身之住居。

大相师往王所，向王告一切事情经过。王云：「最初，予即思以吾女与彼而养至今，此如於酥粥之中再加熟酥为同样而成长。」王与承诺，至其後与甥以王位，以王女为大后。

於是剑相师仍为彼之近侍，某日，彼於为王之近侍前来之时，面向太阳而立，近侍之腊鼻破坏，落於地上，彼感耻伏颜而立。王笑向彼云：「尊师勿忧！喷嚏对某 [P.458] 者为善，或对某者为恶！尊师因喷嚏而斩鼻，予因喷嚏而得王位。」

王为如是语後，唱次之偈：

同一事两面　　　　　有善亦有恶

某者成为善　　　　　某者成为恶

世无悉善者　　　　　亦无全恶者

王依此偈，述其因缘後，为布施等诸善行，从其业报生於应生之所。

结分

佛依此说法，说明如世间所思之善与恶非一律之事情。於是为作本生今昔之结语：「尔时之剑相师正是今之剑相师，而王之甥即是我。」

一二七　伽蓝杜迦奴隶本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某大言比丘所作之谈话。此一事项，序分与主分完全与伽他哈迦奴隶本生谭（第一二五）相同。

主分

此处波罗奈长者之奴隶名曰伽蓝杜迦。彼逃出，娶近所长者之女，与多数之从者俱住时，波罗奈长者到处搜索，不知彼之所在。彼遣一自己豢养如子之鹦鹉前往探索。此幼鹦鹉各处回翔，到达彼村，恰於此时伽蓝杜迦以游河为目的，持花鬘、薰香、涂香及软硬二种食物到达河岸，与长者之女乘船游於水上。

此一地方为河游之上流，社会人等皆饮入强力药之牛乳，因此，於当日在水上 [P.459] 享乐终了，不使为冷气所袭。伽蓝杜迦亦衔此一杯牛乳，於嗽口後吐出，吐时不吐於水上，而竟将牛乳吐於长者之女之头部。

幼鹦鹉往河边，落於无花果树之枝上了望，发现伽蓝杜迦，且观见彼向长者之女头上吐出牛乳，鹦鹉云：「喂！汝奴隶伽蓝杜迦，汝应思汝生於世间之地位！汝衔牛乳一杯嗽口，汝不可向生来幸福有信仰之某长者之女头上吐出牛乳。汝应知汝之身份！」於是唱次之偈：

我为住林者　　　　　     住处诸方处

人见将捕汝　　　伽蓝杜迦！汝且饮牛乳

伽蓝杜迦识此鹦鹉，彼心恐惧：「予事将必显露！」彼云：「主人何时将至耶？」鹦鹉：「彼之唤我，并非欢迎，将绞颈杀我！」知其恶意乃云：「予与汝无事。」乃展翼飞翔至波罗奈，向长者详细申述其所见。长者云：「此奴为不相宜之事！」对彼发出命令，带来波罗奈，使受奴隶之食。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之伽蓝杜迦是此比丘，波罗奈之长者即是我。」

[P.460] 一二八　猫本生谭

（菩萨＝鼠王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某欺瞒之比丘所作之谈话。尔时，佛就彼欺瞒比丘之事而言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼仍为一欺瞒着。」於是为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨受生於鼠族，具觉智，有若豚之大身，率数百从者，住森林中。尔时有一只豺，到处彷徨行走，见此鼠之一队，彼思：「可欺此等鼠而食之。」彼於近鼠之住家，一足独立，向太阳之方向吸风。

菩萨鼠由住家步出求饵见之曰：「此为有德者！」行近其前问曰：「卿！贵君何名？」「予名有法。」鼠：「四足立於大地，何故一足独立？」豺：「予以四足立於大地，大地将不能支，因此以一足而立。」鼠：「何故开口而立耶？」豺：「予等不食任何他物，唯只食风。」鼠：「然则何故向太阳之方而立？」豺：「为礼拜太阳也。」菩萨闻此语自思：「此为有德者！」自此以後，与鼠群一同朝夕对彼奉仕。然於彼等奉仕终了归去时，豺攫最後一只之鼠咬之，食其肉後，拭口而立。

鼠群渐次只数减少，众鼠向菩萨曰：「以前我等之住居实不充分，住处甚挤然今则住处非常充裕，如是之住居不满，是何缘故？」菩萨自思：「因何理由，诸鼠减少 [P.461] 耶？」於是对豺悬疑：「予将试之。」於是於敬礼之时，令其他诸众居先，而自行殿後。豺扑向菩萨，菩萨见豺欲捕己而飞扑，菩萨云：「喔，汝豺！汝非依律法修行！为欺瞒他人，作法之标旗而行者！」於是唱次之偈：

以法为标旗　　　　　窃犯恶行径

使诸人信凭　　　　　汝得伪猫名

鼠王语毕，扑袭豺首，啮破颚下之颈脉，夺豺之命。群鼠返来，顷刻将豺食尽而去。实则最初来者，获得其肉，後来者则无所获，自此以後，鼠群无忧而生活。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之豺是今之欺瞒比丘，鼠王即是我。」

一二九　火种本生谭

（菩萨＝鼠王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对欺瞒之比丘所作之谈话。

主分

昔日，於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为鼠王住於林中。尔时一豺於 [P.462] 森林勃发大火时，彼逃避不及，头插一株树中而立，彼全身之毛，悉被烧光，唯留有插入树中头髻之毛。某日彼饮岩上之积水，眺影见其髻毛曰：「予有商贾之资本矣！」彼彷徨於森林之中，发现鼠穴，彼思：「予将欺此鼠等而食之。」如（前第一二八参照）所述，彼立於近处。

尔时菩萨为取饵出行见彼，思其为有德者与之接近问曰：「贵君何名？」「予名拜火婆罗堕闍。」於是菩萨：「何故来至此处？」豺：「为保护贵君等。」菩萨：「以如何方式为保护予等之计耶？」豺：「予知以拇指计算之术。贵君等明朝出外取饵时，如是如是计数之，归来时更又计数之，如是予朝夕读数，以为保护。」菩萨：「如是请保护之，伯父！」彼云：「甚善！」彼允诺於外出时「一、二、三」数之，归时亦同样数之，彼捕最後一只食之。以下与以前同。唯此处如是，鼠王中途折回，突然站立而言曰：「喂，拜火婆罗堕闍！汝法非基於汝之头髻而立者耶？抑为肥汝之胃而立者耶？」於是唱次之偈：

汝髻非因德　　　　 　汝髻乃因食

拇指数无用　　　火种！汝今应知足

结分

佛述此法语後，为作本生今昔之结语：「尔时之豺是此比丘，鼠之王即是我。」

[P.463] 一三〇　拘舍女本生谭

（菩萨＝阿闍梨）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对舍卫城之某女所作之谈话。据传，彼女为某信心甚深一优婆塞婆罗门之妻，无信心，罪业深重，夜耽邪淫，昼无仕事，伪装疾病卧牀呻吟而寝。尔时彼婆罗门问曰：「吾妻！有何不快耶？」妻：「为风邪而体痛。」婆罗门：「然则，需要何物？」妻：「甜蜜、微妙之粥、米饭、油等。」婆罗门悉应妻之要求，任何物皆持来与之，宛如彼女之奴隶，承办一切之所作。

妻於婆罗门恰在家中时，即卧於牀，出外之时，则与恋人二人度日。如是婆罗门谓：「恼妻身之风邪，未稍见愈！」某日，彼持薰香、花鬘等赴只园精舍，礼拜佛後，坐於一隅。佛言：「婆罗门！家有何事？」「妻云风邪恼体，予为彼女探索微妙之酪、油及极上之食，妻体已健，皮肤色润，然风邪讫未见愈。予因爱护彼女，未能得暇来诣此处。」佛知婆罗门妻邪恶之事，佛言：「婆罗门！妻之疾病不愈，如是就牀，汝可为如是如是之药，贤者前生，亦曾言及，今因重生，汝不能知也。」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生於婆罗门之大豪族，於得叉尸罗修习一切之学艺，为於波罗奈名闻远近之阿闍梨。王城之刹帝利及婆罗门种之儿童，大部前来，向彼修习学艺。

尔时住於农村田舍之婆罗门，於菩萨之前，学三吠陀、十八学处，定住於波罗 [P.464] 奈，每日二度三度来访菩萨之前。而婆罗门之妻，为一无信仰心罪业深重之女，一切与前之情况相同。

婆罗门：「以此之故，未有蒙受教诫之暇！」菩萨闻之，知女主人（妻）欺彼而卧。菩萨自思：「彼女之病须教以适当之药！」菩萨云：「君由今以後，不可与彼酪与牛乳等饮料。於牛之粪尿中投入五种之果实，然後入铜器中，使带铜臭之气味，然後取绳、纽及树之蔓，此即为对前病相当之药。使之饮此以为奉仕，或使为与汝所食食物相当之工作。」言讫唱次之偈：

尔时不饮药　　　　　绳纽蔓捆缚

打掷几千度　　　　　继续打不停

把捉其黑发　　　　　摇转於大地

用汝左右腕　　　　　双手施打击

「如是彼女直下即可工作！」婆罗门：「诚然可行！」彼与同意，依教作药。婆罗门：「吾妻！汝饮此药！」妻：「何人教汝？」婆罗门：「吾师阿闍梨！」妻：「汝舍弃之，予不饮药！」梵志云：「若汝自不求饮。」於是取绳曰：「使汝饮与汝病相当之药！不然，即为与煮粥、饭相当之工作！」於是唱次之偈：

顺语则应食　　　　　    应食而发语

汝拘舍！唯汝语与食　　　二者不相应

[P.465] 婆罗女闻此而惊怖，彼女为阿闍梨所教诫，开始就任工作。彼女知彼之力不能欺阿闍梨，於是开始奋发工作。彼女觉悟：「阿闍梨知予罪深之事，以後不得有此行为！」彼女对阿闍梨起尊敬之念，谨慎恶行而守妇德。

结分

婆罗门之妻闻此语亦知：「正觉者（佛）已知我之事。」对佛起尊敬之心而止恶行。

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时婆罗门夫妇是今之婆罗门夫妇，阿闍梨即是我。」

第十四章　不与品

一三一　不与本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。恰於彼时，比丘等集於法堂开始谈论：「诸位法友！提婆达多不知恩，不知如来之德！」佛入法堂问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集於此处耶？」彼等曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！提婆达多不知恩非自今始，前生亦为不知恩者。」於是为说过去之事。

[P.466] 主分

昔日，於摩揭陀国之王舍城，摩揭陀王治国时，菩萨为八亿金财产之长者，名曰桑伽（螺）长者。当时於波罗奈亦住有一八亿金财产之长者名庇利亚，二长者互相有亲密之关系。然因某事之不幸，波罗奈之庇利亚长者失去全部之财产，彼濒於穷乏无依，携妻由波罗奈出发，徒步往王舍城，拜访螺长者住居，螺长者迎彼如同亲友之来，相互拥抱，隆重招待。经数日後某时，螺长者问曰：「喔，吾友！贵君因何故而来此？」於是彼答：「予遭不幸，失去全部财产，穷乏无依。」螺长者云：「予已深知，请勿忧虑！」於是开自己之宝库，与彼四亿之金，不论其他财产及从者，乃至自己所有牲畜及物品，全部二等分之，与彼一半。於是庇利亚携其财产归波罗奈，再兴家计。

然其後螺长者亦同样发生不幸，尔时螺长者自思：「予以前对吾友有大援助，等分财产与彼，今吾友见我，将不拒绝，且往彼所求援依赖。」於是伴妻步行赴波罗奈，彼向妻云：「吾妻！汝与予一同步行於市中，於汝颇不相宜。汝俟予见长者之後，派遣马车，使汝乘坐，并由多数之从者相从，随後前来为宜。」於是遗留妻於城门前之某家。

如是自身入波罗奈城，访问长者之家，告曰：「由王舍城之友人螺长者前来拜见。」庇利亚云：「请入内。」彼出近螺长者，见其服装褴褛，既不设席，亦不问候， [P.467] 只谓曰：「贵君有何事而来？」螺长者答曰：「为会见贵君而来。」彼更问曰：「贵君现住於何处？」螺长者曰：「尚无定宿之处，现予妻留置於城门前之某家。」於是彼云：「予处无贵君宿泊之场所，今与汝食物，可持此於某处烹饪而食，君可往矣！」於是向仆役命曰：「为我友人盛粉糠一屯巴用布片包裹给与。」是日彼积千车分筛之玄米囤於仓库，而彼以前由螺长者获得四亿金归来，此不知恩之大盗，仅赠恩人之友一屯巴之粉糠。仆役以一屯巴之粉糠入於笼中，齎与菩萨之前，菩萨心中自思：「此恶人以前由予之前，得四亿金，今则与予一屯巴之粉糠，予受之耶抑不受耶？」尔时，彼忽浮起思想：「此无信用之忘恩者，见予之零落而背弃友情，若予云彼所与之粉糠粗糙而不受，予亦为背弃友情之人。世间一切愚人皆云与者少而拒受所与之物，如是友情常为破裂，予今受取彼与之粉糠，仍以自力维持所建之友情。」於是彼以布片包粉糠步往街市，返至妻之住家。

妻向彼问曰：「君何所得耶？」彼答：「吾妻！我友庇利亚长者与我粉糠一屯巴，遣我归矣！」妻闻之而啼泣云：「君为何受彼之物，此即为四亿金酬谢之道耶？」菩萨云：「予恐与彼之友情破裂，欲以己力为建立友情，故受取彼物，汝何为而悲伤耶？」於是唱次之偈：

吝惜而不与　　　　　     愚互友情绝

 [P.468] 与我半摩那　　　糠粉亦不辞

如是友不绝　　　　　     必能不久远

长者之妻闻此偈，尚泣不止。恰於此时，原螺长者与庇利亚长者之农仆一人入来其家之门，此农仆闻长者妻之泣声，入门发现昔日之主人夫妇，於是农仆平伏长者之足下泣而问曰：「主人！因何来此处耶？」长者将事之经过，皆与说明。农仆安慰长者云：「主人！予已完全明了，请勿忧心。」彼伴长者夫妇归自己家中，以香汤使之沐浴，劝进饮食。於是农仆纠合其他诸人云：「我等之原主人前来！」经数日後，所有农仆悉皆无余，伴长者往宫廷出发，掀起骚动。

国王呼彼等近前问曰：「汝等究为何事？」彼等将事件经过向国王上申无遗。国王闻彼等之语，呼两长者前来，先向螺长者问曰：「大长者！汝曾与庇利亚长者四亿金之事，为不伪耶？」彼答曰：「大王！予之友人由王舍城前来依予时，不论四亿之金，不问一切生物无生物以及一切财产，均二等分之，半数与彼！」国王次向长者庇利亚问曰：「此为事实耶？」彼答曰：「大王！诚如所言。」国王问曰：「此次螺长者来访汝时，汝对彼优遇款待之耶？」彼默然不答。国王更向彼曰：「汝彼时曾与彼以布 [P.469] 片包一屯巴之粉糠，是耶？非耶？」彼闻之仍不置答。国王於是与大臣等商谈：「此应如何处置。」王向臣下命之曰：「汝等赴庇利亚之家，将其家之全部财产与螺长者！」菩萨曰：「大王！予不用他人之财产，予只得昔日与彼者，即已满足。」於是王命与菩萨所属之财产。

菩萨再得昔日所与庇利亚之财产，与农仆等同归王舍城，再兴家计。菩萨为布施等之善行，从业报生於所应生之所。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之庇利亚长者是提婆达多，螺长者即是我。」

一三二　五师本生谭

（菩萨＝王子）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对在阿闍波罗榕树下三魔女诱惑之经所作之谈话。佛开始引用如次之经句：

染爱与嫌恶　　　　　显现眩目辉

如风拂绵毛　　　　　佛立与退治

佛说此经至最後时，比丘等集於法堂开始谈论：「诸位法友！三魔女如天女之美，现数百种姿，为行诱惑而近佛，然佛眼且不开，佛之威力，实甚惊人！」佛此时适来法堂问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集於此处？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛言：「我已灭尽一切之漏，得一切智，我不见魔女亦无何不可思议，我於前生，烦恼未尽，希求菩提之时，不观如美丽天女之夜叉姿，免为烦恼而破根之自制，终至得大王国！」於是为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨於百人之兄弟中为最年少者。 [P.470] 详细与得叉尸罗本生谭所说者相同。尔时得叉尸罗之市民往访住居市外之菩萨，奉献王权，完成即位之涂（敷）油式。尔後，彼等将得叉尸罗装饰如一天都，庄饰宫城如帝释宫之庄严。尔时菩萨入得叉尸罗市，於宫城之楼阁，揭举纯白之天盖，镂以宝石昇於玉座，彼如天王之尊容着座，又大臣、婆罗门、居士、刹帝利之王子等，皆身凝美装，排列於国王之周围。有一万六千美似天女之舞女，均为舞踊、歌谣、音乐之名手，达最上之游艺，皆一齐演奏舞踊、歌谣
、音乐。宫城鸣响歌谣音乐之声，充满雷鸣，如大海内侧之潮音。

菩萨见自身之容光，如此之盛，心中自思：「我若眺望彼夜叉之美如天女姿，则自招其死，将不能得见此盛大之荣光矣。我因守辟支佛之训戒，始能得此荣光！」彼为发泄感激之心，唱次之偈：

我守辟支善教诫　　　　　刚毅不动无怖畏

不蹈夜叉诱惑圈　　　　　灭大怖畏得安稳

[P.471] 如是大萨埵（菩萨）以此偈宣说法义。菩萨以正法治国，为布施等善行，从业报生於应生之所。

结分

佛述此法语後，为作本生今昔之结语：「尔时往得叉尸罗得王权之王子即是我。」

一三三　火焰本生谭

（菩萨＝鸟王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某比丘所作之谈话。彼比丘於佛之前授以业处之教，赴国境某村近处之森林定居，恰於此时，彼遭遇雨期。彼於雨期最初之月，前往托鉢之间，彼之小舍被烧，彼失住家，感觉困苦，於是与信徒商谈，彼等云：「承知尊命！即为建舍。」然经之阅月仍如原状。如是彼因无适当住家，未能逮得业处，於是彼於雨期终了，一分之业处亦未获得。彼赴只园至佛之前，恭敬敬礼，坐於一隅。佛亲会晤问曰：「汝比丘！汝妥善得业处耶？」彼由事之经过成败，一总告述。佛言：「汝於前生为畜生时，对自己之利与不利，善能分别，有利时即为住居，不利时，即弃住所而移往他处。而汝今对自己之利与不利，何以不知之耶？」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈梵与王治国时，菩萨生为一鸟，彼及年长，好运扶持，成为鸟王。彼时，某森林之天然湖水边，有一枝叶繁茂之大树，彼於树之附近率一群鸟类为住居。然其大树之枝，扩展於池水之上，诸多之鸟类以枝头为住居，鸟粪 [P.472] 经常落於水面。

然其池为恙达龙王之住居。龙王自思：「此等鸟类，住於予自己之池，常落鸟粪，今使水面发火，烧毁大树，逐除此等鸟类！」彼如是心生怒意，於鸟类集聚於树枝，於入眠之夜半，先将池水如於竈中沸腾，然後生烟，更掀起如多罗树高之火焰。菩萨见由池面昇起火焰，告群鸟曰：「喔！诸友！火能烧物，然水为镇火者也，今水起燃烧，我等不能停留於此处，必须移往他之场所！」於是唱次之偈：

安稳之地见有敌　　　　　水面之中火燃起

今此大树非住所　　　　　离去此池免怖畏

菩萨为如是语，鸟类从其警告，伴彼飞往他所。不从菩萨之言，留於大树之鸟类，终被烧杀。

结分

佛述此法语後，宣说四谛。宣说四谛佛己，彼比丘得阿罗汉位。佛更作本生今昔之结语：「尔时从菩萨之言之鸟是佛之从者，鸟之王即是我。」

[P.473] 一三四　禅定清净本生谭

（菩萨＝大梵天）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，於僧迦舍城门，自己简明对法将舍利弗详释佛自身之问题所作之谈话。以下佛说过去之事，即为此一谈话。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨於森林地临终之际云：「非想非无想。」（中略）然仙人等不信菩萨高弟子之说明。於是菩萨由光音天降来，立於空中，唱次之偈：

有想者常苦　　　　　无想亦常苦

舍离此两端　　　　　清净等至乐

菩萨宣说如是法义，语高弟子之德，归梵天界而去，於是他之仙人等始信高弟子之言。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之高弟子是舍利弗，大梵天即是我。」

[P.474] 一三五　月光本生谭

（菩萨＝大梵天）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，於僧迦舍城门对长老舍利弗详释之问题所作之谈话。

主分

昔日於波罗奈都梵与王治国时，菩萨於森林地临终之际，应弟子等之质问，答「月光、日光」後，生入光音天中。然仙人等不信长老之解释，於是菩萨由光音天降来立於空中，唱次之偈：

此世依智慧　　　　　修得无念定

思惟日月光　　　　　可生光音天

如是菩萨教弟子之仙人等，语高弟子之德後，往梵天界而去。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之高弟子是舍利弗，大梵天即是我。」

一三六　金色鹅鸟本生谭

（菩萨＝鹅鸟王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对偷罗难陀比丘尼所作之谈话。在舍卫城有某优婆塞，向比丘尼团赠与葫蒜，彼命令守卫农园之人曰：「若比丘尼前来，每人 [P.475] 给与葫蒜二束或三束。」其後，比丘尼等为取葫蒜，辄往其家或农园。然於某休假之日，其家失去葫蒜。偷罗难陀比丘尼与同伴比丘尼一同往其家，来取葫蒜，彼家之人告曰：「此处之葫蒜失去，请往农园去取。」彼往农园与诸人一同持归大量葫蒜，农园之守卫发怒，告诸人曰：「此等比丘尼毫无际限，竟持大量葫蒜而去。」而少慾之比丘尼等闻此语甚怒，比丘尼等更告知比丘。彼等亦怒，将此事向佛世尊申告。佛谴责彼偷罗难陀比丘尼後，佛言：「汝等比丘！贪欲之人对己之生母，皆不亲切，为不善之人。如是之人，教化不信者，而信者亦不能得深信仰。彼计算施物之收入，已得施物，更求继续之事，亦无一能得成就。反之少欲之人，教化不信者，使信者信仰日益加深，使信者愈益加深信仰，得不能得之施物，施物更能继续。」佛以种种方法，为比丘等各各说适当之法，佛更言曰：「偷罗难陀比丘尼之贪慾，非自今始，前生即已如是贪慾。」於是为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生於婆罗门之家，菩萨达有分别之年龄时，由相同婆罗门之家娶妻，彼妻生产难陀、难陀瓦提、孙达利难陀三女。当菩萨亡故时，妻与三人之女留住於他家。尔时菩萨生为金色之鹅鸟，具宿命智，及达成长後，身被金色之羽毛，美於容姿。彼见自己雄大之姿而自思惟：「予死於何处而生於此处耶？」然彼立即了解：「予乃由人间世界而来。」复次，彼思：「予妻及女等为如何之生活耶？」当彼观察之时，彼知：「彼等在他人之家工作，生活困难！」彼心中自思：「予之身体被以黄金之羽，具伸展之性质，今後将与彼等一羽。使彼等之生活安乐！」於是彼赴彼等之住所，止於房栋之梁上。

[P.476] 彼妻婆罗门及女等见彼而问曰：「喔！汝由何处而来？」彼云：「予为汝等之父。予死於此世，更生为金色之鹅鸟，予今为会汝等而来。今後汝等无受人雇佣过困苦生活之必要。予今与汝等一枚金羽，卖之可度安乐之生活。」於是置一羽与之而飞去。於是彼妻婆罗门为富裕而幸福之生活。

某日，妻婆罗门向女等云：「吾女！畜生之心，不得而知。汝等之父，何时来此处，不得而知，或将不来此处！彼再来时，汝等尽拔其羽，以为我等之物！」女等不同意云：「如为此事，将使父思痛！」妻婆罗门性质贪欲，某日，彼於金色鹅鸟来时，招手呼之近前曰：「吾夫！请来此处。」当鹅鸟近其前时，彼女以双手掴彼，尽拔其羽。如是，彼女违反菩萨意志，以暴力拔羽，故其所拔之羽，悉皆成为鹤羽。菩萨亦不能展翼飞翔，於是妻使彼入大瓮中，与以饵食，然其後所生之羽，皆为白色。如是生羽之後，彼飞往自己之住家而去，再不归来。

结分

佛述此法语後，佛言：「汝等比丘！偷罗难陀比丘尼之贪慾，非自今始，前生即已如是贪慾。为彼贪慾之事，尔时失去黄金；今为自己贪慾之事，不得葫蒜。是故彼女今後将不能食葫蒜矣！因偷罗难陀比丘尼之故，他之比丘尼亦将同样不能食葫蒜矣！是故，虽欲多得，亦应知适量。又得者少时，亦应与多得同样满足，决不可过望其上。」於是唱次之偈：

所得应知足　　　　　贪慾为恶事

捕得鹅鸟王　　　　　黄金随手失

佛述此偈後，为种种之谴责，并规定学处曰：「凡食葫蒜之比丘尼，皆应忏悔！」 [P.477] 佛为作本生今昔之结语：「尔时波罗门妻是今之偷罗难陀比丘尼，三人之女是今之三人之比丘尼，金色之鹅鸟王即是我。」

一三七　猫本生谭

（菩萨＝石土）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对伽那母之教诫所作之谈话。当时於舍卫城有名伽那母之一优婆夷，诸人只知其女之名，彼女为一得预流果之圣声闻者。彼女使女伽那嫁与某村同族之男，某时，伽那因事归访母家，伽那之夫经二三日後，遣使者来云：「伽那！立即归来，希汝务须立即归来！」伽那闻使者之言，向母云：「母亲！予将归去。」母云：「汝如是长期停留，须带土产物归去！」於是为彼女制作菓品。

恰於此时，一托鉢僧立於彼女之家前。於是优婆夷请彼僧就座，以盛满鉢之菓品与之。彼比丘归，向他比丘语此，彼比丘亦前来得菓。此比丘语他之比丘，於是彼亦前来得菓。如是菓品先後与四人之比丘，以故所作之菓品皆无，而伽那未能及时归去。伽那之夫，二度三度遣使，於第三度遣使者来时云：「苦伽那不归，予将迎娶他人为妻。」然以如是之故，三度伽那未能归去，伽那之夫遂迎娶他妻，伽那闻知，悲泣不已。

佛知此事，於晨起着衣持鉢，赴伽那母之住居，就所设之席後，向伽那母问曰：「伽那何为而悲泣耶？」其母答曰：「如是如是之故！」於是佛安慰伽那之母，为说法後，起座回归精舍。

然因彼四人之比丘持三次调制之菓品而去，以致妨碍伽那回归夫家之事，使僧团中人人皆知。某日，比丘等集於法堂，开始谈论：「诸位法友！四人之比丘三次食尽伽那母调制之菓品，以致伽那不能归夫之家。如是伽那女为夫所弃，使大优婆夷非常悲痛！」

[P.478] 此时，佛入来问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集於此处？」答曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！此四人之比丘等食伽那母之物，使彼女陷於悲叹，非自今始，前生即有使伽那母受苦之事。」於是为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生於石工之家，及长，堪能於琢石之技术。当时在迦尸国之某街市有一大富豪，彼於库中藏四亿金之财产。彼之妻死亡，因执着金钱之心深，於是转生为鼠，住於宝物库之上。於此期间，其家族均死亡无余，商人自身亦死，不久，全村尽灭。

尔时，菩萨昔日於彼村之一场所，琢石雕刻，彼鼠为求食出行，屡见菩萨，对彼起爱着之心，彼於心中自思：「自己有非常多数之财产，因无方法，此财产亦必将亡失！」於是某日彼鼠口衔一金币持来菩萨之前。菩萨见鼠，以优渥之言曰：「喔，汝鼠！何故汝衔金币而来耶？」鼠云：「贵君！以此金币为贵君使用，请为予买肉而食。」「甚善。」菩萨与以承诺。持金钱归家，以他之少量金钱买肉而来与鼠。鼠得肉回返自己之住家，食肉满腹。自此以後，用此方法，鼠每日每日与菩萨以金币，菩萨亦为鼠买肉而来与之。

某日，鼠为猫所捕，鼠向猫曰：「请勿杀我！」猫云：「何以故？予腹空空，今欲食肉，不能不杀汝也！」鼠问曰：「汝欲一日食肉耶？抑每日食肉耶？」猫答曰：「当然愿时时得肉食之。」鼠云：「若然如此，予时时供汝肉食，请释放我！」於是猫向鼠 [P.479] 云：「若然，汝其用心！」放鼠而去。於是鼠将所得之肉，分为二分，为一分与猫，他之一分自食。

然某日，鼠为他猫所捕，彼时与以前同样所云，鼠得猫原宥放免，自此以後，鼠将肉三分而食。然彼鼠又为他猫所捕，此次亦得同一条件之许可，自此以後，鼠将肉四分而食。然彼鼠又为他猫所捕，此时亦以同一约束得助，自此以後，鼠食五分之一之肉。鼠之食物不足，身体衰细，血肉减少而瘠瘦。菩萨见鼠问曰：「汝鼠！汝何以如是衰瘠耶？」鼠答：「如是之故！」菩萨云：「若然如此，汝何以不对予言，予将救汝。」彼对鼠安慰。

菩萨於是刳一晶石，使之中空，持来对鼠命令曰：「汝入於其中，俟每一猫来，即对彼骂詈恐吓！」於是鼠入晶石中而卧。一猫前来云：「汝为何不以肉与我耶？」鼠即骂曰：「喔，汝恶猫！我为何以肉与汝，汝可食汝己子之肉！」猫不知鼠卧於晶石之中，奋怒不堪，剧烈飞突，欲往捕鼠，胸为晶石所击，心脏忽然破裂，眼球迸裂而出，猫立即当场死亡，倒於一隅之荫处。以此同一方法，他猫亦皆死，如是四猫皆死。其後，鼠无何恐惧，每日与菩萨金币二三枚，二人终生友情不破而生活，从其业报，生於应生之所。

结分

佛述此过去之谭後，作为等正觉者唱次之偈。

 [P.480] 一只猫得食　　　第二猫忽现

第三第四从　　　　     　彼等皆如是

身碎由晶石　　　　　     倒死不见状

如是佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之四猫是今之四人比丘。鼠即是伽那之母，造玉之石工即是我。」

一三八　蜥蜴本生谭

（菩萨＝蜥蜴）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一伪善者所作之谈话。此一谭与上所揭举者（第一二八）为同样。

主分

昔日，於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为蜥蜴。尔时於某国境村落近处之森林地，一得五通之仙人为激烈之苦行，住於小舍，村人皆对仙人尊敬。而於仙人时常往来之道端，有一蚁窝，菩萨蜥蜴即住於丘中。住於此处，每日二三次往仙人之处闻仙人说富於教训意义深远之话後，向仙人郑重称谢，回归自己住居。其後仙人向村人乞假，离去其地。此一有德之仙人去後，他一伪善者之仙人前来住此小舍，菩萨自思：「此次前来之仙人亦将为一有德者。」菩萨亦往彼之处。

某日，於盛暑季节，不时刮起强风，蚁由蚁窝飞出，蜥蜴等欲食蚁虫亦匍匐回 [P.481] 旋於各处。村人等出发捕捉大量蜥蜴，对肥脂者作适当烹调，以酸味及砂糖调味，并将蜥蜴之肉，赠与仙人。仙人食蜥蜴之肉，其味甚佳，生起味觉之慾，彼问曰：「此肉非常佳美，究为何肉耶？」後解为蜥蜴之肉。於是彼思：「於自己之处，常来一大蜥蜴，予将杀之以食其肉。」於是仙人持来油锅、酥油及盐等，执木槌隐於黄衣袖中，据坐於一方，表面故作非常冷静。

菩萨自思：「今夕前往仙人之前访问。」彼离家前往近於仙人之所，见仙人表面兴奋，心中自思：「此仙人平日坐时之状态，非为稳定之姿。今彼见予目露险恶之光，予须善为查明。」尔时彼居於仙人之下风之处，闻蜥蜴肉飘来之香。於是蜥蜴自思：「此伪仙人今欲食我之肉，彼感肉香，起味觉慾，俟予近彼之前时，以木槌击杀自己，将取予肉，烹调而食。」彼不近仙人，旋踵返去。仙人知菩萨不来其前，彼思：「此蜥蜴知予有杀意，故不前来，彼今不来我所，然予不能使彼归去！」於是向菩萨投掷木槌，击中尾之先端，菩萨急速逃入蚁窝，由他之一方洞口出头云：「喔！汝伪善人！予前往汝前，乃思汝为一有德者，今已了解汝为伪物。如汝之大盗人，实无再着仙人服之必要！」菩萨对彼叱责，唱次之偈：

汝愚人！结鬘成何用　　　着服亦无功

汝！只为外面装　　　　　心充满贪慾

[P.482] 如是菩萨谴责伪仙人後，入於蚁窝之中。於是伪仙人亦离其场所他去。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之伪仙人是今之伪善者，前之有德仙人是舍利弗，蜥蜴即是我。」

一三九　二重失败本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。据传，尔时比丘等於法堂开始谈论：「诸位法友！宛如火葬之薪，两端皆燃，若中央污垢，则无论於森林或於村落，皆不能燃。提婆达多於如是解脱之教，虽然出家而两方失败，均受排斥，其结果，远离在家之享乐，对沙门之所作亦不能成就！」此时佛来法堂问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集於此处？」比丘曰：「如是之语。」佛言：「汝等比丘！提婆达多二重失败，非自今始，前生亦同样失败！」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为树神。尔时某村住渔夫等， [P.483] 某时，一渔夫携幼子持钓具出发，来至渔夫等常时钓鱼之池岸，投下钓鈎。然钓鈎罣隐於水中之一树段之上，渔夫不能拉起钓鈎，彼思：「此钓鈎必已钓得大鱼，遣子往妻所，使妻与邻人诤吵，如是则无人可分得我之获物！」於是向幼子云：「汝由此归家，向汝母告知钓得大鱼之事，而并使其与邻人喧吵！」於是遣子归去。一方彼因不能拉起钓鈎，忧心钓鈎断线，结果，彼脱外衣弃置陆上，跳入水中。如是彼由欲得大鱼之贪慾，到处搜索之中，碰撞於树段之上，刺破双眼而陆上所置之外衣，亦为贼人盗去。彼因苦痛，心神颠倒，一方以手护眼，由水中匍匐上岸，全身颤抖，搜寻外衣。一方其妻〔与邻居〕开始喧吵，其妻自思：「予将为他人所难预期之事。」彼於一耳着多罗树叶，一眼则以锅烟涂黑，抱犬访问邻家。一女友云：「汝一耳着多罗叶，一眼涂锅烟黑，抱犬如抱爱儿，由家入家而行，汝非发狂耶？」妻云：「予非发狂，汝无理以恶口对予侮辱，我等赴村长之所理论，罚汝八迦利沙鉢（一钱金币）！」於是开始喧吵，两人同往村长之前。然喧吵裁判之结果，妻方反被课以罚金。於是诸人缚上渔人之妻云：「支出罚金！」开始与以笞打。

树神於村中见其妻所行之事件，於森林见其夫遭遇之灾难，於是树神立於树叉语渔夫云：「喔！渔夫！汝於水中又於陆上所为之事端，皆为恶事，两方均失败而终。」於是唱次之偈：

眼失明而衣被夺　　　　　妻於友宅被笞刑

无论中水与陆上　　　　　汝所为事皆误错

[P.484] 结分

佛述此法语後，更作本生今昔之结语：「尔时之渔夫是提婆达多，树神即是我。」

一四〇　乌本生谭

（菩萨＝乌王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对有名之慈善家所作之谈话。此一事件将在第十二篇跋陀娑罗树神本生谭（第四六五）中再出。

主分

昔日，於波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生为一乌。某日，国王之司祭於郊外为水浴，身涂香，着花鬘，身穿华丽之衣服，归来市中。然於市之城门弓顶，落有两只乌鸟，其中一乌向乌云：「吾友！予将向此婆罗门头上落下粪便。」他一乌云：「汝不可为此恶事，此婆罗门乃一伟人，使伟人发怒为不宜也。若使此人发怒，则乌将被杀，一羽不留！」然彼乌云：「予不为则不止！」他之一乌云：「如是汝将立则被发现。」语毕，彼乌即行逃去。於是恰於彼婆罗门通过城门弓形之下时，此乌恰如吊落花彩之状，落粪便於婆罗门之头上。婆罗门非常愤怒，对所有之乌，皆与憎恨。

此时，一婢看守米仓，彼婢於仓之入口处，扩展米谷，向日晒米，为看守任务。婢於住守中入眠，一只山羊，见婢昏睡，遂前来食米，婢惊醒见羊，立与赶逐。婢 [P.485] 再入眠，於是第二第三之山羊，前来其处食米，婢三次追赶，山羊三次前来其处。於此期间，晒米之半分已被食去，损失甚大，婢思：「当设法使山羊不得再来！」於是婢持点火之火把，伪装睡眠而坐。一山羊又前来食米，婢立即跳起，以火把殴打山羊，大燃山羊之毛，山羊思欲消火而奔出。彼接近象之小舍，跳入积有枯草之小舍中磨擦身体，於是枯草燃烧，延及象之小舍。於是象小舍亦燃烧，象体烧烂，多数之象负伤。兽医不能治疗，向国王申诉。

国王向司祭问曰：「尊师！兽医不能为象治疗，师知有何良药耶？」司祭：「大王！予在思考。」国王：「以何药为宜？」司祭：「大王！乌之血精为宜。」国王於是命臣下杀乌揉取血精。自此以来，乌类连续被杀，而不得血精。乌之屍体，到处累累横陈，於是一般之乌，起大恐怖。

当时菩萨率八万之乌，住於火葬场之森林中。一乌前来向菩萨告知现今乌族生大恐怖之事，菩萨自思：「今为除我同族所生之恐怖，除此之外，别无他法。我将行此方法一试！」彼行十波罗蜜，而以慈波罗蜜为导，一跃即到宫城，由开启之大窻飞入，藏身於王座之下。尔时一男欲捕其乌，因国王着於玉座，彼行自制，不能往捕。菩萨暂为静定，於行慈波罗蜜後，由王座下出来，向国王申述曰：「大王！国王不为乐欲等所囚，应行政治；又应为之事，则应注意熟虑而为之；又对现在所行之事端，就其有成就之希望者行之，无成就之希望者则不行，若国王行无成就之望之事，则 [P.486] 人民为大恐怖所袭，遂生死之恐怖。司祭为怒所囚，吐露虚言，实则乌并无血精。」

国王闻乌之言，甚感满足，与菩萨华丽黄金之椅，使菩萨就坐。国王待菩萨就席，涂百千度精制之油於其羽下，以黄金之器盛适於国王之上等食物劝食，饮以饮料後，菩萨充满空腹，已无苦痛之时，国王向菩萨问曰：「识者！汝云乌无血精，是何缘故？」菩萨云：「如是之缘故！」彼以鸣响之声，於王宫宣说法义，唱次之偈：

心脏不绝恐怖战　　　　　一切世间痛苦身

乌族何来有血精　　　　　此我同族之常态

如是菩萨宣说其理由，菩萨云：「大王！国王不可无谋无思虑以为事。」彼教诫国王，国王心悦，向菩萨捧献王权，菩萨再以此与王後，更授国王五戒，愿对一切有情保护。国王闻此法语，誓言保护一切有情，常与乌之食物，每日煮十贯（六十五公斤）白米，附以种种佳味捣碎，与一般之乌。至如菩萨则特别与以国王之常食。

结分

佛述此法语後，为作本生今昔之结语：「尔时之波罗奈国王是阿难，乌之王即是我。」

[P.487] 第十五章　变色蜥蜴品

一四一　蜥蜴本生谭

（菩萨＝蜥蜴王）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对背佛之比丘所作之谈话。此谭之内容，与前女颜象本生谭（第二六）所述者相同。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨受生於蜥蜴之胎。彼渐渐成长时，从诸多蜥蜴之家族，住於某河岸边大洞穴中。彼之子幼小蜥蜴与一只变色蜥蜴非常亲密，两者遂成游玩之伴侣。彼幼蜥蜴向变色蜥蜴云：「汝来抱我！」彼乘骑於变色蜥蜴身上。彼与变色蜥蜴交往之事，有密告於蜥蜴王者，菩萨蜥蜴王呼其子近前云：「啊，吾子！汝与恶物交往，变色蜥蜴实为贼种，汝不可与彼为友！若汝继续与彼交际，则此一切蜥蜴之种族，将为彼变色蜥蜴所污染，今後决不可与彼交际。」然此幼蜥蜴依然与变色蜥蜴继续交往相亲，菩萨蜥蜴之王再三再四劝告其子，但彼仍与变色蜥蜴交往不止。菩萨自思：「彼变色蜥蜴将对我等生起可怕之末运，为彼一不幸状况，有作一遁路之必要。」於是菩萨造一通风良好之遁路。

於此期间，其子幼蜥蜴渐渐身体发育，然变色蜥蜴仍与前相同，未稍改变，彼屡次要求抱持，乘骑於变色蜥蜴身上。情况与前大不相同，变色蜥蜴感觉宛如一小山峯压在身上，於是彼开始感觉痛苦烦恼。於是变色蜥蜴自思：「如此数日之间如此抱持，将危及予之生命。若然，甚善！予将与猎师连合，使此蜥蜴一族全灭！」

於某一大雨降後之暑日，蚁垤之羽蚁由巢中飞出，尔时蜥蜴等来彼处捕羽蚁 [P.488] 食之。彼时一蜥蜴猎师，为坏蜥蜴之住穴，一手携锄，一手引犬往森林而来。变色蜥蜴见猎师而自思：「今日为适达予愿望之时也！」彼近於猎师之傍，坐於其间，彼问猎师曰：「喔！贵君何为而来此森林耶？」猎师答曰：「为捕蜥蜴而来！」「若然，予知甚多蜥蜴所住之穴。汝持火与藁草耶？」彼为猎师之向导，前往住处，告猎师曰：「於彼处放置藁束，点火出烟，而於周围，由贵君之犬看守，贵君自持大棍棒，逐次将出来之蜥蜴，由一端击杀，则得其死骸，如同山积！」彼言毕，彼隐於物荫之下，仅伸其头，由高处观看云：「今予将见予仇敌之最後！」於是猎师开始点燃藁束以燻蜥蜴。蜥蜴被烟所燻，纷纷由穴中跳出，猎师将跳出者一一击杀，而由其手中逃遁着，均被猎犬捕杀，於是蜥蜴一族，遂归大灭。

菩萨觉察：「为此变色蜥蜴，将生可怕之後果！」彼云：「实不可与恶人交际，依恶决不能生幸福！为此一只恶蜥蜴，以致诸多蜥蜴发生灭亡。」彼由遁路遁出，唱次之偈：

亲交依恶人　　　　　不得生真乐

友变色蜥蜴　　　　　自身生灾祸

[P.489] 结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之变色蜥蜴是提婆达多，菩萨之子而不听教诫之子蜥蜴是今之背叛比丘，蜥蜴之王即是我。」

一四二　豺本生谭

（菩萨＝豺王）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多欲杀害佛所作之谈话。佛闻诸多比丘，集於法堂，为种种之议论。佛言：「汝等比丘！提婆达多欲杀害我非自今始，前生即起如是之思！然彼非但不能杀害我，反使自身陷於苦境。」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨生於豺之胎内。彼为豺王，由多数之豺群围绕，住於墓地之林间。尔时，恰值王舍城有账施之祭日，此日亦可称之为酒祭，诸人规定饮酒。有多数之无赖汉集聚於彼处，运载多数之酒肉，有美装之妓女歌舞，饮酒食肉以为乐。及於更深，彼等食肉已尽，尚余多量之酒，彼时彼等之中一人呼叫曰：「为予持肉来！」有应之曰：「肉已食尽，早已无矣！」然此男曰：「予今在此，不可无肉！若然，予往墓地，杀彼食新死人肉之豺等，予将持其肉来！」於是彼持大棍棒出街，闻道前往墓地，手执棍棒，作死人状，仰面而倒卧。

尔时菩萨与豺群俱，来至其处。发现及彼，菩萨自思：「此非死人，甚善！予今且往试之。」彼往下风，嗅其身体之味，知其决非死者。彼思：「今且戏彼，追彼归去！」於是近彼之侧，咬其棍棒一端，强行引曳。此男之棍棒原不离手，彼因不知菩 [P.490] 萨接近之缘由，反而更益强握其棒。菩萨稍後退续云：「喔！汝男！汝若为死人，当予引汝棍棒时，汝将不能使之强握，汝如是之所为，思我不知汝之为生抑为死耶？」於是唱次之偈：

仿傚死人卧　　　　　汝以我不知

我引汝棍棒　　　　　由汝手不离

如是高声歌唱，无赖汉自思：「此物已知我非死者！」於是起立，以棍棒投掷，然其棒飞出，并未击中菩萨！於是无赖汉叫曰：「失败！此予之拙劣失策！」菩萨反顾曰：「喔！汝向予投掷棍棒，汝将堕入八大地狱、十六小地狱无疑！」语毕而离去。无赖汉一无所得，空离墓地，沿水沟向来路之街道而归。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之无赖汉是提婆达多，豺之王即是我。」

一四三　威光本生谭

（菩萨＝狮子）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多在伽耶斯舍（象头山）自作佛而自恃所作之谈话。提婆达多豫失禅力，名声堕地，彼思：「予尚有恢复之方法。」彼对佛提出五事之请愿。然此等之请愿，悉被否定，而今彼率长老二人所属之教团佛弟子沙门之中，尚未熟达律法之比丘等五百人，往恒河之边，结新教团，在同一地域，营自由独立之教团生活。当佛善为窥知彼等诸比丘知识达圆熟之时机，遣长 [P.491] 老二人前往。提婆达多见彼长老二人来访，心中非常满足，彼思：「今夜将为彼等说法，以示予作佛之威仪。」於是彼自严威仪，示现如如来之相好，告彼等云：「尊者舍利弗！比丘众尚未疲劳，亦不感倦怠。若汝欲为法之问答，可暂与诸比丘为之。予稍病背痛，暂憩以伸舒手足。」於是横身而就眠。此期间内，长老二人向彼等诸比丘说法，遂皆使悟沙门之道果，於是伴彼等导归竹林精舍。

拘迦利发现精舍皆空，往提婆达多之所，告曰：「提婆达多！长老二人，论破说服贵师之弟子，使精舍成空，整团撤退而去。贵师何故仍在睡眠耶？」於是剥夺彼之衣服，恰如壁中之瓦砾飞出，以踵蹴出其胸，为此，彼由口中吐血，苦闷而卧於地上。

佛向长老问曰：「舍利弗！汝等行时，提婆达多如何耶？」舍利弗答曰：「世尊！提婆达多见予等甚喜，示现自为佛之威相，自如如来之相好，然彼遂招致大祸！」佛闻此答，佛言：「舍利弗！提婆达多模仿予之相好而招祸，非自今始，於前生即己招祸！」佛应长老之请求，为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨生为长鬣之狮子，住於雪山之堪洽那古哈（黄金窟）中。彼某日出洞窟，悠然起身，睥睨四方，一声高吼，为求饵物向远方走去。不久，啮杀一只硕大水牛，食其美好部份之肉，由山降下，往湖水之边，充分饮清鲜之水，归洞窟而去。

尔时一豺，亦为求饵物，突然遭遇狮子，豺不能逃隐，不得已平伏於狮子足下。狮问：「汝豺！汝欲何为？」豺答曰：「予愿为汝之奴仆！」狮云：「甚善！汝随仕於予，予将与汝美好之肉食。」於是携豺归来黄金洞窟。自此以後，豺即获得狮子王之残食以存活，彼於数日之间，渐次肥大。

某日，狮子卧於彼之洞窟，命令豺曰：「汝豺！汝往一观，立於山顶，如发现游 [P.492] 於山麓之象、马、牛以及其他任何汝所思喜食之物，前来告予云：『我欲食彼肉！』向予为礼申述：『请现贵君之威光！』若然予往杀而食肉，并将亦颁与余分与汝。」於是豺立於山顶，当发现彼所欲食之诸种动物，即归黄金窟，平伏於狮子王足下告曰：「贵君！请现贵君之威光！」於是狮子如迅雷而飞扑，纵然精气充满之大象，亦夺其生命，食其上肉，次亦颁分余分与豺。豺於饱食肉後，归己之家，无论何时，均得安眠。

豺随时过，渐次心起憍慢。彼思：「予亦为具有优良四足之物，为何日日於他人之恩荫下豢养！今後予亦依自己之力杀象及其他动物，而欲食其肉！百兽之王狮子称：『贵君！请示贵君之威光！』彼依此言语，杀精气充满之象，予亦应狮子所称：『汝豺！请示汝之威光！』能杀精气充满之象而食其肉！」於是彼往狮子王之前，作如是言：「贵君！予长久期间，分食贵君所杀之象肉，今予思欲一试，以自己之力杀一象而食其肉。请予坐於黄金窟中，如贵君发现徘徊於山麓之象，来予处云一语谓：『汝豺！请示威光！』则予决不起其他之望，此予一生之愿足矣！」

尔时，狮子王对豺作如是言：「汝豺！杀象，唯狮子族许可之事，杀象而得食其肉之豺，吾恐世界无此一只。汝之大望，停止为宜，仍请食予杀象之肉为生！」彼虽被如是劝诫，仍不能舍弃其望，再三再四请愿。狮子王不能止彼要求，遂即许之，并谓：「请入坐於我之住家。」於是使豺坐於黄金窟内。

狮子於山麓发现精气充满之象，去往洞窟入口处告曰：「汝豺！请示汝之威 [P.493] 光！」豺由黄金窟悠悠站立，睥睨四方，三度咆哮，如狮子吼，彼谓：「甚善！予将啮食其面额之性徵部份！」於是向象飞扑，然误被弹落於象之脚下，象扬起右足，踏彼之头，头盖骨被粉碎如微尘。象以足搔拨其死骸为一块，於其上盖以粪尿，一声高叫，往森林深处逃去。菩萨见此光景叹曰：「汝豺！请示汝之威光！」於是唱次之偈：

汝之头盖碎　　　　　汝之肋骨碎

粉碎如微尘　　　　　示汝威光时

菩萨唱此偈，全其定命，从其业报生於应生之所。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之豺是提婆达多，狮子即是我。」

一四四　象尾本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对邪命外道所作之谈话。昔日於只园精舍之後庭，住有多数之邪命外道，行种种之苦行。彼等苦行者，或蹲踞以支持身体，或如蝙蝠吊挂於树枝，或坐於荆棘之上，或以五火焦身，乃至种种其他苦行。诸多比丘等见之，往佛前询问云：「世尊！此等苦行者依此等之苦行，有如何之利益耶？」尔时佛言：「汝等比丘！依如是苦行，决不生善之结果。某贤人於前生，思欲依此等苦行，生善之结果，持圣火往林间，然彼依供养圣火之力，未能出现何等之功德利益，彼遂以水而消灭其火。而依凝聚思念，遂得通力与定力，得通力与定力，生梵天界中。」於是为说过去之事。

[P.494] 主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨生於某西北婆罗门之家，彼之诞生日，彼之两亲点圣火为盛大之供养。彼十六岁之时，两亲呼彼近前使闻云：「吾子！我等於汝诞生日点圣火供养。若汝思为在家生活，应学三吠陀；然欲赴梵天界，则执圣火前往林间，供养大梵天，点圣火不绝。供养大梵天，祈愿其功德，则必生梵天界中。」彼云：「予不欲思居家中！」於是彼执圣火赴林间，结一小庵，点圣火，暂住林间。

然於某日，彼於村端，受一牛之供养。彼牵牛归庵，尔时彼思：「如以此牛供养圣火之神，岂非甚善？」然彼无塩，彼思：「无塩则神不食用，予往村中求塩，向圣火之神，献塩以渍肉！」彼将牛缚於其处，为求塩向村落出发。

於彼离庵期间，一群猎师来至彼处，发现其牛，彼等将牛扑杀，烹调其肉，饱食一餐後，将其尻尾、脚足与皮，撒散一边，而将余肉均收集而去。婆罗门不久归来，见尻尾等残物，彼倾头自思：「此圣火之神，对自己所属之物，尚不能充分守护，更何况彼能守护於予耶？彼无利益功德，而尊敬供养此圣火之神，实为无益之业。」

如是彼失去尊敬圣火神之心，彼云：「喔！圣火之神！汝自身之物尚不得守，况守他人之我，将不可能。肉已失去，此等残余之物，尚请堪忍为宜！」彼於言语之间，将尻尾等残物，投向火神，唱次之偈：

汝无威力圣火神　　　　　      几多供物此处有

 [P.495] 不过牛尾等祭贽　　 　所食之肉今不在　　　牛尾等物请疾食

如是语毕，菩萨以水消火。而其後，彼出家为隐士之仙人，得通力与定力後，生梵天界中。

结分

佛述此法语後，为作本生今昔之结语：「尔时消火之仙人即是我。」

一四五　拉达鹦鹉本生谭

（菩萨＝鹦鹉）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对先妻之爱着者所作之谈话。此谭於根本生谭（第四二三）中再现。佛对彼比丘言：「汝比丘！女性为难守护者，纵得守护，虽为守护，然更难能继续守护。汝前生得为守护，守护於彼，然不得继续守护，今又如何得守护彼耶？」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈都治国时，菩萨为一只之鹦鹉。於迦尸国有一婆罗门，恰如父亲之状，饲养菩萨与其弟，菩萨名波塔巴达，而其弟则名拉达。

然彼婆罗门之妻为不贤，品行不端。某时，彼婆罗门因为商业，须向远方旅行。招鹦鹉两兄弟嘱咐曰：「若予不在家中，汝等之母，若为邪行，汝等二人应请其停止。」菩萨答曰：「唯诺，甚善！父亲！若予等能为则尽力而为，然若予等力所不及，则只 [P.496] 有默然以观。」如是婆罗门以监督其妻之责，任诸鹦鹉，出行为长途之旅。

由彼出发之日起，其妻日日招引乱行，外出归来，全无限制。鹦鹉之弟拉达厌见彼女之行，向菩萨进言曰：「吾兄！父嘱我等，若母行为不轨，应与劝止，然後出发〔旅行〕。今母日日招引乱行，我等必须劝止！」菩萨云：「汝之智慧尚浅，经验不足，实则纵能将母强制带回，然亦不能终日看守。而况我等力所不及，如何能为？」於是唱次之偈：

午夜来访者　　　　　而有几人数

拉达汝不知　　　　　〔彼女情火炽〕

止汝不及思　　　　　女慾实难止

如是说法，菩萨制止拉达向母忠告之事。於是彼女於夫之不在家中，任己之所欲而为。婆罗门归来，呼波塔巴达问曰：「汝母居家如何？」菩萨向婆罗门详细申告原委，更改言曰：「吾父！贵君何故与此女共同生活耶？予等已完全说明母之恶行，已无居此处之必要。」於是郑重向婆罗门敬礼，然後与其弟拉达一同飞往森林中而去。

结分

佛述此法语後，说明四谛，说四谛竟，不幸比丘证得须陀洹果。佛於是作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门夫妻是今之二人，拉达是阿难，波塔巴达即是我。」

[P.497] 一四六　乌本生谭

（菩萨＝海神）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对多数之老比丘所作之谈话。彼等於尚未出家以前，住舍卫城，而彼等均为富豪之家长，彼此相互为友人之交际。而俱为於励行善事之间，闻佛之说法，而作如是思惟：「我等对家庭生活，将有何望？今若仕於佛侧，加入佛之美好教团，舍离此世之忧烦劳苦，为如何耶？」於是将一切财产付与子女，含悲忍泪，舍离一族，入佛教团而出家。然彼等虽出家，但对出家之沙门法，不能遵守。彼等因年老，不能如实对法修行，虽然出家，亦与在家同样，於精舍中建小房，自己独居。虽行乞食，不往他所，只往妻子之家，秘密为乐。

然彼等长老中之一长老，有一先妻，对一切长老实行看顾，因此，彼等将自己得来之食物，持往其家集中，共同恣意享受。彼女亦取出为彼等贮存之米酱、酱油等与之。然不幸彼女偶然得病亡故，为此，彼长老等归来精舍，相互抱颈唏嘘，大声回唤：「如是善良亲切之优婆夷，竟尔亡故！」诸多比丘，闻彼等之泣声，集於彼处问曰：「贵君等究因何故而泣？」彼等答曰：「予等之友，以前之妻，实为一善良亲切之人，今已死去，彼女真诚看顾予等，今後予等如何能再得如彼之人看顾，因此予等而悲泣！」

比丘等见彼等之狂态，集於法堂，开始谈论：「诸位法友！实因此一理由，彼长老等相互抱颈，回唤於精舍附近。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！今有何语，集於此处？」比丘等述其理由：「实为如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！彼等为彼女之死而悲泣回唤，非自今始，前生彼女生为雌乌，坠海溺死之际，同伴之乌等云：『予等汲乾海水。』以欲救出彼女！当彼等为此无益之努力时，彼等依贤者而得挽救生命。」於是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨生为海神。尔时一只之乌与妻 [P.498] 乌往某海岸共同探饵。恰於彼时，此地方为龙神祭；诸人於海岸，摆设祭坛，供养乳酪，米饭，鱼肉，火酒等物，以祀龙神；祭祀终了，各归家中。乌往祭场，发现乳酪等供物，俱皆贪食彼等乳酪、米饭、鱼肉等物，并对酒狂饮，彼等夫妇，均已酩酊。彼等相与谓曰：「我等入海一游。」於是出海为水浴。尔时大浪卷来，雌乌被卷入深海，时有一大鱼游来，遂将雌乌吞入腹中。雄乌扬声哭泣：「啊！祸事！予妻死矣！」

诸多之乌，闻彼悲泣之声而集来问曰：「汝究为何哭泣耶？」乌云：「诸君！予妻於此海中浴水之间，为波浪浚卷而去！」彼等闻之，皆异口同音，大声哭泣。尔时彼等之中，有如是思惟者云：「予等实将如何处理海水，将海水汲出，使海成空，以救我友之妻。」彼等立即赞成，诸乌用口满吸海水，向外汲出。然因水咸，渐渐咽喉苦渴，於是皆往乾燥土地休息。其中有两腮疲劳、口乾舌燥、眼红充血，困乏欲眠，彼等相互众口纷纭曰：「啊！予等之力有限，汲出之海水，排出於外边。但海水随汲愈满，我等到底不能使海成空！」於是唱次之偈：

我等之腮疲　　　　　我等之口乾

海水量不减　　　　　其量愈增满

如是言已，更又众口交赞曰：「彼雌乌实有美嘴！具有爱眼！美丽容姿！音声优 [P.499] 美！然为此恶棍之海所杀！」大众非常悲叹。海神菩萨於是现可怕之姿，驱逐彼等离去，彼等群乌开始为幸福生活。

结分

佛述此法语後，为作本生今昔之结语：「尔时之雌乌是彼之前妻，雄乌是彼长老，其他诸乌是诸长老，而海神即是我。」

一四七　花祭本生谭

（菩萨＝虚空神）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某起不净念之比丘所作之谈话。佛问彼曰：「汝比丘！汝心怀不净之念为事实耶？」答曰：「唯然，是为事实！」「汝究为对何人乃至起此不净之念耶？」当佛重问彼时，彼答曰：「为对予之先妻！世尊！彼女实为一优美之女，予无彼女，即不得暂时之安住。」尔时佛向彼言：「彼女对汝为一完全无益之女！前生汝为彼女曾受磔刑之苦，而汝常为彼女夺心，命终遂堕入地狱。然今汝何故仍爱着彼女耶？」於是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨生为虚空神。尔时，恰於波罗奈之都行伽提伽祭之夜祭，各街道装饰如同天国之美丽，所有人众皆作余兴。尔时有一贫乏之男，除一领粗衣之外，别无所有，彼因无数次之洗濯与穿着，衣服处处摺皱，不计其数。

然其妻向彼故为讽刺言曰：「贵君！予欲着浓染红蓝色之礼服，上重着外衣，与贵君一同出发前往观览伽提伽祭之夜祭。」男人受窘而言曰：「我等贫乏之人穿着红蓝色浓染之礼服，能悠游散步於市内耶？」女怒曰：「如无红蓝之礼服，则予不往观览，汝可携其他女人前往！」於是男人问曰：「汝何以出此无理之言，使予痛苦。而红蓝之礼服，究竟如何能得之耶？」女教之曰：「贵君！男人如有胆气，则任何事无 [P.500] 不可能为之。而国王之红蓝园即有多数之红蓝草。」男：「喔，吾妻！彼一场所，等诸鬼神所领之莲池！其上监视甚严，到底不能接近。汝不可起如是无理之奢望。汝应对现所持有之物满足。」女：「贵君！现为夜半黑暗之时，男人一人无不可行之处！」彼女强加劝诱。於是彼为彼女频频劝诱，遂为爱情所羁绊，终於承诺。彼安慰彼女曰：「吾妻！安心勿忧！」其夜，彼抱定舍命之决心，离街前往国王之红蓝园，冲破篱障，潜入内苑。守卫闻破篱之音，大喊有贼，将彼包围，捉缚手足，与以掷打，将彼捆缚。

天明之後，曳彼至国王面前，国王命令：「游街示众，然後处以磔刑刺杀！」於是彼被缚後手，於市中游街後，以锐利之枪突刺，苦痛难耐，乌落於头上，以嘴啄眼，然彼虽受此苦痛，仍不稍止意思念彼妻之事，彼思：「予不能使汝着红蓝色之礼服，双手扶肩，一同往观伽提伽之夜祭，实甚遗憾。」彼唱次之偈：

乌啄我之眼　　　　　不思何苦痛

红蓝浓乐着　　　　　与妻执手共

伽提伽星祭　　　　　不见甚可惜

如是彼为妻之事非常悲痛而命终，彼於死後堕入地狱之中。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之夫妻是今之夫妻，而在虚空明其事之虚空神即是我。」

[P.501] 一四八　豺本生谭

（菩萨＝豺）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对离欲所作之谈话。於舍卫城有大商人之子五百人同伴，闻佛之说法，专心於其教，遂出家住於只园给孤独长者所建立之精舍而修行。然於某日之夜中，彼等之心，实即萌生可厌之烦恼慾念。彼等原为离诸慾烦恼而出家，今则反悔思欲再满足自己之欲念。

尔时，佛於是夜，立即依神通力放不可思议之光明，对住於只园精舍之比丘等之心，究为如何之妄念所囚系，观察彼等之心，看破彼等诸比丘之内心，萌生贪爱之妄念。佛如母之看守其独子，如只眼人特别守护他之一眼，对其弟子特别看护，朝夕於彼等起欲念时，立即使彼等愈益旺盛之欲念，即时灭却，是故佛自思惟：「予将如转轮圣王驰驱遍历其国土！我今向彼等说法，使彼等舍离欲念，成阿罗汉。」

於是佛由香室中出，以如甘露之声，呼具寿之长老法宝阿难曰：「阿难！」长老阿难往佛前礼拜，恭敬待命曰：「世尊！何事？」佛命令曰：「阿难！汝使住於给孤独长者建立精舍之比丘众，悉皆参集於香室之前！」阿难秘密思惟：「今若仅召集五百比丘等，则彼等自思：『佛已知我等内心萌生烦恼之妄念！』则心抱畏惧之念，将对佛之说法，不能发问。因此，予将命所有比丘不遗一人，前来参集。」於是阿难云：「谨如尊命。」彼持键往各庵室遍访，集合所有比丘於香室之前时，为佛设置宝座。佛正身端正，结跏趺坐，如大磐石上耸立之须弥山，着於所设之宝座。四边围绕，双双对对，普现佛之六色大光明之光辉，其光明如大鉢之大，天盖之大，普遍放散，闪於天之一方，如电光之透彻，又如晓明昇起之太阳，光摇大海之水底。比丘等向佛稽首礼拜，如绕绋红之布衣，围绕於佛之周围而着作。

[P.502] 佛发梵音，开始为比丘等宣说妙法，佛言：「汝等比丘！为比丘者，实不应起欲觉、瞋觉、害觉等之三不善觉。内心所起之烦恼，不可思为微细，烦恼实为大敌，敌虽小亦不可轻视，彼一得场所，常生至破灭；如是萌起仅少之烦恼，一得增大，遂生至大破灭。烦恼实如毒如搔痛养，亦如毒蛇，如电光雷鸣，不可执着，实为可恐怖者，虽於瞬间所起之烦恼，应依思惟之力，亦不暂止於心，如露滴莲叶之上，立即消碎，应即打破。昔日诸贤虽对极微细之烦恼，亦为忏悔，完全断尽，於内心不再发生。」於是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨而生为豺，住於某河畔之森林中。尔时一匹老象，毙死於恒河岸边，彼豺探求饵食，发现老象之屍体，彼非常欢喜，得大美食。彼往其前，先啮其鼻，然洽如啮食铁锄，彼自语曰：「奇哉！异哉！此处竟不能食！」其次啮牙，坚如啮骨；其次啮耳，如同触笊；其次啮足，犹如啮咬石臼；其次啮尾，又如啮杵，彼云：「此处亦不能食！」於是到处探求，竟无可食之处。其中彼探得象之肚门，彼云：「此处完全柔软，如食果品，且有甘味，於此身体之中，此方为最柔软而味最佳之处！」於是彼由此处渐渐进入，遂入於象腹之中，食其肾脏、肺脏；於咽喉渴时，即吸其血，疲劳憩息之时，即卧身体於象腹中休息，如是彼仔细思量：「此象腹中实为予心情最善之住家，思欲食时，则有美好如所思之肉食。更有如何较此最佳之事耶？」彼自言语而不往他所，在象之腹中食肉度日。

经过时日之同时，彼象之屍体曝晒，为热风所吹，为太阳灼热之光线所烧，渐 [P.503] 次乾燥，皮肤收缩，而豺进入之入口亦次第缩小，腹之内部亦渐渐黑暗。彼思欲出此与世间全然遮断之住家，因屍体乾涸，肉亦乾涸，血液完全涸竭，彼失去出口，心中不由而生出恐惧，到处冲撞回旋，为巡求出口而狂乱，恰如回锅重煮之米饭，於釜内沸腾，彼於象腹中上下回驰。

其间大雨降下，为此，屍体含湿气而膨胀，遂稍恢复元来之状。彼认出开启肛门，如星之光，豺认知其洞穴，彼云：「予命方始仅得救矣！」於是彼由象头折返，以猛然之势，向肛门突进，以头破其穴，遂得外出。其唯一无二无三身体之毛，於通过肛门之际，均被剥落。彼身体无毛如多罗树，心怀怯懦而续奔走，彼忽然止步，仔细遍观自己之身体时，切实生後悔之念，彼心大有感触，彼思：「予之苦痛，非为依任何人之所为，完全依贪欲之因缘而得之结果。自今以後，我决不起贪念，再不进象体！」於是唱次之偈：

二度再不入　　　　　再不入二度

不入象之腹　　　　　因果实可怖

如是语毕，彼由其处走去，再不回顾其象之屍体。由此以後，完全不稍生贪欲之心。

结分

佛述此法语後，佛言：「汝等比丘！内心勿起烦恼之增进，应常调御汝 [P.504] 心！」佛为说明四谛，说四谛竟，彼等五百比丘得阿罗汉。余者或得预流果，或得一来果，或得不还果。於是为作本生今昔之结语：「尔时之豺即是我。」

一四九　一叶本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在毘舍离之近郊大林之重阁讲堂时，对恶太子离车所作之谈话。当时毘舍离为非常繁华之都，三重之城壁，连绵数里，其三方有严紧之楼门耸立。其城中有七千七百七人之国王支配其国，而又有同数之太守，将军、富豪住居。

於此等诸多之太子中，有一恶太子名日离车，其性质实甚凶悍、残忍、粗暴，忿怒残害之情，常如毒蛇之炽燃。彼一旦发怒，任何人於彼面前，能彼此与以忠言相告者，竟无一人。彼之两亲、亲戚、友人亦无一人对彼加以训诫，彼之两亲等思惟：「此太子实为凶悍，气性荒暴，除佛之外，将无任何人能以导彼！」彼等两亲携彼往佛之前曰：「世尊！此太子实气性荒暴，甚易激怒，请佛对此太子使闻善教。」佛向彼太子曰：「太子！人者心中不可有忿怒、粗暴、憎恶之念。不亲切之语言，实使生身之亲父、母，其子女及兄弟姊妹，己妻、亲戚及友人，皆抱憎恶不快之感。此正如飞扑啮人之毒蛇，又如潜伏林中之盗贼，又如食人而来之恶魔，动摇身心，生来世时，将直堕地狱。於现世易怒之人，纵身着美装，而其相状丑陋，彼之颜虽如满月之美辉，亦如太阳烧焦之莲花，又如覆尘之金鉢，成为丑陋之物；是故，依丑陋之忿怒，人人等诸以白刃自杀，食毒、自缚，投身於绝壁，而依忿怒，死後彼 [P.505] 等必堕地狱。有害心之人，於现世被人呵责，死後必堕地狱，纵然受生於人界，亦多生病患。即如眼疾耳疾诸病，一一逐次发生。去瞋恚之念，则不感苦恼，故对一切有情应持慈心爱心。如是之人，始能脱地狱之苦。」

彼太子闻佛说法，依此一言，深生悔恨之念，至生慈爱之心、柔顺之心。彼充满廉耻与感激之念，自不能举首扬面，如除毒牙之毒蛇，如初剪截之螃蟹，又如折角之水牛。

诸多比丘等目击太子之状态，集於法堂，专就此事开始论议：「恶太子离车，长久期间彼之两亲、亲戚、友人皆不能忠告训谕，如何於佛一言之下而被说服，使其自行忏悔耶？此恰如训象师尽六术以御醉狂之象。若然，说此妙法谓：『比丘！依驯象师所训之象，善能驰驱。或在一方，或前或後，或左或右，使得自由行布。而调马师调牛师於牛马亦与此同样。比丘！如来、应供、等正觉者所训致之人，亦得善导，即可为八方面之向导，彼见色为色，乃至如实见之。此被称为瑜伽行无上之人法实义。』如是说者，实为依等正觉者所说之人法真实义也。」

尔时适值佛出至彼处问曰：「汝等比丘！今有何语，集於此处？」比丘等答曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！依我一言训致於彼之事，非自今始，前生即有依我一言驯致於彼之事！」於是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨出生於西北婆罗门之家，及成长後，於得叉尸罗游学，修习三吠陀及一切其他之学艺，学毕归乡，暂度家庭之生活。然不久失去其父，彼怀出家得道之志，遂出家修行，得通力定力，隐遁於雪山之隐所。於彼处暂住之间，缺乏塩及日常其他用品，归至人里，来至波罗奈之市街，於御苑中过夜至天明。

翌日，彼调整衣服，端正威仪，着仙人之服入都，次第行乞，遂到着王城之门 [P.506] 前。尔时国王身倚高楼之窻，向远处遥望，见彼之状，为其正肃之作法、崇高之威仪所吸，深受感动，一时恍惚自思：「啊！彼仙人实为威仪端正，心意调适，威相殊妙，如步步散布千两（贵重）黄金，又立如狮子王，而以威光行步。若此世有体得正法之人，实即应如斯人之胸怀也。」国王顾家臣一人，呼之近前。家臣问曰：「陛下！何事差遣？」国王命之曰：「呼彼仙人前来！」家臣云：「谨遵王命！」即速往仙人之傍，恭敬作礼，出其不意，取过菩萨手持之鉢。菩萨吃惊责之曰：「汝欲何为？」家臣答曰：「圣者！国王命予前来宣召。」菩萨曰：「予之住居在雪山中，国王不知此道理！」菩萨坚不首肯，家臣等仍原归去，向国王悉尽陈述此事。国王自思其周围无一可与知心相语之友，於是国王再命家臣曰：「务须呼彼前来此处！」於是家臣再往敬礼菩萨，强行伴彼来至王城。

国王敬礼菩萨，为之立天盖，请彼就黄金之玉座，亲自执着，供养诸种珍味。国王问曰：「圣者！今住何处耶？」菩萨答曰：「我之住居於雪山中。」国王又重问曰：「自今欲往何处耶？」菩萨答曰：「欲求雨期安居之场所。」国王云：「若然，圣者！请止於我等之御苑！」王恳望留住，菩萨亦心善承诺。国王立即自行调食，供养菩萨，亲赴御苑，准备香室，造夜之室及昼之居间，调配、调度沙门之用具，命园丁善加看顾，然後回归王城。菩萨暂住国王御苑，国王亦日二三次访问彼。

然此大国有一呼为恶太子之王子，实甚粗暴凶悍，即国王亦无如之何，亲近之者，当然如何亦不得为之。大臣、婆罗门、市民等虽共同劝谕：「王子！如是之事不可为之，如彼之事不应为之。」此则愈增其怒，对他人忠言，几皆不从。国王心中密思：「除此苦行有德圣者之外，将无任何人能训诫此太子！」於是国王伴太子往访菩 [P.507] 萨。王云：「圣者！此太子其性质实荒暴易怒，我等对此太子，如何均不能劝谕，愿圣者以善巧方便，导彼入正！」於是国王置太子於菩萨前归去。

菩萨与太子俱，於御苑之中，到处逍遥，菩萨忽然发现一株絍婆树之嫩芽，问太子曰：「太子！今请啮此树之枝叶，其味如何？」太子即取一叶啮食，以试其味，太子立即唾吐於地上。菩萨问曰：「太子！其味如何？」太子答曰：「此树如剧毒之毒草，如是任其成长，将有多人死去！」菩萨即迅速摘取絍婆树之叶，於掌中揉碎，唱次之偈：

此树一叶之嫩芽　　　　　地上尚未加四叶

其叶既已有剧毒　　　　　若成大树将如何

尔时菩萨向彼训诫曰：「太子！贵君今啮此絍婆树之叶云：『今为如此小叶，尚持如此剧毒，将来成长，将如何耶？』乃摘揉其叶，投弃於地。汝对此树所起之感，岂非与诸人对汝所抱之感为同样耶？诸人云：『彼太子於幼时，即如此残忍易怒，成长若为国王，实则将为如何之事，不得而知。我等依彼将为如何，实不可知。』诸人由贵君之手，夺去国王之荣位，将如絍婆树之除根，将被放逐於国外。因此，王子应止如絍婆树之毒，自今以後，应充满宽大慈爱之心！」王子於菩萨教诫後，完 [P.508] 全谦逊慈爱甚深，待人非常亲切。彼善体菩萨调诫之心，於父王死後，成为国王，为布施等善行，从其业报生於应生之所。

结分

佛述此法语後，佛言：「汝等比丘！彼离车太子依予之训诫，非自今始，於前生予即有训彼之事。」於是为作本生今昔之结语：「尔时之恶太子是彼之离车，国王是阿难，与教训之仙人即是我。」

一五〇　等活本生谭

（菩萨＝阿闍梨）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对结交恶友之阿闍世王所作之谈话。阿闍世王因亲交对佛为怨敌，自行非法破戒之提婆达多，遂自行过信彼之虚妄不实之人格，彼云：「予须回复彼失坠之名声！」於是费几多之国币於象头山为其营造庄严之精舍。不止此也，彼从其诬言，并将已为法王、已得须陀洹初学圣者之位、被列为声闻圣者行列之父王逆弑至死，自灭须陀洹之因，招致大祸。当彼闻提婆达多依其罪为大地吞噬，彼思：「予今将为大地吞噬耶？」彼深为恐怖之念，不断自责，虽为王者而不得王者之安慰，不得安然就眠，唯宛若受严酷鞭打之幼象，唯怀恐惧与战栗。如同大地陷裂，堕入阿鼻地狱，又如此身为其所吞噬，又如逆堕热铁地狱，为铁之刀枪所刺，百感交集，不能成眠。彼如一受伤之鸡，恐惧而一时亦不得安住之暇，因此，彼谒等正觉者（佛），忏悔其罪，愿亲请教益，然耻於己之罪业深重，不易为佛所接纳。

尔时，恰於王舍城内行伽提伽祭之夜祭，诸街以美丽之光明所庄严，恰如地上天国之出现。国王由诸多之朝臣、司祭所围绕，坐黄金之玉座。王见近於玉座侍坐之耆婆（王弟瞿摩罗巴洽），心中密思：「予与耆婆同往佛前访问谒佛。然予不能如是云：『耆婆！予不能自往，请汝导予至佛前。』善哉！予有方便。若予问：『於 [P.509] 此清夜，我等最应尊之沙门、婆罗门究为何人？对何人我将能生崇敬归仰之念，而能安慰我等烦恼之胸襟耶？』多数朝臣等将自赞其师之名，从而耆婆亦必赞佛之名，於是将能同往其师之前！」於是彼歌五句之诗，赞美此夜：

实为美丽之清夜　　　　　实为胜妙之清夜

实为光辉之清夜　　　　　实为快乐之清夜　　　　　实为喜悦之清夜！

王问曰：「於此清明之夜，与我等尊敬与心和平之沙门、婆罗门为何人耶？」尔时某朝臣赞不兰迦叶之名，又某者赞末迦梨瞿舍利，又某者赞阿耆多翅舍钦婆罗之名，又某者赞婆浮陀伽旃那之名，又某者赞散若夷毘罗梨弗之名，又某者赞尼乾子之名。然国王闻彼等回答，只默默不发一言，何以故？国王闻此等之名，彼心密思期待耆婆大臣回答之故。然耆婆自思：「予欲得知国王是否期待自己之回答！」故彼只暂默坐。国王难耐，遂问彼曰：「耆婆！汝何故默然不语耶？」尔时耆婆恭敬由座起立，向佛所在之方向，叉手合掌，遥为敬礼曰：「大王！此应供等正觉者（佛），其弟子千三百五十人俱，在我庵摩树林，而唯於佛始得闻有如是殊妙之名声！」於是说示阿罗汉之九种功德终了，更又进而说示彼出生以来超越未曾有之所有豫言佛之威相。耆婆於是曰：「大王！尊崇此佛，闻其说法，以质疑念！」大王非常愉悦，命令曰：「若然，耆婆！准备象车！」象车立即备齐，国王表示大王之威相，向耆婆庵摩罗树林而来。於充满清香僧庵之中，佛为几多比丘众围绕，王即遥拜，寂静无声，静止如大洋之比丘众，随处散见。王云：「啊！予未曾得见如是之威相！」首先感觉佛之庄严威仪，於是向僧伽合掌敬礼，与以赞叹，次向佛敬礼，坐於一隅终了，就沙门果而发问。

尔时佛行二次读诵之仪，说沙门果经。国王依此经之说，难止欢喜之念，自愿请佛宽恕，由座起立，恭敬敬礼而退去。大王去後不久，佛对比丘等言曰：「汝等比 [P.510] 丘！彼大王善果之根已绝，汝等比丘！若彼大王不为夺王位夺其父法王之命寿，则彼即座断欲离诸恶，将得法眼。然彼亲近提婆达多，因犯大罪，遂失须陀洹果。」

翌日，比丘等集於法堂，开始议论：「诸位法友！阿闍世王犯大罪亲近非戒恶业之提婆达多，至杀害父王，遂失须陀洹果。大王为提婆达多，达致破灭！」佛来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集於此处？」彼等答曰：「实为如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！阿闍世王犯大罪，自陷大破灭，非自今始，於前生即犯大罪，自招破灭！」於是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨生於婆罗门族大富豪之家。成长後，往得叉尸罗游学，修习所有之学艺，於波罗奈成为有名之阿闍梨，向五百青年授教。於彼等青年中，有名桑吉瓦之一青年，菩萨传授彼死者苏生之法，彼虽得苏生法之传授，然尚未得解咒之法。某日，彼与他之青年俱，彼为夸耀己之法力，深入森林之中，发现一只死虎，彼对其他青年发大言曰：「诸位贤者！予今将使此死虎苏生。」他之诸青年曰：「汝如何能为此事？」彼答曰：「诸位贤者！请善观之，予必能使其苏生。」他之青年等云：「汝谓汝能，请为之一观。」语毕，青年等仍皆攀登至树上。桑吉瓦於是唱念某种咒语，取砂砾向死虎猛烈投掷，其虎忽然苏醒，以猛烈之势飞扑，啮咬桑吉瓦之咽喉，遂将彼啮杀，然後虎亦倒毙於其处，而桑吉瓦亦被打倒於其处，两者一同并枕倒於其处而死。诸青年由森林遁归，往彼阿闍梨之前，说明详细情形。阿闍梨向年幼弟子等教示曰：「为恶业，犯禁戒，不自耻者，则常受如是之祸难。」於是为唱次之偈：

 
[P.511] 亲近於恶人　　　　　帮助恶人者

彼自被杀害　　　　　        桑吉瓦与虎

菩萨以此偈向青年等说法，为布施等善行，从其业报生於应生之所。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时使死虎苏生之青年是阿闍世王，阿闍梨即是我。」