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本生经【二十六卷】(七)
2017-08-08 21:05:51 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:6431次 评论:0

[P.153] 第五篇


第一章 摩尼耳环品


三五一 摩尼耳环本生谭


〔菩萨=王〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,对污染拘萨罗国王内宫之大臣所作之谈话。此谭已於前出。

 

主分


菩萨於此处为波罗奈王,恶棍之大臣携同拘萨罗王使之取得迦尸国,将王投入牢狱之中。王入禅定,於空中盘足而坐。盗贼王之身体发热,彼往波罗奈王之所唱第一之偈:

 


国马摩尼珠耳环     妻子一同均被夺


所有财富无残余     何故忧时汝无苦?

 

[P.154] 菩萨闻此,唱次之二偈:



财富先舍人               人不先舍富


汝贪欲者!有财富无常       忧时予不苦

 


月昇盈而亏       日暖物速没


汝敌者!予知世界法   故予不自苦


菩萨如斯语後,为盗贼王说法,次就彼之所行唱曰:

 


在家乐欲不懒惰     出家应有自制心


王不可为无虑行     贤者不可有怒质

 


刹帝利王有虑行       无虑之行不可为


大王!王为有虑之行者   声誉名闻可增大


[P.155] 菩萨语毕,〔拘萨罗王〕向菩萨谢罪,交还王国,回自己之国。

 

结分


佛述此法语後,作本生今昔之结语:「尔时之拘萨罗王是阿难,波罗奈王即是我。」

 

三五二 善生居士子本生谭


〔菩萨=居士子〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,对丧父之居士所作之谈话。彼因父亲亡故而悲泣,徘徊各处,不能忘忧。佛见彼可有入预流果之可能性,佛於舍卫城托鉢步行之机会,由一沙门随行,来至彼家,就预设之座,彼来向佛敬礼而坐。佛问:「信士!汝悲痛耶?」彼白佛云:「尊师!唯然。」佛言:「友!昔之贤人等闻贤人等之言,虽丧父亲,亦不悲痛。」佛应彼之请求为说过去之事。

 

主分


昔日於波罗奈梵与王治国时,菩萨出生於某居士家,名为善生。彼达成年时,祖父死亡,彼之父亲因父之亡故沉於深忧,由墓场持来骨片,於自己之庭前建立土塔,纳入其处,每於外出他往,向塔供花,追思而悲叹;不作沐浴,不用涂香,不为食事,亦不看顾工作。


菩萨见此而自思:「予父自祖父亡故以来,悲伤而厌事,各处徘徊,除予之外, [P.156] 他人不能与父以觉醒。予将以一方便,使父止悲。」彼於都城之外,发现一头死牛,持来水草,置於牛前谓曰:「汝食,汝食!汝饮,汝饮!」每一来者见彼云:「善生!汝疯狂耶?何故以水、草与死牛。」彼不作任何之答。於是彼等往其父之所云:「汝子疯狂,以水、草与死牛。」居士闻此语,失去对父之悲痛,而起对子之悲痛,彼急往子处云:「吾子善生!汝甚利巧,何故以水、草与死牛?」为唱次之二偈:

 


汝刈取绿草     频频云食食


死朽一老牛     何故与之语?

 


饮料与食物     欲起死之牛


恰如乏智者     汝之语无效

 

菩萨闻此,唱次之二偈:



彼之头如昔     手足尾亦然


耳亦如原状     予思牛将起

 


祖父头手足     不见土塔侧


父身空悲泣     可谓乏智慧


[P.157] 菩萨之父闻此语自思:「予子甚贤,明辨此世与彼世当为之事为,为使予觉醒而为此事。」彼云:「吾子贤者善生!予悟『诸行无常』,此後予不再悲伤。如此子之作为,实可排除父之悲伤。」彼赞誉其子〔唱次之四偈〕:

 


如火注苏油     吾心在燃烧


犹如水注火     彼消一切忧

 


吾胸所穿矢     彼为我拔取


予为悲所击     除予对父悲

 


今吾得拔矢           离悲成无浊


青年!我闻汝〔之语〕   不泣亦不悲

 


同情有智慧     恰如此善生


转父之悲哀     彼能如是为

 

结分


佛述此法语後,说明圣谛之理——说圣谛之理竟,居士入预流果——佛为作本生今昔之结语:「尔时之善生即是我。」

 

三五三 张枝本生谭


〔菩萨=师匠〕


序分


此本生谭是佛在跋只之鳄山恐怖林中时,对菩提王子所作之谈话。菩提王子为优填王之子,此时住於鳄山,招来一名技巧之木工,建造一座其他国王不能比并之宫殿,名曰拘迦那大。宫殿建造後,彼因邪悭之心:「此木工将为其他国王建 [P.158] 造如此之宫殿。」於是抉取木工之两眼。比丘众闻知此事,於法堂生起话题:「诸位法友!菩提王子如是如是抉取木工之双眼,实为暴虐、残忍、无慈悲之行。」佛出其处问曰:「汝等比丘!汝等今有何语,集於此处?」比丘白佛:「如是如是之事。」佛言:「汝等比丘!此非自今始,前生彼即为暴虐、残忍、无慈悲者。非今如此,前生彼挖抉千人之王眼,杀之以肉施行祭神。」於是佛为说过去之事。

 

主分


昔日於波罗奈梵与王治国时,菩萨为於得叉尸罗名闻四方之师尊,印度中之武士族及婆罗门族之青年,悉皆至彼处修习学艺。波罗奈王之子梵与王子,亦於彼所,学三吠陀。彼之性情粗暴,残忍无情,菩萨依人相术见其粗暴残忍无情之性质,告诫彼曰:「汝粗暴残忍而无慈悲。无慈悲者虽得权威,不能长保;一旦失去权威,即如海上之难船,不得寄身。因此不可为无慈悲者。」菩萨为唱次之二偈:

 


肉身安稳与丰饶   梵与!此等安逸不常保


己利失时不可迷      恰如海中逢难船

 


人自所为事     後见己之身


为善者得善     为恶者得恶


自行播莳种     收得相同果


[P.159] 彼礼拜师尊还波罗奈,向父示所修学艺,即副王之位。父死同时,登上王位。彼有一性质残忍之司祭名频只耶,彼为名誉之欲所驱使而自思:「予王悉数取得印度中之王,如此,王为唯一人之王,予为唯一人之司祭。」彼向王进言,得其承诺。王率大军出都,包围某王之都城,俘虏其王,依同一手段,遂掌握全印度之主权,携回一千之王。彼欲取得得叉尸罗之主权,来至其所。时菩萨实行都城之修理,免为他物所破坏。


波罗奈王於恒河之畔大尼拘律树下张幕,上悬天盖,下设卧榻,住於其处。彼率全印度一千之王战斗,但不能取得得叉尸罗。彼问司祭:「尊师!我等与尽此一千之王一同前来,而不能取得得叉尸罗,将如之何?」「大王!抉千人王之眼,剖其腹, [P.160] 携五种之香肉,为出生於此尼拘律树上之天人行祭,於树之周围造起边缘,使血存留其中五指之深。如此,予等立即得获胜利。」王许可照办,於幕中置大力之力士,将千人之王一一唤入,击打陷入昏迷状态,抉取其眼杀之而取肉,残骸流入恒河,依言行祭,击打祭祀大鼓而行出战。


然此时由彼之了望台上来一夜叉,抉彼之右眼而去。彼大感疼痛,气为疼痛而颠倒,还至尼拘律树下,仰卧於卧榻之上。恰於此时,一只鹫鸟,持一尖椎之骨飞来止於树顶,食肉而舍骨,骨之尖端如铁签,落中王之左眼而崩溃。尔时王思起菩萨之言,彼喃喃自语:「菩萨谓:『自己之业收得相应之果,恰如此等生物收得与种子相当的果实。』菩萨之所云,今已得见其言。」彼唱次之二偈:

 


此为师尊语     菩萨如是云


汝勿作邪业     使苦及汝身

 

频只耶!於此尼拘律树下   饰予涂以旃檀精


予害千人刹利种         後予还受此苦恼


[P.161] 彼如是悲叹,思起第一妃之事。

 

优婆利!四肢同黄金   涂以旃檀粉


素般迦那迦         如彼树枝直


予未见彼女         予死大苦恼


彼喃喃唱出此偈,死而生於地狱。有权威欲之司祭,不能得护彼王,自己亦不能得权威。彼死而军队四散奔逃。

 

结分


佛述此法语後,作本生今昔之结语:「尔时盗贼之王是菩提王子,频只耶是提婆达多,闻名四方之师尊即是我。」

 

[P.162] 三五四 蛇本生谭


〔菩萨=婆罗门〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,对一与幼子死别之居士所作之谈话。此故事与妻死别与父死别居士之故事相同。此处佛亦如以前,往居士之家,彼出来礼拜而坐。佛问:「友!君悲痛否?」彼云:「尊师!唯然。我子亡故,故我悲叹。」「友!应坏之质者坏,应灭之质者灭,此非唯一人之事,亦非唯一村之事,於无量数大世界之中,三世界之中,无不死者。因此,被制作〔有为〕之物无一能长保者。一切有情,为应死之质物,所作之物,皆为应坏之质物。昔之贤人等,子死之时云:『应灭之质者灭』,而无悲痛。」佛应彼之请求,为说过去之事。

 

主分


昔日於波罗奈梵与王治国时,菩萨出生於波罗奈门外之村婆罗门家,依农事维持生计,支持一家。彼有一子一女,子达成年,由同等家世之家娶来儿媳。如此合女之使者,共为六人,即菩萨、妻子、女、儿、媳及使者,为一同互相和睦欢乐之生活。菩萨教他之五人而言曰:「汝等各自於应得之处行施,护戒法守布萨日,行生死观,常念己等之死——此等有情,确实皆死,生则不定,一切有为之法皆是无常,为应灭之质者。须昼夜勤劳勉励。」一同皆曰:「谨遵如命。」举家应诺,勤劳勉励,行生死观。


其後一日,菩萨与子一同出往耕田,其子掘一尘堆,与以焚烧。其侧有一蚁窝, [P.163] 中栖毒蛇,烟触彼眼,蛇怒奔出自思:「必此奴所为。」以四毒牙向彼啮噬,子即倒死地上。菩萨见子倒死,置牛来见,知子已死,将子抱起,使卧於一树根之傍,以衣物覆盖,既不哭泣,亦不悲哀:「应坏之质者坏,应死之质者死,一切有为法皆是无常,终当死去。」彼唯念无常,仍耕种田地。彼见一邻人通过田侧,问曰:「汝归家否?」彼应曰:「诺。」「如是请於过我家时,向予家内言:『今日不必持来二人份之饭食,仅持一人份前来。前此女仆一人运来饭食,今日则四人一同着清净衣裳,携带香与花前来。』」邻人应诺而往,向婆罗门之妇依言转告。「何人赖汝传言?」「由贵主人所言。」妇人知自己之子已死,然未见表现痛心之状,此心善积修练。彼女着清净衣裳,手携香花持食物与其他诸人一同往畑中而来,其中皆无一人哭泣悲叹者。菩萨坐於其子仰卧之树荫下进食,食事终了,皆集积薪木,作火葬堆,供养香花,施行荼毘,无谁落一滴泪者。彼等皆作死之观念修行。


依彼等戒法之力,帝释天之座,生起暖意,彼云:「究为何人使予由此所暖动?」 [P.164] 彼穿凿洞观,知因彼等德之威光,使座发热。彼起信仰之念,自思:「予往彼等之家,使其每人作狮子吼,然後使彼等之家,充满七宝,予必须如此为之而归来。」於是急往其处,立於墓场之侧,问曰:「汝等何为?」「尊者!予等烧人。」「汝等并非烧人,乃在杀鹿烧烤。」「尊者!并非如此,予等乃在烧人。」「然则,彼为汝等之敌人?」於是菩萨云:「尊者!彼为予真实之子,非为敌人。」「然则彼为汝之可憎之子?」「尊者!彼实为予最可爱之子。」「然则何以不泣?」菩萨为说明不泣之理由,唱第一之偈:

 


如蛇舍古皮     己之身舍去


斯人已往死     其身无用时

 


此被烧之身     不知亲属悲


故吾无悲泣     彼已往去所


[P.165] 帝释天闻菩萨语,问婆罗门妇曰:「尊夫人!死者为汝之何人?」「尊者!此为宿於予身十个月,饮乳、取手、立足、哺育之子。」「尊夫人!父为男人,可以无悲,母亲之心柔软,何为不泣?」彼女为说明不泣之理由:

 


彼由彼世不招来     今由此世不告去


去时犹如同来时     此处又有何悲泣?

 


此一被烧者     不知亲悲泣


故吾无所悲     彼已往去所


彼女唱上之二偈。


帝释天闻婆罗门妇之语,问妹曰:「贵女士!彼死者为汝何人?」「尊者!彼为吾兄。」「为姊妹者,对弟兄应有爱情,而汝何故不泣?」彼女亦为说明自己不泣之理由:

 


我泣我身瘦     於我竟何益


亲属与朋友     徒增不快感

 

[P.166] 六


此一被烧者     不知亲悲泣


故此吾不悲     彼已往去所


彼女唱上之二偈。


帝释天闻其妹之说明,问死者之妻曰:「尊妇人!此人为汝之何人?」「尊者!彼乃予之夫。」「为妇人者,夫死即为寡妇,成无依之身,汝何不悲泣?」彼女为说明自己不泣之理由:

 


如逐空中月     悲泣在少年


追逐死者悲     同为无效事

 


此一被烧者     不知亲悲痛


故此吾不悲     彼已往去所


彼女唱上之二偈。


[P.167] 帝释天闻妻之语,问使者曰:「汝妇人!此人为汝之何人?」「尊者!彼为予之主人。」「汝曾受此人压制虐待所驱使耶?因此,汝思彼死之为宜而不泣耶?」「尊者!非如汝所说,亦与主人不相符合,我等之少主人,堪忍力强,情深而有怜悯之心,彼为予抱於胸前而育成者。」「然则汝何故不泣?」彼女为说明不泣之理由:

 


恰如水瓶破     不能得再接


追逐死者悲     同为无效事

 

一〇


此一被烧者     不知亲悲泣


故此吾不悲     彼已往去所


彼女唱上之二偈。


帝释天闻一切正语,起信仰心:「汝等善励修行死之观法。今後汝等无须以自己 [P.168] 之手工作,我乃帝释天王,我将持来无限之七宝,汝等勉励勤行施舍,守持戒法,多行布萨。」帝释教彼等後,向其家持来无量七宝而去。

 

结分


佛述此法语後,说明圣谛之理——说圣谛之理竟,居士入预流果——佛为作本生今昔之结语:「尔时之使者是久寿多罗,女是莲华色,子是罗睺罗,母是谶摩,而婆罗门即是我。」

 

三五五 苏油王子本生谭


〔菩萨=王子〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,对拘萨罗国王之大臣所作之谈话。此故事与前(第二八二善人本生谭,汉译南传藏第三十四卷一二九页)出者相同。此处国王对尽职之大臣授与大荣誉後,对中伤之语,信受为真,缚彼投入牢狱;彼坐於其处即入预流向。王思起彼德,与以赦免。彼手携香华,往佛所礼佛而坐,於是佛向彼问曰:「闻汝遭遇不运之事?」彼白佛云:「唯然,有之,世尊!然予之不运,实即予之幸运,予已得预流向。」佛言:「信士!转不运为幸运,非只汝而已,昔之贤人等亦为幸运。」佛应彼之请求,为说过去之事。

 

主分


昔日於波罗奈梵与王治国时,菩萨宿於第一妃之胎而出生,命名为苏油王子。其後,彼於得叉尸罗修习学艺,正当治国。彼之大臣中一人,有污染内宫者,为王亲见得知,将彼逐放於国外。


时万伽王於舍卫城治国,彼往此王之处出仕。如前所云之状,使王听信自己之 [P.169] 语,往取波罗奈国,王取得其国,以锁缚菩萨投入牢狱中。菩萨入於禅定,升入空中盘足而坐。万伽王感觉全身发热,彼往见菩萨尊严之颜如黄金之镜、开放之莲华,问菩萨而唱第一之偈:

 


他人悲且泣        他人颜有泪


汝颜色澄清   苏油!何故汝不悲?


菩萨语王以自己不悲之理由,总唱以下之偈:

 


悲过去无益       不齎未来乐


万伽!故我不悲痛   悲痛亦无友

 


悲者色青瘦     食亦不甘味


如箭射痛恼     空为敌者悦

 


村里与森林     大海与陆地


悲不达於吾     吾不见其踪

 


自己所有欲     无有满足者


全部之大地     不与彼乐事


[P.170] 万伽王闻此四偈,向菩萨谢罪,还国而去。大士将国托付大臣等,入雪山地方出家,修禅定不怠,成为生梵天世界之身。

 

结分


佛述此法语後,作本生今昔之结语:「尔时之万伽王是阿难,而苏油王则是我。」

 

三五六 伽蓝第雅青年本生谭


〔菩萨=婆罗门〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,对法将舍利弗所作之谈话。据传,长老对猎夫、渔夫平日不守戒法者来,每於会面时则云:「汝等应受戒法。」而授彼等戒法。彼等因对长老尊敬之念,不能违背其语而受得戒法,但虽得受而不遵守,仍为自己 [P.171] 之商估。长老呼自己之弟子云:「此人等於予之处接受戒法,但不遵守。」「尊师!彼人等不喜持戒,而师为授之,彼人等不能违背师语而受。此後师对此等诸人停止授与戒法。」长老闻之甚不喜欢。


比丘闻此传说,於法堂中开始议论:「诸位法友!长老舍利弗每逢见者,即为授戒法之事。」佛出其处问曰:「汝等比丘!今有何语,集於此处?」比丘白佛:「如是如是之事。」佛言:「汝等比丘,彼非自今始,彼於前生,每逢见者,未曾请求,虽不愿依而授与戒法。」於是佛为说过去之事。

 

主分


昔日於波罗奈梵与王治国时,菩萨出生於婆罗门家,达成年後,於得叉尸罗为名闻四方师尊之长弟子。此师尊每遇渔夫等未曾请求,即云:「汝应受戒,汝应受戒。」而授与戒法。虽受戒法而无遵守者,师尊对弟子等语此事,弟子等云:「尊师!彼人等不喜而师与授戒,因而破之。因此,今後师只对请求之人授与,而对未请求人等则请勿授。」师尊於是怀後悔之念。虽然如此,每逢会面者,仍授戒法。


如是某日之事,由某村来人,招请师尊谓请读婆罗门之经文,彼呼青年伽蓝第雅云:「予不前往,汝率五百青年前往,受取读经〔谢礼〕,持来予之一份。」彼前往,於归来途中,见一洞穴自思:「我等之师,每逢会面者,未作请求而授戒法。自此以 [P.172] 後,予将使师尊只对唯请求者始与授戒。」此青年等皆精神愉快而坐,彼则起立,取起大石投入洞穴之中,几度几度投入。青年等向彼云:「汝君何为?」彼不作何言。众人急速归还,向师禀告。师来与彼共语,唱第一之偈:

 


一人於林中     取石投山窟


伽蓝第雅徒     汝欲为何事?

 

彼闻此欲使师悟唱第二之偈:



土山与石山     绕海有大陆


欲使平如掌     投石填山窟

 

婆罗门闻此,唱第三之偈:



大地汝一人           不堪平如掌


伽蓝第雅!汝思埋此窟   无果离生界

 

[P.173] 青年闻此唱第四之偈:

 


大地唯一人         不能使平坦


婆罗门!汝亦与彼同   不得导异见


师尊闻此,知自己受挫,谓曰:「伽蓝第雅!汝言适切,自今以後,予不为此事。」於是唱第五之偈:

 


伽蓝第雅!汝以简捷形   向吾说是义


大地一人力           不得使平坦


同此异见者           人亦不可导


如此,师尊向青年述说谢意,青年亦於教师後,相携而还家

 

[P.174] 结分


佛述此法语後,作本生今昔之结语:「尔时之婆罗门是舍利弗,而伽蓝第雅青年即是我。」

 

三五七 鹑本生谭


〔菩萨=象〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,对提婆达多所作之谈话。某日之事,比丘於法堂中开始谈论:「诸位法友!提婆达多粗暴而残忍无情,彼对生物不存爱怜之情。」佛出其处问曰:「汝等比丘!汝等今有何语集於此处?」比丘白佛:「如是如是之事。」佛言:「汝等比丘!彼非自今始,前生彼亦无爱怜之情。」於是佛为说过去之事。

 

主分


昔日於波罗奈梵与王治国时,菩萨出生於象之一族,年长後,身体可爱而长大,为象羣之长,率领八万头之象,栖於雪山地方。尔时有一只雌鹑,於象羣徘徊之处产卵,卵被十分保温,破卵而出来雏鹑。鹑之羽未伸,尚不能善飞之中,大士率领八万之象羣,搜获食物行进途中,来至其所。鹑见此自思:「此象王以足踏予之子,将被杀害,予将请求勿伤予之子。」彼女并两翼於一处,立於象王之前唱第一偈:

 


汝大象!年龄六十栖森林   拜汝誉高象羣长


我以两翼合掌礼         我儿力弱请勿伤


[P.175] 大士云:「汝心勿忧,予将保护汝子。」八万之象悉数通过於雏鹑之上。象王呼母鹑近前云:「予等之後,一独行之象前来,彼不用吾等之语,彼来,汝可向其乞愿以图子等之安全。」言毕而去。母鹑向彼出迎,以两翼行合掌礼,唱第二之偈云:

 


汝大象!独行栖於森林中   石山土山来求食


我以两翼合掌礼         我儿力弱勿伤害

 

彼闻鹑语第三之偈:



汝鹑!予杀汝儿等    对予有何悲


杀汝百千者       只用左脚蹄


[P.176] 彼如斯云,用脚踏毙鹑之子等,流小便大吼而去。鹑落於树枝之上云:「今汝吼叫而去,数日之中将知予之所为。汝不知智慧之力较汝身体之力伟大,予将向汝示知。」鹑骂彼唱第四之偈:

 


力非用於一切处         此力乃为害愚者


象王!儿等力弱遭汝害     我将陷汝於不利


彼如斯云,数日间彼伺奉一鸦,鸦甚满足云:「予为汝能为何事?」鹑云:「主人!予无他求,惟愿您用嘴啄伤彼独行象之眼。」「谨遵如命。」鸦与允诺。於是鹑又向一青蝇伺奉,青蝇云:「予能为汝为何事?」鹑云:「彼鸦啄伤独行象之两眼,贵君可於其处产卵。」青蝇允诺:「谨遵如命。」於是鹑又伺奉一蛙,蛙云:「为汝能为何事?」「彼独行象於搜寻水时,汝於山之绝壁顶上鸣叫,当彼昇至山之绝顶之时,贵君降至崖下鸣叫,此为予向汝之所愿。」蛙闻鹑之语云:「谨遵如命。」予以同意。


[P.177] 此後一日,鸦以嘴啄伤象之两眼,蝇即产卵於其中。象为蛆虫所食,痛极颠狂,喉乾不堪,步行搜水,尔时蛙於山之绝顶鸣叫,象思:「彼处有水。」登往山上,蛙下降往崖上鸣叫,象云:「此处有水。」向崖下而行,转落崖下,丧失生命。鹑知彼死云:「予已败敌。」彼欢喜满足,於象之死骸上巡回走过,其後,从业而往其应往之所。

 

结分


佛言:「汝等比丘!对任何人不可构造敌意。有如此大力之象,尚为此四只生物一同之力而殒命。」

 


蛙与青蝇鸦与鹑     此等四者毕象命


见怨生怨有怨者     勿怀怨对任何人


此为现等觉者所唱之偈,佛为作本生今昔之结语:「尔时之独行象是提婆达多,而羣象之长即是我。」

 

三五八 小护法王子本生谭


〔菩萨=王子〕


序分


此本生谭是佛在竹林精舍时,对提婆达多奸计杀〔佛〕事所作之谈话。 [P.178] 於其他之本生谭,提婆达多使菩萨恐怖之事尚且不能,然在此小护法王子本生谭中,菩萨出生七个月时,使斩断手足及首,为弄刀之戏。於山本生谭中,则为扭捩其首而杀之,炙其肉於竈上而食。於堪忍宗本生谭中〔第三一三,汉译南传藏第三十四卷二二八页〕,则为鞭彼两千次,斩断手足及耳鼻,捉髻扯倒在地上,使之仰卧,以足蹴其腹而去,菩萨於当日,即丧失生命。於小难提猿本生谭及大猿本生谭〔第五一六〕,彼使人杀害〔菩萨〕。如是长久期间奸计於杀害之事,於佛世之时,彼仍奸计於此。


於是一日於法堂中开始谈论:「诸位法友!提婆达多为欲杀佛,用尽手段,雇射手杀正等觉者,以石投之,放那罗义利猛象。」佛出其处问曰:「汝等比丘!汝等今为何语,集於此处?」比丘白佛:「如是如是之事。」佛言:「彼奸计杀予非自今日始,前生即已如是,然尚不能使我怖畏。昔我为护法王子时,我为彼自身之子,杀我以为弄刀之戏。」於是佛为说过去之事。

 

主分


昔日於波罗奈有大光辉王时,菩萨宿於第一月妃之胎出生,命名为护法。於彼生满七个月时,母以香水浴彼,着饰玩耍而坐,王来妃之住居,妃使幼儿玩耍,为爱子所牵,见王未有起立。国王自思:「今为幼儿,尚起慢心,不思予为何人,幼儿长大,更将不思予为人矣。於今时之中,不免杀之。」王坐王座,呼盗贼处刑吏近 [P.179] 前云:「汝去准备。」处刑吏肩缠黄色之衣服,手执赤色之花环,肩担大斧,携处刑之道具前来拜谒国王:「大王!有何吩咐?」「往妃之寝殿,携护法来。」


妃知王忿怒而归,抱菩萨啜泣而坐。处刑吏来至其处,捶妃之背,由妃手中夺取王子往王之所,向王云:「大王!如何处置?」王云:「持一板来,置於其前,使彼睡卧。」彼依言而行。月妃悲叹,随幼儿之後而至。复次,处刑吏问王曰:「大王!如何处置?」「斩断护法之手。」月妃云:「大王陛下!予子为七月之婴儿,何亦不知,此非其罪,若有罪在我,因此请断我手。」妃为明此意义,唱第一之偈:

 


草妃背王意       向王缺敬礼


大王!请释护法儿   愿断草妃手


王视处刑吏,「大王!如何处置?」「不可犹豫,斩断其手。」命令之同时,处刑 [P.180] 吏以锐斧如切幼笋,斩断王子之两手。王子之手虽被切断,但不泣亦不悲,堪忍与慈爱第一之菩萨,堪忍此苦。月妃将被切之腕端以裙包裹,生血涂襟而悲叹,往返行走。


复次,处刑吏问:「大王陛下!如何处置?」王命曰:「斩断双足。」月妃闻此唱第二之偈:

 


草妃背王意       向王缺敬礼


大王!请释护法儿   草妃愿断足


王再命处刑吏,彼又切断王子双足。月妃亦用裙包裹其中,为生血所涂而悲泣,妃云:「大光辉王!大王陛下!手足被切之婴儿,必须母亲养育,草妃愿作女工,养育我子。请将子交付草妃。」处刑吏问曰:「大王有何指示?予之任务是否终了?」「否,尚未完毕。」「如何处置?」「斩断其首。」於是月妃唱第三之偈:

 


草妃背王意       向王未敬礼


大王!请放护法儿   草妃愿切首


如斯语毕,伸首待斩。


复次,处刑吏问曰:「大王!如何处置?」「切彼之首。」彼切断王子之首问曰:「依大王陛下指示,任务是否终了?」王云:「尚未完毕。」「然则如何处置?」「用刀尖接取为弄刀之戏。」处刑吏将王子死骸投往空中,然後用刀尖接取为弄刀之戏,然後投於牀上骨肉分散。月妃用裙包菩萨之肉,伏於大地而哭泣:

 

[P.181] 四


勿害己生子     世无如此王


亲朋与大臣     应向彼陈谏

 


勿害己实子     世无如此王


亲友与同族     应向彼陈谏


唱以上之二偈。唱此二偈已,月妃以双手抚胸押心肉,唱第三之偈:

 


王子大地主     涂以栴檀精


腕断命切除     草妃命已尽


彼女如斯悲叹,如竹林焚烧之竹,心脏碎裂,当场命亡。王亦不能留於座上,而落於牀上,牀板破裂为二,王又落於地上,於是二十四万由旬厚度之大地,亦不 [P.182] 堪承受王之恶德,裂开一大穴,由无间地狱现网,如用传家毛巾包裹之状,捕王投入无间地狱。大臣等则为月妃及菩萨之死,料理善後。

 

结分


佛述此法语後,为作本生今昔之结语:「尔时之王是提婆达多,月妃是大爱道,护法王子即是我。」

 

三五九 金鹿本生谭


〔菩萨=鹿〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,对舍卫城某良家女所作之谈话。据传,此女为居於舍卫城之〔舍利弗、目犍连〕两大弟子之信者家中之女,信心诚笃,有纯净之心,归依佛法僧三宝,行善且贤,乐施与及其他善行。虽然如此,仍与於舍卫城中素性相同之邪教信者之家结缘论嫁,於是彼两亲云:「予等之女,信心诚笃,有纯净之心,归依三宝,乐施与及其他善行。汝等宗旨相违,如汝等不允依其所望,为施舍、参寺闻法、守戒法、行布萨,则予等不允出嫁,汝等自身可由同宗旨之家娶得女人。」


为彼女两亲之拒绝,男家云:「汝等之女,来予等之宅後,一切如其所望,予等决不阻碍。请允嫁女。」「如是可与应从。」於是於星运之吉时,举行庆祝婚仪,将女由自己之家伴来。彼女克尽妇道,勤劳不怠,谨事其夫如天,对翁姑守分。


一日彼女语夫云:「君!予思欲供养来予等家之长老等。」「甚善,如汝所愿实行供养。」彼女一日招待长老等表大敬意,奉献美味之食物,坐於一方。彼女云:「诸位尊师!此家人等为邪教信者,无信心,不知三宝之德,因此,只由予一人实行供养,请与受之。」长老承诺,常时仅於女处饮食。次彼女复向夫云:「君!长老等常 [P.183] 时来予处,何故君不能相见?」女夫闻此:「甚善,彼此相见。」翌日,长老等食事终了,女告知其夫,夫往长老之所与长老等会见,坐於一方,於是法将〔舍利弗〕为彼说法。彼对法将之说法与行仪,起信仰心,自此以後,彼为长老设座、漉水,於食事中间,听闻法门。其後彼之邪教终告破坏。


於是,一日长老为彼二人说法,说明圣谛之理,说明终了,二人均入预流果。自此以後,自其父母以下,使者佣男之辈,一总舍弃邪教,归依佛法僧三宝。一日彼妻向夫云:「予欲出家。」彼谓:「甚善,予亦欲出家。」於是与多人之伴侣一同送彼女往比丘尼道院使彼女出家,自己又往佛所乞愿出家。佛使彼出家,後授与具足戒,彼等二人共修观法,不久即达阿罗汉果。


於是一日,法堂之中,开始谈论:「诸位法友!如是如是年少比丘尼,自己与夫有出家之缘,出家而修观行,达阿罗汉果。」佛出其处问曰:「汝等比丘!今汝等有何语,集於此处?」比丘白佛:「如是如是之语。」佛言:「汝等比丘!此女使夫由贪欲之羂得免,非自今始,前生彼女亦使昔之贤人等由死之羂得免。」言毕默止,佛应彼等之请求,为说过去之事。

 

主分


昔日梵与王於波罗奈治国时,菩萨於雪山地方出生於鹿之族中,成长後, [P.184] 美丽可爱为黄金色,手脚如涂漆,两角似银绳,两眼如摩尼宝珠,颜如卷赤毛布之光亮。彼之配偶牝鹿,亦甚美丽,两鹿和睦快乐生活。各种之鹿有八万只均相随於菩萨。


彼等於此於此生活中,一猎夫於鹿之通路敷设羂索,一日,菩萨步履於羣鹿之先,脚为羂索所缚,彼思:「切断〔羂〕索。」用力挣扎而皮破,再挣而肉破,再挣而筋破,羂系入骨。彼不能挣断羂索,觉死之恐怖,於被捕时扬声悲鸣。鹿羣闻此,恐怖逃散,其妻亦逃,於鹿羣中巡回不见菩萨:「彼必触及灾难。」於是急往彼所,流泪泣叫云:「君!君!汝非持大力者耶?而如何不能挣脱?速速加力挣脱。」彼女使彼加力唱第一之偈:

 


大鹿汝振勇     汝为金脚者


奋力断草羂     我独林中乐

 

[P.185] 菩萨闻此唱第二之偈:



全力我振勇     自由不能得


强固草之羂     紧缚捉我足


於是牝鹿云:「君心勿忧,予以自己之力,向猎夫愿求,付出予之生命,救助汝之生命。」彼女安慰大士,紧抱涂血之菩萨居於其处。猎夫携带刀枪如劫末之大火奔来,牝鹿见此,向菩萨云:「君!猎夫前来,予以予之力使汝得释放,汝心勿忧。」彼女退往猎夫之来路,立於一面,拜彼而言曰:「恩主!予夫黄金色,善品行,为八万之鹿王。」彼女言菩萨之德,为使鹿王获释,请杀自己而唱第三之偈:

 


猎夫!敷展树叶床   请拔汝之刀


汝今先杀我       次再杀大鹿


猎夫闻此,思为不可思议:「人间尚无为自己之夫而奉献生命者,而况兽类不待 [P.186] 言矣,此为何耶?此鹿以人言而为善声善语,予今日应与此鹿及夫之生命。」彼对彼女起信仰心而唱第四之偈:

 


牝鹿发人语       未见亦未闻


牝鹿!汝今身有幸   大鹿亦如之


牝鹿见菩萨之得乐,大喜而述谢意,唱第五之偈:

 


今日放大鹿       喜悦如我愿


猎夫!汝为此义举   一切亲族乐


菩萨更又思考:「予之生命,牝鹿之生命,八万鹿之生命,皆为此猎夫之所赐, [P.187] 彼助予,予亦应助彼。」由自己德之最优者而言:「对施与者当然应与返施。」彼往获食之所,发现一摩尼珠之山施之与彼:「友!自此以後,勿为杀生,以此立家而养妻子,施舍及为其他之善行。」菩萨与彼训诫而往森林之中。

 

结分


佛述此法语後,作本生今昔之结语:「尔时之猎夫是车匿,牝鹿是此年少比丘尼,鹿王即是我。」

 

三六〇 须逊第妃本生谭


〔菩萨=金翅鸟〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,对一厌出家之比丘所作之谈话。佛问彼曰:「比丘!汝厌出家为真实耶?」比丘白佛:「是为真实。」佛言:「汝何所见?」答:「因见一美貌妇人。」佛言:「妇人为不可守者。昔之贤人等,伴彼女往金翅鸟之栖所加以守护而不能如愿。」佛应彼之请求,为说过去之事。

 

主分


昔日於波罗奈〔铜〕王治国时,彼之第一妃名须逊提,为眉目美丽之女。尔时菩萨生为金翅鸟之一族,彼时龙岛称为塞鲁玛岛,菩萨住於岛中,金翅鸟之栖所。彼化为青年之相,往波罗奈与铜王相互赌博。有见彼之姿颜美貌,向须逊提妃报告:「如斯之青年与予等之王一同赌博。」彼女思欲见之。一日身着美艳装饰,来 [P.188] 至赌博场内,混杂於使者之间见彼,彼亦见妃,二人互起爱着之念。金翅鸟王以威神之力,使都中吹起大风,家屋倒塌,人人恐怖,由王城之中逃出。


彼以自身之威力,使世间黑暗,彼伴妃通行於空中,到着自己栖所之龙岛。须逊提亦不知其来去之处,彼与妃共同行乐而与王共同赌博。


王有一音乐师名天之乾闼婆为侍者,王不知妃之行踪,呼彼音乐师谓曰:「汝往陆道、海道一总各处搜索无遗,发现妃之行踪。」王遣其行,於是彼携带路用,由都门之外搜寻,到达婆留迦车国。此时,婆留迦车之商人等欲乘船往金地而行,彼往商人等之处云:「予为一音乐师,请免船资,予将为汝等演奏音乐,请携予前往。」彼等云:「甚善。」彼乘船出海,船亦顺利走出。一同谓彼曰:「请为予等演奏音乐。」「予将演奏,然予演奏时,鱼类将出而骚动,破坏我等之船。」「汝只演奏人间之音乐,则鱼类将不出骚动。请与演奏。」彼云:「然予演技甚劣,请勿为怪。」彼弹琵琶,线音不碍歌声,所奏之乐,音色美妙,使鱼类骚动,一尾摩竭鱼跳落船上,船被破坏,彼音乐师卧於船板之上,任风漂行,到着龙岛金翅鸟之栖所一株尼拘律树侧。


须逊提妃於金翅鸟王往赌博时,由宫殿下降至海滨散步逍遥,於彼处见音乐师, [P.189] 彼女识彼问曰:「何以来至此处?」音乐师说明一切。「汝勿忧心」,妃对彼安慰,携手登上宫殿,使彼睡於卧榻之上,彼恢复元气,与以天人之食,以天人之香水沐浴,着天人之衣服,饰以天人之香花,次再使彼卧於天人之卧榻,如是对彼照料。金翅鸟王归来时,则将彼藏慝,往时则与彼纵情婬乐。如是一月又半之时,波罗奈住民之商人等,为得薪柴及水,到达此岛尼拘律树下。彼与此等商人一同乘船返还波罗奈谒王,王正在赌博,彼取琵琶奏乐唱第一之偈:



提米罗树放香气           小海於傍发潮音


须逊第妃虽远离   铜王陛下!诸欲恼人实刺吾

 

金翅鸟闻此而唱第二之偈:

 


如何汝渡海     如何见龙岛


乐天!汝与彼女会     汝云如何事?

 

[P.190] 於是乐天(乾闼婆)唱次之三偈:



婆鲁迦车诸商人     为欲求宝船出海


船为摩竭鱼所坏     我依船板得漂浮

 


彼女身有栴檀香     常慰劳吾优柔语


彼如生母抱其子     彼女对吾行抱持

 


饮食衣服与卧具           彼女一切供养吾


彼女又自抛爱眼    铜王陛下!如是之事汝应知


音乐师语毕,金翅鸟起悔悟之念:「予虽住金翅鸟之栖所,但不能守护彼女,如此无身价之女人,又有何用?」於是彼将彼女运回,交还铜王而去。自此以後,即不再来。

 

结分


佛述此法语後,说明圣谛之理——说明圣谛之理竟,厌出家之比丘入预流果——佛为作本生今昔之结语:「尔时之王是阿难,金翅鸟王即是我。」

 

[P.191] 第二章 色高品


三六一 色高本生谭


〔菩萨=树神〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,为向〔舍利弗、目犍连〕殊胜弟子二人所作之谈话。某时之事,二人大长老等,思:「於雨安居间,住空屋以为乐。」向佛拜辞,弃弟子羣,自身携衣鉢离只园而去,住於某边鄙村落森林之中,以一食残食之男,供长老等之役使,住於同处之傍。彼见长老等之和睦生活,自思:「此二人生活非常融洽,予能否使彼二人之关系分裂?」彼往长老舍利弗之所问曰:「尊师!汝与彼尊者大目犍连长老彼此有无某种怨怼?」「汝何出此言?」「尊师!彼於我见面时云:『舍利弗之出生、种姓、族类、地位,其他各点,如见闻、书籍知识及神通等等之上,如何能与我一同。』尽为举出汝之缺点。」长老发笑,言曰:「汝勿言,且他去。」


彼其後一日,又往大目犍连长老之处为同样之话,长老亦发笑而言曰:「汝勿言,且他去。」於是即往长老舍利弗之处问曰:「彼食残食之男,往汝处作某种之言耶?」「唯然,法友!与予谗言,可将彼驱去为宜。」「诚如所言,逐彼离去。」於是目犍连谓曰:「汝不可住於此处。」弹指追彼离去。二人和睦相处,赴佛之处礼拜而坐。佛於会见後问曰:「安居生活快乐否?」「世尊!食残食者一人,欲分裂我等友谊,分裂不成而逃走。」佛言:「舍利弗!此人思欲分裂汝等,分裂未能成就而逃,非自今始,前生亦复如是。」佛应长老之请求,为说过去之事。

 

主分


昔日於波罗奈梵与王治国时,菩萨为森林中之树神,此顷狮子与虎栖於 [P.192] 森林之山窟中,有一只豺奉仕此二狮虎,食彼等之残食,身体壮大。一日彼思:「我尚未曾食狮虎之肉,我须使此二者相互恶化,使二者冲突打架而死,然後我食其肉。」彼往狮子之处问曰:「主人!汝与虎先生似乎彼此含有嫌隙?」「汝由何而知?」「主人!彼於我往见时云:『狮子身体之毛色、高大、素性、力量及能率均不及我之十六分之一。』彼尽举君之缺点。」狮子问後云:「汝勿言且去,彼决不云此事。」豺於是又往虎之所,语相同之话,虎闻其言,往狮子处问曰:「吾兄!君为如是如是之言?」唱第一之偈:

 


色高生有力     精进且刚牙


强腕无能胜     汝曾为此言?

 

刚牙狮子闻此唱次之四偈:



色高生有力     精进力腕强


刚牙无能胜     予曾为此言?

 


全等斯共栖   友!强腕者!汝若兴害意


今与汝共住            我心实不快

 


好闻他人语     如实生信者


与朋友疾离     且多起怨怼

 


心常放逸疑无因          只求瑕疵非友谊


 [P.193] 如儿偃卧母之怀   不信谗言真友谊


狮子以此四偈说友之德,使虎闻之。虎云:「是予之过。」彼向狮子谢罪。彼等仍於其处和睦生活,而豺则逃往他处。

 

结分


佛述法语後,作本生今昔之结语:「尔时之豺是食残食之男,狮子是舍利弗,虎是目犍连,而对事体经过目覩者森林中栖住之神即是我。」

 

三六二 验德本生谭


〔菩萨=婆罗门〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,对以德试验之婆罗门所作之谈话。据传王云:「此〔婆罗门〕为德具备之人。」而比对其他之婆罗门更加另眼看待。彼自思:「王以我为『具德者』,比对其他之人特别看待,又以我为『过目不忘多闻者』,学问品行皆甚伟大,我今将加以试验。」一日彼由知藏官(库官)室盗取金货,知藏官对彼表示敬意,而无任何之言,然彼於第三次时,则以彼为盗贼於饭时加以逮捕,引至王前。王问:「此何为者?」官云:「彼盗王之宝。」王问:「婆罗门!此真实耶?」 [P.194] 答曰:「大王!予非盗王之宝,予因对学问与品行何者伟大,发生疑问,思欲探究其中之理,三度窃取金货,而被此人所缚,伴来王之眼前。予至今始知品行较学问尤为重大,予已无为家族生活之必要,予请求出家。」彼被许可出家,自己宅门不曾一顾,往只园精舍向佛发愿出家。佛许彼出家受戒,彼於受戒後不久,达内观之结果入最上果(阿罗汉果)。


於法堂之中,开始论议:「诸位法友!如是如是之婆罗门,为试自身之品行,出家修行内观,达阿罗汉果。」佛出彼处问曰:「汝等比丘!今汝等有何语集於此处?」比丘白佛:「如是如是之事。」佛言:「汝等比丘!不只此人,前生亦有贤人等试品行而出家,为自身等得安住之处。」於是佛为说过去之事。

 

主分


昔日於波罗奈梵与王治国时,菩萨生於某婆罗门家。达成年後,於得叉尸罗修习一切学艺,往波罗奈谒见国王,王与彼司祭之地位。彼守五种戒法,王以彼为正直之人,持有敬意,彼思:「究竟王对予之德行持有敬意,或认予具有闻而不忘之才?」一切与如上所说之故事相同。然於此处婆罗门云:「今予知品行较学问尤为重大。」而唱次之五偈:

 


戒胜抑学胜     吾先怀疑惑


今知戒胜学     吾已无疑惑

 


生空族亦空     戒为最上者


凡不具戒者     学亦无有要

 


不立於法刹帝利     不依法之毘舍种


凡此两者弃此世     将生恶道定无疑

 


刹帝利与婆罗门           毘舍首陀旃陀罗


弗拘沙(清扫夫)等皆守法   昇入天界为平等

 

[P.195] 五


种族友吠陀     来世不安乐


己持清戒者     来世得安乐


大士语如是之戒德,王许其出家,即日入雪山,出家入仙人道,得神通与禅定,成为生梵天界之身。

 

结分


佛述此法语後,作本生今昔之结语:「尔时试品行出家入仙人道者即是我。」

 

[P.196] 三六三 惭本生谭


〔菩萨=长者〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,对给孤独长者之友,住於边鄙地之长者所作之谈话。此故事二者皆於第一篇第九章最後之本生谭〔第九〇忘恩本生谭,汉译南传藏第三十一卷一九五页〕中详细说明。然此处住於边鄙地长者之男等,失去一切之路费,失自己之所有物而逃,向波罗奈之长者求援,长者云:「对向自己之处来者,不为应为之事者,为不知报恩之人。」於是唱次之诸偈:

 

主分



嫌无惭耻意     只言汝为友


不为胜行者     吾不思为友

 


身行口始言     不行口不言


不行而言者     贤者所藐视

 


常行放逸疑无因     只求瑕疵非友者


如儿卧於母怀中     挚友不被他分裂

 


具有效果与功德     担负人间之重荷


心中生起欢喜事     齎与赞赏增快乐

 


独处有妙味     味寂静妙味


吸法悦妙味     无恶无怖畏


[P.197] 如斯大士恐交恶友,依独栖达不死之大涅盘,把握教之极意。

 

结分


佛述此法语後,为作本生今昔之结语:「尔时波罗奈之长者即是我。」

 

三六四 萤本生谭


此一萤本生谭问答於大坠道本生谭(第五四六)中将详细说出。

 

三六五 蛇使本生谭


〔菩萨=谷物商〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,对一老人所作之谈话。此故事於以前萨拉迦猿本生谭〔第二四九,汉译南传藏第三十三卷二七〇页〕中已详加说明,此处则 [P.198] 说此老人对一村中出家少年责骂鞭笞,少年逃避,脱去法衣。再使少年出家,仍如前状,三次还俗,又再出家,使少年不喜再见彼。


法堂之中开始谈论:「诸位法友!如是如是之老人,与自己之沙弥不能为共同或各别之生活。沙弥知其恶处,不喜见彼。少年为一心地善良者。」佛出其处问曰:「汝等比丘!今汝等有何语集於此处?」比丘白佛:「如是如是之事。」佛言:「汝等比丘!此非自今始,此沙弥前生即心地善良度日,知人之恶点,二度不喜再见其人。」於是佛为说过去之事。

 

主分


昔日於波罗奈梵与王治国时,菩萨生於经商谷物之家,达成年後,贩卖谷物,以营生计。


时有一弄蛇人,捕一猿调教诸艺,使其弄蛇。当波罗奈告示祭日之时,彼托猿於谷物商之处,七日间步履巡回,弄蛇舞踊;商人亦与猿种种食物。至第七日弄蛇人由热中祭乐场中归来,以竹杖三度打猿,携彼往园中加以捆缚,然後自己就寝。猿解其缚,跳上庵罗果树,食庵罗果。弄蛇人醒觉,见猿在树上,彼思:「必须以甘言诱出,加以捕获。」彼与猿谈话,唱第一之偈:

 


汝友有善颜     吾因赌博负


投予熟庵罗     因汝而有食

 

猿闻此唱残余之偈:



吾友!汝实为伪者   虚言以赞吾


何时见闻汝      对猿有善颜?

 

[P.199] 三


弄蛇者!如我在汝心   汝尚在我心


汝狂入谷仓        鞭笞饥饿吾

 


我思苦卧事     至今吾战栗


纵然登王位     不与庵罗果

 


住室之良家     幸福且无慾


贤者如斯者     适当结友谊


猿为斯语後,入森林中而去。

 

结分


佛述此法语後,作本生今昔之结语:「尔时之弄蛇人是此老人,猿是沙弥,谷物商即是我。」

 

[P.200] 三六六 棍比耶夜叉本生谭


〔菩萨=队商〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,对一厌出家之比丘所作之谈话。佛向彼问曰:「比丘!汝厌出家是真实耶?」比丘白佛:「世尊!是为真实。」问:「见何耶?」白曰:「见着饰物之妇人。」佛言:「比丘!此五种之欲,乃一棍比耶夜叉混以毒物置於路上如蜜之物。」佛应彼之请求,为说过去之事。

 

主分


昔日於波罗奈梵与王治国时,菩萨生於队商之家,达成年後,由波罗奈载五百车商品,为贩卖而出发。行至大道森林之入口时,召集队商於前教示曰:「此路上有含毒之树叶、花及果实,汝等食此前所未食之物,如不问予即不可食。又怪鬼类弃置盛以生姜饭之袋及种种搀毒之甜蜜果实,如不告我则不可食。」於是出发前行。有一名棍比耶夜叉,於森林中央道路某处敷展树叶,搀入毒性之蜜汁,自己则於道路近傍为采集蜜汁之状,叩击树木,各处徘徊。不知者思为:「此乃为修功德而置者」,取而食之,即丧失生命,而为怪鬼类来食人。


菩萨之队商等或有贪欲之性质者,不能忍耐而食,贤明人等云:「使菩萨闻知而後食。」於是持蜜叶而站立。菩萨见此,使持蜜叶者舍弃,而最初食者已死,半分食 [P.201] 者与以吐药,使毒物吐出,更与四种之蜜,以救助惠荫彼,得以保住生命。菩萨则往自己所望之处,卖去商品,还归自己之家。

 


毒物为蜜色     蜜味与蜜香


棍比耶夜叉     森林内投毒


为饵求食者     以为彼食物

 


人思此为蜜     误而食其毒


因而得苦果     彼等遭逢死

 


善虑此之毒     贤者能避之


病毒被烧者     幸福得安乐

 


人间亦如是     诸欲如投毒


为欲所缚者     肉身为死虏

 


弱者亦同此     助长增烦恼


常避此等欲     超越世之执

 

结分


佛述此等唱现等觉者之偈,说明圣谛之理——说圣谛之理竟,厌出家比 [P.202] 丘入预流果——佛为作本生今昔之结语:「尔时队商之长即是我。」

 

三六七 九官鸟本生谭


〔菩萨=少年〕


序分


此本生谭是佛在竹林精舍时,佛说:「诸位法友!提婆达多尚不能使我怖畏」,所作之谈话。

 

主分


梵与王於波罗奈治国时,菩萨出生於某资财富有之家,幼年之时,与其他幼童等同在村之入口尼拘律树下玩耍。时有一贫困生活之医生,彼於村中,不得任何工作,离家来至此处,见一蛇於树叉处出首而眠,彼思:「予於村中未得分文,今骗此儿童等使为蛇咬,然後予为癒之,可有收获。」彼向菩萨云:「汝见九官鸟之 [P.203] 子可以捕之。」「唯诺,予将捕之。」「汝观彼眠於树叉。」彼不知为蛇,登树上攫取其首,始知为蛇,然亦不能退返,於是急行捉住而投出,蛇落於医生项上紧紧缠绕,强力啮之,医生倒地,彼即逃去。诸人集合,大士前来为诸人说法:

 


彼指此黑蛇     九官鸟之子


彼为邪教导     终为蛇啮倒

 


不打不杀者     彼欲打杀之


如斯败卧事     如此倒地人

 


不打不伤者     彼欲打伤之


如斯败卧事     如此倒地人

 


如人握尘土     逆风投散之


此尘伤其身     如此倒地人

 


对无害者兴害意     违逆清净无执人


对此愚者祸还来     犹如逆风投细尘


菩萨唱此等之偈。

 

结分


佛述此法语後,为作本生今昔之结语:「尔时贫乏生活之医生是提婆达多,知物之少年即是我。」

 

[P.204] 三六八 竹铐本生谭


〔菩萨=少年〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,有关般若波罗蜜所作之谈话。尔时佛言:「汝等比丘!不只现在,前生如来即有智慧,方便善巧。」於是佛为说过去之事。

 

主分


昔日,於波罗奈梵与王治国时,菩萨生於资产财富之家,一总应为如前之故事。然唯此处医生之死,村人谓其杀人,以革纽缚起诸儿童等云:「此事应引至王前。」於是将彼等送往波罗奈。菩萨於途中教示其他诸儿童等:「汝等勿惧勿怖,於王前应有快乐气氛,国王陛下将先问我等,然後由予承接。」皆曰:「甚善。」依菩萨之言予以同意。


王见一同不畏不怖,气度大方,自思:「村人谓此辈杀人,以革纽缚来,彼等遭遇此等苦痛而不怖畏,气度大方,此辈缘何心不忧虑?予将问彼等。」於是唱第一之偈:

 


落入敌手中     以竹铐打缚


颜色甚沉着     何故汝无忧?

 

菩萨闻此,唱他之四偈:



依忧与依叹     不得少许利


知彼之忧苦     使敌心欢愉

 

[P.205] 三


贤者应知事决处     灾祸逢时不动容


彼之颜色仍依旧     敌者见之心烦恼

 


读诵神咒及爱言     依予家系善施与


得利之法亦有时     依彼致力为家计

 


此利吾与他     皆知非应得


无忧心断念     业牢今奈何


[P.206] 王闻菩萨说法,调查事之缘由,判明彼等无罪,除去革纽,授大士以大名誉,任命为王自身之圣事、俗事两方之顾问大臣宝。其他诸儿童等亦授大名誉,各各授与土地。

 

结分


佛述此法语後,为作本生今昔之结语:「尔时之波罗奈王是阿难,儿童等是首位次位之长老,而贤明少年则是我。」

 

三六九 知友本生谭


〔菩萨=天子〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,对一不从顺之比丘所作之谈话。此故事於四门本生谭中将再说明。

 

主分


彼知友者被投入海中,因彼之欲深,更向前行,於地狱中被煮之有情所居之突起地狱,彼思为一都会,入於其中,头为入挂有剃刀之车轮。时菩萨为天子,巡回至突起地狱,彼〔知友者〕见而问,唱第一之偈:

 


对天人言予何为     如何邪事予曾为


予之头将被拔去     车轮在予头上绕?

 

[P.207] 菩萨闻此唱第二之偈:



悦乐兴宴水晶宫     白银宫与摩尼宫


超梵天有黄金宫     汝有何要来此处?

 

尔後知友者唱第三之偈:



比此更有一富乐     此处应有如彼处


依如是想我前来     汝今见予陷破灭

 

於是菩萨唱其他之偈:



以四欲得八     以八得十六


十六三十二     汝贪得车轮


因贪得灾者     车轮顶上绕

 


欲上难扩充     因贪乃至於


世间贪欲人     头负刀车轮


知友者为此话已,身被磨碎,车轮倒下,彼不再能言,天子回归天上自己之处。

 

[P.208] 结分


佛述此法语後,为作本生今昔之结语:「尔时之知友者是此不从顺比丘,天子即是我。」

 

三七〇 苏芳树本生谭


〔菩萨=鵞鸟〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,对调伏烦恼所作之谈话。此故事在水本生谭〔第四五九〕中将再说明。此处佛呼比丘言曰:「烦恼乃可怖之物,纵令少许,亦如尼拘树林之状,使人陷於破灭。昔之智慧者等皆以为可怖之物。」於是佛为说过去之事。

 

主分


昔日於波罗奈梵与王治国时,菩萨出生於金色鵞鸟之一族,达成年後住於心峯山之黄金窟中,食雪山地方之自然池沼中之稻,食後归还。如是彼於往来之中途,有大苏芳树,彼往时於其处休息而往,还时亦於其处休息而还,於是与宿於其树之树神相亲。其後有一鸟於一株尼拘律树上啄食一粒果实,往落於苏芳树上,落粪於树叉之间,其後尼拘律树成株。当其四指大时,芽叶赤色,非常美丽,鵞王见此呼树神曰:「苏芳树君!尼拘律树生於树上,生长而行破坏,不可使之生长,破坏汝之宫殿,汝应拔除之。应怖之物当怖之。」彼与苏芳树神共语,唱第一之偈:

 

[P.209] 一


鵞鸟敬告苏芳树   贵君!尼拘律苗生汝处


根干行将抱汝腰      汝之生命将断除

 

苏芳树神闻彼之语,不与接受唱第二之偈:



尼拘律树生长善     予将赖彼得茁壮


犹如予之父或母     彼亦如是为生长

 

鵞鸟於是唱第三之偈:



乳树生乳汁     汝腰实可恐


予将呼飞去     不喜其生长


如是言毕,鵞王展翼向心峯山飞去,自此以後,再不来息。其後尼拘律树生长,於树生一树神。因尼拘律之生长,苏芳树毁坏,树神宫殿与树枝一同落下,尔时树 [P.210] 神回忆云:「鵞王言见此未到之灾难,然予未依其言。」树神悲叹唱第四之偈:

 


我今甚恐怖     喻如须弥山


不守鵞鸟语     我今逢大难


尼拘律树生长,苏芳树皆被破坏,仅余树株,树神之宫殿消灭无余。

 


生长危害己所依     贤士不赞此生长


深恐自己之溃灭     智者努力绝其根


此第五之偈为现等觉者之偈。

 

结分


佛述此法语後,说明圣谛之理——说圣谛之理竟,五百之比丘达阿罗汉果——於是佛为作本生今昔之结语:「尔时金色之鵞鸟即是我。」

 

[P.211] 第三章 半品


三七一 长灾拘萨罗王本生谭


〔菩萨=王子〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,对於憍赏弥城引起纷争者等之谈话。当大众皆来只园精舍忏悔时,佛呼彼等言曰:「汝等比丘!汝等为予之实子,为由予口所生之幼子,父所与之教训,而为幼子踏破蹂躏实为不宜,然汝等不行予之教训。昔之贤人等,使杀两亲夺王位之贼於森林中入自己手中,因向贼云:『两亲所与之〔教训〕不可违背』而不与杀戮。」於是佛为说过去之事。於此本生谭之中,於僧伽贝达伽本生谭中有详细说明。

 

主分

 

长寿王子於森林之中,彼取枕於自己之膝而卧之波罗奈王之髻,彼云:「今可切割杀予两亲之贼为十四片。」彼将刀举起。只於此一刹那,彼忆起两亲所与之教训,彼思:「纵令舍弃生命亦不可违背两亲之教训,只可对王予以责难。」於是唱第一之偈:

 


大王!王所为如是   一切任予意


使予由苦脱      是为何道理?

 

王闻之唱第二之偈:



儿!我所为如是     一切随汝意


使予得脱苦     并无何道理

 

[P.212] 於是菩萨唱其他之偈:



善行为於外     善言表於外


死时为有护     非是他财宝

 


骂我与打我     胜我夺我物


如是怀思者     不得息其怒

 


骂我与打我     胜我夺我物


不怀如是思     其怒自平息

 


以怒为怒者     终难得镇定


以爱可镇怒     此为永久法


菩萨如此语毕云:「大王!予不伤卿,请卿杀予。」彼以手中之刀使王握之。王曰:「否,予决不对汝伤害。」王立誓後与彼一同还都。王向大臣等介绍:「诸位!此 [P.213] 拘萨罗王之王子是长寿王。彼为对予施与生命之人,对此人不可与任何伤害。」王以自己之姬妻与之,使彼坐於其父王之王位。自此以後,二人彼此和睦共行王事。

 

结分


佛述此法语後,作本生今昔之结语:「尔时之父母是今王族,长寿王子即是我。」

 

三七二 鹿儿本生谭


〔菩萨=帝释天〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,对一老人所作之谈话。彼使一儿童出家为沙弥,对彼恭谨仕奉,後得病死。老人因彼之死,悲痛不堪,大声喊叫哭泣,到处狼狈巡回。比丘等亦不能使其断念,於法堂中开始议论:「诸位法友!如是如是之老人,因沙弥之死而泣叫徘徊,此概为彼怠於死观之修行。」佛出其处问曰:「汝等比丘!汝等今有何语,集於此处?」比丘白佛:「如是如是之事。」佛言:「汝等比丘!此非今始,前生此者之死,彼亦泣叫徘徊而走。」於是佛为说过去之事。

 

主分


昔日,於波罗奈梵与王治国时,菩萨成为帝释天之身。时有迦尸国一住民,彼入雪山地方出家修仙人之道,取种种果实,维持生命。一日,彼於森林中发现一丧母之鹿儿,彼伴归道院,与以食物养育。鹿儿形体殊胜,美丽无比,行者看顾如子,不厌其烦。某日鹿儿食草过多,消化不良而亡,行者云:「我儿死去。」泣叫徘徊於各处。时帝释天王巡察世界,发现行者:「予将使其感化。」立於空中,先 [P.214] 唱第一之偈:

 


舍弃在家身     出家为沙门


汝由死者後     忧心非善事


行者闻此唱第二之偈:

 


帝释天!不论人或兽   同为共住者


胸中起爱念         不能无忧虑

 

於是帝释天唱次之二偈:



已死又叹死     泣叫诉愚痴


仙人汝勿泣     贤者言无益

 


婆罗门!死者已去   泣若复苏


相互皆集         为亲者泣

 

帝释天说此语,行者知泣之无益,彼谢帝释天唱次之三偈:


[P.215] 五


如火注苏油     不断燃烧我


如以水注之     消怖无所余

 


我胸插一箭     彼实为拔取


烦恼忧我儿     今已尽除去

 


为吾拔取箭         离忧心澄澈


婆娑婆!予今闻汝言   无忧亦无泣


帝释天於教诫行者後,归自己之处而去。

 

结分


佛述此法语後,作本生今昔之结语:「尔时之行者是此老人,鹿是沙弥,帝释天即是我。」

 


三七三 鼠本生谭


〔菩萨=师尊〕


序分


此本生谭是佛在竹林精舍时,有关对阿闍世王所作之谈话。此本生谭於稃本生谭(第三三八,南传藏第三十四卷)中详细说明。此处佛见王仍同样一度与王子戏、一度闻法,佛知:「王因〔王子〕将起恐怖之事。」佛言:「大王!昔之诸王,对可疑者疑,而云:『予等成为荼毘之烟时,彼等仍将归来为王。』终能退除不幸恐怖之事。」於是佛为说过去之事。

 

主分


昔日於波罗奈梵与王治国时,菩萨於得叉尸罗出生於一婆罗门家,为一名高之师尊。波罗奈王之雅瓦王子在彼之前修习一切学艺,彼思欲得离去之许可,向师尊说明。师尊自思:「此者将为其子而有灾难。」彼依人相术得知:「予将为之让 [P.216] 解。」彼於是寻一譬喻之例。尔时彼有一马,脚生肿物,为癒其马,伴马至廐中。近廐有一井,由其廐出来一鼠,咬马脚之肿物,马不能避;一日马不能耐痛,鼠来咬其肿物,马以脚踢杀,落於井中。马夫等不见鼠云:「此间鼠来咬其肿物,近顷不见,彼往何处?」菩萨善知其理由:「彼等不知鼠往何处,杀鼠投入井中之事,唯予知之。」彼以此理由为譬喻,作第一之偈赠与王子。彼今继续探寻譬喻,彼马之肿物痊癒时,由其处出而入於麦畑:「可食麦!」菩萨见马首由垣穴突入,以此为喻作第二之偈,赠与王子。而第三之偈,则以自己智慧之力缀成,亦赠与王子。菩萨云:「王子!汝登上王位後,往黄昏水浴场之莲池时,行至最上之阶梯中,唱第一之偈。汝入汝住居之宫殿时,行至最下阶梯中唱第二之偈,然後行至阶梯之最高之中唱第三之偈。」


彼王子还为副王,父王崩後,继承王位。彼得一子,王子十六岁时,思得王位,欲杀其父王,向其属下人等云:「予父尚年少,待吾父为荼毘之烟时,予已年老瘠弱,此时予得王位,有何利益?」属下皆言:「王子殿下!汝自不能往边鄙之地作贼,自 [P.217] 将以某种手段杀之以取其位。」彼云:「甚善。」於王宫中,前往王於黄昏浴水之莲池近傍,〔思:〕「於彼处杀王。」於是彼手持短刀站立。王於黄昏云:「莲池之上景色奇丽,予将为水浴。」王遣一婢女名鼠者前往莲池水面扫除,发现王子,王子恐自己工作暴露,将彼女切成两段,投入池中。王往水浴,其他人等云:「今日鼠婢女未还,彼女前往何处?前往何处?」王曰:

 


何处能行去     斯言人骚动


唯吾一人知     鼠被杀井中


王唱第一之偈,来至池畔。


王子云:「予之事已为予父所知。」於是恐惧而逃,向自己之从者告知。经过七八日时,彼等又向王子云:「王子殿下!若王得知,决不沈默,彼概以想像之言,请即杀之。」彼於後日,再手执短刀,立於阶梯之下,各处等待下手之机会。王曰:

 


此处又彼处     汝还如驴马


杀鼠投井中     今又欲食王


[P.218] 王唱第二之偈而来。王子又以为父所发现,恐怖而逃去。经半月後:「今可扔掷铁铲杀王。」於是取一长柄之铁铲等待。王曰:

 


汝幼无智者     初立为少年


今取长铲待     不与汝生命


王唱第三之偈毕,登至阶梯之最上阶,彼於是日不能得逃,彼伏於王之足下云:「大王饶命。」国王责彼,系之以锁,投入狱中。王於白伞之下坐於装饰王座云:「吾等之师尊,乃闻名四方之婆罗门,知予有此灾难,授予三偈。」王大欢喜自述感兴,唱余下之偈:

 


居天堂世界     无儿女孝心


我儿为所魅     不得由灾脱

 


修习一切学     劣优与中等


知一切之意     虽然不应用


如是有时节     闻者有意义

 

[P.219] 其後王死,王子登上王位。


结分


佛述此法语後,作本生今昔之结语:「尔时四方闻名之师尊即是我。」

 

三七四 小弓术师本生谭


〔菩萨=帝释天〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,有关故妻诱惑所作之谈话。彼比丘白佛:「世尊!予因故妻而厌出家。」佛言:「比丘!此妇人为汝不利之事,非自今始,前生即为此女而有被以刀切首之事。」佛应比丘等之请求,为说过去之事。

 

主分


昔日於波罗奈梵与王治国时,菩萨为帝释天。时波罗奈有一青年婆罗门,於得叉尸罗修学一切学艺,人呼其名为小弓术师贤者,尔後其师云:「此人修学与我同等之学艺终了。」以自己之女许彼为妻。彼伴女往波罗奈旅行,途中有一大象所居 [P.220] 之空旷之处,彼处无一人能入。小弓术师贤者对彼遮路并不在意,伴妻进入森林。於林之中部,大象出来,彼以箭射穿象之额头,箭由後方穿出,象当场倒地,弓术师贤者安全通过其处,更进而达到他一森林。其处有五十人盗贼於道路打劫,彼亦不听人之遮拦,迳入其处。贼等杀鹿,於道侧为料理肉食,彼适来至餐食之处,贼等见彼附有装饰道具及美饰之妻,一齐抖搂精神,欲行捕捉。


贼首善观人相,彼见此人,知为非常之人,不许任何人立起。弓术师贤者向其妻云:「汝往请求与我等一串肉食,将肉持来。」彼女前往云:「请与一串肉。」贼首云:「此为予未曾见有之人。」命令与彼女以串肉,众贼说:「竟然请他品嚐煮肉?」彼等将未煮之肉串递过。弓术师贤者只自视甚高,彼怒云:「竟与我以未煮之肉!」众贼云:「汝何言?汝为男人,我等亦非女人!」语中含毒,起立相向而来。弓术师贤者以四十九只箭射倒四十九人,但无射贼首之箭,彼之箭囊恰有五十只箭,其中一只射象,四十九只射贼。彼将贼首打倒,坐其胸上:「予取此贼之首。」由妻之手 [P.221] 持刀使近前来。此一刹那,其妻起恋慕贼首之念,以刀靶交贼之手,使夫握刀鞘之尖,贼首拔刀出鞘,切断弓术师贤者之首。贼杀彼後,伴女而行,行走中间,问其家世,女云:「吾为得叉尸罗四方闻名箭师之女。」「如何与彼男相结合?」「予父谓:『此子修习学艺与予相等。』喜而将予嫁与此人,予因对汝生有爱情,使自己家中招赘之夫主为汝所杀。」贼首自思:「自家招赘之夫被杀,他日彼又发现一男,予将依然如此被杀,予必须舍弃此女。」二人行至途中遇一浅川,到处积满流水,彼云:「川中鰐鱼猛恶,一同如何得过?」女云:「汝将饰物,道具及予之上着,一同持往彼岸,然後返来伴我渡过。」男云:「甚善。」将饰物及道具一切携带无余,入川故作深渡之状到达彼岸,弃女不顾而去。女见此高呼:「夫主!汝何故无端欲行弃我,请还来伴我而行。」彼女与彼共语唱第一之偈:

 


婆罗门!一总汝荷取   汝已到彼岸


由今速还来         使我一同渡

 

盗贼闻此,立於对岸,唱第二之偈:



长亲不相亲                有信者无信


 [P.222] 妇人!汝欲更换新   吾亦换他人


吾今由此去                更为远旅程


盗贼云:「吾由此更有远行,汝且立此。」女闻泣叫,贼则持饰物道具而逃。彼女因愚而慾深,陷於如此之破灭,成为无依之身,来至耶拉伽拉草丛之中,卧地而泣。在此一刹那,帝释天巡察世界,见彼女为过慾而损身,主人情人均皆丧失,帝释思对之「与以嘲弄羞辱」,与摩兜丽(天之御者)及五髻(乾闼婆)往其处,立於川岸,帝释命令:「摩兜丽!汝化为鱼,五髻!汝化为鸟,予化为豺,口中食肉,经过彼女面前。予行其处,摩兜丽汝由水中跳出,落於予前,於是予弃口中之肉,跳往取鱼,此一刹那,五髻汝挑起肉片飞往空中,摩兜丽汝则跳没於水中。」於是摩兜丽为鱼,五髻为鸟,帝释天为豺,口含一片之肉,来至彼女之前。鱼由水中跳出,落於豺之前,豺弃口中肉片,为取鱼而跳起,鱼跳起落於水中,鸟则挑起肉片,凌空而去,豺则双方丧失。女於耶拉伽拉草丛中见之,面现阴郁而坐,彼女知此:「因 [P.223] 慾过深受损,鱼肉均不可得。」如家之破栋,纵声大笑,豺闻此唱第三之偈:

 


耶拉伽拉丛     谁为呵呵笑


此处无歌踊     亦无拍掌者


汝此美牝犬     何故泣时笑?

 

彼女闻此唱第四之偈:



汝豺江步伽     愚昧乏智慧


鱼肉均被夺     如同乞食悲

 

於是豺唱第五之偈:



易见他人过     见己之过难


失夫与情人     汝亦如是悲

 

[P.224] 女闻豺之语云:



兽王江步伽     诚如汝所言


今後吾将行     从顺依夫者


帝释天王闻彼女之无品行不道德之言,唱最终之偈:

 


盗土器者     将盗金器


汝既犯罪     再又为恶


帝释为斯语,使彼知耻悟非,归自己之处而去。

 

结分


佛述此法语後,说明圣谛之理——说圣谛之理竟,厌出家比丘入预流果——於是佛为作本生今昔之结语:「尔时之弓术师是厌出家之比丘,彼女是比丘之故妻,帝释天王即是我。」

 

三七五 鸠本生谭


〔菩萨=鸠〕


序分


此本生谭是佛在只园精舍时,关於一欲深比丘所作之谈话。有关欲深之故事,前已屡屡详述,佛对此比丘问曰:「比丘!汝之欲深为真实耶?」比丘白佛:「世尊!予实如是。」佛言:「比丘!此非自今始,前生汝即欲深,为欲深而失去生命。」於是佛为说过去之事。

 

[P.225] 主分


昔日於波罗奈梵与王治国时,菩萨出生於鸠之一族,栖於波罗奈长者厨房之柳篮中。有一只鸦,贪食鱼肉,与彼为友,栖於同所。一日,彼见诸多之鱼肉,思欲食之,现出呃逆之状,卧於柳篮之中。鸠云:「君来同我前往拾饵。」鸦云:「予消化不良而卧,君自前往。」彼自不往,鸠行之後彼思:「妨碍予之敌者已去,於是可以随心所欲食鱼及肉。」而唱第一之偈:



今我安易无病障     鸠之出行我欢喜


我今随心得欲为     如是肉菜我着力


厨夫等煮鱼肉而出厨房,使风吹身体之汗。彼由篮出,隐於盛美味食物之鉢中, [P.226] 鉢乃哗啦作响,厨夫急来捕鸦,以生姜及白芥子为粉混入腐酪,以小石摩洞,擦入身体之中,以线缚彼之颈,投入柳篮之中而去。鸠返来见此云:「何处来此蠢物,乃卧於予友篮中,予友粗暴,归来必将杀彼。」鸠嘲鸦唱第二之偈:

 


汝有冠之鹤     以鹿为祖父


此贼为谁者     汝鹤!速由此处去


予友鸦凶猛     彼归汝无命

 

鸦闻此唱第三之偈:



我被厨司儿     抓我为如是


揑粉涂我身     汝止勿笑我

 

彼尚为戏言更唱第四之偈:



善浴善涂     饮食物饱


琉璃之玉     系於汝颈


迦且遮罗     汝往该城

 

於是鸦唱第五之偈:

 


无论汝之友与敌     迦且遮罗不可去


我於彼处切断尾     颈上为我悬小石

 

[P.227] 鸠闻此唱最後之偈:

 


友!汝今遭逢此   如是汝之运


人间之荣华     非鸟受用所


鸠为是言诫鸦,不住其处,展翼飞往他所。鸦则亡命於其场。

 

结分


佛述此法语後,说明圣谛之理——说圣谛之理竟,欲深之比丘入不还果——於是佛作本生今昔之结语:「尔时之鸦是欲深之比丘,鸠即是我。」

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