第二篇

[P.1] 第一章　刚强品

一五一　王训本生谭

（菩萨＝国王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对国王训诫之语。本故事於後将见於三鸟本生谭（第五二一）中。

某日，拘萨罗王裁判来至王处诉讼难决之一事件，王进朝食，於洗手未乾中，乘坐装饰之马车，抵达佛所，礼拜世尊如白莲之足，退坐於一面。佛问王曰：「大王！汝何事昼间而来此处？」「世尊！今日予裁判来予处诉讼之一难决事件，实无闲暇，今将终了，食後手尚湿濡，来谒世尊。」

佛曰：「大王！公正平等，裁判事件，实为善举，此乃上天之道。而汝得如我全智者之教，依此公正裁判，无不思议；然昔诸国王辈，非全智者，但唯闻博识之语，公正平等裁判事件，避四不可行之道，不悖十种之王法，正大治国，上行天道，此实不可思议。」佛作此言已，应王之请求而说此过去之事。

[P.2] 主分

昔波罗奈国梵与王治国时，菩萨宿入第一妃之胎，行妊娠祝祷，由母胎安产而出。於命名日命名为梵与王子。成年达十六岁，赴得叉尸罗，究极一切学艺之奥义，国王殁後，登上王位，公正平等治国，不为慾念所牵引而行裁判。因王公正治国，臣等亦从傍公正处理事务；因公正处理事务，故无邪诉之人，因此王廷之中不闻有为裁判而起喊叫之声。大臣等坐於裁判所中，终日不见有来请求裁判之人，裁判所形同废止。於是菩萨自思：「因予依正义治国，故无为请求裁判而来者，骚动之声绝於耳，裁判所形同虚设，今予必须探索予自身不德之处，知予之德之点，加以舍弃，唯向德行。尔後王问四周，但宫廷之中无一人语王不德，知予之不德之点，加以舍弃，唯向德行。」尔後王问四周，但宫廷之中无一语王不德，唯闻语王之德声。王思：「彼等惧予，不语予之不德，只语予之德也。」王出宫廷，调查外居之人，亦不见闻於其处。更又出而调查都中、都外、四门之外诸村，但竟无一人语王之不德，只闻语王之德声。王思：「再至地方调查。」将政事托付於大臣，王着微服乘车，只以御者一人为伴，出都至地方探索，向最边鄙之地而行。但仍无一人语己之不 [P.3] 德，唯闻己之德声，於是王由国境地方沿大道指向都城而还。

然此时有拘萨罗国胜鬘王，亦以正义治国，为探索语己不德之人，於王廷内外及其他之所，均不见语不德，唯闻语王之德声，更又探索地方，亦来至此地。二王均行至一窄洼车道之处，彼此已无避车之余地。胜鬘王之御者呼波罗奈王之御者曰：「汝将车向路侧避开。」而此方之御者亦曰：「汝应将车向路侧避开，此车乃为波罗奈国主君梵与大王之所乘。」对方之御者亦曰：「此车乃为拘萨罗国之君胜鬘大王之所乘，汝车应向路侧避开，使我王之车通过。」波罗奈王之御者思想：「两者皆为王者，如何处理为宜？今有方便之道，问明二王之年龄，年幼之王应将车向路侧避开，尊让年长之王通过。」如是决定之後乃向对方御者询问拘萨罗国王之年龄，判知二王之年龄相同，继而更问国土、兵力、财产、名誉、种族、种姓、家世、地位等项，双方国土皆为三百由旬之王，兵力及其他各点，皆属同一，於是思：「对德高之王，让开场所。」波罗奈王之御者问曰：「汝王之德如何？」有一人言：「我王之德，如是如是。」於是举自己王之不德以为德而说第一之偈曰：

一

刚者胜鬘王　　　　　对柔投柔物

以善对诸善　　　　　不善克不善

此王乃如是　　　　　御者汝让路

[P.4] 波罗奈王之御者曰：「此为君举自王之德耶？」曰：「然。」问曰：「若斯以为德，不德究为何物？」曰：「汝先以此为不德，然君之王有如何之德？」婆罗奈王之御者曰：「汝宜谛听。」前言语毕，即说第二之偈曰：

二

以和克怒者　　　　　以善克不善

以施克吝啬　　　　　真实克伪语

我之王如是　　　　　御者汝让路

於是胜鬘王及其御者，二人由马车降下，解马让路与波罗奈王。波罗奈王向胜 [P.5] 鬘王训教曰：「当为之事，如是如是。」王还归波罗奈後，多为施与及其他善业，命终之後，上生天道。胜鬘王亦不忘其教，探索国中，不见有语己之不德者，於是还归自己都城，多行施与及其他善业，命终之後，亦上生天道。

结分

佛为教拘萨罗王而述此法语後，作本生今昔之结语曰：「尔时胜鬘王之御者即是目连，王即是阿难，波罗奈王之御者是舍利弗，王即是我。」

一五二　豺本生谭

（菩萨＝狮子）

序分

此本生谭是佛在重阁讲堂时，对住於毘舍离理发师之子所作之谈话。据传其父为国王、後宫、王子、王女等，理须调发、编辫八束，总理其事。其父信心甚笃，归依三宝，坚持五戒，常闻世尊说教，渡其时光。一日彼理发师前往宫中工作，携伴其子同行。其子於宫中见一王女，身着美饰，貌如天女，顿起爱慾之情。彼与父一同回至家中，彼对其父曰：「我欲得此王女为妻，否则我命不果。」断绝饮食，抱病卧榻。父来其所曰：「我子！不可恋慕身份不配之人，汝生为理发师之子，王女乃武士族家，汝如何能与彼女相配？予将为汝寻一身世相同之女，以为汝伴侣。」其子不受父言，尔後其父集合其母、兄弟、姊妹、伯父、伯母及亲族朋友，齐来劝谕，均不得谕服，其子终於乾瘐枯瘦而死。

[P.6] 其父烧子遗骸，凭吊之後，悲心稍止之时，心欲拜佛，遂多携香华涂料，往大林精舍，奉佛顶礼，坐於一方。佛即问曰：「信士！何故此顷，久未见汝？」彼向佛告白其子之事。佛曰：「信士！汝子对身份不相配合之人起恋慕之情，为此而丧命，此非由今日始，前生即已如是。」佛应信士之请，说过去之因缘。

主分

昔波罗奈国梵与王治国时，菩萨於雪山地方出生於狮子族中。彼有六只狮子之弟及一只狮子之妹，皆住於黄金窟中。此窟附近有白银山，彼处有玻璃窟，其中住有一豺。不久狮子之双亲死去，六只弟狮留其妹狮於窟中，出获食物，携肉归来以飨其妹。而白银山之豺见此牝狮曾起恋慕之情，但在牝狮双亲生存时，不得交谈机会。

七只牡狮为获物而出，豺由玻璃窟而下，来至黄金窟入口处，牝狮之前，向牝狮求爱曰：「狮妹！我为四足，汝亦四足，汝为我妻，我为汝夫，我等彼此生活快乐。尔後汝应以爱情与我相接。」牝狮闻其语自思：「此豺为四足类中之最贱者，如人间之阐陀罗，我乃为最上之王族，此物对我无礼作此不适之语，此语为兄所闻将何以生，我将止息而死。」於是女又自思：「我如就此而死，甚为不宜，今我兄等将归， [P.7] 我将告我兄後而死。」豺因不得牝狮回答，思牝狮并不爱己，心中沈悲，还至玻璃窟中而卧。

牡狮中一只仔狮，捕杀水牛与野猿，食其肉後，携归以与狮妹：「狮妹！汝可食此。」妹曰：「我不食肉，我将死矣。」「吾妹何故欲死？」狮妹告以其故。仔狮曰：「此豺奴现居何处？」狮妹误记玻璃窟为野天，曰：「兄长！汝如何不见，彼现卧於白银山上野天之处。」仔狮不知豺卧於玻璃窟中，误以为在野天之处，思欲捕杀此豺，遂矫捷跳跃至白银山上，胸部触入玻璃窟中，心脏破裂而死，落於山麓之下。尔後又一牡狮归来，牝狮说如前语，牡狮亦蹈同一覆辙而丧命落入山麓之下。如此六只弟狮皆死，最後菩萨归来。牝狮仍如前语告其长兄。菩萨问：「彼居何处？」曰：「彼居白银山顶卧於野天之处。」菩萨自思：「豺不卧於野外，彼必卧於玻璃窟中。」菩萨至山麓下，见其六只弟狮之身，菩萨自思：「彼等实愚，无辨别智慧，不知玻璃窟，以胸突入而死，慌忙有欠思虑而为此愚憃之事。」於是菩萨唱第一偈曰：

一

行事无思虑　　　　　慌忙始事者

为己业所恼　　　　　如口饮热汤

[P.8] 牡狮唱偈已，自思：「吾弟等不知手段，急欲跳跃杀豺，遂遭自死。然予不若是，予将使豺卧於窟中破胸而死。」於是彼察知豺之上下之道，向其洞口作三度大狮子吼。天空如响爆雷，大地山谷震动，豺於玻璃窟中，恐怖战栗、肝胆皆裂、破胸而死。

佛云：「此豺闻狮子吼而丧命。」於是现等觉者唱第二之偈曰：

二

狮作狮子吼　　　　　达陀罗山鸣

豺闻狮吼声　　　　　怖栗心胆崩

[P.9] 牡狮结果豺命，葬六弟狮於一处，归告其妹，并加安慰。狮妹遂终生老於黄金窟中，随其业而生於应生之所。

结分

佛述此法语後，继说圣谛之理——说圣谛之理竟，信士得入初果之位——佛乃作本生今昔之结语云：「尔时之豺是理发师之子，牝狮子是王女，六只弟狮子是某某长老，长兄之狮子即是我之前生。」

一五三　野猪本生谭

（菩萨＝狮子）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一年老长老所作之谈话。某日夜分，开说法座，佛立於香室入口以宝珠为饰之阶梯上，教诫比丘而入香室之中。法将长老舍利弗，礼拜佛已，退入己室，大目犍连亦退入己室，暂休後至长老居所，作质疑问答。法将舍利弗，每被问时，恰如空中明月现出，一一明确作答。四众佛弟子坐闻法门。时座中有一年老之长老自思：「若我今於此集会中，为使舍利弗返答困难而质疑，集会大众将以我为大善知识而加尊敬。」彼於集会中起立，进至长老之处，立於一方曰：「法友舍利弗！予辈思向贵师一问，乞与许可。云何骚动与静止，拒绝与承诺，一般性质与特殊，请为我决定。」舍利弗长老见此自思：「此老人未得离 [P.10] 慾，空空而一无所知。」於是不与彼语，使彼感耻，置扇下座，归己室而去。目犍连长老亦归己室。诸人起立，纷纷欲捕捉此问答不相宜之老人，因其扰乱诸人听闻奇妙法门。老人急遁，诸人追赶，行至精舍终端，老人踏粪壶之盖，落入壶中，满身涂粪，诸人见状不忍，来至佛所。佛见大众一同，问曰：「诸信士！此时外出，何事而来。」大众一同说述前情。佛曰：「诸信士！此老人自大、不知己力，与有大力者争，不只今生涂粪，前生此人亦自大不知己力，遭遇涂粪。」佛应彼等之请，语过去之因缘。

主分

昔於波罗奈国梵与王治国时，菩萨为狮子住雪山地方山窟中。彼之栖处，近一湖水，湖畔多住野猪，又近湖水处为诸苦行者所居之树叶葺建之家。某日，狮子捕杀水牛野猿及其他猎物之一，饱食後入湖中饮水上来，尔时适有一野猪於湖畔寻觅猎物，狮子见猪自思：「终有一日我将食之。然恐其见我，二度不来此地。」狮子恐其不至，遂向一方而去。野猪见狮亦自思惟：「彼因惧予而不敢近，汝岂能逃，我当与汝决斗。」於是昂首向狮挑战而唱第一偈曰：

一

友者！我为四足　　　　　友者！汝亦四足

狮子！汝其还来　　　　　何故怖畏逃去？

[P.11] 狮闻其言曰：「野猪！我辈今日不与汝战，七日之後，於此决斗。」狮子言毕自去。野猪大为喜悦，对亲族等言：「狮子与我决战。」诸亲戚一同闻彼之言，心生恐怖而战栗，皆云：「吾等一同将为所灭，汝不知己力，思与狮斗，狮子将取吾等一同之生命，汝不可轻率以为此事。」野猪此时亦心中恐怖战栗，问计於大众，於是野猪等曰：「汝可行至诸苦行者大便之所，入臭粪中滚转身体，乾後七日，以露水润湿，於狮子未来之前，计算风向，立於上风。狮子有洁癖，闻汝身有臭气，不能近前，胜利归汝而去。」於是彼依法施行，於第七日立於其处。狮子闻彼体臭，知彼涂粪，狮子曰：「野猪，汝巧案计略，若不涂粪，当场取汝生命，今予不能以口咬以足踏，胜利让归与汝。」狮唱第二偈曰：

二

不净毛发臭　　　　　汝身有恶臭

汝若思战斗　　　　　胜利与汝受

狮子还探猎物，饮湖水向山窟而去。野猪向亲族言：「狮子败阵而去。」亲族等 [P.12] 曰：「吾等不知何时将被狮子来取生命。」一同恐怖战栗，逃往他方。

结分

佛说此法语後，为本生之今昔作结语云：「尔时野猪即是此自慢长老，狮子即是我。」

一五四　龙本生谭

（菩萨＝行者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，因对将军间之不和而作之谈话。传闻奉仕拘萨国王之军队首领大臣二人，每次会面，必定喧吵相争，二人情感恶劣，都人徧知。国王及彼等之亲族友人亦未能使二人和好。某日，佛於晨起，以慧眼徧观所应济度亲族之中，此二人俱有入预流向之能力。翌日，佛只一人行乞入舍卫城，立於二人中一人之门首。彼一人由内出，受取佛鉢，导佛入内，设座礼佛，佛坐其处，为彼说修慈悲定之功德，佛知其所能预想之事，为彼说四谛之教，说教终了，彼已达预流果。佛已知其达预流果，即向彼取鉢而起座，又至另一人门首站立。彼一人亦出来礼佛：「请尊师入内。」言毕导佛入内设座，尔後大臣携鉢与佛同入家中，佛为彼说慈悲之功德十一条，佛知其心所预调之事，为说四谛之教，说教终了，彼亦入预流果。如此彼等二人共为预流之人，互相忏悔，自白己过，友谊亲善，同成乐心，当日於佛前共进食事。食毕佛还精舍，彼等二人亦都携华鬘、香料、涂香及 [P.13] 醍醐、蜜糖其他诸物，与佛同行。比丘等对佛勤行毕，佛教诫彼等後入於香室之中。黄昏，比丘等於法堂中闲话：「佛为难於和解之法友相互和解，二人大臣经国王、亲族、朋友长久尽力不能使之友善，如来於一日间，能令相和。」斯时佛由内出问曰：「汝等比丘！云何集於此处？」比丘答称：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！我为此二人，使之友善，非自今始，我於前生，即已使此二人友善。」於是佛说过去之因缘。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，城中祭日狂欢，集聚多人。其中有天龙与金翅鸟及其他诸物为观人潮而来羣集。时有一龙与一金翅鸟并立於一处。龙不知为金翅鸟而以手搭其肩上，金翅鸟以有搭其肩而反顾，知其为龙，龙此时亦知其为金翅鸟，龙於生命危怖恐惶之中，由城中逃出，沿河边逃走。金翅鸟誓欲追捕，随後赶来。斯时菩萨为一行者，於河岸边建一树叶葺之屋而居。为拂日中热气，着水浴衣，置皮衣於外面，入河洗浴。龙自思：「依此出家比丘可救助生命。」遂化为大宝珠之形，入皮衣中。金翅鸟由後追来，见龙入衣中，皮衣发出威光，不得近前着手，呼菩萨曰：「尊师！予腹内空饥，请取皮衣，我欲食龙。」彼为说明此意而唱第一之偈曰：

[P.14] 一

此处长龙曾逃入　　　　　化为石状欲脱险

师之尊颜我敬仰　　　　　饥饿不能食彼肉

行者立於水中谢绝金翅鸟王唱第二之偈曰：

二

梵天所护彼命长　　　　　天亦为汝现妙食

我对尊姿亦敬仰　　　　　虽饥勿思食彼肉

如是菩萨立於水中，说述谢意，出水着皮衣，陪伴二人归向道院，说修慈悲定功德，使彼二人和好友善。自此以来，二人友善快乐度日幸福。

结分

佛说此法语後，为本生之今昔作结语云：「尔时之龙与金翅鸟即是今之二人大臣，行者即是我。」

[P.15] 一五五　伽伽婆罗门本生谭

（菩萨＝婆罗门）

序分

此本生谭是佛在只园精舍附近波斯匿王所建王园精舍时，对其自身喷嚏所作之谈话。某日佛於王园精舍坐於四众弟子中央说法时，忽作喷嚏，比丘等齐说：「世尊长命，善逝长命。」起大骚动，因而法语中断。世尊告众曰：「尔等比丘！人作喷嚏时说云长命，是其为人之生死原因耶？」「师尊，彼非原因。」「尔等比丘！人作喷嚏时，不可云长命，说者触恶作之罪。」

此时有人见比丘喷嚏而云：「师尊长命。」但比丘怀疑而不答。诸人不平，皆谓：「云何释尊弟子沙门对我等说：『师尊长命』不予作答？」向世尊告白此事。佛说：「尔等比丘！在家人之言说，为喜缘起之善者，在家人之说：『师尊长命。』则即应答『长命』。」比丘等继问：「说『师尊长命』而答以『长命』由何时而起？」佛说：「尔时比丘！说『长命』而答以『长命』，乃往昔所起。」於是佛说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生於迦尸国某婆罗门家，彼父以商贾为生。彼於菩萨十六岁时，使背负宝玉之箱，随之走徧大小村落而抵达波罗奈国，於守卫者之处，准备食物而进食，但不得宿所。商人问：「过时而来之商旅，宿於何所？」一人曰：「城外有屋一处，其中为怪物所栖，汝等不惧，可宿彼处。」菩萨对父云：「我等且往，如为夜叉，亦勿恐惧，我可制服，使之平伏於父之足下。」於是伴 [P.16] 随其父前往。父卧於板牀之上，彼则为父按摩其足而坐。

其处栖住之夜叉，十二年间奉仕毘沙门天，而得此屋。彼得毘沙门天许可：「凡入此屋之人，作喷嚏时必说『长命』，而夜叉对之亦答以『长命』，而除此相互回答者以外之人，皆可食之。」夜叉居於後栋木柱之上，彼欲使菩萨之父喷嚏，以己威力播撒细粉，粉入其父之鼻孔，父卧板牀之上即作喷嚏。但菩萨未说「长命」，夜叉欲食菩萨由柱上降下。菩萨见彼下来，菩萨自思：「此必是使我父作喷嚏，夜叉对人作喷嚏时不说『长命』者，必将食之。」於是菩萨就其父而唱第一之偈曰：

一

伽伽！汝生一百年　　　　　更活二十年

怪鬼难食我　　　　　伽伽！汝活一百年

夜叉闻菩萨语自思：「此青年说长命，予不能食彼，予可食其父。」夜叉接近父傍，父见彼前来自思：「此夜叉为食不说长命之人而来，予将答以长命。」於是就其子而说第二之偈曰：

二

汝亦生百年　　　　　      更活二十年

怪鬼！汝将食毒物　　　吾儿！汝活一百年

[P.17] 夜叉闻彼之语，〔思：〕「此二人均不能食。」於是将欲回返，菩萨问夜叉曰：「汝何故得入此屋食人？」「我奉仕毘沙门天十二年间，得其许可。」「汝尽人皆食耶？」「除答『长命、长命』者之外，予皆食之。」「夜叉，汝昔为恶，残忍而无慈悲，加害於人，生为夜叉。今又作此恶业，是由暗入暗，自今以後，应止杀生。」菩萨降服夜叉，说地狱之可怖，威胁於彼，使守五戒，夜叉遂为菩萨之使者。翌日，往来之人见此夜叉，知其为菩萨降服，遂向国王申报：「大王，某青年降服夜叉，已为使者。」国王唤菩萨前来，俾予军师之位，亦授其父大荣誉。国王命夜叉为徵税之人，彼随菩萨之教，多为施与行其他善业，得上生天道而去。

结分

佛说此法语云：「『长命、长命』之回答，乃由彼时而起。」於是佛为本生之结语：「尔时国王是阿难，父是迦叶，子即是我。」

一五六　无私心本生谭

（菩萨＝王子）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对放弃精进努力比丘所作之谈话。世尊问 [P.18] 彼之比丘：「比丘！汝废弃精进努力，是真实耶？」比丘答：「世尊！此为真实。」世尊复对彼云：「比丘！汝昔曾为等同块肉之年幼王子争取十二由旬之波罗奈城王位，如何於今出家於此教而废弃精进努力耶？」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔波罗奈国梵与王治国时，其城附近有木工村落，住有五百木工。彼等乘船溯流，於森林中砍伐木材以为建家材料，准备建筑一层、二层及其他种种之家屋，将一切梁柱等木材，作为印记，积入岸边运船之中，顺流而下，运还都中，任人选用，以建家屋，彼等取金，再赴其所，运来建家材料。

如斯生活之中，某时，彼等临时所建伐木小舍之傍，有一大象，误踏轲地罗树之刺，其刺伤脚剧痛，肿胀出脓，彼因剧痛，体弱难行，闻伐木之音，彼思依赖木工以癒伤痛，用三足近至彼等伐木之所，坐於地上。木工见大象脚肿有刺，以利刃之斧刺脚周围，然後用绳缠缚木刺，用力拔出，拭去脓血，洗以温水，敷以药物，不久伤癒。大象自思：「予受木工之福荫，救助予之生命，予须使此诸人受益。」自 [P.19] 此以後，象与木工一同拔树，为木工运载砍伐之树木及卷取斧头及其用具。曲鼻押住默斗绳之一端。木工食时，每人与象饭团一握，每次进食，象可得饭团五百。

大象有仔象一只，全身白色，品格善良。大象自思：「予今年老，应舍仔象，为诸人用，我应离去。」彼不语木工，入森林中，伴仔象归来曰：「此仔象为我子，我被汝等救助生命，为报疗治之恩，舍子与汝等，今後彼为汝等工作。」大象更又嘱其子云：「今後我之工作，皆由汝来承担。」於是大象将子象交付木工等迳自进入森林而去。尔後子象依木工之言为用，随教而行，作一切事。彼等每日与彼五百饭团以养生。彼为诸事，亦入河戏水，木工诸子，时捉其鼻，於水陆共为游戏。品格高尚之物，无论象、马或人，均不在水中便溺，因此子象不於水中便溺，而便溺在河岸之上。

某日河上降雨，岸边半乾之象粪，为雨水冲入河中流下，入於波罗奈城浴场中为一树丛所阻。国王之象奴，欲使象浴水，伴来五百头象，诸象嗅闻品格高象之粪味，竟无一只入河，纷纷扬尾逃出水面。看象者告知象师，象师云：「河中必有障碍 [P.20] 之物。」於是清理河水，见树丛挂有品高象粪，象师知其原因，命持来水瓶，盛满混有象粪之水，徧洒诸象身上
，诸象身放芳香，於是陆续入河浴水。象师奏知国王：「大王应即探索香象，伴其归来。」

王乘船筏出河，溯流而上，抵达木工等住所。子象正在河中游戏，忽闻大鼓之音，上岸至木工之所。木工等迎王：「大王！大王如需木材，何须亲临，何不遣人来取？」「予非为木材之用而来，实为欲得此象。」「大王！即请捕象归去。」但子象不肯前去。「子象！因何不行？」「大王！予受木工等养育，请赐与彼等养育所用之物。」「香象！予均照办。」国王於象之四足及鼻尾各挂十万两之金，但象仍不前行。木工等各以一套衣物与象，木工之妻等亦与下衣，并与国王约束与同游夥伴儿童等以保护之责，彼又频频回顾，徧视木工等及妻女儿童等，然後随王而去。王伴彼入都，装饰都城及象舍，象於都中环绕游行一周，然後进入象舍，与象以盛大装饰，并为之举行仪式，成为国王乘用之象。居於国王亲友之位，以王国之半与彼，与王具同 [P.21] 等之名誉。自从象来之後，印度之王权，尽归王手。

斯时菩萨入於王第一妃之胎内，当妃将至临月之时，国王突然亡故。若象知国王驾崩，必将当场心胆俱裂，以故不使象知，人人如此奉仕。隣国拘萨罗国王闻知国王已故，王思：「此国空虚。」率大军前来包围都城。人民闭锁都门，致书拘萨罗王：「我等国王第一之妃，今正临月，自今七日後产儿，人相者而告云，若妃产男儿，我等於第七日与汝交战，不能与王国，於此期间，请王等待。」拘萨罗王承诺，妃於第七日产生王子。命名之日，以多人均无私心而得生，名为无私心王子。

於彼出生之当日，都中居民即开始与拘萨罗王战斗，因无大将，兵势虽多，不能取胜，向後稍退。大臣等奏明王妃：「兵士退却，我等行将败北。我王崩御、王子诞生、拘萨罗王来战等等之事，王友玉象尚不得知，此时何不使彼得知？」王妃许诺，装饰王子，使卧於黄麻布褥之上，由宫殿下，大臣一同引导前赴象舍，菩萨卧於象 [P.22] 之脚下，妃云：「我主！汝之友人已亡，恐汝心胆俱裂，至今未敢通知，此汝友之子，拘萨罗王前来围国都城，与汝子战斗，我军退却，请汝亲自杀汝之子，否则即请取此王国而代之。」

尔时象以鼻抚慰菩萨，置菩萨於其颈之瘤上，既泣且悲，由背上放下菩萨卧於妃之手中，象云：「我必生擒拘萨罗王。」於是由象舍出。大臣为彼着铠装饰，开启都门由四方围拥而出；象出都城，作中呻声，多数敌军恐怖战栗，纷纷逃散。

象即打破本阵，执拘萨罗王发髻，捉回置於菩萨足前，象立於拘萨罗王前，以遮蔽欲杀王者，象责王曰：「尔後汝当谨慎，勿以王子年幼为可欺。」於告诫後释王归国。自此以後，印度全体之王权，皆落於菩萨之手，其他并无再起与菩萨对敌之人。菩萨年七岁时，行即位式，号无私心王正当治国，命终上生天界。

结分

佛说此过去之因缘故事已，现等觉者，唱二首之偈曰：

一

可依无私心王子　　　　　白象喜打大军势

生擒拘萨罗国王　　　　　以彼贪欲不满足

二

今得如斯可依人　　　　　比丘应须行精进

为达安稳修善法　　　　　次第断除诸结缚

[P.23] 如斯世尊以不灭之大涅盘为其法语之极意，更又说明圣谛之理——说圣谛之理竟，彼舍精进比丘即得阿罗汉果——为本生之今昔作结语云：「尔时之母亲是摩诃摩耶夫人，父亲是净饭大王，取与王国之象是此舍精进之比丘，象之父是舍利弗，无私心王子即是我也。」

一五七　有德本生谭

（菩萨＝狮子）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对阿难长老受得千件之衣所作之谈话。长 [P.24] 老在拘萨罗王後宫说教之事，已见於前之大精本生谭中（第九二）。国王於长老说教时，送来每件价值千金之衣壹仟件，以其中五百件与五百宫女。宫女等於翌日一日间置此衣物，然後悉皆奉献与阿难长老，己身仍着旧衣着座随王朝食。王曰：「予以每件千金之衣配与汝等，何故不着而来？」「国王陛下！我等已皆捧献与阿难长老。」「阿难长老悉皆接受耶？」「唯然！已悉数领取矣。」国王自思：「等正觉者许其只得三件法衣，察彼阿难长老思为商卖而受取如此众多衣物。」王对长老颇含怒意，朝食终了，王往精舍，入长老之室，礼拜长老着座问曰：「尊者！於予宫廷，宫女等由尊者闻习法门耶？」「大王！全然如是，应闻者闻，应习者习。」「皆仅听闻法门耶抑或向尊者施与上下之衣物耶？」「大王！今日彼等赠我每件千金之衣五百件。」「尊者受之耶？」「唯然！大王。」「尊者！佛制非只许法衣三件耶？」「诚然如是，大王！世尊只许每一比丘唯有三法衣之衣料，然并未禁止施与之受取。因此，为与法衣古旧之人而受此衣物。」「然则诸众比丘，受汝衣物，其古旧法衣如何处理？」「古旧法衣作为 [P.25] 上衣。」「古旧上衣如何处理？」「作为内衣。」「古旧内衣如何处理？」「作为褥垫。」「古旧褥垫，如何处理？」「作为地上之敷物。」「古旧敷物如何处理？」「作为拭足之拭布。」「古旧拭布如何处理？」「大王！由信心所赠之物，不能无用；而後用剃刀将拭布割切，混入粘土，涂墁坐卧之处。」「尊者！汝等对施与之物，乃至拭布，均非无用。」「唯然如是，大王！我等对所赠之物，不能弃置，皆具功用。」国王欢喜满足，将其他置於宫中之五百件衣，皆持来施与长老，闻感谢之辞，礼拜长老右绕三匝而去。

长老以初得五百件之衣，赠与法衣古旧诸人。长老有五百弟子，其中有一年少比丘，长老深得其助，彼扫除室之内外，预备饮料、用水、刷牙杨枝、洗面用物乃至清洗便所浴室，舖陈卧室种种工作，更为长老揉手槌背种种照拂。长老乃以後得五百件之衣，任己之意不留，悉数赠与其得力助手之少年比丘。然此比丘亦将此衣物悉数转赠分配与同门之弟子诸人。如斯得赠衣物诸比丘众，将此衣物裁剪染成如迦尼迦花色之法衣，为上下衣着，往至佛所礼拜佛後，坐於一面而白佛言：「世尊！有此入预流果之尊贵弟子等见人不同而施物〔不同〕之事耶？」「汝等比丘！尊贵弟子等无见人不同而施物之事。」「世尊！我等之和尚，法藏之长老以每件价值千金之衣五百件，唯只施与一年少比丘，然此比丘以自己所受之物分配施与我等。」「汝等 [P.26] 比丘！阿难非见人不同而施物者。彼年少比丘大为阿难之助，因对助己之恩与德，且任自己之意，『对有恩者必须报恩』，所谓由感谢之念而施与。昔日贤人等对自己所受之恩，应须返报。」於是佛应彼等之请求说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为狮子，栖於山窟之中。一日彼由窟出，见一山麓，环绕山麓有大湖水，其一所高处上方泥团之处，生有柔软青草，兔与羚羊及其他小动物之类，游於泥土之上啃食青草。当日亦有一只鹿来至彼处食草，狮子欲捕其鹿，由山顶跃身而下，以猛势搏鹿，鹿惊恐战栗悲鸣逃逸。狮势虽猛，未能制伏，陷入泥土之中而不能出。四足犹如四柱直立，七日间未得进食。

其後一豺来彼处探物觅食，见狮恐怖欲逃，狮唤止之：「豺汝勿恐怖，予陷泥中，不能动转，请汝助我出险。」豺行至其侧曰：「我救汝起，汝起之後，恐将食我。」「汝勿恐怖，我不食汝，且将与汝以大利益。以何手段，务救予起。」豺依约束，由狮子 [P.27] 四足之侧，除去泥土，於四足之侧，挖掘洞穴，导向水边，使水流入穴处，泥土柔软。豺即入狮腹下，用力击狮之腹并大声呼叫：「汝用其力。」狮奋迅用力，由泥中跳出至陆上。暂休之後，入湖水中，洗去泥土，然後杀一水牛，以齿裂肉谓豺曰：「请君食之。」置肉於豺前，豺食之後，狮亦自食。豺後取肉一片，狮问：「君将何为？」豺云：「君应有妻，予取与妻。」狮云：「君可取去。」狮亦为其牝狮取肉後向豺云：「予将至山顶探视吾友君之栖家。」狮往其处，与豺食肉，并宽慰牡豺及牝豺曰：「此後我养汝等。」遂伴彼等至自己栖处，使住他窟之中。尔後出外探取猎物，留牝狮与牝豺於窟中，杀种种兽类，当场食其二只，余二只携归与彼等之妻。

经时不久，牝狮生仔三只，牝豺亦生仔二只，彼等互相友善生活。某日牝狮心中自思：「牡狮对二豺及其子等频频关爱，此必对牝豺相亲，始如此关爱。」於是牝 [P.28] 狮虐待牝豺并威吓欲由此处赶走彼等。每当牡狮相伴牡豺出外猎物时，牝狮即虐待牝豺并与威吓：「汝等何故居於此处而不往他所？」牝狮子等亦对豺之子等同样威吓。牝豺以此事语告牡豺：「牝狮必依牡狮之言，始行如此，吾等常居此处，生命被夺不保，我等仍回原处为宜。」牡豺闻妻之语，即往狮所：「我等长久住於君之近处，长久共住，关系不佳，当我与君外出猎物之时，君妻对我妻为恶口杂言：『何故居於此处而不退去？』君之子亦对我子威吓，人居己侧而起嫌厌，则即速离去为宜，恶口杂言，有何必要？」於是豺唱第一偈曰：

一

倾心随望所　　　　　    兽王吼声高

此有力者法　　　　　应知赖者生恐怖

[P.29] 牡狮闻彼之语即向牝狮曰：「前者如是如是之时，予为取猎物而出，七日之後与两只豺一起归来之事，汝还记得？」「唯然！予仍记得。」「然予七日不还之理由，汝可知晓？」「夫君！恕我不知。」「汝可知，我欲捕一鹿，误陷泥中，而不能出，七日之间，立不得食，我为豺君所救，得以拾归生命。豺君实为与我生命之友，能为交友之道，友人非是弱者。自今以後，对我之友人及其妻子，不可表示如此轻蔑之意。」於是牡狮唱第二偈曰：

二

力弱之友知友道　　　　　为我亲族之友朋

有利齿者勿轻蔑　　　　　豺为我之生命亲

牝狮闻牡狮之语，向豺夫妇谢罪，自此以後，狮豺子等亦同在一起友善相处， [P.30] 共同游戏。两亲去世後，彼等友谊不变，仍然和睦共同生活，继续七代亲交不替。

结分

佛述此法语已，说明圣谛之理——佛说圣谛之理竟，有者成预流，有者成一来，有者成不还，有者成阿罗汉——佛於是作本生今昔之结语：「尔时之豺是阿难，狮子即是我也。」

一五八　善颊本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时对二人性情粗暴之比丘所作之谈话。尔时只园精舍有一气质粗暴喜好喧吵之比丘，而於田舍间亦有如是比丘一人。某日田舍比丘因事前来只园精舍，沙弥及年少比丘等皆知彼之气质狂暴，戏心导此比丘入於只园狂暴比丘之室，以观此二人之喧吵。然此二人会面後，彼此友善和睦，互揉手足，按摩背部。法堂之中，顿起风评：「我诸法友！狂暴比丘对他人粗暴喧吵，而其彼此之间，相互友善，生活快乐。」佛适出堂，问诸比丘：「尔等比丘！聚集此处，作何谈语？」比丘答以：「如是如是之语。」「尔等比丘！此非自今始，彼等前生，即对他人粗暴喧吵，而彼等相互友善，生活快乐。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为备王谘询，商谈国事之大臣，无论 [P.31] 圣俗诸事，不可或缺之一人。国王性喜财物，王有一匹烈马名摩诃索拏，某时，北国马商引来五百匹马，报知国王。菩萨未曾议价，照价买入。王甚不满，另唤大臣嘱曰：「应予议价，议价之先，放摩诃索纳入马羣中，凡为其咬伤之弱马，均与廉价买入。」大臣谨遵如命。

马商甚为不快，将此事告知菩萨，菩萨问：「汝等於自都中有无烈马？」「长官大人，有烈马一匹名善颊者，性质狂暴。」「汝於再来之时，将彼带来。」彼等还都後，果於来时，带烈马至。王闻马商人来，开狮子栏，放出摩诃索拏，商人见烈马来，亦放出善颊，两马相会，互舐对方之身，然後静立不动。国王问菩萨曰：「此二烈马，对他马性暴喧吵，加以咬伤，何以彼此相会，和睦相处？」菩萨曰：「此二马性质相同，行不相异。」於是唱二偈曰：

一

索拏与善颊　　　　　行性皆不异

索拏之性行　　　　　善颊亦如斯

[P.32] 二

胆大且无耻　　　　　常咬手纲绳

邪与邪者聚　　　　　不善和不善

菩萨说偈已，更告诫国王曰：「大王，王以强欲损他人物，实为不宜。」於是付以马价之金，马商等得其偿金，满足欢喜而去。後王随菩萨之诫，依业生於当生之所。

结分

佛述此法语後，於是作本生今昔之结语：「尔时之二马即是今之二恶比丘，国王即是阿难，贤明之大臣即是我。」

[P.33] 一五九　孔雀本生谭

（菩萨＝孔雀）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一厌出家生活之比丘所作之谈话。比丘等伴此比丘来至佛所，佛曰：「汝厌出家，是否真实？」「世尊！是为真实。」问曰：「汝何所见？」答曰：「见一饰身之妇人。」於是世尊曰：「比丘！如汝之心，如何能不为妇人所动？昔诸贤者，闻妇人之声，七百年间未起烦恼，机会一来，瞬间即为不品行事。清净之人亦起烦恼，誉高之人为不名誉，况不净者，无待言矣。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨宿某孔雀之胎卵中，其壳如迦尼迦花蕾之色，破卵而出，作黄金色，美丽可爱，两翼之间，具有美丽赤色之线。彼护己命越三山峰，至第四檀特金山中之平原，定为居所。黎明之时，彼立山顶，观日初昇，为保护自己探取食物之所，唱念梵呪：

一

我此有眼唯一王　　　　　金色昇照世界者

我礼金色照世界　　　　　依汝守护渡一日

[P.34] 菩萨以此偈礼拜太阳，又唱第二之偈礼拜过去入於涅盘诸佛及其佛德：

二

通一切法诸梵志　　　　　归命汝等请护我

我拜诸佛拜菩提　　　　　拜解脱与得脱者

[P.35] 如此日间出往各处，黄昏立於山顶观日之西沈，思念佛德，为保护所栖之家，再唱梵呪如次曰：

一

我此有眼唯一王　　　　　金色照没世界者

我礼金色照世界　　　　　依汝守护过一夜

二

通一切法诸梵志　　　　　归命汝等请护我

我拜诸佛拜菩提　　　　　拜解脱与得脱者

彼孔雀如此坚固守身於栖所。

[P.36] 尔後，波罗奈城附近猎夫村住一猎夫，徘徊於雪山地方见此檀特金山顶之菩萨，告知其子。其後某日波罗奈王妃开玛梦见金色孔雀为其说法，告王曰：「大王！予曾闻金色孔雀说法。」王问大臣，大臣等云：「此事婆罗门等知之。」婆罗门等答称：「确有金色孔雀。」王问：「在於何处？」答云：「猎夫知之。」王集猎夫，一一询问。彼猎夫之子云：「唯然，大王！有檀特金山，彼处栖一金色孔雀。」王曰：「汝可将其生擒捉来。」

猎夫至孔雀探饵之处张网，然孔雀所踏之处，网不能收，猎夫终不得获。徘徊七年之间，猎夫死於其处，开玛王妃亦於失望不果之中死去。王因其妃之死愤慨，王刻一金板纳入箱中，上书：「雪山地方有檀特金山，其处栖一金色孔雀，食其肉者，不老不死。」国王死後，他王即立，王读金板，见有不老不死之语，即遣猎夫往捕。彼亦至其处，不能捕得菩萨，仍死於其处。

如斯六代之王相继去世，至第七代王即位，亦遣一猎夫前往。彼至其处，不於 [P.37] 菩萨足所踏处张网，彼知菩萨以呪文护身往探饵之场。彼下山至附近捕一雌孔雀，加以训练，拍手即跳，弹指即鸣，如此习练熟惯，伴至其处。於孔雀尚未护身探饵之前，晨起打橛张网，使雌者鸣声。孔雀闻雌性特有之鸣声，引动爱慾，呪文不能护身，踏入网中，为猎捕归，献与波罗奈王。

王见孔雀美丽之姿，心中满足，赐彼以座。菩萨就座问王曰：「大王何故捕我？」王曰：「食汝肉者不老不死，予欲食汝肉，以求长生。」「大王！汝食我肉，不老不死，则我将死矣。」王：「汝必须死。」「然我死之後，汝食我肉，如何得以不死？」王：「因汝身为黄金色，据谓食之可以不老不死。」「大王！我不能谓我非黄金之色，我之前生，为此都城之转轮圣王，自持五戒，使世间人等亦护持此戒。我死生入三十三天，於有生之间居於其处，死後因其他所犯恶业之果，出生为孔雀之身。依昔日持戒威力，为黄金色。」王：「汝为转轮圣王，持戒结果，得黄金色，此事如何使我等相信， [P.38] 谁为汝之证人？」「大王！我有证据。」王：「证据在何处？」「大王！我为转轮圣王时，乘以宝珠所造之车行於空中，此车现埋於王园莲池之中，王可由莲池中取出，以为我之证据。」

王曰：「甚善。」於是王命抽乾莲池之水，取出宝车，信菩萨之言。菩萨曰：「大王！除不灭之大涅盘，其他一切有为之法，皆为不定、无常、灭尽之性质。」於是为王说法，使王守五戒。王以信心奉王国於菩萨，以表诚敬之意。菩萨为王国之王，住其处数日後，语王曰：「大王勿怠勤行。」诫王之後，腾空向檀特金山而去。王从菩萨之教，多行布施及其他善教，应己之业，生於当生之处。

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，心厌出家比丘即得阿罗汉果——於是佛作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，金色孔雀即是我。」

一六〇　绀青鸦本生谭

（菩萨＝国王）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多模仿世尊事所作之谈话。提婆达多对佛之二大弟子来至象头山时，模仿世尊之坐相使二人见。二长老於说法後， [P.39] 率领归附己等诸人回返精舍。佛问曰：「提婆达多见汝等为何状？」二人曰：「世尊！彼模仿为世尊状，招大破灭。」佛曰：「舍利弗！提婆达多模仿我状陷於破灭，非自今日始，彼之前生即已陷於破灭。」於是佛应长老之请，说过去之因缘。

主分

昔日於毘提诃国，弥絺罗城毘提诃王治国时，菩萨由第一妃之腹出生，成年後，往得叉尸罗修诸学艺，父死而继承王位。时有一金色鹫王於饲饵之场与一雌鸦同居，雌鸦产子似母而不似其父。

子之羽色绀青，因以「绀青」为名。鹫王常来探视其子。尔後鹫王又得二只雏鹫，彼等见其父常往人间住处而问曰：「父亲！何故汝常往人间之住处？」「我子！我与一鸦共栖，生有一子，名曰绀青，我为见彼而往。」「彼住何处？」「毘提诃国弥絺罗城附近，如斯如斯之所，有多罗树一株，彼等栖於树顶。」「父亲！人间住处可畏，我等忧心，汝不宜往，我等结伴前往。」二雏鹫依父所教之标的寻访，终着其处，使绀青立一木棍之上，彼等各以口衔其一端，飞临弥絺罗城之上空。

恰於此时，毘提诃王乘全身白色之四匹辛头马所驾之车，堂堂巡视都中。绀青见之而自思：「我与毘提诃王有何不同，王乘四匹辛头马车，巡回都中，我乘鹫鸟所衔之车行於空中。」於是绀青唱第一之偈曰：

[P.40] 一

鹫鸟牵绀青　　　　　徘徊空中行

良马牵王车　　　　　我与王亦同

二雏鹫闻绀青偈语，心中愤怒，思欲当处降落，又恐受父谴责，於是相伴至父所告绀青所作之语。父亦愤怒曰：「汝自命伟大，以我子比为牵车之辛头马，汝不辨自己分际，此非汝应居之所，汝速往汝母所栖之处。」鹫鸟诘问绀青唱第二之偈曰：

二

绀青仿恶路　　　　　居不宜居所

汝往近村去　　　　　归返母栖所

鹫鸟言後，即告其子曰：「汝等可降落於弥絺罗城之芥舍场，然後归来。」彼等依言而降。

结分

佛述此法语後，即为本生之今昔作结语：「尔时绀青是提婆达多，鹫雏即是二大弟子，其父是阿难，毘提诃王即是我。」

[P.41] 第二章　亲交品

一六一　因陀罗同姓本生谭

（菩萨＝仙人师）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一性质顽固之比丘所作之谈话。此一故事由第九篇鹰本生故事（第四二七）中而来。佛向此比丘云：「比丘！因汝昔顽固，不用贤者之言，为狂象之脚踏死。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈梵与王治国时，菩萨出生於某婆罗门家，年长後，废家族生活，出家入仙人之道，为五百仙人师住於雪山地方。时苦行者中，有名因陀罗同姓之苦行者，性情顽固、不从人教。彼饲一象子，菩萨闻之，唤彼近前曰：「汝饲象子，是否真实？」「师尊！是为真实，予饲丧亲之象子一匹。」「象子长大，将杀饲主，汝不可饲。」「师尊！我若无彼，我不能生。」「汝将有後悟之一日。」象被饲养，身躯渐大，尔後某日，仙人等至森林树上采集种种果物而远行，暂行滞留其处。南风吹来，象生狂气，毁坏草屋、打破水瓶、抛弃石板、折断椅子。彼思欲杀苦行者，入於林 [P.42] 中，观察苦行者归来方向，等待守候。因陀罗同姓携饲象食料先一步归，彼以平日饲象之心近象之傍。象由林中奔出，以鼻卷彼，抛於地上，以脚踏头，至於绝息，然後猛烈狂吼，入森林而去。诸苦行者以此事告知菩萨，菩萨曰：「与恶人不能亲近。」於是唱下面二偈：

一

贤者预知利不利　　　　　邪见之人不可亲

与彼常住为恶事　　　　　如象对此苦行人

二

德行知识与学问　　　　　与己等者应相知

交往善人得安乐　　　　　可与此等为相亲

[P.43] 如斯菩萨云：「不可有背他人之教，须善学之。」於是教仙人一同葬因陀罗同姓之屍骸，修行梵住，成上生梵王之身。

结分

佛述此法语後，为本生之今昔作结语：「尔时因陀罗同姓即是此顽固者，仙人羣之师即是我。」

一六二　亲交本生谭

（菩萨＝苦行者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对火神祭所作之谈话。此一故事与前之象尾本生谭（第一四四）中所出者同。诸比丘等见祀火神者而问世尊：「尊师！结发道人等为种种错误之苦行，此有何利益？」佛云：「汝等比丘！此无丝毫利益。昔诸贤者信祀火神为有利益，长久之间，祭祀火神，於行祀场所，见无利益，於是以水灭火，用树枝等物扑灭火焰，更不返顾。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生於婆罗门家。彼年十六，父母取彼诞生时点来之火付彼曰：「我子！汝可携汝诞生时所点之火，入森林中，奉仕火神，或习三吠陀，建设住宅为家族生活？」彼云：「予无为家族生活之心，於森林中，奉仕火神，我以生梵天世界为目的。」於是彼拜别父母，携火入森林中，住居於草葺之家，奉仕火神。

[P.44] 某日，彼被招回家中，得醍醐味之乳粥，彼思：「以此乳粥供养大梵王。」於是持归焚火，自云：「我今供养有福之火神以杂有醍醐味之乳粥。」彼遂投粥於火中。因将油气甚强之乳粥投入火中，火燃炎上，烧毁草舍。婆罗门恐怖战栗，逃避外出，彼云：「恶人非可相亲者，今为此火烧毁我辛苦所建之草舍。」彼唱第一偈曰：

一

亲近恶人愈相亲　　　　　世间无此更恶者

饱供醍醐之乳粥　　　　　火神烧我辛建舍

彼如斯云：「予不用汝反逆之同党。」彼用水消火，并以树枝击打扑灭，遂入於雪山中，见一牝羚羊舐狮处之颜，彼思：「与善人亲交，世间无此更善之事。」彼唱第二偈曰：

二

亲近善人愈相亲　　　　    　世间无此更善者

 [P.45] 以善相亲牝羚羊　　　能舐狮子虎豹颜

菩萨如斯云已，入雪山深处，出家为仙人之道，修行神通与禅定，临终同时，出生为梵天界之身。

结分

佛述此法语後，即为本生之今昔作结语：「尔时之苦行者即是我。」

一六三　须师摩王本生谭

（菩萨＝婆罗门子）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对任意之奉施所作之谈话。舍卫城唯有一轩之家，某时供养佛及比丘大界，有时供养外道等。更於某种场合，组合多数人等施行团体供养，更团结一街内者或全体都中住民，任意寄附施物供养。是时都中全体之人，准备任意寄附之物，施与一切生活必需品。当时意见分为两部，一部份人云：「此一切生活必需品，应施与外道诸人。」其他一部之人云：「此应施与佛及比丘大众。」如是几度议论，从外道谓应施外道，从佛者谓应施佛及比丘。最後取决於多数，主张施与佛及比丘众者居於多数，彼等之言，确受肯定，使外道信者不能阻碍对佛之奉施。都中之人招请佛及比丘大众，行七日间大施，至第七日施与一切生 [P.46] 活之必需品，佛致感谢之意，对众人教向果之道，还归只园精舍，比丘大众对佛勤行终了，佛立香室之前，为说佛之教法，入於香室。黄昏时，比丘等集於法堂中谈话：「诸法友等！外道信者力图阻碍奉佛之施与，但终未得逞，一切生活必需品之施物，终於归於佛之足下，佛之力岂非大哉！」尔时值佛出堂问曰：「尔时比丘！汝等何言集於此处？」比丘告曰：「如是如是。」佛云：「尔等比丘！此外道信者等，力图阻碍施我之事，非自今始，前生即亦如是。然其施物，终归於我之足下。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国有苏西玛王，尔时菩萨宿於王之司祭官夫人胎内，彼年十六岁时，其父死去。彼於父生前即为王之象祝役，於行象之祝事场所，所有运来之物品及象之饰物，均应归入象祝之手。如此每行一次祝事，彼即能得千万两之金。

恰於此时举行象祝，其他诸婆罗门，至国王之处请曰：「大王，行象祝式时，必行象祝仪式。彼司祭官婆罗门之子年幼，不知三吠陀及象之经文，乞许我等以为象祝。」王同意曰：「可。」婆罗门等云：「不使司祭官之子为象祝，我等可储多金。」莫 [P.47] 不欢喜迷心相庆。四日後祝事将行，菩萨之母闻此信息，母曰：「象祝之式，七代之间，均为我家执行，今後家道中衰，财产减少。」心中悲痛而泣。菩萨曰：「母何故悲泣？」闻其理由，向母曰：「我将行象祝之式。」母曰：「我子！汝不知三吠陀及象之经文，如何得行其式？」「母亲！象之祝事，何时施行？」「由今後第四日。」「母亲！详知三吠陀及象之经文之师，现住何处？」「我子！诸方闻名之师，距离此方二千中旬之遥，住於健驮逻国之得叉尸罗。」「母亲！我为不使家世衰落，明日一日之内，即往得叉尸罗，一夜之间修习三吠陀及象之经文，於翌日即还，第四日即可行象祝。请母勿悲。」

菩萨安慰其母，次日早起食事终了，唯其一人开始旅途，一日之内达得叉尸罗，拜师坐於一面。师曰：「汝由何处而来？」「尊师！我由波罗奈城。」「汝来何事。」「於师之所，欲修习三吠陀及象之经文为目的。」「甚善，汝请习之。」菩萨云：「予之工作急迫。」於是告知一切之事。「我一日间到达二千由旬之所，请於今日一夜间教我，自今第三日即行象祝，予只一次受教而即皆得记入。」菩萨得师许可，洗师之足，以 [P.48] 千两之金囊，置於其前，礼拜师尊，坐於一面。一一暗诵，太阳东昇之时，师已将三吠陀及象之经文教毕，问师曰：「尊师！尚有其他应教者耶？」师云：「总皆终了，再无其他。」「尊师！此卷有如是如是文句之说明，有如是如是读法错误之处，今後伏请尊师如是教授弟子。」菩萨正师之误，早起进食，礼拜师足，唯一日之内还归波罗奈城拜见母亲。母亲问：「我子！所受教者已得教耶？」答曰：「已得。」母甚欢喜。

翌日象祝之仪式开始准备。一百头大象饰以金饰，竖立金旗，上覆金网，装饰王宫之前庭。婆罗门等云：「我等将行象祝之式。」皆以盛装饰身。苏西玛王亦以各种装饰饰身，并携装饰之道具来至象祝场所。菩萨亦饰身如一王子，前後添加应环绕其身之供物，来至国王之前向王奏曰：「大王陛下！君上灭我之家，命其他婆罗门等行象祝之式，与彼等以象饰及物，此事是否真实？」於是菩萨唱第一偈曰：

一

黑白牙之兽　　　　　汝覆以金网

苏西玛王陛下！　　　汝忆祖若父　　　曾言此布施

[P.49] 苏西玛王闻菩萨语唱第二之偈曰：

二

黑白牙之兽　　　　　  予覆金网饰

青年！予忆祖若父　　　曾言此布施

於是菩萨向王奏曰：「大王陛下！予之家世及予自身之家世执掌，王尚记忆，奈何置予於不顾，使他人行象祝之式。」「人言汝不知三吠陀及象经，因此使他之婆罗门行此仪式。」「大王！只此等婆罗门中，若有一人能与我议论三吠陀及象经中之一节者，即立其人为象祝。此三吠陀，象经及象祝之仪式作法，全印度中，除予之外， [P.50] 他人无有知者。」於是菩萨作大狮子吼，婆罗门等无一人能起立为其对手，菩萨为自己之家建立不摇之基础，执行象祝之式，携得诸多财物，归还自家。

结分

佛为此法语後，说明圣谛之理——有者得预流果，有者得一来果，有者得不还果，有者得阿罗汉果——於是佛为本生今昔之结语：「尔时之母是摩诃摩耶夫人，父是净饭大王，苏西玛王是阿难，四方驰名师尊是舍利弗，而此青年即是我。」

一六四　鹫本生谭

（菩萨＝鹫）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一奉养其母之比丘所作之谈话。此故事由睒摩贤者本生谭（第五四〇）中所出。佛问此比丘曰：「据云汝养在家人，其事真实耶？」「彼为真实。」佛问：「彼在家之人为谁？」比丘白言：「世尊！乃我之父母。」佛赞曰：「善哉，善哉！汝等比丘！对此比丘，不可发怒。昔诸贤人，有依德扶助非己亲属之例，而此人唯养己之父母。」於是佛说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为鹫山中之鹫身，养其父母。时值某日之事，起大风雨，鹫等不堪风雨寒侵，往波罗奈城，寒栗坐於塀侧沟缘。时有波罗奈之长者出城浴水途中，见鹫等疲弊状态，皆使集於无雨之处，焚火遣人至 [P.51] 舍牛之墓场，持牛肉来，与鹫等食，加以保护。待风雨止，鹫等恢复体力，纷向山间飞去，於是一同集会商谈：「我等蒙受波罗奈长者之恩，受恩当然报恩，因此今後无论衣服，装饰道具等，凡能入手之物，均须送往长者之家，投落外庭之上。」自此以後，鹫等见到衣服，装饰道具等物，日晒晾乾之时，乘人大意不备，如鹰之攫取肉片，急速掠去，投落於长者之外庭。长者知其为鹫所持来之物，一总别置於一处。

有人报告国王：「鹫鸟行掠盗於都中。」王曰：「先捉一只鹫来，其他皆相伴而至。」於是处处张羂挂网。而养母之鹫，为羂索所络，猎者捕得，将献与王。波罗奈长者为向王问候，途中见捕鹫者，长者自思：「勿杀此鹫。」遂一同来至王所。鹫被献与王，王问鹫曰：「汝等於都中掠盗衣类及其他物品，果有其事？」「大王！诚如所言。」「送与何人？」「波罗奈长者。」「何故为此？」「彼曾救助我等之生命，受恩者须当报恩，因此以衣物与长者。」王向鹫云：「距此百由旬，应见弃屍之所，汝何故未见羂索而为所捕？」於是王唱第一偈曰：

一

鹫隔百由旬　　　　　未见死屍耶

汝近羂网索　　　　　如何尚不觉

[P.52] 鹫闻王语唱第二之偈曰：

二

恰如应灭人　　　　　行将丧命时

接近羂索网　　　　　为捕尚不知

王闻鹫语问长者曰：「汝大长者！鹫等持衣及其他物至汝家为真实耶？」「大王！予均置於个别之处，一切物品一一归还失主，愿王释此鹫。」於是鹫被放还，大长者亦归还一切物品。

结分

佛述此法话後，说明圣谛之理——说圣谛理竟，养育母之比丘已得入预流果——於是佛作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，波罗奈长者是舍利弗，养育母之鹫即是我。」

一六五　鼬本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对军人等之争所作之谈话。此故事与前之龙本生谭（第一五四）所出者同。此处佛又云：「此二大人依我为之和解，非自今始，前生我已为此人等互相和解。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨於某村出生婆罗门之家。成年後，於 [P.53] 得叉尸罗修习学艺，舍家族生活，出家入仙人之道。得禅定与神通，以拾落物为生，於森林中以树根果物为食，住於雪山地方。於彼经行场所之端有一蚁窝，其中为一鼬所栖，於其近处树洞穴中住有一蛇。此蛇与鼬，二者时起争端，菩萨为说蛇鼬相争之祸，使闻念慈悲之德，教以彼此必须和睦生活，改正双方之关系。

尔後蛇出洞时，鼬於经行处之端蚁窝穴之入口处伸头露齿而卧，开口呼吸而眠。菩萨见其卧眠之状问曰：「尔因何恐怖？」於是唱第一偈曰：

一

汝鼬本水生　　　　　和合卵生蛇

汝尚露牙卧　　　　　心中有恐怖

菩萨述偈已，鼬云：「尊者！敌不可轻，敌实可怖。」於是唱第二偈曰：

二

敌唯可惮　　　　　友不可信

无怖之处　　　　　断怖根本

[P.54] 菩萨曰：「汝勿心忧，我已使蛇不与汝为敌，以後勿须疑惑。」菩萨教彼等修行四梵住行，可生梵生。蛇与鼬各依其业出生於应生之所。

结分

佛述此法话後，作本生今昔之结语：「尔时蛇与鼬是今之二大人，尔时行者即是我。」

一六六　乌婆沙鲁哈婆罗门本生谭

（菩萨＝行者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一名乌婆沙鲁哈伽之婆罗门，执意墓场为不净之谈话。彼为大富翁，具有诸多财产，因信仰不同，与住於近所精舍之佛弟子等，并不相亲，然彼之子，贤而智慧。彼已年老，谓其子曰：「我子！彼低贱人之火葬墓场，不可葬予。汝应葬我屍骨於不污之所。」「父亲！父之火葬适当场所，我不能知，父可与我结伴前行，指定适当之场所。」婆罗门於是与子结伴出都，登灵鹫山顶，谓其子曰：「我子！此处无一贱者火葬，可於此处葬我。」婆罗门与其子下山。

佛於是日晨起，观察应济度亲族之中，此父子二人具入预流向资格，於是佛如猎夫攀寻山路，向山麓前行，等待彼等二人由山顶降下。恰於降下时与佛相会，佛与彼等喧谈：「汝婆罗门等曾往何处？」青年婆罗门语其事。「汝等善来，今可再往汝 [P.55] 父所言之处。」佛与父子二人相伴，再登至山顶。佛问：「在於何处？」青年曰：「尊师！我父指此三山之中间。」佛云：「青年！汝父厌墓之不净，非自今始，前生即为厌墓不净之人。汝父命汝葬彼於此处，亦非自今始，前生彼仍欲葬於此处。」佛应青年之请，为说过去之因缘。

主分

昔日，此人仍於王舍城，其名仍为乌婆沙鲁伽婆罗门，青年仍为其子。尔时菩萨出生於摩揭陀国婆罗门家，修习学艺已尽，出家入仙人之道，得禅定与神通，彼享禅定之乐，久住雪山地方。为得盐酢等物，住於灵鹫山上草舍之中。尔时彼婆罗门以与今相同之语告其子，子云：「请教我安葬之处。」彼仍教此所，与其子由山降下，来至菩萨之侧，菩萨亦问青年与今相同之语，闻青年之语而行，并谓：「依汝父所语，察看屍骸污与不污之所。」与二人一同登至山顶。青年云：「此三山之中间为不污之所。」佛曰：「青年！此处被火葬者，其数之多，不可胜数。仅出生於此王舍城婆罗门之家如汝父乌婆沙鲁伽之名而被火葬者，即为一万四千次。在此大地之上，未作火葬之所，非墓场之所及未曾辗转头骨之所并无一处。」於是菩萨教彼明宿住智而唱次之二偈曰：

[P.56] 一

乌婆沙鲁哈伽名　　　　　一万四千人葬所

皆被荼毘於此处　　　　　世间无有不灭者

二

对人真实有正义　　　　　慈爱节制与克己

彼为贵中所尊敬　　　　　能於此世成不灭

如是向彼父子说法，使闻修行四梵住法，出生於梵天之世界。

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，父子已入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时父子是今之父子，行者即是我。」

一六七　完美本生谭

（菩萨＝长老）

序分

此本生谭是佛在王舍城附近温泉精舍时，对三弥提长老所作之谈话。某时，三弥提尊者一心不乱终夜坐禅後，朝日昇时，浴於温泉，黄金色之身将乾，着 [P.57] 内衣手执上衣而立。身体如黄金之像，甚为美观，三弥提（完美）其名，当之无愧。

斯时有一天女，见此美极之身，起恋慕之情，向长老曰：「比丘！汝尚年少，为一发毛黑而美之青年，精神充沛、气量宏伟、甚可敬爱。具此优美，不求世间快乐，而为出家，有何效益，先求世间快乐，而後出家修行沙门之道，岂非得体？」长老对天女云：「天女！予经几多之年将死，予亦不知死时，此对予为一秘密。因此予於少年之时，修行沙门之道，思致终其苦恼。」天女不得与长老相亲，即於其处消失。长老参诣佛所，告白此事，佛曰：「三弥提！汝受天女之诱惑，非自今始，於前生出家时，即曾遇天女之诱惑。」佛应长老之请说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生於迦师国某村之婆罗门家，达成年後，极一切学艺之奥义，出家入仙人道，得禅定与神通。一心不乱坐禅後，浴水着一树皮制之衣，手携一件，以待身乾而立。

有一天女见彼至极优美之姿，起恋慕之情，诱惑菩萨而唱第一之偈曰：

一

比丘！汝不享欲而乞食　　汝应享欲勿乞食

享欲而後再乞食　　　　　汝勿空过汝之时

[P.58] 菩萨闻天女之语，说明己志而唱第二偈曰：

二

死时我不知　　　　　秘密不显时

乞食不享欲　　　　　我时不空过

天女闻菩萨语，即场而消失。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时天女是今之天女，尔时行者即是我。」

一六八　鹰本生谭

（菩萨＝鹑）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对「鸟训经」述调御自身心地之谈话。某日佛唤诸比丘曰：「汝等比丘！各自回返父之乡里托鉢。」并说与此关联「大品」中之一 [P.59] 经。佛云：「汝等且待，前生为畜生之类，舍弃父母之处所，至其他之处觅食，陷入敌人手中。其有智慧者，巧用计略，幸得脱出敌手。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为鹑身，住於耕地之土壤间。某日彼不於自己之食场觅食，思欲往他处猎饵，往森林之端。一鹰见之，鹑为鹰疾飞，降而捕捉。

彼随鹰而行，叹曰：「予等至为不运，身少善业。我等不应至其他之食场觅食而往其处猎饵，若居於自己两亲遗留之处拾物，汝虽前来，我与汝战，将不负於汝。」鹰曰：「汝之两亲所遗之食处在於何处。」鹑曰：「在此耕地土壤之间。」鹰信己力可胜鹑，遂放鹑曰：「汝其行矣，虽归彼处，亦难逃脱。」鹑回居所，立大土块上云：「汝可来一搏。」鹑向鹰呼唤叫战，鹰自持己力，并翼俯冲，鹑知鹰以非常之势冲降搏己，迅速避入土块之中，鹰来势过猛，不能自制，胸撞土块破裂，眼球突出而亡。

[P.60] 佛语昔日故事使比丘闻：「汝等比丘！如畜生之类，徘徊於非自己食处而落入敌手，而於自己两亲所遗食之处，则能却敌。因此汝等不可徘徊於非己之领域，至他之领域，魔见乘隙，为魔之目标。汝等比丘！非己领域他之领域为何？即是五种之欲。五种之欲为何？即眼所知之色等，汝等比丘！此非比丘自己之领分，乃为他人之领分。」於是现等觉者（佛）唱第一之偈：

一

鹑於己食场　　　　　鹰以力陷之

急降难自制　　　　　为此遭逢死

鹰死而鹑出：「予真见敌之背矣。」鹑立其胸上，喜而歌唱第二之偈：

二

予知此方便　　　　　乐亲传食处

今喜敌之灭　　　　　见己之利益

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，诸多比丘达预流果及其他——佛为作本生今昔之结语：「尔时之鹰是提婆达多，鹑即是我。」

一六九　阿逻迦仙本生谭

（菩萨＝师匠）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对「慈念经」所作之谈话。某时佛唤诸比 [P.61] 丘曰：「汝等比丘！以心之解脱为目的，反覆多行慈念，增大倍加，如载重要器物，十分努力，积集实行，期待能得十一种功德。十一种功德为何？睡眠平和、醒觉平和、不见恶梦、人间敬爱、鬼神敬爱、天人保护、不受火、毒、刀伤之果、心速寂静、气色沉着、死时不迷、上乘理解、出生梵天。汝等比丘！心以解脱为目的，反覆多行慈念，增大……乃至……十分努力，积集实行，期待能得十一种功德。」具有此十一种功德，方被称赞为慈念之修行。佛云：「汝等比丘！比丘云者，对一切生类个别或一般，皆当修行慈念，对善者须扩展善心，对恶者亦应扩展善心，对中位者亦应扩展善心；如此对一切生类个别或一般，皆当修行慈念，皆当修行悲心、喜心、舍心，当於四梵住之上努力，如斯虽不达向果，但可成生梵天世界之身。昔之贤人等七年之间，修行慈念，於七度成劫坏劫之间，唯只住於梵天世界。」於是佛说过去之因缘。

主分

昔於某劫之间，菩萨出生於某婆罗门之家，达成年後，舍欲乐而出家，入仙人之道，达四梵住，师名阿逻迦，住雪山地方，彼有众多弟子。彼教仙人之团体云：「出家者当修行慈心，当修行悲心、喜心、舍心。所谓慈心，即可使成就出生於梵天世界之目的。」菩萨为说明慈爱之功德唱次之二偈：

一

能以慈爱心　　　　　慈念世间物

上下又横竖　　　　　到处无量心

二

对此有限物　　　　　起业使充实

无限善锻练　　　　　无胜利益心

[P.62] 如是菩萨对弟子说修行慈心之功德，使之闻教修行，自修禅定不废，出生於梵天世界，於七度成劫坏劫之间，不还来此世间。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之仙人团体是佛之侍众，阿逻迦师即是我。」

[P.63] 一七〇　伽美雷翁本生谭

此一本生谭见於大隧道本生谭（Mahāummagga-jātaka）（第五四六）中。

第三章　善法品

一七一　善法本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一聋婆婆所作之谈话。舍卫城中有一长者，归依三宝，信心诚笃，受持五戒；某日彼携酥酪、药品、华香、布疋，欲向佛前闻法而去。当彼外出之时，其妻母亦携带嚼食噉食之物，往长者家看望其女。此母生来耳聋重听，彼与其女食事外，为拂睡意，对女闲谈：「汝夫妇彼此情感如何？」女云：「母亲何出此言，如吾家主之德备，出家之人中，亦甚难得。」信女〔母亲〕闻女言，未加思考，只闻「出家」二字，即高声曰：「汝夫已出家耶？」家中诸人亦皆以为长者出家而内外皆喧声。闻声而来之家人伴侣，讯问缘由，家人皆答以：「主人已出家他去。」

[P.64] 长者闻十力佛之说法，出精舍返回都城。途中某人见长者云：「闻尊者已出家，家中人皆叹息。」尔时长者自思：「我虽未出家，人皆以我出家，我此善誉，不可使无，自今日始，我应出家。」於是复返佛所，佛曰：「信士，汝今向佛奉仕，所办已毕，去而复返，将欲何为？」彼白佛云：「予身被善誉，不可使无，予欲出家，故而复返。」於是彼受出家之戒与僧伽诸具，修行正道，不久得阿罗汉位，此事教团比丘徧知。某日，诸比丘众，集於法堂谈话：「诸君！某甲长者，身受善誉，不可使无而出家，今达阿罗汉位。」适佛出堂问曰：「汝等比丘！今作何言，坐於此处？」比丘白言：「如是如是。」佛云：「昔之贤人，所起善誉，不使无善评，亦有出家。」於是佛说过去之之因缘。

主分

昔日波罗奈都城梵与王治国时，菩萨生於长者之家，及长而父死後，继承为长者之家督，某日彼出己家，向王问候，彼之妻母，欲见其女，往至其家。女母耳患重听，闻如所说与今之话同。彼问候王毕，返回自己之家，见某人云：「尊者言欲出家，尊家甚为悲叹。」

菩萨自思素有善誉，此誉不可消灭，後复返至王处，王曰：「汝大长者，尊事已办，何为去而复返？」长者曰：「大王！予在家而未出家，众人云我已出家，深致叹息。得此善誉，不使消灭，予愿出家，请王许可。」为说明此意说次之偈：

[P.65] 一

人主！我云殊胜事　　於世得名时

贤人不背名　　　　　善人心惭愧

持此惭愧心　　　　　我执出家轭

二

人主！我云殊胜事　　今世我得名

我今愿出家　　　　　此世无何欲

菩萨如斯说已，由王处得出家之许可，行至雪山地方，遂为仙人而出家，修行威神力及定力，最後生入梵天界中。

结分

佛为此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，波罗奈长者即是我。」

一七二　达陀罗山本生谭

（菩萨＝狮子）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对拘迦利所作之谈话。尔时，诸多博识 [P.66] 比丘等於雄黄平原，如幼狮之吼，以使银河坠落之势，於教团之中央，读诵经之文句。其中有拘迦利，於众比丘读经时，不知己之头脑空虚，欲为比丘等读经，入於比丘之间，未得教团许可，到处宣扬曰：「汝等可使我为汝等读经。」彼之言语，传徧比丘中间，比丘等思欲使其一试，语之曰：「拘迦利师，今日可向教团读经。」彼不自量力云：「甚善。」承诺而言：「今日为汝等读经。」於是彼啜好乳粥，取固食之物，吸适意饮料，於日没说教闻法之时，鸣楗集合比丘，彼下着犍陀固兰多草色袈裟衣，外缠犍尼迦罗华色之上衣，入教团中，礼长老等，昇上集会堂所备之装饰宝石之法座，执饰立之拂子云：「开始读经。」彼於一刹那间，忽然身体流汗，心感恐怖，彼读罢前偈最初之句，而次句立即忘却不知。彼羞愧战栗，由高座而下，由教团中出，还归己舍而去，改由其他博识比丘诵读。自此以来，比丘等知其头脑空虚。某日比丘等集於法堂互语曰：「最初我等不知拘迦利之空虚，今由其自己呻吟，始知其事。」适佛出堂，问诸比丘：「汝等比丘！今有何语，坐於此处？」比丘等白言：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！拘迦利之呻吟，非自今始，前生即有此事。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都城，梵与王治国时，菩萨於雪山地方出生为狮子，为诸 [P.67] 多狮子之王。彼与众多之狮子臣下，住於银窟之中，距其近处有一窟，为豺所住。某日晚雨晴後，狮子羣出，集於王之窟前，为狮子吼作狮子游戏。当羣狮游吼之时，豺亦狂吠，羣狮以与豺声同吼，思以为耻，众皆默然。当众之默时，菩萨子之仔狮向父寻问：「父王！彼与狮子同吼，使游戏中狮子闻其声以为耻而皆默然。此一使己之声，欲为人知者，彼系何物？」於是唱第一之偈：

一

谁为大音声　　　　  　达陀罗山响

狮子等不喜　　　大王！此物究为谁

父狮闻子之言，唱第二之偈：

二

兽类中最卑　　　　　豺声实可厌

嫌彼之素性　　　　　众狮皆默然

结分

菩萨云：「尔等比丘！拘迦利举己之声，使人知其价值，非自今日始，前生即已如是。」佛述此法语後，为作本生今昔之结语：「尔时之豺是拘迦利，狮子是罗睺罗，狮子之王即是我。」

[P.68] 一七三　猿猴本生谭

（菩萨＝道士）

序分

此本生谭是佛在只园精舍，对某一诈伪比丘所作之谈话。此一故事系於帕金纳迦篇（Pakinnaka-nipāta）中郁陀罗故事（Uddāla-jātaka）（第四八七）将予以说明。尔时佛云：「汝等比丘！此比丘之诈伪非自今日始，前生为猿之时，为火而行诈伪。」於是为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都城梵与王治国时，菩萨於迦尸国某村之婆罗门家受生，及长往得叉尸罗修习学业，开始其世俗之生活。其婆罗门夫人生有一男，而於其子能行走跑跳之际，辞世而去。菩萨为其举行葬仪毕，觉此居家已无可恋之处，於是携子出家，与亲朋洒泪别去，伴其子入雪山从仙人之教而出家，食草根树果，居於草庵中。

某日，正於雨季，天降豪雨，彼等焚硬木取火暖身，卧於牀上，道士之子为其父擦拭两足而坐。此时林中住有一猿，为寒所苦，见道士於草庵中焚火，猿自思：「若我入草庵，因我为猿，必被驱逐，我将不能取暖，然我有一策。我着道士之服，以图诈入。」於是猿着死道士树皮之衣，执笼握曲杖，於草庵入口处一陀罗树下屈身 [P.69] 而立。道士之子见之，不以为猿，思为一老道士寒苦，为取火暖身而来。思欲唤此道士入庵暖身，以此事告白其父而唱第一之偈：

一

父亲！陀罗树傍　　　 立一道士

欲入我家　　　　　   可使彼入

菩萨闻其子言，由座起立，立於草庵入口处眺望，知其为猿，谓其子曰：「人无此颜，彼乃一猿，不可呼之入内。」於是唱第二之偈：

二

勿招彼入内　　　　　污秽我之家

有德婆罗门　　　　　无有如是颜

菩萨手执火把投向猿曰：「汝为何立於此处？」猿即躲避。

猿脱去树皮之衣，跃至树上，由此向森林逃去。

菩萨修行四梵住观，得生梵天世界。

结分

佛述此法语後，即作本生今昔之结语：「尔时之猿即是今之诈伪比丘，道士之子是罗睺罗，道士即是我。」

[P.70] 一七四　叛逆猿猴本生谭

（菩萨＝婆罗门）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆远多所作之谈话。某日，比丘众於法堂中对提婆达多忘恩叛逆行为，彼此互语而坐。佛云：「汝等比丘！提婆达多忘恩叛逆非自今日始，前生即为如是。」於是佛说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都城梵与王治国时，菩萨於迦师国之某村婆罗门家受生，及长为一家主。某时，於迦师国之大道边有一人不能进入之深井，过路之人，对动物慈念，以长绳钓瓶汲水，盛满桶中，以为动物饮料。深井周围有大森林，其中住有多数猿猴，然此道路，二三年间，人不通行，动物等不能获得饮料。有一猿猴苦渴，为搜求饮物，形态狼狈，接近井边。

菩萨因事过此道路，汲水饮用，并洗手足，为猿所见。菩萨知猿苦渴，汲水注入桶中与猿，菩萨旅途劳顿，卧於树下休息。猿饮水毕，坐於近所，以狞面恐吓菩 [P.71] 萨，菩萨见此行为，叱猿曰：「咄此畜生，予因汝疲渴，与汝饮水，今反对予狞面恐吓，实甚可恶，垂慈与汝，亦竟何益。」於是唱第一之偈：

一

汝为暑渴苦　　　　　与汝多量水

饮毕发恶声　　　　　不交恶为善

叛逆者猿猴闻此言曰：「汝思如此为济事耶？我将於汝头上落粪。」於是猿唱第二之偈：

二

猿守德义者　　　　　何处君闻见

今向汝着粪　　　　　此为吾常习

菩萨闻语，起立欲行，猿於刹那之间，跃至树上，坐於树稍，如物悬落，着粪彼头，一面狂叫入森林中。菩萨亦洗身而去。

[P.72] 结分

佛云：「汝等比丘！提婆达多，不只今日，前生即不知我之德行。」佛说此法语後，即作本生今昔之结语：「尔时之猿是提婆达多，婆罗门即是我。」

一七五　日轮供养本生谭

（菩萨＝仙人之师主）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时对一诈伪比丘所作之谈话。

主分

昔日波罗奈之都城梵与王治国时，菩萨於迦尸国婆罗门之家受生，及长，於得叉尸罗之都城，修习一切之学术，遂得出家为仙人之愿。修行神通与定力，有多数从者，为一团体之教导者，住於雪山。彼因长住，需盐与酢，为求入手，於山麓某村近处，结一草庵住居。尔时一贪慾之猿，於仙人大众购物外出，来至隐遁之所，破坏庵中之物，扬弃瓶中之水，割裂抒水之瓢，入圣火室中大便。

道士等於雨季过後，皆曰：「今雪山中有无数华果，快乐之时，应返山中。」於是纷向村民乞暇。村人曰：「尊者！明日我等将携食物，来至庵中，以享用以後，再行起程。」次日村人携软硬诸食，来至庵所。贪慾之猿见而自思：「我以诡计，骗此 [P.73] 诸人，使彼等向我供献食物。」於是彼为苦行，示人以有德者状，於诸道士相近之处，礼拜太阳。村人互语云：「住近有德者之物，亦自具备其德。」於是唱第一之偈：

一

一切生类中　　　　　德高心定者

不见此卑猿　　　　　奉仕太阳神

於是就猿之德，人人互语，菩萨见之告曰：「汝等不知猿之贪慾性行，为无理之赞叹。」於是唱第二之偈：

二

汝等不知猿性格　　　　　惟因不知妄赞叹

彼以粪尿污圣火　　　　　打破水瓶瓢两瓣

人人得知猿之诈伪，各执石棒向彼打掷，食物与仙人之羣，仙人等入雪山不废禅定，成为得生梵天之身。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之猿是今之诈伪比丘，仙人之羣是佛之侍众，此羣之师即是我。」

[P.74] 一七六　一握豌豆本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对拘萨罗国王所之谈话。某时正值雨季，拘萨罗王边境之民叛乱，所在军队二次三次征剿，不能平复，向王传书。雨季时恶，王出都城，於只园附近紮营自思：「予出非时，洞窟洼地积水，道路难行。予至佛所，佛必问予行程，予告其故，佛对未来示悯，且就现在垂慈，如进军对予不利，佛必言时不宜，若为有利，佛必默然不语。」於是王入只园礼佛，坐於一面。

佛问曰：「雨季之初，欲往何处？」王曰：「予为镇压边境出发，途经佛舍，前来礼佛，以表敬意。」佛云：「大王前生，当率军出发之时，听闻贤人之说，停止非时之出阵。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为王之大臣，就俗事、圣事、万事为王之顾问之职。某时，王之边境民叛乱，边境军队，向王传书，王於雨季出师，紮营於游园地区，菩萨侍於王之左右。此一刹那，军中为饲军马，运来薰煮豌豆，投入桶中，游园住有一猿，由树上跃下，抓取豌豆，纳入口中，然後双捧握一捧，坐於树上嚼食。在食豆中间，有豌豆一粒由手中落於地上，於是猿将口中及两手所 [P.75] 捧之豌豆，悉数抛弃，落地搜寻失去之一粒豌豆而不获，於是再跃至树上，如人诉讼失败损失千金之叹，苦脸蹙眉，坐於树上。王见猿之状，以问菩萨：「君观此猿，何以如此？」菩萨曰：「大王！不求於多，只知求少，无智愚者，常为如是。」於是菩萨说第一之偈：

一

愚猿树之王　　 大王！彼不备智慧

不顾手握豆　　　　 　落地寻一粒

菩萨唱此偈已，再近向王唱第二之偈：

二

大王！我等亦如是　　过为贪慾者

因小而失大　　　　　如猿与豌豆

[P.76] 王闻菩萨之劝说，遂返回波罗奈之都，叛贼等风闻：「王亲破贼，由都中出发。」於是纷纷由国境逃去。

结分

当时贼众闻拘萨罗王出阵，亦均纷纷逃去。王闻佛之法语，由座起立，为最敬礼，入王舍城而去。

佛述此法语後，即作本生今昔之结语：「汝时之王是阿难，贤者大臣即是我。」

一七七　镇头迦树本生谭

（菩萨＝猿之王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对般若波罗蜜所作之谈话。如佛在大菩提普行沙门本生故事（第五二八）及隧道本生故事（第五四六）中，对闻他人赞叹佛本身之智慧，佛云：「汝等比丘！如来具备智慧，非自今日始，於前生即具备智慧，有临机应变之策。」於是佛说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨由猿胎生，有八万家臣猿众，住居於雪山地方。接近国境，有一小村，时有人住，时无人居。其村中央生一枝叶繁茂，果实如蜜之一棵镇头迦树，当人不住时，猿来采食果实。某果实生时，此村住人， [P.77] 以竹苇环绕，并於村之入口，加以警护。树因果实量重，其枝下垂。猿彼此间自思：「我等以前，均於此村，食镇头迦果，今此树是否生果，村中是否住人？」猿等如是思惟，派遣一猿，前往探视。此猿见果实已生，村中住有多人，急归报告。猿等闻树已生果，急思食此镇头迦甜蜜之果实，精神振奋，向王报告。猿王问曰：「村中住人否？」众猿曰：「人众甚多。」猿王曰：「不可前往，人甚狡猾。」众猿曰：「大王！我等可乘人熟睡之时，於午夜往食。」多数猿众坚持欲往，猿王承诺由雪山下，於近村之所，待人上牀，卧於大岩石上。午夜中刻，人已睡熟，众猿上树，采食果实。尔时一男，内事外出，至村中央，蓦见诸猿，急告人知。村人羣起，携弓带箭，手执武器及棍棒石头，将大树包围，直待天明，捕捉众猿。八万众猿，笼罩於死亡恐怖之下，皆谓：「我等除求王相助之外，别无他法。」於是行至猿王之前唱第一之偈：

一

众手持弓箙　　　　　利剑与棍棒

四方围我等　　　　　如何可脱难

[P.78] 猿王闻众猿之语，慰之曰：「汝等勿恐，人事多变，今当午夜，畜势待发，我等设法扰乱彼等，使起事端。」於是猿王唱第二之偈：

二

彼等事务多　　　　　使之生事端

树实任我取　　　　　镇头迦之果

大士菩萨安慰众猿，实则众猿不得安慰，势将心胆俱裂而死。大士命令集合众猿，其中独少大士之甥赛那迦一猿，众曰：「赛那迦未曾参加。」大士云：「纵然赛那迦未至，汝等亦勿忧心，今彼与汝等幸福，亦未可知。」赛那迦於猿羣出发之时正寝，醒来不见一猿，彼即随後追踪而来。见人羣聚集村中，彼知羣猿危险，於是彼行近至一焚火而睡老婆之处，彼如村童，手执火把，行至田中，立於上风之处，放火焚 [P.79] 村。村人见村中火起，便皆舍弃众猿，救火而去。众猿当得逃逸，各各为赛那迦手执一果而逃归。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之甥赛那是迦释摩男，众猿是佛之侍众，猿王即是我。」

一七八　龟本生谭

（菩萨＝瓶制造者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对免蛇风病事所作之谈话。於舍卫城某良家患蛇风病，父母谓其子曰：「汝已不能留於此家，可破壁掘洞逃往他处，以救汝命。尔後归来，此处埋有一大宝库，汝可掘出，恢复家财，乐享余生。」其子听从亲命，破壁逃出，治癒己病归来，挖掘宝库，营俗生活。某日，彼持酥油布帛，往只园精舍，礼佛着席就坐。佛与彼亲切交谈，佛问曰：「闻汝家患蛇风病，汝如何逃出？」彼语事之缘由。佛云：「信士！前生灾难生时，对己住处，起爱着心，外出者，共丧其命，不起爱着，向外逃者，共命时救。」佛应其请，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨受生於某村造瓶者之家，营瓶之制 [P.80] 造业以养妻子。尔时波罗奈大河与一连绵不断之大自然湖水相接。湖水多时与河并而为一，水乏之时，与河分开。鱼龟深知今年雨降多寡，住於湖中之鱼龟，知今年降雨量少，於河湖连接之际，则出湖而入河。然有一龟自思：「此予生所育所与父母生活之所，予不能弃此所他去。」彼不入河。至盛暑之时，湖水乾涸，龟於菩萨取粘土处，掘穴居住，菩萨思取粘土，於彼处以锄挖掘地面，伤及龟甲，裂如粘土之块。落於地面。龟痛难忍，叹曰：「我对自己住处，不能舍弃，以致成为破灭之身。」於是唱以下之二偈：

一

我之诞生地　　　　　我之养育地

我住於泥土　　　　　泥土害我身

陶师制瓶者　　　　　告汝听我言

二

村森安乐处　　　　　智者诞生地

行可得活所　　　　　亡身慕故乡

[P.81] 彼如是语菩萨後死去。菩萨手执彼身，尽集村民而诫之曰：「请观此龟，他之鱼龟去大河时，此龟对其住处，不断爱着之心，不与彼等同行，彼卧入予取粘土之场所，予於彼处取粘土时，误以大锄破其甲壳，如粘土之块，落於地上。彼思己之作业，遗二首之偈，悲叹而死。彼对己之住处，起爱着心，以致惨死，诸君不可如此龟行。自今以往，举凡予之见者、闻者、嗅者、味者、触者，予之子女、家仆、金银，不可思起爱慾，为享乐而执着。任何生类，皆为独身流转三界。」菩萨以佛之威德，对大众授以教训。此一教训，扩及此一世界，延续七千年间，大众守菩萨之教训，为慈善等善业，遂行生於天界。

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛理竟，良家之子，得预流果——於是佛作本生今昔之结语：「尔时之龟是阿难，造瓶者即是我。」

[P.82] 一七九　正法婆罗门本生谭

（菩萨＝旃陀罗）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对二十一种之不法所作之谈话。某时有多数比丘众，行医业、作使役、为运搬、任脚夫、互相交换施舍食物等等，依二十一种之不法以谋生计，此事在娑只多婆罗门本生谭（第二三七）中将再说明。佛知彼等营此等生计，佛曰：「今多数比丘众营不法生计，彼等营此等生计，不免为夜叉饿鬼。生为担负重荷之牛，死将受生於地狱。为彼等之利益与安乐，应自有明了法语意义之必要。」於是集合比丘团体，佛云：「汝等比丘！不可依二十一种不法手段得生活之资料。依不法而得施食，可喻为吞赤热铜丸诃罗诃罗毒药者；为不法之生计，为佛、辟支佛、声闻之所咎卑；依不法得施食而食者，无欣笑与欢喜；如此所得之施食，於我教说，等同旃陀罗族之残食。而食此食者，对奉正法弟子而言，乃为食旃陀罗族之残食者。」於是为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨由旃陀罗胎生，长大之後，因事携粮米饭器而上路。

尔时波罗奈城有名为正法之一青年婆罗门，为北方婆罗门大家所生，彼亦因事未带米与饭器而上路。彼等二人於大道相遇於一处，青年问菩萨曰：「君为何生？」 [P.83] 菩萨告曰：「我为旃陀罗之生。」菩萨问：「君为何生？」青年曰：「我为北方婆罗门之生。」「彼此一同结伴而行」，於是二人一同上路。菩萨於朝食时刻，坐於有水舒适之良好场所，洗双手开饭器向青年曰：「君请用饭。」青年曰：「汝旃陀罗，我不食汝饭。」菩萨云：「唯然，甚善。」於是使饭器之饭，不受污损，仅以自己所需者，包入他叶，紧缚饭器，置於己侧，食後饮水，兼洗手足，携带米与残饭曰：「青年施主请上路。」二人一同前行。终日行至黄昏，二人於有水舒适场所沐浴。

菩萨坐於舒适场所，开启饭器，对青年无语而自食。青年终日行路既疲且饥，彼立地眺望，思欲得食，菩萨默然无语自食。青年自思：「此旃陀罗对我无语而食，饭将食尽，饥火攻心，我将取此饭团，弃其沾污之部分，食其残食。」於是终取残饭食之。彼於食际自思：「我为与我姓氏族国不相应之事，我食旃陀罗等之残饭。」青年心起非常悔恨之情，心中热血沸腾，一时血饭相混由口中喷出，悲哀之情丛起：「实由微不足道之事，我为此不当之行。」一面悲泣，一面唱第一之偈：

[P.84] 一

些许之残物　　　　　不止与我食

我生婆罗门　　　　　食此皆喷出

青年悲叹自思：「我为此不当之事，如何生於世间？」入於森林，人不见处，孤独之身而死去。

结分

佛说此过去之事後曰：「汝等比丘！正法青年婆罗门，食旃陀罗之残饭，为食不当之食物，欢笑不起；今依佛法出家，营不法生计，以为生活之理由，将不起欢笑。」於是现等觉者〔佛〕唱第二之偈：

二

如是弃正法　　　　　生活依非法

恰如婆罗门　　　　　得食亦不欢

[P.85] 佛为此法语後，说明四谛之理——说圣谛之理竟，多数之比丘众得预流果——於是佛作本生今昔之结语：「尔时之我即是旃陀罗子。」

一八〇　难施本生谭

（菩萨＝青年婆罗门）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对团体之施与所作之谈话。舍卫城中有同僚二人，皆为豪族出身之青年，此二人集合同志，准备资具，招待以佛为上首诸比丘众，七日之间，为盛大之施与，於第七日，将一切资具，悉皆寄附施与。彼二人中，年长者前往礼佛，坐於一方曰：「世尊！为施与者，虽有多施与少施，得大果报，总为相同。」而後献出所有寄附之食物。佛云：「汝信士等，与施物以佛为上首之团体，如是施与，实为非常之善业。昔日贤人施与施物，有如是之寄附。」佛应青年之请，说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生於迦尸国婆罗门之家，及长往得叉尸罗，修习一切之学艺，舍在家生活，而出家为仙人，成为团体之师，长住雪山地方。为得盐酢，巡回地方，到波罗奈之都，止於国王之御苑。翌日向市门近村行乞，村人与以食物，又翌日巡回波罗奈之都，市中诸人欢迎，与以食物，又集合同志，准备大量施物，施与仙人团体。施与完毕，其中年长者如前对佛所云，如前之方法施与施物。菩萨对众曰：「诸友者！有信仰之处，无些少施与者。」菩萨述感谢之意唱第一之偈：

[P.86] 一

施与非容易　　　　　业之最难者

愚恶人不行　　　　　贤善见习难

二

愚恶与贤善　　　　　死赴不同处

恶人赴地狱　　　　　善人终天界

如是菩萨表谢意，度雨季四个月之生活。雨季过後，菩萨进入雪山，修行禅定不怠，得生於梵天界中。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时仙人之羣是佛之侍众，仙人之师即是我。」

第四章　无双品

一八一　无双王子本生谭

（菩萨＝弓术士）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对大出家所作之谈话。佛云：「汝等比丘！如来决心大出家，非自今日始，前生即弃宝盖而出家。」於是佛说过去之因缘。

[P.87] 主分

昔日梵与王於波罗奈治国时，菩萨宿於王之正妃胎中。庆贺出生，於命名式之日命名为无双王子。当王子能奔跑行路之时，今更有一福德者宿入妃之胎中。庆贺出生，於命名式之日，命名为梵与王子。十六岁时，菩萨往得叉尸罗，就有名师傅修了三吠陀及十八种之学艺，其弓术无能及者，然後还归波罗奈城。王於临终，以王位授与无双王子，以副王位授与梵与王子，王立遗嘱後死去。王死而菩萨拒绝承受王位，诸臣推举梵与王子即位。菩萨云：「我不欲王位，亦不欲名誉。」菩萨一无所求，由王弟执掌政治，菩萨仍居於原王之位。

王之侍从等向王进谗言谓：「无双王子欲图王位。」王纳侍从等之言，起叛逆心，遣人欲捕其兄，尔时菩萨侍者，报告菩萨，菩萨怒王弟昏庸，独自前往他国。彼为一弓术士立於王宫之前，通知国王。王问接待之人：「索望薪给如何？」接待人曰：「年金十万。」王曰：「可令其前来。」於是王许来前，立於其侧，向彼曰：「汝弓术士耶？」彼答：「唯然。」王曰：「甚善，汝可仕我。」

[P.88] 彼於是为王侍者。故弓术士等见彼支拂费用过高，心怀不平。

某日王往御苑，於仪式用之盘石近处，围以屏风，坐於庵罗树下大牀之上。王向上观座，见树之尖端有一庵罗果串，王思欲取，唤弓术士等至，王曰：「攀登树端，不能取下，汝等可箭射落果串。」彼等曰：「大王！我等射果串，并非难事，我等之技能，前此王已屡见不鲜，但近时前来之弓术士，待遇高出我等，王可令彼射之，以观其能。」王即唤菩萨问曰：「汝能否射落庵罗果串？」菩萨曰：「大王！我如得一场所，即能射落。」王曰：「何处之场所？」菩萨曰：「大王！牀之中央。」王即移动牀位，让出场所。

菩萨手不持弓，束於下衣之内而行，菩萨曰：「请王围以屏风。」王即命人围之。菩萨入於屏风之中，脱去上着之白衣，以一片赤色之布为下着，系之以带。又将赤布紧缚腹部，由袋中取出接合之刀，结於左脇，身着黄金之铠，背负箭筒，取接合之槌形大弓，张珊瑚色之弦，头被头巾，以指捻转锐利之马蹄形之矢，将屏风左右分开，宛如劈开地面出现一正装之龙童子，来至射矢场所，以马蹄形之矢担弓扣弦 [P.89] 向王曰：「王欲矢射果串，矢头向上而落，抑或矢头向下方而落？」王曰：「我於以前屡次所见，皆为矢头向上而落，矢头向下而落，我未曾见，汝可使矢头向下而落。」菩萨又云：「大王！此矢上昇行远，远四天王界，由此独自降下，王须忍耐至其降落。」王亦承诺。菩萨复云：「此矢登行时，正贯庵罗果串茎之中央，降落之时，羽毛尖端绝不到处飞散，而皆附着於庵罗果串，正落於射出之场所。请王御览。」於是尽力开弓放矢，其矢恰好正贯串庵罗果茎之中央而上昇。

菩萨知此矢将达四天王世界，於是今再发出较前矢力量更为强之矢，在前进当中，使之击打前矢之尾羽，使前矢掉头折返，而後矢独自登入忉利天界，为诸天捉住其矢。而回返下方之矢，风速音声，如同雷鸣。下方羣众问菩萨曰：「此何声耶？」菩萨曰：「此乃回矢之音声。」羣众各人皆恐为回矢所击中，战栗惊恐。菩萨安慰大众：「予不使矢落地。」当矢降落，矢羽不散，贯入果串，直落地面当场，菩萨不待 [P.90] 矢之落地，一手执庵罗果串，一手捉住箭矢之尾羽。羣众见此空前之事，皆曰：「我等见此前所未见之事。」对此伟大之人，大加赏赞，有者扬声欢呼，有者拍手弹指，数千观众，挥舞布片。王与侍臣等，欣喜若狂，立即赠与菩萨一千万金，更又赏赐诸多财宝，授最高荣誉。

菩萨由此受王尊敬，住於此间。有七人之王等，知无双王不在波罗奈，率军来攻，围波罗奈城。向王通知：「让与王位，否即战争。」王大恐怖，问：「我兄今在何处？」众谓：「现仕隣国之王。」王命使者前往，向使者嘱曰：「我兄不来，我命休矣。汝传我意，我以至诚，礼兄两足，向兄谢罪，火速前来救我。」

使者一行，往见菩萨，告以国中现生大事。菩萨向王乞假，还归波罗奈城。王慰其弟勿恐，并刻文字於矢上云：「我无双王子归来，我发一矢，夺汝一同之命，如欲保命，可速逃生。」王立望楼之上，将矢射至七王之黄金食棹之上。彼等见文畏死，悉皆逃生而去。小蝨虫难吸大萨埵之血，七王逃窜而去。王用目注视其弟良久，遂弃欲入山，出家为仙人修道，修得神通定力，死生梵天界中。

[P.91] 结分

佛曰：「汝等比丘！无双王子如此吓走七王，不战而胜。」遂出家为仙人。佛现等觉者唱如下之偈：

一

强力弓术士　　　　　王子号无双

远射如电光　　　　　无坚攻不挫

二

每凡与敌战　　　　　心胆无少怯

导弟有幸福　　　　　出家生梵天

[P.92] 佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之弟是阿难，无双王子即是我。」

一八二　战场住居本生谭

（菩萨＝象师）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对难陀大德所作之谈话。佛初次还乡为迦毘罗城之旅，使其弟难陀王子出家。由迦毘罗城出，渐行至舍卫城住於彼处。尔时难陀尊者执佛鉢与佛一同出家时，其国美妇人闻难陀王子与佛同去，发乱披肩，由窗中外望呼唤难陀曰：「贵公子！早日归来。」难陀思念妇人之言，心为悲哀忧愁之念所系，血管露出。

佛知此事，佛思欲使难陀得阿罗汉果，至彼庵室，准备着席时问曰：「难陀！汝乐此佛法否？」难陀曰：「世尊！我为国美夺心，无少快乐。」佛言：「难陀！汝曾至雪山行脚否？」难陀：「予尚未往。」佛言：「一同前往。」难陀：「我无神通力，如何可行？」佛言：「依我之神通力，携汝前往。」佛执难陀之手，昇至空中。途中见田中燃烧野火，其中一雌猿坐於烧断之树上，鼻尾皆被烧断，毛亦烧焦，身之上皮剥落，仅存下皮，血漫全身。佛曰：「见彼雌猿否？」难陀曰：「已见。」佛曰：「汝宜谛观。」

於是佛携难陀扩展悉使见六十由旬之雄黄平原、阿耨达池等七大池、五大河、金山、银山、宝玉山及其他数百可爱之山、装饰围绕之雪山。佛向难陀问曰：「汝见 [P.93] 忉利天否？」难陀答：「世尊！予未得见。」佛曰：「难陀！汝来，予将使见忉利天。」於是相协行至其所，坐於黄色石牀之上。诸天王及帝释天於两天神之世界率诸天团体来会，向佛敬礼，坐於一面，侍女二千五百万人，鸠足天女五百人，亦来礼佛，坐於一面。佛使难陀生起烦恼，使其时时眺望五百天女。佛问：「汝见此鸠足天女否？」难陀答曰：「已见。」佛曰：「天女美耶，或国美较美耶？」难陀：「国美与丑陋雌猿之差，犹如天女与丑陋国美之不同。」佛：「难陀！汝意云何？」难陀：「我今如何可得天女？」佛：「汝为沙门修行，可得天女。」难陀：「我为沙门修行可得天女，如能有所保证，我即为沙门修行。」佛言：「难陀！如是甚善，我为汝之证人。」

於是难陀大德於诸天团体之正中，以如来为证人，难陀云：「我今毫无踌躇，回归彼处，我将为沙门之修行。」佛遂伴彼还只园精舍。难陀大德开始为沙门之修行。佛向法将舍利弗曰：「舍利弗！我弟难陀，於忉利天诸天集合之正中，有关天女之事，立我为证人。」於是佛告此事於大目犍连大德、大迦叶大德、阿那律大德，及法宝管理者阿难大德等八十人之大弟子乃至诸多其余之比丘等。法将舍利弗大德接近难陀曰：「难陀！汝於忉利天诸天集结正中，声言欲得天女，方为沙门之修行，并立十力（佛）为证人，此事是否事实？」更续言曰：「果然若是，汝之清净修行，乃为 [P.94] 关系於妇人之事，乃为关系於烦恼之事。为妇人而作沙门之修行，与汝为薪金而工作之职人何异？」舍利弗对难陀与以羞辱使之不安。於是八十大弟子及其余诸比丘，皆对难陀如此施压，难陀实感惭愧：「我实为无理之事。」於是起勇猛精进之心，励行观念三昧，获得阿罗汉果後，来至佛所云：「世尊！我今解除佛之誓约。」佛曰：「难陀！若汝得阿罗汉果时，我应解除誓约。」

比丘等知悉此事，集於法堂，开始谈论：「诸位！如难陀大德，洵为易於教导之人，依一徧之教诫，即起惭愧之心，为沙门之修行，得阿罗汉果。」佛适出堂问曰：「汝等比丘！今有何言而集会？」比丘等答：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！难陀之易於教导，非自今日始，前生亦复如是。」佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於象师之家。及长，身为象师，技术精达，奉仕波罗奈王敌国之王。彼为敌王之重要大象，充分善加训练。敌王欲取波罗奈国，乘其常用之象，率大军至波罗奈城，四面包围。敌王发出书信通知：「汝让与王国，否则战争。」梵与王决心一战，於城壁、城门、天守阁、监视台各处布置军队，战争於是开始。敌王武装其常用之象，躬身亲着甲胄，坐於象背，手执锐利之刺棒，攻城杀敌，使大象向城门前进。象见对方放种种之投射物，心中畏死，不能接近，反而退却。

[P.95] 尔时象师近至象前曰：「汝豪壮以战场为住家者，若於此处退却，实不相应。」如此警诫其象，唱次之偈：

一

战场为住家　　　　　  强力豪壮者

既临城门下　　　汝象！何故反退却

二

速取城门闩　　　　　  打倒城门柱

粉碎彼城门　　　汝象！速速入城去

象闻此语，受菩萨之一次教诫，重复折返，以鼻卷门柱，如同拔草，粉碎城门，抛弃门闩，破门而入城市，占领国土，献上於王。

结分

佛述此法语後，即作本生今昔之结语：「尔时之象是难陀，王是阿难，象师即是我。」

一八三　滤水本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对五百人之残食生活者所作之谈话。某时， [P.96] 舍卫城有五百优婆塞，以家事付诸子女，一同前往听闻佛之说法，彼等之中，有得预流果者，有得一来果者，有得不还果者，其中无一俗人。佛受招待，此等优婆塞亦加入受招待之行列，而供应此等优婆塞杨枝、嗽水、薰香、华鬘者，有五百使用之人，彼等以残食为生。彼等於朝食後，一睡而起，齐赴阿致罗筏底河之河岸，大声喧闹，为末罗族之竞技，但五百优婆塞则无声静肃坐禅。佛为五百残食者之大声噪耳，问阿难曰：「此何事喧嚣？」阿难答曰：「世尊！此为残食生活者之骚动音。」佛云：「阿难！此等残食生活者，食残食及叫唤之声，非自今日始，前生亦复如是，又彼优婆塞等静坐，亦非自今日始，前生亦复如是。」佛应阿难大德之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於大臣之家，及长，为王之顾问，总揽圣俗诸事。某时，王闻边境人民叛乱，准备五百辛头产之骏马，率四种之军队，往边境镇驻。王归波罗奈，命令曰：「骏马疲劳，与彼等含汁之食物，并与葡萄之汁。」骏马饮香味之汁後入廐立於各各之住处。彼等食余之残物，既少甘味且复难食，诸人问王如何处理。王命曰：「以粗布混水过滤，以运骏马之粮与驴马食之。」驴马等饮此无味之水，醉而长鸣，声震王宫内庭，王开窗眺望内庭，向近前侍立之菩萨问 [P.97] 曰：「汝观此驴马等饮无味之水，醉而长鸣，跳跃飞步，而辛头家所生骏马，饮香味之水，无声静坐而不跳跃，此何缘由？」於是王唱第一之偈：

一

饮无味滤水　　　　　驴马皆烂醉

饮美味水者　　　　　骏马不酩酊

时菩萨说明缘由唱第二之偈：

二

卑贱出生者　　　　　人主！少饮即酩酊

良家千里马　　　　　     上味不烂醉

王闻菩萨之言，将驴马由王庭逐出，王从菩萨之教诫，行施舍之慈善，从其业报生於应生之所。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时五百之驴马是今之残食党，五百之骏马是今之优婆塞，王是阿难，博学之大臣即是我。」

[P.98] 一八四　山牙本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某卖国贼所作之谈话。此故事已於女颜象本生谭（第二六）中说明。佛云：「汝等比丘！此比丘为卖国贼，非自今日始，前生亦复如是。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日睒摩王於波罗奈治国时，尔时菩萨生於大臣之家，及长，为王之顾问官，为王总理圣俗之事务。王有一常用之马名白善，马夫之名曰山牙，为一跛脚之人，马见马夫执纲绳在其前跛脚快步行进，自思：「彼如此教育我身。」於是马亦效马夫为跛脚前进。诸人向王报告：「马为跛脚。」王遣医师数人，检查其身体，不见疾病，向王回报。王遣菩萨：「友！汝可前往调查原因。」菩萨知马与跛脚马夫相处，马亦效为跛脚，向王告其原由：「与恶者交而成此害。」菩萨唱第一之偈：

一

王之白善马　　　　　效法跛山牙

失其前本性　　　　　彼成今之习

王问菩萨：「将如之何？」菩萨告王：「得一身体正常之马夫，马即恢复原状。」於是唱第二之偈：

[P.99] 二

风貌适当人　　　　　捉马绕场行

舍其前恶癖　　　　　其人可见习

王即如此行之，马即恢复本性，王大欢喜：「汝善知畜生之性癖。」王以大荣誉与菩萨。

结分

佛述此法语後，即作本生今昔之结语：「尔时山牙是提婆达多，马是卖国之比丘，王是阿难，博学大臣即是我。」

一八五　不喜本生谭

（菩萨＝师尊）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某婆罗门童子所作之谈话。某时舍卫城有一婆罗门童子，通三部之吠陀，彼教刹帝利与婆罗门之童子等真言。彼後入俗为俗人，建立生计，日思衣服装饰、男佣女佣、田畑野牛、子息子女等事，为贪慾、瞋恚、愚痴之烦恼所支配，心劳日拙，忘记真言。

[P.100] 某日，彼多携香华，往只园精舍，礼拜供佛，坐於一方。佛与彼交谈问曰：「童子！汝前读诵真言，尚谙记否？」彼答：「世尊！予前谙记之真言，因俗事关系，扰乱心思，真言已不能谙记。」尔时佛云：「童子！汝心恼乱，不记真言，心为贪慾等所乱，真言之不浮现非自今日始，前生亦复如是。」佛应其请，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於婆罗门之豪族，及长，於得叉尸罗，修学真言，名誉甚高之师尊，於波罗奈教众多婆罗门、刹帝利青年之真言。尔时有一婆罗门童子，谙诵三部之吠陀，不错一句，彼为副师，口授真言。此人後日入俗为俗人生活，以俗事乱心，不能谙记真言。尔时彼之师尊亲自前来问彼：「童子！汝尚谙记真言否？」彼云：「俗事乱心，不能谙记真言。」师云：「恼乱之心，真言不能浮现，心不恼乱，则谙诵即无停滞。」於是唱次之二偈：

一

浊水不澄清　　　　　鱼羣不得见

珠贝亦不现　　　　　心浊无功德

二

透明澄清水　　　　　     鱼羣乃得见

 [P.101] 珠贝亦出现　　　心清见功德

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理，为本生之今昔作结语：「尔时之童子是今之彼童子，师尊即是我。」

一八六　凝乳运搬王本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对某卖国贼所作之谈话。此故事与前所说者相同。於是佛云：「汝等比丘！与恶友交，为恶而不利益。不但人与恶友交，为不利之原因，即如前生与使人不快无甘味之絍婆树交者，无心之庵罗树，原为甘味如蜜，等同天人之所食物，亦竟苦而不甜。」於是佛说此事过去之因缘。

主分

昔日波罗奈梵与王治国时，迦尸国有四兄弟婆罗门为仙人而出家，於雪山地方结一列之草庵而居。其中长兄死生帝释天界，彼知与三兄弟之因缘，每七日 [P.102] 或第八日时，下界与兄弟交谈聚合。某日彼向三人中最长之道士敬礼，坐於一面问曰：「尊者！有何所需？」罹黄疸病之道士曰：「予每日需火。」帝释天人与彼一剃刀斧——（古注云）剃刀斧插柄，可为剃刀，亦可为斧——道士云：「谁为予携来薪木？」其时，帝释天曰：「尊者，汝欲需薪，可以手叩斧，『为我持薪来，我欲焚火。』如此祝告，薪即持来而得焚火。」帝释天予剃刀斧後，更近至第二兄弟问曰：「尊者！有何所需？」彼之草庵近处，有象之通路，彼为象所恼。彼云：「予为象所苦，请为驱逐。」帝释天与彼一大鼓告曰：「尊者！汝敲此侧，敌即逃走，汝敲此侧，为慈爱心深之人，即有四种之军前来围绕。」帝释天与大鼓後，更近至最幼之弟问曰：「尊者！有何所需？」彼亦罹黄疸之疾，彼云：「予欲凝乳。」帝释天与彼一凝乳瓮而告曰：「若欲凝乳，可倒转此瓮，彼且可起大洪水，并可为汝取得王国。」帝释天语毕而去。其後剃刀斧为长兄造火，次者敲大鼓而象逃，最幼之弟得食凝乳。

尔时有一野猪，徘徊於村中，彼见一具威神力之宝石，彼衔此宝石，依威神力， [P.103] 昇至虚空，见大海中一岛自思：「此为予适当之住处。」彼由虚空降落，遂心情愉快定居於一无花果树下。

某日，此野猪置宝石於其前，於树下睡眠。时有一迦尸国人，因其无济於事，为父母由家中赶出，彼为向某港航海者之仆役，乘船於大海中遇难，浮载於一木板之上，漂流至此岛。彼於采食果实之间，见野猪睡眠，彼静行其前，攫取宝石，依威神力，昇至虚空，坐无花果树上自思：「此野猪系依宝石之威神力，飞行於虚空得住於此岛，予先杀之食其肉，而後再行。」彼以一根粗枝折断落於野猪头上。野猪醒来，不见宝石，身体颤抖，四处寻找，坐於树上之人，咯咯大笑，野猪仰首见此男人，以头触树而死。

此男人由树降下，焚火料理野猪之肉而食，然後昇至虚空，过雪山之顶上时，见仙人之住处，彼於长兄道士之草庵前降落，住二三日，为道士服一切勤务。彼见剃刀斧之威神力，思欲得之，乃以宝石之威神力示道士曰：「尊者！汝可取宝石而将剃刀斧与我。」道士思欲飞行虚空，乃取宝石而与剃刀斧。此男取得剃刀斧，前行不久，即叩剃刀斧曰：「剃刀斧！可取道士之头及宝石归来。」剃刀斧於是前往割道士 [P.104] 之头及持宝石而来。彼置剃刀斧於隐处，又近至次中道士之处。住数日间，见大鼓之威神力，彼取得大鼓，仍如前法，割取次中道士之头。然後近至最幼道士，见凝乳之瓮之威神力，彼与宝石而取得凝乳之瓮，仍如前法割此道士之头。於是彼携宝石、剃刀斧、大鼓及凝乳之瓮，昇至虚空，於近波罗奈城处站立，以书信交付某男之手，转送波罗奈王曰：「战争抑或让与王位？」

王闻其书中之言曰：「逮捕此叛贼。」率军出城。此男敲大鼓之一侧，立即有四种之军兵围绕，彼见王之军兵展开，彼由瓮中放出洪流，诸多民众溺水不能逃生，此男叩剃刀斧曰：「持王之头来。」剃刀斧夺来王之头，投於此男之足下，於是无一武器能敌，此男为强有力之军队围绕而入城，行即位式，名凝乳运搬王，彼依正义推行政治。

某日王於大河作撒网游戏，天神喜悦，由雪山之钝角湖流来一个庵罗之果，挂於网上。曳网之人，献上与王，此果硕大如瓮、圆形呈黄金色。王问材务官曰：「此为何果？」答：「此为庵罗果。」王闻後剖而食之，命将果核植於王之园林，灌以乳水，树植三年结实，对庵罗树举行盛大之供养。诸人灌以乳水，与五指厚之香料，以华 [P.105] 鬘围包，点香油之灯明，树之周围，张以绢幕。果实甘甜，呈黄金色。王赠庵罗果与其他诸王时，恐以果核种植，於果核出芽处，刺以荆针，彼等食果後植核而不生芽，几经寻问，知其缘由。其中一王呼园丁至，谓曰：「汝有何法使凝乳运搬王之庵罗果实成为苦味？」园丁答曰：「大王！予能。」王予园丁千金，命其前往。

彼往波罗奈，参谒凝乳运搬王。王唤彼入宫，向王敬礼，王问：「汝园丁耶？」答：「大王！予为园丁。」彼即向王吹嘘善通园艺之道，自慢为权威之人。王云：「汝可协助园丁。」自此以来，二人共同看管园林。新来之园丁不时使花卉开放，使果树生实，使园林茂盛愉快，彼得王之信用，王将原有之园丁赶出，使彼专负园林之任。彼知园林已落己手，於庵罗树周围种植絍婆树及蔓草，絍婆树渐渐生长，庵罗树之根枝与之互相连交，成为一体。在与无甘味之树木相交，庵罗果之甘味变为絍婆树叶之苦味，园丁知目的已达，即行逃去。王往园林食庵罗菓，味如絍婆树果不能下咽，立即吐出。

尔时菩萨为总理王之公私事务之顾问官。王问菩萨曰：「贤者！此树较以前怠於注意，以致果实变苦，是何缘故？」王唱第一之偈：

[P.106] 一

前此庵罗果　　　　　色香味具备

何时生变故　　　　　何故成苦恼

菩萨为说明其理由唱第二之偈：

二

庵罗与絍婆　　　大王！根与根相接

枝与枝相抱　　　　　  恶树实苦涩

王闻菩萨之言，立即割断絍婆树根，清除杂草，除去周围之瘠土，投入沃土，用乳水糖水香水精心培育，如此庵罗树与甘味接触，果实再成甜味。王将原有园丁招回，再任园林之事务。王全天命，依业生於当生之所。

结分

佛述此法语後，即作本生今昔之结语：「尔时贤者大臣即是我。」

一八七　四美本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某老比丘所作之谈话。某日二上首比丘 [P.107] （舍利弗与目犍连）互相对坐问答时，一老比丘行近其前，为第三者加入坐谈曰：「尊者！我等向尊者有所发问，尊者如有疑难，亦请向我等发问。」二人厌彼，起座而去。尔时闻二人说教之听众，於集会解散时，来至佛前，佛曰：「尔等何故非时而来？」众白其故，佛曰：「汝等比丘！舍利弗与目犍连嫌厌於彼，不与交谈而去，非自今日始，前生亦复如是。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨於森林中为树神。尔时有二只白鹄之雏由心峯山出，止於树上；彼等觅食归来，假树休息，然後回心峯山去。因常时来往，与菩萨（树神）亲密，彼等每次来往，必与菩萨寒喧，交谈法语而别。某日，彼等止於树梢与菩萨交谈时，适有一豺，立於树下，与白鹄之雏交谈唱第一之偈：

一

汝等居上权　　　　　离他为独语

汝等降下语　　　　　可听兽王言

白鹄之雏心起厌恶，飞回心峯山而去。彼等去後，菩萨为豺唱第二之偈：

二

美鸟与美鸟　　　　　  天可与天语

汝非四美者　　　汝豺！可入穴中息

[P.108] 结分

佛为此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之豺是今之老比丘，二只白鹄之雏是舍利弗目犍连，树神即是我。」

一八八　狮子豺本生谭

（菩萨＝狮子）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对拘迦利所作之谈话。某日拘迦利见其他多闻之人为法语时，自身亦思升座读诵法语，有关此事，前已详细说明。佛闻此事告比丘曰：「汝等比丘！拘迦利依自己之声，以自己之愚示人非自今日始，前生亦复如是。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为雪山地方之狮子，与一只雌豺同居，遂举一子。此子之爪、发、色、形似其父，音声似其母。某日降雨後，狮子等天晴外出作狮子游戏时，此子亦为狮之同伴，思如狮吼，发出豺之啼声。众狮闻声默然。尔时有与菩萨同种之一子狮闻其声而问曰：「父亲！彼狮形色与我等同，惟声则异，彼为何物？」於是说第一之偈：

一

狮子之指爪　　　　　伫立如狮足

彼於狮集中　　　　　唯有啼声异

[P.109] 菩萨闻此语而告曰：「我子！汝之兄弟为我与雌豺所生之子，毛色似我，声与母同。」继而诫豺之子曰：「汝今後住於此处宜持缄默，若再啼吼，则人知汝为豺。」於是唱第二之偈：

二

百兽之王子　　　　　缄默住林中

依声人知汝　　　　　汝声不似父

彼闻菩萨诫语後，即不再啼吼。

结分

佛述此法语後，即作本生今昔之结语：「尔时之豺是拘迦利，同类狮子是罗睺罗，兽之王即是我。」

一八九　狮子皮本生谭

（菩萨＝农夫）

序分

此一本生谭是佛在只园精舍时，对拘迦利所作之谈话。尔时彼欲修习梵呗，佛闻此事，说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於农家，及长，营农业为生计。尔时，有一商人以驴马运载商品贩卖，所到之处，彼由驴背卸下商品，以狮子毛皮缠 [P.110] 敷驴身，放入米麦田畑之中。田畑守护之人见为狮子，不敢接近。某日商人於村中人家住宿，准备朝食之间，又将乘驴缠敷狮皮，放入田中。畑中守护之人，见为狮子不敢接近，逐家报告，村民皆携武器，吹法螺贝，鸣击大鼓，行近田畑，大声叫喝，驴心恐怖，发声长鸣。菩萨知其为驴，乃唱第一之偈：

一

此非狮子吼　　　　　亦非虎豹声

缠敷狮毛皮　　　　　卑怯作驴鸣

村民知其为驴，施以致命之打击，取狮皮而去。尔时商人赶至，见驴已将灭，乃作第二之偈：

二

久置田畑中　　　　　驴得食麦缘

缠敷狮毛皮　　　　　驴鸣致死灭

如是唱偈之间，驴当场死亡，商人即舍彼而去。

结分

佛述此法语後，即作本生今昔之结语：「尔时驴马是拘迦利，农夫即是我。」

[P.111] 一九〇　戒德利益本生谭

（菩萨＝海神）

序分

此一本生谭是佛在只园精舍时，对一信仰诚笃之信者所作之谈话。彼为一具有坚强信仰持清净心之佛弟子，某日彼往只园精舍途中，黄昏抵达阿致罗筏底河岸，然而船家将船撤至岸上，为听法语而去，彼至渡场，不见有船。彼对佛具欢喜心，涉水入河，两足不沉。彼於水中，如履平地，至河中央，浪花顿起。尔时彼对佛之欢喜心衰时，两足即沉，彼再对佛欢喜心强，两足又浮水面。彼入只园精舍，礼佛坐於一方。

佛与彼交谈後问曰：「信者！汝步行而来，无疲倦否？」彼答：「世尊！对佛起欢喜心，即能立於水面，如履平地而至。」佛云：「信者！忆念佛之威德不但今生得以伫立，即於前生信者船破之时，忆念佛之威德亦得伫立。」佛应彼之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日迦叶等正觉者之时，有得预流果佛弟子与一富裕理发师同乘一船。理发师之妻，托付其夫与信者之手，行前曰：「尊者！今托予夫同行，苦乐与共。」船行第七日，於海中大破，二人卧於一片木板之上，到一小岛，理发人杀鸟为食，间与信者，信者辞谢不食。信者自思：「此处除三宝外，我等别无可依。」於是忆念 [P.112] 三宝之威德。彼虔诚频频忆念，於此小岛受生之龙王，以自己身体变现为一大船，海神为舵手，船中满载七宝，有三根青玉桅樯，黄金之锚，以银为船体，金为船板，海神立於船中大声曰：「有往阎浮洲行者耶？」信者忙应之曰：「予等愿往。」海神曰：「如此请来登船。」信者招理发人同乘。海神曰：「唯汝一人可乘，彼不能登。」信者：「何故不能登乘？」海神：「因彼不守道德之人，我等为汝驶船而来，并非为彼。」信者：「甚善，予将授彼以予所行布施，持戒及禅定之功德。」理发人向信者感谢，海神：「今可结伴同行。」於是彼等乘船，同渡大海，溯河至波罗奈，依此威神力，两人还家，具备财产。海神云：「人应与贤人交往，此理发人如不与此信者交往，则必亡身於大海之中。」海神说与贤人交往之功德，唱如下之偈：

一

信仰与戒德　　　　　布施见善果

龙神为船装　　　　　运载信仰人

二

与贤人交往　　　　　与贤人相亲

与善人为伴　　　　　理发人幸福

[P.113] 唱此偈毕，海神立於虚空，为说法语教诫後，与龙神相伴回归自己宫殿而去。

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，信士得一来果——佛作本生今昔之结语：「尔时预流果之信士入般涅盘，龙神是舍利弗，海神即是我。」

第五章　鲁哈迦品

一九一　鲁哈迦婆罗门本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对受出家以前之妻所诱惑者之谈话。此一故事将於第八篇之根本生谭（第四二三）中说明。佛对受诱惑之比丘曰：「比丘！此妇人为汝之害，彼於前生使汝於拥戴王之大众中受辱，而为汝逐彼出门之原因。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於王第一夫人之胎，及长，父王死後，继承王位，依正义治世。王有司祭名鲁哈迦，其妻为一老婆罗门妇人。王赐婆罗门一匹饰以马具骏马，彼乘马为王之随行。彼乘骑於装饰美丽马背之上，立於街 [P.114] 中人众，处处同声赞誉：「此马美丽，马身光泽。」彼往家中，登上楼阁，对其夫人云：「汝观我马实甚美丽，街道两侧诸人，同声赞赏。」此婆罗门夫人，心颇悭贪，具恶智慧，彼对婆罗门曰：「汝不知马美之缘故，此马有马具装饰，故为甚美。汝若希望如马之美丽，亦用马具装饰，出至道路中央，效马用四足走路，会见国王，王必赞誉，诸人亦必赞誉。」此婆罗门颇有狂气，彼闻其妻之言，不辨何种原因，一心思得国王与诸人之赞誉，竟如其妻之言而行。诸人见之皆大笑，悉云：「先生真美。」王见之而对彼曰：「先生为何事所障，竟罹此狂态？」王对彼羞辱，婆罗门感受耻辱，对其妻忿怒，自思：「我为无意义之事，为王於大众中羞辱，我必对此恶女加以笞责，逐其出门。」彼立即还家，此恶知识之婆罗门夫人，知其夫忿怒归来，豫先由便门逃出至王宫，停留数日。国王已知其始末，唤司祭前来慰之曰：「先生！如此妇人，罪恶深重。夫人之事，忍耐为宜。」国王劝勉彼以堪忍为目的而唱第一之偈：

一

弓弦被切断　　　　    　尚可再续系

鲁哈迦！和解元夫人　　　勿为怒左右

[P.115] 鲁哈迦闻之唱第二偈：

二

我有软树皮　　　　　可造新弓弦

新者可换旧　　　　　旧者我已厌

鲁哈迦述斯语後，即将彼女逐出家门，另迎新婆罗门之女。

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，心持烦恼之比丘即得预流果——於是佛作本生今昔之结语：「尔时之夫人是今之先妻，鲁哈迦是此悲比丘，波罗奈王即是我。」

一九二　吉祥黑耳本生谭

此一本生谭将於大隧道本生谭（第五四六）中说明。

一九三　小莲华王本生谭

（菩萨＝莲华王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对心有烦恼比丘所作之谈话。此故事将於乌姆摩登提女本生谭（第五二七）中说明。

佛问此比丘：「汝心真有烦恼耶？」答：「世尊！唯然。」问：「谁与汝烦恼？」答：「世尊！予见一盛装之妇人，心起慾情而烦恼。」

佛谓彼曰：「比丘！妇人实为忘恩无信义者。昔日意志坚强之贤者，为妇人一生贡献心血，尚不能获得其心。」於是佛为说过去之因缘。

[P.116] 主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨由第一王妃之胎出生，於命名日名为莲华童子，於其後生有兄弟六人。七人渐次成长，居於宫中，如同王友。

某日，王立御苑中，见此七兄弟有多人从者随侍，近前迎王，王心恐怖：「彼等中或有欲弑予夺取王位者在。」王呼彼等曰：「汝等王子！不宜止住市间，分往他所，至予死时归来，各就自己所属之王位。」

彼等接受父王之言，涕泣告别，往觅自己之属处。「任足所向而行，以求生活」，各以己之王妃为伴，离城奔波於道路。彼等踏入荒野，不获食物，「我等为求生存，将为牺牲。」於是杀最幼者之王妃，作十三分而食。菩萨与其妃将分得两分而留一，而分余一而为二，各分食之。如此六日之间，杀六人之妃，菩萨每日各留一份存贮。至第七日将杀菩萨之妃时，菩萨以存贮之六分予其兄弟曰：「汝等食此，明日再作计议。」彼等食肉後入睡，菩萨携妃於夜间遁去。

前行不久，妃云：「王子！我实无力前行。」菩萨於是负彼女於肩上，於朝日初昇，走出荒野。妃曰：「王子！我欲饮水。」菩萨曰：「此处无水。」但妃数度呼渴， [P.117] 菩萨以刀划右膝出血：「汝可坐起饮我之血。」妃饮血後，二人前行至大恒河饮水沐浴，食彼处树上果实，择一舒适场所休养，於恒河之曲角，作庵住居。

恰於此时，某日，诸人由恒河上流之流来一独木舟，上载一人，斩断手足，割去耳鼻，大声呼痛，彼为危害王者之盗贼。菩萨闻其悲叹之声，自思：「有我在世，勿使苦痛之生类灭死。」菩萨来至恒河岸边，救彼登岸，伴其来至庵内，洗涤疮伤，涂以药剂，予以治疗。王妃云：「汝何故由河中救此残障之人，带归庵中，与以看顾？」彼女嫌厌对之唾弃不置。

菩萨见其伤已渐次痊癒，留其与王妃於庵中，一人入森林采取果实，以养二人。在此二人共住期间，彼女之心，竟为残障者所夺，共犯非道之罪。二人通奸之後，彼女思欲除去菩萨，於是告菩萨曰：「王子！当予被君负於肩上由荒野中出时，见高山住有高贵之神。予向山神求愿：『若我与主人能安然度日，我将向神供养。』今 [P.118] 已安然脱险，我思欲登山拜神祭谢。」菩萨不识奸计，欣然同意，准备供物，使妃持供器，二人一同登至山顶。妃向王子曰：「王子！汝虽非神，但我尊汝为最贵之神。我当先以野花祭汝，为右绕之礼後，再向神捧献供物。」於是妃令菩萨面向谷立，妃以野花祭之，为右绕之礼，妃伪装道行敬礼之状，恰於其时，由背後立，猛向菩萨背上一击，将菩萨推落谷中，并谓：「予见敌之背部，永不再见其面。」彼女欢悦由山顶下来，归庵而去。

当菩萨由山顶转落谷中之时，为无刺之优昙跋罗树叶丛枝挂住，不得落至山麓谷底。於是彼食优昙跋罗之果，坐於枝上休憩。尔时有一大蜥蜴王，由山麓登树，来食树果。彼见菩萨，惊惧而逃。次日又至，食一侧方之果实而归，如此每日前来，与菩萨成为友好。彼问：「君因何来至此处？」菩萨答以：「如是如是。」蜥蜴王曰：「汝可勿忧，予救汝归。」於是使菩萨坐其背上，由树而下，出森林至大道，谓曰：「汝可由此路而行。」蜥蜴遂归林而去。

菩萨行至某村，住於其处，闻知父已亡故，遂往波罗奈，於自己之属地，登上王位，号称莲华王。彼遵父王所行之十善法，依正义以行政治，於四门、中央、宫殿门首六处建救恤院、每日投六百千金，以为救恤。

一方彼恶女负残障者於肩上由森林出，行至人居之处乞食，集得粥饭，以养彼 [P.119] 残障者。人问：「此为汝何人？」女答：「予为此人母弟之女，此人为予父兄之子，予嫁此人为妻。我夫虽处斩罪，予将长期抱负，乞食养之。」人人赞叹彼女为忠实贤良之妻，多与粥饭。更有人谓：「汝不可於此处担误时间，今波罗奈城莲华王即位，因王之救恤，於全印度，颇有人望。王见汝之遭遇，必予同情怜悯，多与施物，汝可载汝夫速往。」同时给予构造坚固之柳篮。此一无品德之女人，将残障者载於柳篮之上，抱持柳篮，往波罗奈，於救恤院中得食而生活。

菩萨乘於美饰之象背之上，赴救恤院，亲自施舍八至十人，然後回宫，习以为常。此不品德之女，使残障者坐於篮中，抱持柳篮立於王来之道上。王见而问之曰：「此为何人？」左右曰：「大王！此为忠实贤良之女人。」王呼女近前，已确知其为何人。王使残障者由柳篮降下，王问：「彼为汝之何人？」女曰：「大王！此予父之兄子，在家被选为予之夫。」诸人不辨仔细，皆云：「实为令人感佩之女。」对此不品德之女，大加赞赏。王问：「汝谓此残障者为汝在家被选与之夫耶？」女仍未能辨认王夫，大胆答曰：「大王！诚为如是。」

於是王曰：「汝所云者是否包括此波罗奈王之王子在内，汝非莲华王子之妃某某王之王女耶？汝乃某某之名者，饮予膝之血，心为此残障者所夺，推予落谷者，岂 [P.120] 非汝耶？汝今额头已贴死印，汝以为我已丧命，然予之命特长而未死。」王更向大臣云：「汝等大臣！予曾对汝等之质疑有所说明：『予之六兄弟杀六女而食其肉，然予未伤予妻，相伴往恒河之岸，住於庵中。予曾救起被处斩罪之残障者，给与看顾，然妃心为此男所夺，将予推落山麓，然予因己之慈悲心而得以长命。』实则由山顶将予推落者即为此不品德之女，而被处斩罪成为残障者，即是此之男。」於是王唱以下之偈：

一

此女即彼女　　　　　犯法亦成谜

此男即彼男　　　　　断手残障者

君我幼时影　　　　　言之实可哂

此女实应死　　　　　彼无诚信者

二

彼持残忍心　　　　　可比一僵屍

犯不义之罪　　　　　应以棒夺命

更应以刑罚　　　　　沦为有罪身

此女如生存　　　　　亦应削耳鼻

[P.121] 菩萨怒不可忍，对彼等处此刑罚，然实际并未执行。菩萨平息忿怒，将柳篮重新绑缚彼女头上，不使脱落，使残障者载於其上，由国中驱逐出境。

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，持烦恼之比丘得须陀洹果——佛即作本生今昔之结语：「尔时之六兄弟是今之长老，王妃是旃闍少女，残障者是提婆达多，蜥蜴王是阿难，而莲华王实即是我。」

一九四　宝珠窃盗本生谭

（菩萨＝良家之王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对提婆心欲害佛而徘徊之事所作之谈话。闻提婆心欲害佛而左右徘徊之事，佛云：「汝等比丘！此非自今日始，前生提婆亦欲害我而徘徊，彼终不能杀我。」佛於是为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生於近村之良家，成长之後，由波罗奈近娶良家之女。此女非常美丽可爱，如同天女，又如蔓草中之花、游戏之仙人。其名善生，行仪从顺端正，勤劳无怠，对主人翁姑，克尽家务，深受菩萨敬爱，如 [P.122] 此二人生活一心，琴瑟相和。某日善生女谓菩萨曰：「予欲探望两亲。」菩萨曰：「甚善，我为充分准备途中粮食。」於是料理途中实用之食物，载入车中，菩萨坐於前方，妻乘後方驾御马车而往。二人近至市郊，卸下车马，洗身进食。菩萨整顿车马，坐於前方，善生女更衣化粧，坐於後方。当马车入市内时，波罗奈王乘壮丽大象，对城市为右绕之礼，来至市内，善生女下车，随於车後步行。王见彼女，心目为其所夺。王问一大臣：「汝往调查此女有无夫婿？」大臣前行，知其有夫，回报王曰：「大王！彼女有夫，坐前车之男，即为其夫。」而王恋慕之情不能排除，为烦恼所苦，自思：「以何方法，杀彼男人，使妇人入手？」於是王向一男子曰：「汝可接近彼男子之车，将此前发之宝石，秘密投入彼男子之车中。」王授前发宝石与男子命其前往。此男子持宝石秘密投入车中，还报王曰：「予已如王命照办。」

不久，王告左右：「予之前发宝石失窃。」臣众大为譁然。王曰：「可紧闭所有城门，遮断交通，探查盗人。」王臣均依命行事，全市顿时呈大混乱。而投石之男子率 [P.123] 同数人，行近菩萨曰：「汝之马车停进，王之前发宝石失窃，我等须检查马车。」此男子在检查之中，将自己所秘密放置之处，取出宝石，捕捉菩萨为窃宝石之贼，痛打後，背绑其手，引至王前曰：「此为窃宝之贼。」王命斩头示众。王臣於十字街头将菩萨鞭打，由南门出市而行。善生女弃车伸张双手大声恸哭：「夫主！为予之故，累汝受苦。」善生女见菩萨仰面於车上，自思自身之德行：「有德之人反受苦恼，恶逆暴戾之人，天神不能防止。」彼女於恸哭中说第一之偈：

一

神不在世间　　　　　神逃外国去

实际此世间　　　　　已无守护者

荒暴恶德者　　　　　无人能遮拦

[P.124] 於此道德坚固之妇人恸哭之间，帝释天之座席顿感大热。帝释天自思：「谁人起念动我帝释天之位？」帝释立知其缘由：「波罗奈王暴戾至极，使道德坚固之善生女受苦，我今当往处断。」帝释由天上降下，以大威神之力，使恶王由象背滚落至刑场，仰面而卧，使菩萨起立，以美丽之王服饰身，坐於象背之上。行刑者断王之头，断头之後，始知为前王之头。帝释天现身行近菩萨，使菩萨承接王位，善生女为第一夫人。大臣、婆罗门、家主（居士）等见帝释天而欢声雷动：「今杀不义之王，我等拥戴帝释天主所授之王。」帝释天立於虚空曰：「此为帝释天授与汝等之王，今後依正义施行政治，如王为不正，则非时降雨，应降而不降，将起饥馑、疾病、刀剑之三种畏怖。」帝释天於告诫後唱第二之偈：

二

恶王非时雨　　　　　以时雨不降

彼由天谪贬　　　　　是故遭天谴

[P.125] 帝释天与训诫後，归天上而去。菩萨依正义执行政治，得生入天上界。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时不正义之王是提婆，帝释天是阿那律，善生女是罗睺罗之母，由帝释天所授之王即是我。」

一九五　山麓本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对拘萨罗国王所作之谈话。某时拘萨罗王之大臣，於後宫为不义之行。王於察知後，知此事确实，王思：「予将白佛。」王往只园精舍，向佛敬礼，问佛曰：「一大臣於予後宫为不义之事，请问应如何处置？」佛问：「大王！彼大臣为王重要之人耶？彼妇人为王所宠爱者耶？」王答：「唯然！彼为非常重要之大臣，掌一切宫廷之事务，而彼妇人亦为予所宠爱者。」於是佛曰：「大王！彼为重要之臣，妇人为王所爱，二者俱不可伤，愿王从诸贤者之言，以平静心处之，此古有先例。」佛应王之请求为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生於大臣之家，成长後，就王公私之事为顾问官。某时，王之一大臣於後宫为不义之行。王知其事，王思：「大臣对我 [P.126] 甚为重要，妇人亦为我所爱者，二人均不可亡，我将向贤明之大臣质询，若可忍者则忍之，若不可忍者则不忍。」於是唤菩萨至，赐与座席。王云：「予有质询之事。」菩萨曰：「大王请问，予将备询。」王为质询唱第一之偈：

一

山麓之美所　　　　　吉祥有莲池

知狮在守护　　　　　豺竟趣其处

菩萨已确知某大臣於後宫为不义之行，於是唱第二之偈：

二

大王，所有诸兽类　　　皆饮大河水

不可云河非　　　　　  有爱应须忍

[P.127] 菩萨与王如是告诫，王守告诫，训诫大臣尔後不可再为此恶行，对二人予以赦免，彼等亦从此断绝关系。王行施舍等慈善善行，命终生於天上界。

拘萨罗王问佛之法语後，亦赦免彼等二人，心归平静。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，贤明大臣即是我。」

一九六　云马本生谭

（菩萨＝云马）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对心有烦恼之弟子所作之谈话。佛问曰：「比丘！汝心真有烦恼耶？」答：「诚如尊言。」佛再质问：「因何缘故？」对曰：「见盛装妇人为欲情所驱。」

於是佛向彼云：「比丘！实此妇人依其容色、声、香、味、触，更依妇人之魅力，夺男子之心，使从己意，知从其意而使人失节操失财产故，此谓之为夜叉女。彼夜叉女於前生亦依其魅力，近某队商，夺商侣之心，使从己意，更见及其他男子，一总夺命，由两颊垂滴赤血，食人嘎吱作响。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日锡兰岛有锡里萨瓦陀夜叉之街，彼处住有夜叉女。海上遇有船难之人漂来，彼等盛装，携带食物（嚼食、噉食、固体、流体），腰缠子女，侍女扶侍， [P.128] 往见受难商侣，商侣以为抵达人住之处。夜叉各处置有农夫、造牧者之人，家畜、鷄犬等，使商侣得见。彼等接近商侣劝食粥饭果品，商侣为其所骗，食其菜饭。食後休息时，彼等温柔问话：「诸君由何处来，往何处去，来此所为何事？」商侣答：「予等遭遇船难漂来此处。」

夜叉女曰：「予等之夫，乘船远行，今已三年，恐已遇难亡故。汝等为商侣，我等理应照拂。」彼等以女人魅力蛊惑商侣，相伴进入夜叉街内，而前此所捕捉之人，则被铁链锁於惩罚屋中。如彼等於自己住处不得船难者时，则远至迦梨耶那近至龙岛之间海岸一带搜索，彼等习以为常。

某日有五百人商侣遭遇船难，漂着於此街岸边，夜叉女对彼等施以蛊惑，伴入街内，而将前所捕捉之商侣又用锁链锁於惩罚屋之中。然後夜叉女首长与商侣之首长，以其他五百夜叉女与其余五百之商侣，分别配为夫妇。

夜叉女首长於夜间商侣睡眠时，起而奔赴惩罚屋中，杀人而食其肉，其他夜叉 [P.129] 女亦同样为之。夜叉女首长食人肉归来时，身体冰冷。商侣首长拥抱其体，知其为夜叉女。彼思：「此五百之女，均为夜叉，我等必须逃遁。」

翌日早晨洗面之时，商侣首长告其他同伴：「彼等乃夜叉女，并非人类，此後其他船难者来时，我等必被杀食，而彼等以後来者为夫；因此，我等速逃。」然商侣中二百五十人云：「我等难舍，汝等可去。」商侣首长於是率二百五十人之听从者乘夜遁走。

尔时菩萨由云马之胎出生，全身白色，头如乌状，毛如文叉草，具有神通力，能飞翔於天空。彼由雪山凌空飞扬，渡锡兰岛，於锡兰池沼食自然出生之稻，更进而三度以慈爱之声作人言曰：「有愿往人之住处者否？有愿往人之住处者否？有愿往人之住处者否？」

商侣等闻此言，近前合掌曰：「君可载我等往人之住处。」菩萨曰：「可登吾背上。」於是有登於背上者，有把握马尾者，有合掌而立者。菩萨一总连同双手合掌者均升至空中，此二百五十人商侣依菩萨之神通力悉数运往住人之处，各自得安堵之住处，各还己家。而夜叉女等待後来者抵达时，将其余之二百五十商侣，悉数杀食。

结分

佛向比丘曰：「汝等比丘！恰如此从夜叉女之意之商侣而丧失生命，从云马王忠告之商侣者，得各自安堵之住处；不行佛训之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆 [P.130] 夷，於四恶趣——为依五种缚受罪报之处所——受极大苦，然从佛训者，得至三种之幸福世界、六之乐天界、二十之梵天界，而达此住处，证不灭之大涅盘，体味极大之快乐。」说此语後，佛现等觉者，唱以下之偈：

一

不行佛训者　　　　　堕入四恶趣

如不运商侣　　　　　夜叉女所食

二

遵行佛训者　　　　　生入幸福界

如依云马商　　　　　各得安堵处

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，持烦恼之比丘得预流果，其他多人达预流、一来、不还、阿罗汉等诸果——佛於是作本生今昔之结语：「尔时从云马王言之二百五十商侣是佛陀之侍众，云马王即是我。」

一九七　怨亲本生谭

（菩萨＝仙人之师）

序分

此本生谭是佛在舍卫城时，对某比丘所作之谈话。某比丘自信：「我取此物，我之师尊和尚，不会责备。」彼取和尚蓄存之布片，制一鞋袋，然後来和尚处告 [P.131] 假。尔时和尚问曰：「汝何故取我之物？」答曰：「我取布片，相信尊师不予责备。」和尚曰：「我与汝之间，并未建立任何信用。」和尚发怒起立，责打比丘。此事为众比丘所知，某日众比丘於法堂谈论此事：「诸君！比丘某甲，相信师尊和尚，取布片制作鞋袋，尔时和尚云：『我与汝彼此之间并未建立任何信用。』和尚发怒起立，责打比丘某甲。」适值佛出，问比丘曰：「汝等比丘！今有何事而集？」比丘等答：「如是等语。」佛云：「汝等比丘！此比丘对同僚间之不信用非自今日始，前生亦复如是。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生於迦尸地方婆罗门之家。成长後就仙人而出家，修行神通力及定力，为大众之师尊，定居於雪山地方。此仙人羣中有一行者，不从菩萨之言，看顾一亡母之小象，其象长大後杀害行者，逃往森林。仙人大众行葬仪後，围绕菩萨问曰：「师尊！如何能分别友人与敌人？」菩萨说明理由唱如下之偈：

一

见人不微笑　　　　　亦不表欢迎

不与其人眼　　　　　何事皆逆出

二

此等人不觉　　　　　怨敌之徵候

贤者有见闻　　　　　知敌与友人

[P.132] 菩萨说示怨亲之分别修行梵观，生梵天界。

结分

佛述此法语後，即作本生今昔之结语：「尔时育象仔之行者是此弟子比丘，象仔是今之和尚，仙人羣是佛之侍众，仙人羣之师即是我。」

一九八　罗陀鹦鹉本生谭

（菩萨＝鹦鹉）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对心持烦恼之某比丘所作之谈话。此比丘被佛问：「汝心持烦恼，是真实耶？」答：「世尊！此乃事实。」佛问因何缘故。比丘告白：「见一盛饰之妇人而起烦恼。」尔时佛云：「比丘！所谓女人为不能看护者。前生有附以看护者而看护之，结果仍然失败，汝对女人能如之何？假令入手，亦不能看护。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生为鹦鹉，其名罗陀，有弟名布吒 [P.133] 波陀。此二只鹦鹉幼年时为一猎师所捕获，送与波罗奈之某婆罗门，婆罗门看顾如子，然婆罗门之夫人，性质悭贪，不稍爱护。婆罗门因商业外出时，对二鹦鹉曰：「汝等於我经商外出时，对汝等之母（婆罗门夫人）所为，加以监视，注意其他男人之出入。」婆罗门於嘱托後出发而去。彼女於其夫走後，开始为不义之行，无分昼夜，出入者不知其数。布吒波陀见之，对罗陀曰：「主人婆罗门托夫人与我等，彼女为此恶事，应须警告其注意。」罗陀曰：「汝不可说。」布吒波陀不听，向夫人警告注意。夫人顿起杀机，唤布吒波陀曰：「汝为我子，我今後不为此事，汝近前来。」夫人频示爱语，布吒波陀接近夫人，立被捕捉：「汝来诫我，不知死活。」即扼杀之，投入竈内。

婆罗门归来休息後，问罗陀曰：「罗陀！汝母有行不义之事否？」於是唱第一之偈：

一

我由旅还来　　　　　尚未经几程

汝母与他男　　　　　有无相关事

罗陀曰：「贤者实际不语於己身无益之有无事。」於是唱第二之偈：

[P.134] 二

事实在言中　　　　　告亦不相宜

布吒波陀弟　　　　　烧入火竈中

菩萨向婆罗门如此说法後自思：「我亦不能住於斯所。」於是向婆罗门告别，飞向森林而去。

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，心持烦恼比丘得预流果——佛於是作本生今昔之结语：「尔时布吒波陀是阿难，罗陀即是我。」

一九九　家长本生谭

（菩萨＝家长）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对心持烦恼比丘所作之谈话。佛云：「女人为难以看护者，为恶事用手段欺瞒其夫。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生於迦尸国之家长家，成长後，营 [P.135] 在家人之生活。其妻不守道义，与村长通奸，菩萨知之，注意不怠。时值雨季，谷类种子为雨水浸洗流失，全村饥馑，等待谷物发芽时，全村一致向村长请求：「自今两个月後，谷物收割，再行交谷。」由村长之手借得一只老牛，分食其肉。某时，村长乘菩萨外出时，潜入其家。彼等二人正乐卧时，菩萨由村之入口向家中归来。其妻向村之入口方向眺望：「是谁前来。」彼女立即认知「是彼归来」，告知村长。村长恐惧战栗，菩萨妻曰：「汝勿恐怖，共思一策。予等曾食汝之牛肉，汝今伪为前来讨债，予登入仓库立入口处，予谓现无谷种，汝立於我家屋中，汝谓：『予家子女众多，请偿肉债。』汝可再三催促。」於是彼女登上仓库，坐入口处，村长立於屋中云：「请偿肉债。」女云：「仓中无谷，待收割时偿付，汝请归去。」菩萨入家，见彼二人所作，知为不德女之策，向村长曰：「村长！我等食汝牛肉，言明经两个月後还谷，今尚未到半月，何故前来讨债？汝来非为此故，为其他原因而来。予对汝之所作， [P.136] 实深厌恶，彼无品行不德之女，知仓库无谷，今故登上仓库，伪称无谷，汝亦伪作讨债，对汝二人之奸计，予实厌恶。」菩萨为说明此意义而唱如下之偈：

一

两者予难忍　　　　　两者予不快

此女登仓库　　　　　诡云不能偿

二

村长！我今正告汝　　　生活我极贫

食汝老牛肉　　　　  　与汝两月约

未到期催讨　　　　  　此为我不快

菩萨捉住村长前发，引曳至屋之当中，打倒在地上。彼呼叫曰：「我为村长。」菩萨嘲曰：「汝为污他人所守之宝者。」且打且曳，直至使之疲弊不起，捉其首而曳出。然後捉住女发由仓库拉下，与以痛责：「二次再犯，更将重责。」自此以後，村长不敢窥其门，此恶夫人心中不敢稍存恶念行此恶事。

[P.137] 结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，此心持烦恼比丘得预流果——佛云：「彼时惩处村长之家长即是我。」

二〇〇　善戒本生谭

（菩萨＝婆罗门之师尊）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某婆罗门所作之谈话。此婆罗门有四女，有四男子求婚，一为体格强健之美男子，一为年老之人，一为家境富有者，一为道德家。婆罗门自思：「四人供养於家中，我此四女分别嫁与此四者之何人，实难分晓。」「我将请等正觉者（佛）评判，择其中之适当者配与。」於是执香花往精舍，向佛敬礼，坐於一面，语其始末：「世尊！此四人中，配与何人较为适宜？」佛云：「诸贤人等於前生曾答此问题，多生以来而人不得知。」佛应其请求，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生於婆罗门家，成长後，於得叉尸罗修习学艺，还波罗奈为世间有名之师尊。时一婆罗门有四女，四人之男求婚，婆罗门自思：「与谁适宜？」判断不决。「我问师尊，与应与者。」於是至师尊前询问此事唱第一之偈：

一

美貌或年长　　　　　性善或德望

我今问尊师　　　　　应选熟为婿

[P.138] 师尊闻之曰：「虽有美貌及其他资格，但缺道德则排斥。美貌等非人之标准，我等须爱好具备道德之人。」菩萨为明此义，唱第二之偈：

二

美貌亦为良　　　　　年长为我敬

素性善亦良　　　　　我喜有德者

婆罗门从其言，以女配与有德者。

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，婆罗门得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是今之婆罗门，有名之师尊即是我。」

[P.139] 第六章　那塔木达鲁哈品

二〇一　狱舍本生谭

（菩萨＝贫乏出家）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对狱舍所作之谈话。尔时诸役押解诈欺、抢掠、杀人等多数盗贼往见拘萨罗王。王命将彼等用桎梏刑具，用绳锁系缚，投入狱舍之中。

住於该地方三十人比丘，欲来见佛，彼等见佛礼拜後，次日托鉢回行至狱舍之处，见彼盗贼。彼等托鉢归来，傍晚参谒如来讯问：「世尊！今日我等托鉢，环绕狱舍，见多数盗贼，缚以桎梏，受非常之苦，彼等不可能破缚逃走。究竟世间尚有较此等之缚更为强靭之缚耶？」佛云：「汝等比丘！此等称之为缚，然对财宝妻子等所谓贪爱烦恼之缚较今之缚，乃为百倍千倍强靭。然昔日之贤者曾断此难断之大缚，入雪山出家。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於生活贫苦之豪家，彼长大後，父亲死去，彼以所劳得银扶养其母。虽然彼不愿娶，但其母仍为彼迎娶某家之女，不 [P.140] 久其母亦往生他界。彼对其妻之妊娠，不加留意，谓妻曰：「汝可依劳银度日，予将出家。」妻云：「予今妊娠，俟予产後，汝可见子之後出家。」彼云：「甚善。」即与应允。当彼女生产时，彼问曰：「汝已安产，我当出家。」彼女曰：「待儿离乳时，汝再出家。」如此彼女又复妊娠。彼思：「如此一再应允，不能出走，予将不告逃走而出家。」於是不告而於夜间逃出，然为夜间之卫兵所捕获。彼向卫兵请求：「予为扶养母亲请与放行。」彼得卫兵许可，於某处停留後，然後由正门走出，入雪山出家成为仙人。修得神通与等至，耽於禅定之乐以度日，彼住於其处，自思：「我已断除如此难断妻子之缚、烦恼之缚。」菩萨感兴而歌唱以下之偈：

一

铁造木造或苇造　　　　　智慧人言缚不牢

摩尼耳环欲爱强　　　　　妻子情染缚牢固

二

智慧人言此缚牢　　　　　导入恶趣难觉脱

有智慧者断此行　　　　　彼无慾念弃爱乐

[P.141] 如此菩萨歌此感兴之歌，禅定不懈，成生梵天界之身。

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，有者证预流果，有者证一来果，有者证不还果，有者证阿罗汉果——佛云：「尔时之母亲是摩诃摩耶，父是净饭大王，妻是罗睺罗之母，子是罗睺罗，而舍妻子出家之人即是我。」

[P.142] 二〇二　耽戏本生谭

（菩萨＝帝释）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对尊者罗婆那拔提所作之谈话。彼尊者为佛教有名之人，持有智慧、美声誉，虽有善法语，达於无障碍而得於漏尽，然於八十人之上座中，身量最短，如同一矮小之沙弥，供人展览之物。某日，彼参拜如来後，行至只园楼门处时，有住於地方之三十人比丘，为拜十力尊而来入只园，於精舍之楼门，会见尊者。彼等以为此是沙弥，於是执上座之衣角，捉手提头，撮鼻拧耳，以手旋转，多方恶作，然後整鉢与上衣，参诣佛所，礼拜问讯，坐於一面。而後佛稳静表示欢迎之意，彼等向佛问讯曰：「世尊！罗婆那拔提佛弟子，善美於法语，今在何处？」世尊：「汝等比丘！欲会尊者耶？」比丘等：「唯然，世尊！」世尊：「汝等比丘！汝等於楼门处所见，执其衣角，以手为恶作者，即为其人。」比丘等：「世尊！如此能达所望付合众望之弟子，缘何生为力弱之质？」世尊：「此为其本身之恶业所招。」於是佛应彼等之请求，说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为诸天之王帝释。国中老年之人、象、马、牛等皆不使梵与王得见，因王耽於戏乐，如见此老人等物，立即綑缚，见旧车即予打破。见年老女人，唤至近前，击腹而使倒卧，再起之时，多方恐吓。并令年长之男人，於地面旋转作各种技艺表演。如果不见有老人，便耳语左右：「明日此家 [P.143] 必须有老人在。」然後呼唤以为乐。国中人人以为耻辱，纷纷送自己父母出国居住，於是孝养父母，已近绝迹，而王之侍者，亦均耽於戏乐。因此诸人死後，堕四恶趣，诸天天众，因而减少。

帝释生来尚未见有如此之天相，缘何理由如是，熟虑之後，亦知其故。帝释自思：「我将制御彼。」於是化为老人之身，於古车之上载二瓮之酪浆，系以两头年老之牡牛，於某祭日，梵与王乘坐美饰之象，着美饰之衣，右绕都城之时，帝释缠褴褛之着物，驱车向王处而来。王见古车，命速曳去，左右诸人曰：「车在何处，我等未见。」帝释依其威神力仅使王见。彼处有多人前来，帝释驱车至王头上，打破一瓮，折返途中，再使一瓮破裂，於是由王之头上到处流落酪浆，王感耻辱困惑，心起憎恶。帝释知其已得困扰，心感疲惫，於是收车，现其本相，手执金刚宝杵，立於空中言曰：「汝不法之恶王，汝如何得长年不老，如何衰老不迫近汝身？终日耽於戏乐，使年老诸人苦恼，唯为汝一人，使诸人仿效，为此恶业，死後彼等充满恶趣。人人不得扶养父母。汝今後若不终止此事，予将以金刚宝杵，破汝头脑，今後断然不可为此。」帝释於吓阻之後，为说父母之德，并教示说明尊敬年老者应得之福果，然後归返天庭而去。自此以後，王更不再起耽乐之心。

[P.144] 佛述此法话已，现等觉者，唱以下之偈：

一

鹫鸟苍鹭及孔雀　　　　　诸象乃至斑点鹿

一切畏怖狮子吼　　　　　诸类身量不等齐

二

如是人中亦如是　　　　　身量虽小有智慧

是故彼为伟大者　　　　　愚者身大智不大

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，彼等比丘，有证预流果者，有证一来果者，更有证阿罗汉果者——佛於是为说本生今昔之结语：「尔时之王是罗婆那拔提，因其耽於戏乐，今亦生来为他人戏乐之种，而帝释实即是我。」

二〇三　犍度本生谭

（菩萨＝仙人师）

序分

此本生谭是佛在只园时，对某比丘所作之谈话。彼比丘於浴室入口处劈割薪木，由腐木中出来一蛇，囓其足指，彼当场毒发而死。此事传遍精舍内外皆知。比丘等於法堂中议论，纷如花放。「诸位法友！如此比丘，於浴室入口劈割薪木，为 [P.145] 蛇所啮，当场死亡。」适佛来此处问曰：「汝等比丘！今有何事，集於此处？」比丘等云：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！若彼比丘对四大龙王之一族，多修慈行，即不被蛇啮。昔日诸仙人於佛未出世时，对龙王之一族，多修慈行，得免於为龙王一族所惹起之危险。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於迦尸国之婆罗门族，年长弃爱欲出家为仙人，修得神通与等至。彼於雪山地方恒伽河屈曲之处，作为隐栖之所，耽乐禅定，住於仙人之羣围绕之处。时恒伽河峯，有种种爬虫动物居住，与诸仙人众多危险，诸多仙人之生命，为其所取。仙人等以此事告之於菩萨，菩萨集合全部仙人曰：「若汝等对四大龙王多修慈行，则蛇将不啮汝等。因此，今後应对四大龙王应修如是等慈行。」於是菩萨唱如下之偈：

一

今对龙王我修慈　　　　　毘栖博叉伊罗鉢

尸婆弗多罗诸龙　　　　　四大龙王黑瞿昙

如此告示四大龙王之族：「设若汝等对此等之物多修慈行，则汝等将不为蛇所啮，不为蛇所恼。」於是菩萨唱第二之偈：

[P.146] 二

对无足者我修慈　　　　　对二足者我修慈

对四足者我修慈　　　　　对多足者我修慈

如此依同一形式，修持慈行後，今再依请愿以告示之，为唱以下之偈：

三

汝无足者勿害我　　　　　汝二足者勿害我

汝四足者勿害我　　　　　汝多足者勿害我

菩萨更对一般修行者告示，唱以下之偈：

四

一切有情一切生　　　　　一切存在皆与共

一切之物见幸福　　　　　任何之物勿来恶

[P.147] 如是，「对一切有情修一般的慈行」，更须忆持三宝之德：「佛无限、法无限、僧无限。」

如是菩萨又云：「须忆持三宝之德。」菩萨示三宝无限之德後，更说明有情之有限：「爬虫之类，为有限之物，无论蛇、蠍、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠类皆是如此。」

如是菩萨教示：「此等之物，怒心有限，因此，此等爬虫之类为有限之物。」「修无限之三宝，此为我等有限者日夜应请自卫之策。」「如此，须忆持三宝之德。」於是菩萨更加示应为之道，唱以下之偈：

五

我为防卫我自卫　　　　　诸般生物离远行

此我归依佛世尊　　　　　七人觉者我归命

[P.148] 如是菩萨对仙人之羣宣示：「忆持七佛，向之归依，诸仙应把握此一防卫之道。」

尔来，仙人之羣，守菩萨之忠告，多修慈行，忆持诸佛之德，如此彼等忆持诸佛之德，爬虫之类离之远去。菩萨更勤修梵住，得再生於梵天界中。

结分

佛述此法语後，即作本生今昔之结语：「尔时之仙人羣即是今之佛之侍众，仙人羣之师实即是我。」

二〇四　维拉迦乌本生谭

（菩萨＝水鸟）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对模仿善逝者所作之谈话。诸上座等前往夺取提婆达多之众归来时，佛问曰：「舍利弗！提婆见汝等时有何所作？」答曰：「模拟善逝使我等见。」佛云：「舍利弗！提婆模拟为我以至破灭，非自今日始，於前生即已招致破灭。」佛应上座之请求为说过去之因缘。

[P.149] 主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨再生於雪山地方栖住水乌之胎，住於某一湖水近处，彼之名为维拉迦。当时於迦尸国难得布施，人们所残留之食物，尚不足以供养乌，何况龙与夜叉，因此鸟众由饥饿之国逃出，多入森林之中。尔时住於波罗奈有一鸟名萨维陀迦与雌鸟一同来至维拉迦之住所，於湖水之近处营造栖所。某日彼於湖畔索取食物，见维拉迦入湖水中食鱼，复出乾燥身体。彼思：「如依赖此乌，则自己可获得多量之鱼，予可侍彼为伴。」於是向维拉迦接近。维拉迦问曰：「汝欲何为？」曰：「予欲供君使用。」「如此甚善。」维拉迦快诺，尔来萨维陀伽为彼听用。彼取鱼食後，亦分一部分与萨维陀迦，萨维陀迦食後，以残物与雌鸟为食。尔後，萨维陀迦性变高慢，彼思：「此水乌黑色，我亦为黑色，眼、嘴及足，与彼无异，今後我无向彼讨要捕得鱼之必要，我将自行捕捉。」彼行至维拉迦处言曰：「今後我将自行入水捕鱼。」菩萨阻止其行曰：「汝非生为入水捕鱼之乌（鹈）类，将有破灭之危险。」但萨维陀迦不听其言，自入水中，为水草绊住，坚不得出，身挂於水 [P.150] 草之间，只有嘴端露出水面，彼呼吸困难，终於水中丧失生命。彼妻见彼不归，至维拉迦处探知此事：「君曾见萨维陀迦否，彼往何处而去？」於是唱最初之偈：

一

维拉伽！汝未见我夫　　 优美声之鸟

等同孔雀颈　　　　　   我主萨维陀

维拉迦闻之曰：「我知汝夫之行处。」为唱第二之偈：

二

水陆皆行乌　　　　　彼常食生鱼

模拟入水中　　　　　为苔包缠死

雌鸟闻之悲泣，遂飞往波罗奈而去。

结分

佛述此法语後，为作本生今昔之结语：「尔时萨维陀迦是提婆，维拉迦即是我。」

[P.151] 二〇五　恒伽鱼本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对二人之年少比丘所作之谈话。彼二人住於舍卫城，为豪家之子，虽依佛教出家，但不修不净观，夸称容姿以傲世。某日，二人各就自己容姿之美丽而起争论，见距彼等不远，坐一年老之上座，二人欲请上座对容姿美丽，作一判定，行近上座而问曰：「尊者！我等谁为美丽？」上座答：「二位法友，比较君等，我最为美丽。」年少之彼等以此人年老，答非所问，於是对上座施以恶口之言而去。

彼等之所为，为诸比丘众得知，某日集於法堂，为此事议论问话：「诸位法友！彼老上座实为对为容姿囚系之二比丘施以羞耻之言。」适佛来至此处，问曰：「汝等比丘！今为何语集於此处？」比丘等答：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此二人年少比丘，夸称容姿非自今日始，彼等前生即以容姿傲世。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为住恒伽河岸之树神。时於恒伽河与耶蒲那河之合流处住有恒伽鱼与耶蒲那鱼两尾之鱼，彼等：「我之容色美丽，君之容色亦可称美丽。」两者就容姿美丽之事，发生争执。而离程不远，由恒伽河岸见有一龟，「彼可为我等判定熟为美丽。」二鱼行近龟处，问曰：「龟先生！究竟恒伽鱼为美丽，抑或耶蒲那鱼为美丽？」龟云：「恒伽鱼亦甚美丽，耶蒲那鱼亦甚美丽，但予较汝二者更为美丽。」龟为说明此事唱第一之偈：

[P.152] 一

恒伽河之诸鱼美　　　　　耶蒲那鱼亦美丽

然我四足所生物　　　　　尼物律树体圆围

长首伸出如车辕　　　　　一切龟类实美丽

鱼闻其答云：「汝恶龟！汝未答我等之所问，只言他事。」於是唱第二之偈：

二

问彼彼不说　　　　　问彼言他事

自诩高慢者　　　　　此我等不喜

结分

佛述此法话後，作本生今昔之结语：「尔时二尾之鱼是年少比丘，龟是年长比丘，而始终目击者，恒伽河畔再生之树神即是我。」

二〇六　羚羊本生谭

（菩萨＝鹿）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。时佛耳闻提婆欲努力害佛，佛云：「汝等比丘，提婆欲杀害我，非自今日始，前生即已如是。」於是佛为说过去之因缘。

[P.153] 主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为一羚羊，近於一湖水某丛林中营造栖家。同一湖水距离不远之树顶栖一啄木鸟，湖水之中，为龟栖处。此三者互为亲爱之友谊，共同居住。尔时有一猎鹿师，巡回森林之中，於湖水饮水处发现菩萨之足迹，彼以革纽制作一如铁锁缚足之圈套，布置而去。菩萨於夜初更为饮水而来，陷入套中，发出悲鸣。树上之啄木鸟及水中之龟，闻声而至，彼等思案：「如何抢救吾友。」啄木鸟谓龟曰：「君有齿，可断其套，我可设计使彼不来，我等二人奋斗，以救吾友。」彼为说明此事唱第一之偈：

一

革纽为锁套　　　　　龟以齿断切

我引彼猎夫　　　　　使勿来此处

於是龟开始以齿啮其革纽，啄木鸟飞往猎师所住之村。猎师於夜过将明之时，持剑准备出发，鸟知其将欲出发，於正门出口处大声鸣叫，以羽搏打猎师颜面。猎师为此不吉之鸟所击打，折返家中，暂时就寝，不久又取剑准备出发，鸟判断前此由正门出口出发，此次必由里门出口出发。於是大声鸣叫飞向里门，向猎师之面扑 [P.154] 打。猎师两度被打自谓：「此不吉之鸟，不欲使我出发。」於是回返，至太阳昇起寝卧，然後再行出发。

鸟於此时，至急飞返，向菩萨告知猎师将至。此时龟已只余一革纽未断，其余均已咬开，然而龟齿破裂流血，已不堪应用。菩萨见猎师持剑，如电光之速奔来，於是挣断革纽，逃入森林之中，鸟则飞落於树顶，只有龟之力弱，当场横卧，猎师放龟入袋中，挂於残枝之上。菩萨转来，见龟已被捕，〔思：〕「友人之生命，不可不救。」但体弱力尽，出现於猎师之前；师以其力弱，执剑向菩萨追杀，菩萨既不远离，亦不接近，与猎师同入林中。菩萨韬晦足迹，由他道如疾风归来，以角挑落布袋，於地上破坏，将龟引出，啄木鸟亦由树上降下。菩萨对两者忠告：「予之生命，得君等之荫助挽救，君等已尽友者之所应为。今猎人归来，将捕捉君等，因此，啄木鸟君！汝可携带子女他往，龟先生！君应早入水中。」彼等均如菩萨之言而行。

於是佛等觉者唱第二之偈：

[P.155] 二

龟游入水中　　　　　羚羊入森林

树梢啄木鸟　　　　　远伴子等去

猎师归来至其住处，不见一物，手持破袋，心情持重，回归自家而去。彼三友於有生之间，相互信赖不破，各各从其业报而行。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时猎师是提婆达多，啄木鸟是舍利弗，龟是目犍连，羚羊即是我。」

二〇七　阿萨迦王本生谭

（菩萨＝行者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对恋前妻之比丘所作之谈话。佛问彼比丘：「比丘！汝真对彼起恋情？」答：「确为如此。」问：「恋慕何人？」答：「予之前妻。」佛云：「比丘！汝对彼女所持恋情，非自今日始，汝於前生为彼女受剧烈之苦。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日迦尸国补多勒迦市阿萨迦王治国。彼之第一妃乌婆利，具有魅惑之爱力，姿容甚美，眉目如画，天姿少有，世间无双，彼女不幸死亡。为妃之死，国王悲伤度日，怏怏不乐。彼将妃之屍骸装棺，其中填入油及泥土，置於卧榻之下。 [P.156] 王不摄食物，悲叹而卧，两亲、亲族、友人、廷臣、婆罗门、居士等云：「大王请节哀勿悲，诸行无常。」但王对任何进言，均不入耳，如此悲叹，已过七日。

时菩萨为已获五神通，八等至之行者，住於雪山地方。彼以天眼观察，眺望阎浮提洲，见王之悲叹谓：「予将施救。」於是以神足之威力，昇至空中，下至王之御苑，恰似黄金之像坐於吉祥之平石上。时补多勒迦市住有一婆罗门族之青年，偶尔来至王苑，瞥见菩萨，向前寒喧，坐於其傍。菩萨示彼好意：「青年！汝王之所行正直否？」答曰：「尊者！我王正直，然因妃亡故，王将妃之屍骸入於棺中，悲叹而卧，今已七日。尊者有何方能取除王之此苦？如尊者有德之人在世，我王受此痛苦，实不相应。」菩萨曰：「青年！予与王无一面之识。若王能外出问予，予可告以妃之往生之处，进而於王之御前，使妃与王对话。」青年：「我可引导吾王前来，请尊者坐於此处。」青年得菩萨之约束，行至王前，告知此事：「请王至具有天眼人之处。」王闻悉：「能与乌婆利妃相会。」心中大喜，乘车至其场所，与菩萨寒喧，坐於一傍。王问：「尊者真知妃之再生所至之处？」菩萨：「大王！妃因夸耀容姿，怠惰而不积善 [P.157] 业，因此再生於食御苑牛粪之甲虫胎中。」国王：「不能，此事予不相信。」菩萨：「如此可使与彼相会而对话。」「甚善，我当亲见其言语。」菩萨於是以威神力，使两只甲虫，移动牛粪块，来至王前。此二甲虫依菩萨所示而至，菩萨指一甲虫曰：「此即乌婆利妃，彼舍弃大王，今追随於食牛粪甲虫之後，请大王仔细观察。」王曰：「尊者！予妃乌婆利再生为食牛粪甲虫之胎，予不相信。」菩萨：「大王！现在可使其对话。」菩萨以威神力使彼女发声。菩萨曰：「乌婆利妃！」彼女以人语答曰：「尊者！何事？」「汝之前生为何名位？」「尊者！予为阿萨迦王之第一妃，名乌婆利。」「汝今仍爱阿萨迦王否，或是喜好食牛粪之甲虫否？」「尊者！如云予前生时事，尔时予於御苑，与王一同乐色声香味触等，然今死变重生，前生之事，於我何益？今我欲杀阿萨迦王，以其首之血，涂我食牛粪甲虫夫之足。」彼於众人当中，以人语唱以下之偈：

一

阿萨迦王苑　　　　　我与共游步

互爱亦被爱　　　　　可爱与夫共

二

新苦新乐故　　　　　古旧既无遮

比起阿萨王　　　　　我更爱甲虫

[P.158] 阿萨迦王闻之後悔，当场命令取去妃之屍骸後，洗其头与菩萨寒喧入市，而以其他妇人为第一妃，正当治国，菩萨予王忠告息悲後，归雪山而去。

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，起恋情比丘，即证得预流果——佛於是作本生今昔之结语：「尔时乌婆利是以前之妻，阿萨迦王是起恋情之比丘，青年是舍利弗，行者即是我。」

二〇八　鰐本生谭

（菩萨＝猿）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对提婆达多努力害佛之事所作之谈话。时佛闻提婆达多欲努力杀害佛而言曰：「汝等比丘！提婆欲努力杀我，非自今日始，彼於前生，即已如是，然未能使我丝毫恐怖。」佛於是说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为住於雪山地方再生之猿胎。彼有如象之强力，身体大而且美，於恒伽河之屈曲处森林中营造栖家居住。尔时恒伽河中 [P.159] 住有一鰐，鰐鱼之妻见菩萨之身体，对彼心脏之肉，起非常之欲望，於是对鰐鱼云：「夫君！我欲食彼猿王心脏之肉。」「我妻！我等为栖於水中之物，彼为陆上所行之物，如何可以捕捉？」「请用某种手段捕之，否则我将死矣。」「汝勿忧虑，我有一法，使汝得食彼心脏之肉。」鰐鱼安慰其妻，彼於菩萨就恒伽河饮水，坐於河岸之时，进前曰：「森林之王者！君於此处，食劣果实，君不往惯行以外之处，恒伽河对岸有庵罗及波罗蜜树，实大而味美，果物无尽，君何不往彼处采食种种之果物？」猿曰：「鰐鱼之王！恒伽河大河难渡，如何能往彼处？」「汝欲渡河，可载於我之背上，相伴而渡。」菩萨信彼之言，即予承诺。「请乘坐於我背上。」於是猿乘背上。鰐鱼稍行，即向水中沉下，菩萨曰：「鰐鱼！汝欲使我沉没，是何缘故？」「予并非依正路伴君渡河，予妻欲食君心脏之肉，是故予为使吾妻得食心脏之肉而捕汝。」「鰐鱼！汝对予所言者，亦皆为善事。如果我等心脏收藏於体内，则我等於树梢跳跃之时，心脏将 [P.160] 毁坏为微尘。」鰐：「然则汝置心脏於何处？」菩萨指示不远处一株乌昙跋罗树上生长熟圆之果实：「汝且观看，我之心脏即垂挂在乌昙跋罗树下。」鰐：「汝若使我见到心脏，我即不杀汝。」「如此，汝可与我伴行至彼处。我将使汝得见垂挂於树上之心脏。」於是鰐鱼与彼同行，菩萨由鰐背跳登乌昙跋罗树上对鰐鱼曰：「愚憃之鰐鱼！一切生物之心脏，汝以为挂於树顶，汝太愚憃，汝已受骗。汝可取大量之果物，但只胴体庞大而智慧缺少，则不得成功。」菩萨为说明此事，唱以下之偈：

一

大河彼岸生多树　　　　　庵罗树与阎浮树

半娜娑树为何用　　　　　乌昙跋罗树最优

二

尔体实是最伟大　　　　　然而智慧不相应

鰐鱼尔今为我欺　　　　　不如好自回归去

鰐鱼如失千金之悲苦，完全挫败，回返自家栖处而去

结分

佛述此法语後，即作本生今昔之结语：「尔时之鰐是提婆达多，鰐之妻是栴闍女，猿即是我。」

二〇九　鹧鸪本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对法将舍利弗与共住年少比丘所作之谈 [P.161] 话。彼年少比丘对卫护自己身体特别注意，他忧心：「自己身体，不能幸福。」对过冷过热食物，均不摄取；恐怖寒暑疲劳身体，不敢外出；水气过多之粥，米质过多之粥，均不敢食。彼之善护身体，为僧团之间所徧知，比丘等於法堂中，谈如花放。「诸位法友！如是年少比丘，实际如是爱护身体。」适值佛来问曰：「汝等比丘！今有何语，集於此处？」答曰：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此比丘之精心卫护身体，非自今日始，前生亦复如是。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为森林中树神，有一捕鸟之猎师，以一只鹧鸪媒鸟，制造毛网，持杖於森林中各处寻索鹧鸪。尔时一年老鹧鸪为猎人追逐，逃入森林。彼鸟善巧，不为所捉，且飞且止。猎人以树枝嫩草隐蔽其身，再三再四，用杖及套索捕捉，彼鹧鸪出人言之声，羞辱猎师唱第一之偈：

一

森林不见我　　　　　惟见有诸树

阿沙干那树　　　　　毘鞞得迦树

今见尔行动　　　　　诸树并不动

鹧鸪作人语後，逃往他处而去。於彼逃去时，猎人唱第二之偈：

[P.162] 二

年老之鹧鸪　　　　　破笼飞他处

不近毛索套　　　　　贤哉作人语

猎师语已，围绕森林，持其所获之物，归家而去。

结分

佛述此法语後，即作本生今昔之结语：「尔时猎师是提婆达多，善巧卫护身体之鹧鸪是今之少年比丘，目击始末之树神即是我。」

二一〇　堪达伽罗迦啄木鸟本生谭

（菩萨＝啄木鸟）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对模拟善逝者所作之谈话。尔时佛耳闻提婆达多为摸拟善逝，佛云：「提婆为模拟我，招致破灭，非自今日始，前生既已至於灭亡。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨再生栖於雪山地方啄木鸟之胎，於朅地罗树森林中营运生活，名迦第拉瓦尼亚。彼有一啄木鸟友名堪达伽罗迦，彼鸟於巴利巴达迦树之森林中度日，某日出发来至迦第拉瓦尼亚处。迦第拉瓦尼亚因友人来此，便引曳堪达伽罗伽入朅地罗树森林中，用嘴啄树干，由树中取虫与之。堪达 [P.163] 伽罗迦食得甚多如甘菓之虫，彼於食中起意念：「此鸟为啄木鸟胎生者，自己亦复如是，今由此鸟受食，殊为不当。我今亦将於朅地罗树森林中生活。」於是彼向迦第拉瓦尼亚曰：「君可勿忧，予今亦欲单独於朅地罗树森林中生活。」但迦第拉瓦尼亚言彼曰：「君生於树心不坚之睒婆梨树及巴利巴达迦树森林中生活之类，而朅地罗树之树心甚坚。」「君勿啄此坚心之木。」堪达伽罗迦曰：「我亦为啄木鸟胎所生者。」彼不听劝告，急飞至朅地树上用嘴啄木。彼之嘴之角质破裂，双眼亦将曝出，头部坏损。彼不能止於树干，跌落地上，唱最初之偈：

一

呜呼！此树为何名　　叶冷且多刺

彼处只一击　　　　　头部即破裂

迦第拉瓦尼亚闻此语唱第二之偈：

二

体心不坚诸树木　　　　　此鸟啄之度生活

然遇坚心朅地罗　　　　　此鸟头部被打破

[P.164] 迦第拉瓦尼亚言毕，复云：「堪达伽罗迦君！汝头部被破碎之树，即朅地罗坚心之树。」於是堪达伽罗迦当场绝命而亡。

结分

佛述此法语後，即作本生今昔之结语：「尔时堪达伽罗迦是提婆达多，迦第拉瓦尼亚实即是我。」

第七章　香草丛品

二一一　苏摩达陀婆罗门子本生谭

（菩萨＝婆罗门子）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对愚钝之优陀夷所作之谈话。此比丘於二三人之间，一言之法语，皆不能出，十分胆怯，心思欲言，因他事而又忘却。彼之 [P.165] 如此行为，为比丘等於法堂互坐谈论之话题。佛来其处，问比丘曰：「汝等比丘！今有何言，集会於此？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！优陀夷之怯懦，非自今日始，前生亦复如是。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於迦尸国某婆罗门家。年长於得叉尸罗学习诸学术技艺毕已，再归家中，知父母贫困，彼欲再兴家业，向双亲请愿，至波罗奈仕奉国王。彼受王之信爱与器重。彼父使用牡牛二头耕作，以维生计，一牛病死，彼至菩萨之处谓：「家中一牛死去，不能耕作，汝可向王请求一头。」菩萨：「父亲！予与王见面之时，已经甚久，今向王请求，颇不适宜。愿父亲自行向王请求。」父亲：「我甚胆怯，汝所不知。实际於二三人之前，不能请话。若我至王前请求一牛，恐将我仅有之一牛亦将与王而归去。」菩萨：「父亲！既然如此，我虽不能向王请求，我可使父亲练习请求之言语。」父亲：「如此甚善，开始练习。」菩萨陪伴其父来至香草茂盛之墓地，於各处捆缚草把，指示与其父：「此为国王，此为副王，此为将军。」种种名称。菩萨：「父亲！汝行至王前，首谓：『大王！大胜利者。』然後唱请求赐牛之偈：

大王！我有二头牛　　　　     　以此我耕田

大王！一牛今死去　　　刹帝利！与我第二头」

[P.166] 婆罗门於一年之间练习此偈，记忆之後，对菩萨曰：「汝苏摩达陀！我已习忆此偈，今无论於任何人前，均可唱出。汝可伴我去至王所。」菩萨：「如是甚善。」於是携带适当之礼物，陪伴其父，行至王前。婆罗门曰：「大王！大胜利者。」然後送上礼物。王曰：「苏摩达陀！此婆罗门为何人？」菩萨曰：「大王！此为我父。」王问：「前来何事？」尔时婆罗门唱请求赐牛之偈：

大王！我有二头牛　　　　    　以此我耕田

大王！一牛今死去　　　刹帝利！尔取第二头

国王知婆罗门言语颠倒错误，微笑曰：「苏摩达陀！予思汝家有牛甚多。」菩萨：「大王！我父意欲请求大王赐牛耕种。」王喜菩萨之言，赠与婆罗门十六头牛及装饰之具乃至住居之村落以为礼物，以非常之荣誉送婆罗门还家。婆罗门乘全身纯白之辛头马所牵之马车，有许多从者随从归村而来。菩萨与父共坐车中，於归途道中，菩萨对父云：「父亲！我与父亲满一年间之练习，但父亲最後之时，父亲竟说将牛赠与大王。」菩萨於是唱最初之偈：

一

一年之间香草丛　　　　　不断训练无懈怠

父於众中竟翻意　　　　　缺少智慧难周卫

[P.167] 婆罗门闻彼之言唱第二之偈：

二

世间一切请求者　　　　　苏摩达陀尔须知

得财不得皆可遇　　　　　世间之事实如是

结分

佛云：「汝等比丘！优陀夷之胆怯，非自今日始，前生即为一胆怯者。」佛述此语後，即作本生今昔之结语：「尔时苏摩达陀之父是优陀夷，苏摩达陀实即是我。」

二一二　残食本生谭

（菩萨＝轻业师）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对恋前妻比丘所作之谈话。佛问彼比丘：「比丘！汝真有恋情耶？」答：「真实不虚。」佛问言：「汝恋何人？」答：「予之前妻。」佛对彼云：「比丘！彼妇人对汝有不利益之行动，彼於前生使汝食彼情人之残食。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於巡回乞食以维生计某贫穷演艺人家。彼年长贫困，轻贱难堪，各处奔波，维持生活。时迦尸国某村有一婆罗门之妻， [P.168] 为一无德不贞之恶妇。某日，婆罗门因事外出时，彼女之情人，有机可乘，进入其家，彼女与彼通情之後云：「少时之间，食事再行。」为作食物，盛以咖哩，调以热饭，女与彼食：「汝请用饭。」而其自身则立於户外张望婆罗门之归来。菩萨恰於此时，正在此女情人食事中，前来乞食，立於门外。此时正为婆罗门归来之时，婆罗门之妻见其归来，大为焦急入内曰：「汝速起去，婆罗门归来。」情人遂入穴藏之中而下。婆罗门入门坐定，持櫈与洗手之水，彼女以情人所食冷饭之上，盛以热饭，为婆罗门端出。彼以手插入饭中，见上热下冷，自思：「此为何人所食之剩饭？」彼问其妻唱第一之偈：

一

上为此样饭　　　　　下为异样者

我实问我妻　　　　　上下何相异

婆罗门之妻恐其行为暴露，无论婆罗门几度追问，彼均默然不答。尔时演艺者之子自思：「穴中藏匿者为彼女之情人，而此男人定是主人。婆罗门之妻，恐怖自己 [P.169] 之行为泄露，故不答一言；如此，我对婆罗门告此女之所为，并告以其情人坐於穴藏之中。」於是彼谓婆罗门离家外出，今有一男入内为不义之事，食上等之食物，而女则立於门外张望，此男进入穴藏之中，将此一切始末全部告知，唱第二之偈：

二

我为演技者　　　　　乞食来此处

彼穴藏地下　　　　　尔可索其人

彼於是捉住此男之顶髻由穴中拉出，而告以更不可为此恶行，应持正心，而後离去。婆罗门对此二人鞭打威吓，教以不得更再为此恶事。而後从其业报而行去。

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟时，起恋情比丘证预流果——於是佛作本生今昔之结语：「尔时之女是彼之前妻，婆罗门是起恋情之比丘，演技者实即是我。」

二一三　巴鲁王本生谭

（菩萨＝行者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对拘萨罗王所作之谈话。世尊与比丘众受王之施物与尊敬甚大，如下之风闻。尔时世尊受王尊敬、尊重、崇敬、供养、尊崇，得衣与乞食之食，受坐卧之具、病药及其他诸多必需之品，诸比丘亦受尊敬乃至受必需之品；然其他之外道出家者则不受尊敬乃至不得必需品。外道者如此不得施物及不受尊敬，日夜秘密会合集议：「沙门瞿昙出现以来，我等不得施物，不受尊敬， [P.170] 而沙门瞿昙则多得施物，大受尊敬。是何缘由，彼有如是幸福？」於是其中一人曰：「沙门瞿昙住於全阎浮提中之最佳住处、最优土地，因此彼得食物，受大尊敬。」其他者云：「以是理由，我等於只园之内，建一外道僧院，如此我等亦可得甚多之收入。」彼等全部到达赞成之结论。彼此相议：「然若我等不告於王而自兴建，佛之比丘，必加妨碍，虽然获得，难保不被中断；故须向王馈赠贿赂，以取得僧院之地域。」於是向王之家臣请托，与王赠十万金，并请曰：「大王！我等於只园之内，欲建外道之僧院，若佛之比丘，不使建造许可，故向王申请，无须等待彼等之回答。」王受贿赂，当然认可。外道者笼络王已终了，即集合木工，开始兴作，园内大起骚动。

佛问曰：「阿难！门外高大声音，究为何事？」答曰：「世尊！外道诸人，於只园之内建造外道之僧院，此为彼处骚乱之声。」佛云：「阿难！於此场所，建外道僧院，甚不适当。外道之人，喜好高声，与彼等不能住於一处。」佛当即集合比丘告曰：「汝等比丘！向王申诉，使外道停止建立僧院。」众比丘等出发，行立於王之宫居入口，王闻比丘之来，思此必为僧院之事，王既取贿赂，乃传言：「王不在宫中。」比丘等归来白佛，佛谓：「王得贿赂，故为如此。」佛遣二大弟子前往，王闻二人之来，仍以同前之言遣之。二人归来白佛，佛曰：「舍利弗！此次王不在宫中，显系外出。」佛於此日早晨，着下衣、持鉢，与五百比丘众俱，来至王宫入口。国王闻佛至，由宫殿下降，为佛执鉢，招入内庭，以佛为上首，对比丘众施粥舍饭後，向佛顶礼，坐於一傍。佛向王始作法语：「大王！昔日诸王，取人贿赂，为有德人等所争论，失去自国首领之地位，招致大破灭之灾祸。」佛应王之请求，为说过去之因缘。

[P.171] 主分

昔日巴鲁国巴鲁王治国时，菩萨为五神通八等至之行者，为教仙人羣之师尊，常住雪山地方。彼为求盐及酸味之物，随五百人行者由雪山下来，至巴鲁市，巡回乞食，出至街中，坐於北门处枝叶茂盛榕树根下进食，并於此树下营建住居。此仙人羣住於其处。甫经半月後，又有仙人之羣五百行者围绕他之师尊来市，彼等亦入街中巡回行乞後，由街出至南门处，亦坐於前述同样之榕树根下调制食事，亦於其处，营造住居。如此二仙人羣，只於喜好之间暂住，然後归於雪山。当彼等归去，南门处之榕树枯死。

於其次归来之时，南门处榕树下居住之人，首先第一来到。彼等知自己所居之榕树枯死，於巡回行乞後，出至北门处榕树之根下，调制食事，营造住居。然今另一方之仙人後至，於街内巡回行乞後，来至自己所居之树下调制食事，但已无处可居。彼等谓：「此非君等之树，乃为我等先居之处。」於是互起辩论，争执扩大。一方谓：「我等最初居住之场所，君等不能占取。」一方谓：「此次我等最先到来，汝等不能侵夺。」如此自称我为所有者，自称我之所有物。彼此争执不下，遂由树下起立，去至王所。

[P.172] 王以最初居住之仙人羣为所有者。然另一方者诸人以「我等败於彼等」，心有不甘。彼等不言自己之过，以天眼回望，见一转轮圣王使用马车之车体，以此贿赂赠与国王：「大王！请判归我等为所有者。」王取贿赂，判为：「二羣诸人两方所有。」但他方之仙人等更又持附於马车车体之宝轮，贿赂与王：「大王！请只判归於我等一方。」王於是又依其请求。

诸仙人等思：「我等为舍财欲、爱欲之出家者，由树下之事而起争论，馈赠贿赂，诚不相应。」於是大为後悔，急归雪山而去。住於巴鲁王国中诸天意见一致：「使有德人等惹起争端，实王之所为不当。」对王发怒，向三百由旬之巴鲁王国，涨起海水，全国淹没。如此因巴鲁王一人之所为，使国中住人，均至破灭。

结分

佛述此过去之法语後，现等觉者，唱以下之偈：

一

使此仙人羣生隙　　　　　巴鲁国王终破灭

彼国众生与此王　　　　　我闻均已赴死域

二

意欲悭贪出恶业　　　　　此实贤者不称道

应语心无邪恶者　　　　　言行必须具真理

[P.173] 佛述此法语後：「大王！不可任从意欲而为，二羣之出家者不可使相争。」於是佛作本生今昔之结语：「尔时我即是最年长之仙人。」王为如来准备食事。佛与弟子等归後，王即遣人毁外道之僧院，於是外道者仍无凭藉之处而去。

二一四　河水满本生谭

（菩萨＝司祭官）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对智慧波罗蜜所作之谈话。某时，比丘等於法堂有关如来智慧之话，谈如花放。「诸位法友！等正觉者有大智、广智、明智，有敏捷之智慧、锐利之智慧、透彻之智慧，为具足方便智者。」佛来此处问曰：「汝等比丘！今作何语，集於此处？」答曰：「如是，如是。」「汝等比丘！此非自今日始，如来前生即有智慧，有方便与善巧。」佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨再生於司祭官之家。年长後於得叉尸罗学一切技艺毕已，於父死後，得司祭官之地位，为波罗奈王俗事圣事之顾问。其後，王受离间者之言，愤怒曰：「於我面前之事，无如此者。」王将菩萨由波罗奈放逐他处。菩萨率妻子至迦尸国某村居住。其後王又追思其德，王思：「任遣何人，使 [P.174] 予能唤回彼阿闍梨者，均不相应。予今作一偈，记於贝叶之信上，煮鸟之肉，用白布包裹叶书与肉，加盖王印送去。

若彼为贤者，於读信之後，知为鸟肉，必定归来。

否则彼即不归。」王作河水满之偈，记於树叶之上。

一

河水满时得饮水　　　　　谷草茂时得藏身

远行旅人我呼唤　　　　　如鸦归来然则食

王以此偈记於树叶之上送交菩萨。菩萨读信，知王思欲与己相会，於是唱第二之偈：

[P.175] 二

王今思起我　　　　　送鸦来如何

鹫鸟与苍鹭　　　　　孔雀皆不想

因王不思起　　　　　实是我为恶

菩萨准备乘物，彼往谒王，王喜再俾以司祭官地位。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「彼时之王是阿难，司祭官实即是我。」

二一五　龟本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对拘迦利所作之谈话。此故事将於陀伽利耶青年本生谭（第四八一）中再说。佛云：「拘迦利为言语而被杀非自今日始，前生亦复如是。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於大臣之家，年长後为王之俗事圣 [P.176] 事之顾问。然王性喜多言，彼谈话时，他人无插语之隙；菩萨思欲矫正王之多言，思虑方法。

尔时雪山地方一湖水中栖有一龟，有二鵞鸟前来索食，与龟相知，彼等相互非常信赖。某日鵞向龟云：「龟君！我等於雪山心峯山中黄金窟中居住，彼处为一心情爽快之处，君可与我等一同前往。」「我如何能去？」「我等可伴汝前往。若君能缄口，对任何人不发一言。」「予可缄口不言，请携予伴行。」「如是甚善。」彼等以一木棒令龟咬紧，两鵞衔其两端，飞上空中，於是龟与二只鵞鸟相伴而行。村中少年见两只鵞鸟用木棒抬一龟飞行，揶揄而笑立。龟欲开口言：「纵令友人伴我飞行，於汝等何干？饿鬼恶者！」时二鵞鸟快速飞行，经过波罗奈市王宫上空，恰於此时，龟口松放咬棒，落於开阔之庭前，身躯裂为两半。王为菩萨及廷臣围绕，来至现场。王见龟而问菩萨：「贤者！此物因何由空中跌落？」菩萨长期以来，自己思欲向王忠告，今得窥此机会。菩萨：「此龟概与鵞鸟互相信赖和合，鵞鸟欲伴龟飞往雪山，龟於空中 [P.177] 咬紧木棒，此龟概以闻他人之言，不能缄口，思欲对话，而开口放棒，如此龟由空中落下而绝命。」「大王！无端而多言，遂受此苦。」菩萨唱以下之偈：

一

龟出无用言　　　　　实乃自杀身

应强捉木片　　　　　绝命以多言

二

王为人中最强者　　　　　贤者善语勿多言

尔今不见多言者　　　　　龟身遂自陷破灭

王知彼就王自身而言：「贤者系就予所言耶？」菩萨明言曰：「大王！予言为大王或为他人亦未可知。言过多者，有此破灭。」尔来王止多言而寡言语。

[P.178] 结分

佛述此法话後，作本生今昔之结语：「尔时之龟是拘迦利，二只鵞鸟是二大长老，王是阿难，贤明大臣实即是我。」

二一六　鱼本生谭

（菩萨＝司察官）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对恋前妻比丘所作之谈话。佛问：「比丘！汝真有恋情耶？」答：「世尊！真实。」「汝恋何人？」「以前之妻。」佛向比丘云：「比丘！彼妇女前生对汝即为不利益之事，汝为彼妇人而被串刺，将置於火上炙烤。幸藉贤者之恩荫，取回汝之生命。」佛於是为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为司祭官。某日见渔师取下挂於网上一尾之鱼，置於热砂之上。渔夫作串云：「我欲置鱼於炭火之上炙烤而食之。」彼鱼思鱼妻而泣，唱以下之偈：

一

此火我不苦　　　　　串刺亦非苦

他女同快乐　　　　　我妻思我苦

二

恋火实烧我　　　　　亦使我心苦

善士解放我　　　　　勿杀爱恋者

[P.179] 尔时菩萨偶然经过河岸，闻彼鱼悲叹，遂近渔师之前，使彼解放其鱼。

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，起恋情比丘证预流果——佛作本生今昔之结语：「尔时之鱼妻是前妻，起恋情比丘是彼鱼，司祭官实即是我。」

二一七　塞句女本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一青菜商优婆塞所作之谈话。此事於第一篇已为广说。此处佛问优婆塞：「优婆塞！汝长期均往何处？」「世尊！我有一女，时破颜微笑，予曾试验我女，现已嫁入一良家少年为妇；因此种种事务，不遑礼拜世尊。」佛云：「优婆塞！汝女有德，非自今日始，前生亦复如是。汝试汝女，亦非自今日始，前生亦复如是。」佛应彼之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为一树神。尔时青菜商优婆塞，欲试 [P.180] 其女，伴行至森林中，紧握女手，动之以欲情，似欲得彼女之身，悲叹向其女唱第一之偈：

一

世人皆乐欲　　　　　然尔竟无知

今我握汝手　　　　　汝将叫如何

彼女闻之泣曰：「父啊！予为一幼女，予不知婬欲事。」於是唱第二之偈：

二

应护我离苦　　　　　父对我无信

我叹树林中　　　　　护者强我为

如是青菜商试其女後，伴归家中，嫁女为良家青年之妇。然後依其业报离此世而去。

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，青菜商证预流果——而佛作本生今昔之结语：「尔时之女是今之女，父是今之父，而目击其始末之树神实即是我。」

[P.181] 二一八　诈骗商人本生谭

（菩萨＝司法官）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一诈骗商人所作之谈话。住於舍卫城有诈骗商人与贤明商人，二人合组，积聚五百车之商品，由东方向西方行商，获得多金，归舍卫城。贤明商人向诈骗商人曰：「予等现可分金。」诈骗商人自思：「彼长期寝卧恶榻，食恶劣食物，现甚疲弊，今至家中食诸种美食，坏腹必死，所得储金，均归为己。」於是推称：「今日星宿运行不佳，日辰不吉，待至明日可判。」於是明日复明日向後延期。但贤明商人向彼逼迫，结果二人遂分储积金。贤明商人持香及花鬘，来佛前供养礼拜後，坐於一面。佛问：「汝何时归来？」答：「世尊！半月以前归来。」问：「何故迟来佛前供养？」彼於是向佛告白始末。佛云：「优婆塞！彼男非自今日始，前生即为诈骗之商人。」佛应彼之请求说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於大臣之家，年长後为司法官。时住於村与住於街有二商人，互为朋友。住村商人於住街商人处，存放五百锄头，住街商人卖其锄为储积金，於置锄处遍撒鼠粪。後住村之商人前来索锄，诈骗之商人云：「君之锄为鼠所食。」并示以鼠粪。村之商人谓：「为鼠所食，亦未可知。鼠食之所者，亦无可奈何。」彼称欲往游水，於是伴诈骗商人之子出，至某友人之家，对其 [P.182] 友人云：「此子暂置汝之家中深处，勿使其向任何处出走。」村中商人游水毕，来至诈骗商人之家中。「我子现在何处？」「我置汝子於岸边，入水游泳，尔时飞来一鹰，用爪捉去尔子，飞上空中而去。予於水中击手，大声呼唤，虽经种种努力，终未能放。」「汝为虚言，鹰无捕捉儿童之事。」「或许如是，亦未可知。然汝谓无此事，我亦无如之何，事实鹰已捉汝子而去。」「汝盗贼，杀人者！我至裁判所，使汝吐实。」彼出恶言相骂。「悉听尊便。」於是相伴至裁判所。

诈骗商人向菩萨云：「此男伴我子游水而去，我问我子去至何处，彼云为鹰所攫去，我故对彼诉讼，请求裁判。」菩萨问另一方曰：「汝可据实申诉。」「予与其子，一同出游，为鹰攫去，亦为事实。」菩萨：「然此世间，鹰如何能持人之子而行？」贤明商人：「我亦欲请问法官，鹰既不能捉人子飞至空中而行，然鼠又如何能食铁锄？」菩萨：「诚然不能。」贤明商人：「法官！我於此男之家，置放五百锄头，然彼谓均被老鼠所食，并示我以食锄之鼠粪。若鼠得食锄，则鹰亦可攫去人子，如鼠不能食锄， [P.183] 则鹰亦不能攫走人子。但此男谓锄被鼠食，是否鼠得食锄与否，愿法官调查，请对予之诉请予以裁判。」菩萨判曰：「此男狡猾，思以诈骗得胜，汝言甚是！」遂唱第一之偈：

一

报欺瞒者实欺瞒　　　　　以诈骗对诈骗者

鼠子若能食犁锄　　　　　如何鹰不攫人子

二

世间欺瞒数实多　　　　　欺治他人欺人者

失子者应返失锄　　　　　失锄不可夺人子

[P.184] 如是失子者取回其子，失锄者取返其锄，此二人依其业报，终离此世而去。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时诈骗之商人是今之诈骗商人，尔时贤明之商人是今之贤明商人，司法官即是我。」

二一九　诽谤本生谭

（菩萨＝猿）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一心中郁郁不乐比丘所作之谈话。此比丘一人不得把握禅坐之对象，诸比丘等，首先伴此心中不乐比丘来至佛前。彼为佛讯问：「汝真感觉有所不满耶？」答：「诚然有所不满。」佛问：「是何缘由？」答：「为烦恼之故。」佛云：「比丘！烦恼之一物，前生为畜生之所诽谤，汝今於此於佛教出家，如何为畜生所诽谤之烦恼而感觉不满？」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨再生为雪山地方之猿胎。彼为一猎师所捕，献与王前。彼於王宫长住之间，对王奉仕不懈，举凡人间世界所行之惯习，殆皆忆记。国王嘉勉其奉仕热心，命猎师：「将此所捕之猿，放回原地同一场所。」猎师依命而行事。

猿羣知菩萨归来，集合会彼於一大岩石之上，而向菩萨致欢迎词後，问曰：「君於何处居住如此长久时间？」「予於波罗奈王宫中生活。」「然则如何得释放归来？」「王以我为娱乐用之猿，王嘉勉予之善能奉仕，故与放回。」而猿等又问：「君於人间 [P.185] 世界所行之习惯，当能记忆，请语我等，愿闻其详。」「汝等不可问我人间之习惯。」「务请告知，我等愿闻。」「所谓人之为物，无论刹帝利或婆罗门皆自谓：『我的，我所有』，乃不知有无常之理。彼等为暗愚之作法，〔汝等〕谛听入耳。」於是菩萨唱如下之偈：

一

此乃我黄金　　　　　人此朝暮言

诸人不贤明　　　　　不能见圣法

二

家住二家长　　　　　一人为无髯

辫发垂乳房　　　　　更又耳穿孔

多财买奴婢　　　　　彼使佣人苦

[P.186] 猿等闻此，皆云：「汝勿再言，言已太多。我等所闻，皆不相应。」诸猿用双手强覆其耳。「我等於此场所，闻之实不相应。」即今此场所，亦觉可诽，皆向他处而去。而此一平告，遂得诽谤平岩之名。

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，彼比丘证预流果——而佛作本生今昔之结语：「尔时之猿羣是佛之侍众，猿王即是我。」

二二〇　法幢本生谭

（菩萨＝司祭官）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对企图杀害佛所作之谈话。尔时佛云：「汝等比丘！提婆达多非自今日始，彼於前生即努力害我，但仅有之恐怖，亦不能与。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国雅萨帕尼王治国时，伽拉迦为其将军。时菩萨为王之祭祀官，名曰法幢；王之饰头理发人名洽达帕尼。王正当治国，但将军执行王之裁判，收受贿赂，行贿者为一粗敝之人，喜好谗谤他人。将军因取贿赂，以非所有主为所 [P.187] 有主。某日，败诉之人，展腕泣叫，来至裁判所，恰遇奉仕王之起居菩萨外出，彼认知为菩萨，投身於其足下：「长官为王教管圣俗诸事，今伽拉迦将军收受贿赂，非所有主者判为所有主。」自己败诉以告菩萨，菩萨起慈悲之情：「汝今善来，我为汝裁诉。」於是伴彼至裁判所。集合多数之人，菩萨直彼之诉，裁判所有者为所有者，大众拍手喝采，其声甚大，为王所闻，问为何音。左右白王：「法幢贤者，改判不正之裁判，引起大众之拍手喝采。」王闻甚喜，呼菩萨曰：「阿闍梨！汝裁判此讼耶？」「唯然。大王！伽拉迦为不正之裁判，予改正其判决。」王曰：「今後汝可裁判诉讼，予乐耳闻，世间者亦以为荣。」彼虽不欲，但为哀愍众生，承诺王之所记，坐於裁判所中，判所有者归所有者。

伽拉迦自此以来，贿赂不入，无有储积金，於是行离间王与菩萨之策。向王云：「大王！法幢贤者欲图谋王之王国。」王不信其言：「汝勿作是言。」予以反驳。然彼再云：「王如不信予言，可於其出差之时，由窗内观望，便可了知城中之人如何掌握於其手中。」国王望见向菩萨处来申诉之人众，王心中自思：「诚然，此均为从彼之 [P.188] 人众。」王心完全被离。王曰：「将如之何为善？」「王可杀之。」「彼无大罪，如何能杀？」「予有一法。」「方法为何？」「与彼以不可能为之事，如彼不能为，则依罪杀之。」「然不可能为之事为何？」「大王欲作园囿，肥沃土地，莳种育果，亦须二三年时间，王可唤彼，告以思明日欲於苑囿中娱乐，若彼不能为，则依罪杀之。」於是王呼菩萨：「贤者！予等前於苑囿娱乐，隔时甚久，今思欲在新苑囿中娱乐，明日即行开始，汝应速为之，如若不能，则汝将无生命。」菩萨明了：「此为伽拉迦因无贿赂可取，为予与王之间造成分裂。」菩萨答言：「能为与否，将试为之，大王！」菩萨归家，食美味後，横身於卧榻思考。

尔时帝释宫中，现热徵候。帝释熟思，知菩萨之烦恼，急至菩萨寝室，立於空中：「贤者！思考何为？」「君为何人？」「我为帝释。」「王命我作苑囿，我正思考。」「贤者勿忧，我当为汝精作难陀欢喜苑及心罗苑同样之苑囿，未悉作於何处？」「作於如是如是之场所。」帝释作後，回归诸天之都城。翌日菩萨实际察看苑囿，然後至王处申报：「大王！苑囿已成，请王清游。」王出行见其苑囿——围以十八肘赤砒色之 [P.189] 围墙，具有望栖之门，饰以种种树木、花与果实，挠屈其枝——王问伽拉迦曰：「贤者！彼如予等之言所为，今将如何？」「大王！仅一夜之间，即能作成苑囿，又如何有不能夺取王国之理？」「如何，将如之何为善？」「更以他之不可能为之事使为之。」「汝言为何？」「使之为七宝造莲池。」王即承诺告菩萨曰：「阿闍梨！苑囿已作，今再作与苑囿相应之七宝造莲池，若不能作，则汝无生命。」菩萨承诺：「大王！予尽力而为。」於是帝释为彼更作莲池，甚为光辉，具百水浴所，千之曲路，五色莲华覆盖，如欢喜苑莲池。翌日菩萨於实见後，向王申白：「大王！莲池已造完成。」王见此後问伽拉迦：「今应如何？」「命其造与御苑相应之馆，大王！」王告菩萨：「阿闍梨！今再作与此苑囿莲池相应，一切以象牙所造之馆。若不能作，应思汝则无生命。」於是帝释又为其造馆作家。菩萨翌日实见後，向王申白。王见之问伽拉迦：「今应如何？」「命其作与家相应之摩尼珠，大王！」王向菩萨曰：「贤者！再作与此家相应之摩尼珠，以摩尼珠之光行路，若不能行，则汝无生命。」於是帝释又为彼作摩尼珠。菩 [P.190] 萨於翌日实见後向王申白。王见之问伽拉迦曰：「今将如何？」「大王！法幢婆罗门所望之任何事，皆有天神为之适作，今可命天神所不能作者，命其作一天神所不能作之具备四德之人。」王告菩萨：「阿闍梨！汝已为予作苑囿、莲池、象牙之楼阁及照耀光辉之摩尼珠，今再作一守护苑囿具足四德之园丁，若不能作，则汝无生命。」菩萨云：「如此之人，可得与否，容予思考。」菩萨归家，食美食後而卧。次晨醒觉，坐於卧榻之上自思：「诸天之王帝释，已为自作得各物，然不能作四德具足之园丁。如此凭他人之手而死，勿宁於森林中无依藉而死为宜。」彼不告何人，下楼阁，开正门，出城入於森林，坐於树下熟考善法而坐，帝释知其始末，扮身为猎师之姿，接近菩萨曰：「婆罗门！汝为弱者，前此无任何苦恼之事，何以入森林中独坐？」问其理由，为唱第一之偈：

一

见尔安乐度生活　　　　　今去人里入森林

尔只一人林中坐　　　　　树下思惟乞人事

[P.191] 菩萨闻之，唱第二之偈：

二

安乐度生活　　　　　去里入森林

此只我一人　　　　　独坐於树下

思惟乞人事　　　　　忆得诸善法

於是帝释对彼曰：「果尔若是，汝婆罗门何故坐於此处？」「国王命伴来四德具足之园丁，然如是之人不可得，予思凭他人之手，如何皆得死，勿宁入森森之中，无依藉而死为宜，是故来坐於此处。」「婆罗门！我为诸天之王帝释，我已为汝作苑囿等，然我不可能作具足四德之园丁。为汝王饰头之理发人洽达帕尼，具足四德，若 [P.192] 园丁为必要时，可以此理发人任此工作。」帝释如此忠告菩萨：「汝勿忧虑。」帝释安慰菩萨後回宫而去。菩萨归家，於朝食完毕，行至王宫入口，与洽达帕尼相见，菩萨执其手问曰：「君为具足四德者耶？」「予之具足四德，谁语汝者？」「诸天之王帝释教我。」「彼何故教汝？」「因有如是如是之理由。」菩萨告以事之始末。洽达帕尼云：「余为具四德者。」於是菩萨执其手行至王前：「大王！此洽达帕尼具足四德，如要园丁，可请其为之。」於是王问：「汝真具足四德耶？」「唯然，大王！」问：「具足如何之四德？」

大王！我无嫉妒　　　我不饮酒

我无情爱　　　　　  我无瞋恚

於是王问彼曰：「洽达帕尼！汝真无嫉耶？」「唯然，大王！我无嫉妒。」「汝因如何之原因，而无嫉妒？」「大王！请听。」彼为说自己无嫉之理由唱以下之偈：

我昔称王为女人　　　　　命司法官逮捕彼

闻彼对我辩事理　　　　　是故我今无嫉妒

[P.193] 王又问彼：「洽达帕尼！因如何原因汝不饮酒？」彼为说明其理由，唱如下之偈：

大王！我因酒醉故　　　　　食我子之肉

为此我悲痛　　　　　废弃饮酒事

[P.194] 王复问彼：「汝因如何原因，汝无情爱？」彼为说明其理由，唱如下之偈：

大王！奇达瓦萨是我名　　我之身边有一子

彼毁辟支佛铁鉢　　　　　我子为此受死果

以此理由我悲痛　　　　　缘此我今无情爱

[P.195] 於是王再问彼：「究因如何原因，汝无瞋恚？」彼为说明其理由，唱如下之偈：

阿逻迦仙慈悲心　　　　　七年之间苦修行

生梵天界七劫间　　　　　是故我今无瞋恚

[P.196] 如是恰达帕尼语自己四德终了时，王对家臣等作既定之指示，尔时，廷臣等，婆罗门及居士等均行起立，彼等对伽拉迦：「汝今贿赂之恶汉！汝无贿赂收入，谗谤贤者，欲行杀害。」於是捉伽拉迦之手足，由王宫拉出，用石及棍棒手执之物，击碎其头，生命终了後，捉其足曳行，投弃於尘埃之堆中。尔时王正治其国，从其业报而终去。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之加拉迦将军是提婆达多，洽达帕尼理发师是舍利弗，法幢即是我。」

第八章　袈裟品

二二一　袈裟本生谭

（菩萨＝象王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对提婆达多所作之谈话，然事件则起於王舍城。某时，法将舍利弗与五百比丘共住於竹林精舍。提婆达多亦与其自身相应之破戒随从者等围绕住於象头山。尔时王舍城之市民等，集合大量之食物，准备布施。然为商贾而来有一商人：「予出此外衣，亦欲参加布施行列。」彼付出非常高价之香袈裟。市民等整备莫大之布施物，集合大量迦利沙波拏（货币）唯有此一香袈裟为一单数。诸人集合思考：「此一香袈裟单数之物，布施何人？与舍利弗上座耶？或 [P.197] 与提婆达多耶？」而一部之人欲与舍利弗；他之一部人，以舍利弗上座只有数日之滞留，随时出发而去，然而提婆达多上座常住於我城附近，无论吉凶，此人乃我近边之人，应布施与彼。而取决於多数，亦为主张布施与提婆达多者多，於是此袈裟与提婆达多。提婆达多截袈裟之缘，缝以补布，美丽光辉如黄金板样之色，以着用之。

时有三十比丘由王舍城至舍卫城礼佛，寒喧交谈後，向佛告白其始末：「世尊！提婆达多着用如此与其本身不相应之阿罗汉标帜。」佛云：「汝等比丘！提婆达多着用与彼自身不相应之阿罗汉标帜，非自今日始。彼於前生，即已着用。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於雪山地方之象族，及至年长，为八万象羣围绕之象王，居於森林深处。时有一贫穷男人住於波罗奈城，偶尔於造象牙之街，见象牙腕环之制作，彼问：「是否买取来之象牙？」「唯然，取来则买。」於是彼持凶器，着袈裟身扮辟支佛之姿，上出假发，立於象之通路。以凶器杀象，取象牙归，於波罗奈卖之，以维生计。其後彼开始随菩萨之象羣杀象羣中最後之象。象数日见减少，诸象问菩萨：「何故象数减少？」菩萨熟虑思考：「有一男人为辟支佛 [P.198] 相，立於象之通路路端，概彼杀象，予将调查。」某日，象等前行，菩萨自己落於最後。彼男见菩萨，取出凶器，向前追逐。菩萨转身停立，将彼打倒於地面，伸鼻将欲杀之，然见此男身着袈裟：「此为阿罗汉之标帜，予当施尊敬。」於是缩回所伸之鼻：「咄，汝男子！此阿罗汉之标帜，於汝甚不相应，何故着此？」菩萨唱如下之偈：

一

秽者衣袈裟　　　　　着用此法衣

无法远真理　　　　　着衣汝不值

二

而彼无秽者　　　　　持戒善专心

有德近真理　　　　　着衣实值得

[P.199] 如此，菩萨向此男使闻所言之理由：「今後不可再来，若再前来，则汝无生命。」於是将彼恐吓而逐去。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时杀象之男是提婆达多，象王实即是我。」

二二二　小难提耶猿本生谭

（菩萨＝猿）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对提婆达多所作之谈话。某日比丘等集於法堂，语如花放。「诸位法友！提婆达多性情强暴，粗野残忍。对等正觉者，使山贼投石，放那罗只梨象，对如来毫无堪忍慈悲怜悯之情。」适佛来此处：「汝等比丘！今为何语，集於此处？」「如是如是。」比丘答佛之问。「汝等比丘！提婆达多非自今日始，前生即强暴粗野，无慈愍之心。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为住於雪山地方名难提耶猿，其弟曰小难提耶，彼等二人率八万之猿羣，於雪山地方，扶养盲母而生活。彼等於寝牀茂密的树中，置留母亲，入於森林，采择种种美味果实，归来孝养母亲，然代送之猿，多不交付其母，其母饥馈受苦，只余皮骨。菩萨归来见此：「母亲！予等送交美味果 [P.200] 实，何故如此孱弱？」「汝未使我得汝任何之物。」菩萨自思：「我只注意於猿羣，我母将死去，我将舍弃猿羣，只作扶养母亲。」彼唤小难提耶曰：「汝可注意猿羣，我将扶养母亲。」彼弟亦云：「兄长！予注意猿羣，我可为何，予亦愿扶养母亲。」於是彼等二人同意，舍迷猿羣，伴其母亲由雪山而下，於边境尼拘律树上，经营住居，扶养其母。

时住波罗奈一青年婆罗门，居於得叉尸罗世间闻名最高之阿闍梨处修习一切技艺後，向阿闍梨提出归国请求。阿闍梨以观相识知此男强暴粗野残忍，对之忠告：「汝性强暴，粗野残忍，如是之人，任何时处，皆不得荣；蒙大破灭，招大苦痛。汝性不可强暴，後悔之业，断不可为。」彼与阿闍梨道别，归波罗奈，经营自家，然其依何技艺，均不能维持生计，於是充当猎师，度弓尖之生活。彼去波罗奈，住於边境之村，彼身配带弓与箭囊，入森林中，杀种种野兽，卖肉为生。

某日，彼於森林中，未得任何获物而归。途中於无树空地之端，见生有尼拘律树，彼思：「此中或有获物，亦未可知。」彼向尼拘律树而行。时值彼猿兄弟二人，奉母食果物後，坐於其母背後之枝中。菩萨见彼男来：「彼发现我等之母，将欲何为？」於是隐匿枝中。彼残忍之男，行至树下，见彼等之母亲年老力弱目盲，自己不 [P.201] 堪空手而归，自思：「我须射下此老猿而回。」於是执弓欲射。菩萨见此谓其弟曰：「小难提耶，此男将欲射杀我等之母，我将以身代之。我死之後，汝可扶养母亲。」於是由枝间出现曰：「汝人勿射我母，我母目盲年老体弱，我以身代，汝可杀我，请勿杀我母。」菩萨坐於当箭之处，待彼之承诺。此男毫无怜愍之心，於射落菩萨後，又欲搭弓杀此母猿。小难提耶见此：「此男欲射吾母，我母纵然生存一日，我亦愿以身代。」小难提耶由枝间出现曰：「汝人！勿射我母，我愿以身代之，汝取我二人生命，愿救我母之生命。」彼亦坐於当箭之处，待彼男与以承诺。於是此男将此猿亦射杀後云：「可与我家儿童。」於是又将彼等之母亲射落，然後将三只死猿，放入挑筐之中，转回家路。然此恶人之家遭遇落雷，妻与二子皆於家中，被雷火烧死，房栋仅余竹柱。彼归来至村之入口处，一男识彼，告以始末。彼对妻子悲惨之打击，投出肉筐及弓箭，舍脱衣着为裸体，展腕号泣，回至家中，梁柱脱落，击中头部，地面裂开，由阿鼻地狱喷出火焰，当彼将被吞入地中时，思起阿闍梨之忠告。彼悲痛 [P.202] 言曰：「曾豫见此事之波罗奢那婆罗门，曾对予忠告。」於是唱如下之二偈：

一

波罗奢那阿闍梨　　　　　对我忠告善言语

实则尔今勿为恶　　　　　为恶尔後招後悔

二

人之所为者　　　　　必自见其果

善业得善果　　　　　恶业得恶果

如是种莳者　　　　　必齎如是果

如是彼於悲叹下落入地中，生於阿鼻地狱。

结分

佛云：「汝等比丘！提婆达多强暴粗野，非自今日始，前生即已如是。」佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时残酷之人是提婆达多，世间闻名最高之阿闍梨是舍利弗，小难提耶是阿难，母猿是摩诃波闍波提瞿昙弥，大难提耶实即是我。」

二二三　囊食本生谭

（菩萨＝大臣）

[P.203] 序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一家主所作之谈话。住於舍卫城之一家主与住於地方之一家主，二人因有词讼之事，彼伴其妻往欠债者之处，但欠债者云：「予无力偿还。」彼一无所得，彼怒不食而出，途中空腹饥饿，路中行人云：「与汝夫妻请共食用。」与彼一食物之囊。彼受囊後，思不与妻食：「此处贼所居处，汝宜先行。」彼遣其妻，食尽囊中食物，然後以空囊相示：「得一未入食物之空囊。」其妻知夫一人自食，心感不释。二人於只园後方通过精舍，欲求饮水，入只园精舍之中。佛见二人前来，如猎夫警守於路，坐於香室之荫。二人见佛，近前礼拜而坐，佛以和颜相迎，佛问曰：「优婆夷！汝夫思汝利益及爱念汝否？」「世尊！予对彼颇有爱情，彼则对我无有爱情。他日之事不言，今日即今日之事，彼於途中，得一饭囊，彼自食之，而不与我。」「优婆夷！汝何时皆思彼之利益，爱念於彼，然後无有爱情。然汝托贤人之荫，知汝之德，让汝一切之权威。」佛应彼女之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於大臣之家，成年後，为王俗事圣事之顾问。时王疑自己之子：「此儿对予谋行叛逆。」处以放逐之罪。王子由己妻相伴退出都城，定居於迦尸之某村，其後闻父王已死，彼云：「我将得属於我家之王位。」 [P.204] 於是还来波罗奈国。途中有谓：「请汝夫妇共用。」赠与装入食物之饭囊，而王子自食，不与其妻。其妻甚不愉快：「此人实太不近人情。」彼於波罗奈继承王位，彼女据於第一之妃位，王云：「即此彼已足矣。」对妃别无款待尊敬之意，至彼女如何生活，亦不闻问。菩萨自思：「我等之王妃，甚能助王，亦有爱情，然王对妃之事，丝毫不思，我须使其款待尊敬。」菩萨来王妃之所，示亲密敬意，退於一面而立。妃云：「汝有何事？」菩萨曰：「王妃！予有申言，特来晋见。予父年迈，衣食不足，乞能赐与衣服碎片，食物少许。」「予自身未得任何之物，又何能与汝，予有所得时，当然赠与。只今国王无一物与予，不云余外之施。彼欲得王位来时，途中得食物之囊，彼自食之，尚不与我。」菩萨曰：「王妃！汝於大王之侧，能言此事否？」「当然能言。」「如此，今日予立於王侧，我问此语，请妃如此回答，今日予将使王知汝之德。」如是语毕，菩萨先行，立於王侧，妃亦行近王所而立。菩萨向妃曰：「王妃！不近人情，对予为予父请求衣服碎片及食物少许，皆不赐与。」「予自身由王处未得一物，又何能与汝？」「然则妃已获得第一妃之位。」「我既不受尊敬，第一妃之位，又成何用。 [P.205] 大王对我及汝等早已不作任何赐与，大王於途中得食物之囊，彼自食之，未尝与我其中少许。」菩萨曰：「大王！果如是乎？」国王当即承认。菩萨知王承认此事，乃曰：「王妃既已生厌，何故仍住於此处？世间与可厌者同居，实为痛苦。所谓人者与自己相亲者亲，与不相亲者不亲，妃应去至他所，世间之栖所甚大有之。」菩萨为唱以下之偈：

一

敬他人者敬之　　　　　亲他人者亲之

为报事者行事　　　　　思不利者勿利

与人不相睦者　　　　　亦勿与之相睦

二

弃弃己者　　　　　不起欲爱

散乱心人　　　　　不与相睦

有鸟之树　　　　　知无果实

世界广大　　　　　应向他求

波罗奈王闻此，让与王妃所有权威，自此以後，相和相乐度日。

[P.206] 结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，夫妇二人共得预流果——佛作本生今昔之结语：「尔时夫妇是今之夫妇，贤明大臣即是我。」

二二四　鰐本生谭

序分

此本生谭为佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。

主分

一

猿王！真实与正义　　　坚忍与舍施

如汝有四法　　　　　  彼超越邪见

二

人能有四法　　　　　此为极善德

如无此四事　　　　　不得超邪见

二二五　堪忍礼赞者本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对拘萨罗国王所作之谈话。据传为王极大助力之大臣，於王之後宫为不义之事，王知为己之助力者加以宽恕，而白於佛。佛云：「大王！昔日大王亦依然宽恕。」佛应彼之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，一大臣於王之後宫为不义之行，而大臣之使用人亦於其家为不义之行。大臣不能恕其罪，伴彼赴王前：「大王！此为我之侍 [P.207] 者，负一切事务，但此人於我家行不义之事，如何处置为宜？」於是彼唱第一之偈：

一

大王！我有一佣人　　　勤劳诸事务

彼今行不义　　　　　  王作如何思

国王闻此唱此第二之偈：

二

我等亦有似此人　　　　　彼今即在我此处

难得具备诸种德　　　　　我等堪忍为乐所

大臣知王所言为有关其自身之事，自此以後，不敢於後宫行不义之事。彼使用之人亦知事上申於王，自此以後亦不为此不义之行。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之波罗奈王即是我。」彼大臣又知王向佛告白，自此以後，不敢再为此行。

[P.208] 二二六　枭本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对拘萨罗王所作之谈话。拘萨罗王为欲平定边境，非时而出发。此一故事，已如上（第一七六）所述，但佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈王非时外出，於御苑中摆设阵营。尔时有一枭鸟隐入竹薮之中，鸦羣适来：「搜索彼枭之来处。」羣鸦将枭包围。枭鸟不待日没，非时出现欲逃，为羣鸦包围，以嘴喙枭落於地上。王问菩萨：「贤士！此羣鸦何故将枭啄落？」菩萨云：「大王！非时之外出离自己栖所，受此苦难；因此，非时不可出离自己之栖所。」为说此意义，唱以下之二偈：

一

外出得时是　　　　　不得时非是

非时若外出　　　　　何利亦不生

羣众恼一人　　　　　羣鸦恼一枭

二

贤知制度与安排　　　　　智晓他人之短处

征服所有之敌人　　　　　得如枭鸟之安稳

[P.209] 国王闻菩萨之言，引兵而返。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之国王是阿难，而贤能之大臣即是我。」

二二七　粪食虫本生谭

（菩萨＝森林神）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某比丘所作之谈话。彼时，由只园距离 [P.210] 一牛呼半由旬之处，有一市场村，彼处行配给签筹供养，每半月行供养之食甚多。彼处有一铁面皮汉，好行质问，若年青比丘或沙弥，往受筹食半月食者，彼必质问：「谁为食者？谁为饮者？谁为受用者？」如不回答，必受其辱。彼等恐惧此人，均不往其村受此筹食半月食。一日，有一比丘来此配筹之室，问曰：「此村有筹供养、半月供养耶？」「唯然，然彼处有铁面皮汉一人好为质问，而不能回答者，必遭恶口詈骂。因恐其人，无人愿往。」彼云：「尊师！我愿当此供养。我将说服其人柔顺，今後使其见诸位而逃遁。」比丘等云：「甚善。」同意彼当其处之供养。

彼行至其处，於村之入口穿着法衣，铁面皮汉见之发怒，如牡羊蓦直前来：「沙门请答我之质问。」「优婆塞！予绕村而得食，请先许我通过设座席之堂。」彼携粥鉢入於设有座席之堂後，仍如先时受相同之质问。比丘云：「请许我啜粥，请许我扫堂，请许我先持得供养之物。」彼持得供养之物後，将鉢交付其人：「现可应汝之质问。」於是比丘伴铁面皮汉至村外，卷起法衣，置於肩上，由彼手上接过鉢来直立於前。於是彼向比丘：「沙门请答予之质问。」比丘云：「现在答汝质问。」兜头一击，将彼打倒在地，彻骨捶击，向颜面涂粪，「今後凡来此村比丘，不论何人，若再作质问，使汝应知後果。」於是吓彼使去。尔时彼见比丘即行遁走。

尔後此比丘之行，传知於比丘众之间。一日於法堂中开始谈论：「诸位法友！此比丘不知耻，向男人颜面涂粪。」适佛来此处问曰：「汝等比丘！今汝等有何话题集於此处？」比丘等白佛：「如是如是。」「尔等比丘！此比丘以污物辱人，非自今日始，前生即亦如是。」於是佛为说过去之因缘。

[P.211] 主分

昔日鸯伽，摩揭陀两国之住民，相互交往，泊於两国境一轩之家，於其处饮酒啖鱼肉，翌日早晨，疾速准备乘物而去。彼等去後，一只食粪虫，嗅粪之臭，来至此处，见人饮酒处所弃之酒，彼欲饮水，饮之而醉。彼爬行粪堆之上，柔粪经彼爬过，稍现凹曲，彼呼叫云：「大地不能支持我身。」恰於此一刹那，一头醉象向此方面而来，嗅粪之臭而厌退，彼见此自思：「此象恐我而遁，我须与之战斗。」彼呼唤而唱第一之偈：

一

雄士与雄士　　　　　大力来相会

汝象可还来　　　　　何故恐而遁

予与汝武勇　　　　　可示两国人

大象藉耳闻此言辞，转至彼侧，责彼而唱第二之偈：

二

杀汝不用脚　　　　　亦不用牙鼻

以污物杀汝　　　　　臭者得臭果

[P.212] 於是向彼之头落大粪块，并注以尿，当场结束彼之生命，象大吼而入森林之中。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之食粪虫是铁面皮汉，象是此比丘，而直接知其故，栖於森林中之神即是我。」

二二八　迦玛尼他婆罗门本生谭

（菩萨＝帝释天）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对迦玛尼他婆罗门所作之谈话。此一谈语无论现在与过去皆在第十二篇欲爱本生谭（第四六七）中记载。

主分

彼二位王子中，兄为波罗奈王，弟为副王。二人之中，王对物质欲、烦恼欲不知厌饱，欲望财物。时菩萨生为帝释天王，观察阎浮洲，知王以二种欲不知满足：「予将逼使此王知耻开悟。」遂化作青年婆罗门之相，出现於王之眼前。王问：「汝青年！何事而来？」「大王！予见有要塞安全，食物丰富，象、马、车、步四兵甚多，黄金璎珞之类充满之三大都市，以少数之兵即可取得，予为取得向王献上而来。」「汝青年！何时前往？」答曰：「大王！明白。」「如此，明朝速来。」「大王！谨导王命，请急速准备兵马。」帝释语毕归还己所。

[P.213] 翌日王命巡回击鼓，调度四兵，呼集大臣：「昨日有一青年婆罗门申告，为取得北般闍罗，因陀罗波罗萨多，克伽伽三都市之王权，受予差遣。予思欲得三都之王权，使彼青年随行，速唤彼来。」「大王！彼住於何处？」「彼未告予所住之家。」「大王是否付与旅店之费？」「此亦未曾付与。」「如此何处与之相会？」「可至街路寻觅。」大臣一同寻觅不见：「大王！各处均不见此青年。」

王不得见青年，思：「损失如此巨大王位。」大为忧恼。心脏发烧，心血骚动，患起漏血之痢病，医生束手，无法医治。经三四日，帝释天为彼医病，前来探索，化为婆罗门之相，立於王之门前：「医者婆罗门，前来为王医病。」禀告王後，王闻之曰：「予之太医，侍医均不能医癒予病，与以宿资送还。」帝释天闻之曰：「予不需旅费，亦不索医资，予可癒王之疾，请王与我会面。」王闻之：「可唤其进来。」帝释天入内，祝王胜运，立於一方。王：「汝能癒予之疾？」帝释：「予当一试，大王！」王：「如此请医。」帝释：「谨遵御命，请王告予病况，缘何而起，依饮食、所见、所 [P.214] 闻等等而起耶？」王：「予之疾病，由所闻而起。」帝释：「所闻为何？」王：「一青年来予所，请予取三都之王权，而予对彼之住所，旅费均未言及支付，概彼因此遣怒於予而至其他国王之处。由此巨大王位损失而忧心患此疾病。如能医癒由欲心而出之予疾病，敬请诊视。」为说明此意义，国王唱第一之偈：

一

三都之国予欲得　　　　　                拘楼克伽般闍罗

汝婆罗门！我今欲得以上物　　　汝婆罗门！癒予为欲所引疾

於是帝释天向彼云：「大王！此非根药之所能医癒，必须以智慧之药医之。」帝释唱第二之偈：

[P.215] 二

医者能癒黑蚖咬　　　　　智者能癒怪鬼缚

何人能癒欲引者　　　　　超白善者何法医

如是大士示此理由，更续语云：「大王！若王得此三都主权，则行四都政治，一次着四领之衣裳，食盛四金鉢之饭，卧於四卧榻上。大王！勿为欲所缚，欲爱乃不幸之本，若增长欲爱，如此使欲爱增长之入被投入八大地狱之中，十六突起地狱之中，乃是其他有种种差别地狱之中。」如是以地狱之恐怖责王，大士为之说法。王 [P.216] 更闻其说法而离忧恼，不久即成无病之人。帝释天教王守五戒之诫，归天界而去。王又自此以来，多行施与及其他善业，随己业生於应生之所。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之王是引欲婆罗门，而帝释天即是我。」

二二九　逃亡本生谭

（菩萨＝国王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对逃亡游行者所作之谈话。据传，彼为议论，环绕游行阎浮提全部，未得一议论之对手，次第来至舍卫城，问曰：「有谁能为我议论之对手？」人云：「如君之千人议论者，虽有议论，於一切智者、两足尊、法王、击破他人议论之大瞿昙之前，纵令全阎浮提对他所起之议论，亦无超过此世尊者。一如海滨卷来之波浪，所有议论，来至世尊之足前，即形粉碎为微尘。」如此称扬佛德。游行者问：「其人今於何处？」「只园精舍。」「如是今将诘问其人。」於是在大众围绕下赴只园精舍，见只陀太子投七千万之财所建精舍之门，问曰：「此沙门瞿昙所住之宫殿耶？」「此为大门。」彼闻之曰：「首先之门尚如此，所住之家，又将如何？」「至如香室，则更不能推量。」「如此沙门，进能议论？」如此言毕，即由现场逃去。诸人大譁然，入於精舍，佛云：「时外何故来此？」诸人告白其事。佛云：「诸优婆塞！彼非自今日始，前生既已见我住所而逃。」佛应大众之请求，为说过去之因缘。

[P.217] 主分

昔日於犍驮逻国之得叉尸罗，菩萨为国王，波罗奈国梵与国王欲取得叉尸罗，率大军止於都城附近，号令军兵：「如此先遣象军，如此马军，如斯车军步军继送，如此竞投武器，如云降大雨，射出箭雨。」而唱以下二偈：

一

依胜象之云　　　　　依胜马华环

车军如波浪　　　　　箭出似大雨

强打诸武士　　　　　取剑善转刺

得叉尸罗城　　　　　四方被包围

二

疾走且速起　　　　　有牙象与共

种种叫号声　　　　　今日有强响

音震雨云中　　　　　围取都如电

[P.218] 如斯彼王号令军势，接近都府之城门，王眺望其门问曰：「此王之任居耶？」「此为城门。」「城门先已如是，王之住居，又将如何？」「彼如帝释之最胜殿。」王闻之：「予不能与如是有誉之国王战斗。」於是只见城门，即行引还，逃归波罗奈。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之波罗奈王是此逃亡之游行者，得叉尸罗王即是我。」

[P.219] 二三〇　第二逃亡本生谭

（菩萨＝国王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一逃亡游行者所作之谈话。此一故事为彼游行者入於只园，瞬间见佛为大众环绕，坐於严饰之法座，於赤砒之盘石上，如狮子之狮子吼状说法。游行者见十力佛之梵天身，姿容如满月之荣颜，额如黄金之薄叶，「谁能具此殊胜者」，彼反身杂於人羣之中而逃。大众随後追彼，还以其事白佛。佛云：「彼游行者见我金色之颜而逃，非自今日始，前生即亦如是。」佛为说过去之因缘。

主分

昔日菩萨於波罗奈国治国时，得叉尸罗有一犍驮逻王，彼云欲取波罗奈，率四种之军来，包围都城。王位於城门了望军势：「有谁能克如此之军势？」为褒扬自己之军唱第一之偈：

一

无端难量难胜军　　　　　如难饮乾黑鸦海

强风不得摇山动　　　　　今日无能胜我者

[P.220] 然而菩萨示现自身似满月之颜：「愚者！勿空作大言，今汝之军势，将如狂醉良象践踏苇林而被踏碎。」菩萨责彼而唱第二之偈：

二

己愚勿逞口　　　　　汝云如无物

烧汝不得护　　　　　独行狂象逢

彼以脚踏汝　　　　　犹如踏苇林

[P.221] 如是闻责彼之语，犍驮逻王向上观看，见似金叶之大额，彼深恐被捕，遂逃还自己都城而去。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时犍驮逻王是今之逃亡游行者，波罗奈王即是我。」

第九章　革履品

二三一　革履本生谭

（菩萨＝象使）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。比丘等於法堂开始谈论：「诸位法友！提婆达多背师与如来对敌，陷大破灭。」适佛来其处问曰：「汝等比丘！今有何语，集於此处？」比丘白佛：「如是如是。」「汝等比丘！提婆达多背师与如来为敌，陷大破灭，非自今日始，前生亦同样陷入。」佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生於象使之家，达成年後，通达象艺之奥义，於是迦尸村有一青年前来菩萨之前学艺。菩萨之为人，为使习得学艺， [P.222] 不吝师教，尽己所知，悉皆教授，是故此青年对菩萨所知之艺，皆尽习得，向菩萨云：「师尊！予欲向王效劳。」菩萨云：「甚善。」於是向王申述：「大王！予之弟子欲供王使役。」「其善，可仕於予。」「请决定其俸给。」「彼为汝弟子，不能与汝同给。汝取百两，彼取五十两；汝取二百两，彼取百两。」彼返宅语其事与弟子，弟子云：「师尊！予与师心得同艺，若与师俸银相同，则予就职，否则不就。」菩萨以其事告王，王云：「若其人与汝所行事同，能与汝表现同艺，则支付与同俸之银。」菩萨语其事於彼，彼言：「甚善，予将展现所学。」菩萨向王复命。王曰：「明日献艺。」二人齐谓：「谨遵王命，使王观艺，请击鼓回传。」王云：「明日师弟二人献象使之艺，欲观览者，明白於王宫庭前集合。」於是击鼓回传。师尊自思：「我之弟子尚不知巧妙之术。」彼捕一头象，一夜之间，施行反向之逆训练。彼令象向前进，而象反後退，令後退，而象反前进；谓取反置，谓置反取。翌日骑象去至宫廷。弟子亦骑一头称 [P.223] 心如意之象。多数羣众前来集合，二人同时表演相同之艺。然後菩萨更使自己之象作逆表演：彼云前进则後退，彼云彼退则前进；云立则卧，云卧则立；云取则弃，云弃则取。於是多数人云：「汝奇怪之弟子！不可与师尊比赛竞技，不辨身份之分际，思欲与师尊具同等之心得。」於是诸人以土块，木杖及其他之物掷打，弟子当场气绝身亡。

菩萨由象身跃下，去至王所：「大王！所谓艺者，乃为自身之乐而习。然某人所习之艺，如着坏履，反陷身於没落。」於是唱次之二偈：

一

为乐而除苦　　　　　如人购足履

耗底受热烧　　　　　如同咬其足

二

家世不贵者　　　　　借闻师之学

为闻欲丧身　　　　　不贵喻恶履

[P.224] 王甚满足，授菩萨以大名誉。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之弟子是提婆达多，师尊即是我。」

二三二　琵琶竿本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一幼女所作之谈话。据传彼女为舍卫城一长者之女，彼於自己之家见对牛王付以敬意，问其乳母：「乳母！彼受诸人如此尊敬者究为何物？」「姑娘！彼为牛王。」

[P.225] 後一日彼女居高楼之上，下望街路之中，见一伛偻之人，自思：「牛中之长牛，背上有瘤，人中之长者，亦当有瘤，我须为此人之妻。」彼女遣使女告彼曰：「长者之女愿与汝同去，汝至某处等待。」於是彼女携带重要之物，变装下楼，与彼男一同逃走。其後此事，传徧都中，比丘众之间皆知。比丘大众於法堂之中，开始谈论：「诸位法友！如是如是长者之女与伛偻一同逃走。」适佛现此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集於此处？」比丘白言：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！彼女仰慕伛偻，非自今日始，前生即已仰慕。」佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生於一市场村之长者家，达成年娶妻，养育子女。为自己之子女，更领受波罗奈长者之女，决定婚礼之日往取。长者之女见自己之家恭敬尊重牛王，问其乳母：「彼为何物？」乳母云：「彼为牛王。」彼女闻之，又目击街路之中行一伛偻，〔思：〕「此概为人中之长。」於是携重要之物，与彼同逃去。菩萨欲伴长者之女来家，由多人陪伴往波罗奈，通过同一之道路。彼二人终夜步行，伛偻终夜为寒气所侵，日出之时，身起疝气，感觉剧痛，彼脱离路旁；痛弱结果，首如琵琶，歪曲而卧，长者之女亦卧於其足端。菩萨见长者之女卧於伛偻之足端，已知其事，近前欲与女谈话唱第一之偈：

[P.226] 一

此事乃汝所思考　      　　　　彼为愚者非长者

公主！汝与背曲伛偻人　　　　　不能共同向前行

长者之女闻彼之言唱第二之偈：

二

我思人中之牛王　　　　　我慕此一伛偻者

彼今弯曲卧路旁　　　　　恰似断丝之琵琶

菩萨知彼女变相而出，用水洗浴，为彼化粧，乘车还家。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时长者之女是今长者之女，波罗奈之长者即是我。」

[P.227] 二三三　鐖箭本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对厌出家之一比丘所作之谈话。彼被伴入法堂，佛问：「据云汝厌出家，此为真实耶？」「确为真实。」「何故汝厌出家？」「为有五种之欲。」於是佛云：「五种之欲，宛如附鐖之箭，一旦立於胸中，正如鰐为鐖箭所中，立即殒命。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日菩萨於波罗奈国正当治世，一日游於王苑，来至莲池之边，一时舞踊，音乐及其他技巧之物，各各演奏，莲池中之鱼龟，魅於乐音，羣集一处，与王共动。王见鱼类之羣如多罗树干之多，问大臣曰：「此鱼羣何以与予共同而动？」大臣等曰：「彼等在侍王之愉悦。」王喜：「此等物类善侍予之愉悦。」不断向鱼羣投掷饵食。每日每日炊安摩纳量之米，至饵食之时，因鱼来或不来，以致食饵腐坏。臣属奏明此事，王曰：「自今以後，於饵食之时，叩击大鼓，俟鱼来集合，再行投饵。」於是司饵之人，叩击大鼓，集来鱼类，然後投饵，於是鱼又依大鼓之号令集合食饵。当鱼羣集合食饵之时，即有一鰐前来食鱼。司饵者向王报告，王曰：「俟鰐食鱼时， [P.228] 鐖箭射而捕之。」「谨遵王命。」司饵者立於船头，以鐖箭对来食鱼之鰐射之。箭中鰐背，鰐受伤力弱，负痛逃去。司饵者知已刺中，连呼彼鰐唱第一之偈：

一

欲望何处随意行　　　　　鐖箭突中汝要害

汝以欲心追杀鱼　　　　　终为饵与乐所灭

鰐鱼抵达自己之栖家而结束了生命。

结分

佛示此理由，现等正觉者唱第二之偈：

二

贪世间之乐　　　　　任心受其害

亲朋遇害事　　　　　如追鱼之鰐

[P.229] 如是佛为此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，厌出家之比丘得预流果——於是佛为作本生今昔之结语：「尔时波罗奈王即是我。」

二三四　阿西达布妃本生谭

（菩萨＝行者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一童女所作之谈话。据传於舍卫城，在舍利弗、目犍连两大弟子之信者某家中，有一童女，姿容美丽无比，彼女成年时，与其家世相同之某家缔结姻缘。夫对彼女之事，不稍置念，心向外追求；彼女对彼不关心自己之事，亦不在意。彼女招二大弟子，行大施舍，听闻说法，入预流果。自此以来，彼女浸於向、果之乐度日，彼女自思：「主人对我无爱，予又不用家庭生活，不如出家为宜。」於是告知父母出家，得阿罗汉果。此一行动，徧知於比丘众中。一日比丘等於法堂中开始谈论：「诸位法友！如是如是之家童女，为一求法益者，知不为夫所爱，闻大弟子之法，入预流果，更得父母之许可出家，已达阿罗汉果。诸位法友！彼童女为如此求法益者。」适佛来此处问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集於此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！彼童女为求法益，非自今日始，前生即有求法之事。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出家，入仙人之道，得神通力与禅定，定居於雪山地方。时波罗奈王见其子梵与王子之伴随者均甚优秀，起猜忌心，将彼 [P.230] 放逐於国外。彼与其妃阿西达布相伴，入雪山中，食鱼肉果实之类，住居於草舍之中，彼见一紧那罗女，起恋慕之心，思欲以彼女为妻，对阿西达布不与关心，追逐於其後。彼女见彼对紧那罗女，追逐不舍：「此人已不关心於我，彼为紧那罗女所缚，此种人又有何用？」心中恼怒，来菩萨处礼拜，闻预备修行观念之语，开始行修观念，得神通与禅定。礼拜菩萨而还，立於草堂入口之处。梵与王子追逐紧那罗女，到处徘徊，不见行踪，王子绝望，向草舍回转。阿西达布见王子来，即腾空而起，立於空中，现摩尼色：「王子！予藉君之恩惠，得此禅定之乐。」於是唱第一之偈：

一

汝今行此事　　　　　予爱念已去

不再为所系　　　　　如锯断象齿

王子见妃上昇向他方而去。彼女行後，彼悲叹唱第二之偈：

[P.231] 二

过望与过欲　　　　　为过欲所醉

如此离利事　　　　　如予之离妃

彼以此偈表悲叹之意，唯其一人，住森林中，父死即行即位。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之王子及妃即是今之二人，行者即是我。」

二三五　越闍那迦游行者本生谭

（菩萨＝游行者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对末罗人卢夷所作之谈话。彼为阿难尊者俗人时代之友人，一日向长老致书，希望前来一叙。长老得佛之许可前往。彼以种种上味之饮食飨宴，坐於一方，彼与长老亲密相谈，以俗人之享乐及五种之欲以诱长老：「阿难尊师！予家有数多之有心无心宝物，今分为二，一分与汝，二人共度家庭生活。」长老语彼家庭生活之患难，起座归还精舍。佛问：「阿难！汝会卢夷否？」「世尊！予已会彼。」「彼云何事？」「世尊！卢夷劝我具有家庭。然我语彼家庭生活及五种欲之患难。」佛云：「卢夷劝出家为家庭生活非自今日始，彼於前生即有劝此之事。」佛应阿难之请求，为说过去之因缘。

[P.232] 主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於某市场村婆罗门家，达成年後，出家为仙人之身，久居雪山地方。其後为得盐及酸物来波罗奈，留於王苑之中，翌日入城。波罗奈长者对其善行，生起信心，伴来家中，供养饮食，互相约束住於王苑之内。住於其处，时加照看，二人互生亲爱之心。

某日，波罗奈长者，由对菩萨爱慕之情，彼思：「出家实苦，予使友人越闍那迦沙门还俗，予之财产，悉分为二，以半数予彼，二人共度友善生活。」一日彼於食事终了时，彼以极为亲密之语云：「越闍那迦尊师！出家为苦者，在家乃乐者，予等二人友善，享乐诸欲之生活。」於是为唱第一之偈：

一

越闍那迦友　　　　　黄金财产乐

家中饮且食　　　　　无劳得偃卧

菩萨闻此云：「大长者！汝无智溺欲，汝谓在家有功德而出家无功德，予今语汝在家之无功德，汝今谛听。」於是为唱第二之偈：

[P.233] 二

无家无劳作　　　　　无家无虚言

不与他人笞　　　　　无不加罚家

家多隙难制　　　　　谁能为善养

如是大士说住於在家之过，向王苑方面而去。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时波罗奈长者是末罗人之卢夷，越闍那迦游行者即是我。」

二三六　青鹭本生谭

（菩萨＝鱼）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一欺诈汉所作之谈话。当彼伴来为佛所见，佛云：「汝等比丘！此男不仅於今日，前生即为一诈欺汉。」於是为说过去之因缘。

[P.234] 主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为雪山地方一湖水中之鱼，与多数之伴侣住於其中。尔时有一青鹭思欲食鱼，於近湖水之处，垂头扩翼，悠悠眺望，以待鱼之疏忽而立。於此刹那，菩萨与诸侣相伴，探索食饵，来至此处，鱼羣见青鹭唱第一之偈：

一

拘勿头华实善哉　　　　　此鸟似为二生者

未悉敛翼欲何为　　　　　我等唯有徐思考

而菩萨见彼唱第二之偈：

二

汝等未知彼之德　　　　　惟因未知而信彼

二生者不护我等　　　　　此鸟因此而不动

菩萨言此，鱼羣溅起水波，逐彼青鹭。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之青鹭是诈欺汉，鱼之王即是我。」

二三七　娑只多婆罗门本生谭

（菩萨＝婆罗门子）

序分

此本生谭是佛在娑只多城附近时，对娑只多婆罗门所作之谈话。然此一故事，无论今昔皆已於第一篇（第六八娑只多城本生谭）中记出。

[P.235] 主分

如来入精舍中，比丘问：「世尊！此爱情如何得保？」於是唱第一之偈：

一

世尊！对某者而言　　　　　情念全灭却

对某者而言　　　　　由何心信爱

佛对彼等说示爱情之原因，唱第二之偈：

二

依前生共栖　　　　　依现生利益

如斯生爱情　　　　　犹水中莲华

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时婆罗门及婆罗门夫人是此二人，其子即是我。」

[P.236] 二三八　一句本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某豪家主人所作之谈话。彼为住於舍卫城之家主，一日彼为其抱腰之幼儿询问何为利益之门，彼思：「此一质询仅为佛所受持，他人不得回答。」於是伴其幼儿赴只园精舍礼拜佛云：「世尊！予为此子抱膝问我利益之门，予不能解，故来拜谒，请世尊答此询问。」佛云：「优婆塞！此幼儿为求利益，非自今日始，前生亦为一利益求者，质问诸贤人。昔之贤人，已为此作答，然彼几生重叠，今已不能思出。」佛应彼之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生於长者之家，父死得长者之地位，而彼之子为一抱膝之幼儿，向父云：「父亲！请说唯一句、一事务，含种种之意语，使我闻之。」於是唱第一之偈：

一

我愿父为说　　　　　有种种意义

一句摄多句　　　　　依此成利益

彼父对此回答唱第二之偈：

二

我子！精进为一句　　具有多种意

此与戒相结　　　　　此与忍辱伴

应使诸友乐　　　　　足使敌受苦

[P.237] 菩萨如此答其子之质问，彼亦依父所说求自己之利益随其业报出生应生之所。

结分

佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，父与子同入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之子是此子，波罗奈长者即是我。」

二三九　绿母本生谭

（菩萨＝青蛙）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿闍世王所作之谈话。拘萨罗王之父大拘萨罗，以王女嫁与频婆娑罗王时，附以迦尸村为王女汤沐之邑。阿闍世弑其父王，彼女对王深具爱情，不久亦即死去，阿闍世王於母死後，将该村据为己有。拘萨罗王云：「予家所属之村，不与弑父之盗贼。」於是与彼战斗。有时舅父拘萨罗王得胜，有时其甥阿闍世王得胜。阿闍世胜时，於马车竖立旗帜，准备盛大行列入都，然彼败时，则陷於忧沉，无人知晓而还。一日比丘於法堂中开始谈论：「诸位法友！阿闍 [P.238] 世胜其舅父则喜，败则忧沉。」适值佛出问曰：「尔等比丘！今汝等有何谈话集於此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！彼非只今日，前生亦胜则喜，败则忧沉。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生於青蛙之族。彼时人为捕鱼，於河泷其他之处张设鱼网，有多数之鱼入一网中。有一水栖毒蛇，不断食鱼，亦落入网中，为多数之羣鱼，一齐痛啮，徧体是血，彼不得助，恐怖战栗，由网口脱出，因伤痛孱弱，卧於水边，尔时有一青蛙，亦於网之入口处而卧，毒蛇不得寻觅裁判之场所，见青蛙卧居之处问曰：「青蛙君！鱼等之作为，君喜乐否？」於是唱第一之偈：

一

我为毒蛇　　　　　入鱼网中

鱼类食予　　　　　绿母喜否？

[P.239] 於是绿色蛙曰：「蛇君！予甚欢喜，何以故，若君食向君处所来之鱼，则鱼亦如君食向自处所来之物。自己於自己受持之土地饵处所，无有弱者。」於是蛙唱第二之偈：

二

己有威力间　　　　　人唯知掠他

须知掠他时　　　　　己有被他掠

菩萨裁判此事件毕，鱼羣已知水蛇弱而无力，皆云：「现可捕敌。」纷纷由网口脱出，於彼处夺其生命而去。

结分

佛述此法语後，即作本生今昔之结语：「尔时水栖毒蛇是阿闍世，青蛙即是我。」

二四〇　大黄王本生谭

（菩萨＝王子）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多对佛抱有恶意，经九个月後，彼於只园精舍入口处，堕入大地之中。只园之住民等及彼国 [P.240] 之人民等皆甚喜悦：「佛之敌提婆达多，堕入地中，等正觉之敌已归破灭。」此一消息，次第传闻，全阎浮提中之人民、夜叉、鬼神、天人之类，皆大欢喜。

其後某日，比丘等於法堂中开始谈论：「诸位法友！提婆达多堕入大地，多数之人，均以佛之敌提婆达多堕入地中之事而喜悦。」适值佛出问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集於此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「提婆达多之死，多人喜笑，非自今日始，前生即有此喜笑之事。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国有大黄王，不正不公平治国，诸多欲心为种种之恶：鞭笞、课税、割胫、没收，以及用其他之方法，如同机械搾甘蔗，压制人民；鬼域技俩，残忍刻薄，对於他人丝毫不具同情之心。居家之妇人、儿童、大臣、婆罗门、居士以及其他诸人，莫不对王憎嫌，如人眼中之尘埃，饭中之有砂粒，或如荆棘之贯掌。

尔时菩萨生为大黄王之子，王於长期行政後死亡。王死，波罗奈城中人民，大为喜悦，高声谈笑，燃千台之车薪，火葬王之尸骸，入以数千瓶之水，消火葬之火。使菩萨即国王之位，人民皆大喜悦，皆云：「我等得正义之王。」於是环击祝贺之大鼓，揭举旗帜，装饰都门，搭盖假屋，撒炒米香花，坐於装饰之假舍中，且饮且食。

菩萨於严饰之广场，坐於由大白伞翳遮之宝座当中，受一切臣民之敬礼，由大 [P.241] 臣、婆罗门、居士、驭者、守卫及其他诸人，立於国王之周围。然有一侍卫立於其侧，不断呼吸啜泣，菩萨见此问曰：「守卫者！予父王之死，皆大喜悦，到处祝贺，汝之啜泣，系汝独爱予之父王耶？」於是唱第一之偈：

一

人人皆为黄王虐　　　　　彼死一总皆感喜

独汝喜好黄目王　　　　　门卫何故汝啜泣？

彼闻王语曰：「予非为大黄王之亡而悲泣，予之头托王之福荫，将甚快乐。大黄王每於出入殿堂之时，如锻铁人之锤铁，击予之头八下。王今行於彼世，亦将如殴予之头殴打地狱狱卒及阎魔王之头，如此彼等将谓：『此人对我等构成威胁。』如此又将遣回原处，予头又有被殴之忧，是以啜泣。」为说明其意，唱第二之偈：

[P.242] 二

我非喜好黄目王　　　　　彼将还来我恐怖

彼去此处虐死亡　　　　　死亡送彼还此处

菩萨向门卫曰：「王已用千台之薪火葬，用千瓶之水散撒，由四方掘土培盖。凡往他世者，皆住於他之世界，不能还元本来之身体，汝可勿恐。」菩萨对彼安慰，唱以下之偈：

彼以千车之薪烧　　　　　彼以百瓶之水注

彼之墓场土掘盖　　　　　彼不能还汝勿恐

自此以後，门卫受得安慰。菩萨正当治国，多为施舍及其他善业，随其业报生於应生之处。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时大黄王是提婆达多，其子即是我。」

第十章　豺品

二四一　一切牙豺本生谭

（菩萨＝司祭）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍中时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多使王子阿闍世归为己党，执意取得利益与名誉，但未能保持於永久。对彼使役那罗只梨 [P.243] 象时，佛曾显现不可思议，自彼时以来，彼之利益与名誉消失无踪。某日，比丘等於法堂中开始谈论：「诸位法友！提婆达多执意取得利益与名誉，但不能保持永久。」佛适来此处问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集於此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！提婆达多失去其执意取得之利益与名誉，非自今日始，前生即有如是之事。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为司祭，熟达三吠陀及十八种之学术，彼知降服世界神咒，降服世界神咒乃为胜军之神咒。

其後某日，菩萨欲唱神咒，坐於森林中空地石上，开始唱念。因此神咒不可使不持戒者或其他之人得闻，是故菩萨於此处唱念。彼於唱念之时，适有一豺卧於穴中闻此神咒，加以谙诵。彼之前生为一婆罗门，即曾谙诵此降伏世界神咒。唱念终了，菩萨起立：「予今已谙诵此一神咒矣。」豺由穴出曰：「汝婆罗门！予较汝前既已记此神咒。」言毕逃去。菩萨曰：「此豺将作大恶事，予须捕之，予须捕之！」菩萨由後追来。豺逃入森林之中，彼往牝豺之处，稍触其身，牝豺曰：「汝欲何为？」豺曰：「汝知我否？」曰：「知之。」豺告其故，彼唱降伏世界神咒，向数百之豺，下达命令，使所有象、马、狮子、虎、猪、鹿，乃至其他四足类属，来至己侧，自称一切牙之 [P.244] 王，立一牝豺为妃。於二象之背乘狮子，於狮子背上为一切牙豺王与其第一妃牝豺所乘，受大敬礼。彼受大敬礼，心感沉醉，顿起慢心，思欲取得波罗奈国。彼受所有四足类者之围绕，来至波罗奈都城近郊，列队长达十二由旬。彼於都之附近，遣使至王所云：「速让汝国，否则即战。」波罗奈之住民恐怖战栗，紧闭都门。菩萨来至王处：「大王勿恐，对一切牙豺战斗为予之责任，除予之外，他人均不能与之战斗。」菩萨安慰王与都中人民。菩萨云：「予将先问一切牙用何手段取此国王。」於是登至都门上之望楼问曰：「汝依何手段取此王国？」答曰：「使狮子大吼，以其音声恐吓多数之人而取得。」「诚如是耶？」菩萨已悟，由望楼降下，於是击鼓巡回传告十四由旬间之波罗奈住民，皆以豆揑粉，塞满耳孔。人民闻大鼓之传导，对一切四足类乃至猫狗及自身等之耳孔，皆用豆粉塞满，对外界之音声，不稍闻得。然後菩萨又登上望楼呼曰：「一切牙！」「何事？婆罗门！」「汝用如何手段取此王国？」「使狮子吼恐 [P.245] 吓人民，丧失生命而取得。」「汝不能供狮子吼叫，善生长鬣，手足毛色甚佳之狮子王不能听汝瘠瘦老豺之命令。」豺之慢心甚强，对菩萨云：「其他狮子稍待，予可令予所乘之狮子吼之。」「如此可使之吼叫一观。」於是豺以足作信号令彼所乘狮子吼叫。狮子以口对象额之瘤，作前此未闻之声，三度大吼；象惊恐魄散，将豺震落於足下，足踏其头，立成微尘。一切牙当场殒命，又诸象闻狮子吼声，惊恐互刺，亦当场殒命；除狮子外，其余鹿猪，其他乃至兔猫之属，所有四足之类，亦同时死去，狮子逃入森林之中。十二由旬之间，兽体积满。菩萨由望楼降下，开启都门，告曰：「汝诸人可由耳中取出塞耳之豆粉，欲取肉者可来取肉。」向都中以大鼓传告。人人食其生肉，残余者晾成乾肉。所谓肉乾即由彼时开始出现者。

结分

佛述此法语後，次唱现等觉者之偈，作本生今昔之结语：

一

豺之慢心强　　　　　望得多伴当

更得大土地　　　　　总称有牙王

二

此等人之中　　　　　欲望多臣仆

唯我独伟大　　　　　如此有牙豺

[P.246] 「尔时之豺是提婆达多，王是舍利弗，而司祭即是我。」

二四二　犬本生谭

（菩萨＝贤人）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对安巴拉楼门之休息小屋中饲养犬所作之谈话。据传彼生来即与汲水夫等相伴而来此处饲养，犬於其处得食，逐渐长大。

一日，时有住某村之男，前来此处见犬，彼与汲水夫等上衣与金钱，将犬缚以革纽伴行而去。犬伴其行，并未吠叫，与以食物即食，随後伴行。尔後此男云：「此犬已与我熟惯。」解去革纽，犬被解缚，即向休息小屋方向疾驰而去。比丘等见知此事，夕刻集於法堂中开始谈论：「诸位法友！彼休息小屋之犬，巧脱束缚，一经放开，又还原处。」适佛出问：「汝等比丘！今有何语集於此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此犬巧脱束缚，非自今日始，前生亦有此事。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於迦尸国某大富户家，达成年後，营家族生活。时波罗奈有一男持有一犬，此犬每日与以饭团，逐渐体大。而村里住 [P.247] 一男人来波罗奈见犬，此男以上衣及金钱，获得此犬，缚以革纽，捉纽之先端而归。行至森林附近，入一小屋中，卧於板上而寝。

尔时菩萨因事欲入森林，见纽缚一犬，唱第一之偈：

一

此犬实甚愚　　　　　断纽脱束缚

可成自由身　　　　　奔家竟不为

犬闻之唱第二之偈：

二

我心我决定　　　　　我藏之於胸

人之就眠前　　　　　我待时之至

彼作斯语，多数之物就眠，咬断纽绳，勇敢逃归主人之家。

[P.248] 结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之犬是今之犬，彼贤人即是我。」

二四三　古提拉音乐本生谭

（菩萨＝音乐师）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。尔时比丘等告提婆达多曰：「法友提婆达多！等正觉者为汝之师，汝於等正觉者之恩荫下，修习三藏得四禅定，与师为敌不宜。」提婆达多曰：「诸位法友！沙门瞿昙如何为我之师，我唯以自力修习三藏得四禅定。」彼否认尊师之教。

比丘等於法堂之中开始议论：「诸位法友！提婆达多否认师教，与等正觉者为敌，陷大破灭。」适佛来至此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集於此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「提婆达多否认师教，与我为敌，陷大破灭，非自今日始，前生即已陷入。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於音乐师之家，其名呼为古提拉童子。彼达成年後，通音乐之道，古提拉乐师，为全阎浮提中最优秀者。彼未娶妻，养育其盲目之父母。

时波罗奈所住商人等，为商务而往郁禅尼，彼处适逢祭祀，彼等集合随意施舍之物，携带诸多之花环、香、涂香及软硬食物等，集合於游场，施舍金钱，并以音 [P.249] 乐师一人为伴。此时郁禅尼有一音乐师首领名姆尸罗，彼等招请其为自己之乐师。琵琶师姆尸罗弹最高调之琵琶，但惯闻古提拉乐师音乐之人，思为隔蓆搔痒，无一人感觉兴趣。姆尸罗以彼等不起兴趣，以为弹调过高，改为中调；调出中调，大众仍不赞美。彼云：「此等人不解音乐。」於是仍作不知，弛缓其弦而弹，彼等亦无任何言论。姆尸罗向彼等曰：「诸商人等！予弹琵琶，何无赞美？」「汝弹琵琶耶？我等以为汝在调整琵琶音调。」「汝等知有较予更优之音乐师耶，抑或自己不解音乐而不感兴耶？」商人等云：「凡得耳闻波罗奈之都古提拉乐师之琵琶音色者，对汝所弹琵琶之音，直如女人哄骗儿童之声。」「如是汝等可取回酬金，予不收受，然汝等往波罗奈时，予请协伴随行。」於是商人归时，伴彼至波罗奈，告以此为古提拉之家，然後各自归去。

姆尸罗入菩萨之家，见彼处挂有菩萨之上等琵琶，彼取而弹之。菩萨之父母， [P.250] 因目盲不能见彼，皆云：「是鼠啮琵琶，吱吱作响。」姆尸罗置琵琶向菩萨父母礼拜。「君由何处而来？」「欲向师尊习艺，由郁禅尼而来。」「甚善。」「师尊现往何处？」「我子不在，今将归来。」於是等待，见菩萨归来，与彼寒喧交谈，说明自己来意。菩萨善观人相，知其非善质之人：「予不具教人之艺，君可归去。」菩萨予以拒绝。但彼善辨关系，取悦菩萨父母，菩萨受两亲之强劝，难以回断，彼一再请求教艺照料，菩萨终允所请而教艺，彼与菩萨一同进入王宫。王见问曰：「师尊！此为何人？」「大王！此予之弟子。」彼渐与国王亲近。

菩萨毫不吝教，尽己所知，教所有之艺。「教一切艺，毫无保留。」姆尸罗自思：「予艺已熟达，此波罗奈为全阎浮提第一之都城，师已年老，我住此处为宜。」彼向师云：「予思奉仕国王。」师云：「甚善，予将向王申述。」菩萨来至王宫向王曰：「予之弟子愿奉仕王，但求薪俸。」王曰：「薪俸可与半分。」菩萨归向姆尸罗说述其由。 [P.251] 姆尸罗曰：「予与师同等待遇，则予奉仕，否则即不奉命。」「是何缘故？」「予已尽知师之所知之艺。」「诚然，已知之。」「如此何故我得半分？」菩萨以此语白王，王曰：「彼如同显其技能与师相同，则与同等薪俸。」菩萨以王之言传达於彼，彼云：「甚善，予将表现。」菩萨再告於王，王曰：「甚善，予可见其表演，汝等竞技，将在何时？」「大王！愿在此後七日。」国王即唤姆尸罗至问曰：「闻汝欲与师竞赛，是否真实？」「大王！此事真实。」「与师不和，实为不宜，竞赛可以停止。」王虽制止，姆尸罗云：「此无妨碍，今後七日与师竞赛，可彼此学习各自所知。」王曰：「甚善。」即予承诺。於是以大鼓巡回传知：「今後七日古提拉师与弟子姆尸罗，於王宫门前作技艺竞赛，都中之人皆可集合前来观艺。」

菩萨自思：「姆尸罗尚在青年，予已年老力衰，老人工作不利，弟子若败，则无他话，弟子若胜，当然蒙受耻辱，如是不如隐於森林而死。」彼入森林，恐怖死亡，又复回转；心恐耻辱，又入森林，如是往返不已，六日已过。彼之往来路上，草被踏枯。

尔时帝释之座，突感发热。帝释探索，已知其由。「古提拉乐师为自己之弟子， [P.252] 入森林嚐受非常之苦难，予必须前往相助。」於是急行立於菩萨之前：「师尊！何故入於森林之中？」「汝为何人？」「予为帝释天。」菩萨云：「我恐败於弟子，入於森林之中。」於是唱第一之偈：

一

微妙有七弦　　　　　我教有趣者

彼今指麾我　　　　　帝释应助我

帝释天闻彼之语曰：「汝勿心忧，予将护助於汝。」为唱第二之偈：

二

吾友我助汝　　　　　我为尊师者

弟子不胜汝　　　　　汝将胜弟子

帝释又曰：「然汝弹琵琶，请切除一弦，以六弦弹之。汝之琵琶出普通之音色，而姆尸罗切除一弦，则彼之琵琶将不出音，同时彼即负败。於彼知失败後，汝再切断第二第三第四第五第六第七之弦，只余琵琶之台架，然後弹之，由切断之弦端发 [P.253] 出音声，响彻波罗奈四方达十二由旬。」於是帝释教菩萨三魔法之赛：「当琵琶之音响彻都中，由此向空中投第一之赛，於是有三百之天女降落於汝之面前；在彼等跳跃之中，投第二之赛，则又有三百天女降落於汝琵琶之侧跳跃；由此再投第三之赛，则又有三百之天女降落道场之中跳跃，予亦杂於天女之中而来。汝且行去，汝勿忧心。」

菩萨於午前中归家，见王宫之门前，建立假舍，设国王之座。王由宫殿降下，坐於装饰之假舍中座榻之中央，身着装饰物之十万妇人及大臣婆罗门人民等，居於国王之周围。都中之物，皆来羣集，王庭前车与车相重，椅凳与椅凳相叠。菩萨沐浴净身，涂以香油，食各种美味，抱琵琶行至为自己所设之座，帝释天以人所不见之相，立於空中，只有菩萨得以认知。姆尸罗亦来着坐，多数之人，围绕彼等。

最初二人作同样之弹奏，羣众对二人之弹奏满足，几千次喝采之声不绝。只有菩萨得闻帝释天立於空中之语：「汝可切断一弦。」菩萨於是切断蜂弦，由弦端发出之音，如天人之音乐；姆尸罗亦切断一弦，但不出音。其师於是切断第二乃至第 [P.254] 七之弦，只余台架而弹，其音响彻都中。投衣物者几千，喝采之声亦几千之多。菩萨投第一之赛於空中，三百之天女降落而跳跃；同样投第二第三之赛，总共九百之天女降落，如言而跳跃。同时王向羣众暗示号示，羣众起立，责骂姆尸罗曰：「汝与师尊竞技，思得同等身分，汝自不知自己之分际。」各各手执石块木杖及其他之物殴打，当即粉碎如微尘而殒命。於是捉其两足，舍於塚埃之中。

王心满足，惠与菩萨大量之金，多如雨降，都中人民亦同样施金。帝释天亦与彼寒喧交谈：「师尊！予将赠汝着千头之马高贵之车，及摩兜丽御者（天之御者）。汝可乘千头之马胜利之车，去至天人世界之都。」言毕而去。

帝释天回返天人世界，坐於赤黄之毛毡色石座之上。天女等问曰：「大王往何处而来？」帝释天详告彼等，并赏赞菩萨之德行。天女等曰：「我等愿见此师尊，请伴来此处。」帝释呼摩兜丽：「天女等欲见古提拉乐师，可乘胜利之车，伴彼来此。」彼云：「谨遵台命。」即伴菩萨而来。帝释与菩萨寒喧交谈：「师尊！天女等欲闻汝之音乐。」「大王！予等为音乐师者，依艺而生活，须得工资，而为弹奏。」「请为弹奏，予付工资。」「予不需其他工资，希望天女各各述说己之善业，予为弹奏。」於是天女 [P.255] 对彼曰：「予等所为之善业，以後为汝详说，师尊！请使我等闻汝之音乐。」菩萨七日之间，为天人等弹奏音乐，对天人之音乐，亦甚优异。至第七日彼开始一一讯问天女等所为之善业。有一上位之天女，於迦叶佛时，供养某比丘上等之法衣，出生为帝释天之召使，受数千天女之侍奉。菩萨向彼问曰：「汝前生作何善行生来此处？」关於此一问答，出於「天宫事经」之中。其中有如下之偈：

「天女！汝之美颜照四方　　　犹如东方晓明星

依何汝有是容色　　　　　    缘何汝得生此处

汝心快乐多财宝　　　　　    因何汝能得此富？

天女！大威神力我问汝　　　　汝於人间为何善

汝有如是之威光　　　　　 汝之容颜照四方？」

「最上法衣施与者　  　　　　男女之间我第一

依此功德我容美　　　　　    我得天上之乐所

我於天宫为天女　　　　　    随心如意我变姿

千之天女我为长　　　　　    善业果报得如是

依此我有是容色　　　　　    缘此我得生此处

我心快乐多财宝　　　　　    多积善根得此富

依此我有是威光　　　　　 我之容颜照四方。」

[P.256] 今有一人向巡回托鉢比丘布施而献花；今有一人云：「向庙供五指香」，而献种种之香；今有一人献种种之甜果物；一人向迦叶佛庙献五指香；一人由旅行中之比丘比丘尼宿於自家而闻法；一人立於水中向船上进食之比丘施水；一人於家族生活不发怒气，自行完成舅姑之勤劳；一人以自己分之所得分与他人，自不受用，为一德行高尚之妇人；一人住於他人之家为使役而无怒心慢心，以自己所得分与他人，出生为天王之召使。

如此古提拉对天宫事经中所出三十六天女依如何之业得出生其处，菩萨一总问过，彼等亦将自己所为之事，以偈语出，菩萨闻此：「诚然有效有益，予来此处，时间虽少，而得闻此依善业能得幸运之事。此後还至人间世界，当多行施与及其他善业。」菩萨唱以下感兴之偈：

今日闻此事　　　　　    我来实不空

有光有润饰　　　　　    如意可变姿

我见诸天子　　　　　    天女亦如是

 [P.257] 听闻彼等法　　 我为大善业

施与与同事　　　　　    自制与克己

人之到着处　　　　　    无悔我将至

七日之後，天王命御者摩兜利乘车送彼还波罗奈。彼至波罗奈後，语人以自己於天人世界之所见，自此以後，人皆精心而为善业。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时姆尸罗是提婆达多，帝释天是阿那律，国王是阿难，而古提拉音乐师即是我。」

二四四　离欲本生谭

（菩萨＝行者）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对一逃失之游行者所作之谈话。据传，彼於全阎浮提巡回议论，未遇反驳者，来至舍卫城，彼问：「谁能与予论议？」闻：「彼等正觉者能。」於是与多数之人相伴，来只园精舍，质问於四众中说法之世尊。

佛对彼之质问作答，更问彼：「一为何物？」彼不能答，起席而逃失。集於座之诸人白佛：「世尊！彼为世尊唯一句所制。」佛云：「汝诸信士！彼为我唯一句所制，非自今日始，前生即被予所制。」佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生於迦尸国婆罗门家，达成年後， [P.258] 舍欲出家，入仙人之道，常住雪山地方。彼出山即住於恒河转弯处一市场街附近所建之树叶修葺之小屋。

有一游行者巡回於全阎浮提中，未逢有论议的反驳者，彼到着於此市场街问曰：「谁能与予论议？」彼闻菩萨之威光，与多数人相伴，来至菩萨之栖所寒喧交谈而坐。

菩萨问彼：「汝饮泌入森林香之恒河水耶？」游行者为此一语所囚，曰：「何为恒河？砂为恒河耶，此岸为恒河耶，彼岸为恒河耶？」然菩萨向彼游行者云：「除砂与水、此岸与彼岸，何处有恒河？」游行者无智慧之言可答，起立而逃去。彼逃去後，菩萨即座为集合之羣众说法，唱如下之偈：

一

见物不能得　　　　　能得不见物

思彼永流浪　　　　　不可得所求

二

得而不满足　　　　　得愿而卑之

人欲无有限　　　　　离欲我归命

[P.259] 结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之游行者是今之游行者，而行者即是我。」

二四五　根本方便本生谭

（菩萨＝婆罗门师）

序分

此本生谭是佛在有迦帝之附近幸福林森林中时，对根本方便经所作之谈话。据传，彼时有通三吠陀之五百婆罗门，出家入於佛道，修学三藏，彼等为高慢心所醉，彼等谓：「佛唯知三藏，我等亦知三藏，如此佛与我等根本有何差异？」於是对佛亦不问候，与佛同等平行生活。某日彼等前来坐於佛侧，佛为说根本方便经，分该经为八段之阶级润饰而说。但彼等诸人无一了解。因此彼等自思：「我等思不及我等之智慧者，因而自慢，而今竟无一人了解，足证无人能及佛之智慧，佛之德实甚伟大。」自此以後制高慢心，如拔牙之蛇，温顺驯良。

佛於自己喜好期间，住於有迦帝，然後赴毘舍离，於瞿昙庙说瞿昙经，大千世 [P.260] 界发生震动，比丘闻之，得阿罗汉果。说根本方便经後，佛仍住有迦帝中，比丘等集於法堂，开始谈论：「诸位法友！佛之威神力实甚伟大，彼婆罗门出家众，具如是醉於高慢之心，而为佛说根本方便经，使慢心顿挫。」适佛出问曰：「汝等比丘！汝等有何语集於此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！非只今日，前生我亦曾挫具慢心而昂头阔步者。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生於某婆罗门家，达成年後，通三吠陀，为诸方闻名之师尊，教五百青年修学吠陀。此五百人等学问成就，一心向学，彼等云：「师之所知，仍只为我等所知者，无何变异。」於是高慢心强，不来师所，对师尊种种效劳，亦均怠忽。

某日见师尊坐於枣树之下，彼等思骗其师，以指弹树曰：「此树无心。」菩萨知为骗己，菩萨曰：「汝诸弟子！予有一问，欲问汝等。」诸人皆大喜悦：「尊师！试观予等之答案。」师尊於是出题唱第一偈：

一

己与诸生物　　　　　有时同食尽

生物食尽时　　　　　烧者亦烧尽

[P.261] 闻此质问之青年中，无一人能得了解。於是菩萨向彼等曰：「汝等对此问题不可思为吠陀中已有者，汝等思予所知者，汝等皆已知之无余，祝予与枣树同样。汝等不知之事尚多，予所知者尚不得知。与汝等七日期间，汝等且行，於此期间思此问题。」

青年一同礼拜菩萨，各各归还自己之家，七日之间，加以思考，对质问不得解答，彼等第七日来至师尊之处，礼拜师尊而坐。师问曰：「美好之诸青年！问题已解耶？」答曰：「不解。」菩萨再责彼等唱第二之偈：

二

人头有多数　　　　　生发形且大

连於首之上　　　　　此中有耳稀

[P.262] 如此唱後向青年曰：「汝等愚憃，只有耳孔而无智慧。」於是为之解此问题。彼等闻之曰：「师尊实甚伟大。」於是向师谢罪，克制慢心，奉仕菩萨。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时五百青年是今之比丘，师尊即是我。」

二四六　油教训本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在毘舍离附近重阁讲堂中时，对师子将军所作之谈话。彼於归依佛之次日，於食物中添肉供佛，尼乾子之徒闻之怒而不悦，思欲害如来之名而非难曰：「沙门瞿昙对决定为供养自己所调理之肉，知之而食。」比丘等集於法堂开始议论：「诸位法友！尼乾子到处非难云：『沙门瞿昙对决定为供养自己所调理之肉，知之而与弟子共同而食。』」佛闻之云：「汝等比丘！尼乾子非难我食决定供养所调理之肉，非自今日始，彼於前生即有非难。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生於某婆罗门之家，达成年後，出家入仙人之道。为得盐与酸味之物，由雪山地方来波罗奈，翌日入都中托鉢。

然有某家主人，思欲窘此行者，招行者入於家中设座使坐，献鱼肉之类，於食事终了，自己亦坐於一面云：「此肉决定只为供养尊者而杀生调理者，恶业归於尊者，於我无关。」於是唱第一之偈：

一

打害杀行施　　　　　人无自制心

如是取食物　　　　　人为罪所污

[P.263] 菩萨闻此唱第二之偈：

二

杀妻儿行事　　　　　人无自制心

智慧人食此　　　　　不为罪污染

菩萨如此为彼说法，即起座而去。

结分

佛述此语後，作本生今昔之结语：「尔时之家主是尼乾子，而行者即是我。」

二四七　帕丹迦利王子本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此一本生谭是佛在只园精舍时，对迦留陀夷长老所作之谈话。某日，二大弟子解释了某一问题，比丘等对二长老赞美。迦留陀夷长老坐於一同之中，卷唇相讥曰：「彼等与我等同为一无所知。」长老等见此，起身而去，一座散会。法堂中比丘等开始议论：「诸位法友！迦留陀夷非难二大弟子，卷唇相讥。」佛闻之曰：「汝等比丘！迦留陀夷卷唇相讥他人之一无所知，非自今日始，前生即已如是。」於是佛为说过去之因缘。

[P.264] 主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为王俗事圣事之大臣。王有一王子名帕丹迦利，具愚钝之质，懒惰之身。後国王死，大臣等为王举行葬仪，并就王子登位事互相商谈，并以此事通知王子。

菩萨云：「王子愚钝懒惰，先行试验而後登王位。」於是大臣等设法庭，王子坐於其侧。主持裁判事件而裁判故作不正，使物主误取，向王子问曰：「我等之裁判是否正确？」王子则卷唇相视。菩萨自思：「王子贤明，对我等不正之裁判，王子已知。」於是唱第一之偈：

一

帕丹迦利有智慧　　　　　於一切物有胜光

是故彼示以卷唇　　　　　彼更有所见地耶？

後彼等又设法庭，就其他事件作正确之裁判，问王子曰：「大王以此为正确之裁判耶？」而王子再又卷唇相视。菩萨知其暗愚，唱第二之偈：

二

不知义不义　　　　　不知利不利

除卷唇之外　　　　　彼一无所知

大臣等知王子之愚，即使菩萨继承王位。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之帕丹迦利是迦留陀夷，而贤明大臣即是我。」

[P.265] 二四八　紧祝迦喻本生谭

（菩萨＝国王）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对紧祝迦喻经所作之谈话。有四人之比丘赴佛所请教业处，佛为彼等说之。彼等得业处，各各回至自己之住所。其中一人得六种触处，达阿罗汉果，一人得五蕴，一人得四大，一人得十八界达阿罗汉果。彼等於自己开悟之处，以各自不同之点白佛。

此处有一比丘起如下之疑问：「依此等业处趣向之涅盘乃唯一之道，何以均得阿罗汉果？」彼以此问佛，佛云：「比丘！汝与见紧祝迦之兄弟无异。」「请世尊为我等说明。」佛应比丘等之请求为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，王有四位王子。彼等一日唤御者：「御者！我等欲思见紧祝迦，请使我等见紧祝迦树。」御者：「谨遵台命，予使王子得见。」然彼不使四人一时得见，先伴长子乘车赴森林中，御者云：「此即紧祝迦树。」彼使王子见树株发芽之时。一人得见树叶之幼时，一人得见开花之时，一人得见结实之时。

其後王子四人会聚一处，开始议论紧祝迦为如何之物。一人云：「如柱之燃烧之状。」次者云：「如尼拘律树之状。」三者云：「如肉片之状。」四者云：「如尸利沙澍之状。」彼等於互相所言之他物不能满足，同往父亲之处：「父王！紧祝迦树为如何之物？」「汝等如何说明？」於是各自按自己之说明语王，王曰：「汝等四人皆见紧祝迦。然唯为御者所示现之紧祝迦，汝等并未加以区别讯问：『紧祝迦此时如何，紧 [P.266] 祝迦彼时如何？』因此汝等始起疑问。」於是王为唱第一之偈：

一

总见紧祝迦　　　　　汝等何故疑

就一切场合　　　　　未问御者故

结分

佛示此理由：「汝等比丘！恰如四人之兄弟，不作区别质问，就紧祝迦树而起疑问，如汝等对此法而起之疑问相同。」现等觉者唱如下之偈：

二

以一切智慧　　　　　不能悟法者

彼等就法疑　　　　　如疑紧祝迦

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时波罗奈王即是我。」

二四九　萨罗迦猿本生谭

（菩萨＝商人）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某大长老所作之谈话。据传长老使一少 [P.267] 年出家加以虐待使之度日，沙弥不堪虐待而还俗。长老去向少年劝说：「少年！汝之衣鉢为汝之物，予之衣鉢，仍将与汝，汝来出家。」彼云：「予不出家。」然几度被劝又再出家。

彼由再出家之日起，又受长者之窘，彼不堪虐待，又再还俗。以後几度劝解，彼云：「予在之时，汝不能忍耐；我不在时，汝亦不能立行，汝请归去，予再不能出家。」少年拒绝出家。比丘等於法堂中开始议论：「诸位法友！彼少年实为聪明伶俐之人，彼彻知长老之心，不再出家。」适佛出问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集於此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！少年之聪明伶俐非自今日始，前生即已如是，彼一度见他人之过，即不再接近。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生於某居士之家，达成年後，贩卖谷物以维生活。彼处有一弄蛇者，彼养一猿，使之作艺，饮以药物，使之弄蛇，如此以维生活。适当波罗奈祭日，弄蛇者思至祭场一游：「请为予看照数日。」将猿交付商人之手。祭日往游第七日归来，问菩萨：「猿在何处？」猿闻主人之声，急由谷物仓中出来，而弄蛇者竟用竹板击猿之背，牵至园中，缚於一处，自行就寝。猿知弄蛇者就寝，自解其网，逃登庵罗树上，食已熟之庵罗果实，其核坠落弄蛇者体上。彼醒，目上视见猿，彼思：「以甘言骗之，使由树降下捕之。」彼欲将猿引诱出唱第一之偈：

一

汝为我之子　　　　　     亦为我家主

 [P.268] 汝由树降下　　　我等今还家

猿闻之唱第二之偈：

一

汝素轻视我　　　　　汝用竹笞我

我乐庵罗林　　　　　汝任意还家

猿离彼处，入森林中，弄蛇者心甚不快，归家而去。

结分

佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之猿是沙弥，弄蛇者是大长老，谷物商即是我。」

二五〇　猿本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在只园精舍时，对某性质虚伪比丘所作之谈话。彼之虚伪性质，比丘之间徧知，於法堂之中开始议论：「诸位法友！某比丘於说烦恼出离之道入佛之教出家，仍勤劳於虚伪。」适佛出问曰：「汝等比丘！汝等何语集於此处？」比 [P.269] 丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此比丘具虚伪性质非自今日始，前生亦同样如是，彼生而为猿，由喜近火之理由，为骗人之事。」於是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生於迦尸国之婆罗门家。达成年後，生子能各处奔跑之时，妻忽亡故，菩萨脇抱其子入雪山地方出家，入仙人之道。其子亦为一少年苦行者，住於木叶修葺之家中。雨季来临，大雨不断，频降不止，一猿寒冷难堪，切齿战栗行走。菩萨持大小焚火，坐於椅子上，其子为其擦足而坐。此猿则着已死行者之上下皮衣，由左肩至右腋下披黑羚羊之皮，携天平捧与水瓶，伪装仙人之状，为欲当火，立於户端欺骗於人。少年行者见之：「父亲！行者一人，难耐寒栗而立，唤彼前来，当火取暖。」少年劝父唱第一之偈：

一

自制克己乐仙士　　　　　为寒所恼立门端

我欲使彼入我家　　　　　使彼一总离寒苦

菩萨闻其子之言，起而视之，知其为猿，唱第二之偈：

[P.270] 二

此非乐仙士　　　　　树间绕走猿

损物坏物者　　　　　彼来破我家

菩萨言毕，取火胁彼追赶，彼逃往己所不愿入之森林中，再不来菩萨之处。菩萨得神通与禅定，少年苦行者使闻徧处定之预备修行法话，彼亦得神通与禅定，父子二人均修行禅定不怠，得成生於梵天界之身。

结分

佛云：「汝等比丘！此比丘之虚伪性质非自今日始，由昔日即已如是。」佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，有者达预流，有者达一来，有者达不还之果——於是佛为作本生今昔之结语：「尔时之猿是此骗人比丘，子是罗睺罗，父即是我。」