[P.317] 第七篇
第一章 尺度品
三九六 尺度本生谭
〔菩萨＝辅师〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对王之教诫所作之谈话。此故事於三鸟本生谭〔第五二一〕中将被述及。
主分
昔日，於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为王之俗事、圣事顾问辅师。王迷於不正之道，以不法治国，徵集财产使人民受苦，菩萨思对王教诫，探求譬喻，巡行各处。尔时王之寝室尚未完成，屋顶亦未修葺，只有椽木支持房尖顶。王为娱乐往御苑游步後，入於宫殿眺望，发现圆木房尖顶，心中恐其落於自己头上，外出而立，再行观望。王思：「房尖顶依止於何物，有无可依止之椽？」王问菩萨唱第一之偈：
[P.318] 一
一肘之半房顶高 八伟达提为周围
尸舍婆树沙罗造 如无支柱易落毁
菩萨闻此自思：「予得教诫王之譬喻。」於是唱次之偈：
二
曲椽三十沙罗造 包围环绕等定置
此等结合强抑制 房顶固定不落下
三
坚忍友人性格强 依从清廉忠告家
贤者包围不落下 椽支重荷如房顶
[P.319] 王闻菩萨言语之间，反省自己行动，作如次之语云：「无房顶椽何所支，无椽组合，房顶亦不能立。椽破则房顶落，恰如为不法之王，与自己之友人、辅师、军队、婆罗门、家长均不协同，与彼等不和而分离，则王权失去，王者必须正直。」恰於此时，有持磨独龙伽来者，王云：「吾友！请食磨独龙伽。」菩萨取彼云：「大王！不知此之食法者，感觉苦酸；反之，知食法之贤者，去苦味遗其酸味，磨独龙伽之汁，食之有益。」依此譬喻，教王以集财方法，唱次之二偈：
四
磨独龙伽有硬皮 小刀不切存苦味
大王！切去苦皮生甘味 取去薄皮甘味失
五
村落都市住贤者 不依暴力集王财
彼等依法为生活 虽然增财不害他
[P.320] 王与菩萨协议往莲池，见莲花正开，色如旭光之状，不被水污染，王云：「吾友！此莲华生於水中，不被水污而立。」於是菩萨向王教谕：「王亦应如是。」为唱次之二偈：
六
恰如莲华生莲池 清水之下有白根
太阳炽热莲花放 如泥尘水不能污
七
如斯行正无恶意 为清净行离恶趣
恶行不得污斯人 如同莲池之莲华
[P.321] 王闻菩萨之教诫，自此以後，依正法治国，为布施等善行，成为可生天界之身。
结分
佛述此法语後，说明圣谛之理，作本生今昔之结语：「此时之王是阿难，贤明辅师即是我。」
三九七 意生狮子本生谭
〔菩萨＝狮子〕
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对仕敌之比丘所作之谈话。此故事於前之女颜象本生谭〔第二六、汉译南传藏第三十一卷二四三页〕详细说述。今佛言：「汝等比丘！此比丘非只今日如此，前生亦有仕敌之事。」於是为说过去之事。
主分
昔日，於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为狮子，与牝狮子一同居住，伴彼有牝牡之二儿。牡儿之名为意生，彼亦於成长後，娶一青春之牝狮，於是彼等共为五只。意生杀野兽之水牛等，持肉归养双亲及妻与妹。某日，彼於牧场见吉利 [P.322] 雅之豺，豺不能逃避，即俯向狮子，狮子问曰：「吾友！何故如此？」答曰：「主人！予愿仕贵君。」狮子云：「甚善！汝可仕我。」於是伴彼归至自己住家之洞窟。菩萨见彼云：「意生！豺者无品行有恶癖，劝为恶事者，汝不可置彼於自己之近前。」然菩萨终不能制止。
於是，某日，豺欲食马肉，向意生云：「主人！依我等所未食之物，至今除马之外别无他物，捕马如何？」狮子：「然则马在何处？」豺：「在波罗奈之川岸。」狮子用彼之言，与彼於马在川中沐浴之时前往，捕马一匹，载於自己背脊上，急速回归至自己洞窟之入口。於是，彼之父食马肉後云：「马为王之财产，诸王等将用种种之计谋及熟练之射手射汝，食马肉之狮子不能长生，今後决不可捕马。」狮子不从父言，更又捕之。王闻狮子捕马，於城内作马之沐浴场，狮子其後又前来捕马；王使造廐於小屋之中，与水及粮秣，狮子越栅由廐中，仍来捕马。王呼速如神电之射手问曰：「汝能射狮子否？」彼云：「予能。」於是於栅之近处，狮子前来之道傍作楼以待。狮子前来，使豺立於墓地之外侧，向城中奋迅夺马而来。射手自思：「狮子来势猛烈。」 [P.323] 彼不射狮子，於其行捕马时，负荷重物，速力迟钝，以锐利之弓由後方射之，矢由狮子之前部通过凌空飞去，狮子叫曰：「予已被射。」射手射後，弓弦鸣声如雷。豺闻狮子与弓弦之音：「予友被射将死，死者已无友情，自今以後，予仍往原森林之住所而去。」彼独言自语，唱次之二偈：
一
张弓飞矢 弓弦鸣时
予友兽王 意生被杀
二
噫今如予意 走去森一端
友谊已不存 吾生得他友
狮子急进，马落洞窟之入口，自则倒地而死，於是彼之亲族出来，彼则由伤口流血涂满全身。彼等见此为仕恶者而死，见已，父母妹妻，依次唱次之四偈：
三
毕竟交恶者 命运为不荣
意生见横死 吉利雅诱惑
四
为子有恶友 父母不得喜
为此血所蔽 意生见横死
五
具有知见人 未来得幸福
不从正友者 入恶正受恶
六
自居最高位 而仕下位者
其人较彼恶 如豺之与狮
[P.324] 居於最高位 然仕下等者
利矢贯其胸 射杀兽王狮
结分
最後等觉者言如次之偈：
七
仕劣等者不久亡 从同类者不被灭
屈身优者速向上 是故应从优己者
佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，仕敌比丘得预流果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之豺是提婆达多，意生是仕敌之比丘，妹是莲华色尼，妻是谶摩比丘尼，母是罗睺罗之母，父即是我。」
三九八 须达那青年本生谭
〔菩萨＝青年〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对养母之比丘所作之谈话。此故事於睒摩贤者本生谭〔第五四〇〕中将为说述。
[P.325] 主分
昔日於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生於贫穷之家庭，名须达那。彼达成年後，得工资奉养双亲，父死之後养母。当时波罗奈之王，喜好狩猎，某日，王伴诸多从者，入一二由旬之广大森林，王向诸人布告：「各各站立自己之场所，凡有鹿由其处逃脱者，彼即为败於鹿者。」於是辅师等於大道傍之小屋，加以修葺与王暂居。诸人包围鹿之居处叫喊，使鹿等骚动而出。时有只羚羊奔来王所，王思射之而施矢，彼悟王之计略，知矢向大肋骨射来，急行旋转如为矢所射之状而倒地，王云：「动物已为我所射。」驰往捕捉，羚羊则跳起，如风之速而逃去。辅师及其他诸人均笑王纵羊，王急追彼，彼力尽疲弊，王以剑两断之，结缚於一杖之两端，恰如担天平之棒归来。王至一菩提树之近前自语：「予暂在此休息。」於是向彼处横卧而熟睡。
於此树上，有一再生夜叉，名摩佉提婆，居於此处，彼得毘沙门天王许可，得食来至此处之物。夜叉当王起立欲去之时，向王云：「汝且稍待，汝为我之食物。」彼捉住王手。王曰：「汝为何人？」夜叉：「予为再生夜叉，我得许可，凡来至此场所者，皆得食之。」王沉着拂退其手问曰：「今日食之耶？何时食之耶？」夜叉：「只要获得，何时皆可食之。」王曰：「今日且食此羊，将予解放，予明日送人使持饭鉢前来。」夜叉：「如此不可怠忽，如不派送前来之日，予即前往食汝。」王曰：「予乃波 [P.326] 罗奈之王，予若无有，则无人能言。」
夜叉承诺与王之约束，将王放免。王入都城向奉仕辅师说明发生之事。王问：「此事如何处理？」辅师：「大王！有无日期限制？」王：「并无日期限制。」辅师：「王之所为误矣。然王勿心忧，狱舍囚有多人。」王：「如是此事由汝处理，救予之命。」辅师：「谨遵王命。」於是每日由狱舍提出罪人持饭鉢，一无所知送往夜叉之所。夜叉於食饭後，将人亦食之。不久，狱舍已经无人，王因无人前往送饭，依死之恐怖而战栗。辅师慰王曰：「人对财产之欲望较生命之欲望为强，於象背上负以千金之束：『何人欲得此财宝，可持饭前往夜叉之处。』并击鼓作如上之宣传。」王即按辅师所言布告实行。
菩萨自思：「予之工资，只得一摩沙迦（金币一钱之二十分之一）半之数以养母。得此财宝与母，往夜叉之所，若能征伏夜叉则甚善，若不能时，予母亦可幸福度日。」彼将此事告母，母曰：「吾子！我已充分满足，我不欲财宝。」菩萨两度请求，均被拒绝。第三度，彼不问其母，彼云：「大人！请与我千金，予愿送饭。」彼取千金与母：「母亲勿忧！予征服夜叉，与人人幸福，今日正午归来，使母泪湿之颜展开笑容。」彼告母後，与王臣一同往王之近前，敬礼而立。王：「汝持饭前往耶？」菩萨：「唯然，大王！」王：「有无一同前往者？」菩萨：「大王！请赐汝黄金之靴。」王：「理由为 [P.327] 何？」菩萨：「大王！此夜叉对立於树根地上之人，始允为其所食，予所立不属於其地，予立於靴上。」王：「其他持何而行？」菩萨：「大王！请赐汝之伞。」王：「伞为何用？」菩萨：「大王！夜叉对立於其树荫下之人，始允为其所食，予今不立於树荫之下，而立於伞荫之下。」王：「其他尚欲持何物而行？」菩萨：「大王！请赐汝剑。」王：「目的为何？」菩萨：「大王！恶魔对手执武器者心生恐怖。」王：「其他尚欲持何物前往？」菩萨：「於黄金鉢中盛满王之饭菜。」王：「是何理由？」菩萨：「大王！如予为贤人之状，以土制之鉢盛粗末之饭，实不相称。」王：「汝言甚善。」王以所有之物与彼，并亦提供自己之从者。
菩萨告王：「大王勿忧，予今於中午征服夜叉，使王幸福而归来。」於是携必要品而往其处，於树之近处，使诸人等待。穿黄金之靴，以剑护身，头撑白伞，於黄金之鉢满盛饭菜，行近夜叉之前。夜叉眺望道路，发现菩萨，「此人与先日来者方法不同，是何缘故？」彼自思考。菩萨行近树前，以剑尖挑饭鉢送至树荫之下，自则立於近荫之处唱第一之偈：
一
王命送汝饭 味佳且浇汁
摩佉提婆处 前来且进食
[P.328] 夜叉闻此自思：「予骗彼男入於荫中食之。」於是唱第二之偈：
二
青年！浇汁之食物 持入荫中来
青年！汝身及食物 我思共食之
於是菩萨唱次之二偈：
三
夜叉！勿为小事 失汝大事
怖死之人 不来送食
四
夜叉！美味浇汁食 汝应常食之
杀我为汝食 无人送饭至
[P.329] 夜叉正悟青年之所云，心中快活唱次之二偈：
五
汝所语利益 青年！实为我利益
吾今特许汝 汝须达那！多幸逢老母
六
剑伞与金鉢 青年！汝今可持归
母汝汝母与 多幸可相逢
菩萨闻夜叉之谈话〔思〕：「予之工作成就，夜叉依予所言已被征服，多得财宝，完成向王应诺之使命。」彼感谢夜叉唱最後之偈：
七
夜叉！汝於同族中 实为多幸福
已完成王命 予得诸财宝
彼如斯云，更向夜叉言曰：「吾友！汝昔多为恶事，残忍而无慈悲，食他人之血肉，生为夜叉，今後不可再为杀害。」菩萨更教以守戒律能生幸福，破戒律招来不幸，当即授与夜叉五戒，并向彼云：「住於森林，汝有何益？汝来！予使汝住於城市之门，得最上之饭食。」彼与夜叉一同归去，使夜叉持剑及所有之物，到着波罗奈之都。诸人告王曰：「须达那青年伴夜叉前来。」王伴辅师出迎菩萨，使夜叉定居於都门， [P.330] 得最上之饮食，入城击鼓，集合众人，宣说菩萨之手段，并与以将军之地位。王自身守菩萨之教诫，为布施之善行，得成生天界之身。
结分
佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，养母之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之夜叉是央崛摩罗，王是阿难，青年即是我。」
三九九 兀鹰本生谭
〔菩萨＝兀鹰〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对养母比丘所作之谈话。
主分
昔日於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生於兀鹰之胎，达成年後，使年老视力弱之两亲，栖於兀鹰之巢窟，菩萨持来牛肉之养育。或时，某猎师於波罗奈之墓地，不能中止对兀鹰设网。某日菩萨为探寻牛肉，来至墓地，足挂网上，然彼不思己之事，只虑两亲在巢：「予之两亲，将如何为生！彼等尚不知予被捉，贫而无助，於山之洞窟，渐次衰老而死。」菩萨悲痛唱第一之偈：
一
两亲年老居山洞 盲目而卧如何生
我今陷网身被捕 陷入尼利亚手中
[P.331] 猎师之子闻彼之悲痛：
二
兀鹰！何故汝悲痛 汝悲为何因
鸟发人间语 吾从未见闻
三
年老居山洞 我养吾双亲
我陷汝手中 彼等如何生！
四
距离百由旬 兀鸟见死体
如是近网 何以不知觉？
五
生命将终了 人之入灭时
虽然近网 亦不能知觉
六
年老居山洞 长时养两亲
依吾汝被赦 幸福见亲族
七
猎师！汝与汝亲族 共同皆欢喜
吾於吾山洞 养育我双亲
依以上所唱之偈，猎师之子第二，兀鹰第三，顺次唱此等之偈。
菩萨由死之痛苦脱出，表感谢之意，唱最後之偈後，口中满取肉物而去，归与两亲。
结分
佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，养母之比丘得预流果 [P.332] ——佛作本生今昔之结语：「尔时猎师之子是车匿，两亲是王之一族，兀鹰之王即是我。」
四〇〇 沓婆草花本生谭
〔菩萨＝树神〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对释子优波难陀所作之谈话。彼出家於佛门，舍少欲知足等之德，而有大欲望。雨安居之初，彼探寻二三之精舍，於某处遗留伞靴，某处残置杖及水瓶，於某处一人居住。彼於某田舍之精舍度过雨安居期时，向比丘云：「比丘应少欲知足。」恰如使月升空，使比丘知四依之知足，说往贤圣族之道；比丘等闻此，舍去美丽之衣鉢，而持土鉢，着粪扫衣。彼於自己之住处使他人居住，雨安居终了，行自恣之戒後，彼将此等衣鉢满载往只园精舍而去。
彼於途中某森林精舍之後方，足为蔓草所挂住，彼云：「此处必有所获之物」，於是入於精舍。彼处有二老比丘度雨安居，彼等持有粗率上衣两件，华美之毛布一件，二人不能分配，见彼心喜：「尊者！予等对此属於雨安居之物，不能分配，为此我等争论，请为我等分之。」彼云：「甚善！予为分配。」粗率之上衣分与二人，云：「此为持律之我等应得之物。」彼则取毛布而去。而执着於毛布之二人长老亦与彼同往只园精舍，向持律之比丘等谈及此事件而问曰：「尊者！持律者依掠夺而为生活，究竟被许可耶？」比丘等见优波难陀长老所得衣鉢之堆积云：「汝有甚佳之手段，汝得大量之衣鉢。」彼云：「诸友！何处予有手段，予为用此方法所得。」彼说明一切。
法堂中开始论议：「诸友！释子优波难陀有大爱欲，为大贪欲。」佛出此处问曰： [P.333] 「汝等比丘！汝等今有何语，集於此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛云：「汝等比丘！优波难陀不行正道。比丘等向他人说时，先行自正，然後可教诫他人。」
先须为自己 树立於适所
而後教导他 贤者身不污
佛依於法句经而说此偈〔第一五八〕，说明正道法。佛言：「汝等比丘！优波难陀非只此世，於前生亦为大贪欲，又彼不只现世掠夺财产，於前生实亦掠夺。」佛为说过去之事。
主分
昔日，於波罗奈都梵与王治国时，菩萨为川岸树之树神。尔时有名玛耶温之一只豺，娶一牝豺住於川岸之某处。某日，牝豺向牡豺云：「夫君！予起欲望，思食赤鱼。」牡豺云：「汝且静待，予为汝持来。」彼往川岸环绕步行，足为蔓草所挂，彼沿岸行进。尔时有名甘比拉洽林与阿努蒂拉洽林之两只水獭，探鱼而立於岸边，甘比拉洽林见一大红鱼，急速跳入水中，捉鱼之尾，鱼力甚强，曳彼行进。彼向其同伴云：「大鱼与我等二者合力相当，汝速来助我。」於是唱第一之偈：
一
阿努第拉洽林！吾友汝速来 愿汝追从吾
依吾捕大鱼 曳吾彼迅速
[P.334] 对方闻此唱第二之偈：
二
甘比拉洽林！巩固愿强力 金翅鸟捕蛇
吾助汝捕之 共同曳彼上
於是二獭一同拉赤鱼至岸上，置於陆地而杀之，彼此吵架：「汝分我鱼。」彼此不能分，置鱼而坐。恰於此时，豺来此处，彼等见彼，共同欢迎云：「沓婆草花色之友！我二人共同捕得此鱼，但不能分配，我等引起争论，请为我等等分。」於是唱第三之偈：
三
沓婆草色者 吾等起争论
请闻吾一言 吾友！为吾善调停
豺闻此言，显示自己之能力：
四
我曾为裁判 处理多事件
调停汝斗争 争论可静息
彼唱此偈，一面分配：
五
阿努蒂拉洽林尾 头部甘比拉洽林
而此中部为剩余 应属裁判官之物
[P.335] 豺唱以上之偈，如此将鱼分配而後云：「汝等停止争斗，可食尾与头部。」豺则口衔中部由彼二者眼前离去。彼等如失千片之鱼，坐而悲痛，唱第六之偈：
六
我等如不争 食物将长有
赤鱼除头尾 强被豺夺去
豺又自思：「今日使妻得食赤鱼。」心中欢喜，来近彼女。牝豺见牡豺归来，欢喜相迎：
七
恰似刹帝利 欢喜得王国
见夫衔满口 今日我亦喜
彼女唱此偈，问获得之方法：
八
生於陆地者 如何捕水鱼
吾夫我问尔 如何尔得彼？
唱此偈後，豺语其获得之方法，唱次之偈：
九
争论生贫乏 争论灭尽财
两獭争论败 玛耶温！汝得食赤鱼
[P.336] 结分
次为现等觉者之偈：
一〇
人间起争论 正复亦如是
彼等付裁判 人人闻教导
彼等失财产 王之藏大增
佛述此法语後，说明圣谛之理，作本生今昔之结语：「尔时之豺是优波难陀，獭是二人之老人，此事目击者之树神即是我。」
四〇一 达桑那国制剑本生谭
〔菩萨＝婆罗门〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对爱着前妻之比丘所作之谈话。佛问比丘：「汝为烦恼之事，真实耶？」比丘白佛：「世尊！确为如是。」「为何人而烦恼？」对佛之问，比丘返答言：「为前妻而烦恼。」佛言：「比丘！彼女对汝今为烦恼之原因，前生汝亦为彼女而成精神上之疾病，由死之中，生命为贤者所救助。」於是佛为说过去之事。
[P.337] 主分
昔日，摩大瓦大王於波罗奈都治国时，菩萨生於婆罗门之家庭，人人称彼名为赛那伽童子。成年後，彼於得叉尸罗学习一切技术，归波罗奈之都後，为摩大瓦王之俗事、圣事顾问辅师，於全市民之间如日月之徧知，呼为贤者赛那伽。尔时王司祭之子前来向王伺候，彼见饰以一切装饰最美之第一王妃，心为所魅，彼归宅後，何亦不食而卧，彼为友人探问而语其故。王不见司祭之子问曰：「究为何故？」王闻其故，呼彼前来曰：「予将彼女与汝七日至汝家，遇七日至第八日汝伴其归来。」彼云：「谨遵王命。」彼承诺伴妃归家，一同欢乐。彼等互爱，不告而由家门逃出往他王之领土，无人能知二人之行径，恰如船行之进路。王於城中击鼓布告，用种种方法探寻，不能得知彼女之行方。
於是王为彼女起大悲哀，心脏热而流血，自此以来，由内脏出血，病体沉重，王之名医亦不能治癒。菩萨云：「王本无病，此因不能见妃，罹患精神之疾，予当以方便癒之。」彼更向阿由拉及普古萨二贤者王之辅师询谈：「王不见王妃，罹精神之疾病，并非其他病症，我等多用手段，以方便治癒王疾。可於王庭开羣众集合大会， [P.338] 招来知吞剑戏之人，表演吞剑，使王坐於窗际观赏，王见吞剑者将发质问：『有无较此更难者？』吾友阿由拉请答：『大王！「予将如是如是给与」，将更令比此为难之表演。』吾友普古萨，如王向君质问，君请向王回答：『大王！应诺给与而不与，彼之所言无效，仅依所言，人之生活饮食均不能为；然人依言语实行，遵从约束，给与物品则为更难之事。』其後应为之事，予自知之。」於是集合大众，三人贤者往王之侧云：「大王！王庭有集合盛会，王往观赏，以解苦闷，请王驾出。」於是导王开窗御览。多人演出各各知名之技艺，有人吞三十三安古拉（英寸）尖锐之宝剑。王见之自思：「彼男吞剑，究竟有无更难表演之事，予问贤者。」彼向阿由拉质问唱第一之偈：
一
达桑那国制 尖锐吸血剑
公众面前吞 有无更难者
我问至难事 汝应回答我
[P.339] 於是说明者唱第二之偈：
二
锐剑完全吸人血 人由贪欲始能吞
「予能与之」断言者 此则为更难为事
其他一切皆易为 斯为麦加陀应知
王闻贤者阿由拉之语自思：「『予能与之』之言，此实较吞剑尤难。予曾言与妃以司祭之子，由是观之，予实为最难之事。」於是王心中之苦恼，渐趋融和。其次王更自思：「此究竟有无比言说：『予能与之』更困难之事？」王与普古萨贤者交谈唱第三之偈：
三
俗界与圣界 博学阿由拉
彼对予质问 曾为予说明
今予再问汝 贤者普古萨
何为更难事 盼汝应答予
於是贤者普古萨答王唱第四之偈：
四
非依言饮食 非依言生存
语後不悔者 斯为更难事
其他一切易 麦加陀应知
[P.340] 王闻此语自思：「『予以妃与司祭之子』，为予先言，从其约束而与之，此予实为所难为者。」至此王之苦恼更趋融和。尔时彼思：「世无较赛那伽贤者更贤明之人，予将向彼质问。」於是王问彼唱第五之偈：
五
俗界与圣界 博学普古萨
彼对予质问 曾为予说明
今予再问汝 贤者赛那伽
何为至难事 盼汝应答予
於是赛那伽答王唱第六之偈：
六
财宝不拘有多少 应当与之则与之
然而施与不应悔 实为人间更难事
其他一切皆为易 是为麦加陀应知
王闻菩萨之言深自反省：「予由自己意志，以妃与司祭之子，而因不能抑制自己 [P.341] 之心，为烦恼所疲，此对予实不相应。若妃有爱着於予，则不能舍王国而逃，今对不爱予而逃去之女，思之何用？」如是思之，王之苦恼如莲叶之水珠，转落消失而去，恰於此瞬间，王之内脏恢愎，王於焉健康而幸福。王赞赏菩萨唱最後之偈：
七
阿由拉答问 普古萨亦然
如赛那伽者 优於一切问
王如是欢喜赞赏菩萨，与诸多之财产。
结分
佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼之比丘得预流果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之王妃是比丘之前妻，王是烦恼之比丘，阿由拉贤者是目犍连，普古萨贤者是舍利弗，赛那伽贤者即是我。」
四〇二 菓子袋本生谭
〔菩萨＝婆罗门〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对般若波罗蜜所作之谈话。此故事於隧道本生谭〔第五四六〕中亦将被说述。
主分
昔日，於波罗奈之都伽那迦王治国时，菩萨生於婆罗门之家庭，人人称彼名赛那伽童子。成年後，彼於得叉尸罗学一切技术，归来波罗奈谒王，王置与辅 [P.342] 师之地位，与大名誉，彼教王俗事、圣事，为一言辞具有魅力之说法者。彼使王守五戒，又使遵守布施，布萨羯磨，十善业道等之善道，於全国为诸佛出现时之状。每半月王与副王等之一切诸人，集於装饰之法堂，於法堂准备羚羊之皮椅使菩萨摩诃萨坐於中央，以佛之威严说明法要，其教如诸佛说法之状。
尔时，某年老之婆罗门为得钱而游行，彼得一千金币托付於某婆罗门之家族，彼云：「再去乞食」而离去；於彼去时，此一家族将彼之金予以消费，彼归来取金，婆罗门无力偿金，将自己之女与彼为妻。婆罗门伴妻定住於距波罗奈不远之婆罗门村，彼妻年少不能满足欲望，与年少之婆罗门为不法之行。世间之不满足者有十六种，此十六为何？海对一切之川不满、火对燃料不满、王对王国不满、愚者对恶行不满、女人对欲行和化粧及产儿三者不满、婆罗门对赞歌不满、禅定者对禅境之获得不满、有学者对名誉不满、少欲知足者对修习功德不满、努力者对得勇气之事不满、雄辩家对对话不满、知者对会众不满、信者对教团之奉仕不满、供养者对施舍不满、贤者对闻污不满、四果对见如来不满，有如是。
[P.343] 此婆罗门女对欲行不知满足，彼女以婆罗门为无物，毫无顾虑，欲为恶行。某日悄然而坐，其夫问曰：「吾妻！汝何为耶？」妻云：「婆罗门！予於汝家，不能工作，请召使役前来。」「予妻！予无金钱，如何召使与金前来？」「汝可得物集金伴来为用。」「予妻！如是为我准备旅行必要物品。」彼女与彼麦粉乾果及麦粉软果结入皮袋之中。婆罗门游行村、市及城下，得七百金币，彼思：「有此之金，可以充分支拂仆婢之金额。」彼於归近自己之村时，於某有水之便利处，开袋食麦粉果子。彼开袋前往取水之时，某空树中之黑蛇，嗅麦粉果子之香而入於袋中，食麦粉果子盘卷而坐，婆罗门归来，未见袋中而结缚背至肩上而行。
尔时途中再生树之树神於树干之穴中云：「婆罗门！若途中汝休息时，汝将死矣，若今日归家，则汝妻将死。」言毕消失。彼回顾不见树神，彼惊惧为死之恐怖所袭，悲泣而到达波罗奈都门之处。恰於其时为十五日之布萨，为菩萨坐於装饰之法座上说法之日，大众手执香花分为数组前往听闻法话。婆罗门见此问曰：「前往何处？」答曰：「婆罗门！今日赛那伽贤者以优美之声与佛之威严说法，汝不知耶？」彼 [P.344] 思：「贤者现在说法，予今为死之恐怖所袭，贤者能癒大之烦恼，予亦往其处听闻法语。」於是彼与彼等一同前往彼处，围绕摩诃萨，王亦参加坐於会众之端，彼则肩负麦粉果子之袋，一方为死之恐怖所袭，距法座不远之处而坐。摩诃萨则如天降恒伽河或降甘露雨说明法要，使大众闻法满足而喝采。贤者具有炯眼神目，尔时摩诃萨以五种慈悲，开启澄清之目，各方观察，眺望会众，见彼婆罗门而作如是之思：「诸多会众闻法满足而喝采，而彼婆罗门悲哀而啜泣，由其流泪，心中必有悲哀之事；予将为彼说法，使彼无忧而满足，如酸之剥落铜锖，如莲叶之滚落水滴。」於是彼云：「汝婆罗门！予为贤者赛那伽，今为使汝无有悲恼，请汝亲切交谈。」菩萨与彼共语唱第一之偈：
一
汝心混乱根动摇 由目流泪可知晓
汝来此处失何物 婆罗门！愿汝语我欲如何
[P.345] 於是婆罗门语自己痛苦之原因唱第二之偈：
二
夜叉云我归 我妻今日死
我若不归去 则我死中途
依苦我烦恼 赛那伽！来此为说明
摩诃萨闻婆罗门之言，如海上投网，扩其智网而自思：「有情之死，原因甚多，即：有落入海中而死者，又於彼处为猛鱼所捕，或落入恒伽河为鰐鱼所夺，由树上跌落为刺所刺，种种种类之武器所伤，饮毒，跌落，由绝壁落下，或受极寒，或罹疾病等等。於此种种死之原因中，依何种原因，今日於途中休息，此婆罗门则自死，若归家则其妻死？」菩萨思考之同时，见到婆罗门肩上之袋，依彼方便善巧之智得知：「彼袋之中，必有蛇入，侵入於婆罗门朝饭之际，因食麦粉果子，未闭袋口而往饮水之时，闻果子之香而入袋，婆罗门饮水归来，不知蛇入袋之事而结袋取之而去。 [P.346] 若彼於中途休息，於其场所食晚饭之麦粉果子，开袋置手於其中，则蛇咬彼之手而杀之，此为中途休息者致死之原因；若彼归家中，袋交与妻手，彼女欲见其中之物品，开袋置手其中，则蛇咬而杀之，此为今日归家者妻死之原因。」更依善巧方便得知：「其蛇为黑蛇，大胆而不畏，何以知之？此蛇於袋中，袋触婆罗门之一侧，自己动荡，亦不表示震惊，又於如斯会众之中，亦不显示其自己为存在之事，由此观之，可以了解其为黑蛇，大胆而不畏。」如是摩诃萨有如依天眼得见如是，又如站立之人见此袋之蛇，於王亦参加之会众中，决心依善巧方便之智答婆罗门之质问，唱第三之偈：
三
考虑种种原因後 今我所云为真实
婆罗门！我思汝之果子袋 人所不知住黑蛇
[P.347] 如是告而问曰：「婆罗门！汝之袋中有麦粉果子耶？」「贤者！袋中有之。」「今日朝饭之时食麦粉果子耶？」「唯然，贤者！」「坐於何处？」「森林树之根前。」「食麦粉果子後，前往饮水时，袋之口结否？」「贤者！袋未结口。」「饮水归来，检点袋後而结袋耶？」「贤者！我未检点而结袋。」「婆罗门！予思汝往饮水之时，因麦粉果子之香，蛇於汝不知之中入汝袋中。因此，汝放下袋，於会众之中解开袋口，退後以杖一根先向袋击打，於是蛇必擡首发音，若见黑蛇出，可以解汝之疑。」於是唱第四之偈：
四
取杖击打袋 汝见二叉舌
今解疑惑去 解袋见黑蛇
婆罗门闻摩诃萨之言，惊怖依言而行。蛇为杖所击，由袋口而出，彼眺望大众而止住。
为说明此事实，佛唱第五之偈：
[P.348] 五
表情惊怖婆罗门 会众之中解果袋
毒蛇被击擡鎌首 爬行脱出燃怒焰
蛇擡鎌首出来时，有预兆显现摩诃萨如一切智之佛：大众数千挥动衣物，无数数千拍手震响，又如密云之降雨，降七宝之雨；数千善哉之叫声，起如大地震裂之骚动。今以佛之威严，对如是之质问作答，非生之力，亦非种姓、家世、国家、名誉、财宝之力，然则为何力？乃智慧之力。有智慧之人，增知见，开圣道之门，得不死之大涅盘，得成就声闻、独觉智、三藐三菩提；於得不死之大涅盘法，惟有殊胜智慧，其他不过为智慧之从属。故如是云：
智慧犹如星中月 谓为最胜之贤者
戒律幸福一切法 皆为智慧之从者
依摩诃萨答如斯质问之时，某捕蛇者以口具嵌蛇，捕蛇而放入森林之中。婆罗门近於王前，向王合掌祝福，感谢王而唱半偈：
六
见出贤者最高慧 最上收获为国王
[P.349] 彼向王表感谢之後，由袋中取出七百金币，亦向摩诃萨感谢，欲为欢喜之赠物，唱一偈半：
汝离障碍有知见 婆罗门！汝之智慧人惊叹
七
吾有七百钱 一切奉献汝
今日救我命 我妻亦幸福
菩萨闻此唱第八之偈：
八
贤者唱诸偈 不为取报酬
婆罗门！财产应与汝 汝取归自家
摩诃萨如此语毕，与婆罗门一千金币，菩萨问曰：「婆罗门！汝所得之钱，将与 [P.350] 何人？」「贤者！予为妻而得钱。」「汝妻年老抑或年少？」「贤者！予妻年少。」「若然，汝妻与他男为非行，为使非行得无顾虑，而将汝放逐出外。若汝持金归家，则汝苦心所得之金，汝妻将与自己之情人，因此，汝勿直接归家，将金放置於村外树根某处，将金隐藏而後入家。」菩萨语毕，送彼而出。
彼行近己村，将金藏於树根某处，然後回归自己家中。尔时妻与情人并坐，婆罗门立於门前云：「吾妻！」妻知彼之声，熄灭灯火开门。婆罗门入内时，妻伴情人而出，使立於门前，再行入内。见袋中无任何物，妻问曰：「汝为得物而出门，今何所得耶？」「予得一千金币。」「现在何处？」「予置於如是如是之场所，明晨取来，汝勿心忧。」妻去告彼情人，彼往夺取如自己所藏之物。
婆罗门次日前往，不见其金，往菩萨之处，菩萨问曰：「婆罗门！汝事如何？」「贤者！予金不见。」「汝告知汝妻耶？」「贤者！予曾告之。」菩萨悟其妻告知情人，菩萨问曰：「汝妻有相识之婆罗门耶？」「贤者！有之。」「汝有相识者耶？」「贤者！有之。」於是摩诃萨与七日间之费用，向彼云：「汝往，第一日邀请汝七人、妻七人，合为十四人之婆罗门加以招待飨宴，由次日以後，每日各减一人，至第七日，则为邀请汝一人、妻一人，合为二人之婆罗门与以招待飨宴。而依妻於第七日受招待之婆罗门，汝如知其任何日皆前来，请告我知。」婆罗门依言告摩诃萨：「贤者！予知 [P.351] 任何日皆前来为食事之婆罗门。」於是菩萨与彼一同遣人呼彼婆罗门前来，问曰：「汝有否由如是如是之树根取此婆罗门一千金币之事？」「贤者！予未有取。」「予为赛那迦贤者，汝不知耶？予可将彼金取来。」彼心生恐怖而自白曰：「予实取之。」「汝如何将金处理？」「贤者！予正藏之。」
菩萨向老婆罗门问曰：「汝仍置彼女为妻耶，或娶他女耶？汝将何为？」「贤者！彼女乃我之物。」菩萨遣人取来婆罗门之金，呼婆罗门之女亦至，由盗人婆罗门之手将金交与老婆罗门之手，而盗人婆罗门与以王罚，由城市放逐，对婆罗门之妇亦与惩罚。与婆罗门以大名誉，使彼住於自己之近处。
结分
佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多人得预流果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是阿难，树神是舍利弗，会众是佛之会众，赛那迦贤者实即是我。」
四〇三 阿提闍那婆罗门本生谭
〔菩萨＝婆罗门〕
序分
此本生谭是佛在阿罗毘附近之阿伽罗婆庙时，就作草庵之规则所作之谈 [P.352] 话。此故事於前之宝珠颈龙王本生谭〔第二五三、汉译南传藏第三十四卷〕中，已为说述。佛呼比丘等曰：「汝等比丘！在佛未出世以前，依外道出家之出家者，虽然由王与以施物之选择，但乞求非他人之所好，亦不与他人愉快之感，是故多不乞求。」於是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王於波罗奈都治国时，菩萨生於某街之婆罗门家，人人呼彼名为阿提赛那童子。成年开始，彼於得叉尸罗学习一切技术後，知爱欲之苦痛，出家入仙人之羣，得神通力与定力。常住雪山地方，欲求盐酢，出至人里，到着波罗奈住於公园，翌日为乞食游行至王庭；王对彼之行为态度，甚为满足，呼彼近前，坐於宫殿之坛座，给与美食，食已，王由彼闻感谢之言甚喜，得彼之同意，使摩诃萨住於王庭之内，一日施行二三次之招待。
某日，王满足於法语，王云：「自王国以下，汝欲何物，请汝言之。」王使菩萨选择，菩萨不云：「请将此与我。」而其他之乞求者则云：「将此与我。」对自己所欲之物，任意乞求，王心虽不愿，但仍施与。某日国王自思：「他之乞求者或托鉢僧，向予乞求『请与我如是如是之物』，而阿提闍那自予与彼选择之时以来，任何之物，亦不乞求，彼实贤能而长於方便，予将问彼。」某日彼於早饭终了，往彼之所，坐於一方，问他人乞求与彼之不乞求之缘由，唱第一之偈：
一
阿提闍那仙 乞者予不识
结羣来乞求 如何汝不求？
[P.353] 菩萨闻此唱第二之偈：
二
乞求者不乐 不与者不乐
是故予不求 予不抱敌意
王闻此言唱次之三偈：
三
乞求生活者 非时乞施物
夺他人善行 失自己生计
四
乞求生活者 以时乞施物
他人为善行 自己得生存
五
见来乞求者 贤者决不怒
梵行者！予对汝爱慕 汝选一切物
[P.354] 如斯菩萨虽由王给与选择，但决不乞求。菩萨於王述自己之希望时，向王说示出家之道：「大王！乞求之事，为爱欲之享乐者与在家者所行之事，非出家者之所为，出家者由出家之时以来，为与在家不同之清净生活。」为说明出家之道唱第六之偈：
六
智慧者不乞 信士能知之
故圣者默立 此即彼乞求
[P.355] 王闻菩萨之言曰：「尊者！贤明之相从者自知与其友佳物，予亦如是如是与汝。」於是唱第七之偈：
七
婆罗门！我与汝赤牛 千牝与一牡
闻汝相应法 何故不可与！
闻如是语已菩萨曰：「大王！予为一贫穷之出家僧，牛对予为无用。」菩萨与以拒绝。於是王守彼之教诫，为布施等之善行，出生为天界之身，菩萨亦为不退转之禅定者，得生於梵天界。
结分
佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多人得预流果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，阿提闍那即是我。」
四〇四 猿本生谭
〔菩萨＝猿〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对提婆达多没入地中事所作之谈话。彼没入地中时，比丘等於法堂开始议论：「诸位法友！提婆达多与其同伴一同亡灭。」尔时佛出问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集於此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼与同伴之亡灭，非自今始，前生亦如是亡灭。」於是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨生为猿，与五百之猿同伴相伴， [P.356] 住於王庭。提婆达多亦生为猿，与五百之猿同伴住於其处。某日，司祭前来庭苑，沐浴後着衣欲去时，某一恶戏之猿先来，止於庭苑入口之弧形门顶，向司祭之头上落下粪便，更又於其仰面见时，落於口中。彼於归去云：「甚善，予知有如何处分汝之方法。」向猿威胁，再行沐浴而去。猿等为彼所怨而倍受胁迫，向菩萨告语，菩萨向一千所有之猿宣告：「住於怨恨者之住所，甚为不宜，一切猿羣应离此往他处。」而不从顺之猿，则与自己之同伴相伴云：「此事以後自明。」而不肯离去。菩萨则伴随同伴往森林而去。
某日，女奴隶於日下晒捣米，为山羊所食，彼女向山羊投以松火，火着山羊之体，逃往象舍附近某草屋之壁擦体，火着於草小屋，移至象舍，烧伤象舍中之象背，象医为象治疗；司祭思考捕猿之方法，巡回踱步。彼来向王伺候而坐时，王作是语云：「尊师！我等之象，多有伤者，象医不知治疗，汝知治疗之法耶？」「大王！予知。」「究应如何？」「猿之油脂最善。」「如何可得？」「王庭岂非住有多数之猿耶？」於是王命杀住王庭之猿，持脂肪来。射手前来，五百之猿，全部射杀，猿之大将虽被矢射 [P.357] 而未倒於彼处，逃来菩萨之住所倒毙。猿等云：「彼来我等之住所而死」，彼等将此猿被射杀之事向菩萨告知，菩萨前来坐於猿羣之中央云：「彼等不顾贤者之教诫，住於怨恨者之住所，正所以招致灭亡。」彼对羣猿教诫唱次之诸偈：
一
怨恨者住所 贤者不居住
虽住一二夜 住者遭不幸
二
愚痴人之言 信者成不幸
只为一只猿 全羣遭不幸
三
愚者为羣首 自信为贤者
己为心支配 恰如猿倒事
四
愚者有势力 护羣为不善
同伴齎不幸 如媒鸟之例
五
贤者有势力 护羣多为善
同伴齎幸福 如同天帝释
六
戒律闻思慧 自己体现者
自己与他人 皆得齐幸福
七
戒律闻思慧 思量之贤者
支配诸羣伦 一人或出家
[P.358] 如是摩诃萨虽为猿王，而说明应学习戒律之义务。
结分
佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之恶猿是提婆达多，同伴是提婆达多之同伴，贤明之猿王即是我。」
四〇五 婆迦梵王本生谭
〔菩萨＝弟子〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对婆迦梵天所作之谈话。彼曾抱持邪见云：「予此状态，常住坚固，为不变不灭法，世间依此别无其他出离之涅盘。」此梵天於前世之生，曾修禅定，生广果天，於其处经过五百劫间之寿命後，生徧净天，於六十四劫间经过其处後，往生光音天，生於其处为八劫间，即於此处，彼起此之邪见。彼由高之梵天界退转之事及生於此处全无记忆之事，即因不知此二事，而抱此邪见。
世尊知彼心起如是之思，如力士於屈伸其臂之间，离只园精舍而出现於梵天界。 [P.359] 梵天见世尊云：「尊者！善来。得遇尊者曾来此处之机会以来，已历时甚久。尊者！予此之状态，常住坚固，为绝对不变不灭之法，不生、不老、不死、不灭、不被作，由此以外，无其他最上之出离。」彼如此云已，世尊回答婆迦梵天曰：「婆迦梵天实为无智，何以故？汝以无常之存在云为常住……乃至……有其他之最上出离云为无最上之其他出离。」梵天闻此自思：「世尊向我云：『汝如是云，汝如是云』者，世尊知我之事，对我追问不舍。」梵天恰如一软弱之盗贼，受得二三之打击即云：「何故云此？予为盗贼，则某某亦盗贼，某某亦盗贼。」彼如同举发所有之同伴，彼畏怖世尊之质问，一面举发自己之同伴，而唱第一之偈：
一
瞿昙！七十二人为善行 超越生死实伟大
最高智得最高善 多人最终切望者
佛闻此谈话唱第二之偈：
[P.360] 二
婆迦！汝思寿命长 实汝寿命短
梵天！百千无央数 我知汝寿命
婆迦闻此唱第三之偈：
三
世尊！我见无限物 超越生死苦
过去我如何 制戒与德行
世尊既知我 语我应知者
世尊教说彼过去之事端，唱次之四偈：
四
将殁渴热苦 汝使多人饮
过去戒德行 如由眠至觉
[P.361] 五
引导被捕被缚者 叶尼川岸汝解放
汝之过去戒德行 如眠至觉我记忆
六
恒河之流欲溺人 贪慾之龙望捕船
勇持定力汝解放 化金翅鸟吓龙王
汝之过去戒德行 如眠至觉我记忆
七
汝具正智有戒行 我名劫波为弟子
汝之过去戒德行 如眠至觉我记忆
[P.363] 依佛之言，彼忆起自己所作之业，对佛感谢唱最後之偈：
八
尔正知我生 又亦知他生
尔正成佛道 教化诸众生
尔辉神通力 正照梵天界
结分
如是佛使知佛自身之德，说法明圣谛之理，说圣谛之理竟时，一万梵天之心，离执着而由漏解脱。如是世尊成为众多梵天之保护所，由梵天界归回只园精舍，以上所述之方法而为此法语，於是作本生今昔之结语：「尔时袈裟衣苦行者是婆迦梵天，劫波童孺即是我。」
第二章 健陀罗品
四〇六 健陀罗王本生谭
〔菩萨＝王〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对药物贮藏学处所作之谈话。此为王舍城所起之事，尊者毕隣陀婆蹉释放园丁之家族，赴王宫以神通为王造黄金宫殿时，众人满足，送长老五种之药品，彼长老则与其眷属教团，因其眷属已持有甚多，於 [P.364] 是将所得之药物充满於壶、瓶及托鉢袋内。众人见此，愤慨思之：「此等贪欲之沙门，实与守宝库门之人无异。」佛闻此事，教以学处曰：「此实为有关病比丘之事。」佛言：「汝等比丘！佛未出现於世之时，人就外道而出家，贤者只持五戒，为翌日而贮存盐及砂糖而遭人非难；虽然如此，而汝等入此得救之教，犹为第二第三之日而贮存。」於是佛为说过去之事。
主分
昔日，菩萨於健陀罗国为健陀罗王之王子，父死後，即王位，正当治国。又於中国，有毘提诃国名，毘提诃王治国。此二人虽为未见之友，但彼此互相坚信，当时人长寿生活为三万岁。
而此健陀罗王，於某一满月布萨会之日，严守戒律，於高殿设华丽之座席，坐於中央之王座上，开窗眺望东方世界，向大臣等作适切之法义说法，於一刹那间，天空上昇之圆月为罗睺所覆，月光隐而不现。大臣等将不见月光，月为罗睺所夺之事，向王告白，王观月自思：「此月为外来之污所秽，月光不见；予亦因臣下之污，如月为罗睺所夺，使予为无光之物，对予实不相应。予应如净照天空之月，应舍王位出家，对予更有何必要为他之教诫？予对家族家臣均无执着，予应晓谕自己游行四方，此对予方为相应。」於是王云：「汝等可为所欲为。」王国与彼大臣等，彼则於 [P.365] 放弃迦湿弥罗及健陀罗两国之王位後，出家入仙人之道，依禅定而得神通，委身於禅定之喜悦，生活於雪山地方。
然而毘提诃王向商人讯问：「有关我友之幸福如何？」时，闻彼入於出家之生活而自思：「予友出家，予在王位又将如何？」於是彼亦舍弃七由旬之弥提罗市、三百由旬之毘提诃国、壹万六千村落之支配权、充裕之宝库、壹万六千之舞姬，不顾子女而入於雪山地方出家，食野生之果实以续命，静静而为宗教之生活。
彼等两同为修行，後日相互邂逅，亦不提往事，而彼此互相调和，静度宗教生活，而毘提诃仙人则对健陀罗仙人加以奉仕。
两人於某满月之日，坐於某树之根元，谈论适法之事时，天空昇起之月，又为罗睺所覆。毘提诃仙人观察眺望：「何以月光沉没？」彼见月光为罗睺所夺问曰：「尊师！究竟月为谁所覆，隐而不照？」健陀罗仙人答曰：「弟士！此罗睺污月无光，予因观月为罗睺所夺，予思：『此净月为外来之污而不现光，对予此王位之污，亦恰如罗睺之对月，此王位使予为无光之物，予将出家。』予立即以月为罗睺所夺为缘， [P.366] 舍弃王位而出家。」毘提诃仙人问曰：「尊师！君身为健陀罗王耶？」健陀罗仙人答：「唯然。」毘提诃仙人云：「尊师！予为毘提诃国、弥提罗市之毘提诃王，予等实为相互未见之友。」健陀罗仙人问曰：「然尔有如何之缘耶？」毘提诃仙人答曰：「予闻尊身出家时自思：『此人为真正看破出家之功德。』予以尊身为缘，舍弃王位而出家。」彼等自彼时以来，非常亲密而调和，食果蓏而游行四方。
彼等长期住於其处，亦为得盐与酢，由雪山下来，至某国境之村。众人对彼等之举止满足，给与施食，得彼等之同意，於森林中建立使用为休息场所之住居，又为彼等之食事，与中途造一净水之场所为家。彼等於国境村落行乞已，即於彼草葺之家完毕食事，再赴己之住所。而此村之人与彼等食物，有时与盐入鉢，有时亦与全无盐气之食物。
某日之事，村人对草笼施与甚多之盐，毘提诃仙人前往得盐，食事之时，充分与菩萨而自己亦取适当量之後，余者入於草笼之中，彼思：「此决定为不得盐之日使用。」将盐保存於积草之内。其後某日，得无盐气之食物时，毘提诃仙人与健陀罗仙人以盛施食之皿，由草笼之内将盐取出云：「尊师！请取此盐。」健陀罗仙人问曰：「今日未由村人得盐，汝由何处入手？」毘提诃仙人答：「尊师！先日由村人得盐甚多，尔时予思：『此决定为不得盐之日使用。』故将余者保存。」然尔时菩萨云：「愚者！尔舍一百由旬之毘提诃国而出家，为无一物之境遇，而於此起盐与砂糖之欲。」菩萨咎诫於彼唱第一之偈：
[P.367] 一
尔舍诸村邑 一万六千多
弃多库中宝 今又思储蓄
毘提诃如斯被咎，难堪而抱敌意云：「尊师！尊身不见自己之罪过，只视予之罪过。实则尊身因自思：『对他人教诫，对自己又有何要，唯应教诫自己。』故舍王位而出家，然於此处何故对予教诫？」於是为唱第二之偈：
二
舍健陀罗国 诸多财宝弃
远离诸教诫 於此教诫我
菩萨闻此终了唱第三之偈：
三
毘提诃！我为说正法 我不好非法
宣说正法时 我不染邪恶
毘提诃闻菩萨之语已云：「尊师！纵令所言为有益之事，而云反对他人使之发 [P.368] 怒，终非善举。尊身对予恰如以钝刀剃刮，颇为粗暴。」於是唱第四之偈：
四
如何种类事 如为烦他人
纵令有大益 贤者不为语
菩萨闻此唱第五之偈：
五
恼人或不恼 散落如谷粉
宣说正法时 不为邪恶污
菩萨为此言已，又举善逝〔佛〕之教诫：「阿难！如陶师之不铸生粘土，我不以尔为对相。而阿难！予为再三再四之咎言，使汝将住为真实者。」此为善逝〔佛〕之教诫，应住於相应之行，恰如陶师再三叩於瓶而不取生烧之物，只取善烧之瓶，为说明此理，彼再唱次之二偈：
六
人自为觉悟 若不得圆满
林中盲水牛 多处乱游行
七
此处若有人 善自为修行
彼等为积德 留意为游行
[P.369] 毘提诃仙人闻此已，向菩萨言：「尊师！今後请对予教诫，予任性自然之气质，今与尊身之语已相合致，故请师恕予。」彼向菩萨请求宽恕。於是彼等生活亲密，再归雪山，菩萨於其处向毘提诃仙人述说入定修法，彼行之而修得神通力及定力，如是具禅定不退转之二人，得成可生梵天界之身。
结分
佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之毘提诃是阿难，健陀罗王实即是我。」
四〇七 大猿本生谭
〔菩萨＝猿王〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对亲族行善行所作之谈话。此一事件将在跋陀娑罗树神本生谭〔第四六五〕中说明。彼时，比丘等於法堂开始谈论：「诸位法 [P.370] 友！正等觉者对亲族人等行善事。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集於此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！佛对亲族行善事非自今始，前生即已如是。」於是佛为说过去之事。
主分
昔日，於波罗奈梵与王治国时，菩萨生於猿之胎，达成年时，背高幅宽，强而有力，为八万之猿羣围绕，住於雪山地方。尔时在恒河岸边，生有枝茂荫浓叶丰如山岭耸立之庵罗树，彼亦称为尼拘律树，果实甘美，品质高而有香味，大如大水瓶状，其一枝上之果实落於地上，另一枝上者落於恒河水中，而在两枝中间之果实，则落於树之根部。菩萨与猿羣俱食果实之间自思：「某时，将因落於水中之果实，我等将有恐怖来袭。」於开花之时节，或於山梨豆大之时顷，使水面之枝，一果无余，使尽食之或落於水中。
而彼时，波罗奈王於水边之上下张网，於彼处沐浴之时，其中有一果实为八万之猿所看漏，此果熟透，为蚁垤所覆，落入河中，挂於网上。王於当时，快乐度过一天，夕刻将欲归宅之时，渔师等曳起张网，见此果物，彼等不知「如是如是之果物」，而献於王。王问：「此果物云何？」渔师等答：「予等不知。」王复问：「何人知之？」渔师答：「森林官能知，大王！」彼王呼森林官至，由彼等闻知「此为庵罗树之实」。 [P.371] 王以小刀切割，先使森林官食，自己亦食，并与後宫彩女及大臣等，庵罗树实之美味，浸泌王之全身。彼王为味欲所执，问森林官彼树生长之场所，「彼生於雪山地方之河岸。」王闻彼等之言，结诸多之筏，由森林官指示道路，回流而行，几经时日，正确不知，渐达其场所。森林官告王：「此即其树，大王！」王系留其舟，由多数之从者相伴，徒步往其场所，於树之根部敷牀後，食庵罗树之实，品嚐种种美味之食物而横卧，於各方面置守卫者，点起火把。
菩萨於诸人入眠深夜之中，伴从者而来。八万之猿由枝到枝回跃而食庵罗之果，王惊醒见猿羣，唤起家臣，呼弓箭师至云：「食此果物之猿，勿使逃去，包围彼等，与以射杀，明日，予将食庵罗果与猿肉。」弓箭师受命同意：「谨遵王命。」围树备矢而立。猿等见不能逃，起死之恐怖战栗，来菩萨之前问曰：「弓箭师云：『大王！予等将射欲逃去之猿。』彼等围树而立，我等如之何为宜？」猿等战抖而立。菩萨云：「汝等勿怖，予救汝等之命。」彼安慰羣猿，攀登一直干之高枝，延伸至恒河面上，由此一端跃离，可跳越至距离百张弓箭以外场所，抵达恒河之岸某树丛之上而下，决定此处降落之场所。彼云：「此距予之来处甚远。」於是取一根竹茎，由根部切断， [P.372] 使之光滑，然後彼思：「必须将竹如此之长缚於树上，如此之长使之悬於空中。」於是，彼又测量此两方场所之位置距离，将竹缚於自己腰上部分之长度忘记算入。彼执竹茎之一端缚於恒河岸边所生之树上，他之一端则结系在自己腰间，彼如风卷残云之速度，跳越距弓箭百张距离以外之场所，但彼未考虑腰间缚竹之长度，未能达到树上，彼只得用双手紧握庵罗树枝向猿羣指示：「速速踏我之背脊而越至竹茎上安全渡过。」於是八万之猿向菩萨道别，依其所言而皆逃离。
尔时提婆达多亦为一猿，居於彼等之间，彼思：「此为予见予之敌人最後之时。」彼攀登至上枝，使起弹动，然後飞跃至菩萨背上而降落，菩萨之心脏起如破裂之苦痛，提婆达多使其起非常之苦痛而後离去，於是菩萨则成为孤独之一身。
王未入眠，依猿与菩萨所作之行为，悉皆得见，王卧自思：「猿乃动物，不顾自己之命，使同伴等得以安全。」彼於天明时，对菩萨甚为满意称许，彼思：「杀此猿王，实为不善，以方便解彼下来。」於恒河中立一支柱，於彼处系筏，徐徐解下菩萨，背上披以袈裟衣，用恒河之水沐浴，饮以砂糖之水，於清净体上涂以千度净化之油，牀敷以用油光滑之皮供彼卧毕，王坐於低座唱第一之偈：
[P.373] 一
尔以己为桥 彼等得安渡
尔与彼等间 大猿！究属何关系？
菩萨闻此已，向王教诫唱其余之偈：
二
我为彼等之君主 亦为畜羣之教师
调御者！怖君射手欲围杀 彼等忧悲烦恼起
三
跳起之空间 百张弓之外
贤握竹之茎 坚固缚後足
四
如风追残云 超速接近树
我未着其处 以手握枝住
五
枝与茎之间 由我背伸悬
彼等足踏越 猿渡得安然
六
桎梏我不苦 吾死亦不恼
齎他为幸福 为我统治宝
七
大王！予今为汝说此法 真义示教之譬喻
王国军队兵马村 得真统治皆幸福
[P.374] 菩萨如是予王以教诫後死去，王呼大臣等命令曰：「对此猿王应为诸王之葬式。」又对後宫之彩女曰：「汝等应着赤衣散发，手执松明，往火葬场立於猿王之周围。」
[P.375] 大臣等堆积百乘之薪木造荼毘所，作诸王之样式，行菩萨之葬式。取头盖骨进於王前，王於菩萨之火葬场建庙，点灯火，供养薰香与花环後，於头盖骨上张贴黄金，乘着於枪尖之上以为前导，捧薰香与花环等往波罗奈行进，止於城门之内侧，装饰全市，行七日间供养。尔时，王受取头盖骨为舍利，纳入庙中，一生之间，奉献薰香与花环等。王则遵从菩萨之教诫，开始行布施，为诸善事，正当治国，成可生天界之身。
结分
佛述此法语後，说明圣谛之理，为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，从者是佛之眷属，猿王即是我。」
四〇八 陶师本生谭
〔菩萨＝游行者〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对烦恼之调伏所作之谈话，此事於水本生谭（第四五九）中将为说明。当时舍卫城有五百之同朋出家，住於黄金敷成之只园精舍，於午夜中起色慾想；佛对自己之弟子等夜三度、昼三度，一昼夜间六次设法，宛如雌鸟护卵、犁牛护尾、母之爱儿、只眼者守眼，与以看守，随时调伏起来之烦恼。佛於当日之午夜中，观察只园精舍，知比丘等慾想之动向，佛思：「此等比丘之间所起之烦恼成熟，将破罗汉性之根本，故我今调伏彼等之烦恼，使彼等之罗汉性显现。」佛由香室出，呼长老阿难命之曰：「汝集合住於黄金敷成之精舍比丘诸 [P.376] 人。」大众集合已，佛坐於所设之座，佛言：「汝等比丘！心中为所起之烦恼所左右，实为不正，实则烦恼增大，如仇敌坐大，导致破坏。比丘对如何微细之烦恼，亦必须调伏。古之贤者对仅只微细之业因，尚加注意，调伏心中所起之烦恼，达辟支佛之境界。」於是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王於波罗奈治国时，菩萨生於波罗奈之郊外某陶师之家庭。彼达成年，建立家计，得子与女，依陶师之工作养育妻子。
尔时，迦陵誐国之[木*奈]多布罗市有名伽兰多之王，彼与诸多之从者往庭园，在园门之处见结有美丽果实之庵罗树，彼於乘坐象之背上伸手摘取一房（一串），入於园内，坐於华丽石之玉座，与分某些可得者後，自食庵罗之果。於王取庵罗果之後，大臣婆罗门家长等思惟他人亦将来取，於是由彼树上击落庵罗果食之，如此屡次前来，登树用棒敲击，折落树枝，甚至未熟之实，亦均食之无遗。
王於庭园，游乐终日，黄昏乘严饰之象背而归之途中，见彼庵罗树，由象身降下，往树之根部，眺望彼树自思：「此树於晨起见之，尚结实累累不倦之态，非常美丽，今其果实被夺而击毁，失去光彩而立。」王再往其他场所眺望时，见未结果实之其他庵罗树，王再思考：「此庵罗树未结果实，如宝石裸山之美丽，然此树为结果实 [P.377] 而遭不运。如此家庭之生活，实亦类似此木，出家生活实类似无实之树；富裕者有恐怖，贫困者无恐怖，予亦必须为不实之树。」如是彼以果树为所缘，立於树之根元，熟思三性，而完成观念，得辟支佛智慧，於是王思：「胎囊今由予脱落，於三界断除系缚，净化轮回之污积，泪海乾，骨壁破落，予已无再生之系缚。」但彼仍为一切装饰所饰而站立。尔时大臣等言曰：「大王！陛下已十分长期之间站立矣。」王答曰：「予非为王，予为辟支佛。」大臣云：「大王！辟支佛非如王之姿态。」王云：「然彼等为如何之状？」彼等答：「剃除须发，着袈裟衣，与家族种族不相亲近，如风吹过之云，或如由罗睺遁逃之月，住於雪山之上香醉山洞窟之中，大王！辟支佛乃如是者。」
尔时王扬起其手，触摸其头，消去俗人之象徵，表现沙门之形：
三衣与铁鉢 剃刀针带纽
水囊共八物 比丘慎适应
所谓僧之资具附於身上。彼立於空中向大众说法，然後通往虚空，向高峰雪山中难陀姆罗洞窟而去。
於健陀罗国得叉尸罗市有名那迦吉王，在赴高殿玉座之中央时，一妇人两腕嵌有镂钻宝石之腕环，与彼坐离甚近，正研磨馥郁之香。王见之自思：「此等宝石之腕环离开之时，互相不触，亦无音声。」王凝目注视。尔时彼女将腕环由右手嵌入左手， [P.378] 以右手集香，开始磨细，而在左手之腕环与他环相触而出音。王见此二腕环互相接触而出音之事，自思：「相离则此腕环互不相触，然与他物相触则出音；恰如其状，此等生存者相离，则无接触之事，亦无出音之事，彼等为二为三，相互接触，则造成喧嚣。予支配迦湿弥罗与健陀罗二王国之住民，而予亦应如单一之腕环，不支配他人，而只住於支配自己。」彼以腕环之摩擦为对象，居於座上，熟思三性，完成观念，得辟支佛之智慧。余事如前所说。
毘提诃国之弥提罗市有名尼弥之王，朝食後，为大臣所围绕，开窗下望街路。尔时一鹰由屠场取来一片之肉，飞至空中，数只兀鹰与他鸟一同，到处包围此鹰，为食物而用嘴啄、翼打、足踏，鹰不堪己之被击，弃离其肉，为他鸟所取；余鸟弃击此鹰，追击他鸟，彼亦放弃之时，他者更又取彼，而彼等亦同样啄彼。
王见彼等众鸟自思：「任何一鸟，取肉者即有苦痛，任何一鸟，放弃者即有幸福；任谁贪五欲者即有苦恼，不然者即有幸福。此等之事，实多物之普通现象，然予有 [P.379] 六千之後宫，予如鹰之放弃一片之肉，而弃舍五欲之乐，则可生为幸福。」而彼不断充分考虑，熟思三性，完成观念，得辟支佛之智慧。余事如前所说。
於北部般遮罗国堪匹拉市有名顿穆迦王，朝食之後，为一切装饰所饰，由大臣等围绕，开窗下望宫廷。尔时，牝牛之小舍门户启开，牡牛等由小舍出来，为爱欲追逐一只牝牛，而持有锐利角之一匹大牡牛，见一只牡牛之来，燃起爱欲之嫉妒，用彼之锐角，突向彼之股间，由突裂开口之处，内脏跳出，彼当场死亡。王见此自思：「此等生物，以动物为始，为爱欲而受苦痛，此牡牛因爱欲而死，他之生物亦依爱欲而被困扰。予必须舍弃困扰此等生物之爱欲。」彼立而熟思三性，完成观念，得辟支佛之智慧。余事如前所说。
其後某日，此四人之辟支佛，思行乞游行之时，出难陀姆罗洞窟，於阿耨达湖水中，使用可以洁齿之蒟酱杨子，注意洁〔净〕身体，立於（雄黄）平原整顿下衣，着衣执鉢以神通力昇至虚空，踏五色之云，在波罗奈郊外路程不远之处降落，而於适当场所挂衣，执鉢进入市外，连续乞食，遂来至菩萨之门前。菩萨见彼等欢喜，请彼等入其家，设座使坐，与彼等洗水，供坚软美味之食物，然後坐於一面，敬礼僧伽之长老已，问曰：「尊师！贵师之出家生活，美妙非常，感官甚净，肤色澄 [P.380] 清；观如何之对象使贵师得入比丘阿闍梨之出家生活？」而如彼向僧伽长老之寻问，向其他长老等处亦来寻问。尔时彼等四人对彼：「予等为如是之国，如是之市，如是之王。」云云之状，告以由世间隐遁之理由，顺次各唱一偈：
一
我见一株庵罗树 林中色深善丰熟
结实累累为树害 彻见其理为比丘
二
名工磨治宝石环 妇人磨香挂两腕
两环接触鸣铿锵 彻见其理为比丘
三
只有一鸟持腐肉 数多众鸟向围攻
彼为肉饵被击打 彻见其理为比丘
四
牛羣之中自负行 我见牡牛美有力
彼为爱慾遭触毙 彻见其理为比丘
[P.381] 菩萨闻各各之偈云：「善哉，尊师！此诸对象与贵师等出家相应。」彼向各各之辟支佛呈赞许之词，而彼闻四人之说法後，对家庭生活顿失希望。辟支佛归去之时，朝食过後，安乐而坐，菩萨呼妻言：「吾妻！四人辟支佛等弃国出家，无何等执着，亦无障碍，得出家生活快乐之味而生活；然予依工资而生活，家庭生活竟有何用？请汝留於家中，面对儿女之烦劳。」彼唱次之二偈：
五
迦陵誐王伽兰多 健陀罗王那迦吉
毘提诃王名尼弥 般遮罗王顿穆迦
彼等舍弃诸王位 无罪出家成辟支
六
此等总皆集如神 赫赫光辉如火焰
婆伽梵！我亦独自欲游行 所有诸欲皆舍弃
[P.382] 彼妻闻彼之言云：「因贵君闻辟支佛之说教，予亦在此家庭不能满足。」为唱次之一偈：
七
今正无此更优时 贵教於我後难得
婆伽梵！我今亦欲独游行 如鸟由手被释放
菩萨闻彼女之言，默然不语。然彼女瞒过菩萨，欲先行出家，彼女云：「贵君！予往水槽取水，请君照看子女。」有如行往其处，取壶而出，彼女往市外苦行者之前而出家。
菩萨知彼女不归之事，自行养育子女，其後彼等稍长，理解事物之时，使彼 [P.383] 等试为炊饭之任，某日稍硬、某日稍软、某日甚好、某日甚劣、某日毫无盐气、某日味则过咸。儿童语其父曰：「父亲！今日饭硬、今日饭软、今日甚好、今日无盐、今日则盐气过重。」菩萨云：「诚然，爱儿！」菩萨自思：「此诸子女已知生煮、善煮、有盐、无盐，彼等可适应自己之性而为生活，予应出家。」然後彼托付子女於亲族，彼出家入仙人之道，住於市外。
如是每日往波罗奈乞食之比丘尼（菩萨之前妻）见彼而相谈：「尊者！子女等依付贵君已被杀耶？」菩萨云：「予未杀子女等，予於彼等心已知事物时出家；汝未看顾彼等而出家自乐。」於是为唱最後之偈：
八
彼等分别生与煮 已知盐辛盐气无
知诸事物予出家 任行尔事予亦行
如是彼教诫比丘尼使彼女离去，彼女亦信受教诫，向菩萨告别，往彼女欲去之处。实则自当日之後，彼等互相再未会面，菩萨依禅定得神通成为应生梵天界之身。
结分
佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，五百比丘成阿罗汉——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之女是莲华色尼，子是罗睺罗童子，游行尼是罗睺罗之母，游行者即是我。」
[P.384] 四〇九 坚法本生谭
〔菩萨＝大臣〕
序分
此本生谭是佛在憍赏弥之近处瞿师罗园时，对优填王之牝象跋陀罗婆提所作之谈话。盖此牝象之装饰与优填王之王统，将於摩登伽本生谭〔第四九七〕中说明。
某日，牝象来至市内，彼见世尊晨起为圣众围绕，具无比佛之尊严，入市内乞食，彼伏於世尊之足前云：「世尊为全知、全世界之济度者！正血统之优填王，於我少时能完成工作，王思：『予因此〔象之〕荫而生活，支持王位与皇后。』予受宠爱与尊敬，以一切装饰而饰身，於住所涂香料，於四方张多彩之幕以围绕，以香油燃灯火，梵香备皿，於侧所据置黄金之壶，使予住於多彩之毛毡之上，而王与我以种种适应美味之食物；然今予年老，不能完成工作，断除所有之尊敬，於是予无援助，亦无资力，於林野食克达迦树之果以维持生活。予无其他扶助，请让优填王知予之美德，再与我原来之尊敬，世尊！」彼悲痛向如来叹愿乞求。佛言：「尔往，我语王再与汝尊敬。」语毕即向王宫之门而出发。王引如来进入，於内殿以佛为上首，向比丘众为大供养。佛於食事完毕感谢，问王曰：「大王！跋陀罗婆提现居何处？」王答：「予不得而知，尊师！」佛言：「大王！以名誉与奉仕者，因彼年老而取去，是为不当，满足而深感谢是为适宜。跋陀罗婆提今年老、老衰，无人保护，於林野食克达迦树果以维持生活。视老年如无关者，於王实为不宜。」佛说明跋陀罗婆 [P.385] 提之美德後：「请王再与彼原来之尊敬。」佛言毕而辞去。
王依佛言：「依如来之言，实为说明跋陀罗婆提之美德，再以原来之荣誉与彼。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集於此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！如来语此美德，恢复已失之荣誉，非自今始，昔日亦复如是。」於是佛为说过去之事。
主分
昔日有坚法王於波罗奈之都治国时，菩萨再生於大臣之家庭，达成年後，奉仕於王，彼由王受大荣誉，立於最尊贵大臣之地位。时此王有一头力量强大之牝象，此牝象日行百由旬，完成对王使者之任务，於战场交战破敌。王思：「此牝象为予之一大援助者。」於是对彼施以一切之装饰，如同依优填王对跋陀罗婆提所与之状况，超乎一切之尊敬。然彼於年老力弱，王则取去一切之荣誉，自此以来，不被保护，彼於林野食草叶为生。
某日之事，宫廷因容器不足，王呼陶师前来云：「容器实有不足。」陶师云：「予无系车运牛粪之牝牛，大王！」王闻其语，问曰：「予之牝象现在何处？」答曰：「彼任意流浪，大王！」王云：「今後可用牝象往取牛粪。」将彼象交付陶师，陶师云：「谨遵如命。」依言而去。
某日牝象由市中出行时，见菩萨入来市内，伏於菩萨之足前，忧伤悲痛云：「尊 [P.386] 师！予年轻时，王思予为援助者，与予以大荣誉，今因年老，夺取一切，更不思予之事，予不被保护，於林野食草叶以维持生活。落入如此不幸之予，今又交付为陶师系车，除措予身於君，别无归依避难之所。予对王之奉仕，贵君素悉，今请恢复予已失去之荣誉。」於是唱次之三偈：
一
予为坚法王 满足其使命
前进枪当胸 勇取临战争
二
我行之伟业 王实不知耶
战场美战果 传令派使者
三
孤独我无援 我恐将死去
时亦有陶师 与我运牛粪
[P.387] 菩萨闻此语云：「尔勿叹愿，予语王恢愎尔之荣誉。」彼安慰牝象後，入市朝食完毕，往王之前，开始谈话：「大王！某某之牝象为陛下於如是如是之场所，附枪於胸，有无参加战争之事耶？又於如是如是之日，颈缚信件有无被派遣远行四百由旬之事耶？陛下曾与彼以大荣誉，而此牝象今在何处？」对菩萨之问，王答曰：「予将此牝象为运牛粪，交付陶师。」
尔时，菩萨云：「大王！与牝象为陶师系车之事，究为陛下之善事耶？」菩萨向彼王教诫後，唱次之四偈：
四
合己之所望 对之与敬意
无用即舍去 武士舍牝象
五
功德与善根 尔时不尽解
当愿求德处 彼德将被积
六
受善根功德 於善理解时
当愿求得处 彼德将被积
七
斯多来此处 有幸向汝言
对谁皆感谢 可长住天界
[P.388] 如是菩萨自王开始，向所有集合者与以教诫。王闻此，再与牝象以荣誉，而随菩萨之教诫为布施等净业，成为应生天界之身。
结分
佛述此法话後，作本生今昔之结语：「尔时之牝象是跋陀罗婆提，王是阿难，大臣即是我。」
四一〇 苏摩达多象本生谭
〔菩萨＝帝释天〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对某一老僧所作之谈话。彼使一沙弥出家，沙弥为彼之侍者，因重病而死去；彼死之时，老僧悲泣而环绕。比丘等见此，於法堂开始作如下之谈话：「汝等法友！某老僧为沙弥之死而悲泣环绕，失死之正念行处（修行法）。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！今有何语集於此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！彼死之时，此者为彼哭泣，非自今始，前生即亦如是。」於是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王於波罗奈治国时，菩萨为帝释天。当时住於迦尸国之某市， [P.389] 有一福裕之婆罗门，舍慾入雪山，入仙人之道，出家後拾落穗，於森林取根及果物以维生活。某日之事，彼为求果蓏而往外出，发现一只象子，伴彼归至自己草庵，视若己儿，名苏摩达多，食以草叶，与以看顾。彼象成年，身体渐大，某日因食物过多，为不消化而衰弱，行者使彼入草庵後，为采果蓏而外出，於彼未归之中，象子已死。行者於采果蓏归来之时自思：「他日予子皆来迎予，今日则不如是，彼究往何处？」彼叹息而唱第一之偈：
一
森林遥远由彼方 以前我子皆出迎
彼象因何今不现 苏摩达多今何处？
彼如斯叹愿来至经行坛，发现彼已倒毙时，行者紧抱象之颈处，悲叹而唱第二之偈：
二
此处彼死倒 如被摘幼芽
彼今倒地上 呜呼我象死
此一刹那，帝释观察世界自思：「此行者舍妻子出家，今对象子怀我子之想而叹愿，摇动彼心，正气不符。」於是来至草庵，立於空中唱第三之偈：
[P.390] 三
汝为出家 使心解脱
沙门不善 悼念死者
彼闻其言唱第四之偈：
四
帝释！实为相共住 无论人与兽
爱着燃胸中 如何不叹彼
尔时帝释教诫於彼唱次之二偈：
五
叹泣已死者 泣者泪不乾
勿泣！仙人！然汝泣死者 贤者云无益
六
婆罗门！实汝持悲泣 若使死者生
诸皆共泣叫 各等诸亲属
行者闻帝释天之言後，正思去忧，拭泪终了，为赞叹帝释唱其余诸偈：
七
如火注苏油 爱着燃我心
如以水注之 忧悲皆消止
八
实我受忧枪 深心起染着
忧悲恼我时 我为子逝故
[P.391] 九
此我枪被拔 脱忧心无浊
不叹亦不泣 神之主！我愿闻教诲
彼既述此等之偈，如是帝释教诫行者，归自己之住居而去。
结分
佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之象子是沙弥，行者是老僧，帝释即是我。」
四一一 须尸摩王本生谭
〔菩萨＝王〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对大无欲所作之谈话。实即彼时，比丘等坐於法堂，称扬十力（佛）之无欲，佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集於此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！我到达彼岸，而成今之无欲，亦无何不可思议，我於几百千万劫之间力行无欲，前生我亦弃三百由旬之迦尸王国，成为无欲而出家。」於是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王於波罗奈之都治国时，菩萨托胎於王之司祭正妻，於彼降生之日，波罗奈王亦生一王子，在彼等命名之日，菩萨命名为须尸摩童子，王子被称为梵与童子。波罗奈王闻菩萨与王子同日出生，使人伴菩萨前来，交与乳母，与 [P.392] 王子一同养育；达成年後，彼等二人美丽具天子之容姿，於得叉尸罗修得一切之学艺而归。与菩萨共同饮食居住之王子为副王，父死後登王位时，以大名誉与菩萨，使立於司祭之地位。昔某日之事，装饰街市，王严饰如帝释天王，乘坐於如伊罗婆那之稳和而又优美之象肩处，使菩萨於後座乘於象背右绕於街市。王母思欲见其子，立於窗前，见右绕街市归来乘於後座之司祭，起恋着之心，入於寝室，而自思：「予如不得此想，予将死於此处。」於是吐出食物，就卧於寝牀。
王不见其母问曰：「母君在於何处？」「患有疾病。」王闻而往母亲之侧，问候完毕後问曰：「母君之病体如何？」彼母羞惭，并无何语，於是彼出往就坐於王座後，呼己之妃近前云：「予观母君有不快之色。」於是遣妃前往。王妃为母后擦拭背脊询问，女人彼此对自身之秘密终不能隐瞒，彼女向王妃述其理由。
王妃闻此转告於王，王云：「此事不难，汝往安慰母后，予使司祭为王，使母后为彼之后。」王妃前往安慰母后，王亦呼司祭前来，告知此事云：「请卿与予母寿命，卿如为王，予母为王妃，予为副王。」菩萨云：「此事实难从命。」彼拒绝王之言辞，王屡次恳愿，彼只得接受。於是王以司祭为王，母后为王妃，自为副王。
彼等一时虽度过亲密之生活，尔後家族生活颇感不快，菩萨心起舍欲出家之倾向，对烦恼爱欲已无执着，彼立亦独身、坐亦独身、卧亦独身，恰如为牢狱所系之 [P.393] 人，又如闭入笼中之鸡。
尔时彼之妃自思：「此王与予不共享乐，独立坐卧，盖此王年少，元气拨剌，予则年老，头现白发，予付虚言向彼云：『大王！君身头上现一根白发。』以一方便，使彼满意，与予享乐。」某日彼女装作为王探索头虱，向王云：「大王！君身年老，君身头上生有一根白发。」菩萨云：「吾妃！如是汝拔此一根白发，置予手上。」於是彼女由王之头拔取一发，将彼投舍，而取自己头上之白发云：「大王！此为君身之白发。」将发置於王之手上。
菩萨见此心起怖战，由如金色板之额流出冷汗，彼戒自己而思：「须尸摩！尔年少而终老，如斯长久之间，恰如村豚回转於粪泥之中，沉湎於欲之污泞而不能舍污泞而去。於尔而言，今非弃慾入雪山出家住於梵行之时耶？」於是为唱第一之偈：
一
原为黑发毛 生头任何处
今日见白发，须尸摩！ 践法梵行时
如是依菩萨赞叹梵行住功德时，他者（妃）自思：「予对此菩萨思使怀贪慾而彼反思为放弃之行，予心中战栗，今须使彼不为出家之思而赞扬彼身体之美。」妃决定唱次之二偈：
[P.394] 二
大王！我有白发汝身无 白发在於我头首
我为虚言王莫怪 大王！一切之罪请赦吾
三
我君！年少且美丽 如春之幼芽
观我并微笑 人主！勿追逝去岁
菩萨闻彼女之言云：「吾妃！身往年老之时，此黑发须变如麻布之白状，此当然之事汝已实言，何以故？类如青莲等花环可爱之金色姿，美好而年少优美武士族之少女等，经年老者，见为颜色已褪，肉体颓败之故。吾妃！实此生类不幸之终焉，乃如是耳。」菩萨更以佛之威力说法：
[P.395] 四
予见年少女 健美善容姿
伽拉树之芽 迎风多摇曳
彼女近男前 贪欲如色魔
五
後日见此女 八九十存命
执杖手震颤 行路曲如桷
唱以上之二偈。
如是菩萨以此偈示美貌之悲哀，而今於家庭之生活，述其不快云：
[P.396] 六
予已如是熟思虑 独自伏卧牀之中
我已如斯为观念 厌弃在家梵行时
七
人人皆喜在家乐 恰似游鱼悬网中
贤者断之为行脚 舍弃慾乐无希求
菩萨如是说慾乐之悲哀，以佛之威力说法後，呼友（副王）前来，托付王位，而後於亲戚知己朋友忧悲之中，舍弃尊严与权力，入雪山出家，入仙人之道，依禅定得神通而成应生梵天之身。
[P.397] 结分
佛述此法语後，说圣谛之理，数多之众，饮甘露水，佛为作本生今昔之结语：「尔时之妃是罗睺罗之母，王是阿难，须尸摩即是我。」
四一二 绵树顶本生谭
〔菩萨＝树神〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对调伏烦恼所作之谈话。此一事件将在水本生谭中说明。又佛於黄金敷成之精舍（只园）内，见沈沦欲想之五百比丘，集合僧团，佛言：「汝等比丘！对可怖畏者应加怖畏，不断增长之烦恼，如尼拘律树之绕树，使人染者。如是，昔日尝住於绵树顶之树神，见有一鸟食尼拘律树之种子，於自己所住之树枝落粪而自思：『我家此後将遭破坏。』」於是佛为说过去之事。
主分
昔日，於波罗奈都梵与王治国时，菩萨再生为住於绵树顶之树神。尔时一只金翅鸟王，现一百五十由旬之己姿，鼓翼令二分大海之水，掴住千寻长之龙尾，龙王放弃口中所含之食物，沿森林之顶向绵树顶方向飞去，龙王自思：「须救自己之被垂悬。」於是化作蛇身向一株尼拘律树中伸入，卷付於尼拘律树上。因金翅鸟之大力与龙王之大躯，尼拘律树连根拔起，然龙王决不弃树，金翅鸟则将尼拘律树与龙 [P.398] 王一同捕之到达绵树之顶时，龙王横卧於树干之上，金翅鸟裂龙王之腹，食其脂肪後，投舍残骸於海中。尔时一鸟居於尼拘律树上，当尼拘律树被拔时，彼则高飞落於绵树之顶，树神见而自思：「此鸟将落粪於予之树干，於是将生为尼拘律树丛林及无花果之丛林，绵树全体将被遮蔽，而彼时予之住所将被破坏。」
树神思此，心生战栗，於是绵树由顶至根皆生震动。金翅鸟见其身震，问其理由，唱次之二偈：
一
十百之寻长 运龙我来此
彼我巨大身 支持无震动
二
比我实为小 此处有小鸟
使君起怖畏 落於绵树顶
如何之理由 君对彼恐怖？
此时为说明其理由，树神唱次之四偈：
三
大王！汝食龙之肉 此鸟食木实
尼拘律树种 无花果之实
优昙婆罗华 菩提树之子
落粪於树干 我树将枯死
四
树木茂生长 遮我之树干
我树被覆匿 我将为枯木
[P.399] 五
诸种他之树 张根枝茂盛
得依此种鸟 运种不使枯
六
树木生繁殖 强侵林大树
大王！为此我战栗 更来见怖畏
金翅鸟闻树神之言，唱最後之偈：
七
可恐亦可布 防护来怖畏
贤人监未来 观察彼此世
金翅鸟如斯云已，更复以自己之威力，将此鸟由彼树赶走。
结分
佛云：「对可怖畏者应加怖畏。」佛述此法语後，说明圣谛之理——说圣 [P.400] 谛之理竟，五百比丘等成就阿罗汉——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之金翅鸟王是舍利弗，树神即是我。」
四一三 都玛伽利牧羊者本生谭
〔菩萨＝贤者〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对拘萨罗国王优遇新人所作之谈话。即某时，此王对依从习惯而来之老兵，不与优遇，勿宁对新来参加之人与以尊敬，然於国境勃发骚动前赴出征时，王思：「受尊敬之新人〔新兵〕将能战斗」，而老兵等则不战斗；又思：「老兵等将能战斗」，而新人之〔新兵〕亦不与战斗，於是匪贼遂为胜者。
败战之王，依优遇新人之失败，知招来自己败北之事，向舍卫国退却後，王思：「何以如是之所为时，予独败北，或者他王以前亦如是败北耶？」王思问十力（佛），於朝食之後，往只园精舍，向佛问其缘故。佛言：「大王！此非尔一人，昔日之王，亦因优遇他国人而败北。」佛应彼之请求为说过去之事。
主分
昔日，於拘留国之因陀罗婆罗萨多城优第提拉族出身之拘留国王，名财胜治国时，尔时菩萨再生於其国司祭之家庭，达成年时，於得叉尸罗修得一切之学艺後，再归至因陀罗波罗萨多城，而於父死之後，相续司祭之地位，为国王之圣事俗事之指导者，被呼为毘都拉贤者。
此顷，财胜王不顾老兵之事，只优遇新人之新兵，彼於国境起骚动前赴出征时自思：「新人万事理解，老兵亦万事明白。」结果老兵与新人均不战斗。
败战之王向因陀罗婆罗萨多退却而自思：「予为优遇新人而败北。」某日彼自 [P.401] 思：「何故只予优遇新人而败北，抑或他王亦尝败北？予向毘都拉贤者寻问。」於是於彼来前侍从而坐时，问其缘故。
尔时，佛宣明彼质问之理由，唱次之偈：
一
好美德（正法） 王问毘都拉
婆罗门！抑汝为知者 谁为我痛叹！
菩萨闻此已云：「大王！尊身之叹为何？曾有一名都玛伽利之牧羊者婆罗门，携大羣之山羊於森林中作围栏，将山羊入其处，焚火昇烟，看视山羊之羣，以乳等为生活。彼发现数头金色之鹿前来其处，彼起爱着之念，不看守山羊，而以山羊之看顾示与诸鹿。秋季到来，鹿疾驱奔往雪山，山羊既已死去，鹿亦不见。彼於悲叹度日中，逐患黄疸病而死。此者（婆罗门）优遇新来者後，由其身疲於百倍千倍之叹而死。」菩萨举其例为如次之说：
二
婆悉咤姓婆罗门 与山羊羣住森林
焚火昇烟为看守 不倦不挠昼夜劝
三
彼处烟之香 恼蚊之鹿羣
雨季来住居 接近山羊羣
四
彼弃守山羊 寄爱於诸鹿
彼不知看顾 为此毙山羊
[P.402] 五
蚊由森林去 深秋见鹿羣
彼等赴峻山 亦往溪流泉
六
彼鹿羣既去 今又失山羊
色褪甚悲哀 黄疸婆罗门
七
如斯不顾旧 恋慕新来者
彼为此痛叹 如都玛伽利
菩萨向王说此教化，彼（王）领会得教化而欢喜，向菩萨喜舍诸多之财宝，自此以来，彼向国民示厚意，开始布施，修诸善行，成可赴天界之身。
结分
佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之拘留国王是阿难，都玛伽利是拘萨罗国之波斯匿王，毘都拉贤者即是我。」
[P.403] 四一四 不眠班本生谭
〔菩萨＝行者〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对某优婆塞所作之谈话。实则彼为已达预流果之圣声闻，由舍卫城与车乘之队商同来，经过难路；尔时，队长於一有清净之水所，解五百乘之车，调整软硬之美食，以彼为宿处，〔一队〕诸人，到处横卧睡眠，然优婆塞则在队长侧一株树之根部，巡回了望。
时，有五百盗贼思欲掠夺队商，持种种样之武器，将队商包围，彼等发现优婆塞在四处巡视，彼等云：「俟此人睡眠，我等开始掠夺。」於是屯留於各处。然彼於初中後夜，均在巡视，盗贼待至次晨，彼等弃石与棍棒等云：「队长！汝为此热心不眠之人而得助命，君为财产之所有者，应向此人与以敬意。」盗贼言毕而去。众人不久醒起，见因此弃舍投向彼等之石等，咸云：「救助我等之命者，乃此人之恩荫。」皆向优婆塞与以敬意。
然优婆塞往目的地之工作完毕，再来舍卫城，赴只园精舍，稽首如来，敬礼已而坐。佛言：「优婆塞！何故尔未被留意（多日未见）？」彼白佛此一事实。佛言：「优婆塞！不眠醒觉以修德行，非只尔一人，昔之贤者亦醒觉而得美德。」佛应彼之请求，为说过去之事。
主分
昔日，於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨再生於婆罗门族，达成年後，於得叉尸罗修习一切之学艺归来，为家庭生活，其後遁世出家，入仙人之道，不久依禅定修得神通，住雪山地方。彼立步而不眠，终夜步行以为常，彼步行之终点， [P.404] 有栖於树之树神，甚为满意，立於树干之裂口，发问唱第一之偈：
一
他觉谁入眠 他眠谁自觉
谁解此之问 谁能为我答？
菩萨闻彼（树神）之言（云）：
二
他觉我入眠 他眠我自觉
我解此之问 我能为君答
对此〔树神〕再唱此偈：
三
他觉如何眠 他眠如何觉
如何知此问 如何为我答？
〔菩萨〕被问，为说明其意义而〔唱〕此偈：
四
自己未调伏 胜法不会得
此诸人眠时 树神！我已在自觉
五
贪欲与瞋恚 更应舍无知
其人等觉时 我已为入眠
六
他觉此为眠 他眠此自觉
如是解此问 如是为君答
[P.405] 菩萨依此解答问题时，树神满足，赞叹菩萨唱最终之偈：
七
他觉者善眠 他眠善自觉
善了解此问 善为我作答
树神如是赞叹菩萨後，入己之栖家。
结分
佛为此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之树神是莲华色尼，行者即是我。」
四一五 酢味粥食本生谭
〔菩萨＝王〕
序分
此本生谭是佛在只园精舍时，对末利王妃所作之谈话。彼女为舍卫城华鬘师首领之女，非常美丽大方。十六岁某日之事，彼女与其他诸女一同往花园时，将三杯之酢味粥食装入花笼。
彼女由市内出发时，见世尊由法体放光，受比丘众围绕入来市内，彼女献上三杯之酢味粥食，佛以由大王捐赠之鉢接受，然後彼女向佛足顶礼，得佛所缘之喜乐，立於一隅。佛观彼女而微笑，阿难自思：「如来微笑，究为如何因缘？」於是向世尊发问。尔时，佛向阿难说明微笑之理由：「此女〔供养〕此等酢味粥食之果报， [P.406] 今日将为拘萨罗王之妃。」然彼女已往花园而去。
是日，拘萨罗国王波斯匿与摩揭陀王阿闍世战争，败退而乘马归来时，闻彼女之歌声，〔波斯匿王〕心动，策马往花园奔来，美德兼备之女，见王而不逃避，反而接近马之鼻手握马绳。王乘於马背之上问曰：「汝持着否？」王知其未能持着，由马上降下，王为风暑所疲，横卧於彼女之膝上，为暂时之休息，然後使彼女乘於马背，由军队围护入市，而於彼女之家屋使其落归。日暮，王遣乘物以非常隆重尊敬之礼，由其家迎彼女，据宝积之座，举灌顶之式，立彼女为王妃。自此以来，彼女具备忠实之近侍与五美性，受王宠爱，成为爱妻，亦为佛之赞赏者，而彼女向佛供养三杯酢味粥食而得幸福之事，扩及於市之全体。
某日，比丘众於法堂，开始如次之谈话：「汝等法友！末利夫人向佛供养三杯酢味粥食，因此果报，是日举灌顶之式，佛之功德，实大矣哉！」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集於此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！末利夫人向一切知者之佛供养三杯酢味粥食，得为拘萨罗王之妃，非为不可思议，何以故？为佛之功德伟大故。昔之诸贤者亦向辟支佛供养无盐无油之酢味粥〔食〕，而依其果报，於第二自性，得三百由旬迦尸国王之光荣。」於是佛为说过去之事。
主分
昔日，於波罗奈之都梵与王治国时，菩萨再生於某贫乏之家族，达成年後，於一豪商之前为工作而得资金，以维生活。某日彼由店中得四杯之酢味粥食，彼思：「此对予朝食，甚为相宜。」彼於出发工作时，见四人辟支佛为托鉢向波罗奈 [P.407] 城市而来，彼思：「此等〔辟支佛〕赴波罗奈，而予有四杯之酢味粥食，若予与此等辟支佛为供养如何？」彼接近辟支佛敬礼云：「尊师！予手持有四杯酢味粥食，予愿奉献与尊身，请尊师受纳，实甚庆幸。依此善行，齎予以长久之幸福。」於是以砂定四人之座席，於其上扩展草靶後，辟支佛顺次着席。彼以棕榈叶运水来注浇清水，於四鉢之中盛四杯酢味乳食已，而敬礼云：「尊师！依此果报使勿再生於贫乏之家，请为成就全知识之缘。」辟支佛食毕，感谢食事之终，飞昇於空中往难陀姆罗岩窟而去。
菩萨就遇辟支佛之事，心感法悦，合掌敬礼，直至辟支佛不见之时，前往工作，其後一生涯之间忆念不忘。彼於死时依其果报，出生於波罗奈国王王妃之胎，名曰梵与王子。彼於独步能行之後自知：「予於此市为一薪金劳动者，於工作出发时，供养辟支佛四杯之酢味粥食，依彼布施之果报而再生於此处。」如於明镜现其颜貌，以宿命智分明得见於前生业之全部。
彼达成年往得叉尸罗，修习一切之学艺後归国，向父王示其学业之成就，而依使父王满足被立为副王；然後，於父殁之後，彼即王位。尔时，臣民为彼近娶拘萨 [P.408] 罗国王之非常美丽之公主为妃，而於天盖祝日装饰彼之全市如天之都市。彼右绕街市後，登严饰之露台，於其高座立白色之天盖，彼坐於高座中央褥垫之上，彼由四方所围绕——即一方为大臣，一方为着种种灿烂美衣之婆罗门及居士，一方为手持贡物之市内大众，一方立有达到一万六千舞女之羣。彼见此恍惚华丽之繁荣时，忆念自己以前之所行，彼思：「此为黄金之伞毂，黄金之华鬘所成之天盖，又此等为几千之象及车乘，此为充满摩尼珠及真珠之财宝，此为充满种种谷物之大地，且此如天女之妇女子等，此等一切之华丽繁荣，独属於予而不属他，此乃因予为向四辟支佛供养四杯酢味粥食之布施故，为此予始得之。」彼忆念辟支佛之功德，宣明自己之行为。彼忆念及此，全身充满喜悦。彼心为喜悦所润，於大众中咏感兴之歌，唱次之二偈：
一
至上知见佛 奉仕不可轻
乾而复无盐 请见！酢粥之果报
二
我有诸多象马牛 财宝谷物全领土
此等妇女如天人 请见！此为酢粥之果报
[P.409] 而菩萨於自己天盖祝日感欢喜悦乐，以此二偈咏感兴之歌，尔时以来众人皆云：「此为我王喜悦之歌。」於是菩萨之舞女，其他之舞蹈家、音乐家，城中之大众，又市内之居住者乃至大臣阶级人等皆云：「此为我等王喜悦之歌。」而加以歌诵。
[P.410] 如是经过长期间之时，王妃思欲知其歌之意义，然彼女未向菩萨询问。其後，某日王甚满足於妃之某些美德，王云：「吾妃！以何与尔以适汝望，汝请愿之。」彼女答曰：「谨遵王命，大王！予有所愿。」王：「於象马等之中，予将以何物与尔耶？」妃：「大王！予在陛下庇护之下，予已无何愿望，而如此之物，於予亦无必要；然王若思欲与予者，请说明陛下歌咏之意义。」王：「吾妃！就此愿望，尔有何必要耶？请望其他之物。」妃：「大王！对予其他之物，无有必要，只有此一愿望。」王：「甚善，吾妃！予将语汝。然非只向尔秘密之言，予将布令十二由旬之波罗奈回击大鼓，於王宫之门前，作镂宝玉之天盖，设宝玉之座，由大臣、婆罗门等入市之大众及一万六千之妇女子等围绕，予着於中央所设宝玉之座而语之。」彼女云：「谨遵君命。」与以同意。
王依其所言，如不死众所围绕之帝释天王，为大羣集所围绕着於宝玉之座。妃亦施以一切之装饰，设华丽黄金之席後，着於（王侧）之傍观席而向王曰：「大王！陛下满足咏唱之〔天盖祝日之〕吉祥歌，恰如月昇於天空，今请向予阐明其意义。」於是妃唱第三之偈：
三
优胜王！常寿至永久 公正王！请述尔偈颂
说明甚欢悦 我问富国王
[P.411] 尔时，菩萨为阐明彼偈之意义，唱次之四偈：
四
我原住此市 为某贱家族
受雇为工作 取资为有德
五
为工我出发 我见四沙门
善行具持戒 清凉达无漏
六
心倾向彼等 使坐敷树叶
捧粥向御佛 净心我合掌
七
为此之善行 我得斯果报
我统治此国 土地丰且优
[P.412] 菩萨如此详述自己之行果时，闻此而净心之妃云：「大王！若陛下如是明了存知布施之果报，今日以後，纵令得一碗之饭时，亦请如法与沙门婆罗门食之。」彼女为称赞菩萨而唱次之偈：
八
施食不放逸 善心王！汝应转法轮
大王！不为不法徒 善心王！汝应护正法
菩萨同意彼女之言唱次之偈：
九
我此将修道 拘萨罗王女！尚更往圣道
善见妃！我眼所观行 罗汉为快乐
[P.413] 然〔菩萨〕更为此〔言〕後，视妃之言行圆满得达，菩萨云：「吾妃！我於前世之善行已为尔详述，但如尔之美容乃至有爱娇者实无一人，然尔何故如此成就得达圆满？」王为问〔其事〕，唱次之偈：
一〇
尔如天女美 优照妇女中
如何积善业 汝有此丽容，善见妃！
尔时彼女对彼〔菩萨〕为说明前世之美举，唱余之一偈：
一一
武勇者！我昔之身世 阿摩昼家奴
如法能自制 不恶见有德
一二
当时我自受用食 捧献游行一比丘
我为施舍自欢悦 如是行蹟得如是
彼女实以前生之忆念与知识决定而述之。
[P.414] 如是自彼等二人共同详述有关自己前世所行终了以来，在都市之四门，市街之中央及宫廷之城门，建立六处之布施堂，激励全阎浮洲应行大布施。彼等二人守戒律，修布萨行，命终成得应生天界之身。
结分
佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之妃是罗睺罗之母，王即是我。」
四一六 巴蓝塔婆从仆本生谭
〔菩萨＝王子〕
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多杀人企图所作之谈话。尔时比 [P.415] 丘等於法堂开始作下列之谈论：「诸位法友！提婆达多使弓箭师投下岩石，放那罗只梨象，寻求谋害如来离此世间之方法。」佛来其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集於此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼仍欲杀我，然彼尚不能使我恐怖而自己单独受苦。」於是佛为说过去之事。
主分
昔日，於波罗奈梵与王治国时，菩萨生於其妃之胎，因达成年，於得叉尸罗修一切学艺，彼会得咒文，能辨闻动物之叫声。彼奉侍阿闍梨终了，归来波罗奈，父立彼为副王，虽然立为副王，但在父有杀彼之心，是故父不欲见彼。
当时有一牝豺，携二子於夜间人众休息时，经沟入市，近於菩萨宫殿之寝室。有一屋室，其处有一旅人脱靴置於足前之地面，彼则横卧於一面板地之上，尚未入眠，豺之子等空腹饥饿而叫，其母向彼等云：「汝等不可叫唤，此屋内之人脱靴置於地面，横卧於板地，尚未入眠，此人入眠之後，可持其靴来，使汝等食之。」豺自己之言语，菩萨以咒语悟解其言，彼由寝室开窗云：「谁人居於其处？」「大王！予为一旅人。」菩萨：「尔之靴置於何处？」旅人：「大王！置於地面。」王：「汝将其吊於高处。」牝豺闻此，对菩萨心感愤怒。
又某日，豺入其处之街，某人烂醉，思欲饮水，下入莲池之时，落水沉溺，窒 [P.416] 息而死。然彼着有两件着物，下着之中，有一千金币，并且指有指环，尔时豺之子亦又叫唤：「我等腹空饥饿。」豺云：「汝等勿叫，此莲池有一死人，彼身上有如此如此之物，彼死将被寝置於阶梯之上，汝等可食此人。」菩萨闻其事开窗问曰：「室内谁在？」一人起立：「大王！予在。」「尔往莲池，将死人之着物，一千金币及指环取来後，勿使其屍浮上，使沉入水中。」彼依言而行。
牝豺大怒云：「先日予之子等不得食靴，今日又不得食死人。甚善，今後三日，敌王前来，包围汝城，尔时，汝父将派遣汝前往应战，於是军队将断尔之首，予将饮尔之喉血，以清此怨。予知尔对我怀敌意。」豺吼叫恐吓菩萨後，携其子而去。
第三日敌王前来围城，於是王向菩萨云：「吾子前往应战。」菩萨：「大王！予见某种景像，不可出战，何以故？恐有生命危险故。」王：「以予而言，汝之死与不死何谓？尔速出战。」彼菩萨答：「谨遵王命，大王！」於是率部下不由敌王屯兵之门出，而开他门使出。彼出後，全城恰成空虚，何以故？城中人众皆与彼同出之故，彼於适当之场所设驻屯所而停留。
王因副王出而城空虚，思欲率军队遁走，然敌王仍然围城，王思：「予命休矣。」 [P.417] 彼思：「予须护生命。」於是携妃、司祭及一从仆名巴兰塔巴，於夜间变装逃走而入森林。菩萨闻王逃走之事实，即入城奋战，败退敌人，继承王位。
然，彼王遁走於某河之岸边，结草葺之庵，食果蓏而住，王与司祭采果蓏而出，巴兰塔巴从仆与王妃常时留居於草庵，於是皇后之胎虽宿有王之子，但彼女常与巴兰塔巴一同共住，与彼为不义之行。某日彼女向巴兰塔巴云：「此事若为王知，尔我到底无命，尔须杀彼。」巴兰塔巴：「予将如何杀之？」妃：「王与尔剑与浴衣前往沐浴，然後於浴场见彼疲惰，以剑断其首，切体为微尘之细，埋入地中。」彼同意：「甚善。」
某日，司祭单独为采果蓏而出，彼攀登距王之浴场侧不远之树上采集果实。王云：「予欲沐浴。」将剑与浴衣交付巴兰塔巴，来至河岸，於彼处沐浴中，王感疲惰，巴兰塔巴思欲杀之，於是掴王之颈，扬起利剑，王畏死而大叫，司祭闻叫声而俯瞰时，见巴兰塔巴杀王，而恐惧战栗，手放树枯，由树落下，进入树丛而坐。
巴兰塔巴闻彼手放树枝之音後，杀王埋於地中，然後思寻：「此放弃树枝之音，为谁所为者？」然彼一无所见，彼於沐浴後而归去。彼归去时，司祭由坐之场所 [P.418] 而出，见王被切为微尘细块於地面所埋之穴，加以认定。彼沐浴完毕，恐自己被杀，伪装盲目之姿，赴归草庵，巴兰塔巴见彼云：「婆罗门！尔何以如此？」彼故为不知之状：「大王！予目失明而归来，予於森林中，立於毒蛇甚多之蚁巢之侧，予於其处为毒蛇之鼻息所吹，以致失明。」
巴兰塔巴自思：「〔彼〕不知为予，而呼为大王，予将助彼。」彼云：「婆罗门！汝勿心忧，予将与尔看顾。」於是与彼果蓏，使彼满足。
自此以来，巴兰塔巴前往采集果蓏，妃并产子，儿童成长。某日之事，妃於午前时中，愉快而坐，徐徐向巴兰塔巴语如次之事，妃：「尔杀王时，无何人得见耶？」巴兰塔巴：「无人见予，然闻放枝之音，其枝被放弃，究系人为或动物，予则不知，然对予发生恐怖之事时，则由此舍枝之音而来。」於是彼与妃语，唱第一之偈：
一
恶事将近我 近前我畏怖
实因一枝摇 人为或野兽
彼等以为司祭已眠，然司祭未眠，悉闻彼等之语。尔後某日，巴兰塔巴从仆外出采果蓏时，司祭忆起自己之妻，悲叹唱第二之偈：
[P.419] 二
居程住不远 对妻我心恋
苍白仗我瘦 如（巴兰塔巴）之畏枝
此时，〔妃〕问曰：「婆罗门！尔云何耶？」彼更云：「予在沉思。」某日，唱第三之偈：
三
吾妻住城市 不知将恼我
苍白使我瘦 如仆（巴兰塔巴）之畏枝
复於某日唱第四之偈：
四
黑眼多彩色 娇笑且柔言
苍白使我瘦 如仆（巴兰塔巴）之畏枝
其後，王子成长达十六岁。尔时，婆罗门使彼持棒之一端往浴场（河之浅处）， [P.420] 开眼凝视於彼。〔王子〕问曰：「婆罗门！尔非盲目耶？」彼：「予非盲目，然此为方便以护命。」彼为此语後云：「卿知卿之父亲否？」王子：「予知。」司祭云：「彼婆罗门非卿之父，卿之父乃波罗奈之王，而彼乃卿等之从仆，然彼与卿之母为不义之行後，於此处杀卿之父而埋藏。」於是取出尸骨示之。
王子非常激怒，尔时，彼向婆罗门问曰：「予将如何为之为宜？」「彼婆罗门於此浅流对卿父之所为，卿亦如法为之。」
於是说明一切之经过。数日之中彼教王子执剑之状，其後某日，王子持剑与浴衣云：「父君！请往沐浴。」巴兰塔巴云：「甚善。」与王子一同出发。彼於〔河边〕降下沐浴时，王子右手执剑，左手掴彼之顶饰，谓曰：「尔实於此浅流掴其顶饰杀求助呼救之予父，予亦使尔如予父被杀之状。」彼恐惧死而战栗，叹唱次之二偈：
五
今来枝之音 向尔说往事
依彼摇枝人 实则语彼事
六
今此尔之来 昔者我愚思
实此树枝摇 人为抑野兽？
於是王子唱最後之偈：
七
尔如斯悉知 汝欺凌我父
以枝埋隐骨 为此招死惧
[P.421] 如是言终後，彼於其场使彼得以命终，以枝埋隐，而洗净宝剑，彼沐浴後还归草庵，向司祭语彼杀戮之事实，并责其母後云：「我等将如之何？」於是三人赴波罗奈。菩萨授年幼之弟以副王之位，从此修布施等净业，达生天界。
结分
佛述此法语後，作本生今昔之结语：「尔时之父王是提婆达多，青年之王即是我。」
