[P.117] 二九　清净经

如是我闻。

一

尔时，世尊与释迦族人暂住於缅祗若人之庵罗林中。其时，尼乾子於波婆〔城〕命终，彼命终时，尼乾子则分成二派，生起争议、斗争、相斗而互相以锐舌交锋而住。言：「汝不知此之律、法，我知此之律、法；汝何能知此之律、法耶？」「汝是依邪行，我是从正行。」「我言与〔理〕相应，汝之言与〔理〕不相应。」「应云於前汝说於後，应说於後而云於前。」「汝之言论反反覆覆而无熟虑。」「汝之言论堕於负处。」 [P.118] 「如果可以者，放弃汝自己之言论，使汝自己解脱！」尼乾子之徒中，想行杀戮。尼乾子之在家弟子等，对尼乾子生起厌恶、坏情绪、反对，其状态，如非正说、误说、非导〔出离〕、非至寂静、非依正觉者所说之法、律，又如不得为依止处之破塔。

二

时，沙弥周陀於波婆安居已，〔彼〕於舍尔村，诣具寿阿难之处，诣已，礼拜具寿阿难，却坐一面，坐於一面之沙弥周陀向具寿阿难言：

「大德！尼乾子今於波婆〔城〕命终，彼命终後，尼乾分为二派……又如不得为依止处之破塔。」

如是言时，具寿阿难如是言沙弥周陀曰：「友，周陀！此值得白世尊之话。友，周陀！我等诣世尊之处，诣已，以此事奉白世尊。」

沙弥周陀答应具寿阿难：「然，大德。」

三

於此，具寿阿难与沙弥周陀诣世尊前之处，诣已，礼拜世尊，却坐一面。坐於一面之具寿阿难如是白世尊言：

[P.119] 「世尊！此沙弥周陀如是言：『尼乾子今於波婆〔城〕命终，彼命终後，尼乾分为二派……如不得为依止处之破塔。』」

〔世尊曰：〕「周陀！实如是，此非正说，是错误之说，非导〔出离〕，非令至寂静，非由等正觉所说之法、律也。

四

周陀！於此，世有导师而非正觉者。法非正说，令错误，非导〔出离〕，非令至寂静，非由正觉者之所说。而且其弟子於此〔恶〕法中，不成就法随法行而住，不真正成就，不随法行，逸脱其法。若人向彼等如是言：『友！此是汝之善得，此是汝之善利。汝之师非等正觉者，法非正说，令错误，非导〔出离〕，非令至寂静，非由等正觉者之所说。而且汝於其法，不成就法随法行而住，非真正成就，不随法行，逸脱其法。』周陀！如是，其师於此被侮蔑，其法於此被侮蔑，其弟子於此受称赞。周陀！若有人如是对其弟子言：『尊者！凡汝师所说示之法，汝如是行之！』则劝导者，受劝与者及受劝导而如实奉行者，此等皆生非福。何以故？不论如何！周陀！此之法、律，非是正说，令错误，非导〔出离〕非令至寂静，非由等正觉者之所说也。

五

复次，周陀！於此，世有导师而非等正觉者，法非正说，令错误，非导〔出离〕，非令至寂静，非由等正觉者之所说。而且其弟子於此〔恶〕法中，成就法随法而住，真正成就，随法行，以行其法。某人向彼如是言：『友！此非汝之善得，此非汝之 [P.120] 利益；汝之师非等正觉者，法非正说，令错误，非导〔出离〕，非令至寂静，非由等正觉者之所说。而且汝於其〔恶〕法，成就法随法而住，真正成就，随法行，以行其法。』如是，周陀！於此其师被侮蔑，其法被侮蔑，其弟子亦如是受侮蔑。周陀！若有人如斯对弟子言：『尊者！趣向正理者，将成就正理。』则称赞者，受称赞者及受称赞而努力精进者，此等一切皆生非福也。何以故？不论如何？周陀！此法、律，非正说，令错误，非导〔出离〕，非令至寂静，非等正觉者之所说也。

六

复次，周陀！於此，世有导师是等正觉者。法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且其弟子於彼〔善〕法，非成就法随法行而住，非真正成就，非随法行，逸脱其法。有某人向彼如是言：『友！此非汝之善得，非汝之善利。汝之师是等正觉者，法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且汝於其〔善〕法，非成就法随法行而住，非真正成就，非随法行，逸脱其法。』如是，周陀！於此，师被称赞，於此，法被称赞，而且弟子於此被侮蔑。周陀！若有人如斯对弟子言：『尊者！如师所说示之法，汝应成就之。』则劝导者，受劝导者及受劝导而如是奉行者，其等皆生福。何以故，不论如何，周陀！此法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。

[P.121] 七

复次，周陀！世有导师是等正觉者。法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且於其〔善〕法之弟子，成就法随法而住，真正成就，有随法行，以行其法。有某人向彼如是言：『友！此是汝之善得，此是汝之利益。汝之师是应供、等正觉者。法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且汝於其法，成就法随法行而住，真正成就，有随法行，以行其法。』如是，周陀！师於此受称赞，法於此受称赞，弟子於此受称赞。周陀！若有人如斯对弟子言：『尊者趣向正理者，将成就正理。』则称赞者，受称赞者及受称赞而努力精进者，彼等更生多福。何以故？不论如何，周陀！此法、律，是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。

八

复次，周陀！於此导师是应供、等正觉者出现於世。而且对於法是正说、善说，导〔出离〕令至寂静，由等正觉者之所说也。然而其弟子非善知妙法，未成就纯粹 [P.122] 圆满，彼等之导师灭度时，未得明了一切句身，未有不可思议之梵行，不能於人中说示。周陀！如是导师灭度时，於弟子有忧苦也。何以故？不论如何：『我等之导师是应供、等正觉者出现於世，对於法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。然而，我等不善知妙法，未成就纯粹圆满，彼等之导师灭度时，既未得明了一切句身，有不可思议之梵行，而於人中说示。』周陀！如是之导师灭度时，於弟子有忧苦。

九

复次，周陀！於此，导师是应供、等正觉者出现於世。法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且彼之弟子善知妙法，又成就纯粹圆满，彼等之导师灭度时，既得明了一切句身，有不可思议之梵行，能於人中说示。周陀！如是，导师之灭度时，弟子无忧苦。何以故？不论如何：『我等之导师是应供、等正觉者出现於世。法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且我等善知妙法，成就纯粹圆满，我等之导师灭度时，已得明了一切句身，有不 [P.123] 可思议之梵行，能於人中说示。』周陀！如是，导师之灭度，於弟子无忧苦。

一〇

周陀！若具备此等支之梵行者；此导师虽是耆宿，出家行道已久，已达晚年之老境而非长老；如是，彼非依此梵行支而圆满成就。然，周陀！具备此等支之梵行者，而且导师是耆宿，出家修道已久，已达晚年老境之长老者，如是，则成就圆满此等支之梵行。

一一

周陀！若具备此等支之梵行。而且导师是耆宿，出家修道已久，达晚年老境之长老也。然而彼之长老弟子比丘，非到达完全者、学行者、无畏者、涅盘，实不堪宣示妙法；不能以法制伏已生之异论，不能说示不可思议之法，如是，此非成就圆满其等支之梵行。

一二

复次，周陀！若具备此等支之梵行；而且导师是耆宿，出家修道已久，已达晚年老境之长老；而彼之长老弟子比丘〔已达……〕……乃至……

彼之中年弟子比丘（非达……）……乃至……

彼之中年弟子比丘（已达……）……乃至……

彼之新弟子比丘（非达……）……乃至……

彼之新弟子比丘（已达……）……乃至……

彼之长老弟子比丘尼（非达……）……乃至……

彼之长老弟子比丘尼（已达……）……乃至……

彼之中年弟子比丘尼（非达……）……乃至……

[P.124] 彼之中年弟子比丘尼（已达……）……乃至……

彼之新弟子比丘尼（非达……）……乃至……

彼之新弟子比丘尼（已达……）……乃至……

彼之优婆塞白衣在家弟子之梵行者（……不能……）……乃至……

彼之优婆塞白衣在家弟子之梵行者（……能……）……乃至……

彼之优婆塞白衣在家弟子之受欲者（……不能……）……乃至……

彼之优婆塞白衣在家弟子之受欲者（……能……）……乃至……

彼之优婆夷白衣在家弟子之梵行者（……不能……）……乃至……

彼之优婆夷白衣在家弟子之梵行者（……能……）……乃至……

彼之优婆夷白衣在家弟子之受欲者（……不能……）……乃至……

彼之优婆夷白衣在家弟子之受欲者（……能……）……乃至……

然，於彼无梵行、无丰富、无繁荣、无名声广布……而，於彼有梵行、有丰富、有繁荣、有名声广布……於人人之中善宣说；但非达最胜之利养、称扬。如是，此非成就圆满其等支之梵行。

一三

复次，周陀！有具此等支之梵行者，导师是耆宿，出家修道已久，已达晚年老境之长老，而且彼之长老弟子比丘到达完全者、学行者……乃至……说不可思议之妙法，

且彼之中年弟子比丘……

且彼之新弟子比丘……

且彼之长老弟子比丘尼……

且彼之中年弟子比丘尼……

[P.125] 且彼之新弟子比丘尼……

且彼之优婆塞白衣在家弟子之梵行者……

且彼之优婆塞白衣在家弟子之受欲者……

且彼之优婆夷白衣在家弟子之梵行者……

且彼之优婆夷白衣在家弟子之受欲者……

且於彼有梵行、有丰富、有繁荣、名声广布，乃至於人人之中善宣说，到达最胜之利养、称誉。如是成就圆满此等支之梵行。

一四

然，周陀！我今是应供、等正觉者为世之导师而出现；且法是正说、善说，导〔出离〕，令至寂静，由等正觉者之所说。而且我弟子善知妙法，成就纯粹圆满，已得明了一切句身，有不可思议之梵行，能於人中宣说，周陀！我今为长老、耆宿，出家修道已久，达晚年老境之导师。

一五

复次，周陀！我今有到达完全者，学行者、无畏者、涅盘之长老弟子比丘，实是宣说妙法，若有生起异论者，能以法制伏之，制伏已而说不可思议之法。然而，周陀！我今有……中年弟子比丘。又周陀！

我今有……新弟子比丘。又周陀！

我今有……长老弟子比丘尼。又周陀！

我今有……中年弟子比丘尼。又周陀！

我今有……新弟子比丘尼。又周陀！

我今有……优婆塞白衣在家弟子之梵行者。又周陀！

我今有……优婆塞白衣在家弟子之受欲者。又周陀！

我今有……优婆夷白衣在家弟子之梵行者。又周陀！

[P.126] 我今有……优优夷白衣在家弟子之受欲者。又周陀！於我有梵行，有丰富，有繁荣，有名声广布，乃至善说於人人之中。

一六

然，周陀！今虽诸导师出现於世，但不见其他一导师，如我得如是最胜利养、名誉。周陀！而且今僧伽或宗派众团出现於世，周陀！不见其他一僧伽，如我比丘僧伽得如是最胜利养、名誉。周陀！凡正说之时：『具足一切相、一切相成就圆满，无灭、无增、纯粹圆满之梵行，已明显善说示。』此谓正说：『具足一切相……乃至……已明显善说示。』周陀！郁头蓝弗曾作如是言：『视而不见。』如何是视而不见耶？虽见彼剃刀善磨之面而不见其刃也。周陀！此云：『视而不见。』周陀！依此郁头蓝弗所说之事，是凡夫卑劣、非圣、无义相应，以就剃刃而言也。周陀，正说时，云：『视而不见。』应云正说是：『视而不见。』如何为视而不见耶？如是具足一切相，一切相成就圆满，无减、无增，纯粹圆满之梵行，已明显善说示。实若彼想此应除去，如是思惟：『如斯会更清净』，则是不见。若彼想此应增加而思惟：『如此会更清净』，则不见，是谓：『视而不见』也。然，周陀！正说之时，谓： [P.127] 『具足一切相……乃至……之梵行，已明显善说示。』此正说应谓：『具足一切相，一切相成就圆满，不减、不增，纯粹圆满之梵行，已明显善说示。』

一七

周陀，是故於此，由我证徧知法，对汝等开示。於此处，即一切者共来，共会集，以义理对义理，以字句对字句，应宣说、等调、不诤也。此梵行则永远久住：乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之义利、利益、安乐也。周陀！如何法是由我证徧知而宣说？於此，即一切者共来，来会集，以义理对义理，以字句对字句，应宣说、等诵、不诤，即此梵行永远久住，乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之利义、利益、安乐者，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五 [P.128] 力、七觉支，八支圣道也。周陀！此法是依我之知解而说：於此即一切者共来，一切者共会集，义理对义理，字句对字句，应宣说、等诵、不诤。即此梵行永远久住，乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之利义、利益、安乐也。

一八

周陀！汝应当学斯和合、喜欢、不诤者。有其他之之同梵行者，於僧伽中说法，若汝等判断：『此具寿，於义理实是误解，於字句实是误说』时，不应赞成，不应诤论。不应赞成、不应诤论，汝等应如是对彼云：『友！对此义理，由其字句？或此字句？与何相应耶？或对此字句，是其义理？或此义理？与何者相应耶？』於彼若如斯云：『友！对此义理，由其字句始为相应，对此文句，由其义理始相应』者，不应排斥彼，亦不应拒否。不应排斥彼，不应拒否；其义理及其字句，应小心善示知之。

一九

复次，周陀！有同梵行者，於僧伽中说法，若汝等判断：『此具寿，对义理 [P.129] 虽实误解，但对字句是正述』时，不应赞成，不应诤论；不赞成、不诤论而汝等应如是对彼云：『友！对此字句，是其义理？或此义理？与何者相应耶？』彼若如斯云：『友！对此字句，是由其义理始为相应』者，不应排斥彼、不应拒否；不排斥、不拒否而其义理，应小心善示知之。

二〇

复次，周陀！有同梵行者，於僧伽中说法，若汝等判断：『此具寿，对义理虽实正解，对字句是误述』时，其不应赞成，不应诤论；不赞成、不诤论而如是对彼云：『友！对此义理，是其字句？或此字句？与何者相应耶？』彼若如是云：『友！对此义理，其字句，比此更相应也。』不应排斥彼，不应拒否；不排斥、不拒否而对其字句，应小心善示知之。

二一

复次，周陀！若有同梵行者，於僧伽中说法，若汝等判断：『此具寿，正解义理，正述字句』时，应言：『善哉！』而赞成、喜欢。对彼言：『善哉！』而赞成、欢喜，应如是对彼言：『友！如我具寿，如是通达义理、字句，得见此同梵行者，乃我等之利益，我等之利得也。』

[P.130] 二二

周陀！我非唯为制伏现法之有漏而对汝等说法；周陀！亦非唯为坏灭现世之有漏而对汝等说法；周陀！我是为令制伏现法之有漏、坏灭来世之有漏而对汝等说法也。然，於此，周陀！我为汝等所制之衣，实为防汝等之寒、防汝等之暑，为防虻、蚊、风、热、蛇虫之所触，而且覆褌裆，我为汝等制立之托鉢，实为令安住汝等之身体，为防伤害，为养活，为修梵行：『如是，我灭除故痛，令新痛不生，又我之生活无过且安稳。』我为汝制立居住，实为防寒、防暑、防虻、蚊、风、热、蛇虫之所触，而且消除时节之厄，为好闲居、独坐也。我为汝等制立疾病之资具、药品、资粮，实为防苦恼、痛之生起，为令离苦也。

二三

复次，周陀！有此事；外道之普行者如是言：『释子沙门专心於安乐行而住。』周陀！外道普行者如是言时，应如斯答彼：『友！何者为安乐行耶？安乐行亦有多种多样。』周陀！於此，有四安乐行，卑劣、凡夫、非圣、非义相应，非导远离，非导离欲，非导於灭，非导於寂静，非导於智，非导於正觉，非导涅盘也。四者何耶？周陀！於此，或愚痴者，自喜乐杀害有情，此为第一安乐行。复次，周陀！於 [P.131] 此，有自喜乐取不与物者，此为第二安乐行。复次，周陀！於此，自喜乐为妄语者，此为第三安乐行。复次，周陀！於此，满足、具足、耽着於五欲乐者，此为第四安乐行也。周陀！此等四安乐行，是卑劣、凡夫、非圣、非义相应，非导远离，非导离欲，非导於灭，非导於寂静，非导於智，非导正觉，非道涅盘也。

二四

复次，有此事；外道普行者如是言：『释子沙门，专心於此等四安乐行而住。』应回答彼等：『非然！』彼等以非正语、非然、非事实诽谤汝也。周陀！於此，有四种安乐行，必导远离，导离欲，导於灭，导於寂静，导於智，导於正觉，导於涅盘也。四种者何耶？周陀！於此，有比丘离诸欲，离不善法，有寻有伺，而由离生喜乐，达初禅而住，此为第一安乐行。复次，周陀！有比丘灭寻伺，内心安静，得心一境相，无寻无伺，由定生喜乐，达第二禅而住，此为第二安乐行。复次，周陀！比丘脱喜……乃至……为第三安乐行。复次，周陀！比丘舍离乐……乃至……此为 [P.132] 第四安乐行也。周陀！此等四种安乐行，必导於远离、离欲、灭、寂静、智、正觉、涅盘也。

复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『释子沙门专心於此等四种安乐行而住？』应回答彼等：『然！』彼等以语正语，不以非然、非事实之诽谤。

二五

复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『又，友！专心於此等四种安乐行而住者，可期行如何之果〔报〕、如何之利益耶？』外道普行者如是言，应如是回答彼：『友！专心於此等四种安乐行而住者，可期待四果、四利益。四种者何耶？友！因克断三结之比丘成为预流、不堕恶处，决定向正觉，此为第一果、第一利益。又，友！克断三结之比丘成为一来，消灭贪、瞋、痴，唯一度来此世间作苦之边际，此为第二果、第二利益。又，友！克断五下分结之比丘成为化生，於彼处般涅盘，更不由其处再还世间，此为第三果、第三利益。又，友！比丘漏尽，无漏心解脱、慧解脱，於现法中自知解、实证而住，此为第四果、第四利益也。友！专心於此等四种安乐行而住者，可期待此四果、四利益。』

[P.133] 二六

复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『释子沙门不住法而住。』周陀！外道普行者如是言者，应如是回答彼：『依彼知者、见者、阿罗汉、等正觉者、世尊，说声闻法，令知消尽命数。友！犹如因陀罗柱及如铁柱善依据深根底而不震不动。友！如是，依彼知者、见者、阿罗汉、等正觉者、世尊，说声闻法，令知消尽命数。友！彼阿罗汉诸漏已尽、〔梵行〕已立、所作已辨、舍负重担、获利、尽有之结使、正智解脱之比丘，得成九事。友！漏尽之比丘，不可能故意夺生物之生命；漏尽之比丘，不可能以盗心取不与之物；漏尽比丘，不可能行邪淫；漏尽比丘，不可能以正知语妄语；漏尽比丘，不可能如前在俗时，蓄财富享受欲乐；漏尽比丘，不可能行欲道；漏尽比丘，不可能行瞋道；漏尽比丘，不可能行痴道；漏尽比丘，不可能行怖畏道。友！彼阿罗汉诸漏已尽、〔梵行〕已立、所作已办、舍负重担、获利、尽有之结使，正智解脱之比丘，不可能行此九事。』

[P.134] 二七

复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『沙门瞿昙令知关於过去无涯之智见；然而不令知关於未来无涯之智见，其究竟如何？其究竟如何？』彼外道普行者以无智所覆之智见，认为不应不令知无智所覆之智见；此犹如愚者之无知。周陀！世尊对过去有随念智，彼凡限於随愿意之忆念。有关於未来世尊是生起菩提生智：『此为最後生，今後无再生也。』

二八

周陀！对於过去，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说也。周陀！对於过去，若真实，於义利相应者，如来知是时而答彼问。周陀！对於未来，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说也。周陀！对於未来，若真实、於义利相应者，如来知是时，略述回答彼问。周陀！对於现在，若虚妄、不真实、非义利相应者， [P.135] 如来不说也。周陀！对於现在，若真实、而非义利相应者，如来亦不说也。周陀！对於现在，若真实、於义利相应者，如来知是时而回答彼问。如是，周陀！於过去、未来、现在之法，如来是时语者、实语者、义语者、法语者、律语者，故名为如来。

二九

周陀！含括天、魔、梵之世界及沙门、婆罗门、众生、天、人之见闻觉知、求达、依意思惟彼等之一切，如来现正觉，故名为如来。周陀！如来於夜分正觉无上等正觉，於夜分无余涅盘界般涅盘。於此二之间，说语教示，一切真实而无其他，故名为如来。周陀！如来之所说如其所行，如其所行而如其所说。如是行如所说，说如所行，故名为如来。含括天、魔、梵之世界及沙门、婆罗门、众生、天、人〔之世界〕，如来征服之而不被征服。一切物之见者、调御者，故名为如来。

三〇

复次，周陀！有此事，外道普行者，如是言：『友！如来死後存在耶？而此 [P.136] 为真实，其他为虚伪耶？』周陀！外道普行者如是问，应如斯答彼：『友！世尊不说：「如来死後存在，唯此为真实，其他为虚伪。」』

复次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！如来死後不存在，而唯此为真实，其他为虚伪耶？』周陀！外道普行者如是云，应如斯答彼：『友！又世尊不说：「如来死後不存在，唯此为真实，其他为虚伪。」』

复次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！如来死後存在又不存在……乃至……如来死後非存在又非不存在耶？而唯此为真实，其他为虚伪耶？』周陀！外道普行者如是云，应如斯答彼：『友！世尊不说：「如来死後非存在，又非不存在。唯此为真实，其他为虚伪。」』

三一

复次，周陀！有此事，外道普者而如是言：『何故，沙门瞿昙不说耶？』周陀！外道普行者如是云，应如斯答彼：『友！不论如何，於此义利不相应，於法不相应，非根本梵行，非导远离，非导离贪，非导於灭，非导寂静，非导於智，非导正觉，非导涅盘。故如来不说也。』

三二

复次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！沙门瞿昙以何为说耶？』周陀！外道普行者如是云，应如斯答彼：『友！世尊说：「此是苦。」友！世尊说：「此是苦之集。」友！世尊说：「此是苦之灭。」友！世尊说：「此是导苦灭之道也。」』

[P.137] 三三

复次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！沙门瞿昙何故说此耶？』周陀！外道普行者如是云，应如斯答彼：『友！此实於义利相应，於法相应，是根本梵行，决定导远离、离贪、灭、寂静、智、正觉、涅盘也。是故世尊宣说此也。』

三四

周陀！凡有关此等过去见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说。而对汝等不该说者，我将如何说耶？周陀！凡有关此等未来见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说，而对汝等不该说者，我将如何说耶？

周陀！如何关於此等过去见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说耶？

周陀！某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：『我及世间是常。唯此为真实，其他是虚伪。』

复次，周陀！某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：

『我及世间是无常……乃至……

我及世间是亦常亦无常……乃至……

我及世间是非常非无常……乃至……

我及世间是自造……乃至……

我及世间是他造……乃至……

我及世间是亦自造亦他造……乃至……

[P.138] 我及世间是非自造亦非他造，乃忽然而生，唯此为真实，其他是虚伪。』

『乐与苦是常。

乐与苦是无常。

乐与苦是亦常亦无常。

乐与苦是非常非无常。

乐与苦是自造。

乐与苦是他造。

乐与苦是亦自造亦他造。

乐与苦是非自造非他造，忽然而生。唯此为真实，其他是虚伪。』

三五

於是，周陀！彼沙门、婆罗门有斯说、有斯见：『我及世间是常住，唯此为真实，其他是虚伪。』我至彼等处而如是言：『友！汝言我及世间是常住是事实耶？』凡彼等如是言：『唯此为真实，其他是虚伪。』此，我不认许。何以故，周陀！世间有一类有情之异想者，周陀！於智我不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎？我於此事有增上智，即我为最胜者也。

三六

周陀！彼沙门、婆罗门有斯说、有斯见：

『我及世间是无常。

我及世间是亦常亦无常。

我及世间是非常非无常。

我及世间是自造。

我及世间是他造。

我及世间是亦自造亦他造。

我及世间是非自造非他造，忽然而生也。

[P.139] 乐与苦是常住。

乐与苦是无常。

乐与苦是亦常亦无常。

乐与苦是非常非无常。

乐与苦是自造。

乐与苦是他造。

乐与苦是亦自造亦他造。

乐与苦是非自造非他造，乃忽然而生。唯此为真实，其他是虚伪。』

我至彼等处如是言：『友！汝云乐与苦是非自造非他造，乃忽然而生是事实乎？』而彼等如斯言：『唯此为真实，其他为虚伪。』此，我不认许。何以故，周陀！世间有一类有情之异想者，於智我不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎？而且我於此事有增上智，即我为最胜者也。於是，周陀！凡有关过去见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说；而对汝等不该说者，我将如何说耶？

三七

周陀！凡有关未来见解之依处，其当说者，已对汝等宣说；而对汝等不该说者，我将如何说耶？

周陀！某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：『我是有色而死後为无病，唯此为真实，其他是虚伪。』

复次，周陀！某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：

『我是无色……

我是亦有色亦无色……

我是非有色非无色……

[P.140] 我是有想……

我是无想……

我是非有想非无想……

我将被消灭、破坏，死後不存在，唯此为真实，其他是处伪。』

三八

於是，周陀！彼沙门、婆罗门有斯说、有斯见：『我是有色而死後为无病，唯此是真实，其他为虚伪。』我至彼等处，如是言：『友！汝云我是有色而死後为无病，是事实乎？』於彼等如是言：『唯此是真实，其他为虚伪。』此，我不认许。何以故，周陀！我於智不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎？而且周陀！我对於此事有增上智，即我为最胜也。

三九

於此，周陀！彼沙门、婆罗门，有斯说、有斯见：

『我是无色……乃至……

我是亦有色亦无色……乃至……

我是非有色非无色……乃至……

我是有想……

我是无想……

我是非有想非无想……

我将被消灭、破坏，死後不存在，唯此是真实，其他为虚伪。』

我至彼等处，如是言：『友！汝云我将被消灭、破坏，死後不存在，是事实耶？』周陀！彼等云：『唯此是真实，其他为虚伪。』此，我不认许。何以故，周陀！凡世间有一类有情之异想，周陀！我於知不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎？而且我於此事有增上智，即我为最胜者也。周陀！凡有关未来见解之依处，其当说者，已对汝等宣说，而对汝等不该说者，我将如何说耶？

四〇

周陀！为舍有关此等过去见解之依处及有关未来见解之依处，为令知超越如是，我说示四念处。四〔念处〕者何耶？周陀！於此，有比丘於身观身而住，热诚而有正念正知，以断世间之贪、忧。於受……於心……於法观身而住，热诚而有正念正知，以断世间之贪、忧。周陀！为舍有关此等过去见解之依处及有关未来见解 [P.141] 之处，为令知超越如是，我说示此等之四念处。」

四一

其时，具寿宇拔越那立於世尊之後，以扇为世尊搧风，而且具寿宇拔越那，如次白世尊：

「稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊！世尊！此法门实是清净也；世尊！此法门实甚清净。世尊！应何名此法门耶？」

「然者，宇拔越那！此法门名为清净，汝当受持之。」

世尊如是言已，具寿宇拔越那闻世尊之所说，欢喜、〔受持〕。