如来香卷之七目录

论辨    ●喻疑　　　　释慧叡(後秦)    ●在家怀善　　　　萧子良(南齐)    ●三界内苦　　　　萧子良(南齐)    ●出三界外乐　　　　萧子良(南齐)    ●极大惭愧　　　　萧子良(南齐)    ●大忍恶对门　　　　萧子良(南齐)    ●劝请增进门　　　　萧子良(南齐)    ●净土十疑论　　　　释智顗(隋)    ●释智通论　　　　释行友(隋)    ●神不灭论　　　　郑鲜之(宋)    ●明佛论　　　　宗　炳(宋)    ●捧心论　　　　冯　衮(北齐)    ●议生灭论　　　　杜　弼(北齐)    ●疑夷夏论　　　　朱广之(南齐)    ●神明成佛义记注　　　　沈　绩(梁)    ●均圣论　　　　沈　约(梁)    ●述僧中食论　　　　沈　约(梁)    ●究竟慈悲论　　　　沈　约(梁)    ●智者大师传论　　　　梁　肃(唐)    ●原人论(并引)　　　　释宗密(唐)    ●万善同归集拣示西方问答　　　　释延寿(宋)    ●明智法师碑论　　　　晁说之(宋)

如来香卷之七目录终

如来香卷之七

西吴唐　时宜之父手辑

论辨(中)

喻疑

释慧叡(後秦)

夫感有精麤。应亦不一。影响理也。若以方期之非徒乖其圆。乃亦丧其方。故以备闻之悟。喻其所疑。昔汉室中兴孝明之世。无尽之照。始得辉光此壤。当是像法之初。自尔已来。西域名人。安矦之徒。相继而至。大化文言。渐得渊照边俗。陶其鄙倍。汉末魏初。广陵彭城二相出家。并能任持大照。寻味之贤始有讲次。下至法祖孟详法行康会之徒。撰集诸经。宣畅幽旨。麤得充允视听至符。并龟兹持法之宗。亦并与经俱集。究摩罗法师至自龟兹。持律三藏集自罽宾。禅师徒众寻亦并集关中。洋洋十数年中。当是大法後兴。兴之盛也叡才常人鄙。而得厕对宗匠陶译玄典。法言无日不闻。闻之无要不记。故敢依准所闻。寄之[糸*氐]墨。以宣所怀。什公云。大教兴世五十余年。言无不实。实无不益。益而为言。无非教也。实而为称。无非寳也。寳以如意为喻。教以正失为体若能体其随宜之旨。则言无不深。若守其一照。则惑无不至。今此世界。以杂为名。故大圣随宜而进。进之不以一途。三乗杂化由之而起。三藏祛其染滞。般若除其虚妄。法华开其究竟。泥洹阐其实化。此三津开照。照无匮矣。但优劣在乎人。深浅在其悟。前五百年也。此百年中。得道者多。故曰正法。後五百年唯相是非。孰竞盈路。名为像法。像而非真。失之由人。由人之失。乃有非跋真言。斧戟实化。无择起於胸中。不救出自唇吻。三十六国小乗人也。此亹流於秦地。慧导之徒。遂复不信大品既蒙什公入关。开托真照。般若之明。复得辉光。寻出法华开方便门。令一实究竟。广其津途。欣乐之家。景仰沐浴。而昙乐道人。以偏执之见而复非之。今大般泥洹经。法显道人。远寻真本。於天竺得之。持至扬都。大集京师义学之僧百有余人。禅师执本叅而译之。详而出之。此经云。泥洹不灭。佛有真我。一切众生。皆有佛性。此正是法华开佛知见。显发可知而复非之。经言阐提真不虚也。此大法三门皆有成证。昔朱士行既袭真式。以大法为己任。於[名*隹]阳中讲小品亦往往不通。乃出流沙寻求大品。既至于阗果得真本。即遣弟子十人送至[名*隹]阳。出为晋音。未发之间。彼土小乗学者乃以闻王。云汉地沙门乃以婆罗门书。惑乱真言。工为地主若不折之。断绝大法。聋盲汉地王之咎也。时朱士行乃求烧经为证。王亦从其所求。积薪十车於殿阶下以火焚之。士行临阶而发诚誓。若汉地大化应流布者。经当不烧。若其不应。命也如何。言已投之。火即为灭。不损一字。遂得有此法华正本於于填大国。辉光重壤。踊出空中而得流此。此大般泥洹经既出之後。有嫌其文不便者更改之。人情小惑。有慧佑道人。私以正本雇人写之。佣书之家忽然火起。三十余家一时荡然。写经人於灰火之中。求铜铁器物。忽见所写经本在火不烧。及其所写一[糸*氐]陌外亦烧。字亦无损。余诸巾[糸*氐]写经竹筒皆为灰烬。此三经者如什公所言。是大化三门。无极真体皆有神验。无所疑也。什公时虽未有大般泥洹文。已有法身经。明佛法身。即是泥洹。与今所出。若合符契。此公若得闻此佛有真我一切众生皆有佛性。便当应如白日朗其胸襟。甘露润其四体无所疑也。今疑大般。泥洹者。远而求之。正当以一切众生皆有佛性为不通真照。真照自可照其虚妄。真复何须其照。一切众生既有伪矣。别有真性为不变之本。所以陶练既精。真性乃发。恒以大慧之明除其虚妄。虚妄既尽法身独存。为应化之本。应其所化能成之缘。一人不度。吾终不舍。此义始验。复何为疑耶。今但知执此照惑之明。不知无惑之性。易惑之徒则将为之所染。蝮蛇螫手不得不斩。幸有深识者。体其不默之旨。以求自清之路。(此文出三藏既云慧叡又注长安叡法师以指僧叡也)。

在家怀善

萧子良(南齐)

自非贪欲情厚。染爱性深。富贵意重。势利心浓者。则不容安处累缚。黑闇所缠。故知在家者众患之本矣。故使室家妻子宗亲眷属。周旋来往。朋友游处。奉上接下。皆须将意。意不独往。其应筐篚。筐篚之用。非求不至。既驰求事广。财念无穷。惟念多蓄。不顾无常。拥积腐坏。靡知分散。是为欲不悭贪便不能得。既眷属缠绕。百心不同。不加鞭罚。则为恶者众。虽曰止恶。要由意瞋起。是为欲不瞋恚亦不能得。为此资生校计。驰求万方。以利萦心。不知患害。水火盗贼艰苦备经。或天身命。残杀无辜。宴集欢乐。非此不济。起贪痴心谓我加尔。饮噉之後。畅快莫思。是为欲不起痴而不能得。当知白衣与善相违。故曰所作之事与地狱对门。又曰居处如牢狱。妻子如枷鎻。财物如重担。亲戚如怨家。而今在穷苦之地。系缚忧危。艰辛缠累。备诸苦恼。不亲三宝。不近正法。穷迷闇障剧苦之内。而能一日一夜守持清禁。六时行道兼修六斋年三长斋。或持一戒二戒三戒。乃至五戒八戒十戒。菜蔬节味。检身口意。又率妻子内外眷属。廻向崇善。建菩提因。或撤父母之供。妻子之分。财货衣服甘珍肴果穷其所有敬供精洁合室营奉。晨昬翘注。或为病患危急县官牢狱。或亲族崩亡祈福魂路。或生善灭罪。始发信心。崇仰沙门。在圣无别。由其随顺佛正教故。所以顺佛语。故出离生死。若违佛语。必堕恶道。是故常应坚发正愿。愿受化生自在飞行一切佛刹。随所感见应接羣生。学佛威仪。入如来室。着如来衣。坐如来座。巧便大慧。开悟解脱。於诸法中究竟无障。尽虚空际大誓庄严。

王融颂曰处尘贵不染。被褐重怀珠。美玉曜幽石。香兰挺丛刍。四民不为侣。三界岂能渝。谅兹亲爱染宁以财利拘。烦流舍智宝。榛路坦夷途。万物竟何匹。烈火树红芙。

三界内苦

萧子良(南齐)

夫三界牢狱。四围轮转。在家出家。未断我倒。无得免者。既为生死所缠。身心劳累。迁变无穷。无非是苦。故经云三界皆苦。何可乐者。而众生常惑。谓言世间是常是乐。出世乐因无常是苦。何其沈迷顿此颠倒。才验刺身。即觉苦受。何得云乐。略引数条。证知唯苦。若谓饮食为乐者。则应多所餐进。身和心悦何意小乖分度。便成疹患。若谓衣服为乐者。则应春夏一服。爱心无厌。何意寒暑异服。若谓妻子眷属为乐者。则应长相歌笑。何意俄尔无常悲号哽噎。若谓妙色为乐者则应长悦心目。永慰形骸。何意颜貌变改。伤痛少年。若谓好声为乐者。则应[糸*系]竹繁会。观听无厌。何意小久昬倦。耳不乐闻。若谓酣酒为乐者。则应适意遣忧。长无恼患。何故神昬心闷。骨节惨痛。或因此事鞭杖鎻系丧身夭命。破家亡国。若谓用游为乐者。则应终日游散。不知厌极何意每一登临。少时便倦。後更相携。无复行意若谓婬佚为乐者。则应血气刚强。眼明神爽少而不老。壮而不变。何意恣情逞欲。輙有疲困。抽脑彻髓。头眩眼乱。心惊气迫。筋骨缓纵。口燥唇焦。四肢振掉抽拔五藏。由此夭命。若谓荣位为乐者。则应始终不变。无耻无辱何意黜陟之间。憔悴立至。已上诸条大举而言六尘五情游心之处。无非是苦。所以大圣觉察三界牢狱。知苦不迷。解脱生死。

王融颂曰。心怨动纷遶。情怡輙迁互。欢爱一离远。伤忧坐衰暮。连幌结清隂。高台起风露。腐毒缘芳旨。夭伐寔修嫭。慾网必亏生。繁罝或全兔。[耳*少][耳*少]夜何期。悠悠终肯悟。

出三界外乐

萧子良(南齐)

佛世尊说三界世间。总是苦聚。非唯一苦而巳。又是无常无我不净。终归於空。出世之外。则有常乐我净。具八自在。而众生长迷。妄谓为乐。一何可悲。且说一苦。随相有八。何谓八苦。所谓生苦。老苦。病苦。死苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。五盛隂苦。於一苦中。更有诸苦。故诸行人策励行道。节身口意。翘勤匪懈。羣小无知。谓之为苦。大圣圆照三达洞了。知此小苦。大乐正因。虽有劳顿。所期者大。非谓为苦。故引诸行相用简有心。若舍身命怜愍众生。得佛金色身光明洞彻行住坐卧震动大千相。若礼拜父母师长贤圣。得佛顶相。高明若不诳众生赞扬其德。得佛眉间毫相。若行慈爱仁救众生。得佛绀青螺法相。若以光灯供养施人。得佛项出日光相。若以慈意视众生者。得佛净目上下昫相。若绝滋味十善化人。得佛四十齿齐密相。若说慈善志意坚强。得佛四牙白净相。若绝口四过。得佛方颊车广长舌相若行施平等。得佛果时七处合满相。若忍苦行决定无乱。得佛师子臆相。若行正净医药救人得佛身方正相。若行慈仁不杖众生。得佛修臂指长相。若视地行不践虫命。得佛行不蹈地相。若手扶接有苦众生。得佛手内外握相。若行四摄摄取众生。得佛手足网相。若以净心供养善人。得佛手足轮千辐理相。若施衣服隐过蔽恶得佛隂马藏相。若说除患死法。得佛鹿腨肠相。若善庄严不解众生肢节。得佛钩锁骨相。若柔和顺塔右遶从人。得佛右旋毛相。若平治道去棘刺。得佛一孔一毛相。若不服华绮沐浴於人。得佛皮肤细輭相。若扫塔除秽。得佛身不受尘相。若修万行常愿具足。得佛胸卍字相。若舍国城妻子。得佛净土眷属贤圣相。若自节食上味施人。得佛上味相。若常读诵不恶口加人。得佛总持口香气相。若说法引接众生。得佛面无饥渴满口光辩才相。若持戒无缺。得佛法身圆备相。若在山间头陀苦行。得佛尘累都尽相。若舍华堂。幽林禅思。众生谓苦。不能行之。菩萨志意坚强。所期者大。不以为苦。故得自然宫殿。七宝房舍。早得成佛。众生犹自流转生死海中。岂非为颠倒惑缠之所致也。故当勤加精进。修行此行。便出三界。

王融颂曰端襟测烦海。矫步写埃氛。三受犹绝雨。八苦若浮云。输心仰圆极。罄质委方坟。朝游净国侣。暮集灵山羣。灯祗开远照。香宇荐嘉薰。俛首睇人俗。信矣静为君。

极大惭愧

萧子良(南齐)

今据叔世。设法开化。以此为高。义当生信灭罪。祈福弘道。而今登无畏座。开广笑谑之端。饰词自丽之美。高言兴色。诽诮往还。仪容傲佷。初无谦逊。永不退省。我解未深。唯诘谘者寻经有谬。故经云若为利养名誉我心爱党而说法者。是名非说。若利於彼。增信心故。灭烦恼故。起净业故。知惭知愧。开八正路。是名善说。如过去世有苦岸比丘说有众生我人寿命。违於佛语。命终入阿鼻地狱。仰卧伏卧。左右脇卧。各九百万亿岁。尔後更历诸余地狱。自外徒党。受苦难言。故知不依佛教。毁谤正法。其罪实重。当知法师实亦为难。其善则致福无量。其恶则获罪亦重。是故法师应须极大惭愧。然居在世间。养生之急在於衣食。由此衣食劳乱极深。所须绘纩皮革。无不损生残命。着他皮肉。还养肉身。乃至食噉一粒之食。非用功夫。无由入口。推度前功。商量我腹。上入下出。常流不止。而於其中选择精肥。进纳软滑。贪嗜美味。无羞无耻。须臾变改。臭不可近。将行将坐。如厕不殊。何有智者於食生贪。若生贪者。大须惭愧与彼畜兽复何取别。

王融颂曰。冬狐理丰毳。春蚕绪轻[糸*系]。形骸翻为阻。心识还自欺。华容羇丱日。生平少年时。驱车追侠客。酌酒弄妖姬。但念目前好。安知身後悲。惕然一以愧。永与情爱辞。

大忍恶对门

萧子良(南齐)

夫道从苦生。不由乐果。德慿功建。非情所集。故经云忍辱第一道於诸众生心无碍故。以其在苦则多碍多恼。起不善业。今所以得无碍者。良由在碍而修无碍。故碍而不为碍。既於碍而无所碍。岂非忍力之所致乎。经云娑婆世界。五浊之刹。五痛五烧。具诸恶报。是故发大乗者多来此土。以救苦为资粮。以拔恼为要行。此土一日修善。胜於他方净国百千万劫。所以尔者。良由极苦之地。心不及善。而能於剧苦之中。卓然发意。忍苦受辱。岂不奇哉。所谓火中生莲华。此实为希有。他方净土。无修福地。所以不及此土。何者。净国七财丰溢。不假布施摄贫穷也。净国律仪圆净。不假持戒摄毁禁也。净国则无辱无忍秽土无事非辱。在辱能忍。胜他方也。净国精进如救头然不假翘勤摄懈怠也。净国之人入法流水。念念修顺。无出入观。不假寂定摄乱意也。净国智慧明满。不假才巧说摄愚痴也。又净国之人。非无弘誓。但弘誓之功。不及恶土四摄四等例同无用。净国乐故。则救苦之心薄。恶土苦故。则进善之心猛。故经云行於非道。通达佛道也。夫欲发广大心。行菩萨行。自非履危涉险。备受艰难。蹈炽火。历冰霜。婴苦切。甘楚毒於万苦中。而能忍受者。则道塲可践。若无此恼。忍何从生。藉此烦恼。起我诸善。所谓尘劳之俦为如来种。当知忍者有力大人。功德之本。所谓忍痛痒。忍思想。忍疾病。忍饥苦。忍疲劳。忍寒暑。忍忧悲。忍热恼忍恶骂无耻辱。忍挝打无恚碍。忍贪欲无爱着。忍憍慢无背道。忍所难忍。忍所难行。忍所难作。忍所难办能行此者。真可谓大忍辱矣。

王融颂曰春山之下玉抵禽。汉水之阳璧千金。清业神居德非重。洁己愚侣道已深。爱憎喜怒生而习。荣华芳旨世所钦。鸿才巨力万夫敌。谁肯制此方寸心。逸骥狂兕犷不御。繁羇密柙傥能禁。遣情遗事复何想。寂然无待恣幽寻。

劝请增进门

萧子良(南齐)

劝请者。殷懃之至意也。由发殷懃之意。则愿善之情深矣。是故於一切纤微之善。咸须殷懃。劝请增进。令生慧行。不容中废。然劝请有二。劝请众生修行戒善具诸德本。劝请诸佛救护众生说法久住十方四恶趣。我今悉劝请。修持诸戒行。获得於人身。十方一切人。我今悉劝请。令修十善业。得生於天上。十方诸天人。我今悉劝请。登立正定聚。得离於恶道。十方诸学人。我今悉劝请。觉察诸烦恼。速证无学地。十方阿罗汉。我今悉劝请知非究竟位。唯有一佛乗。十方辟支佛。我今悉劝请。成就大悲智。教化诸众生。人天二乗众。我今悉劝请。体觉如来藏。修习菩萨行。一切诸菩萨。我今悉劝请。修行十度行。速登於十地。兜率天菩萨。我今悉劝请。常转不退轮。速下度羣生。菩萨智未明。我今悉劝请。金刚灭尘累。显发真实相。十方一切佛。初成正觉者。我请转法轮。安乐诸众生。十方一切佛。若欲舍寿命。我今归命请。愿久住於世。如是佛菩萨。我今皆劝请。发此殷懃心。是故稽首礼。

王融颂曰俟河之清逢圣朝。灵智俯接一其遥。白日驰光不流照。葵藿微志徒倾翘。遍盈空有尽三界。绵塞宇宙罄八辽。德光业遂升至觉。寂寞常住独能超。煎灼欲火思云露。沈汩使水望舟桥。弘慈广度昔有誓。法轮道御且徐镳。

净土十疑论

释智顗(隋)

第一疑。问诸佛菩萨。以大悲为业。若欲救度众生。祗宜生此三界于五浊三涂之中。救众生苦。因何求生净土。自安其身。舍离众生。是无大慈。障菩提道。

○答菩萨有二种。一者久修行菩提道。得无生忍。自不待说。二者未得不还。及初发心凡夫。要须常不离佛。忍力成就。方堪处三界。于恶世中救苦众生。故智度论云。具缚凡夫。起大悲心。愿生恶世。救苦众生者。无有是处。何以故。恶世界烦恼强。自无忍力。心随境转。声色所缚。自堕三涂。焉救众生。故维摩经云。自疾不能救。而能救疾人。又智度论云。譬如二人同行。见人为水所溺。一人性急。直入水救。为无方便力。彼此俱没。一人有方便。往取船筏。乗之救接。悉皆得脱水溺之难。新发意菩萨。亦复如是。为此常须近佛。得无生已。方能救众生如得船者。又论云。譬如婴儿。不得离母。若离母。或堕坑穽。渴乳而死。又如鸟子。翅羽未成。秪得依树傅枝。不能远去。翅翮成就。方能空飞自在。无碍凡夫无力。专念阿弥阿佛。使成三昧。以念成故。临终敛念得生。决定无疑。

第二疑问诸法体空今乃舍此而求西方。岂不乖理。

○答释有二义。一者总答。二者别答。总答者。汝若言求生西方弥陀净土。则是舍此求彼。不中理也。汝若执住此不求西方。是舍彼着此。此亦成病。亦不中理也。又转计云。我亦不求生彼。亦不求生此者。则断灭见故。金刚般若云。须菩提汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭相。莫作是念。何以故发菩提心者。于法不说断灭相。二别答者。夫不生不灭者。于生缘中。诸法和合。不守自性。求于生体。亦不可得。此生生时。无所从来。故名不生不灭者。谓诸法散时不守自性。言我散灭。此散灭时。去无所去故言不灭。非因缘生灭外。别有不生不灭。亦非不求生浮土。唤作无生。偈云。因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。又云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。又云。譬如有人。造立宫室。若依空地。随意无碍。若依虚空。终不能成。诸佛说法。常依二谛。不坏假名。而说诸法实相。智者炽然求生净土。达生体不可得。即是真无生。此谓心净。故佛土净。愚者为生所缚。闻生即作生解。闻无生印作无生解。不知生即无生。无生即生。不达此理。横想是非。嗔他求生净土。几许诬哉。此则是谤法罪人。邪见外道也。

第三疑。问十方诸佛一切净土。法性平等。功德亦等行者普念一切功德。生一切净土。今乃徧求一佛净土。与平等性乖。云何生净土。

○答一切诸佛土。实皆平等。但众生根钝。浊乱者多。若不专系一心一境。三昧难成。专念阿弥陀佛。即是一相三昧。以心专致。得生彼国。如随愿往生经云。普广菩萨问佛。十方悉有净土。世尊何故偏赞西方弥陀净土。专遣往生。佛告普广。阎浮提众生。心多浊乱。为此偏赞西方。一佛净土。使诸众生专心一境。易得往生。若总念一切佛者。念佛境宽。则心散漫。三昧难成。不得往生。又求一佛功德。与求一切佛功德。无异以同一佛法性。故为此念阿弥陀佛。即念一切佛生一净土。即生一切净土故华严云一切诸佛身。即是一佛身。一心一智慧。力无畏亦然。又云譬如净满月。普应一切水。形像虽无量。本月未曾二。如是无碍智。成就正等觉。应念一切刹。佛身无有二。智者以譬喻得解。若能达一切月影即一月影。一月影即一切月影。月影无二故。一佛即一切佛。一切佛即一佛。法身无二故。故炽然念一佛时即念一切佛也。

第四疑。问既求生一佛净土。何不於十世佛土内。随念一佛净土。何须偏念西方净土邪。

○答。凡夫无智。不敢自专。专用佛语。只知偏念阿弥陀佛云何用佛语释迦大师。一代说法。处处圣教。惟劝众生专心偏念阿弥陀佛。求生西方如无量寿经。观经。往生论等。数十余部经论文等。殷勤指授。劝生西方。故偏念也。又弥陀佛。别有大悲四十八愿。接引众生。又观经云。阿弥陀佛。有八万四千相。一一相。有八万四千好一一好。放八万四千光明。徧照法界。念佛众生。摄取不舍。若有念者。机感相应。决定得生。又弥陀经。大无量寿经。鼓音王陀罗尼经。等云。释迦佛说经时。皆有恒河沙佛。舒其舌相。徧覆三千大千世界证成一切众生。念阿弥陀佛乗佛大悲愿力决定得生极乐当知阿弥陀佛。与此世界。偏有因缘。何以得知。无量寿经云末世灭法之时。特驻此经百年。在世接引众生往生彼国。故知阿弥陀佛。与此世界极恶众生。偏有因缘。其余诸佛一切净土。虽一经两经。略劝往生。不如弥陀佛处处经论殷勤叮咛。劝往生也。

第五疑。问具缚凡夫。恶业厚重。一切烦恼。一毫未断。西方净土。出过三界。具缚凡夫。云何得生。

○答。有二种缘。一者自力。二者他力。自力者。璎珞经云。始从具缚凡夫。未识三宝。不知善恶。因之与果。初发菩提。以信为本。住在佛家。以戒为本。受菩萨戒。身身相续。戒行不缺。经一劫二劫三劫。始至初发心住。如是修行十波罗蜜等无量行愿。相续无间。满一万劫。方始至第六正性住。若能增进。至七不退住。即种性住。此约自力。卒未得生净土也。他力者。若信阿弥陀佛。大悲愿力。摄取念佛众生。即能发菩提心。行念佛三昧。厌离三界身。起行施戒修福。于一一行中。廻愿生彼弥陀佛土。乗佛愿力。机感相应。即得往生故十住娑婆论云。於此世界。修道有二种。一者难行道。二者易行道。难行道。在於五浊恶世。於无量寿佛时求阿鞞跋致。甚难可得。此难如尘沙。说不可尽。略述三五。一者外道相眩。乱菩萨法。二者无柰恶人。破他胜德。三者颠倒善果。能坏梵行。四者声闻自利。障于大慈。五者惟有自力。无他力。譬如跛行。一日不过数里。极大辛苦。谓自力也。易行道者。谓信佛教。念佛三昧。愿生净土。乗弥陀愿力摄持。决定往生。如人水行。藉船力故。须?千里。谓他力也。又如劣夫。从转轮王。一日一夜周行四天下。非自力。轮王力也。

第六疑。问具缚凡夫。得生彼国。邪见三毒等常起。云何即得不退。超过三界。

○答。得生彼国。有五因缘。不退。云何为五。一者。阿弥陀佛。大悲愿力摄受。故得不退。二者。佛光常照故。菩提心常增进不退。三者水鸟树林。风声乐响。皆说苦空。闻者常起念佛念法念僧之心。故不退。四者。彼国纯诸菩萨。以为良友。无恶缘境外无鬼神魔内无三毒等。烦恼。毕竟不起。故不退。五者生彼国。即寿命永劫。共菩提佛齐等。故不退也。

第七疑。问弥勒菩萨。一生补处。即得成佛。上品十善得生彼处见弥勒菩萨。随从下生三会之中自然得圣果。何须求生西方。

○答。求生兜率一日闻道见佛。势若相似。实有优劣。且论二种。一者纵持十善。恐不得生弥勒。上生经云。行众生三昧。得入正定。方使得生。且无方便接引之义。不如阿弥陀佛。本愿力。光明力。但有念佛众生。摄取不舍。又释迦佛说九品教门方便接引殷勤发遣。生彼净土。但众生能念阿弥陀佛者。机感相应。必得生也。二者兜率天宫。是欲界退位者多。无有水鸟乐树风声乐响。起众生菩提之心。伏灭烦恼恶业。又有女人。长诸天爱欲。天女微妙。诸天躭玩。自不能舍。不如弥陀净土。水鸟乐树。风声乐响。众生闻者。皆生念佛念法之心。伏灭烦恼。又无女人。及与二乗。纯一人乗清净良伴。为此烦恼恶业毕竟不起。遂至无生之位。如此比校优劣显然。何须致疑。今观释迦佛在世之时。大有众生见佛。不得圣果者恒沙。弥勒出世亦尔。何如弥陀净土。但生彼国。悉得无生法忍。未有一人退落。为生死业缚者也。又西国传云。有三菩萨。一名无着。二名世亲。三名狮子觉。此三人发愿同生兜率见弥勒。若先亡者。得见弥勒。誓来相报。狮子觉先亡。一去数年不来後世亲临终之时。无着语云。汝见弥勒。必来相报。世亲已去。三年始来。无着问曰。何意如许多时始来。世亲云。至彼天中。听弥勒说法。一坐旋遶。即来相报。不晓此处。已经三载。又问狮子觉。今在何处世亲云。狮子觉为受天乐。在外眷属。从去已来。总不见弥勒诸小菩萨生彼。尚在五欲。何况凡夫。为此愿生西方。定得不退。不求兜率也。

第八疑。问众生无始已来。造无量业。今生又复无恶不造。云何临终十念成就。即得往生。出过三界法业之事。

○答。释云众生无始以来善恶业种多少强弱并不得知但能临终遇善知识若恶多者知识尚不可逢何况十念成就。又汝以无始来。恶业为重。临终十念为轻者。今以三种轻重较量。不定在时节多少。云何为三一者在心。二者在缘。三者在决定。在心者造罪之时。从自心虚妄颠倒生。此心初不知其为罪业也。念佛者。从善知识。闻说阿弥陀佛真实功德名号生此心方知其为胜因实福也。一虚一实。岂可相比。譬如万年暗室。日至而暗顿灭。岂可以久来之暗遂不灭邪。在缘者。造罪之时。从虚妄痴闇心。缘虚妄境界颠倒生。然真心未尝不惶愧有时而掩饰也。念佛之心。从闻佛清净真实功德名号。缘真实觉悟踊跃奋迅心生。唯恐其不得一旦见佛也。一真一伪。岂可相比。譬如人。被毒箭中。箭深毒惨。伤肌破骨。一闻灭除药鼓。即箭出毒除。岂肯以箭深毒惨。而不去乎。决定者。造罪之时。初不信其有佛也。及至念佛之时。又唯恐其有罪也。念心猛利。如日再明。又譬如十围之索。千夫莫制。童子挥剑。须?两分。如千年积柴。一豆之火。少时即尽。故一心念佛。灭八十亿劫生死之罪。为念佛时。心猛利故。伏灭恶业。决定得生。不须疑也。

第九疑。问西方去此十万亿佛刹。凡夫劣弱。云何可到。又往生论云。女人及根缺二乗种不生。当知女人及根缺者。必定不得生彼。

○答。为对凡夫肉眼生死心。量说西方去此十万亿佛刹耳。但使众生净业成者。临终在定之心即是净土受生之心。动念即生净土也。观经云。弥陀佛国。去此不远。又云。业力不可思议。一念即得生彼。不须愁远。如人在梦。身虽在牀。而心意识徧至他方一切世界。生净土亦尔。动念即生。不须疑也。女人及根缺二乗种不生者。但论彼国无女人。及无盲聋瘖瘂人。不道此间女人根缺人不得生彼也。即如韦提夫人是请生净土主及五百侍女授记。悉得往生。但此处女人。及盲聋瘖瘂人一心念阿弥陀佛。悉生彼国已更不受女人身。亦不受根缺身耳。二乗人。但回心愿生净土至彼更无二乗执心故无量寿经四十八愿云。设我得佛。十方世界一切女人。称我名号。厌恶女人。舍命之後。更受女身者。不取正觉。况生彼国。更受女身。复有根缺耶。

第十疑。问欲决定求生西方。未知作何行业。以何为种子。又凡夫俗人。皆不断淫欲。未知得生彼否。

○答。决定生西方者。具有二种行。一者厌离行。二者欣愿行。厌离行者。凡夫无始已来。为五欲缠缚。轮廻五道。备受众苦。不起心厌离。五欲未有出期。为此常观色身脓血屎尿。一切恶露不净臭秽。故湼盘云。如是身城。愚痴罗刹。住止其中。谁有智者。当乐此身。又经云。此身众苦所集。一切皆不净。上至诸天身。皆亦如是。行者若行若坐。当观此身唯苦无乐深生厌离纵使妻房。不能顿断。渐渐生厌。作不净观。若能如此观身不净者。淫欲烦恼。渐渐减少。又发愿愿我永离三界五欲男女等身。愿得净土法性生身。此谓厌离行二名欣愿行者。观彼净土庄严等事。欣心愿求。常不离佛得无生忍。此谓欣愿行也。

释智通论

释行友(隋)

夫法本不生。今则无灭。如身实相。观佛亦然。因斯以谈。则三界与一识[宴-女+六]归。生死共湼盘同体。又何容净秽彼此於其间哉则凡夫学人妄情未尽。不能齐彼我。均苦乐。遗欣厌。亡是非。故须廻向愿求标心所诣。然後往生耳。其实则不然。譬犹明镜现形。空谷应声。影响之来。岂足远乎。而惑者以暗识生疑。谓净土越度三有。超过九定。绝域寥廓。经途敻远。自非三乗极位。及十地圣人积行累功。安能生彼。何其谬欤。观斯上人。虽禀性温柔。为人清洁。其所修习。则福德偏长。定慧之功。葢不足纪。直以一生之散善。临命之虚心。遂能自覩光明。亲见幢相。动摇神象。梦感旁人。是知九品之业有徵。十念之功无爽。凡我同志。岂不朂哉。若夫寻近大乗。修行止观。察微尘之本际。讯一念之初源。便可荆棘播无常之音。枭獍说甚深之法。十方净国。未必过此。如其眷恋妻孥。盘桓弊执。营生未厌。逐物已疲。摧百龄於仓卒之间。毕一世於遑忙之际。内无所措。外无所恃。则长劫[宴-女+六]没。亦奚能自返。良可悲夫。

(通姓程河东人大业中卒见幢葢塔庙曰吾生净土矣行友为传因着论)。

神不灭论

郑鲜之(宋)

多以形神同灭。照识俱尽。夫所以然。其可言乎。十世既以周孔为极矣。仁义礼教。先结其心。神明之本绝而莫言。故感之所体。自形已还。佛唱至言。悠悠弗信。余坠弱丧。思拔沦溺仰寻玄旨。研求神要。悟夫理精於形。神妙於理。寄象传心。粗举其证。庶鉴诸将悟。遂有功於滞惑焉。夫形神混会。虽与生俱存。至於麤妙分源。则有无区异。何以言之。夫形也。五藏六腑。四肢七窍。相与为一。故所以为生。当其受生。则五常殊授。是以肢体偏病。耳目互缺。无夺其为生。一形之内。其犹如兹。况神体灵照。妙綂众形。形与气息俱运。神与妙觉同流。虽动静相资。而精麤异源。岂非各有其本。相因为用者邪。近取诸身。即明其理。庶可悟矣。一体所资。肌骨则痛痒所知。爪发则知之所绝。其何故哉。岂非肌骨所以为生。爪发非生之本也。生在本。则知存。生在末。则知灭。一形之用。犹以本末为兴废。况神为生本。其源至妙。岂得与七尺同枯。户牖俱尽者哉。推此理也。则神之不灭。居可知矣。

客难曰。子之辨神形尽矣。即取一形之内。知与不知精矣。然形神虽麤妙异源。俱以有为分。夫所以为有。则生为其本。孰有本已尽。而资乎本者独得存乎。出生之表则廓然[宴-女+六]尽。既[宴-女+六]尽矣。非但无所立言。亦无所立其识矣。识不立则神将安寄。既无所寄。安得不灭乎。答曰。子之难辩则辨矣。未本诸心故有若斯之难乎。夫万化皆有也荣枯盛衰。死生代谢。一形尽。一形生。此有生之始终也至於水火。则弥贯羣生。赡而不匮。岂非火体因物。水理虚顺。生不自生。而为众生所资。因即为功。故物莫能竭乎。同在生域。其妙如此。况神理独绝器所不隣。而限以生表[宴-女+六]尽。神无所寄哉。因斯而谈。太极为两仪之母。两仪为万物之本。彼太极者浑元之气而巳。犹能总此化根。不变其一。矧神明灵极有无兼尽者邪。其为不灭。可以悟乎。

难曰。子推神照於形表。指太极於物先。诚有其义。然理贵厌心。然後谈可究也。夫神形未尝一时相违。相违则无神矣。草木之无神。无识故也。此形尽矣。神将安附。而谓之不灭哉。苟能不灭。则自乖其灵。不资形矣。既不资形。何理与形为生终不相违。不能相违。则生本是同。断可知矣。答曰。有斯难也。形神有源。请为子循本而释之。夫火因薪而有火。无薪则无火薪。虽所以生火而非火之本火本自在。因薪为用耳。若待薪然後有火。则燧人之前。其无火理乎。火本至阳。阳为火极。故薪是火所寄。非其本也。神形相资。亦犹此矣。相资相因。生涂所由耳。安在有形则神存。无形则神尽。其本惚怳。不可言矣。请为吾子广其类以明之。当薪之在水则火尽。出水则火生。一薪未改。而火前期。神不赖形。又如兹矣。神不待形。可以悟乎。

难曰神不待形。未可顿辨。就如子言。苟不待形。则资形之与独照。其理常一。虽曰相资而本不相关佛理所明。而必陶铸此神以济彼形何哉。答曰。子之问有心矣。此悠悠之所惑。而未暨其本者也。神虽不待形然彼形必生。必生之形。此神必宅。必宅必生则照感为一。自然相济。自然相济。则理极於陶铸。陶铸则功存。功存则道行。如四时之於万物。岂有心於相济哉。理之所顺。自然之所至耳。

难曰形神虽异。自然相济。则敬闻矣。子既譬神之於形。如火之在薪。薪无意於有火。火无情於寄薪故能合用无穷。自与化永非此薪之火移於彼薪然後为火。而佛理以此形既尽。更宅彼形。形神去来。由於罪福。请问此形为罪为是形邪。为是神邪。若形也。则大冶之一物耳。若神也。则神不自济。系於异形。则子形神不相资之论。於此而踬矣。答曰。宜有斯问。然後理可尽也所谓形神不相资。明其异本耳。既以为生。生生之内。各周其用。苟用斯生。以成罪福。神岂自妙其照。不为此形之用邪。若其然也。则有意於贤愚。非忘照而玄会顺理。理尽形化。神宅此形。子不疑於其始彼此一理而性於其终邪。

难曰。神即形为照。形因神为用。斯则然矣。悟既由神惑亦在神。神随此形。故有贤愚。贤愚非神。而神为形用三世周廻。万劫无算。贤愚靡始而功显中路。无始之理玄。而中路之功末。孰有在末之功。而?无始之初者邪。若有嘉通。则请从後尘。答曰。子责其始。有是言矣。非理无始终。玄极无涯。既生既化。罪福往复。自然所生耳。所谓聪明。诚由耳目。耳目之本。非聪明也。所谓贤愚。诚应有始既为贤愚。无始可知矣。夫有物也。则不能管物唯无物。然後能为物所归。若有始也。则不能为终。唯无始也。然後终始无穷。此自是理所必然不可徵事之有始。而责神同於事。神道玄远。至理无言。髣髴其宗相与为悟。而自末徵本。动失其綂所以守此一观。庶阶其峰。若肆辩竞辞。余知其息矣。洪范说生之本。与佛同矣。至乎佛之所演。则多河汉。此溺於日用耳。商臣极逆。後嗣隆业。颜冉德行。早夭无闻。周孔之教。自为方内。推此理也。其可知矣。请广其证。以究其详。夫禀灵乗和。体极淳粹。尧生丹朱。顽凶无章。不识仁义。瞽[耳*叟]诞舜。原生。则非所育。求理应传美其事。若兹而谓佛理为迂。可不悟哉。

明佛论(一名神不灭论)

宗　炳(宋)

夫道之至妙。固风化宜尊。而世多诞佛。咸以我躬不阅。遑恤于後。万里之事。百年以外。皆不以为然。况须弥之大。佛国之伟。精神不灭。人可成佛。心作万有。诸法皆空宿缘绵邈。亿劫乃报乎。此皆英奇超洞。理信事实。黄华之听。岂纳云门之调哉。世人又贵周孔。书典自尧至汉。九州华夏。曾所弗暨。殊域何感。汉明何德。而独昭灵彩。凡若此情又皆牵附先习。不能旷以玄览。故至理匪遐而疑。以自没悲夫。中国君子。明於礼义。而闇於知人心宁知佛心乎。今世业近事。谋之不臧。犹兴丧及之。况精神我也。得焉则清升无穷。失矣则永坠无极。可不临深而求。履薄而虑乎。夫一局之奕。形算之浅而奕秋之心。何尝有得。而乃欲率井蛙之见。妄抑大猷。至独陷神於天穽之下。不以甚乎。今以茫昧之识。烛幽[宴-女+六]之故。既不能自览鉴於所失。何能独明於所得。唯当明精闇向。推夫善道居然宜修以佛经为指南耳。彼佛经也。包五典之德。深加远大之实。含老庄之虚而重增皆空之尽。高言实理。肃焉感神。其映如日。其清如风。非圣谁说乎。谨推世之所见而会佛之理。为明论曰。今自抚踵至顶以去陵虚心往而勿已。则四方上下。皆无穷也。生不独造。必传所资。仰追所传。则无始也。奕世相生而不已。则亦无竟也。是身也。既日用无垠之实。亲由无始而来又将传於无竟而去矣。然则无量无边之旷。无始无终之久。人固相与陵之。以自敷者也。是以居赤县於八极。曾不疑焉。今布三千日月。罗万二千天下。恒沙阅国界。飞尘。纪积劫。普[宴-女+六]化之所容。俱[耳*少]末其未央。何独安我而疑彼哉。夫秋毫处沧海。其悬犹有极也。今缀彛伦於太虚。为藐胡可言哉。故世之所大。道之所小。人之所遐。天之所迩。所谓轩辕之前。遐哉邈矣者。体天道以高览。葢昨日之事耳。书称知远。不出唐虞。春秋属辞。尽於王业。礼乐之良敬。诗易之温洁。今於无穷之中。焕三千日月以列照。丽万二千天下以贞观。乃知周孔所述。葢於蛮触之域。应求治之麤感。且宁乏於一生之内耳。逸乎生表者。存而未论也。若不然也。何其笃於为始形。而略於为神哉。登蒙山而小鲁。登太山而小天下。是其际矣。且又坟典已逸。俗儒所编。专在治迹。言有出於世表。或散没於史策。或绝灭於坑焚。若老子庄周之道。松乔列真之术。信可以洗心养身。而亦皆无取於六经。而学者唯守救。麤之。阙文以书礼为限。断闻穷神积劫之远化。炫目前而永忽。不亦悲夫。呜呼。有似行乎。层云之下而不信。日月者。也今称一隂一阳之谓道。隂阳不测之谓神者。葢谓至无为道。隂阳两浑。故曰一隂一阳也。自道而降。便入精神。常有於隂阳之表。非二仪所究。故曰隂阳不测耳。君平之说。一生二。谓神明是也。若此二句。皆以明无。则以何明精神乎。然羣生之神。其极虽齐。而随缘迁流。成麤妙之识。而与本不灭矣。今虽舜生於瞽。舜之神也。必非瞽之所生。则商均之神。又非舜之所育。生育之前。素有麤妙矣。既本立於未生之先。则知不灭於既死之後矣。又不灭则不同愚圣则异知愚圣生死不革不灭之分矣。故云精神受形。周遍五道。成坏天地。不可称数也。夫以累瞳之质。诞于顽瞽。嚚均之身。受体黄中。愚圣天绝。何数以合乎。岂非重华之灵始麤於在昔。结因往劫之先。缘会万化之後哉。今则独绝其神昔有接麤之累则练之所尽矣。神之不灭及缘会之理积习而圣三者鉴於此矣。若使形生则神生。形死则神死。则宜形残神毁。形病神困。据有腐。则其身。或属纩临尽。而神意平全者。及自牖执手。病之极矣而无变德行之主。斯殆不灭之验也。若必神生於形。本非缘合。今请远取诸物。然後近求诸身。夫五岳四渎。谓无灵也。则未可断矣。若许其神则岳唯积土之多。渎唯积水而巳矣。得一之灵。何生水土之麤哉。而感托岩流。肃成一体。设使山崩川竭必不与土木俱亡。矣神非形作。合而不灭。人亦然矣神也者。妙万物而为言矣。若资形以造。随形以灭。则以形为本。何妙以言乎。夫精神四达。并流无极。上际於天。下盘於地。圣之机穷。贤之研微。逮于宰赐庄嵇。吴札子房之伦。精用所乏。皆不疾不行。坐彻宇宙。而形之臭腐。甘嗜所资。皆与下愚同矣。宁当复禀之以生随之以灭邪。又宜思矣。周公郊祀后稷宗祀文王世或谓空以孝即问谈者何以了其必空则必无以了矣。苟无以了。则文稷之灵。不可谓之灭矣。斋三日必见所为斋者。宁可以常人之不见。而断周公之必不见哉。嬴博之葬曰骨肉归于土。魂气则无不之。非灭之谓矣。夫辰月变。则律吕动。晦望交。而蚌蛤应。分至启闭。而燕雁龙蛇。飒焉出没者。皆先之以[宴-女+六]化。而後发於物类也。凡厥羣有。同见陶於[宴-女+六]化矣。何数事之独然。而万化之不尽然哉。今所以杀人而死。伤人而刑。及为缧绁之罪者。及今则无罪与今有罪而同然者皆由[宴-女+六]缘前遘。而人理後发矣。夫幽显一也衅遘於幽而丑发於显。既无怪矣。行凶於显而受毒。於幽又何怪乎。今以不灭之神。含知尧之识。幽显於万世之中。苦以创恶。乐以诱善。加有日月之宗。垂光助照。何缘不虚已。钻仰一变至道乎。自恐往劫之桀纣。皆可徐成将来之汤武。况今风情之伦少。而泛心於清流者乎。由此观之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由情兆。今男女媾精。万物化生者。皆精由情构矣。情构於己。而则百众神受身。大似知情为生本矣。至若五帝三后。虽超情穷神。然无理不顺。苟昔缘所会。亦必循俯。入精化相。与顺生而敷万族矣。况今以情贯神。一身死坏。安得不复受一身。生死无量乎。识能澄不灭之本。禀日损之学。损之又损。必至无为无欲。欲情唯神独照。则无当於生矣。无生则无身。无身而有神法身之谓也。今黄帝虞舜姬公孔父。世之所仰而信者也。观其纵辔升天。龙潜鸟[台-台+易]。反风起禾。绝粒弦歌。亦皆由穷神为体。故神功所应。倜傥无方也今形理虽外。当其随感起灭。亦必有非人力所致而至者。河之出图。洛之出书。蓂荚无栽而敷。玄珪不琢而成。桑谷在庭。倐然大拱忽尔以亡。火流王屋而为乌。鼎之轻重大小。皆翕歘变化。感灵而作。斯实不思议之明类也。夫以法身之极。灵感妙众而化见。照神功以朗物。复何奇不肆。何变可限。岂直仰陵九天。龙行九泉。吸风绝粒而巳哉。凡厥光仪符瑞之伟。分身涌出。移转世界。巨海入毛之类。方之黄虞姬孔神化无方。向者众瑞之奄暧显没。既出形而入神。同惚怳而玄化。何独信此而抑彼哉[宴-女+六]觉法王。清明卓朗信而有徵。不违颜咫尺。而昧者不知。哀矣哉。夫洪范庶徵休咎之应。皆由心来。逮白虹贯日。太白入昴。寒谷生黍。崩城陨霜之类。皆发自人情。而远形天事。固相为形影矣。夫形无无影。声无无响。亦情无无报矣岂直贯日陨霜之类哉。皆莫不随情曲应。物无遁形。但或结於身。或播於事。交赊纷纶。显昧渺漫。孰覩其际哉。众变盈世羣象满目皆万世已来精感之所集矣。故佛经云。一切诸法。从意生形。又云心为法本。心作天堂。心作地狱。义由此也。是以清心洁情。必妙生於英丽之境。浊情滓行。永悖於三涂之域。何斯唱之迢遰微。明有实理。而直疏魂[汱-大+木]想飞诚悚志者哉。虽然夫亿等之情。皆相缘成识。识感成形。其性实无也。自有津悟已来孤声豁然。灭除心患。未有斯之至也。请又述而明之。夫圣神玄照而无思营之识者由心与物绝。唯神而巳。故虚明之本。终始常住。不可凋矣。今心与物交。不一於神。虽以颜子之微微。而必乾乾钻仰。好仁乐山。庶乎屡空。皆心用乃识。必用用妙接。识识妙续。如火之炎。炎相即而成爓耳。今以悟空息心。心用止而情识歇。则神明全矣。则情识之构。既新故妙续。则悉是不一之际。岂常有哉。使庖丁观之。必不见全牛者矣。佛经所谓变易离散之法。法识之性空。梦幻影响。泡沫水月岂不然哉。颜子知其如此。故处有若无。抚实若虚。不见有犯而不校也。今观颜子之屡虚。则知其有之实无矣。况自兹已降。丧真弥远虽复进趋大道。而与东走之疾。同名狂者。皆违理谬感。遁天妄行。弥非真有矣。况又质味声色。复是情伪之所影化乎。且舟壑潜谢。变速奔电。将来未至。过去已灭。见在不住。瞬息之顷。无一毫可据。将欲何守而以为有乎。甚矣伪有之蔽神也。今有明镜於斯。纷秽集之微。则其照蔼然。积。则其照朏然。弥厚。则照而昧矣。质具本明故加秽犹照虽从蔼至昧要随镜不灭。以之辨物必随秽弥失而过谬成焉。人之神理。有类於此。伪有累神。成精麤之识。识附於神故虽死不灭。渐之以空。必将习渐至尽。而穷本神矣。泥洹之谓也。是以至言云雷从而豁以空焉。夫岩林希微风水为虚盈怀而往犹有旷然况圣穆乎。空以虚授人而不清心乐尽哉。是以古之乗虚入道。一沙一佛。未讵多也。

或问曰。神本至虚。何故沾受万有。而与之为缘乎。又本虚既均。何故分为愚圣乎。又既云心作万有。未有万有之时。复何以累心。使感而生万有乎。答曰。今神妙形麤。而相与为用。以妙缘麤。则知以虚缘有矣。今愚者虽鄙。要能处今识昔。在此忆彼。皆有神功。则练而可尽。知其本均虚矣。心作万有。备於前论。据见观实。三者固已信然矣。但所以然者。其来无始无始之始岂有始乎。亦玄之又玄矣。庄周称冉求问曰。未有天地可知乎。仲尼曰古犹今也。葢谓虽在无始之前。仰寻先际。初自茫渺。犹今之冉求耳。今神明始创。及羣生最先之祖。都自杳漠。非追想所及。岂复学者通塞所预乎。夫圣固凝废。感而後应耳。非想所及。即六合之外矣。无以为感。故存而不论。圣而弗论。民何由悟。今相与践地戴天。而存践戴之外。岂有纪极乎。禹之弼成五服。敷土不过九州者。葢道世路所及者耳。至於人荒之表。阳谷蒙汜之际。非复人理所预。则神圣已所不明矣。况过此弥往浑瀚[宴-女+六]茫。岂复议其边陲哉。今推所践戴终至所不议故一体耳推今之神用求昔之所始终至於圣人之所存而不论者亦一理相贯耳岂独可议哉皆由[宴-女+六]缘随宇宙而无穷物情所感者有限故也夫众心禀圣以成识其犹众目会日以为见。离娄察秋毫於百寻者。资其妙目假日而覩耳。今布毫於千步之外。目力所匮。无假以见而於察微避危无所少矣。何为以千步所昧。还疑百寻之毫乎。今不达缘本情感所匮无以会圣。而知取至於致道之津无所少矣。何为以缘始之昧。还疑既明之化矣哉。

或问曰今人云。不解缘始。故不得信佛。此非感邪。圣人何以不为明之。答曰。所谓感者。抱升之分。而理有未至。要当资圣以通。此理之实感者也。是以乐身滞有。则朗以苦空之义。兼爱弗弘。则示以投身之慈。体非俱至而三乗设。分业异修而六度明。津梁之应。无一不足。可谓感而後应者也。是以闻道灵鹫天人咸畅造极者蔚如也。岂复远疑缘始。然後至哉。理明训足。如说修行。何所不备。而犹必不信终怀过疑於想所不及者与将陨之疾。馈药不服。流矢通中。忍痛不?要求矢药造构之始以致命绝。夫何异哉。皆由猜道自昔。故未会无言。致始今日在信妄疑耳。岂可以为实理之感哉。非理妄疑之感固无以感圣而尅明矣。夫非我求蒙。蒙而求我。固宜虚己及身。随顺玄化。诚以信往。然後悟随应来。一悟所振终可遂至[宴-女+六]极。守是妄疑而不归纯敛衽者。方将长沦惑网之菑。岂有旦期。背向一差。升坠天绝。可不慎乎。

或问曰孔氏之训无求生以害仁有杀身以成仁仁之至也亦佛经说菩萨之行矣老子明无为无为之至也即泥洹之极矣而曾不称其神通成佛岂孔老有所不尽与明道欲以扇物而掩其致道之实乎无实之疑安得不生答曰教化之发各指所应世蕲乎乱洙泗所弘应治道也纯风弥凋二篇乃作以息动也若使颜冉宰赐尹喜庄周外赞儒玄之迹以导世情所极。内禀无生之学以精神理之求。世孰识哉。至若冉季子游子夏子思孟轲林宗康成葢公严平班嗣杨王之流或分尽於礼教或自毕於任逸而无欣於佛法皆其寡缘所穷终无潜滥故孔老发音指导。自斯之伦。感向所暨。故不复越叩过应。儒以弘仁。道在抑动。皆已抚教得崖。莫匪尔极矣。虽慈良无为。与佛说通流。而法身泥洹。无与尽言。故弗明耳。且凡称无为而无不为者。与夫法身无形普入一切者。岂不同致哉。是以孔老如来。虽三训殊路。而习善共辙也。

或问曰自三五以来暨于孔老。洗心佛法。要将有人。而献酬之迹。曾不乍闻者。何哉。答曰余前论之旨已明俗儒而编专在治迹言有出於世表或散没於史策或绝灭於坑焚今又重敷所怀夫三皇之书谓之三坟言大道也。尔时也。孝慈天足。岂复训以仁义。纯朴弗离。若老庄者。复何所扇。若不明神本於无生空众性以照极者。复以何道大道乎。斯文没矣。世孰识哉。史迁之述五帝也。皆云生而神灵。或弱而能言。或自言其名。懿渊疏通。其知如神既以类夫大乗菩萨化见而生者矣。居轩辕之丘登崆峒。陟凡岱。幽陵蟠木之游。逸迹超浪。何以知其不由从如来之道哉。以五帝之长世。尧治百年。舜则七十。广成大隗。鸿崖巢许。夸父北人。姑射四子之流。玄风畜积。洋溢於时。而五典余类。唯唐虞二篇而至寡辟。子长之记。又谓百家之言。黄帝文不雅驯缙绅难言。唯采杀伐治迹。犹万不记一。岂至道之盛。不见于残缺之篇。便当皆虚妄哉。今以神明之君。游浩然之世。携七圣於具茨。见神人於姑射。一化之生复。何足多谈。微言所精。安知非穷神亿劫之表哉。广成之言曰。至道之精。窈窈冥冥。即首楞严三昧矣。得吾道者。上为皇。下为王。即亦随化升降为飞行皇帝转轮圣王之数也。失吾道者。上见光。下见土。亦生死於天人之界者矣。感大隗之风。称天师而退者亦十号之称矣。自恐无生之化。皆道深於若时。业流於玄胜。而事没振古。理随文翳。故百家所摭。若晓而昧。又缙绅之儒。不谓雅驯。遂令狥世。而不深於道者。仗史籍而抑至理。从近情而忽远化。困精神於永劫。岂不痛哉。伯益述山海天毒之国。偎人而爱人。郭璞传古谓天毒即天竺。浮屠所兴。偎爱之义。亦如来大慈之训矣。固亦既闻於三五之世也。国典弗传。不足疑矣。凡三代之下。及孔老之际。史策之外。竟何可量。孔之问礼老为言之。关尹之求。复为明道。设使二篇或没其言。独存於礼记。後世何得不谓柱下翁。直是知礼老儒。岂不体於玄风乎。今百代众书。飘荡於存亡之後。理无备在。岂可断以所见。绝献酬於孔老哉。东方朔对汉武劫烧之说。刘向列仙叙七十四人在佛经。学者之管窥於斯。又非汉明而始也。但驰神越世者众而显。结诚幽微者寡而隐。故潜感之实。不扬於物耳。道人澄公仁圣於石勒虎之世谓虎曰。临淄城中。有古阿育王寺处。犹有形像。承露盘在深林巨树之下。入地二十丈。虎使者依图搜求。皆如言得。近姚略叔父为晋王。於河东蒲坂古老。所谓阿育王寺处。见有光明凿求得佛遗骨於石函银匣之中。光曜殊常。随路迎覩於灞上比丘。今见存辛寺。由此观之。有佛事於齐晋之地久矣哉。所以不说於三传者。亦犹于寳孙盛之史。无语称佛。而妙化实彰。有晋而盛於江左也。

或问曰若诸佛见存。一切洞彻。而威神之力。诸法自在。何为不曜光仪於当今。使精麤同其信悟。洒神功於穷迫。以?冤枉之命。而令君子之流。於佛无覩。故同其不信。俱陷阐提之苦。秦赵之众。一日之中。白起项籍坑六十万。夫古今彛伦。及诸受坑者。诚不悉有宿缘大善。尽不覩无一缘。而悉积大恶。而不覩佛之悲。一日俱坑之痛。憖然毕同。坐视穷酷而不应。何以为慈乎缘不倾天。德不邈世。则不能济。何以为神力自在。不可思议乎。鲁阳廻日。耿恭飞泉。宋九江虎远江而蝗避境。犹皆心力横彻。能使非道玄通。况佛神力融起之气。冶籍之心。以活百万之命。殊易夫纳须弥於芥子。甚仁於毁身乎一虎一鸽矣。而今想焉而弗见。告焉而弗闻。请之而无救寂寥然与大空无别。而於其中有作沙门而烧身者。有绝人理而剪六情者。有苦力役倾资宝而事庙像者。顿夺其当年而不见其所得吁可惜矣。若谓应在将来者。则向六十万命。善恶不同。而枉灭同矣。命善恶虽异。身後所当。独何得异。见世殊品既一。不蒙甄别。将来浩荡。为欲何望。况复恐实无将来乎。经云。足指按地。三千佛土皆见。及盲聋瘖瘂牢狱毒痛。皆得安宁。夫佛远近存亡。有戒无戒。等以慈焉。此之有心。宜见苦痛。宜宁与彼一矣。而经则快多是语。实则竟无暂应。安知非异国有命世逸羣者。构此空法。以胁异翼善交。言有微远之情。事有澄肃之美。纯而易信者。一己输身。遂相承於不测。而势无止薄乎。答曰。今不覩其路。故於平谓险。诚瞰其涂。则不见所难矣。夫常无者。道也。唯佛则以神法道。故德与道为一。神与道为二。二故有照以通化。一故常因而无造。夫万化者固各随因缘自作於大道之中矣。今所以称佛云。诸法自在。不可思议者。非曰为可不由缘数。越宿命而横济也。葢众生无量神功所导。皆依崖曲畅其照。不可思量耳。譬之洪水四凶。瞽顽象傲。皆化之固然尧舜弗能易矣。而必各依其崖。洚水流凶。允若克谐。其德岂不大哉。夫佛也者。非他也。葢圣人之道。不尽於济生之俗。敷化於外生之世者耳。至於因而不为。功自物成。直尧之殊应者耳。夫锺律感类。犹心玄会。况夫灵圣。以神理为类乎。凡厥相与[宴-女+六]遘於佛国者。皆其烈志清神。积劫增明故能感诣洞彻。致使释迦发晖。十方交映。多寳涌见。灯王入室。岂佛之独显乎哉。我能见矣。至若今之君子。不生应供之运。而域乎禹绩之内。皆其诚背于昔。故会乖于今。虽复清若夷齐。贞如柳季。所志苟殊。复何由感而见佛乎。况今之所谓或自斯已还。虽复礼义熏身。高名馥世。而情深于人。志不附道。虽人之君子。而实天之小人。灵极之容。复何由感映。岂佛之偏隐哉。我弗见矣。若或有随缘来生。而六度之诚。发自宿业。感见独朗。亦当屡有其人。然虽道俗比肩。复何由相知乎。然则麤妙在我。故见否殊应。岂可以己之不曜於光仪。而疑佛不见存哉。夫天地有灵。精神不灭明矣。今秦赵之众。其神与宇宙俱来成败天地而不灭起籍二将岂将顿灭六十万神哉神不可灭则所灭者身也。岂不皆如佛言。常灭羣生之身。故其身受灭。而数会於起籍乎。何以明之。夫乾道变化。各正性命。至於鸡彘犬羊之命。皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身。暴同蛛蟱为网矣。鹰虎非搏噬不生人可饭蔬而存。则虐己甚矣。天道至公。所布者命。宁当许其虐命而抑其[宴-女+六]应哉。今六十万人。虽当美恶殊品。至於忍咀羣生。恐不异也。美恶殊矣。故其生之所享。固可实殊。害生同矣。故受害之日。固亦可同。今道家之言。世之所述。无以云焉。至若于公邴吉虞怡。德应于後。严延年田蚡晋宣。杀报交验。皆书于魏汉。世所信覩。夫活人而庆流子孙。况精神为杀活之主。无殃庆于後身乎。杀活彼身。必受报己身。况通塞彼神。而不荣悴於己神乎。延年所杀。皆凡等小人。窦婴王陵宰牧之豪。贤不殊。贵贱异。其致报一也。报之所加。不论豪贱。将相晋王不二矣。岂非天道至平。才与不才。亦各其子。理存性命。不在贵贱故邪。然则豚鱼虽贱。性命各正於乾道矣。观大鸟之廻翔。小鸟之啁噍。葛卢所听之牛。西巴所感之鹿。情爱各深於其类矣。今有孕妇稚子於斯。而有刳而剔之。燔而炙之者。则谓[宋-木+免]痛之殃。上天所感矣。今春猎胎孕。燔菹羔雏。亦天道之所一也。岂得独无报哉。但今相与理。缘於饮血之世。畋渔非可顿绝。是以圣王庖厨其化。葢顺民之杀以灭其害。践庖闻声。则所不忍因豺獭以为节疾非时之伤孕。解罝而不网。明含气之命重矣。孟轲击赏於衅钟。知王德之去杀矣。先王抚鹿救急。故虽深其仁。不得顿苦其禁。如来穷神明极。故均重五道之命。去杀为众戒之首。萍沙见报於白兔。释氏受灭於昔鱼。以示报应之势。皆其窈窕精神。迂而不昧矣。若在往生。能闻于道。敬修法界。则必不坠长平。而受坑马服矣。及在既坠。信法能彻。必超今难若缘衅先重。难有前报。及戒德後臻。必不复见坑来身矣。所谓洒神功於穷迫。以?[宋-木+免]枉之命者。其道如斯。慈之至矣。今虽有世美而无道心。犯害众命。以报就迫。理之当也。佛乗理居当而救物以法不蹈法则理无横济岂佛无实乎。譬之扁鹊救疾以药。而不信不服。疾之不瘳。岂鹊不妙乎。鲁阳耿恭远祖九江。所以能廻日飞泉。虫虎避德者。皆以烈诚动乎神道。神道之感。即佛之感也。若在秦赵。必不陷於难矣。则夫陷者。皆已无诚。何由致感於佛。而融冶起籍哉。夫以神通之众。萃穷化之堂。故须弥可见於芥子之内耳。又虽今则虎鸽。昔或为人。尝有缘会。故值佛嘉运。投身济之。割股代之。苟无感可动。以命偿杀。融冶之奇安得妄作。吹万之死。咸其自己。而疑佛哉。夫志之笃也。则想之而见。告之斯闻矣。推周孔交梦。傅说形求实至古今悠隔傅岩遐岨而玄对无碍则可以信夫洁想西感覩无量寿佛越境百亿超至无功何云大空无别哉夫道在练神。不由存形。是以沙门祝形烧身。厉神绝往。神不可灭。而能奔其往岂有负哉契阔人理。崎岖六情何获於我。而求累于神诚自剪绝。则日损所情。实渐于道。苦力策观。倾资敻居。未几有之。俄然身灭。名实所[(冰-水+〡)*ㄆ]。不出盗跨。构馆栖神。象渊然幽穆。形从其微神随之远。微则应清。远则福妙。盗跨与道。孰为优乎。顿夺其当年。所以超升潜行。协于神明。福德彰于後身。岂能见其所得哉。夫人事之动。必贯神道。物无妄然。要当有故而然矣。若使幽明之报。不如向论。则六十万命。何理以坑乎。既以报坑必以报不坑矣。今战国之人。[耳*少]若安期。幽若四皓龙颜而帝。列地而君英声茂实。不可称数。同在羿之彀中。独何然乎。岂不各是前报之所应乎。既见福成於往行。则今行无负於後身明矣。见世殊品。既宿命所甄。则身後所当。独何容滥。经之所奇自谓当佛化见之时。皆由素有嘉会。故其遇若彼。今曾无暂应。皆咎在无缘。而反诬至法空构。呜呼。神鉴孔昭。侮圣人之殃。亦可畏也。敢问空构者。将圣人与贤人与小人与夫圣无常心。葢就物之性化使遂耳。若身死神灭但当一以儒训。尽其生极。复何事哉而诳以不灭。欺以成佛使烧祝发肤绝其牉合所遏苗裔数不可量。且夫彦圣育无常所或潜有塞矣。空构何利而其毒大苦。知非圣贤之为矣。若人哉樊须之流也。则亦敛身周孔畏惧异端。敢妄作哉。若自兹已降。则不肖之伦也。又安能立家九流之外。增徽老庄之表而照列於千载之後。龙树提婆马鸣迦旃延法胜山贤达摩多罗之伦。旷载五百。仰述道训大智中百论。阿毗昙之类。皆神通之才也。近孙绰所颂耆域健陀勒等八贤。支道林像而赞者。竺法护于法兰道邃阙公。则皆神映中华。中朝竺法行时人比之乐令江左尸梨蜜羣公高其卓朗。郭文举廓然邃允。而所奉唯佛。凡自龙树以达。宁皆失身於向所谓不肖者之诧乎。然则黄面夫子之事。岂不明明也哉。今影骨齿发。遗器余武。犹光于本国。此亦道之证也。夫殊域之性。多有精察黠才。而嗜欲类深。皆以厥祖身立佛前。累叶亲传世祗其实。影迹遗事。昭化融显。故其裔王。则倾国奉戒。四众苦彻死而无悔。若理之诡暧。事不实奇。亦岂肻倾已破欲。以尊无形者乎。若影物无实声出来往则古今来者。何为苦身离欲。若是之至。往而反者。宜其沮懈。而类皆更笃乎。粗可察矣。论曰。夫自古所以不显治道者。将存其生也。而苦由生来昧者不知矣。故诸佛悟之以苦导以无生无生不可顿体而引以生之善恶同善得报。事固昭然。今世之所以慢祸福於天道者。类若史迁感伯夷而慨者也。夫孔圣岂妄说也哉。称积善余庆。积恶余殃。而颜冉夭疾。厥胤蔑闻。商臣考终。而庄则贤霸。凡若此类。皆理不可通。然理岂有无通者乎。则纳庆後身。受殃三涂之说。不得不信矣。虽形有存亡。而精神必应。与见世而报。夫何异哉。但因缘有先後。故对至有迟速。犹一生祸福之蚤晚者耳。然则孔氏之训。资释氏而通也。夫人理飘纷。存殁若幻笼以百年命之孩老无不尽矣。虽复黄发鲐背犹自觉。所经俄顷况其短者乎。且时则无止。运则无穷。既往积劫无数无边皆一瞬一阅以及今耳。今积瞬以至百年。曾何难及。而又鲜克半焉。夫物之媚於朝露之身者类无清遐之实矣。何为甘臭腐於漏刻。以枉长存之神。而不自疎於遐远之风哉。昔仲尼修五经於鲁以化天下。及其[耳*少]邈太蒙之颠。而天下与鲁俱小。岂非神合於八遐。故超於一世哉。然则五经之作。葢於俄顷之间。应其所小者耳。世又何得以格佛法而不信哉。请问今之不信。为谓黔首之外。都无神明邪。为之亦谓有之而直无佛乎。若都无神明。唯人而巳。则谁命玄鸟降而生商。孰遗巨迹感而生弃哉。汉魏晋宋。咸有瑞命。知视听之表。神道炳焉。有神理。必有妙极得一以灵。非佛而何。夫神也者。依方玄应。不应不预。存从实致。化何患不尽。岂须诡物而後训乎。然则其法之实。其教之信。不容疑矣。论曰羣生皆以精神为主。故於玄极之灵。咸有理以感。尧则远矣。而百兽儛德。岂非感哉。则佛为万感之宗焉。日月海岳。犹有朝夕之礼。秩望之义。况佛之道众。高者穷神於生表。中者受身於妙生。下则免夫三趣乎。今世教所弘。致治於一生之内。夫玄至者寡。顺世者众。何尝不相与唯习世情。而谓死则神灭乎。是以不务邈志清遐。而多循情寸隂。故君子之道鲜焉。若鉴以佛法。则厥身非我。葢一憩逆旅耳。精神乃我身也。廓长存而无已。夫风经炎则暄。吹林必凉。清水激浊。澄石必明。神用得丧。亦存所托。资此明信。幽明永济。孝之大矣。众生沾仁。慈之至矣。凝神独妙。道之极矣。洞朗无硋。明之尽矣。发轸常人之心。首路得辙。纵可多历劫数。终必迳集玄极。若是之奇也。等是人也。背辙失路。蹭蹬长往。而永没九地。可不悲乎。若不然也。世何故忽生懿圣。复育愚鄙。上则诸佛。下则蜎飞蠕动乎。皆精神失得之势也。今人以血身七尺。死老数纪之内。既夜消其半矣。丧疾众故又苦其半。生之美盛荣乐得志。葢亦何几。而壮齿不居。荣必惧辱。乐实连忧。亦无全泰而皆竞入流俗之险路。讳陟佛法之旷涂。何如其智也。夫缘起浩污。非复追想所及。失得所关。即六合之外存而不论者也。请复循环而伸之。夫圣人之作易。天之垂象。吉凶治乱。其占可知。然原其所以然之状。圣所弗明。则莫之能知。今以所莫知。废其可知。逆占违天而动。岂有不亡者乎。不可以缘始弗明。而背佛法。亦犹此也。人以不忆前身之意。谓神不素存。夫人在胎孕。至于孩龆。不得谓非精神矣。同一生之内耳。以今思之。犹[宴-女+六]然莫忆。况经生死。历异身昔忆安得不亡乎。所忆亡矣而无害神之常存。则不达缘始。何妨其理常明乎。子路问死。子曰。未知生。安知死。问事鬼神。则曰。未知事人。焉知事鬼。岂不以由也。尽於好勇。笃於事。君。固宜应以一生之内。至於生死鬼神之本。虽曰有问。非其实理之感。故性与天道。不可得闻。佛家之说众生有边无边之类。十四问一切智者皆置而不答。诚以答之无利益。则堕恶邪。然则禀圣奉佛之道。固宜谢其所绝。餐其所应。如渴者饮河。挹洪流以盈己。岂须穷源於崑山哉。夫人之生也。与忧俱生。患祸发於时事。菑沴奋於[宴-女+六]昧。虽复雅贵连云。拥徒百万。独以形神坐待无常。家人嗃嗃。妇子嘻嘻俄复沦为惚怳。人理曾何足恃。神既无灭。求灭不得。复当乗罪受身今之无赖羣生虫豸万等皆殷鉴也。为之谋者。唯有委诚信佛。托心履戒。以援精神生蒙灵。援死则清升。清升无已。迳将作佛。佛固言尔。而人侮之。呜呼六极苦毒而生者。所以世无已也。所闻所见。精进而死者。临尽类多神意安定。有危迫者。一心称观世音。无不蒙济。皆向所谓生蒙灵援。死则清升之符也。昔远和尚澄业庐山。余往憩五旬。高洁。贞厉。理学精妙。固远流也。其师安法师。灵德自奇。微遇比丘。并含清真。皆其相与素洽乎道。而後孤立於山。是以神明之化邃于岩林骤与余言於崖树涧壑之间。暧然乎有自言表而肃人者。凡若斯论。亦和尚据经之旨云尔。夫善即者。因鸟迹。以书契。穷神事。固有俄尔微感而终至冲天者。今无陋鄙言。以警其所感。奄然身没。安知不以之超登哉。

捧心论

冯　衮(北齐)

诸行者不得信此无明昬心。觅长觅短。听经学问。严饰我心。须识诈贼。觅他过恶。不求其长。则吾我渐歇。特须分疎。勿迷自他。我过常起。炽然法界。他道少过。便即瞋他。常须看心。自己多过。若思量者。虽在世间。无有滋味。终无欢心。以味丧我。何由有乐。此心将我。上至非想。还下地狱。常诱诳我。如怨家。如爱奴。岂可学问长养贼心巧作细作。使觅名利。造疽妬也。故经云常为心师。不师於心。八岁能诵。百岁不行。不救急也。(续高僧传)。

(冀人通解经史齐时奉贡入台皈依邺下大觉寺释惠光道俗来谘口随说法终于光门)。

议生灭论

杜　弼(北齐)

邢以为人无还行。恐是为蛇畵足弼答葢谓人死归无。非有能生力。然物之未复。何独致怪。邢云圣人设教。本由劝奬。故惧以将来。望各遂其性。答曰。圣人合德天地齐信四时。言则为经。行则为法以虚示物。以诡劝民。将卜鱼腹之书。有异凿楹之诰安使北辰降光龙宫韬牍。孰如所论福果。可以熔铸性灵。弘奬风教。为益之大。莫极於斯。此则真教。何为非实。邢云死之言澌。精神尽也。弼曰此所言澌。如射箭尽手中尽也。小雅曰无草不死月令又云靡草死。动植虽殊。亦此之类无情之卉当春还生含灵之物何妨再造若亡草死犹有种在则复人死犹有识识种不见谓以无为者神之在形亦非目瞩离朱之明所能睹虽蒋济观眸。贤愚可察。锺生听曲。山水呈状。乃神之工岂生之质犹玉帛之非礼锺鼓之非乐。此以方之。意斯见矣。邢云。季札言无不之。亦言散尽。若复聚而为物。不得言无不之也。弼曰。骨肉下归於土。魂气则无不之。此乃形坠魂游。往而非尽。如鸟出巢。如蛇出穴。由其尚有故云无所不之若令其无也之将焉适延陵有察微之识。知其不通於形。仲尼发习礼之叹。美夫神与神别。若许以廓然。然则人皆季子。不谓高论执此为无。邢云。神之在人。犹光之在烛。烛尽则光穷。人死则神灭。弼曰旧学前儒每有斯语。羣疑众惑咸由此起。葢辨之未至。思之者不笃。窃有末见。可以核诸。烛则因质生光。质大光亦大。人则形不系於神形小神岂小故仲尼之智。必不短於长狄。孟德之雄。乃远奇於邢顒。神之与形亦犹君之有国国实君之所綂君非国之所生不与同生。孰云俱灭。邢云舍此失彼。生生恒在。周孔自应同庄周之鼓缶。和桑扈之循歌。弼曰共隂而息尚有将别之悲。穷辙以游。亦兴中途之叹。况乎联体同气。化为异物。称情之服。何害於圣。邢云。鹰化为鸠。鼠化为鴽。黄母为鼈。皆是有生之类也。类化而相之犹光去此烛燃於彼烛弼曰。鹰未化鸠。鸠则未有。为鼠未化为鴽。则以无论。若相之。乃似并对之称。既非二有。何可两立。光去此烛。得燃彼烛。神去此形。亦托彼形。又何二哉。邢云从欲使土化为人。木为眼鼻。造化神明。不应如此。弼曰。腐草为萤。老木生蝎。造化不能为其然也。其後别与邢书云。夫建言明理。宜出典诰。而违孔背释。独为君子若不师古。物各有心马首欲东谁其能御。但取於适中。何贵於得一逸韵欲高管怀未谕。前後往复。再三。邢理屈而止。

疑夷夏论(谘道士顾欢)

朱广之(南齐)

朱广之叩头。见与谢常侍。往复夷夏之论。辩章同归之义。可谓简见通微清练之谈也。至于聃尚端冕之餙。屏破翦落之素。申以擎跪之恭。原以狐尊之肃。柱束华人。杜绝外法。舟事之喻虽美。平恕之情未笃。致会之源既坦。筌寄之涂方壅。然则三乗之悟。窅望兹土。六度之津。于今长诀。披经翫理。怅快良深。谢生贬没仙道。褒明佛教。以羽化之术。为浮滥之说。残形之唱。为履真之文。徒知己指之为指。不知彼指之无殊。岂所以通方得意。善同之谓乎。仆风渐法化晚味道风。常以崇空贵无。宗趣一也。蹄网双张义无偏取各随晓入唯心所安耳。何必龙衮可袭而璎珞难乗者哉。自贫来多务。研斆沉潜缄卷巾牍。奄逾十载。幼习前闻。零落顿尽蕴志空年开瞻靡阶。每独慷慨遥夜輙启旦忘寐。而清心远信。缠苦弥笃。若夫信不沿理则轻泛无主。转堕之賔。因斯而起。是以罄率狂管书述鄙心。愿重为启诲。敷导厥疑。广之叩头。

论云。擎跪罄折侯甸之恭也。狐蹲狗踞荒流之肃也。疑曰。夫邦殊用隔。久自难均。至于各得所安。由来莫辨侯甸之容。所言当矣。狐狗之目。将不独伤。

论云。若谓其致既均。其法可换者。而车可涉川。舟可行陆乎。必不可也。疑曰。夫法者。所以法情。情非法也。法既无定。由情不一。不一之情。所向殊涂。刚柔并驰。华戎必同。是以长川浩漫。无当于此矣。平原远陆。岂取于彼耶。舟车两乗。何用不可。

论云。既不全同。又不全异。下弃妻孥。上废宗祀。疑曰。若夫废祀于上。不能绝弃于下。此自拟异入同。非同者之遇也。宁可见犁牛不登宗庙之用。而永弃于牢饩之具耶。

论云。嗜慾之物。皆以礼伸孝敬之典独以法屈。悖德犯顺。曾莫之觉。疑曰。若悖德犯顺。无施而可。慈敬惠和触地而通。是以损饍行道。非徵凶之宅。服冕素餐。非养正之方。屈伸之望。可相绝于此矣。

论云。理之可贵者道也。事之可贱者俗也。今舍华効夷。义将安取若以其道耶。道固符合矣。若以其俗耶。俗则夫乖矣。疑曰。至道虚通。故不爵而尊俗无不滞故不黜而贱贱者不能无累。尊者自然天足。天足之境既符。俗累之域亦等。道符累等。又谁美谁恶。故俱是圣化。唯照所惑。惑尽民生。则彼我自忘。何烦迟迟舍教之际。耿介于华夷之间乎。

论云。无生之教賖。无死之化切。切法可以进谦弱。賖法可以退夸强。疑曰无生即无死。无死即无生如反寔合容得賖切之别耶若以迹有着降故优劣相悬者。则宜以切抑强以賖引弱故孔子曰。求也退故进之。由也兼人。故退之。致教之方。不其然乎。

论云佛教文而博。道教质而精精非丽人所信。博非精人所能。疑曰。夫博闻强识。必缘照广远。孰修善行。必因理入微。照明则理无不精。理精则明无不尽。然则精博同功。相为利用。博犹精也。岂丽人所能信。精犹博也。岂弘通所独阙。

论云佛言华而引。道言实而析。析则明者独进。引则昧者竞前。疑曰。夫华不隔理。则为达鉴所陶。实未届虚。故为钻赏所业。陶业有序者。为质昧耶。为待明耶。若其质昧。则明不独进。若必待明。则昧不获前。若明昧俱得何须抑引妙况难章。所宜更辨。

论云。佛经繁而显。道经简而幽。幽则妙门难见。显则正路易遵。遵正则归涂不迷。见妙则百虑咸得。疑曰。简则易从。云何难见。繁则难理。岂得易遵。遵正则归涂不迷。可以阶道之极虽非幽简自然玄造。何假难明之术。代兹易晓之路哉。

论云若残忍刚愎。则师佛为长。慈柔虚受。则服道为至。疑曰夫邪见枉道。法所不存。慈悲喜舍。是所渐录喜心则能受。舍亦必虚。虚受之义。窅然复会。未知残愎之人。更依何法。若谓所受者异。则翻成刻船。何相符之有乎。

论云。佛是破恶之方。道是兴善之术。又以中夏之性。不可傚西戎之法。疑曰兴善之谈美矣。勿傚之诲。意所未安。请问中夏之性。与西戎之人。为夏性纯善。戎人根恶。如今根恶。则于理何破。使其纯善则于义何兴。故知有恶可破。未离于善有善可兴未免于恶。然则善恶参流。深浅互列。故罗云慈惠。非假东光桀跖凶虐岂锺西气何独高华之风。鄙戎之法耶。若以此善。异乎彼善。彼恶。殊乎此恶。则善恶本乖。宁得同致。

论云。蹲踞之仪。娄罗之辨。犹虫讙鸟聒。何足述傚。疑曰。夫礼以伸敬。乐以感和。虽敬由礼。礼非敬也。和因乐感。乐非和也。故上安民顺。则玉帛停筐。风淳俗泰。则锺鼓辍响又锺帛之运。不与二仪并立葢以极顿权时。不得已而行耳。然则道义所存无系形容苟造其反。不嫌殊周。全[社-土+玄]蹲虔跪。孰曰非敬。敬以伸心孰曰非礼。礼敬玄符如何徒舍。含识之类人标其所贵贵不在言言存贵理是以麟凤怀仁。见重灵篇。猩猩能语。受[山/虫]礼章。未知之所论。义将何取。若执言指理。则非知者所据。若仗理忘言。则彼以破相明宗。故李叟之常。非名欲所及。维摩静默非巧辨所追。检其言也。彼我俱遣寻其旨也。老释无际。俱遣。则濡沫可遣。无际。则不负高贵。何乃远望般若。名非智慧。便相挫蹙。比类虫鸟研复逾日。未惬鄙怀。且方俗殊韵。岂专胡夏近唯中邦齐鲁不同。权舆俶落。亦古今代述以其无方指录。故传授世习。若其非也。则此未为是。如其是也。则彼不独非既未能相是。则均于相非。想兹汉音流入彼国。复受虫諠之尤。鸟聒之诮。娄罗之辩。亦可知矣。一以此明。莛楹可齐。两若兼除。不甚通乎。夫义奥渊微。非所宜参。诚欲审方玄匠。聊伸一往耳。倾心遥伫。迟闻後裁。

神明成佛义记注

沈　绩(梁)

夫涉行本乎立信。

臣绩曰夫愚心闇识。必发大明。明不歘起。起必由行。行不自修。修必由信。信者。凭师仗理无违之心也。故五根以一信为本。四信以不违为宗。宗信既立。万善自行。行善造果。谓之行也。

信立由乎正解。

臣绩曰夫邪正不辨。将何取信。故立信之本。资乎正解。

解正则外邪莫扰。

臣绩曰信一心者。则万邪灭矣是知内怀正见。则外邪莫动也。

信立则内识无疑。

臣绩曰识者心也故成寔论云心意识。体一而异名。心既信矣。将何疑乎。

然信解所依。其宗有在。

臣绩曰依者凭也。夫安心有本。则枝行自从。有本之旨显乎下句也。

何者。源神明以不断为精。精神必归妙果。

臣绩曰神而有尽。宁谓神乎。故经云吾见死者形坏体化而神不灭。随行善恶。祸福自追。此即不灭断之义也。若化同草木。则岂曰精乎。以其不断。故终归妙极。凭心此地。则触理皆明。明於众理。何行不成。信解之宗。此之谓也。

妙果体极。常住精神。不免无常。

臣绩曰妙果明理已足。所以体惟极常。精神涉行未满。故之不免迁变。

无常者。前灭後生。刹那不住者也。

臣绩曰刹那。是天竺国音。迅速之极名也。生而即灭。宁有住乎。故净名叹曰。比丘即时生老灭矣。

若心用心於攀缘前识必异後者斯则与境俱住谁成佛乎。

臣绩曰夫心。随境动。是其外用。後虽续前。终非寔论。故知神识之性。湛然不移。故终归于妙果矣。

经云心为正因。终成佛果。

臣绩曰略语佛目。其义有二。一曰缘因。二曰正因。缘者。万善是也。正者。神识是也。万善有助发之功。故曰缘因。神识是其正本。故曰正因。经既云终成佛果。斯验不断明矣。

又言若无明转。则变成明。案此经意。理如可求。何者夫心为用本。本一而用殊。用自有兴废一本之性不移。

臣绩曰陶[汱-大+木]尘秽本识则明。明闇相易。谓之变也若前去後来。非变之谓。

一本者。即无明神明也。

臣绩曰神明本暗即。故以无明为因。

寻无明之称。非太虚之目。土石无情。岂无明之谓。

臣绩曰太虚无情。故不明愚知土石无心宁辨解惑。故知解惑在乎有心。愚知在乎有识。既谓无明。则义在心矣。

故知识虑应。明体不免惑。惑虑不知。故曰无明。

臣绩曰明为本性。所以应明。识染外尘。故内不免惑。惑而不了。乃谓无明。因斯致称岂旨空也哉。

而无明体。上有生有灭。生灭是其异用。无明心义不改。

臣绩曰既有其体。便有其用。用有兴废。体无生灭者也。

将恐见其用异。便谓心随境灭。

臣绩曰惑者迷其体。用故不能精。何者。夫体之与用。不离不即杂体无用故云不离用义非体故云不即见其不离而迷其不即迷其不即便谓心随境灭。

故继无明名下。加以住地之目。此显无明。即是神明。神明。性不迁也。

臣绩曰无明系以住地。葢是斥其迷体。而抱惑之徒。未曾喻也。

何以知然。如前心作无间重恶。後识起非想妙善。善恶之理天悬而前後想去甚逈。斯用果无一本。安得如此相续。

臣绩曰不有一本则用无所依。而惑者见其类续为一故举大善斥相续之迷。

是知前恶自灭。惑识不移。後善虽生。暗心莫改。

臣绩曰未尝以善恶生灭亏其本也。

故经言若与烦恼诸结俱者。名为无明。若与一切善法俱者。名之为明。岂非心识性。一随缘异乎。

臣绩曰若善恶反起。岂谓俱乎。而恒对其言。而常迷其旨。故举此要文。以晓羣惑。

故知生灭迁变。酬于往因。善恶交谢。生乎现境。

臣绩曰生灭由于本业。非现境使之然。善恶生于今境。非本业令其尔也。

而心为其本。未曾异矣。

臣绩曰虽复用由不同。其体莫异。

以其用本不断。故成佛之理皎然。随境迁谢。故生死可尽明矣。

臣绩曰成佛皎然扶其本也生死可尽由其用也。若用而无本。则灭而不成。若本而无用。则成无所灭矣。

吴兴沈缵。序曰夫神道[宴-女+六]默。宣尼固已绝言。心数理妙。柱史又所未说非圣知不周近情难用语远故也是以先代玄儒。谈遗宿业。後世通辨。亦沦滞来身。非夫天下之极虑。可得而详焉。故惑者闻识神不断。而全谓之常。闻心念不尝。而全谓之断。云断则迷其性常。云常则惑其用断。惑因用疑本。谓在本可灭。因本疑用。谓在用弗移莫能精求。互起偏执。乃使天然觉性。自没浮谈。圣王禀以玄符。御兹大宝。觉先天垂则。观民设化。将恐支离诡辨。构义横流。徵叙繁[糸*系]。伊谁能振释教遗文。其将丧矣。是以着斯雅论。以弘至典。绩早念身空。栖心内教。每餐法音。用忘寝疾。而闇情难晓。触理多疑。至于佛性大义。断迷心路。既天诰远流。预同抚觏万夜获开千昏永曙。分险之疑。朗然俱彻。窃惟事与理亨。无物不识。用随道合。奚心不辨。故行云徘徊。犹感美音之和。游鱼踊跃。尚赏清[糸*系]之韵。况以入神之妙。发自天衷。此臣所以舞之蹈之。而不能自已者也。敢以肤受。详为注释。岂伊锥管。用穷天奥。庶几固惑。所以释焉。

均圣论

沈　约(梁)

自天地权舆。民生攸始。遐哉眇邈。无得而言焉。无得而言。因有可言之象。至於太虚之空旷。无始之杳茫。岂唯言象莫窥。良以心虑事绝及天地蕞尔来宅其中毫端之泛巨海方斯非譬。然则有此天地已来犹一念也我之所久。莫过轩牺。而天地之在彼太虚。犹轩牺之在彼天地。龌龊之徒。唯谓赫胥为远。何其琐琐为念之局邪。世之有佛。莫知其始。前佛後佛。其道不异。法身湛然。各有应感。感之所召。跨大千而咫尺。缘苟未应。虽践迹而弗覩。娑婆南界。是曰阎浮。葱岭以西。经涂密迩。缘运未开。自与理隔。何以言之。夏殷已前。书传简寡。周室受命。经典备存。象寄狄鞮。随方受职。重译入贡。总括要荒。而八蛮五狄。莫不愚鄙。文字靡识。训义不通。咸纳贽王府。登乐清庙。西国密涂。厥路非远。虽叶书横字。华梵不同。而深义妙理。於焉自出。唐虞三代。不容未有事独西限道未东流岂非区区中国。缘应未启。求其会归。寻其指要。宁与四方之乐。同日而语乎。非为姬公所遗。葢由斯法宜隐。故也。炎昊之世未火未粒。肉食皮衣。仁恻之事。弗萌怀抱。非肉非皮。死亡立至。虽复大圣殷懃。思存救免。而身命是资。理难顿夺。寔宜导之以渐。稍启其源。故燧人火化。变腥为熟腥熟既变葢佛教之萌兆也。何者。变腥为熟。其事渐难。积此渐难。可以成着。迄乎神农。复垂汲引。嘉谷肇播。民用粒食歉腹充虚非肉可饱则全命减杀於事弥多。自此已降。矜护日广。春蒐免其怀孕。夏苖取其害谷。秋猕冬狩。所害诚多。顿去之难。已备前说。周孔二圣。宗条稍广。见其生不忍其死。闻其声不食其肉。草木斩伐有时。麛卵不得妄犯。渔不竭泽。畋不燎原。钓而不网。弋不射宿肉食蚕衣皆须耆齿。牛羊犬豕。无故不杀。此则戒有五支又开其一也。逮于酣醟于酒。淫迷乎色。诡妄於人。攘滥自己。外典所禁。无待释教。四者犯人。人为含灵之首。一者害兽。兽为生品之末。上圣开宗。宜有次第。亦由佛戒杀人为业最重也。内圣外圣。义均理一。而蔽理之徒。封着外教。以为烹羊豢豕。理固宜然。惑者又云。若如释氏之书。咸有缘报之业。则禹汤文武。并受刲刳。周公孔子。俱入鼎镬。是何迷於见道。若斯之笃耶。试寻斯证。可以有悟矣。

述僧中食论

沈　约(梁)

人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所以昏惑。由於外物扰之。扰之大者。其事有三。一则势利荣名。二则妖妍靡曼。三则甘旨肥浓。荣名虽日用於心。要无晷刻之累。妖妍靡曼。方之已深。甘旨肥浓。为累甚切。万事云云。皆三者之枝叶耳。圣人知不断此三事。求道无从可得。不得不为之立法使简而易从也。若直云三事惑本。并宜禁绝。而此三事。是人情所甚惑。念虑所难遣。虽有禁约之旨。事难卒从。譬於方舟济河。岂不欲直至彼岸。河流既急会无直济之理。不得不从流邪靡。久而获至。非不愿速。事难故也。禁此三事。宜有其端。何则。食之於人。不可顿息。其於情性。所累莫甚。故推此晚食。并置中前。自中之後。清虚无事。因此无事。念虑得简。在始未专。在久自习。於是束以八支。纡以禁戒。靡曼之欲。无由得前。荣名众累。稍随事遣。故云往古诸佛。过中不餐。此葢是遣累之筌蹄。适道之捷径而或咸谓止於不食。此乃迷於向方。不知厥路者也。

究竟慈悲论

沈　约(梁)

释氏之教。义本慈悲。慈悲之要。全生为重。恕己因心。以身观物。欲使抱识怀知之类。爱生忌死之羣。各遂厥宜。得无遗失。而俗迷日久。沦惑难变。革之一朝。则疑怪莫启。设教立方。每由渐致。又以情嗜所深。甘腴为甚。嗜深於情。尤难顿革。是故开设三净。用伸权道。及湼盘後说。立言将谢。则大明隐恻。贻厥将来。夫肉食蚕衣。为方未异。害命夭生。事均理一。瀹茧烂蛾。非可忍之痛。悬庖登爼。岂偏重之业。而去取异情。开抑殊典。寻波讨源。良有未达。渔人献鲔。肉食同有其缘。枲妾登[糸*系]。蚕衣共颁其分。假手之义未殊。通闭之详莫辩。访理求宗。未知所适。外典云。五亩之宅。树之以桑。则六十者可以衣帛矣。鸡豚犬彘。勿失其时。则七十者可以食肉矣。然则五十九年已前。所衣宜布矣。六十九年已前。所食宜蔬矣。轻煖於身。事既难遣。甘滋於口。又非易忘。对而为言。非有优劣。宜枲麻果菜。事等义同攘寒实腹。曾无一异。偏通缯纩。当有别途。请试言之。夫圣道隆深。非思不洽。仁被羣生。理无偏漏。拯麤去甚。教义斯急。缯衣肉食。非已则通。及晚说大典。弘宣妙训。禁肉之旨。载现于言。黜缯之义。断可知矣。而禁净之始。犹通蚕革。葢是敷说之仪。各有次第。亦犹阐提二义。俱在一经。两说参差。各随教立。若执前迷後。则阐提无入善之途。禁净通蚕。则含生无顿免之望。难者又以阐提入道。闻之後说。蚕革宜禁。曾无槩理。大圣弘旨义岂徒然。夫常住密奥。传译遐阻。泥洹始度。咸谓已穷。中出河西。方知未尽。关中晚说。厥义弥畅仰寻条流。理非备足。又案湼盘初说阿闍世王大迦叶阿难三部。徒众独不来至。既而二人并来。唯无迦叶。迦叶。佛大弟子。不容不至。而经无至文。理非备尽。昔湼盘未启。十数年间。庐阜名僧。已有蔬食者矣。岂非乗心闇践。自与理合者哉。且一朝裂帛。可以终年。烹牢待膳。亘时引日。然则一岁八蚕。已惊其骤。终朝未肉。尽室惊嗟。拯危济苦。先其所急。敷说次序。义实在斯。外圣又云。一人不耕。必有受其饥者。故一人躬稼亦有受其饱焉。桑野渔川事虽非已。炮肉裂缯。咸受其分。自湼盘东度。三肉罢缘。服膺至训。操槩弥远。促命有殚。长蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮云山毛海错事同於腐鼠。而茧衣纩服。曾不怀疑。此葢虑穷於文字。思迷於弘旨。通方深信之客。庶有鉴於斯理斯理一悟行迷克反。断蚕肉之因。固蔬枲之业。然则含生之类。几於免矣。

南方[糸*系]帛诫训昭然何待辨乎。

智者大师传论

梁　肃(唐)

论曰。修释氏之训者。务三而巳。曰戒定慧。斯道也。始于发心。成于妙觉。经纬于三乗。导达于万行。而能事备焉。昔法王出世由一道清净。用一音演说。机感不同。所闻葢异。故五时五味。半满权实偏圆小大之义播于诸部。粲然殊流。要其所归。无越一实。故经曰。虽说种种道。其实为佛乗。又曰开方便门。示真实相。喻之以众流入海。标之以不二法门。自他两得。同诣秘密。此教之所由作也。暨鹤林灭而法纲散。神足隐而宗图异各权所据矛盾更作。其中或三昧示生。四依出现。应机不等。持论亦别。故摄论地持成实唯识之类。分别并作。非有非空之谈。莫能一贯。既而去圣滋远。其风益扇。说法者桎梏于文字。莫知自解。习禅者虚无其性相。不可牵复。是此者非彼。未得者谓证慧解之道。流以忘返。身口之事。荡而无章。于是法门之大綂。或几乎息矣。既而教不终否。而至人利见。慧文慧思。或跃相继。法雷之震未普。故木铎重授于天台大师。大师象身子善现之超悟。备帝尧大舜之体相。赞龙树之遗论。从南岳之妙解。然後用三种止观成一事因缘。括万物于一心。开十乗于八教。戒定慧之说。空假中之观。坦然明白。可举而行。于是教无遗法。法无弃人。人无废心。心无择行。行有所证。证有其宗。大师教门。所以为盛。故其在世也。光昭天下为帝王师范。其去世也。往来上界。为慈氏辅佐。卷舒于普门示现。降德于如来所使。阶位境智。葢无得而称焉。於戏。应迹虽往。微言不坠。习之者犹足以抗折百家。昭示三藏。又况闻而能思。思而能修。修而能进。进而不已者欤。斯人也。虽曰未证。吾必谓之近矣。今之人。正信者鲜。启禅关者。或以无佛。无佛法。何罪何善之化化之。中人以下。驰骋爱欲之徒。出入衣冠之类。以为斯言至矣。且不逆耳。私欲不废。故从其门者。若飞蛾之赴明烛。破块之落空谷。殊不知坐致焦烂。而不能自出。虽欲益之而实损之。与夫众魔外道。为害一揆。由是观之。此宗之大训。此教之旁济。其于天下为不侔矣。自智者传法五世至今湛然大师。中兴其道。为予言之如此。故录之以系于篇。

原人论(四篇并引)

释宗密(唐)

万灵蠢蠢。皆有其本。万物芸芸。各归其根。未有无根本而有枝末者也。况人为三才之最灵。而本无源乎。且知人者智。自知者明。今我禀得人身。而不自知其所从来。曷能知他世所趣乎。曷能知天下古今之人事乎。故数十年中。学无常师。博考内外。以原自身原之不已果得其本。然今习儒道者。祗知近则乃祖乃父传体相续。受得此身。远则浑混一气。剖为隂阳之二。二生天地人之三。三生万物。万物与人。皆气为本。习佛法者。但云近则前世造业。随业受报。得此人身。远则业又从惑。展转乃至阿赖耶识。为身根本。皆谓已穷其理而实未也。然孔老释迦。皆是至圣随时应物。设教殊途。内外相资。共利羣庶。策勤万行。明因果。原始终。推究万法。彰生死。起本末。虽皆圣意。而有权有实二教。惟权佛兼权实。策万行。惩恶劝善。同归于理。则三教皆可遵行。推万法。穷理尽性。至于本源。则佛教方为决了。然当今学士各执一宗。就师佛者。仍迷实义故于天地人物不能原之至源余今还依内外教理。惟穷万物之初从浅至深。于习权教者。斥滞令通。而极其本。後依了教显示。展转生死之义。会偏令圆。而至于末。文有四篇。名原人也。

斥迷执第一

儒道二教。说人畜等类。皆是虚无大道生成养育。谓道法自然。生于元气。元气生天地。天地生万物。故愚智贵贱贫富苦乐。皆禀于天。由于时命。故其死後即归天地。复其虚无。然外教宗旨。但在乎依身立行。不在究竟身之元由。所说万物。不论象外。虽指大道为本。而不备明顺逆起灭染净因缘。故习者不知是权。执之为了。今略举而诘之。所言万物。俱从虚无大道而生者。大道即是生死贤愚之本。吉凶祸福之基。基本既其常存。则祸乱凶愚。不可除也。福庆贤善。不可益也。何用老庄之教耶。又道育虎狼。胎桀纣。夭颜冉。祸夷齐。何名尊乎。又言万物皆是自然化生。非因缘者。则一切无因缘处。悉应生化。谓石应生草。草或生人。人生畜等。又应生无前後。起无早晚。神仙不藉丹药。太平不用贤良。仁义不由教习。老庄周孔。何用立教为轨则乎。又言皆从元气而生成者。则歘生之神。未曾习虑。岂得婴孩。便能爱恶骄恣焉。若言歘有自然。便能随念爱恶等者。则五德六秇。悉皆应随念而解。何待因缘学习而成。又若生是禀气而歘有死是气散而歘无。则谁为鬼神乎。且世有鉴达前生。追忆往事。则知生前相续。非禀气而歘有。又验鬼神灵知不断。则知死後非气散而歘无。故祭祀求祷。典籍有文。况死而苏者。说幽途事。或死後感动妻子。雠报怨恩今古皆有耶。外难曰。若人死为鬼。则古来之鬼。填塞巷路。合有见者。如何不尔。答曰人死六道。不必皆为鬼鬼死复为人等。岂古来积鬼常存耶。且天地之气。本无知也。人禀无知之气。安得歘起而有知乎草木亦皆禀气。何不知乎。又言贫富贵贱贤愚善恶吉凶祸福皆由天命者。则天之赋命。岂有贫多富少。贱多贵少。乃至祸多福少。苟多少之分在天。天何不平乎。况有无行而贵。守行而贱。无德而富。有德而贫。逆吉义凶。仁夭暴寿。乃至有道者丧。无道者兴既皆由天。天乃兴不道而丧有道。何福善益谦之赏。祸淫害盈之罚焉。又既祸乱反逆。皆由天命。则圣人设教。责人不责天。罪物不罪命。是不当也。然则诗刺乱政。书赞王道。礼称安上乐号移风。岂是奉天之意。顺造化之心乎。是知专此教者。未能原人。

斥偏浅第二

佛教自浅之深。略有五等。一人天教。二小乗教。三大乗法相教。四大乗破相教。五一乗显性教。一佛为初发心人。且说三世业报。善恶因果。谓造上品十恶死堕地狱。中品饿鬼。下品畜生。故佛教且类世五常之教。令持五戒。得免三途。生人道天中。修上品十善及施戒等。生六欲天。修四禅八定。生色界无色界天。故名天人教也。据此教中。业为身本。今诘之曰。既由造业受五道身。未审谁人造业。谁人受报。若此眼耳手足能造业者。初死之人。眼耳手足宛然。何不见闻造作。若言心作。何者是心若言肉心。肉心有质。系于身内。如何速入眼耳。外辨是非。是非不知因何取舍。且心与眼耳手足。俱为质阂。岂得内外相通。运动应接。同造业缘。若言但是喜怒爱恶发动身口令造业者。喜怒等情。乍起乍灭。自无其体。将何为主。而作业耶。设言不应如此别别推寻。都是我此身心能造业者。此身已死。谁受苦乐之报。若言死後更有身者。岂有今日身心造罪修福。令他後世身心受苦受乐。据此则修福者屈甚。造罪者幸甚。如何神理。如此无道。故知但习此教者。虽信业缘。不达身本。

二小乗教者。说形骸之色。思虑之心。从无始来因缘力故。念念生灭。相续无穷。如水涓涓。如灯熖熖。身心假合。似一似常。凡愚不觉。执之为我。寳此我故。即起贪嗔痴等三毒。三毒击意发动身口。造一切业。业成难迯。故受五道苦乐等身。三界胜劣等处。于所受身还执为我。还起贪等造业受报身则生老病死。死而复生界则成住坏空。空而复成劫。劫生生轮廻不绝无终无始。如汲井轮。都由不了此身。本不是我。不是我者。谓此身本因色心和合为相。今推寻分柝色有地水火风之四大。心有受想行识之四蕴。若皆是我。即成八我。况地大中。复有众多。谓三百六十叚骨。一一各别。皮毛筋肉。肝心脾肾。各不相知。是诸心数等。亦各不同。见不是闻。喜不是怒。展转乃至八万四千尘劳。既有此众多之物。不知定取何者为是。若皆是我我即百千。一身之中。多主纷乱。离此之外。复无别法翻覆推我。皆不可得。便悟此身。但是众缘似和合相。元无我人。为谁贪瞋。为谁杀盗施戒遂不滞心于三界有漏善恶。但修无我观智。以断贪等。止息诸业。证得我空真如。乃至得阿罗汉果灰身灭智。方断诸苦。据此宗中以色心二法。及贪瞋痴为根身器界之本也。过去未来。更无别法为本。今诘之曰。夫经生累世为身本者。自体须无间断。今五识因缘不起。意识有时不行。无色界夭。无此四大。如何持得此身。世世不绝。是知专此教者。亦未原身。

三大乗法相教者。说一切有情。无始已来法尔有八种识。於中第八阿赖耶识是其根本顿变根身器界种子转生七识。皆能变现。自分所缘。都无实法。如何变耶谓我法分别熏习力故。诸识生时。变似我法。第六七识无明覆故。缘此执为实我实法。如患梦者。患梦力故。心假种种外境相现。梦时执为实有外物。寤来方知惟梦所变。我身亦尔。惟识所变。迷故执有我及诸境。由此起惑造业。生死无穷。悟解此理。方知我身惟识所变。识为本身。

四大乗破相教者。破前大小乗法相之执。密显後真性空寂之理。将欲破之。先诘之曰。所变之境既妄。能变之识岂真。若言一有一无者。则梦想与所见物应异。异则梦不是物。物不是梦。寤来梦灭。其物应在。又物若非梦。应是真物。梦若非物。以何为相。故知梦时。则梦想梦物。似能见所见之殊。据理。则同一虚妄。都无所有诸识亦尔。以皆假托众缘。无自性故。故中观论云。未曾有一法。不从因缘生。是故一切法。无不是空者。又云。因缘所生法。我说即是空。起信论云。一切诸法。惟依妄念而有差别。若离心念。即无一切境界之相。经云。凡所有相。皆是虚妄。离一切相。即名诸佛。是知心镜皆空。方是大乗实理。若约此原身。身元是空。空即是本。今复诘此教曰。若心境皆无知无者谁。又若都无实法。依何现诸虚妄。且现见世间虚妄物。未有不依实法而能起者。如无湿性不变之水。何有虚妄假相之波。若无净明不变之镜何有种种虚假之影。又前说梦想梦境同虚妄者。诚如所言。然此虚妄之梦。必依睡眠之人。今既心境皆空未审何依妄现故知此教但破执情。亦未明显真灵之性。故法皷经云。一切空经是有余说。大品经云。空是大乗之初门。上之四教。展转相望。前浅後深。若但习之。自知未了。名之为浅。若执为了。即名偏故。就习人云偏浅也。

真显真源第三

五一乗显性教者。说一切有情。皆本觉真心。无始以来。常住清净。昭昭不昧。了了常知。亦名佛性。亦名如来藏。从无始际妄想翳之。不自觉知。但认凡质故躭着结业。受生死苦。大觉愍之。说一切皆空。又开示灵觉真心清净。全同诸佛。故华严经云。佛子无一众生而不具有如来智慧。但以妄想执着而不证得。若离妄想。一切智。自然智。无碍智。即得现前。便举一尘。含大千经卷之喻。尘况众生。经况佛智。次後又云。尔时如来普观法界一切众生而作是言。奇哉奇哉。此诸众生。云何具有如来智慧。迷惑不见。我当以圣道令其永离妄想。自于身中得见如来广大智慧。与佛无异。评曰。我等多劫。未遇真宗。不解反自原身。但执虚妄之想。甘认凡下。或畜或人。今约至教原之。方觉本来是佛。故须行依佛行。心契佛心。反本还源。断除凡习。损之又损。以至无为自然应用恒沙。名之曰佛。当知迷悟。同一真心。大哉妙门。原人至此。

会通本末第四

真性虽为身本。生起葢有因由。不可无端。忽成身相。但缘前宗未了。所以节节斥之今将本末会通。乃至儒道亦是。谓初唯一真灵性。不生不灭。不增不减。不变不易。众生无始迷睡。不自觉知。由隐覆故。名如来藏依如来藏。故有生灭心相。所谓不生灭真心。与生灭妄想和合。非一非异。名为阿赖耶识。此识有觉不觉二义。依不觉故。最初动念名为业相又不觉此念本无。故转成能见之识。及所见境界相现。又不觉此境。但从自心妄现。执为定有。名为法执。执等故遂见自他之殊。便成我执。执我相故。贪爱顺情诸境。欲以爱润。嗔嫌违情诸境恐相损恼愚痴之情。展转增长故。杀盗等心神。乗此恶业。生于地狱鬼畜等中。复有怖此苦者。或有性善者。行施戒等心众乗此善业。运于中隂。入母胎中。禀气受质。气则顿具四大。渐成诸根。心则顿具四蕴。渐成诸识。十月满足。生来名人。即我等今者身心是也。故知身心各有其本。二类和合。方成一人。天修罗等。大同于此。然虽因引业受得此身。复由满业故。贵贱贫富寿夭病徤盛衰苦乐。谓前生敬慢为因。今感贵贱之果。乃至仁寿杀夭施富悭贫。种种别报。不可具述。是以此身或有无恶自祸无善自福不仁而寿不杀而天等者皆是前生满业已定故。今世不同所作自然而然。外学者不知前世。但据目覩。惟执自然。复有前生少者修善。老而作恶。或少恶老善。故今世少年显贵而乐。老大贫贱而苦。或少贫苦。老富贵等故。外学者不知。惟执否泰由于时运。然所禀之气。展转推本。即混一之元气也。所起之心。展转穷源。即真一之灵心也。究实言之。心外的无别法。元气亦从心之所变。属前转识所见之境。是阿赖耶相分所摄。从初一念业相。分为心境之二心既从细至粗展转妄计乃至造业境亦从微至着展转变起乃至天地业既成熟。即从父母禀二气。与物和合。成就人身据此则心识所变之境乃成二分一分即与心识和合成人一分不与心识和合即成天地山河国邑三才中惟人灵者。由与心神合也。佛说外四大与内四大不同。正是此也。哀哉寡学。异执纷然。寄语道流。欲成佛者。必须洞明粗细本末。方能弃末归本反照心源粗尽细除。灵性显现。无法不达。名法报身。应现无穷。名化身佛。

隐覆何以名如来藏。

○当一灵真性不灭此时未有造业之物何由有众生。

万善同归集拣示西方问答

释延寿(宋)

问唯心净土。周徧十方。何得托质莲台寄形安养。而兴取舍之念。岂达无生之门。忻厌情生。何成平等。答唯心佛土者。了心方生如来不思议境界。经云三世一切诸佛。皆无所有。唯依自心。菩萨若能了知诸佛及一切法皆唯心量。得随顺忍。或入初地。舍身速生极乐佛土故知识心方生。唯心净土着境。秪堕所缘境中。既明因果无差。乃知心外无法。又平等之门无生之旨。虽即仰教生信。其柰力量未充观浅心浮。境强习重。须生佛国。以仗胜缘。忍力易成。速行菩萨道。起信论云。众生初学是法。欲求正信。其心怯弱。以住娑婆不常值佛信心难成意欲退者。当知如来有胜方便。摄护信心谓以专意念佛因缘。随愿得生佛土。常见於佛永离恶道。若人专念西方阿弥陀佛。即得往生常见佛故。终无有退。往生论云。游戏地狱门者。生彼国土。得无生忍已。还入生死国。教化地狱救苦众生。以此因缘。求生净土。十疑论云。智者炽然求生净土。达生体不可得。即是真无生。此谓心净故。即佛土净。愚者为生所缚闻生即作生解闻无生即作无生解。不知生即无生。无生即生。不达此理。横相是非。此是谤法邪见人也。

问一生习恶。积累因深。如何临终十念。顿遣。答那先经云国王问那先沙门言。人在世间作恶。至百岁临终时。念佛。死後得生佛国。我不信是语那先言。如持百枚大石置船上。因船故不没。人虽有本恶。一时念佛不入泥犁中。其小石没者。如人作恶。不知念佛。便入泥犁中又智论问云临死时少许时心云何能胜终身行力。答。是心虽时顷少。而心力猛利。如火如毒虽少。能作大事。是垂死时心。决定勇徤故胜百岁行力。是後心名为大心。及诸根事急。故如人入阵。不惜身命。名为徤人。故知善恶无定因缘体空迹有升沉。事分优劣。真金一两。胜百两之叠华。爝火微光。??万仞之[卄/积]草。

问心外无法。佛不去来。何有见佛及来迎之事。答唯心念佛。以唯心观。徧该万法。既了境唯心。了心即佛。故随所念。无非佛矣。般舟经云。如人梦见七宝亲属欢喜。觉已追念不知在何处。如是念佛。此喻唯心所作。即有而空。故无来去又如幻非实。则心佛两亡。而不无幻相。则不坏心佛。空有无碍。即无去来。不妨普见。见即无见。常契中道。是以佛实不来心亦不去。感应道交。唯心自见。如造罪众生。感地狱相。唯识论云。一切如地狱。同见狱卒等能为逼害事。故皆是罪人。恶业心现。并无心外实铜狗铁蛇等事。世间一切事法。亦复如是。然彼遮那佛土。匪局东西。若正解了然习累俱殄。理量双亲。

问庞居士云。事上说佛国。此去十万里。大海渺无边。动即黑风起。往者虽千万。达者无一二。忽遇本来人。不在因缘里。如何通会而证往生。答。若提宗考本。尚不说有佛有土。莫言达与不达乎。所以天真自具。不涉因缘。匪动[糸*系]毫。常[宴-女+六]真体。若约事论。故非一等。九品往生。上下俱达。或游化国。见佛应身。或生报土。覩佛真体。或一夕而便登上地。或经劫而方证小乗。或利根钝根。或定意散意。或悟有迟速。根机不同。或华开早晚。时限有异。今古具载。凡圣俱生。行相昭然。明证目验。佛梵音声。终不诳人。称赞净土经云。十方恒沙诸佛。出广长舌相。徧覆大千。证得往生。岂虚言哉。

问维摩经云。成就八法。於此世界。行无疮疣。生于净土。何等为八。饶益众生而不望报代一切众生受诸苦恼。所作功德尽以施之。等心众生。谦下无碍。於诸菩萨。视之如佛。所未闻经。闻之不疑。不与声闻而相违背。不嫉彼供。不高己利。而於其中。调伏其心。常省己过。不说彼短。恒以一心求诸功德。如何劣行微善而得往生。答理须具足。此属大根八法无瑕。成就上品。如其中下。但具一法。决志无疑。亦得下品。

问观经明十六观门。皆是摄心修定。观佛相好。谛了圆明。方阶净域。如何散心而能化往答九品经文。自有升降。上下该摄。不出二心。一定心。如修定习观。上品往生。二专心。但念名号。众善资熏。廻向发愿。得成末品。仍须一生归命。尽报精修。坐卧之间。常面西向。当行道礼敬之际。念佛发愿之时。恳苦翘诚。无诸异念。如就刑戮。若在狴牢。怨贼所追。水火所逼。一心求救。愿脱苦轮。速证无生。广度含识。绍隆三宝。誓报四恩如斯志诚。必不虚弃。如或言行不称。信力轻微。无念念相续之心。有数数间断之意。恃此懈怠。临终望生但为业障所遮。恐难值其善友风火逼迫。正念不成。何以故。如今是因。临终是果。应须因实。果则不虚。声和则响顺。形直则影端故也。如要临终十念成就。但预办津梁合集功德廻向此时念念不亏。即无虑矣。夫善恶二轮。苦乐二报。皆三业所造。四缘所生。六因所成。五果所摄。若一念心。瞋恚邪淫。即地狱业悭贪不舍。即饿鬼业。愚痴闇蔽。即畜生业。我慢贡高。即修罗业。坚持五戒。即人业。精修十善。即天业。证悟人空。即声闻业。知缘性离。即缘觉业。六度齐修。即菩萨业。真慈平等。即佛业。若心净。即香台宝树。净刹化生心垢。则丘陵坑坎。秽土禀质。皆是等伦之果。能感增上之缘。是以离自心源。更无别体。维摩经云。欲得净土。但净其心随其心净。即佛土净。又经云。心垢故众生垢。心净故众生净。华严经云。譬如心王宝。随心见众生。众生心净故。得见清净刹。大集经云。欲净汝界。但净汝心。故知一切归心。万法由我。欲得净果但行净因。如水性趣下。火性腾上。势数如此。何足疑焉。

明智法师碑论

晁说之(宋)

世尊鹤林法付迦叶。二十四传。至于师子。或曰。二十八传。至于达摩。摩在梁时。始来东土。于六度中。特以禅名。虽云顿示。岂无方便。虽云不立文字。初传则有楞伽。後五六叶。则尚般若。览教照心。不在兹乎。自迦叶十三传曰龙树。着大智度论。译传震旦。则有北齐文禅师。一览斯文。即悟中。观之旨。以传南岳。岳传之天台。天台悟法华三昧。始开拓义门。定而三止。慧而三观。曰具。曰即。曰一念三千。其所归宗。曰法华。则华严阿含方等般若。摄六度。融万行。开而显之。无非法华佛慧之道。暨传之章安缙云东阳左溪。至于荆溪。于是智者之教。悉载于书。而一归于正矣。荆溪传满。满传修。修传外。外传琇。琇传竦。竦传寂。寂传通。通传礼是为四明。于时此教特盛。异同亦多龙象重望未易柔服一言之辨勤乎十返。如不观真心。唯观隂妄。至今称之为是。後世何为而欲异其说乎。仰唯智者之为智也。大矣哉。三观单复之旨。实着乎圆觉。十境互发之论。方见乎楞严。智者先言之于隋。此经後译之于唐。虽欲不信。其可得乎。(莹公清话。楞严本在西域。智者闻之。忍死以候。既而入灭期逼。遗记之曰。此经入汉。吾不得见之矣。当有宰官身菩萨。以文章翻译佛语。又数百年。当有肉身比丘。以吾教判此经。归中道。)所谓灵山亲闻者。此亦其躅欤。故其教东及日本。西返天竺。未之与抗也。或曰。教外别传。不知教无等。等何外之有。传授圆成。何别之有。或曰不立文字。不知文字非真非妄。乃以何者为文字。尝求乎其人矣。前乎智者。导其教者曰梁傅大士。北齐稠禅师。後来推尊而赞之者。曰南山律师韶寿诸师。密弘而取证者。永嘉真觉。虽异途而不敢不赞者贤首藏师也。或叛去而窃用其义者。清凉观师也。公为异同而自立己意者。慈恩基师也。惟圭峰密秘用其言。而专以四禅八定次第之学。何异儿戏以侮耆德。善乎梁敬之之言曰。佛法以天台为司南。柳子厚曰佛道愈远。异端竞起。惟天台得其传。又曰。传道益微。言禅最病。今之空空愚夫。纵傲自我者。皆诬禅以乱其教。冐乎嚣昏。放乎淫荒。吾将合马鸣龙树之道焉。唯是明智。其生既晚。异端益肆。积德于躬。无辨于彼。将自屈服我言。则光顾予。何者輙与斯事。窃少闻大道于圆照禅师。且有言曰。他日勉读经教。後三十年。果遇明智。获闻一家性具之旨。视彼暗证禅师。文字法师。乗坏驴车。无力以正之。则不敢不自勉。