如来香卷之六目录

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如来香卷之六目录终

如来香卷之六

西吴唐　时宜之父手辑

论辨(上)

理惑论

牟　融(汉)

或问曰。佛从何出生。宁有先祖。及国邑。化曾何施。行状何类乎。牟子曰。富哉问也。请以不敏。略说其要。葢闻佛化之为状也。积累道德。数千亿载。不可纪记。然临得佛时。生於天竺。假形於白饭王。夫人昼寝。梦乗白象。身有六牙。欣然悦之。遂感而孕。以四月八日。从母右胁而生。堕地。象行七步。以手指曰。天上天下。惟我独尊。尔时天地震动。宫中皆明其日王家青衣。复产一儿。廐中白马。亦乳白驹。奴字车匿。马曰犍陟。王常使随太子。太子有三十二相。八十种好。身长丈六。体皆金色。顶有肉髻。颊车如师子。舌自覆面。手把千辐轮。顶光照万里。此略说其相。年十七。王为纳妃。邻国女也太子坐则迁座。寝则异牀。天道孔明隂阳而通。遂怀一男。六年乃生。父王珍伟太子。为兴宫观。妓女宝玩并列於前。太子不贪世乐。意存道德。年十九二月八日。夜半。呼车匿勒犍陟跨之。鬼神扶举。飞而出宫。明日廓然不知所在。王及吏民。莫不歔欷。追之及田王曰未有尔时。祷请神祗。今既有尔。如玉如珪。当续禄位。而去何为。太子曰。万物无常。有存当亡。今欲学道。度脱十方。王知其弥坚。遂起而还。太子迳去。思道六年。遂成佛焉。所以孟夏之月生者。不寒不热。草木华英。释狐裘衣絺綌。中吕之时也。所以生天竺者。天地之中。处其中和也。所着经凡有十二部。合八亿四千万卷。其大卷万言已下。小卷千言已上。佛教授天下。度脱人民。因以二月十五日泥洹而去。其经戒续存。履能行之。亦得无为。福流後世。持五戒者。一月六斋。斋之日。专心壹意。悔过自新。沙门持二百五十戒。日日斋。其戒非优婆塞所得闻也。威仪进止。与古之典礼无异。终日竟夜。讲道诵经。不预世事。老子曰。孔德之容。唯道是从。其斯之谓乎。

问曰。孔子以五经为道教。可拱而诵。履而行。今子说道。虚无怳惚。不见其意。不指其事。何与圣人言异乎。牟子曰。不可以所习为重。所希为轻。惑於外类。失於中情。立事不失道德。犹调弦不失宫商。天道法四时。人道法五常。老子曰。有物混成。先天地生。可以为天下母。吾不知其名。强字之曰道。道之为物。居家可以事亲。宰国可以治民。独立可以治身。履而行之。充乎天地。废而不用。消而不离。子不解之。何异之有乎。

问曰。夫至实不华。至辞不餙。言约而至者丽。事寡而达者明。故珠玉少而贵。瓦砾多而贱。圣人制七经之本。不过三万言。众事备焉。今佛经卷以万计。言以亿数。非一人力所能堪也。仆以为烦而不要矣。牟子曰。江海所以异於行潦者。以其深广也。五岳所以别於丘陵者。以其高大也。若高不绝山阜。跛羊凌其巅。深不绝涓流。孺子浴其渊。麒麟不处苑囿之中。吞舟之鱼。不游数仞之溪剖。三寸之蚌求明月之珠。探枳棘之巢。求凤凰之雏。必难获也。何者。小不能容大也。佛经前说亿载之事。却道万年之要。太素未起。太始未生。乾坤肇兴。其微不可握。其纤不可入。佛悉弥纶其广大之外。剖析其窈妙之内。靡不纪之。故其经卷以万计。言以亿数。多多益具。众众益富。何不要之有。虽非一人所堪。譬若临河饮水饱而自足。焉知其余哉。

问曰。佛经众多。欲得其要而弃其余。直说其实而除其华。牟子曰。否。夫日月俱明。各有所照二十八宿各有所主。百药并生。各有所愈。狐裘备寒。絺綌御暑。舟舆异路。俱致行旅。孔子不以五经之备。复作春秋孝经者。欲博道术。恣人意耳。佛经虽多。其归为一也。犹七典虽异。其贵道德仁义亦一也。孝所以说多者。随人行而与之。若子张子游。俱问一孝。而仲尼答之各异。攻其短也。何弃之有哉。

问曰。佛道至尊至大。尧舜周孔。曷不修之乎。七经之中。不见其辞。子既躭诗书。悦礼乐。奚为复好佛道。喜异术。岂能踰经传。美圣业哉。牟子曰。书不必孔丘之言。药不必扁鹊之方。合义者从。愈病者良。君子博取众善以辅其身。子贡曰。夫子何常师之有乎。尧事尹寿。舜事务成。旦学吕望。丘学老聃。亦俱不见於七经也。四师虽圣。比之於佛。犹白鹿之与麒麟燕鸟之与凤凰也。尧舜周孔。犹且与之。况佛身相好变化。神力无方。焉能舍而不学乎。五经事义。或有所缺。佛不见记。何足恠疑哉。

问曰。云佛有三十二相。八十种好。何其异於人之甚也。殆富耳之语。非实之云也。牟子曰谚云。少所见。多所恠覩馲驼言马肿背。尧眉八彩。舜目重瞳子。臯陶马喙。文王四乳。禹耳三漏。周公背偻。伏羲龙鼻。仲尼反頨。老子日角月玄。鼻有双柱。手把十文。足蹈二五。此非异於人乎。佛之相好奚足疑哉。

问曰。孝经言身体发肤。受之父母。不敢毁伤。曾子临没。启予手。启予足。今沙门剃头。何其违圣人之语。不合孝子之道也牟子曰。昔齐人乗船渡江。其父堕水。其子攘臂捽头颠倒使水从口出。而父命得苏。夫捽头颠倒。不孝莫大然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命绝於水矣。孔子曰。可与适道。未可与权。所谓时宜施者也。且孝经曰。先王有至德要道。而泰伯短发文身。自从吴越之俗。违於身体发肤之义。然孔子称之。其可谓至德矣。仲尼不以其短发毁之也。由是而观。苟有大德。不拘於小。沙门捐家财。弃妻子。不听音。不视色。可谓让之至也。何违圣语。不合孝乎。豫让吞炭漆身。聂政皮。面自刑。伯姬蹈火。高行截容。君子以为勇而有义。不闻讥其自毁没也。沙门剃除须发。而比之於四人。不已远乎。

问曰。佛道言人死当复更生。仆不信此言之审也。牟子曰。人临死。其家上屋呼之。死已复呼谁或曰。呼其魂魄。牟子曰。神还则生。不还神何之乎。曰。成鬼神牟子曰。是也。魂神固不灭矣。但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶。魂神如五谷之种实。根叶生必当死。种实岂有终亡。得道身灭耳。

问曰。孔子云。未能事人。焉能事鬼。未知生。焉知死。此圣人之所纪也。今佛家輙说生死之事。鬼神之务。此殆非圣喆之语也。夫履道者。当虚无澹泊。归志质朴。何为乃道生死以乱志。说鬼神之余事乎。牟子曰。若子之言。所谓见外。未识内者也。孔子疾。子路不问本末以此抑之耳。孝经曰。为之宗庙。以鬼享之。春秋祭祀。以时思之。又曰。生事爱敬。死事哀戚。岂不教人事鬼神。知生死哉。周公为武王请命。曰。旦多才多艺。能事鬼神。夫何为也。佛经所说生死之趣。非此类乎。老子曰。既知其子。复守其母殁身不殆。又曰。用其光。复其明。无遗身殃。此道生死之所趣。吉凶之所往。至道之要。实贵寂寞。佛家岂好言乎。来问不得不对耳。钟皷岂有自鸣者。桴加而有声矣。

问曰。孔子云。夷狄之有君。不如诸夏之亡也。孟子讥陈相更学许行之术。曰吾闻用夏变夷。未闻用夷变夏者也。吾子弱冠学尧舜周孔之道。而今舍之。更学夷狄之术。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道时之余语耳。若子可谓见礼制之华。而闇道德之实。闚炬烛之明。未覩天庭之日也。孔子所言。矫世法矣。孟轲所云。疾专一耳。昔孔子欲居九夷。曰。君子居之。何陋之有。及仲尼不容於鲁卫。孟轲不用於齐梁岂复仕於夷狄乎。禹出西羗而圣喆。瞽[耳*叟]生舜而顽嚚。由余产狄国而霸秦。管蔡自河洛而流言。传曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此观之。汉地未必为天中也。佛经所说。上下周极。含血之类物。皆属佛焉。是以吾复尊而学之。何为当舍尧舜周孔之道金玉不相伤精魄不相妨。谓人为惑。时自惑乎。

问曰。佛道崇无为。乐施与持戒。竞竞如临深渊者。今沙门躭好酒浆或畜妻子。取贱卖贵。专行诈绐。此乃世之伪。而佛道谓之无为耶。牟子曰。公输能与人斧斤绳墨。而不能使人巧。圣人能授人道。不能使人履而行之也。臯陶能罪盗人。不能使贪夫为夷齐。五刑能诛无状。不能使恶人为曾闵。尧不能化丹朱。周公不能训管蔡。岂唐教之不着。周道之不备哉。然无如恶人何也。譬之世人。学通七经。而迷於财色。可谓六艺之邪淫乎。河伯虽神。不能溺陆地人。飘风虽疾。不能使湛水扬尘。当患人不能行。岂可谓佛道有恶乎。

问曰。夫事莫过於诚。说莫过於实。老子除华餙之辞。崇质朴之语。佛经说不指其事。徒广取譬喻。譬喻非道之要。合异为同。非事之妙。虽辞多语博。犹玉屑一。车不以为宝矣。牟子曰。事尝共见者可说以实。一人见一人不见者难与诚言也昔人未见麟。问尝见者。麟何类乎。见者曰。麟如麟也。问者曰。若吾尝见麟。则不问子矣。而云麟如麟。宁可解哉。见者曰。麟。麏身牛尾。鹿蹄马背。问者霍解。诗之三百。牵物合类。自诸子谶纬。圣人秘要。莫不引譬取喻。子独恶佛说经牵譬喻邪。

问曰。人之处世。莫不好富贵而恶贫贱。乐欢逸而惮劳倦。黄帝养性。以五肴为上。孔子曰。食不厌精。脍不厌细。今沙门被赤布。日一食。闭六情。自毕於世若兹何聊之有。牟子曰。富与贵。是人所欲。不以其道得之。不处也。贫与贱。是人之所恶。不以其道得之。不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎。令人心发狂。难得之货。令人行妨圣人为腹不为目此言岂虚哉。柳下惠不以三公之位易其行。叚于本不以其身易魏文之富。许由巢父栖木而居自谓安於帝宇。夷齐饿於首阳。自谓饱於文武。葢各得其志而巳。何不聊之有乎。

问曰。若佛经深妙靡丽。子胡不谈之於朝廷。论之於君父。修之於闺门。接之於朋友。何复学经传。读诸子乎。牟子曰。子未达其源而问其流也。夫陈俎豆於垒门。建旌旗於朝堂。衣狐裘以当[(毤-允+豕)-毛+生]宾。被絺綌以御黄锺。非不丽也。乖其处。非其时也。故持孔子之术。人商鞅之门。齎孟轲之说。诣苏张之庭。功无分寸过有丈尺矣。老子曰。上士闻道。勤而行之。中士闻道。若存若亡。下士闻道。大笑之吾惧大笑故不为谈也。渴不必待江河而饮。井泉之水。何所不饱。是以复治经传耳。

问曰。汉地始闻佛道。其何所从出耶。牟子曰。昔孝明皇帝。梦见神人。身有日光。飞在殿前。欣然悦之。明日博问羣臣。此为何神。有通人傅毅曰。臣闻天竺有得道者。号之曰佛。飞行虚空。身有日光。殆将其神也。於是上悟。遣使者张骞。羽林郎中秦景。博士弟子王遵等十二人。於大月支。写佛经四十二章藏在兰台石室第十四间。时於洛阳城西雍门外。起佛寺。於其壁畵千乗万骑绕塔三帀。又於南宫清凉台。及开阳城门上。作佛像。明帝存时。预修造寿陵。陵曰显节。亦於其上作佛图像。时国丰民宁。远方慕义。学者由此而滋。

问曰。子云。佛道至尊至快。无为澹泊。世人学士。多讥毁之。云其辞说。廓落难用。虚无难信。何耶。牟子曰。至味不合於众口。大音不比於众耳作咸池设大章发箫韶咏九成莫之和也张郑卫之弦。歌时俗之音必不期而拊手也。故宋玉云。客歌於郢。为下里之曲。和者千人。引商徵角。众莫之应。此皆悦邪声。不晓於大度者也。韩非以管闚之见而谤尧舜。接舆以毛厘之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也。夫闻清商而谓之角非弹弦之过。听者之不聪矣见和璧而名之石。非璧之贱也。视者之不明矣。神蛇能断而复续。不能使人不断也。灵龟发梦於宋元不能免豫且之网。大道无为。非俗所见。不为誉者贵。不为毁者贱。用不用自天也。行不行乃时也。信不信其命也。

问曰。吾子以经传理佛之说。其辞富而义显。其文炽而说美。得无非其诚。是子之辨也。牟子曰。非吾辨也。见博故不惑耳。问曰。见博其有术乎。牟子曰。由佛经也吾未解佛经之时惑甚於子。虽诵五经。适以为华未成实矣。吾既覩佛经之说。览老子之要。守恬淡之性。观无为之行。还视世事。犹临天井而窥溪谷。登嵩岱而见丘垤也。五经如五味。佛道则五谷矣。吾自闻道已来如开云见白日。炬火入[宴-女+六]室焉。

问曰。子云。佛经如江海。其文如锦绣。何不以佛经答吾问。而复引诗书。合异为同乎。牟子曰。道为智者设。辩为达者通。书为晓者传。事为见者明。吾以子知其意。故引其事。若说佛经之语。谈无为之要。譬对盲者说五色为聋者奏五音也。师矌虽巧。不能弹无弦之琴。狐貉虽熅。不能热无气之人。公明仪为牛弹清商之操伏食如故。非牛不闻不合其耳矣转为蚉虻之声。孤犊之鸣。即掉尾奋耳。蹀躞而听。是以诗书理子耳。

问曰。吾昔在京师。入东观。游太学。视俊士之所规。听儒林之所论。未闻修佛道以为贵。自损容以为上也。吾子曷为躭之哉。夫行迷则改路。术穷则反故。可不思欤。牟子曰。夫长於变者。不可示以诈通於道者。不可惊以恠。审於辞者。不可惑以言。达於义者。不可动以利也。老子曰。名者。身之害。利者行之秽。又曰。设诈立权。虚无自贵。修闺门之礼。术时俗之际会。赴趣间隙。务合当世。此下士之所行。中士之所废也。况至道之荡荡。上圣之所行乎。杳兮如天。渊兮如海。不合闚墙之士。数仞之夫。因其宜也。彼见其门。我覩其室。彼采其华。我取其实。彼求其备。我守其一。子速改路。吾请履之。故祸福之源。未知何若矣。

问曰。子以经传之辞。华丽之说。襃赞佛行。称誉其德。高者陵青云广者踰地圻。得无踰其本。过其实乎。而仆讥刺。颇得疹中其病也。牟子曰。吁。吾之所襃犹以尘埃附嵩泰[(冰-水+〡)*ㄆ]朝露投江海。子之所谤犹握瓢觚欲减江海。蹑耕耒欲损崑仑。侧一掌以翳日光。举土块以塞河冲。吾所襃不能使佛高。子之毁不能令其下也。

问曰。道皆无为一也。子何以分别罗列。云其异乎。更令学者狐疑。仆以为费而无益也。牟子曰。俱谓之草。众草之性。不可胜言。俱谓之金。众金之性。不可胜言。同类殊性。万物皆然。岂徒道乎。昔杨墨塞羣儒之路。车不得前。人不得步。孟轲辟之。乃知所从。师旷弹琴。俟知音之在後。圣人制法。冀君子之将覩也。玉石同匮。倚顿为之於悒。朱紫相夺。仲尼为之叹息。日月非不明。众隂蔽其光。佛道非不正。众私掩其公。是以吾分而别之。臧文之智。微生之直。仲尼不假者。皆正世之语。何费而无益乎。

佛法初来而辨难剖悉不堕肤俚亦佛法之功臣也。

神无形论

竺僧敷(晋)

有形便有数有数则有尽神既无尽故知无形(高僧传)。

敷未详氏族学通众经止瓦官寺盛开讲席时异学之徒咸谓心神有形但妙於万物敷乃着论惬然信服。

奉法要

郗　超(晋)

三自归者。归佛。归十二部经。归比丘僧过去现在当来三世十方佛。三世十方经法。三世十方僧。每礼拜忏悔。皆当至心归命。并慈念一切众生。愿令悉得度脱。外国音称南无。汉曰归命。佛者。汉音觉也。僧者。汉音曰众。五戒一者不杀。不得教人杀常当坚持尽形寿。二者不盗。不得教人盗。常当坚持尽形寿。三者不婬。不得教人婬。常当坚持尽形寿。四者不得欺。不可教人欺。常当坚持尽形寿。五者不饮酒。不得以酒为惠施。常当坚持尽形寿。若以酒为药当推其轻重要於不可致醉。醉有三十六失。经教以为深戒。不杀则长寿。不盗。则长泰。不婬。则清净。不欺。则人常敬信。不醉。则神理明治。已行五戒。便修岁三月。六斋。岁三斋者。正月一日至十五日。五月一日至十五日。九月一日至十五日。月六斋者。月八日。十四日。十五日二十三日。二十九日。三十日。凡斋日。皆当鱼肉不御。迎中而食。既中之後。甘香美味。一不得尝。洗心念道。归命三尊。悔过自责。行四等心。远离房室。不着六欲不得鞭挝骂詈。乗驾牛马。带持兵仗。妇人。则兼去香花脂粉之餙端心正意。务存柔顺。斋者。普为先亡见在知识亲属。并及一切众生。皆当应此至诚。玄想感发。心既感发。则终免罪苦。是以忠孝之士。务加勉励。良以兼拯之功。非徒在己故也。斋日唯得专惟玄观。讲诵法言。若不能行空。当习六思念。六思念者。念佛。念经。念僧。念施。念戒。念天。何谓念天。十善四等。为应天行。又要当称力所及。勉济众生。十善者。身不犯杀盗婬。意不嫉恚痴。口不妄言绮语两舌恶口。何谓不杀。常当矜愍一切蠕动之类虽在困急。终不害彼利己。凡众生危难。皆当尽心营救。随其水陆。各令得所。疑有为己杀者皆不当受。何谓为盗。凡取非己有。不问小大。及莅官不清。皆谓之盗。何谓为婬。一切诸着。普为之婬。施之色欲。非正匹偶。皆不得犯。又私窃不公。亦兼盗罪。所谓嫉者。谓妬忌也。见人之善。见人有德。皆当代之欢喜。不得有争竞憎嫉之心。所谓恚者。心怀忿恨。藏结於内。所谓痴者。不信大法。疑昧经道。何谓妄言。以无为有。虚造无端。何谓绮语。文餙巧言。华而不实。何谓两舌。背向异辞。对此说彼。何谓恶口。谓骂詈也。或云口说不善之事。令人承以为辠。亦为恶口。凡此十事。皆不得暂起心念。是为十善。亦谓十戒。五戒捡形。十善防心。事有疎密。故报有轻重。凡在有方之境。总谓三界。三界之内。凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰饿鬼。五曰地狱。能全五戒。人相备具。十善。则生天上。全一戒者。亦得为人人有高卑或寿夭不同皆由戒有多少。反十善者。谓之十恶。十恶毕犯。则入地狱。抵突强梁。不受忠谏。及毒心内盛。狥私欺绐。则堕畜生又或生蛇虺。悭贪专利。常苦不足。则堕饿鬼。其罪差轻少。而多隂私。情不公亮。皆堕鬼神。虽受微福。不免苦痛此谓三涂亦谓三恶道。色痛痒思想生死识谓之五隂。凡一切外物。有形可见者为色。失之则忧恼为痛。得之则懽喜为痒。未至逆心为思。过去追忆为想。心念始起为生。想过意识灭为死。曾关於心戢而不忘为识。识者。经历累劫。犹萌之於怀。虽昧其所由。而滞於根。潜结始自毫厘。终成渊岳。是以学者务慎所习。五葢。一曰贪婬。二曰瞋恚。三曰愚痴。四曰邪见。五曰调戏。别而言之。求欲为贪。耽着为婬。外发为瞋。内结为恚。系於缚着。触理倒惑为愚痴。生死因缘痴为本。一切诸着。皆始於痴。地狱苦酷。多由於恚。经云。卒鬬杀人。其罪尚轻。怀毒隂谋。则累劫弥结。无解脱之期。六情。一名六衰。亦曰六欲。谓目受色。耳受声。鼻受香。舌受味。身受细滑。心受识。识者。即上所谓识隂者也。五隂六欲。葢生死之原本。罪苦之所由。消御之方。皆具载众经。经云。心作天。心作人。心作地狱。心作畜生。乃至得道亦心也凡虑发乎心皆念念受报虽事未及形而幽对[宴-女+六]构夫情念圆速倐忽无间机动毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之吉凶悔吝定於俄顷是以行道之人。每慎独於心。防微虑始。以至理为城池常领本以御末不以事形未着而轻起心念。岂唯言出乎室。千里应之。莫见乎隐。所慎在形哉。异出十二门经云。人有善恒当掩之。有恶宜令彰露。夫君子之心。无适无莫。过而无悔。当不自得。宜其任行藏於所遇。岂有心於隐显。然则教之所施。其在常近乎原。夫天理之於罪福。外泄则愈轻。内结则弥重。既迹着於人事。必有损於[宴-女+六]应。且伐善施劳。有生之大情。匿非文过。品物之所同。善着则迹彰。迹彰则誉集。苟情系沮劝。而誉集於外。藏吝之心。必盈乎内。且人之君子。犹天之小人。况乎仁德未至。而名浮於实。获戾幽[宴-女+六]。固必然矣。夫苟非备德。安有不周坦而公之。则与事而散。若乃负理之心。铭之怀抱。而外修情恳。以免人尤。[(冰-水+〡)*ㄆ]集俗誉。大诬天理。自然之衅。得不愈重乎。是以庄生亦云。为不善於幽昧之中。鬼神得而诛之。且人之情也。不愧於理而愧物。夫愆着则毁至毁至而耻生。情存近复则弊不至积。恃其不彰。则终莫悛革。加以天衅内充。而惧其外显。则幽虑万端。巧防弥密。穷年所存。唯此之务。天殃物累。终必顿集。葢由不防萌谋始。而匿非扬善故也。正斋经云。但得说人百善。不得说人一恶。说人之善。善心便生说人之恶。便起忿意。意始虽微。渐相资积。是以一善生巨亿万善。一恶生巨亿万恶。古人云。兵家之兴。不过三世。陈平亦云。我多隂谋。子孙不昌。引以为教。诚足以有弘。然齐楚享遗嗣於累叶。颜冉靡显报於後昆。既已着之於事验。不俟推理而後明也。其鲧殛禹兴。魣鲋异形。四辠不及。百代通典。哲王御世。犹无婬滥。况乎自然玄应。不以情者。而令罪福错受。善恶无章。其诬理也。固亦深矣。且秦制[(冰-水+〡)*ㄆ]帑之刑犹以犯者为主。主婴其罚。然後责及其余。若衅不当身。而殃延亲属。以兹制法。岂唯圣典之所不容。固亦申韩之所必去矣。是以泥洹经云。父作不善。子不代受。子作不善。父亦不受。善自获福。恶自受殃。至矣哉。斯言允心应理。然原夫世教之兴。岂不以情受所存。不止乎己。所及弥广。则诫惧愈深。是以韬理实於韬椟。每申近以敛麤。进无亏於惩劝。而有适於物宜。有怀之流。宜略其事而喻。深领幽旨。若乃守文而不通其变。狥教而不达教情。以之处心循理。不亦外乎。夫罪福之於逆顺。固必应而无差者也。苟昧斯道。则邪正无位。寄心无凖矣。至於考之当年。信漫而少徵。理无愆违。而事不恒着。岂得不归诸宿缘。推之来世邪。是以有心於理者。审影响之难诬。废事证而[宴-女+六]寄。达天网之宏疎。故期之於靡漏。悟运往之无间。混万劫於一朝。括三世而玄同。要终归於必至岂以显昧改心。淹远革虑哉。此最始信之根主而业心所深期也。十二门经云。有时自计我端正好。便当自念身中无所有。但有肝肠脾肺骨血屎溺。有何等好。复观他人身中恶露皆如是。若悭贪意起。当念财物珍宝生不持来。死不俱去。而流迁变化。朝夕难保。身不久存。物无常主宜及当年施恩行惠赡之以财。救疾以药终日欣欣务存营济若瞋恚意起。当深生平等。兼护十戒。差摩偈云。菩萨所行。忍辱为大。若骂詈者。嘿而不报。若挝捶者。受而不校。若瞋怒者。慈心向之。若谤毁者。不念其恶。法句又云。受辱心如地。行忍如门阃。地及门阃。葢取其藏垢纳洿终日受践也。成具经云。彼以四过加己。则觉知口之失也。报以善言和语。至诚不餙。四过者。上之所谓两舌恶口。妄言绮语也。夫彼以恶来。我以善应。苟心非木石。理无不感。但患处之不恒。弘之不积耳。苟能每事思忍。则悔吝消於现世。福报显於将来。贤者德经云。心所不安。未尝加物。即近而言。则忠恕之道。推而极之。四等之义。四等者何。慈悲喜护也。何谓为慈。愍伤众生。等一物我。推己恕彼。愿令普安。爱及昆虫。情无同异。何谓为悲。博爱兼拯。雨泪恻心要令实功潜着。不直有心而巳。何谓为喜。欢悦柔软。施而无悔。何谓为爱护。随其方便。触类善救。津梁会通务存弘济能行四等。三界极尊。但未能[宴-女+六]心无兆。则有数必终。是以本起经云。诸天虽乐。福尽亦丧贵极而无道与地狱对门成具又云。福者有苦。有尽。有烦恼。有往还。泥洹经曰。五道无安。唯无为快。经称行道者。先当舍世八事。利衰毁誉。称讥苦乐。闻善不喜。闻恶不惧。信心天固。沮劝无以动其志。理根於中。外物不能干其虑。且当年所遇。必由宿缘。宿缘玄运。信同四时。其来不可御。其去不能止。固当顺而安之悦而毕之精勤增道。息诸妄心。形报既废。乃获大安耳。夫理本於心。而报彰於事。犹形正则影直。声和而响顺。此自然玄应。孰有为之者哉。然则契心神道。固宜期之通理。务存远大。虚中正己。而无希外助。不可接以卑渎。要以情求。此乃厝怀之关键。学者所宜思也。或谓心念必报。理同影响。但当求己而巳。固无事於幽[宴-女+六]。原经教之设。葢所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟因乎教。则功由神道。欣感发中。必形於事。亦由咏歌不足。系以手舞。然则奉而尊之。葢理所不必须。而情所不能废。宜纵己深体教旨。忘怀欣想。将以己引物。自周乎众。所以固新涉之志而令寄怀。有拟经云。生苦。老苦。病苦。死苦。怨憎会苦。恩爱别离苦。所求不得苦。遇此诸苦。则宜深惟缘对。兼觉魔伪。开以达观。弘以等心。且区区一生。有同过隙。所遇虽殊。终归枯朽。得失少多。固不足计。该以数涂。则此心自息。又苟未入道。则休戚迭用。聚散去来。贤愚同致。是以经云。安则有危。得则有丧。合会有离。生则有死。葢自然之常势必至之定期。推而安之。则无往不夷。维摩诘经云。一切诸法从意生形兆动於始。事应乎末。念起而有。虑息则无。意之所安。则触遇而夷。情之所阂。则无往不滞。因此而言。通滞之所由。在我而不在物也。若惧生於心。则衅乗於外。外衅既乗。内惧愈结。诚能住心以理。天关内固则人鬼罔间缘对自息万有无以缨。众邪不能袭。四非常。一曰无常。二曰苦。三曰空。四曰非身。少长殊形。陵谷易处。谓之无常。盛衰相袭。欣极必悲。谓之为苦。一切万有。终归於无。谓之为空。神无常宅。迁化靡停。谓之非身。经称处。或乐之地觉必苦之对葢推代谢於往复审乐往则哀来。故居安虑危。夕惕荣观。若夫深於苦者。谓之见谛。葢有心则有滞。有滞则苦存。虽贵极人天。地兼崇高。所乗愈重。矜着弥深。情之所乐。於理愈苦。故经云。三界皆苦。无可乐者。又云。五道众生共在一大狱中苟心系乎有则罪福同贯。故总谓三界为一大狱。佛问诸弟子。何谓无常。一人曰一日不可保。是为无常。佛言非佛弟子。一人曰。食顷不可保。是为无常。佛言非佛弟子。一人曰。出息不保。便就後世。是为无常。佛言真佛弟子。夫无常显证。日陈於前。而万代同归。终莫之悟。无瞬息之安。保永世之计。惧不在交睫。则每事殆懈。功无覆篑。堕其所习。是以有道之士。指寸隂而惜逝。恒自强於鞭後。则乱念无因而生。缘对靡由而起。六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰精进。五曰一心。六曰智慧。积而能散。润济众生。施也。谨守十善。闲邪以诚。戒也。犯而不校。常善下人。忍辱也。勤行所习。夙夜匪懈。精进也。专心守意。以约敛众。一心也。凡此五事。行以有心。谓之俗度。领以兼忘。谓之道慧。本起经云。九十六种道术。各信所事。皆乐生安。孰知其惑。夫欣得恶失。乐存哀忘。葢弱丧之常滞。有生所感同然[宴-女+六]力潜谢非矜恋所留对至而应岂智用所制是以学者必归心化本领观玄宗。玩之珍之。则众念自废。废则有忘有忘则缘绝缘报既绝然後入於无生既不受生故能不死是以普耀经云。无所从生。靡所不生。於诸所生。而无所生。泥洹经云。心识静休。则不生不死心为种本。行为其地。报为结实。犹如种殖。各以其类。时至而生。弗可遏也。种十善戒善。则受生之报。具於上章。加种禅等四空。则贵极天道。四空及禅。数经具载其义。从第一天至二十八天。随其事行。福转倍增。种非常禅谛。背有着无。则得罗汉泥洹。不滞。有为。不系空观。遇理而[宴-女+六]。无执无寄为无所种既无所种故不受报廓然玄废。则佛之泥洹。泥洹者。汉曰无为。亦曰灭度。维摩诘曰。彼六师者。说倚为道。从是师者。为住诸见。为堕边际。为归八难。不得离生死道也。虽玄心屡习。而介然微动。犹均彼六师。同滞一有。况贪生倚想。执我扞化。虽复福踰山河。贵极三界。倚伏旋还。终坠罪苦。岂获宁神大造。泊然玄淡哉。夫生必有情。天势率至。不宅於善。必在於恶。是以始行道者要必有寄经云。欲於空中造立宫室。终不能成取佛国者非於空也然则五度四等未始可废但当即其事用而去其忮心虽复众行兼陈固是空中行空耳。或以为空则无行。行则非空。既已有行。无乃失空乎。夫空者忘怀之称。非府宅之谓也。无诚无失存无则滞。封有诚有矣。两忘则玄解。然则有无由乎方寸。而无系於外物。器象虽陈於事用。感绝则理[宴-女+六]。岂灭有而後无。阶损以至尽哉。由此言之。有固非滞。滞有则背宗。反流归根。任本则自畅。是以开士深行。綂以一贯。达万像之常[宴-女+六]。乗所寓而玄领。知来理之先空。恒得之於同致。悟四色之无朕。顺本际而偕废。审众观之自然。故虽行而靡迹。方等深经。每泯一三世而未尝谓见在为有。则空中行空。旨斯见矣。

修行名相指露明悉而归本於慎独诣实於五度四等又令入门者有下手处。

喻道论

孙　绰(晋)

或有疑至道者。喻之曰。夫六合遐邈。庶类殷充。千变万化。浑然无端。是以有方之识。各期所见鳞介之物。不达臯壤之事。毛羽之族。不识流浪之势。自得于陷穽者。则恠游溟之量。翻翥於数仞者。则疑冲天之力。缠束世教之内。肆观周孔之迹。谓至德穷於尧舜。微言尽乎老易。焉复覩夫方外之妙趣。寰中之玄照乎。悲夫。章甫之委裸俗。韶夏之弃鄙俚。至真绝於漫习。大道废於曲士也。若穷迷而不迁者。非辞喻之所感。试明其旨。庶乎有悟於其闻者焉。

夫佛也者。体道者也。道也者。导物者也。应感顺通。无为而无不为者也。无为。故虚寂自然。无不为。故神化万物。万物之求。卑高不同。故训致术。或精或麤。悟上识则举其宗本。不顺者履殃。放酒者罹刑。婬为大罚。盗者抵罪。三辟五刑。犯则无赦。此王者之常制。宰牧之所司也。若圣王御世。百司明达。则向之罪人。必见穷测。无逃形之地矣。使奸恶者不得容其私。则国无违民。而贤善之流。必见旌叙矣。且君明臣公。世清理治。犹能令善恶得所。曲直不滥。况神明所莅。无远近幽深。聪明正直。罚恶佑善者哉。故毫厘之功。锱铢之衅。报应之期。不可得而差矣。历观古今祸福之证。皆有由缘。载籍昭然。岂可掩哉。何者。隂谋之门。子孙不昌。三世之将。道家明忌。斯非兵凶战危。积杀之所致邪。若夫魏颗从治而致结草之报。子都守信而受骢骥之锡。齐襄委罪。故有坠车之祸。晋惠弃礼。故有弊韩之困。斯皆死者报生之验也。至於宣孟愍翳桑之饥。漂母哀淮隂之惫。并以一餐。拯其悬馁。而赵蒙倒戈之佑。母荷千金之赏。斯一获万。报不踰世。故立德闇昧之中。而庆彰万物之上。隂行阳曜。自然之势。譬犹洒粒於土壤而纳百倍之[(冰-水+〡)*ㄆ]地谷无情於人而自然之利至也。

或难曰。报应之事。诚皆有证。则周孔之教。何不去杀。而少正卯刑。二叔之伏诛邪。答曰。客可谓达教声而不体教情者也。谓圣人有杀心乎。曰。无也。答曰。子诚知其无心於杀。杀固百姓之心耳。夫时移世异。物有薄淳。结绳之前。陶然太和暨於唐虞。礼法始兴。爰逮三代。刑网滋彰。刀斧虽严。而犹不惩。至於君臣相灭。父子相害。吞噬之甚。过於豺虎。圣人知人情之固於杀不可一朝而息。故渐抑以求厥中。犹蝮蛇螫足。斩之以全身。痈疽附体。决之以救命。亡一以存十。亦轻重之所权。故刑依秋冬。所以顺时杀。春蒐夏苗。所以简胎乳。三驱之礼。禽来则韬弓。闻声覩生。肉至则不食。钓而不纲。弋不射宿。其於昆虫。每加隐恻。至於议狱缓死。眚灾肆赦。刑疑从轻。宁失有罪。流涕授钺。哀矜勿喜。生育之恩笃矣。仁爱之道尽矣。所谓为而不恃。长而不宰。德被而功不在我。日用而万物不知。举兹以求。足以悟其归矣。

或难曰周孔适时而教。佛欲顿去之。将何以惩暴止奸。綂理羣生者哉。答曰。不然。周孔即佛。佛即周孔。葢外内名之耳。故在皇为皇。在王为王。佛者。梵语。晋训觉也。觉之为义。悟物之谓。如孟轲以圣人为先觉。其旨一也。应世轨物。葢亦随时。周孔救极弊。佛教明其本耳共为首尾其致不殊。即如外圣有深浅之迹。尧舜世治。故二后高让。汤武时难。故两君挥戈。渊默之与赫斯。其迹则胡越。然其所以迹者。何尝有际哉。故逆寻者。每见其二。顺通者。无往不一。

或难曰。周孔之教。以孝为首。孝德之至。百行之本。本立道生。通於神明。故子之事亲。生则致其养。没则奉其祀。三千之责。莫大无後。体之父母。不敢伤毁。是以乐正伤足。终身含愧也。而沙门之道。委离所生。弃亲即疏。刓剔须发。残其天貌。生废色养。终绝血食。骨肉之亲。等之行路。背理伤情。莫此之甚。而云弘道敦仁。广济羣生。斯何异斩刈根本。而修枝干。而言不殒硕茂。未之闻见。皮之不存。毛将安附。此乖於世教。子将何以祛之。答曰。此诚穷俗之所甚惑。倒见之为大谬。谘嗟而不能默已者也。夫父子一体。惟命同之。故母囓其指。儿心悬骇者。同气之感也。其同无间矣。故唯得其欢心。孝之尽也。父隆则贵子。子贵则父尊。故孝之为贵。贵能立身行道。永光厥亲。若匍匐怀袖。日御三牲。而不能令万物尊己。举世我赖。以之养亲。其荣近矣。夫缘督以为经。守柔以为常。形名两绝。亲我交忘。养亲之道也。既已明其宗。且复为客言其次者。夫忠孝名不并立。颖叔违君。书称纯孝。石碏戮子。武节乃全。传曰。子之能仕。父教之忠。策名委质。二乃辟也。然则结缨公朝者。子道废矣。何则。见危授命。誓不顾亲。皆名注史笔。事标教首。记注者岂复以不孝为罪。故谚曰。求忠臣必於孝子之门。明其虽小违於此。而大顺於彼矣。且鲧放遐裔。而禹不告退。若令委尧命以寻父。屈至公於私戚。斯一介之小善。非大者远者矣。周之泰伯。远弃骨肉。托迹殊域。祝发文身。存亡不反。而论称至德。书着大贤。诚以其忽南面之尊。保冲虚之贵。三让之功远。而毁伤之过微也。故能大革夷俗。流风垂训。夷齐同饿首阳之上不恤孤竹之胤。仲尼目之为仁贤。评当者宁复可言悖德乎。梁之高行。毁容守节。宋之伯姬。顺理忘生。并名冠烈妇。德范诸姬。秉二妇之伦。免愚悖之讥耳。率此以谈在乎所守之轻重可知也昔佛为太子。弃国学道。欲全形以遁。恐不免难絷。故释须发。变其章服。既外示不反。内修简易。於是舍华殿而即旷林。解龙衮以衣鹿裘。遂垂条为宇。藉草为茵。去栉梳之劳。息汤沐之烦。顿驰骛之辔。塞欲动之门。目遏玄黄。耳绝婬声。口忘甘苦。意放休戚。心去於累。胸中抱一。载平营魄。内思安般。一数。二随。三止。四观。五还。六净。游志三四。出入十二门。禅定拱默。山停渊淡。神若寒灰。形犹枯木。端坐六年。道成号佛。三达六通。正觉无上。雅身丈六。金色焜燿。光遏日月。声协八风。相三十二。好姿八十。形伟羣有。神足无方。於是游步三界之表。恣化无穷之境。回天儛地。飞山结流。存亡倐忽。神变绵邈。意之所指。无往不通。大范羣邪。迁之正路。众魔小道。靡不遵服。于斯时也。天清地润。品物咸亨。蠢蠕之生。浸毓灵液。枯槁之类。改瘁为荣。还照本国。广敷法音。父王感悟。亦升道塲。以此荣亲。何孝如之。於是後进笃志之士。被服弘训。思齐高轨。皆由父老不兾所尚。承欢心而後动耳。若有昆弟之列者。则服养不废。既得弘修大业。而恩记不替。且令逝没者。得福报以生天。不复顾歆於世祀。斯岂非兼善大通之道乎。夫东隣宰牛。西隣禴祀。殷美黍稷。周尚明德。兴丧之期。於兹着矣。佛有十二部经。其四部。专以劝孝为事。殷懃之旨。可谓至矣。而俗人不详其源流。未涉其塲肆。便瞽言妄说。輙生攻难。以萤烛之见疑三光之盛。芸隙之滴。怪渊海之量。以诬罔为辨。以果敢为名。可谓狎大人而侮天命者也。

更生论

罗　含(晋)

善哉向生之言曰。天者何。万物之总名。人者何。天中之一物。因此以谈。今万物有数。而天地无穷。然则无穷之变。未始出於万物。万物不更生。则天地有终矣。天地不为有终。则更生可知矣。寻诸旧论。亦云万兆悬定。羣生代谢。圣人作易。已备其极。穷神知化。穷理尽性。苟神可穷。有形者不得无数。是则人物有定数。彼我有成分。有不可灭而为无彼不得化而为我聚散隐显环转於无穷之涂贤愚寿夭。还复其物。自然贯次。毫分不差与运泯复不识不知。遐哉邈乎。其道冥矣。天地虽大浑而不乱万物虽众。区已别矣各自其本。祖宗有序。本支百世。不失其旧。又神之与质自然之偶也。偶有离合。死生之变也。质有聚散往复之势也人物变化各有其往往有本分。故复有常物。散虽混淆。聚不可乱。其往弥远。故其复弥近。又神质[宴-女+六]期。符契自合。世皆悲合之必离而莫慰离之必合。皆知聚之必散而莫识散之必聚未之思也。岂远乎。若者凡今生之生为。即昔生生之故事。即故事。於体无所厝其意与已冥终不自觉孰云觉之哉。今谈者徒知向我非今。而不知今我。故昔我耳。达观者所以齐死生。亦云死生为寤寐。诚哉是言。

(附)孙盛与罗君章駮更生论书

省更生论。括囊变化。穷寻聚散思理既佳。又指味辞致亦快。是好论也。然吾意犹有同异。以今万物化为异形者。不可胜数。应理不失。但隐显有年载。然今万化犹应多少。有还得形者。无缘尽当。须[宴-女+六]远耳目。不复开逐。然後乃复其本也。吾谓形既粉散。知亦如之。纷错混淆。化为异物。他物各失其旧。非复昔日。此有情者所以悲叹。足下未可(孤以自慰也)。

答孙安国书

获书文略旨辞。理亦兼情。虽欣清酬。未喻乃怀。区区不已。请寻。前本。本亦不谓物都不化。但化者各自得其所化颓者亦不失其旧体孰主陶是。载混载判。言至分而不可乱也。如此。岂徒一更而巳矣将与无穷而长更矣。终而复始。其数历然。未能知今。安能知更。葢积悲忘言。谘求所通。岂云唯慰。聊以寄散而巳矣。

沙门不敬王者论(五篇并序)

释慧远(晋)

晋成康之世。车骑将军庾冰。疑诸沙门抗礼万乗。所明理。何骠骑有答。至元兴中。太尉桓公亦同此义。谓庾言之未尽。与八座书云。佛之为化。虽诞以茫浩。推乎视听之外。以敬为本。此出处不异。葢所期者。殊非敬恭宜废也。老子同王矦於三大。原其所重。皆在於资生通运。岂独以圣人在位。而比称二仪哉。将以天地之大德曰生。通生理物。存乎王者。故尊其神器。而体寔惟隆。岂是虚相崇重。义存弘御而巳。沙门之所以生。生资国存。亦日用於理命。岂有受其德而遗其礼。沾其惠而废其敬哉。于时朝士名贤。答者甚众。虽言未悟时。并互有其美。徒咸尽所怀。而理蕴於情。遂令无上道服。毁於尘俗。亮到之心。屈乎人事悲夫。斯乃交丧之所由。千载之否运。深惧大法之将沦。感前事之不忘。故着论五篇。究叙微意。岂曰渊壑之待晨露。葢是伸其罔极。亦庶後之君子。起敬佛教者。式详览焉。

在家论(一)

原夫佛教所明。大要以出家为异。出家之人。凡有四科。其弘教通物。则功侔帝王。化兼治道。至於感俗悟时。亦无世不有但所遇有行藏。故以废兴为隐显耳。其中可得论者。请略而言之。在家奉法。则是顺化之民。情未变俗。迹同方内。故有天属之爱。奉主之礼。礼敬有本。遂因之而成教。本其所因。则功由在昔。是故因亲以教爱。使民知其有自然之恩。因严以教敬。使民知有自然之重。二者之来。实由冥应。应不在今。则宜寻其本。故以罪对为刑罚。使惧而後慎。以天堂为爵赏。使悦而後动。此皆即其影响之报而明於教。以因顺为通。而不革其自然也。何者。夫厚身存生。以有封为滞。累根深固。存我未忘。方将以情欲为苑囿。声色为游观。躭湎世乐。不能自勉而特出。是故教之所检。以此为涯。而不明其外耳。其外未明。则大同於顺化。故不可受其德而遗其礼。沾其惠而废其敬。是故悦释迦之风者。輙先奉亲而敬君。变俗投簪者。必待命而顺动若君亲有疑。则退求其志。以俟同悟。斯乃佛教之所以重资生。助王化於治道者也。论者立言之旨。貌有所同。故位夫内外之分。以明在三之志。略叙经意。宣寄所怀。

出家论(二)

出家。则是方外之宾。迹绝於物。其为教也。达患累。缘於有身。不存身以息患。知生生由於禀化。不顺化以求宗。求宗不由於顺化。则不重运通之资息患不由於存身。则不贵厚生之益。此理之与形乖。道之与俗反者也。若斯人者。自誓始於落簪。立志形乎变服。是故凡在出家。皆遯世以求其志。变俗以达其道。变俗。则服章不得与世典同礼。遯世。则宜高尚其蹟。夫然者。故能拯溺俗於沈流。?幽根於重劫。远通三乗之津。广开天人之路。如令一夫全德。则道洽六亲。泽流天下。虽不处王矦之位。亦已协契皇极。在宥生民矣。是故内乖天属之重。而不违其孝。外阙奉主之恭。而不失其敬。从此而观。故知超化表以寻宗。则理深而义笃。昭泰息以语仁。则功末而惠浅。若然者。虽将面[宴-女+六]山而旋步。犹或耻闻其风。岂况与夫顺化之民。尸禄之贤。同其孝敬者哉。

求宗不顺化论(三)

问曰寻夫老氏之意。天地以得一为大。王侯以体顺为尊。得一。故为万化之本。体顺。故有运通之功。然则明宗必存乎体极。体极必由於顺化。是故先贤以为美谈。众论所不能异。异夫众论者。则义无所取。而云不顺化。何邪。答曰。凡在有方。同禀生於大化。虽羣品万殊。精麤异贯。统极而言。唯有灵与无灵耳。有灵。则有情於化。无灵。则无情於化。无情於化。化毕而生尽。生不由情。故形朽而化灭。有情於化。感物而动。动必以情。故其生不绝。其生不绝。则其化弥广而形弥。积情弥滞而累弥深。其为患也。焉可胜言哉。是故经称泥洹不变以化尽为宅三界流动以罪苦为场化尽则因缘永息。流动则受苦无穷。何以明其然。夫生以形为桎梏。而生由化有。化以情感。则神滞其本。而智昬其照。介然有封。则所存唯己。所涉唯动於是灵辔失御。生涂日开方随贪爱於长流。岂一受而巳哉。是故反本求宗者。不以生累其神。超落尘封者。不以情累其生。不以情累其生。则生可灭。不以生累其神。则神可[宴-女+六][宴-女+六]。神绝境故谓之泥洹泥洹之名。岂虚称也哉。请推而实之。天地虽以生生为大。而未能令生者不死。王矦虽以存存为功。而未能令存者无患。是故前论云。达患累缘於有身。不存身以息患。知生生由於禀化。不顺化以求宗。义存於此。义存於此。斯沙门之所以抗礼万乗。高尚其事。不爵王矦。而沾其惠者也。

体极不兼应论(四)

问曰。历观前史。上皇以来。在位居宗者。未始异其原本。本不可二。是故百代同典。咸一其綂。所谓唯天为大。唯尧则之。如此则非智有所不照。自无外可照。非理有所不尽。自无理可尽。以此而推。视听之外。廓无所寄。理无所寄。则宗极可明。今诸沙门。不悟文表之意。而惑教表之文。其为谬也。固已甚矣。若复显然有验。此乃希世之闻。答曰。夫幽宗旷邈。神道精微。可以理寻。难以事诘。既涉乎教。则以因时为捡。虽应世之见。优劣万差。至於曲成在用感。即民心而通。其分。分至则止其智之所不知。而不关乎其外者也。若然。则非体极者之所不兼。兼之者不可并御耳。是以古之语大道者。五变而形名可举。九变而赏罚可言。此但方内之阶差。而犹不可顿设。况其外者乎。请复推而广之以远其旨。六合之外。存而不论者。非不可论。论之或乖。六合之内。论而不辩者。非不可辩。辩之或疑。春秋经世先王之志。辩而不议者。非不可议。议之者或乱。此三者。皆即其身耳目之所不至以为关键。而不关视听之外者也。因此而求圣人之意。则内外之道可合而明矣。常以为道法之与名教。如来之与尧孔发致虽殊。潜相影响。出处诚异。终期则同详而辩之指归可见。理或有先合而後乖。有先乖而後合先合而後乖者。诸佛如来则其人也。先乖而後合者。历代君王未体极之主斯其流也。何以明之。经云。佛有自然神妙之法。化物以权。广随所入。或为灵仙转轮圣帝。或为卿相国师道士。若此之伦。在所变现。诸王君子。莫知为谁。此所谓合而後乖者也。或有始创大业。而功化未就。迹有参差。故所受不同。或期功於身後。或显应於当年。圣王则之而成教者。亦不可称算。虽抑引无方。必归涂有会。此所谓乖而後合者也。若令乖而後合。则拟步通涂者。必不自崖於一揆。若令先合而後乖。则释迦之与孔尧。发致不殊。断可知矣。是故自乖而求其合。则知理会之必同自合而求其乖。则悟体极之多方。但见形者之所不兼。故惑众涂而骇其异耳。因兹而观。天地之道。功尽於运化。帝王之德。理极於顺通。若以对夫独绝之教。不变之宗。固不得同年而语其优劣。亦已明矣。

形尽神不灭论(五)

问曰。论旨以化尽为至极。故造极者。必违化而求宗。求宗不由於顺化。是以引历代君王。使同之佛教令体极之至以权居綂。此雅论之所托。自必於大通者也。求之实当。理则不然。何者夫禀气极於一生生尽则消液而同无。神虽妙物。故是隂阳之所化耳。既化而为生。又化而为死。既聚而为始。又散而为终。因此而推。固知神形俱化。原无异綂。精麤一气。始终同宅宅全。则气聚而有灵。宅毁。则气散而照灭。散则反所受於天本。灭则复归於无物。反覆终穷。皆自然之数耳。孰为之哉。若令本异则异气数合合。则同化。亦为神之处形。犹火之在木。其生必存。其毁必灭。形离则神散而罔寄。木朽则火寂而靡托。理之然矣。假使同异之分。昧而难明。有无之说。必存乎聚散。聚散。气变之总名。万化之生灭。故庄子曰。人之生。气之聚。聚则为生。散则为死。若死生为彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然邪。至理极於一生。生尽不化。义可寻也。答曰。夫神者。何邪。精极而为灵者也。精极则非卦象之所图。故圣人以妙物而为言。虽有上智犹不能定其体状穷其幽致。而谈者以常识生疑。多同自乱其为诬也。亦已深矣。将欲言之。是乃言夫不可言。今於不可言之中。复相与而依稀神也者。圆应无生。妙尽无名。感物而动。假数而行。感物而非物。故物化而不灭。假数而非数。故数尽而不穷。有情。则可以物感。有识。则可以数求。数有精麤。故其性各异。智有明闇。故其照不同推此而论。则知化以情感神以化传情。为化之母神为情之根。情有会物之道。神有[宴-女+六]移之功。但悟彻者反本。惑理者逐物耳古之论道者。亦未有所同。请引而明之。庄子发玄旨於大宗曰。大块劳我以生。息我以死。又以生为人羇。死为反真。此所谓知生为大患。以无生为反本者也。文子称黄帝之言曰。形有靡而神不化。以不化乗化。其变无穷。庄子亦云。持犯人之形。而犹喜若人之形。万化而未始有极。此所谓知生不尽於一化。方逐物而不反者也。二子之论。虽未究其实。亦尝傍宗而有闻焉。论者不寻无方生死之说。而惑聚散於一化。不思神道有妙物之灵。而谓精麤同尽。不亦悲乎。火木之喻。原自圣典。失其流綂。故幽兴莫寻。微言遂沦於常教。令谈者资之以成疑。向使时无悟宗之匠。则不知有先觉之明。[宴-女+六]传之功。没世靡闻。何者。夫情数相感。其化无端因缘密构潜相传写自非达观。孰识其变。自非达观。孰识其会。请为论者。验之以实。火之传於薪。犹神之传於形。火之传异薪犹神之传异形前薪非後薪则知指穷之术妙前形非後形则悟情数之感深。惑者见形。朽於一生。便以谓神情俱丧。犹覩火穷於一木。谓终期都尽耳。此由从养生之谈。非远寻其类者也。就如来论。假令神形俱化。始自天本。愚智资生。同禀所受。问所受者。为受之於形邪。为受之於神邪。若受之於形。凡在有形。皆化而为神矣。若受之於神。是以神传神。则丹朱与帝尧齐圣。重华与瞽[耳*叟]等灵。其可然乎。其可然乎。如其不可。固知[宴-女+六]缘之构。着於在昔。明闇之分。定於形初。虽灵均善运。犹不能变性之自然。况降兹已还乎。验之以理。则微言而有徵。効之以事。可无惑於大道。

论成。後有退居之宾。步朗月而宵游。相与共集法堂因而问曰。敬寻雅论。大归可见。殆无所间。一日试重研究。葢所未尽。亦少许处耳。意以为沙门德式。是变俗之殊制。道家之名器。施於君亲。固宜略於形敬。今所疑者。谓甫创难就之业。远期化表之功。潜泽无现法之効。来报玄而未应。乃今王公献供。信士屈体。得无坐受其德。陷乎早计之累。虚沾其惠。贻夫素餐之讥邪。主人良久。乃应曰。请为诸贤。近取其类。有人於此。奉先时命。远通殊方九译之俗。问王者以当资以餱粮。锡以舆服不。答曰。然主人曰。类可寻矣。夫称沙门者何邪。谓其发蒙俗之幽昬。启化表之玄路。方将以兼忘之道。与天下同往。使希高者挹其遗风。潄流者味其余津。若然虽大业未就。观其超步之迹。所悟固已弘矣。然则运通之功。资存之益。尚未酬其始誓之心。况答三业之劳乎又斯人者。形虽有待情无近寄。视夫四事之供若蟭蚊之过乎其前者耳濡沫之惠。复焉足语哉。众宾於是始悟。[宴-女+六]涂以开辙为功。息心以净毕为道。乃欣然怡襟。咏言而退。晋元兴三年岁次阏逢于时天子蒙尘。人百其忧。凡我同志。佥怀缀旒之叹。故因述斯论焉。

明报应论(并问)

释慧远(晋)

问曰佛经以杀生罪重。地狱斯罚。冥科幽司。应若影响。余有疑焉。何者。夫四大之体。即地水火风耳。结而成身。以为神宅。寄生栖照。津畅明识。虽托之以存。而其理天绝。岂唯精麤之间。固亦无受伤之地。灭之既无害於神。亦由灭天地间水火耳。又问万物之心爱欲森繁。但私我有己。情虑之深者耳。若因情致报。乗惑生应。则自然之迹顺。何所寄哉。答曰。意谓此二条。始是来问之关键。立言之津要。津要既明。则羣疑同释。始涉之流或因兹以悟。可谓朗滞情於常识之表。发奇唱於未闻。然佛教深玄。微言难辩。苟未綂夫指归。亦焉能畅其幽致。当为依傍大宗。试叙所怀。推夫四大之性。以明受形之本则假於异物。托为同体生若遗尘。起灭一化。此则慧观之所入。智忍之所游也。於是乗去来之自运。虽聚散而非我。寓羣形於大梦。实处有而同无。岂复有封於所受有系於所恋哉。若斯理自得於心。而外物未悟。则悲独善之无功。感先觉而兴怀。於是思弘道以明训。故仁恕之德存焉。若彼我同得。心无两对。游刃则泯一玄观。交兵则莫逆相。遇伤之岂唯无害於神。固亦无生可杀。此则文殊案剑。迹逆而道顺。虽复终日挥戈措刃无地矣。若然者方将托鼓舞以尽神。运干鏚而成化。虽功被犹无赏。何罪罚之有邪。若反此而寻其源。则报应可得而明。推事而求其宗。则罪罚可得而论矣。尝试言之。夫因缘之所感。变化之所生。岂不由其道哉。无明为惑网之渊。贪爱为众累之府。二理俱游。冥为神用。吉凶悔吝。唯此之动。无明掩其照。故情想凝滞於外物。贪爱流其性。故四大结而成形。形结。则彼我有封。情滞则善恶有主。有封於彼我则私其身而身不忘。有主於善恶。则恋其生而生不绝。於是甘寝大梦。昬於同迷。抱疑长夜。所存唯着。是故失得相推。祸福相袭恶积而天殃自至。罪成则地狱斯罚。此乃必然之数。无所容疑矣。何者会之有本。则理自[宴-女+六]对。兆之虽微。势极则发。是故心以善恶为形声。报以罪福为影响。本以情感而应自来。岂有幽司。由御失其道也。然则罪福之应。唯其所感。感之而然。故谓之自然。自然者即我之影响耳。於夫主宰。复何功哉。请寻来问之要。而验之於实。难旨全许地水火风。结而成身。以为神宅。此即宅有主矣。问主之居宅有情邪无情邪若云无情。则四大之结。非主宅之所感。若以感不由主。故处不以情。则神之居宅无情。无痛痒之知。神既无知。宅又无痛痒以接物。则是伐卉剪林之喻。无明於义。若果有情。四大之结。是主之所感也。若以感由於主故处必以情则神之居宅不得无痛痒之知神既有知宅又受痛痒以接物固不得同天地间水火风明矣因兹以谈。夫神形虽殊相与而化内外诚异浑为一体自非达观孰得其际邪苟未之得则愈久愈迷耳凡禀形受命。莫不尽然也。受之既然。各以私恋为滞。滞根不?。则生理弥固爱源不除。则保之亦深设一理逆情使方寸迷乱而况举体都亡乎。是故同逆相乗。共生讐隙。祸心未[宴-女+六]。则构怨不息。纵复悦毕受恼。情无遗憾。形声既着则影响自彰。理无先期。数合使然也。虽欲逃之。其可得乎。此则因情致报。乗感生应。但立言之旨本异。故其会不同耳。

问曰。若以物情重。生不可致丧。则生情之由。私恋之惑耳。宜朗以达观。晓以大方。岂得就其迷滞。以为报应之对哉。答曰。夫事起必由於心报应必由於事。是故自报以观事。而事可变。举事以责心。而心可反。推此而言。则知圣人因其迷滞以明报应之对。不就其迷滞以为报应之对也。何者。人之难悟其日固久是以佛教本其所由而训必有渐知久习不可顿废。故先示之以罪福罪福不可都忘。故使权其轻重。轻重权於罪福。则验善恶以宅心善恶滞於私恋。则推我以通物二理兼弘。情无所系。故能尊贤容众。恕己施安远寻影响之报。以释往复之迷。迷情既释然後大方之言可晓。保生之累可绝夫生累者虽中贤犹未得岂常滞之所达哉。

三报论

释慧远(晋)

经说业有三报。一曰现报。二曰生报。三曰後报现报者。善恶始於此身。即此身受。生报者来生便受。後报者。或经二生三生。百生千生。然後乃受。受之无主。必由於心心无定司。感事而应。应有迟速。故报有先後。先後虽异。咸随所遇而为对。对有强弱故轻重不同。斯乃自然之赏罚。三报之大略也。非夫通才达识。入要之明。罕得其门。降兹已还。或有始涉大方。以先悟为蓍龟。博综内籍。反三隅於未闻。师友仁匠。习以移性者。差可得而言。请试论之。夫善恶之兴。由其有渐。渐以之极。则有九品之论。凡在九品。非其现报之所摄。然则现报绝夫常类可知。类非九品。则非三报之所摄。何者。若利害交於目前。而顿相倾夺。神机自运。不待虑而发。发不待虑则报。不旋踵而应此现报之一隅。绝夫九品者也。又三业殊体自同有定报。定则时来必受。非祈祷之所移。智力之所免也。将推而极之。则义深数广。不可详究。故略而言之。相参。怀佛教者。以有得之。世或有积善而殃集。或有凶邪而致庆。此皆现业未就。而前行始应。故曰祯祥遇祸。妖孽见福。疑似之嫌。於是乎在。何以谓之。然或有欲匡主救时。道济生民。拟步高蹟。志在立功。而大业中倾。天殃顿集。或有栖迟衡门。无闷於世。以安步为舆。优游卒岁。而时来无妄。运非所遇。世道交沦于其闲习。或有名冠四科。道在入室。全爱体仁。慕上善以进德。若斯人也。含冲和而纳疾。履信顺而夭年。此皆立功立德之舛变。疑嫌之所以生也。大义既明。宜寻其对。对各有本。待感而发。逆顺虽殊。其揆一耳。何者。倚伏之契。定於在昔。冥符告命。潜相廻换。故令祸福之气。交谢於六府。善恶之报。舛互而两行。是使事应之际。愚智同惑。谓积善之无庆。积恶之无殃。感神明而悲所遇。慨天殃之於善人。咸谓名教之书。无宗於上。遂使大道翳於小成。以正言为善诱。应心求实。必至理之无。此原其所由。由世典以一生为限不明其外。其外未明。故寻理者。自毕於视听之内此先王即民心而通其分。以耳目为关键者也。如今合内外之道。以求弘教之情。则知理会之必同。不惑众涂而骇其异。若能览三报以观穷通之分。则尼父之不答仲由。颜冉对圣喆而如愚。皆可知矣。亦有缘起而缘生。法虽预入谛之明。而遗爱未忘犹以三报为华苑。或跃而未离于渊者也。推此以观则知有方外之宾。服膺妙法。洗心圣门。一诣之感。超登上位。如斯伦匹。宿殃虽积功不在治。理自安消。非三报之所及。因兹而言。佛经所以越名教。绝九流者。岂不以疎神达要。陶铸灵府。穷源尽化。镜万象於无象者也。

唯出世可以超越三报。

西方辞体论

鸠摩罗什(後秦)

天竺国俗。甚重文制。其宫商体韵。以入弦为善。凡觐国王。必有赞德见佛之仪。以歌叹为贵。经中偈颂。皆其式也。但改梵为秦。失其藻蔚。虽得大意。殊隔文体。有似嚼饭与人。非徒失味。乃令呕哕也。

(沙门慧叡才识高明常随什传写什每为叡论西方辞体商略同异)。

释駮论(并序)

释道恒(後秦)

晋义熈之年。如闻江左袁何二贤。并商略治道。讽刺时政。虽未覩其文。意者似依傍韩非五蠧之篇。遂讥世之阙。发五横之论。而沙门无事猥落其例。余恐眩曜时情。永沦邪惑。不胜愤惋之至。故设宾主之论。以释之。

有东京束教君子。诘於西鄙慠散野人曰。仆曾预闻佛法冲邃。非名教所议。道风玄远。非器象所拟。清虚简胜。非近识所关。妙绝羣有。非常情所测。故每为时君之所遵崇。贵达之所钦仰。於是众庶朋契。雷同奔向。咸共嗟咏。称述其美云。若染渍风流。则精义入微。研究理味。则妙契神用。澡尘垢於胸心。脱桎梏於形表。超俗累於笼樊。邈世务而高蹈。论真素。则夷齐无以踰其操。遗荣宠则巢许无以过其志。味玄旨。则颜冉无以参其风。去纷秽。则松乔无以比其洁。信如所谈。则义无间然矣。但今观诸沙门。通非其才羣居猥杂。未见秀异。混若泾渭浑波泯若薰莸同箧。若源清。则津流应鲜。根深。则条颖必茂。考其言行而始终不伦。究其本末。几有无校。仆之所以致怪。良由於此。如皇帝之忘智据梁之失力。皆在罏锤之间。陶铸以成圣者。苟道不虚行。才必应器。然沙门既出家离俗。高尚其志。违天属之亲。舍荣华之重。毁形好之餙守清节之禁。研心唯理。属己唯法。投足而安。蔬食而巳。使德行卓然。为时宗仰。仪容雝肃。为物轨则。然触事蔑然。无一可采。何其栖托高远。而业尚鄙近。至於营求孜汲。无暂宁息。或垦殖田圃。与农夫齐流。或商旅博易。与众人竞利或矜恃医道轻作寒暑。或机巧异端。以济生业。或占相孤虚妄论吉凶。或诡道假权要射时意。或聚畜委积。頥养有余。或指掌空谈。坐食百姓。斯皆德不称服。行多违法。虽暂有一善。亦何足以标高胜之美哉。自可废之。以一风俗。此皆无益於时政有损於治道。是执法者之所深疾。有国者之所大患。且世有五横。而沙门处其一焉。何以明之。乃大设方便。鼓动愚俗。一则诱喻。一则迫胁。云行恶必有累劫之殃。修善便有无穷之庆。论罪则有幽[宴-女+六]之伺。语福则有神明之佑。敦厉引导劝。行人所不能行逼强切勒勉为人所不能为。上减父母之养。下损妻孥之分。会同尽肴饍之甘。寺庙极壮丽之美。割生民之珍玩。崇无用之虚费。罄私家之年储。阙军国之资实张空声於将来。图无象於未兆。听其言。则洋洋而盈耳。观其容。则落落而满目。考现事以求徵。并未见其验。真所谓系影捕风。莫知端绪。亮仆情之所未安。有识者之所巨惑。若有嘉信。请承下风。脱有暂悟。永去其滞矣。主人怃然有间。慨尔长叹。咄。异哉。子之所陈。何其陋也。夫鄙俗不可以语大道者滞於形也。曲士不可以辩宗极者。局於名也。今将为子略举一隅。自可思反其宗矣。葢圣人设教。应器投法。受量有限。故化之以渐。录善心於毫端。忘鄙吝於丘壑。片行之善。永为身资一念之福。终为神用。始覆一篑。不可责以为山之功。方趣绝境。不中穷以括囊之实。然海之所以称大者。由无皦洁之清。道之所以称晦迹者。以无赫然之观。夫怨亲婉娈。有心之所滞。而沙门遗之如脱屣。名位财色。世情之所重。而沙门视之如粃糠。可谓忍人所不能去。斯乃标尚之雅趣。弘道之胜事。而云蔑然。岂妙赏之谓乎。又且志业不同。归向涂乖。岐迳分辙。不相领悟。未见秀异。故其宜耳。古人每叹才之为难信矣。周号多士。乱臣十人。唐虞之盛。元凯二八。孔门三千。并海内翘秀。简充四科。数不盈十。於中伯牛废疾。回也六极。商也悭吝。赐也货殖予也难雕由也凶愎。求也聚敛。任不称职。仲弓虽騂。出於犁色。而举世推德。为人伦之宗。钦尚高轨。为缙绅之表。百代咏其遗风。千载仰其景行。至於沙门。乃苦共剥节。酷相瓦砾。斯岂君子弘通之道。雅正之论哉。此由或人入班输之作坊。不称指南之巧妙。但讥拙者之伤手。真可谓服膺下流。志存鄙劣。昔丞相问客俗言鸱枭食母。宁有是乎。客答。但闻慈鸟反哺耳。相乃怅然。自愧失言。今子处心。将无似相之问也。君子遏恶扬善。反是谓何。又云。投足而安。且林野萧条。每有冦盗之患。城傍入出。动婴交游之讥。处身非所。则招风尘之累。婆娑田里。则犯人间之论。二三无可。进退唯谷。宇宙虽旷。莫知所厝。又云蔬餐而巳。夫人间有不赡之匮。山泽无委积之储。方宜取给复乗之以法所向九折於何得立。若堂堂圣世。而有首阳之饿夫。明明时雍。而有赴海之死客。於雅怀何如。然体无毛羽不可袒而无衣腹亦匏[瓜-、]不可系而不食自未造极。要有所资。年丰则取足於百姓。时俭则肆力以自供。诚非所宜。事不得已。故蝮蛇螫手。斩以求全。推其轻重。葢所存者大。虽营一己。不求无获。求之不必一涂但令济之有理。亦何嫌多方以为烦秽。其欲役使不得妄动。何故执之甚乎。昔伯成躬耕以垦殖。沮溺耦作以修农。陶朱商贾以营生。於陵灌蔬以自供。崔文卖药以继乏。君平卜筮以补空。张衡术数以驰名马钧奇巧以骋功。此等直是违俗遁世之人耳。未正见有邈然绝尘。与物天隔。而咸共嗟咏。不辍於口。然沙门之中。迹超诸乏。耻与流辈动有万数。至於体道神化。超落人封。非可算计。而未曾致言。何其党乎。宜共思校。事实不可。古今殊论。众寡异辞。希简为贵。猥多致贱。恐非求精核理之谈也。云自可废之以一风俗。是何言欤圣人不诬十室。三人必有师资。芳兰并茂而欲蕴崇焚之。不亦暴乎。其中自有德宇渊邃。器标时望。或翘楚皦洁栖寄清远。或禅思入微。澄神绝境。或敷演微言。散幽释滞。或精勤福业劝化崇善。凡出家之本。落发抽簪之日。皆心口独誓。情到恳至。虽生死弥纶。玄涂长远要自驱策必阶於道。金轮之荣。忽若尘垢。帝释之重。蔑若粃糠。始者精诚。乃有所感。自非一举顿诣。体备圆足。其间何能不有小失。且当录其真素。略举玄黄。安浑举一槩。无复甄别。不可以管蔡之衅。姬宗尽诛。四凶之暴。合朝流放。此无异人苦头虱。因欲并首俱焚。患在足刺。遂欲通股全解。不亦滥乎。云无益於时政。有损於治道。夫弘道者之益世物。有日用而不知。故老氏云。无为之化。百姓皆曰我自然。斯言当矣。是以干木高枕。而魏国大治。庚桑善诲。而[土*畏]垒归仁。沙门在世。诚无目前考课之功。名教之外。实有[宴-女+六]益。近取五戒训物。非六经之畴。远以八难幽嶮。非刑法之匹。请以三藏铨罪。非律令之流。畅以般若辩惑。非老庄之谓。道品无漏。?苦因缘。则存而不论。周孔之教。理尽刑器。至法之极。兼练神明。精麤升降。不可同日而语其优劣矣。昔孛助化以道佐治。国境晏然。民知其义。年丰委积。物无疵厉。非益谓何。云世有五横。沙门处其一焉。凡言横者。以其志无业尚。散诞莫名。或博奕放荡而倾竭家财。或名挂编户而浮游卒岁。或尸禄素餐而莫肯用心。或执政居势而鱼食百姓。或驰竞进趣而公私并损。或肆暴奸虐而动造不轨。斯皆伤教乱正。大败风俗。由是荀悦奋笔而游侠之论兴。韩非弹毫而五蠧之文作。以之为横。理故宜然。施之沙门。不亦诬乎。国家方上与唐虞竞巍巍之美。下与殷周齐郁郁之化不使箕颖专有傲世之宾。商洛独标嘉遁之客。甫欲大扇逸民之风。崇肃方外之士。观子处怀经略时政。乃欲踵亡秦虎狼之嶮术。袭商韩克薄之弊法。坑焚儒典。治无纲纪制太半之税家无游财。设三五之禁。备民如贼天下熬然。人无聊生。使嬴氏之族不讫於三世二子之祸即戮於当时。临刑之日方乃追恨始者立法之谬。本欲宁国静民。不意堤防太峻。反不容己。事既往矣。何嗟之及。云一则诱喻。一则迫胁。且众生缘有浓薄。才有利钝。解有难易。行有浅深。是以启诲之道不一。悟发之由不同。抑扬顿挫。务使从善。斯乃权谋之警策妙济之津梁。殊非诱迫之谓也。云罪则[宴-女+六]伺。福则神佑。夫含德至淳。则众善归焉。易曰。履信思顺。自天佑之。吉无不利。又曰。为不善於幽昧之中。鬼得而诛之。岂非[宴-女+六]伺神明之佑哉。善恶之报。经有诚证。不复具列。云会尽肴饍。寺极壮丽。此修福之家。倾竭以储将来之资。殚尽自为身之大计耳。殆非神明歆其壮丽。众僧贪其滋味。犹农夫之播殖。匠者之构室。将择桢材以求堂宇之餙。精简种子以规嘉谷之实。故稼穑必树於沃壤之地卜居要选於爽垲之处。是以知三尊为众生福田。供养自修己之功德耳。云割生民之珍玩。崇无用之虚费。夫博施兼爱。仁者之厚德。崇餙宗庙。孝敬之至心。世教若此。道亦如之。物有损之而益。为之必获。且浮财犹粪土。施惠为神用。譬朽木之为舟。乃济度之津要。何虚费之有哉。欲端坐而望自然。拱嘿以希安乐。犹无柯而求伐。不食而狥饱。焉可得乎。苟身之不修。已为困矣。何必乃蔽百姓之耳目。拥天下之大善。既自饮毒。复欲鸩人。何酷如之。可谓亡我陷彼。相与俱祸。是以盲聋瘖瘂之对。经幽处弥劫之殃。调达之报。历地狱无间之苦。云罄私家之年储。阙军国之资实。圣主御世。淳风遐被。震道纲以维六合。布德网以笼羣儁川无扣浪之夫谷无含叹之士。四民咸安其业。百官各尽其分。海内融通。九州同贯。戎车於是寝驾。甲士却走以粪。嘉谷委於中田。食储积而成朽。童稚进德日新。黄发尽於眉寿。当共击壤以颂太平。鼓腹以观盛化。子何多虑之深横。忧时之不足。不亦过乎。云悋大官而肿口。临沧海而摄腹。真子之谓也。云系影捕风。莫知端绪。夫伪辩乱真。大圣之所悲嗟。时不识宝。卞和所以恸哭。然妙旨希夷。而体之者道。冲虚简诣。而会之者德用远能津梁颓溺?幽拯滞。美济当时。化流无外。故神晖一震。则感动大千。睿泽蹔洒。则九州蒙润。是以释梵悟幽旨而归诚。帝王望玄宗而委质。八部挹灵化而洗心。士庶观真仪而奔至。落落焉故非域中之名教。肃肃焉殆是方外之[宴-女+六]轨。然垣墙峭峻。故罕得其门。器宇幽邃。稀入其室。是以道济弥纶而理与之乖。德包无际而事与之隔。子执迷自毕。没齿不悟。葢有以也。夫日月丽天。而瞽者莫覩其明。雷电震地。而聋者不闻其响。是谁之过与。而方欲议宫商之音。蔑文章之观。真过之甚者。昔文鳞改视於初曜。须跋开听於後缘。子何辜之不幸。独怀疑以终年。比众人之所悲。最可悲之所先。於是逡廵退席。怅然自失。良久曰。闻大道之说。弥贯古今。大判因缘。穷理尽性。立理不为当年。弘道不期一世。可谓原始会终。归於命矣。仆实滞寝长夜。未达其旨。故每造有封。今幸闻大夫之余论。结解疑散。豁然醒觉。若披重霄以覩朗日。发蒙葢而悟真慧。仆诚不敏。敬奉嘉诲矣。

发明佛教弘慈利益人天尚未刻露。

宗本义

释僧肇(後秦)

本无实相。法性性空。缘会一义耳。何则。一切诸法缘会而生。缘会而生。则未生无有。缘离则灭。如其真有。有则无灭。以此而推。故知虽今现有。有而性常自空。性常自空。故谓之性空。性空故。故曰法性。法性如是故曰实相。实相自无。非推之使无。故名本无。言不有不无者。不如有见常见之有。邪见断见之无耳。若以有为有。则以无为无。有既不有。则无无也。夫不存无以观法者。可谓识法实相矣。是谓虽观有而无所取相然则法相为无相之相。圣人之心为住无所住矣。三乗等观。性空而得道也。性空者谓诸法实相也。见法实相。故云正观。若其异者。便为邪观。设二乗不见此理则颠倒也。是以三乗观法无异。但心有大小为差耳。沤和般若者。大慧之称也。诸法实相谓之般若。能不形证沤和功也。适化众生谓之沤和。不染尘累般若力也。然则般若之门观空。沤和之门涉有。涉有未始迷虚。故常处有而不染。不厌有而观空。故观空而不证。是谓一念之力。权慧具矣。泥洹尽谛者。直结尽而巳。生死永灭。故谓尽耳。无复别有一尽处耳。

(肇京兆人学善方等兼通三藏後秦主姚兴命入逍遥园与僧叡等详定经论从什谘禀所悟更多弘始中终长安实为兴所害)。

(肇因罗什出大品之後着般若无知论以呈什什称善曰吾解不谢子辞当相挹刘遗民见此论叹曰不意方袍复有平叔因与远公披寻玩味往复致书後又着不真空论物不迁论并注维摩及制诸经论序并传于世及什亡後肇追悼永往翘思弥厉乃着湼盘无名论表上秦主姚兴兴答旨殷勤备加赞述班诸子侄)。

(案此梁慧皎高僧传所载四论般若无知最先次物不迁次不真空次湼盘无名开元释教录亦然而并无宗本义陈释慧达有夹科肇论其义序则今本也与传录小异)。

物不迁论

释僧肇(後秦)

夫生死交谢。寒暑迭迁。有物流动。人之常情。余则谓之不然。何者。放光云。法无去来。无动转者。寻夫不动之作。岂释动以求静。必求静於诸动。必求静於诸动。故虽动而常静。不释动以求静。故虽静而不离动。然则动静未始异。而惑者不同缘。使真言滞於竞辩。宗途屈於好异。所以静躁之极。未易言也。何者。夫谈真则逆俗。顺俗则违真。违真。故迷性而莫返。逆俗。故言淡而无味。缘使中人未分於存亡。下士抚掌而弗顾。近而不可知者。其唯物性乎。然而不能自已。聊复寄心於动静之际。岂曰必然。试论之。曰道行云。诸法本无所从来。去亦无所至中观云。观方知彼去。去者不至方。斯皆即动而求静。以知物不迁明矣。夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。动而非静。以其不来。静而非动。以其不去。然则所造未尝异。所见未尝同。逆之所谓塞。顺之所谓通。苟得其道。复何滞哉。伤夫人情之惑也久矣。目对真而莫觉。既知往物而不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何所往。何则求向物於向於向未尝无。责向物於今。於今未尝有。於今未尝有。以明物不来。於向未尝无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是谓昔物自在昔不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今故仲尼曰回也见新。交臂非故。如此。则物不相往来明矣既无往返之微朕。有何物而可动乎。然则旋岚偃岳而常静。江河竞注而不流。野马飘鼓而不动。日月历天而不周。复何怪哉。噫。圣人有言口。人命逝速。速於川流。是以声闻悟非常以成道。缘觉觉缘离以即真。苟万物而非化。岂寻化以阶道。覆寻圣言。微隐难测。若动而静。似去而留。可以神会难以事求。是以言去不必去。闲人之常想。称住不必住。释人之所谓往耳。岂曰去而可遣。往而可留耶。故成具云。菩萨处计常之中。而演非常之教。摩诃衍论云。诸法不动。无去来处。斯皆导达羣方。两言一会。岂曰文殊而乖其致哉。是以言常而不住。称去而不迁。不迁。故虽往而常静。不住。故虽静而常往。虽静而常往。故往而弗迁。虽往而常静。故静而弗留矣。然则庄生之所以藏山。仲尼之所以临川。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往是以观圣人心者。不同人之所见得也。何者。人则谓少壮同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。是以梵志出家。白首而归。邻人见之曰。昔人尚存乎梵志曰。吾犹昔人。非昔人也。邻人皆愕然非其言也。所谓有力者负之而趋。昧者不觉。其斯之谓欤。是以如来因羣情之所滞。则方言以辩惑。乗莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可异者。其唯圣言乎。故谈真有不迁之称。导俗有流动之说。虽复千途异唱。会归同致矣。而徵文者闻不迁。则谓昔物不至今。聆流动者。而谓今物可至昔。既曰古今。而欲迁之者。何也。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。不来。故不驰骋於古今。不动故各性住於一世。然则羣籍殊文。百家异说。苟得其会。岂殊文之能惑哉。是以人之所谓往。我则言其去。人之所谓去。我则言其住。然则去住虽殊。其致一也。故经云正言似反谁当信者。斯言有由矣。何者。人则求古於今。谓其不住。吾则求今於古。知其不去。今若至。古古应有今。古若至今。今应有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住於一世。有何物而可去来。然则四象风驰。璇玑电卷。得意毫微。虽速而不转。是以如来功流万世而常存。道通百劫而弥固。成山假就於始篑。修途托至於初步。果以功业不可朽故也。功业不可朽。故虽在昔而不化。不化故不迁。不迁故则湛然明矣。故经云。三菑弥纶而行业湛然。信其言也。何者果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔灭。果不俱因。因不来今。不灭不来。则不迁之致明矣。复何惑於去留。踟蹰於动静之间者哉。然则乾坤倒覆。无谓不静。洪流滔天。无谓其动。苟能契神於即物。斯不远而可知矣。

不真空论

释僧肇(後秦)

夫至虚无生者。葢是般若玄鉴之妙趣。有物之宗极者也。自非圣明特达。何能契神於有无之间哉。是以至人通神心於无穷。穷所不能滞。极耳目於视听。声色所不能制者。岂不以其即万物之自虚。故物不能累其神明者也。是以圣人乗真心而理顺。则无滞而不通。审一气以观化。故所遇而顺适。无滞而不通故能混杂致淳。所遇而顺适。故则触物而一。如此则万象虽殊。而不能自异。不能自异。故知象非真象。象非真象。故则虽象而非象。然则物我同根。是非一气。潜微幽隐。殆非羣情之所尽。故顷尔谈论。至於虚宗每有不同。夫以不同而适同。有何物而可同哉。故众论竞作而性莫同焉。何则。心无者无心於万物。万物未尝无。此得在於神静。失在於物虚。即色者明色不自色。故虽色而非色也。夫言色者但当色即色。岂待色色而後为色哉。此直语色不自色。未领色之非色也。本无者。情尚於无多触言以宾无故非有。有即无非无无即无寻夫立文之本旨者。直以非有非真有。非无非真无耳。何必非有无此有。非无无彼无。此直好无之谈岂谓顺通事实即物之情哉。夫以物物於物。则所物而可物。以物物非物。故虽物而非物。是以物不即名而就实。名不即物而履真。然则真谛独静於名教之外。岂曰文言之能辩哉。然不能杜默。聊复厝言以拟之。试论之曰。摩诃衍论云。诸法亦非有。相亦非无相。中论云诸法不有不无者。第一真谛也。寻夫不有不无者。岂谓涤除万物。杜塞视听。寂寥虚豁。然後为真谛者乎。诚以即物顺通。故物莫之逆。即伪即真。故性莫之易。性莫之易。故虽无而有。物莫之逆。故虽有而无。虽有而无。所谓非有。虽无而有。所谓非无。如此则非无物也。物非真物。物非真物。故於何而可物。故经云色之性空。非色败空。以明夫圣人之於物也。即万物之自虚。岂待宰割以求通哉。是以寝疾有不真之谈。超日有即虚之称。然则三藏殊文。统之者一也。故放光云。第一真谛。无成无得。世俗谛故。便有成有得。夫有得。即是无得之伪号。无得。即是有得之真名。真名。故虽真而非有。伪号。故虽伪而非无。是以言真未尝有。言伪未尝无。二言未始一。二理未始殊故经云真谛俗谛谓有异耶。答曰无异也。此经直辨真谛以明非有。俗谛以明非无。岂以谛二而二於物哉。然则万物果有其所以不有。有其所以不无。有其所以不有。故虽有而非有。有其所以不无。故虽无而非无。虽无而非无。无者不绝虚。虽有而非有。有者非真有。若有不即真。无不夷迹。然则有无称异。其致一也。故童子叹曰。说法不有亦不无。以因缘故诸法生。璎珞经云。转法轮者亦非有转。亦非无转。是谓转无所转。此乃众经之微言也。何者。谓物无耶。则邪见非惑。谓物有耶。则常见为得。以物非无。故邪见为惑。以物非有。故常见不得。然则非有非无者。信真谛之谈也。故道行云。心亦不有亦不无。中观云物从因缘故不有。缘起故不无。寻理即其然矣。所以然者。夫有若真有。有自常有。岂待缘而後有哉。譬彼真无。无自常无。岂待缘而後无也。若有不能自有。待缘而後有者。故知有非真有。有非真有。虽有不可谓之有矣。不无者夫无则湛然不动可谓之无。万物若无。则不应起。起则非无。以明缘起。故不无也。故摩诃衍论。云一切诸法一切因缘。故应有。一切诸法一切因缘故不应有。一切无法。一切因缘故应有。一切有法。一切因缘故不应有。寻此有无之言。岂直反论而巳哉若应有即是有。不应言无若应无即是无。不应言有。言有。是为假有以明非无。借无以辨非有。此事一称二。其文有似不同。苟领其所同。则无异而不同。然则万法果有其所以不有。不可得而有。有其所以不无。不可得而无何则。欲言其有。有非真生。欲言其无。事象既形。象形不即无。非真非实有。然则不真空义。显於兹矣。故放光云。诸法假号不真。譬如幻化人。非无幻化人。幻化人。非真人也。夫以名求物。物无当名之实。以物求名。名无得物之功。物无当名之实。非物也。名无得物之功。非名也。是以名不当实。实不当名。名实无当。万物安在。故中观云。物无彼此。而人以此为此以彼为彼。彼亦以此为彼。以彼为此。此彼莫定乎一名。而惑者怀必然之志。然则彼此初非有。惑者初非无。既悟彼此之非有。有何物而可有哉。故知万物非真。假号久矣。是以成具立强名之文。园林托指马之况。如此则深远之言。於何而不在。是以圣人乗千化而不变。履万惑而常通者。以其即万物之自虚。不假虚而虚物也。故经云甚奇世尊不动真际为诸法立处非离真而立处。立处即真也。然则道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神。

般若无知论

释僧肇(後秦)

夫般若虚玄者。葢是三乗之宗极也。诚真一之无差。然异端之论。纷然久矣。有天竺沙门鸠摩罗什者。少践大方。研几斯趣。独?於言象之表。妙契於希夷之境。齐异学於迦夷。扬淳风於东扇。将爰烛殊方。而匿耀凉土。所以道不虚应。应必有由矣。弘始三年岁次星纪。秦乗入国之谋。举师以来之意也。北天之运数其然矣。大秦天王者。道契百王之端。德洽千载之下。游刃万机。弘道终日。信季俗苍生之所天。释迦遗法之所仗也。时乃集义学沙门五百余人於逍遥观。躬执秦文。与什公叅定方等。其所开拓者岂唯当时之益。乃累劫之津梁矣。余以短乏。曾厠嘉会以为上闻异要始於时也。然则圣智幽微。深隐那测。无相无名。乃非言象之所得为试惘象其怀。寄之狂言耳。岂曰圣心而可辨哉。试论之曰。放光云。般若无所有相。无生灭相。道行云。般若无所知。无所见。此辨智照之用。而曰无相无知者。何耶。果有无相之知。不知之照。明矣。何者。夫有所知。则有所不知。以圣心无知。故无所不知。不知之知。乃曰一切知。故经云。圣心无所知。无所不知。信矣。是以圣人虚其心而实其照。终日知而未尝知也。故能默耀韬光。虚心玄鉴。闭智塞聪。而独觉[宴-女+六][宴-女+六]者矣。然则智有穷幽之鉴而无知焉。神有应会之用而无虑焉。神无虑。故能独王於世表。智无知。故能玄照於事外。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日域中。所以俯仰顺化。应接无穷。无幽不察而无照功。斯则无知之所知。圣神之所会也。然其为物也。实而不有。虚而不无。存而不可论者。其唯圣智乎。何者。欲言其有。无状无名。欲言其无。圣以之灵。圣以之灵。故虚不失照。无状无名。故照不失虚。照不失虚。故混而不渝。虚不失照。故动以接麤。是以圣智之用。未始暂废。求之形相。未暂可得。故寳积曰。以无心意而现行。放光云。不动等觉而建立诸法。所以圣迹万端。其致一而巳矣。是以般若可虚而照。真谛可亡而知。万动可即而静。圣应可无而为。斯则不知而自知。不为而自为矣。复何知哉。复何为哉。

湼盘无名论(并上秦主姚兴表)

释僧肇(後秦)

僧肇言。湼盘之道。葢是三乗之所归。方等之渊府。渺漭希夷。绝视听之域。幽致虚玄。殆非羣情之所测。肇以人微。猥蒙国恩。得闲居学肆。在什公门下十有余载。虽众经殊致。胜趣非一。然涅盘一义。常以听习为先。肇竭愚不已。亦如似有解然未经高胜先唱。不敢自决。不幸什公去世。谘参无所。以为永慨。而陛下圣德不孤。独与什公神契。目击道存。快尽其中方寸。振彼玄风。以启末俗。一日遇蒙答安城矦姚嵩书。问无为宗极。夫众生所以久流转生死者。皆由着欲故也若欲止於心。即无复生死。既无生死。潜神玄默。与虚空合其德。是名湼盘矣。既曰湼盘。复何容有名於其间哉。斯乃穷微言之美。极象外之谈者也。自非道参文殊。德侔慈氏。孰能宣扬玄道为法城堑。使夫大教卷而复舒。幽旨沦而更显。寻玩殷勤不能暂舍。欣悟交怀。手舞弗暇。岂直当时之胜轨。方为累劫之津梁矣。然圣旨渊玄。理微言约。可以匠彼先进。拯拔高士。惧言题之流或未尽上意。庶拟孔易十翼之作。岂贪丰文。图以弘显幽旨。輙作湼盘无名论。论有九折十演。博采众经。托证成喻。以仰述陛下无名之致。聊以拟议玄门班喻学徒耳论末章云。诸家通第一义谛。皆云廓然空寂。无有圣人。吾常以为太甚迳庭。不近人情。若无圣人。知无者谁。实如明诏。夫道恍惚窅[宴-女+六]。其中有精。若无圣人。谁与道游。顷诸学徒莫不踌躇道门。怏怏此旨。怀疑终日。莫之能正。幸遭高判。宗徒[巾*画]然。扣关之俦。蔚登玄室。真可谓法轮再转於阎浮道光重映於千载者矣。今演论之作旨。曲辨湼盘无名之体。寂彼廓然排方外之谈。条牒如左。谨以仰呈。若少参圣旨愿勅存记。如其有差。伏承指授。僧肇言(泥曰泥洹湼盘此三名前後异出葢是楚夏不同耳云湼盘音正也)。

九折十演

开宗第一

无名曰。经称有余湼盘无余湼盘者。秦言无为亦名灭度。无为者。取乎虚无寂寞妙绝於有为。灭度者。言其大患永灭。超度四流。斯葢是镜像之所归。绝称之幽宅也。而曰有余无余者。良是出处之异号应物之假名耳。余尝试言之。夫湼盘之为道也。寂寥虚旷。五目不覩其容。二听不闻其响。[宴-女+六][宴-女+六]窅窅。谁见谁晓。弥纶靡所不在。而独曳於有无之表。然则言之者失其真。知之者反其愚。所以释迦掩室於摩竭。净名杜口於毘耶。须菩提唱无说以显道。释梵绝听而雨华。斯皆理为神御。故口以之而默岂曰无辩。辩所不能言也。万累都捐。故与道通洞。抱一湛然。故神而无功。神而无功。故至功常存。与道通洞。故冲而不改。冲而不改。故不可为有至功常存。故不可为无。然则有无绝於内。称谓沦於外视听之所不暨。四空之所昬昧。恬焉而夷。怕焉而泰。九流於是乎交归。众圣於是乎[宴-女+六]会。斯乃希夷之境太玄之乡。而欲以有无题牓。标其方域而语其神道者不亦邈哉。

核体第二

有名曰。夫名号不虚生。称谓不自起。有余者。谓如来大觉始兴。法身初建。澡八解之清流。憩七觉之茂林。积万善於旷劫。荡无始之遗尘。三明镜於内。神光照於外。结僧那於始心。终大悲以赴难。仰攀玄根。俯提弱丧。超迈三域。独蹈大方。启八正之平路。坦众庶之广途。骋六通之神骥。乗五衍之安车。至能出生入死与物推移。道无不合。德无不施。有余缘不尽。余迹不泯。业报犹魂。圣智尚存。此有余湼盘也。经云。陶冶尘滓如链真金。万累都尽而灵觉独存。无余者。谓至人教缘都讫。灵照永灭。廓尔无朕。大患莫若於有身。故灭身以归无劳勤莫先於有智。故绝智以沦虚。然则智以形倦。形以智劳。轮转修途。疲而弗已。经曰智为杂毒。形为桎梏。渊默以之而辽。患难以之而起。所以至人灰身灭智。捐形绝虑。内无机照之勤。外息大患之本。超然与羣有永分。浑尔与太虚同体。寂焉无闻怕尔无兆。[宴-女+六][宴-女+六]长往。莫知所之。其犹灯尽火灭。膏明俱竭。此无余湼盘也。经云。五隂永尽。譬如灯灭。然则有余可以有称。无余可以无名。而曰有无绝於内。称谓沦於外。无异杜耳目於胎殻。掩玄象於霄外。而责宫商之异。辨玄素之殊者也。

位体第三

无名曰。有余无余者。葢是湼盘之外称。应物之假名耳。而存称谓者封名。志器象者躭形。名也极於题目形也尽於方圆。方圆有所不写。题目有所不传。焉可以名於无名。而形於无形者哉。难序云。有余无余者信是权寂致教之本意。亦是如来隐显之诚迹也。但未是玄寂绝言之幽致。又非至人环中之妙术耳。子独不闻正观之说欤。维摩诘言。我观如来。无始无终。六入已过。三界已出。不在方。不离方。非有为。非无为。不可以识识。不可以智知。无言无说。心行处灭。以此观者乃名正观。以他观者非见佛也。放光云。佛如虚空。无去无来。应缘而现。无有方所。然则圣人之在天下也。譬犹幽谷之响。明镜之像。对之弗知其所以来。随之罔识其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。动而逾寂。隐而弥彰。出幽入[宴-女+六]。变化无常。其为称也因应而作。显迹为生。息迹为灭。生名有余。灭名无余。然则有无之称。本乎无名。无名之道。於何不名。是以至人居方而方。止圆而圆。在天而天。处人而人。原夫能天能人者。岂天人之所能哉。果以非天非人。故能天能人耳。其为治也。故应而不为。因而不施。因而不施。故施莫之广。应而不为。故为莫之大。为莫之大。故乃返於小成。施莫之广。故乃归乎无名。经云。菩萨入无尽三昧尽见过去灭度诸佛。又云入於湼盘而不般湼盘。又曰法身无象。应物而形。般若无知对缘而照。万机顿赴而不挠其神。千难殊对而不干其虑。动若行云。止犹谷神。岂有心於彼此。情系於动静者乎。象非我出。故金石流而不燋。心非我生。故日用而不动。纭纭自彼。於我何为。所以智周万物而不劳。形充八极而无患。宁复痾疠中逵寿极双树。灵竭天棺体尽焚燎者哉。而惑者居见闻之境。寻殊应之迹。秉执规矩而拟大方。欲以智劳至人。形患大圣。谓舍有入无。因以名之。岂谓采微言於听表。拔玄根於虚壤者哉。

徵出第四

有名曰。夫浑元剖判。万有叅分。有既有矣。不得不无。无不自无必因於有。所以高下相倾。有无相生。此乃自然之数。数极於是。然则有无之境。理无不统。经云。有无二法。摄一切法。又称三无为者。虚空数缘尽非数缘尽。数缘尽者即湼盘也。而论云有无之表。别有妙道。妙於有无。谓之湼盘。请核妙道之本。果若有也。虽妙非无。虽妙非无。即入有境。果若无也。无即无差。无而无差。即入无境。总而括之。即而究之。无有异有而非无。无有异无而非有者明矣。而曰有无之外别有妙道。非有非无。谓之湼盘。吾闻其语。未即於心也。

超境第五

无名曰。有无之数。诚以法无不该。理无不綂。然其所綂。俗谛而巳。经曰真谛何耶。湼盘道是。俗谛何耶。有无法是何则。有者有於无。无者无於有。有无所以称有。无有所以称无。然则有生於无。无生於有。离有无无。离无无有。有无相生。其犹高下相倾。有高必有下。有下必有高矣。然则有无虽殊。俱未免於有也。此乃言象之所以形是非之所以生岂足以统夫幽极而拟夫神道者乎。是以论称出有无者良以有无之数。止乎六境之内。六境之内。非湼盘之宅。故借出以祛之。庶怖道之流。髣髴幽途。托情绝域。得意忘言。体其非有非无。岂曰有无之外。别有一有而可称哉。经曰。三无为者。葢是羣生纷绕生乎笃患。笃患之尤。莫先於有。绝有之称莫先於无。故借无以明其非有。明其非有。非谓无也。

搜玄第六

有名曰。论旨云湼盘既不出有无。又不在有无。不在有无。则不可於有无得之矣。不出有无则不可离有无求之矣。求之无所。便应都无。然复不无其道。其道不无。则幽途可寻。所以千圣同辙。未尝虚返者也。其道既存。而曰不出不在。必有异旨可得闻乎。

玅存第七

无名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。无相无名。无名无说。无说无闻。经曰。湼盘非法非非法。无闻无说。非心所知。吾何敢言之而欲闻之耶。然虽善吉有言。众人若能以无心而受。无听而听者。吾当以无言言之。庶述其言。亦可以言。净名曰不离烦恼而得湼盘。天女曰不出魔界而入佛界。然则玄道在於妙悟。妙悟在於即真。即真则有无齐观。齐观则彼己莫二。所以天地与我同根。万物与我一体。拔玄根於未始。即羣动以静心。法无有无之相。圣无有无之知。无心於内。无数於外。此彼寂灭。物我[宴-女+六]一。怕尔无朕。乃曰湼盘。湼盘若此。图度绝矣。岂容可责之於有无之内。又可徵之於有无之外耶。

难差第八

有名曰。湼盘既绝图度之域。则超六境之外。不出不在而玄道独存。斯则穷理尽性究竟之道。妙一无差理其然矣。而放光云。三乗之道。皆因无为而有差别。佛言我昔为菩萨时。名曰儒童。於然灯佛所已入湼盘。儒童菩萨时於七住。初获无生忍。进修三位。若湼盘一也。则不应有三。如其有三。则非究竟究竟之道。而有升降之殊。众经异说。何以取中耶。

辨差第九

无名曰。然究竟之道。理无差也。法华经云。第一大道。无有两正。吾以方便。为怠慢者。於一乗道。分别说三。三车出火宅。即其事也。以俱出生死。故同称无为。所乗不一。故有三名。綂其会归。一而巳矣。而难云三乗之道。皆因无为而有差别。此以人三。三於无为。非无为有三也。故放光云。湼盘有差别耶。答曰。无差别。但如来结习都尽。声闻结习不尽耳。请以近喻。以况远旨。如人斩木。去尺无尺。去寸无寸。修短在於尺寸。不在无也。夫以羣生万端。识根不一。智鉴有浅深。德行有厚薄。所以俱之彼岸。而升降不同。彼岸岂异。异自我耳。然则众经殊辩其致不乖。

责异第十

有名曰。俱出火宅。则无患一也。同出生死。则无为一也。而云彼岸无异。异自我耳。彼岸则无为岸也。我则体无为者也。请问我与无为。为一为异。若我即无为。无为亦即我。不得言无为无异异自我也。若我异无为。我则非无为。无为自无为。我自常有为。[宴-女+六]会之致又滞而不通然则我与无为。一亦无三。异亦无三。三乗之名。何由而生也。

会异第十一

无名曰。夫止此而此。适彼而彼。所以同於得者。得亦得之。同於失者。失亦失之。我适无为。我即无为。无为虽一。何乖不一耶。譬犹三鸟出网。同适无患之域。无患虽同。而鸟鸟各异。不可以鸟鸟各异。谓无患亦异。又不可以无患既一。而一於众鸟也。然则鸟即无患。无患即鸟。无患岂异。异自鸟耳。如是三乗众生。俱越妄想之樊。同适无为之境。无为虽同。而乗乗各异。不可以乗乗各异。谓无为亦异。又不可以无为既一。而一於三乗也。

诘渐第十二

有名曰。万累滋彰。本於妄想。妄想既祛。则万累都息。二乗得尽智菩萨。得无生智。是时妄想都尽。结缚永除。结缚既除。则心无为。心既无为。理无余翳。经曰是诸圣智。不相违背。不出不在。其实俱空。又曰无为大道。平等不二。既曰无二。则不容异二。不体则已体应穷微。而曰体而未尽。是所未悟也。

明渐第十三

无名曰。无为无二。则已然矣。结是重惑。而可谓顿尽。亦所未喻。经曰三箭中的。三兽渡河。中渡无异。而有浅深之殊者为力不同故也。三乗众生。俱济缘起之津。同鉴四谛之的。绝伪即真。同升无为。其所乗不一者。亦以智力不同故也。夫羣有虽众。然其量有涯正使智犹身子。辩若满愿。穷才极虑。莫窥其畔。况乎虚无之数。重玄之域其道无涯。欲之顿尽也。书不云乎。为学者日益。为道者日损。为道者。为於无为者也。为於无为而日日损此岂顿得之谓。要损之又损之。以至於无损耳。经喻萤日智用可知矣。

讥动第十四

有名曰。经称法身已上。入无为境。心不可以智知。形不可以象测。体绝隂入。心智寂灭。而复云进修三位。积德弥广。夫进修本於好尚。积德生於涉求。好尚则取舍情现。涉求则损益交陈。既以取舍为心。损益为体。而曰体绝隂入心智寂灭。此文乖致殊。而会之一人。无异指南为北。以晓迷夫。

动寂第十五

无名曰。道行云。心亦不有亦不无。不有者。不若有心之有。不无者。不若无心之无。何者。有心则众庶是也。无心则太虚是也。众庶止於妄想。太虚绝於灵照。岂可止於妄想绝於灵照。标其神道而语圣心者乎。是以圣心不有。不可谓之无。圣心不无。不可谓之有。不有。故心想都灭。不无故理无不契。经云。心无所行。无所不行。信矣。儒童曰。昔我於无数劫。以国财身命。施人无数。以妄想心施。非为施也。今以无生心。五华施佛。始名施耳。又空行菩萨。入空解脱门。方言今是行时。非为证时。然则心弥虚。行弥广。终日行。不乖於无行者也。是以贤劫称无舍之檀。成具美不为之为。禅典唱无缘之慈。思益演不知之知。圣旨虚玄。殊文同辨。岂可以有为便有为。无为便无为哉。菩萨住尽。不尽平等法门。不尽有为。不住无为。即其事也。而以南北为喻。殊非领会之唱。

穷源第十六

有名曰。非众生无以御三乗。非三乗无以成湼盘。然必先有众生。後有湼盘。是则湼盘有始。有始必有终。而经云湼盘无始无终。湛若虚空则湼盘先有。非复学而後成者也。

通古第十七

无名曰。夫至人空洞无象。而万物无非我造。会万物以成己者。其唯圣人乎。何则。非理不圣。非圣不理。理而为圣者。圣不异理也。故天帝曰。般若当於何求。善吉曰。般若不可以色中求。亦不离色中求。又曰。见缘起为见法。见法为见佛。斯则物我不异之効也。所以至人戢玄机於未兆。藏[宴-女+六]运於即化。总六合以镜心。一去来以成体。古今通终始同。穷本极末。莫之与二。浩然太均。乃曰湼盘。经曰。不离诸法而得湼盘。又云诸法无边。故菩提无边。以知湼盘之道存乎妙契。妙契之致本乎[宴-女+六]一。然则物不异我。我不异物。物我玄会。归乎无极。进之弗先。退之弗後岂容终始於其间哉。天女曰。耆年解脱。亦何如久。

考得第十八

有名曰。经云。众生之性。极於五隂之内。又云。得湼盘者五隂都尽。譬犹灯灭。然则众生之性顿尽於五隂之内。湼盘之道独建於三有之外。邈然殊域。非复众生得湼盘也。果若有得。则众生之性不止於五隂。必若止於五隂。则五隂不都尽。五隂若都尽。谁复得湼盘者耶。

玄得第十九

无名曰。夫真由离起。伪因着生。着故有得。离故无名。是以则真者同真。法伪者同伪。子以有得为得。故求於有得耳。吾以无得为得。故得在於无得也。且谈论之作。必先定其本。既论湼盘。不可离湼盘而语湼盘也。若即湼盘以兴言。谁独非湼盘而欲得之耶。何者。夫湼盘之道。妙尽常数。融冶二仪。涤荡万有。均天人。同一异。内视不己见。返听不我闻。未尝有得。未尝无得。经曰。湼盘非众生。亦不异众生。维摩诘言。若弥勒得灭度者。一切众生亦当灭度。所以者何。一切众生本性常灭。不复更灭。此名灭度在於无灭者也。然则众生非众生。谁为得之者。湼盘非湼盘。谁为可得者。放光云。菩提从有得耶。答曰。不也。从无得耶。答曰不也。从有无得耶。答曰不也。离有无得耶。答曰不也。然则都无得耶。答曰不也。是义云何。答曰无所得。故为得也。是故得无所得也。无所得谓之得者。谁独不然耶。然则玄道在於绝域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隐於无形。故不见以见之。大音匿於希声。故不闻以闻之故能囊括终古。导达羣方。亭毒苍生。疎而不漏。汪哉洋哉。何莫由之哉。故梵志曰。吾闻弘道。厥义弘深。汪洋无涯。靡不成就。靡不度生。然则三乗之路开。真伪之途辨。贤圣之道存无名之致显矣。