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法宗原私记 【二卷】(一)
2018-02-13 23:23:14 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:21次 评论:0

国家图书馆善本佛典 第34册  No.8893


【日本 释龙谦撰】

 

 

 


法宗原私记本上


智山沙门释 龙谦撰


将釈此章六门分别一讲前行法二造章囙缘三章传未四章所依经论五釈章题目无撰号六入文解釈初讲前行法者予如讲釈作法记徃见旲二造章囙缘者如四阿含经文广义深発智六足者文畧义幽逐大毘婆娑论者文广义旨深俱舎论正理论顕宗论等者文广坚义幽微而初学者直难入依之釈七十五法名体诸门为入有部大论甘露门故下文曰且为初学畧示方隅委细分别广如别录(文)三传来者初有部渡汉地事二正此章传此土事初有部渡汉地事者釈迦如来降诞南洲天笁净饭王家(有传第九减劫出世奬三下传第一减劫出性现佛三昧经说四月八日夜半生长阿含四(十四一)二月八日生摽指抄四(四十一)佛所行三昧经三月八日生囙易经四月八日佛生月日诸说不同如破邪论(上十三)四下九西域二三又六之八及十二法苑十四终苑集佛道论衡二三苏悉地[梳-木]第四自四僧史畧上自甫注十三(四十五六)止真记五未(正九)名义集三(自二十二)统记二八九釈迦谱日经反花戒訳人斟酌出经之人名有所受故徃々不同夫以史汉延出犹分猱相反况万里之外千岁之悲哉明昔者固冝択普而従(一之二十四)行事抄资持记下三之二(十五一)日僧祗佛生日乃至涅盘日为大众说法秝扬佛德萨婆多(二五一)三月八日或佛亦以此日生乃至若依瑞应上四(四)本经多云四月八日生(乃至)此并由众生见闻不同故时篇不等智论云(九十七一)王舎城十二亿家舎婆提城九亿家尚三亿见或闻由慢业故佛世犹尓何况末法转轻心业最重文寳疏一为帋)出家成道(出家或道年记不同一曰十九岁出家三十成道一云廾九岁出家三十五成道一云十九出家廾四成道一云二十五岁出家三十成道一云七岁出家廾成道摽指抄上(四十七)具引诸文徃见长含四(廿四丁)二月八日岁出家成道现佛经四月八日夜▆▆▆成道宝一(初丁)行事抄下三之二(十五帋))於鹿野苑说四阿含经(玄[(天*天)/贝]一(廾丁)曰旧同阿含及僧只律大众部义(云云))转法轮诸说不同菩萨所胎经二月八日婆沙(百八十二)(十三丁)(迦栗[序-予+(氏+、)]迦月日半八日宝一(初丁))如来灭后迦叶阿难等结集此经弘传(结集义林章二本)(初已下广釈三论玄并幽抄五(廿六丁))灭后至百十六日大众部上座部分破(乃至)至三百年初从上座部中有部分破至二百年末迦多衍尼子等造发智六足论等釈此经令法久住至四百年中五百阿罗汉等造大毘婆沙论釈顕发智论至九百年中世亲大士造俱舎论等而先覚铠三藏訳婆沙(号旧婆沙)等真谛三藏俱舎论訳具如传通记上(五丁)釈後奖三藏渡天(唐第二主大宋贞覌三年渡天在笁十七年同十九年皈唐)至北[(留-田)-刀+ㄗ]渡境迦湿弥罗国法救论师寺逢大论师僧伽那舎此云众祢特善萨婆多及囙明声明论创従考决便晓玄猷(大巟上)意恩传二(十七丁)至迦湿弥罗国乃至彼师祢法师者高行之人乃至彼公是时年向七十气力已衰庆逢神器乃励力教扬自午已前讲俱舎论午已後讲顺正理论初夜後讲因明声论由是境内学人无不悉集法师随其所说领语无遗▆▆击篇尽其神秘(云〃)又従戒贤论师[听-王]顺正理论(恩传三十九丁)在天十七年中传受大小乘已皈朝发智论集异门足论法薀足论识身足论品类足界身足论俱舎论顺正理论显宗论等瑜伽论等大小乘论及訳弘宗也二正此传此土事者推法相宗传(第一传道拓第二传智通南第三传新罗智凤等智鸾知雄三师第四传玄昉)时东传来此章欤护命僧正传新罗智▆法师义立有为因生灭义(体不生灭南寺传)余先[彳*(匕/匕)]者立有为体生灭义(体用共生灭寺传)具如传通记等四章所依经论者通者四阿含发智六足大毘婆沙师论等别者俱舎论为所依也五釈章题目并撰号此中二初釈题目二撰号釈初题目者若西土者经论等梵本题目置文终无文首汉土格式者置文首经论訳时皆首置也今章文首题置汉土格式也十住心论冠玄传(十五丁)日凢西笁经论文後置题东土方円卷首安名故金刚顶义訳(卅一丁)云题云此是金刚々々萨埵三摩地一切如来菩提智第一釈曰此题目也梵本皆列扵後又旧引菩提流支萨遮尼乾子经注以成此义然考现本无有此注意後人删削若又留支别有彼经注不可知焉又所以又初安题者凖地藏经鼓吹引顕要记云晋朝道安法师有四义故初安经首一者人见经题目知部法故二者为智者畧知能广解故三者为简异余部易见故四者为忩迫[梳-木]生假见经题获益故(云云)又法华游意曰依梵本▆皆无题但云悉昙此云吉法亦名成就立名皆在经未而回後置初葢訳经人随震旦国欲令因名字不同识部类差别故也(上廾一丁右)又维摩游意(二十右)亦云法宗原者法名义何谓光第一(廾六第一)曰釈法名有二一能持自性一切法各守自性如色等性常不改易轨生胜解如无常等生人无常等解以上唯识逑记一本(五十)云法谓轧持轨谓轨范可生物解持谓任持不舍自相(文)瑜伽伦记十三下(三)右云梵语陀罗唐名持戒梵语逹摩亦是持义然[打-丁+袁]故名法(文)法自性者即有为无为七十五法也宗者宗轮述记曰宗者生也乃至又宗者所崇之理(已上)原者本也法之宗法宗之原二重依主釈或法宗法宗即原二重持业釈也次釈撰号者此中二初安置所由二正釈初谓凢安撰号事有三囙行事抄题于注云作者非无票名顕别中尽题下云着作者多立名票异大覚抄比云今抄始不安撰号祖师南山适至相部见砺师々々问云従何来[前-刖+合]自北京来问云风闻首师门人有道宣[打-丁+亟]理聪明汝知否[前-刖+合]云知之弟子是也即大惊叹又问近见首师抄三卷大要道[前-刖+合]云师不作此抄但有疏九也卷砺自出抄呈之宜云是弟子撰耳砺大如敬色於此安撰号次人法相依者报恩经六(十一丁)云顕法是佛师而非佛不弘止観四一(之丁)法自不弘弘在人能行法门光顕也宗轮论疏(四十丁)华严玄谈三(十三帋)付法[前-刖+卜]二上(十四丁)後依人信法者论注上(初〡)云庶因人重法故云某造益为生信宗疏(四一)如上三囙初一作者自置後二囙后人代置今此章撰号恐后人所立欤祢赞大乗不呼金名欠上一字似二名不徧讳意大乗先者大者具七义形小教为名乗运载义济行者为目若乗若大问依一体名同依釈具体大法能有运功故名持业对法抄一(十六帋)同梁论一(六丁)言大乗欲简小乗玄赞四(五右云)乗者运载义广雅云乗驾也周礼云乗载也运载行者至彼岸故问因行能运至杲可名乗佛杲自运息応非是乗体[前-刖+合]五义(云〃)摂釈一(十四丁)右云按大集经云其乗广大故於诸众生无碍障故是一切智善根本故无有烦恼诸浩黑闇故所有光明无処不遍故周遍其有眼目故本性常净故初无治污故诸断烦恼一切间个故名大乗准此经文通根有为无为二种功法广如彼说又十二门论首云问云何故名摩诃衍[前-刖+合]摩诃衍於二乗为止故名大乗诸佛[宋-木+取]大是乗能至故名为大谓佛大人乗此乗故名为大又能灭除众生大苦与大利益事故名为大又覌音得大势文殊等诸大士所乗故名为大又以此乗能尽一切诸法辺底故名大等(云云)。

 

 

 

 

 

 


光者异云普光称大乗光者宋高僧传四(六丁)日釈普光未知何许人也明敏为性爰択其本请事三藏弉师勤恪之心同列靡及至扵智解可召循环闻少证多弉师点许末参传訳头角特高左右三藏之卷有功焉初奖嫌古翻俱舎义多鈌尓躬得梵本再訳真文乃密授光多是记忆西[(留-田)-刀+ㄗ]萨婆多师口义光因着[梳-木]解判一具[梳-木]至圆晖畧之为十卷如汉之有绝(绝言釈云达阿功江之别流也)欤又[堂-土+耳]随奖徃玉花宫訳大般若经厥[工*刀]出于禆湛也取号大乗光覌夫弉自贞観十九年创訳记麟往元年终于玉花宫凢二十载总出大小乗经论七十五部一千三百卅五卷十分七八是光笔受或谓嘉光普光也若验従▆栈同参訳务即普光是也矣。


法师者文句法轨则师者训进虽可记不自弘通此弘在人十住毘婆沙师论云応行四法名为法师一广博多学能持一切言辞章句二决定善知世出世间诸法生灭三得禅定智於诸经法随顺无诤四不增不减如所说行(云云)中边论下(六丁)说十种法师法花五说五种五师大乗义章十六(八丁)说二十二种[工*刀][彳*去](云〃)。


撰者资持记上一之一(九右)日撰逑者通而为诠撰亦是述今既両摽故顺别釈撰谓橾觚染翰诠次成章述谓谦己推他相循旧辙(文)依说一切等者北下第六入文解釈於中大二初正宗分二流通分初中二初摽二釈摽列中三初惣摽列二别列三结釈初中二初摽二列别列中五初色法列二心法列三心所法列四心不相应法列五者无为法列依说一切等者宗轮述记下(七丁)曰说一切有▆者有二一法色心一切谓五法即心々所色不相忍行每为二一切谓去来今(文)余者可知就中木者以下第一釈此中二初分科二述釈畧釈以下於中二初标二釈釈中五初色二心三心所四不相応五无为初中二初摽色十一釈色义二十一色别釈此中七初五根釈二色三声四香五味六触七无表初中二初眼根二余如根类釈可反碍故名色如无表者所依四大反碍生故名色俱舎论一(十丁)曰何故此薀色无表为後说为色耶由反坏者故如世尊苾刍当知由反碍故名色取薀谁能反坏谓午触故即便反坏乃至广说反坏乃是可恼坏义品中作如是说趣求谓欲人常起於希望诸欲若不遂恼坏如箭中色复云何欲所恼坏欲所扰恼反坏且故有说反碍故名为色若尒极微応不名色无反碍故此难不然无一极微各据而住众微聚集反碍义成过去未来応不名色此亦曾当有反碍故々及彼类故如所烧薪诸无表色応不名色有釈表色有反碍故无表随彼亦受色名譬如树动影亦随动此此釈不然无反碍故又表灭时无表応灭如树灭时影必随灭有釈所依大种反碍故无表业亦得色名若尓所依有反碍故眼识等五応名亦色此难不竒无表依止大种博时如影依树光依珠宝眼等五识依眼木时则不如是唯能为作助正缘故此影依树光依宝言旦非符顺毘婆沙师义彼宗影等顕色极微各自依止四大种故故设许影光依止树宝而表无色不同彼依彼许所依大种虽灭而无表色不随灭故是故所言未为釈难复有别釈佊所难言眼识等五所依不定或有及碍谓眼等根或无反碍谓无间意无表所依则不如是故前所难定为不有反碍名色得成就(文)婆沙七十五法(十二丁已下)色义釈正理二(九丁)眼谓内処等者初五根釈中二初眼根二余四根类釈内処简外非情顕内有情処能见色境文见者観照义也眼根能観照色境光记二(四十丁)见二种一観照名见二推度名见(云云)婆沙十三(初丁)云有执眼识见色如尊者法救有执眼色相応惠见色如尊者妙音有执和合见色如譬喻者有执一眼见色如犊子部为止如是异执顕示己宗二眼见色故作此论(云云)四大所造净色为体者简大众部大[梳-木]部五根肉团为体宗轮论疏(五十四丁)品类足一(二丁)婆娑十三(九丁)论一(四丁)二(七丁)光二(八丁)有色者有反碍相名有色广如婆沙七十五(十三丁)(十二丁)有见者无能现所现及可示现在此在彼义名无见如论二(初丁)婆娑七十五(十六丁)下釈(十二右)非有眼见名为无见(文)有[(卄/至)*寸]者下(十二右)曰有障碍故为有对(文)论二(初丁)婆娑七十六(初丁)乃至者二余四根类釈乃至言触耳鼻舌身色诸外処等者第二色処釈此二初惣释二别二十色明论二(十一丁)曰六根六识十二名内外谓余色木六境(云云)二(七右)曰五色根色木四境法界一分无表业色亦唯所造(文)婆娑七十四(初丁)内外建立广釈色有二十木者论一(六丁)曰言色二者一顕二形顕色有四青黄赤白余顕是此四色差别形色有八谓长为初不正为后或二十者顕色処复说二十谓青黄赤白长短方圆高下正不正云烟尘雾影光明暗有余师说空一顕色第二十一此中正者谓形平等形不平等名为不正地水气腾说之为雾日焰名光月星火[卄/(夕/木)]宝珠电等诸焰名明障光明生於中余色可见名影羽此为闇余色易了故今不釈(云云)正理一(十九丁)顕架二(二丁)光记一(六十丁)曰言长短者长短极微名有差别相杂而住形长见短形短见长问若长短等别有极微何故婆娑一百三十六(四丁)云応加极微是最细色非长短方圆解云婆娑据别一徵是最细分更不可折非眼见言非长等此论拠见已去有[宋-木+(大-一+三)]体类成故长等故名长等若泛明长短亦通假[宋-木+(大-一+三)]若二十种色中长短相[(卄/至)*寸]以[宋-木+(大-一+三)]対[宋-木+(大-一+三)]若通约诸仮聚相対亦长短品以対仮故婆沙第九解诸有中第三师云五相対有谓此彼岸事又解(木)又解(宝六右有破)可量已去名长不可量者名短世间形长短为短者於彼长中仮说为短如於重中仮说为轻闻此短极微既有众多如何说佊而不可量解云虽有多体而不可量如轻极微虽有多体而不可秤短极微虽多而不可量若言眼见非不可量显亦眼见応当可量若言同聚応可量者香等同聚亦応可量光既杂住而不可量短与长杂亦不可量方谓果方圆谓周円中凸名高中凹名下问长与高何别短与下何殊解云长短拠四辺高下拠処中然世人言世物高下於长短中说高下故又解(宝七破)长短拠横高下约竪世间立竪名长短者於高下中说长短故龙气名云火气名烟风吹细土名尘余色如文自釈(云〃)婆娑十三(九丁)色处者二十乃至有说色処有二十一谓前二十及空一顕色(云云)声谓木者第三声釈此中二初惣釈二别明有声种五事论下(十三丁)声有一种乃至广说(云云)婆沙十三(十丁)声八种二说显宗论二(二丁)正理一(廾丁)旧俱舎一(十丁)新俱舍一(七丁)入论一(二丁)光记一余(六丁)(云云)。

 

 

 

 


又俱舎论举破有说(杂心论一十二)曰有说有种通有执受及无受执大种为囙如牛皷木合所生声如不许一顕色极微二四大造声亦応禾(文)化语业非业等分别光一余(七丁)二解一义云化语业有[宋-木+(大-一+三)]名定成就(云云)一义云化语非业非[宋-木+(大-一+三)]名示非成就(云云)今谓第一解正义也第二解未熟宝一余(云云)未穗一有执受等者声差别相称隐难知约囙用杲杲有执受大种无执受大种者声囙如有情执受大种囙声无执受大种囙声约囙釈有情名声者声上名句文以诠表备声名有情色异此名非有情声有情名非情名者声用由声显故如有情名声非有情名声为用釈可意不可意声为杲囙声生故生悦意声名恋声生不悦意声名不可意声也光一余(十五丁)(云云)香等者第四香釈此中二初惣釈二别列四香三香论一(七丁)四香三香(云云)品类足一(二丁)香有二种(云云)婆娑十三(十一丁)四香(云云)正理一(廿二丁)日香谓所齅此有四种好香恶香等香不等香有别故等不等者增益损减依身别故有说微弱增盛异故本论中说香有三种好香恶香及平等香若能长养诸根大种名为好香与此相[这-言+(素-糸+ㄆ)]名为恶香无前二用名平等香或谓诸福业增上所生名为好香若诸罪业增上所生名为恶香唯四大种势力所生名平等香此虽增上杲而亦有差别故唯大种势力所生亦是有情增上果摂(文)顕宗三(三丁)五事论下(十三丁)曰诸悦意者既名好香不悦意者说名恶香顺舍受処名平等香(云〃)光一余(十一丁)曰正理解等不等香有両釈第一解云增益损减依身别故解云等谓平等香力均平增益依身不等者谓大强成损大弱无益损减依身於好恶香中有增损者名等不等余即是无益无损第二解云有说微弱增盛异故解云微劣是等增盛名不等正理解本论三香亦有両解第一解云若能长养诸根大种名好香与此相[这-言+(素-糸+ㄆ)]名恶香无前二用名平等香入论上(二右)亦同此解解云縦是恶香但能长养诸根大种亦名好香縦是好香若能损减诸根大种亦名恶香此师意说但能长养名好香但能损减名恶香无长养损减者名平等香第解云或诸福业增上所生名为好香若诸罪业增上所生名为恶香唯四大种势力所生名平等香次师约胜劣処中以解又五事论云诸悦意者悦为好香不悦意者为恶香顺舍受処者名平等香解云约情说故名好恶等香论体光记为与正理第二解义亦无违(云〃)又云香相难知约情亦(云〃)味等者第五味釈於中二初惣釈二别列六味论一(七丁)五事论下(十三丁)日诸悦意者名可意味不悦意者名不可意味与二相违名顺舍処味(文)婆沙十三(十二丁)味有六种(云〃)顕宗二(三丁)正理一(廿一丁)论正理顕宗各味次香说顕宗正理云越次说者显佊境识生无定故(文)光一(四十九丁)曰[(留-田)-刀+ㄗ]度造颂皆依声明若先香後味即犯声若先味後香即不犯声今依本翻故味先香後(云〃)宝一余(三丁)光不可触木者第六触釈二初惣釈二别列十一触论一(七丁)触有十一乃至柔輭名滑麤强为澁可秝名重翻此为轻煖欲名冷食欲名饥饮欲名浊此皆扵囙五果名故作如是说(云〃)又曰地水火风能持自相乃所造色故名为果如是四果亦名大种一切余色所依性故体寛广故或於地等增聚中形相大故或起种々大事用故此四大种能成何业如其次第能成持摂熟长四业地果能持水果能摂大果能熟风果能长长谓增盛或复流引业用既尓自性云何如其次第即坚湿煖动习性地界坚性水界湿性火界煖性风果动性由此能引大种造色令其相续生至余[〦/力]如吹灯光故名为动品类足及契经云何名风界谓轻等动性复说轻性为所造色故応风果动为自性举业显体故亦言轻(文)婆娑十三(十二丁)五事论下(十二丁)顕宗一(三帋)正记一(二十一丁)婆娑有廿七(十三丁)曰不由大种徧增故滑乃至渴但由大种性类差别有生滑果(乃至)有生渴界有余师言水火增故滑地风故澁火风增故轻地水增故重水风增故冷风增故饥谓增故击动含渻引饥触生便発食欲火增故渴谓火增故煎迫饮渻引渴触生便発饮欲(然无评家)正理一(廾三丁)云问不[文*隹]滑力则涩重劣在轻輭轻性中摂如是其余所触种类随其所応十一中摂(云云)入论曰由此所逼煖欲囙名冷食欲囙名饥欲囙名渴此皆於囙立杲名(云云)覚天计大种外无所造色论二(七)帋婆娑百廿七(初丁)言无表者此下第七无表色釈於中二初牒票二解釈此句初也无表者亲家訳号若北凉昙无忏訳涅盘经善生经秦罗什訳智度及成[宋-木+(大-一+三)]宋僧伽跋摩訳杂心论等并名无作符秦僧伽提婆訳八揵度论宋僧伽跋摩訳萨婆多论梁真谛訳旧俱舎等名为无无表色等者第二釈於中二初釈名二差别释无表释名论一(九丁)(云云)入论云无表者谓能自表诸心々所转及差别故名表与彼同类而不能表故名无表此於相似言遮止言如於刹帝利等说非婆罗门等(文)正理二(二丁)従来生者依身语表业生故云也[阿-可+日]心转者随定心转故処中者处律仪不律仪中焉故云処中边论十四(初丁)论云非律仪非不律仪也亦入论(云云)如下引非律等者身语业虽义非是律仪以不要期涅盘起故虽起众恶而不要期一期活命故非恶律仪摂也如伦记(十四上)饰宗记二义林章云不可仪轨同於律仪名非律仪非不可则如不律仪名非不律仪既有双非亦非六釈(三未七丁)别解脱者釈名论十四(四右)曰谓受戒时初表无表别々弃舍种种恶故依初别舍义立别解脱名(云云)别解脱釈名无表疏上(卅三丁)净影章十(廾丁)行事抄中一(廾丁)义林章三未(五丁)梵约疏一(廾丁)清凉玄谈三(四十丁)対法论八(十丁)杂心(十六丁)光十四(八)右釈云谓初念表无表不杀戒等别々弃舍杀生业等种々恶故依初别舍义立别解脱名(云云)别解脱律仪异名论十四(三右)曰颂曰俱得名尸罗妙行业律仪唯初表无表名别解业道(文)论云别解脱律仪相差别有八一苾刍律仪二苾刍尼律仪三正学律仪四勤策律仪五勒策尼律仪六近事律仪七近事女律仪八近住律仪如是八种律仪相差别总名第一别解脱律仪虽有八种实体唯四一苾刍律仪二勤策律仪三近事律仪四近住律仪唯第四种别解脱律仪皆有体[宋-木+(大-一+三)]相各别故所以者何[文*隹]苾刍律仪无别苾刍尼律仪[文*隹]勤策律仪无别近事女律仪(云云)入论云如是八种惟欲界系(文)随心等者定俱入论云静虑律仪谓色界三摩地随转色此惟色界系(文)道俱者入论云无口律仪谓无口三摩地随转色此惟不系(文)此无漏戒依地者唯在无口未至中间四根本六地非余成尤通三果身(除无口无処天梵三恶趣)处中戒者入论云非律仪非不律仪者谓造毘阿罗窣堵波僧伽罗摩等及礼制多烧香散花赞诵愿等并捶打等所起种々善不善无表色相疑转(文)恶戒者论十四(八丁)右曰恶行业不律仪(云云)论十五(四丁)不律仪者明婆沙百十七(初丁)(云云)入论云不律仪者谓诸屠児及诸猎兽捕鸟捕[鱼-(烈-列)+大]劫盗典狱缚龙煮犳置弶[(魅-未+寸)-ㄙ]脍此等心中不善无表色相续缚(文)论中十五(四丁)杂心三(十丁)婆沙百十七(初丁)正理三十六(十一丁)二十九(二丁)顕宗廿(十丁)大乗瑜伽九(六丁)対法八(三丁)义林章三未(卅四丁)対法八(卅三丁)伦记上(九丁)大乗义章七(八丁)北涅拌廾九(十五丁)说十六不律仪也第二心法者第二心法釈此中二初牒摽二解釈俱舎论一(十二右)颂曰识谓各了别此即名意処及七界応知六识转为意论曰各々了别彼々境果惣取境相故名识薀(云云)四(十三丁)曰集起故名心思量故名意了别故名识复有釈言净不净界种々差别故名为心即此为他作所依止故名为意作能作止故名为识故心识三名所诠义虽有异而体是一(云云)婆沙七十二(初丁)正理十一(十九丁)顕宗六(十一丁)入论(云云)光记四(四十二右)日梵名质多此云心是集起义谓理由心力集起心所及业等故经云心能导世间心能遍摂受故能集记说名为心梵云末那此云意是思量义梵云毘者南此云识是了别义也(文)六识体一体别之异义一义云六识体一非体别一(云云)一义云六识体别非体一(云云)具如别记第三心所法四十六者者此下第三心所法释於中三初牒标二解釈此中三初心所釈名二弁心所相三(七右)癈立心所有等者婆沙十六(十二右)曰问何故名心所[前-刖+合]是心所有故(文)光记四(十一右)曰心之所有故名心所応言心所有畧故但言心所犹如我所(文)就中等者第二并心所相此中二初正弁相二结釈初中六初大地法釈二大善地法釈三大烦恼地法釈四大不善地釈五小善地法釈(六丁六)不定地法释大地法釈中二初牒票二解释此中三初釈名二癈立三并相大有地法一者音牒摽地者至応知釈名谓此木句[病-丙+(干-〡+儿)]立论四(三丁右)曰地谓行処若此是彼所行処即说此为彼法地大法地故名为大地此中若法大地所有名大地法釈名谓法恒於一切心有(文)(癈立)正理十一(三丁)顕宗五(十八丁)婆沙四十二(十七丁)十六(十二丁)(云云)又秦疏四(八丁)日犹论师五义建立通大地二通三界二通六识三通三性四通漏无漏五通并顕起余此六不旲五义故不言也长耳三下具八通无八居五通大地体法师旲九义言通大地今依俱舎但一义立谓遍於一切心余此六不通一切心故不定也(文)受者正理第十一(三丁)(云云)顕宗五(十八丁)俞四(三丁)一(十一丁)受薀谓三领纳随触即乐及苦不苦不乐(文)正理二(十三丁)随触而生领纳可爱及不可爱但相违触名为受薀领纳即是云能受用义(云云)又云诸受畧有二缘境自性受者谓能领纳自処随触故乃至虽受亦能领纳境界而此领纳自性难知故领纳触为自性受此不共余易了差别如是诸受与心等法同所缘受故此异领纳故所缘事别処缘事别由此触於受若时为処领是时非所缘若时为処缘是时非所领故缘领事别(云云)入论云领纳三随触(云云)五事论下(廿一丁)曰是能领纳自性随触及所缘义彼领於境必有触故(云云)忧喜条舍五受発智十四婆沙百四十六俱舍论第三正理第九也想等者光四(十四丁)日想谓扵境执取男女木种々差别相能扵境中封疆尽果此是男女亦非男等故名男等正理云安立执立男女等等境差别相(解云谓能为可安立廿等相念心々所执取女等境差别相是差别相囙(文))思等者思有势力能令心王扵境运动有造作用理[宋-木+(大-一+三)]令余心所法有所造作従强说心故正理云由有思故令心於境有动作用犹如磁石势力能令铁有动用(文)触等者光云根境识三和合而生举可以并以并能有作用触対前境虽心々所対境义辺并応名触触対强故偏得触名故入阿毘达摩云触谓根境识和合生令心触境以能养活心々所为顺条受等差别有三(解云従强令心理[宋-木+(大-一+三)]亦令心所触境)若依正理云触能为受囙(解云举果(文)显囙也)欲等者光云欲谓扵境能有希求所作事业由有此欲心等趣境又入论云欲谓希求所作事业随顺精进谓我当作如是事业(文)惠等者元云推求名见决断名智简択名惠谓於诸法能有简択约用并也(云〃)念等者光云念之作用扵所缘境分明记持能为後时不忘失囙非谓但念过去境也正理云於境明记不忘失囙说名为念又入论云念谓令心於境明记是即不忘已正当作诸事业义(云々)作意等者光云作动於意故名作意谓能令心惊覚前境心如睡眠况没不行由作意力惊覚取境理[宋-木+(大-一+三)]亦能惊覚心所従强说心故正理云诸心所法依心转故但动於意余动亦成又正理云引心々所令於所缘有所惊觉说名作意此即世间说为留意杂心名忆又入阿毘达磨云作意谓能令心惊覚即是引心趣境为义亦是境特曾受境等(文)胜解等者光云殊胜之解故名解胜谓扵境[(留-田)-刀+ㄗ]可审定是事必尓非不如是(云云)三摩地等者光云持力能令心王於一境转若无等持心性掉动不能住境従强说心理实亦令诸心所法於一境转故正理云令心无乱取所缘境不流散囙名三摩地三摩地者此云等持即平等心々所法令专一境有所成并故婆沙百四十一(十二丁)云问何故名等持[前-刖+合]平等持心令专一境有所成并故名等持(文)入论云定谓令心专住一境即是制如猨猴心惟於境而转义毘婆沙者作如是说如虵在筒行便不由心若专定正直而转(文)定七名如光记六(卅九丁)瑜伽抄五(二丁)同记四上(二丁)述六本上(廿五丁)中边疏下(十八丁)第五本(卅三丁)瑜伽釈(十六丁)。

 

 

 


大善地法十者此下第二大善地法釈於中二初牒标二解釈此中四初釈名二癈立三并相四示诸论不同大善地等者牃票地如等者釈名谓此十法唯遍善心者癈立边论一(四右)曰大善地法名大善地此中表法大善地所有名大善法谓法恒於诸善心一有(云〃)正理十一(六丁)顕宗五(十九丁)婆沙四十二(十八丁)曰若法唯在一切光云今依此论一义癈立大善地法十谓唯遍善心大地十虽善心而非唯善心余心所法非唯善心亦非遍善心故皆不名大善地法(文)泰疏四(九丁)云犹命师具五义建立大善地一通三果二通六识三通口无口四并顕五唯是善今颂但一义释谓唯通三性故遍善心简余廿六数不遍善心(文)寳疏四(十三丁)云诸心所中有唯是善不遍善心欣厌也有遍善心非唯是善谓大地法有唯是善亦遍善心谓信等下有不遍善心及非唯是善谓寻伺二睡眠恶作唯染心所非善性加善言已蕳(文)善心中可得名大善地法(云云)信等者此下并相信者光云信谓令心澄净理亦能令余心所澄净従强说心由此信殊在心皆得法净故入论解信云是能除遣心浊秽法如水精珠置於池内令浊秽水皆即澄净如是信珠在心心池内心诸浊秽皆应除遗(云云)或於等者论有说(云云)谛者四谛等者等三宝善恶业异熟果等也不故逸等者光云谓能冬诸善法名不放逸(即放逸(文)相违)轻安者论广(云云)光云谓心堤任性者轻安谓能令心於善有所湛任故正理十一(六丁)云正作意转身心轻利安适之囙心堪任性说名轻安又入论云心堪任性说名轻安[这-言+(素-糸+ㄆ)]害惛沈随顺善法(文)有部意心轻安第六识相応通口无口通定散身轻安▆五识相応唯有口唯散意圣部意心轻安是心所而无别体即思差别唯定心有於散无五识相応理即非有轻安是轻触舍等者光云令心平等性従强说心亦令心所或心之平等性无惊覚性如持秤缕掉举相违说名为舍故入论云心平等性悦名为舍舍背非理及向理故由此势力令心於现及於非现无向无背字等而彼如持秤缕又正理云心平等性说名为舍掉举相违如理所引令心不越是为舍义(文)慙等者愧等者论四(十一丁)(云〃)入论(云云)正理顕宗婆沙(云云)无贪等者光云於诸境界无爱染性说名无贪贪相违也无瞋等者光云於情非情无恚害性说若无瞋性相[这-言+(素-糸+ㄆ)]也不害者光云心贤善性无损恼他名为不害能违害也懃等者光云勤谓令心勇悍为性即勤断二恶勤修一善无退也懈怠相[这-言+(素-糸+ㄆ)]故入论云精进谓於善不善法灭生事中勇悍为性即是沈溺生死泥者能业策励心令速出义(云云)若依正理等者第四示诸论不同正理十一(七丁)婆沙二十八(十五丁)云有说猒以惠为自性(云云)有余师云猒以无贪为自性(云云)评曰有别法名猒非恶非无贪是心所法与心相応(云云)百九十六(十二丁)三说(廾八同)又婆沙一百四十三(十二丁)亦别言欣猒又婆沙七十五(二丁)云问若尓猒欣怖有何莂[前-刖+合]即名差别谓佊名猒此名怖尊者世友作如是说怖惟欲界猒通三果复作是说怖在烦恼品猒在善根品复作此说怖通染无覆无记猒唯是善大住说曰於衰损事深心於虑欲得远[文*隹]说名为怖已淂远[文*隹]深心增恶说名为猒如是为怖猒差别(云云)欣猒非并记虽唯善非通善通口无口唯意识相応非五识相応也又入论云欣谓欣向於还灭品见[工*刀]往已令心欣慕随顺修善心有此故欣乐涅盘与此相[这-言+(素-糸+ㄆ)]名欣作意猒谓猒患於流转不见过失已令心猒[文*隹]随顺[文*隹]染心有此故猒恶生死与以相応名猒作意(文)大烦恼等者第三大烦恼地法釈於中二初牃票二解释此中三初释名二癈立三弁相大烦恼等者牒摽地如等者释名谓此六法等者癈立论四(五右)大烦恼法地名大烦恼地此中若法大烦恼地所有名大烦恼地法谓法恒於染污心有法佊是何颂曰痴逸怠不信惛掉恒唯染(文)正理十一(七丁)顕宗六(初丁)婆沙四十二(十八丁)云若法一切染污心中可得名大烦恼地法(云云)[券-刀+水]疏四(十一丁)云自古师诸师亦五义建立一通三果二通六识三通二轮四并显起五唯不善友无记今依俱舎但一义释谓恒唯染恒简可教唯染简遍十也(文)宝疏四(十六丁)此有四句有唯染非遍谓忿覆等及贪瞋等并无慙等有遍染非唯谓通中十有遍亦唯谓大烦恼地非唯非遍谓即寻伺睡眠恶作唯善心所非染性故染言已简(文)无明等者此下第三并相无明者论四(二丁)云此中痴者谓所愚痴即无明无智无顕(文)婆沙四十三(三右)(云云)何无明[前-刖+合]三果无智此说応理谓三果系无智共摂诸无明故若作此说不知三果名无明者则応不摂缘灭道谛二种无明佊不缘三界故(文)又婆沙卅八(八丁)云评日応作是说如是无明扵四圣谛一向闇昧一向不明了一向不[(暴-(日/共))/又]訳以为自性(无明不共(云云)无明相)婆沙卅八(八丁)一解云不共无明见断有说五部皆有(云云)光云痴谓愚痴於所知境障如理异无弁了相说名愚痴照眼名明审[(暴-(日/共))/又]名智彰了名显此三皆是惠之别名也无明朵故名为无明无知无顕即是无痴所対除法(云云)放逸等者光云逸谓放逸不修诸善恐滥无记故言是修诸善即不放逸所対法治(文)又正理云於专己利弃舍縦情名放逸怠木者论同可知又正理十一(八丁)云怠谓懈怠於善事业欠减胜能於恶事业顺成勇悍无明等流名为懈怠由此说为鄙劣勤性勤习鄙秽故名懈怠(文)不信者论可知又正理云不信者谓心不澄净邪见等流於诸谛[宋-木+(大-一+三)]静虑等至现前轻毁於施等囙及於佊果心不现许名为不信(文)惛沈等者论四(三丁)右云惛谓惛沈対法中说云何惛沈谓身重性心重性身无堪任性心无堪任性身惛沈性心惛沈性是名惽沈対法此是心所如何名身如自受言故亦无失(文)正理云怪安処治(文)掉举等者论同光云即[宋-木+(大-一+三)]亦能令心所不静従强说心正理论说舍所対治(文)又论中并本论十大烦恼地法与大烦恼地法相対四句分别。

 

 

大不善地等者第四大不善地法释於中二初牒标二解释此中三初释名二癈立三并相大不善等者牒标地等者释名谓此二法者废立论四(六丁)右云大不善法地名大不善地此中若法大不善地所有名大不善心谓恒於不善心有佊法是何颂曰遍不善心无慙及无愧(文)婆沙四十二(十八丁)云若法一切不善心中可得名大不善地法(云〃)[券-刀+水]疏四(十二丁)云古师亦以五义建立一道六识二通二相三并头起四唯不善五唯欲界今依俱舎但一义釈谓唯遍不善心唯简通十遍不善心简此四欲此解不尒如大烦恼地法六寻伺此八既遍不善心云何转遍不善心简応以唯不善心简司大地十(以上可)又善地(已下未稳宝可)等(云云)宝疏四(十九丁)云此有四句有不善非遍不善谓忿等七及不定中嗔有遍不善非唯不善谓大地十大烦恼六不定中寻伺有遍不善亦唯不善谓不善地二法有非唯不善非遍不善谓小惑三不定之中睡眠恶作贪慢疑等唯善心所不善已简不労唯遍(文)正理十一(八丁)顕宗六(二丁)无慙等者并相论四(十丁)云有余师说於処造罪自覌无耻名曰无慙覌他无耻说名无愧若尒者此二所覙不同云何俱起不说此二一时俱起别覙自他尒有无耻视自眨胜说名无慙复有无耻覌他时增说为无愧文婆沙说五种大不善地法婆沙四十二(十七丁)云大不善地法有五种一无明二惛此三掉举四无慙五无愧(文)小烦恼等者第五小烦恼地法释於中二初牒票二解释此中四初释名二癈立三并相四示诸论说不同小烦恼等者牒票也地等者釈名谓此等者癈立论四(七右)云小烦恼法地名小烦恼地此中若法小烦恼地所有名小烦恼地法谓法少分染污心俱乃至如是类法唯尽所断意识地起无心相応各别现行故名为小烦恼地法(文)婆沙四十二(十八丁)云若法少分染污心中可淂名小烦恼地法乃至又此十种唯修所断唯在意地若一起时必无第二五相迸故名小烦恼地法(文)正理十一(九丁)顕宗六(二丁)泰疏曰(十三丁)故名小烦恼地法(文)正理十一(九丁)顕宗六(二丁)泰疏曰(十三丁)古师亦以五义建立一不通三果二不通六识三不通三性四不通三轮五别头起今依俱舎以三义建立一如是类法唯修所断二意识地起三无明相応各别现行具此三义名为小烦恼地法宝疏云一唯修所断二唯意识地起三唯无明相応四各别现行大善地法不与一切染心相応烦恼之名以简此法寻伺虽通染心欠四义故不名为小烦恼地法大烦恼地大不善地虽复唯与无明相応欠三义故不淂名小慢疑二种虽唯意地起唯无明相応各别头起非唯冬断欠一义故不淂名小恶作一种虽唯断唯意地起以非唯与无明相応虽别头起不名为小睡眠一种虽唯意地欠三义故不名为小贪瞋二种复唯与无明相応各别头起欠三义故不名为小前之四地皆名为大此一地不淂大名者通大地法以遍一切心故名大大善地法以遍一切善心名大大烦恼地以遍一切善心名大大不善地以遍一切不善心故名为大又上四地法皆并头起故名为大(文)忿木者此下弁相忿等者论同如(文)可知论廿一(五丁)无慙悭掉举贪等流无愧眠惛沈无明等流痴忿是瞋木流悔是疑等流有说覆是贪等流有说是无明等流有说是俱等流有知无知如其次第乃至诳憍是贪等流害恨是瞋等流恼是见取等流谄是诸见等流(文)如言何由谓诸恶见故[言*(采-木+(〡*日))]定是诸见等流光四(四十二丁)云憍谓染着种姓色等自法为先令心傲逸於诸善法无所顾性故婆沙四十三(八丁)云此中憍者谓不方他但自染着种姓色力戝位智等心傲逸相(文)若依正记等対示诸论说不同可知不定八等者第六不定地法释於中二初牒票二解释此中三初释名二相辨三示婆沙说不定八者牒票不定八等者释名寻等者弁相论四(十一丁)广(云云)正理十一(十六丁)顕宗六(九丁)婆沙四十二(十二丁)云或有执寻伺即心如譬喻者为遮彼执顕寻与伺是心所法或复有执寻伺是假为遮佊执显此二种是[宋-木+(大-一+三)]有法故作斯论何寻答诸心寻求弁了顕示推度构尽分别类是谓寻诸心寻求等名虽有异而体无差别皆为顕了自性故云何伺答诸心伺察随行随转随流随属是谓伺诸心察等名虽有异而体天差别皆为顕了伺自性故寻伺何差别答心麤性名寻心细性名伺是谓差别(乃)至有说(云〃)有余师(云〃)评日应作异说此中顕示即一心中麤性名寻细性名伺若作是说顕一心中有寻有伺寻令心麤伺令心细(云〃)睡眠等者婆沙卅七(八丁)广(云云)宗轮述记上(四十七丁)(云云)。

 

 

 

 


恶作等者论四(八丁云)恶作者何恶所作体名为恶作応知此中缘恶作法说名恶作谓缘恶作心追悔性如缘空解脱门说名为空缘不净天贪说为不净又见世间约所说依能依事如言一切村邑国土皆来集会恶作即是追悔所依故约所依说先恶作又於杲体假立囙名如说此六触処応知名宿作业若缘未作事云何名恶作於未作事亦立作名如追悔言我先不作如是事业是我恶作何木恶作说名为善谓於善恶不作中心追悔性与此相违名为不善此二各依二処而起(文)婆沙卅七(六丁)云此中恶作惣有四句一有恶作是善於不善処起二有恶作是不善於善処起三有恶作是善於善処起四有恶作是不善於不善処起(文)贪等瞋等可知论十九(初丁)贪分二欲贪有贪(云云)慢等者慢或七或九发智论廿(九丁)品类足一(三丁)论十九(十丁)婆沙四十三(十七丁)百九十九(八丁)婆沙四十三(八丁)云憍慢何差别[前-刖+合](乃至)此中慢者谓[〦/力]於他种姓色力财位智等自举特相(文)又云评日応作是说非一切慢要方他起无始时来数习力故依自相续慢亦现行(云云)疑等者如文性若依等者三示婆沙说婆沙四十五(十五丁)云睡眠恶作怖寻伺及心又婆沙七十五(初帋)云怖以何烦恼为自性有说以有身见为自性(云云)有余师说以爱为自性(云云)复有说以无知为自性(云云)评日応知作是说此所起中応别说怖所以者何别心所与心相応是怖自性(云云)问此怖自性於何処有答在欲界有非上二界(云云)问异生圣者谁有怖耶有说异生有怖圣者无怖(云云)评曰异生圣者二皆怖(云云)问何等圣者有余小怖为有学位无学位耶有说惟何等圣者余小怖(云云)评曰学无学位皆容有怖学谓预流一来不还者不学谓阿罗汉独学除佛世尊佛无恐怖毛坚事於一切法如实通达得无畏故(云〃)上来等者第二结释也婆沙更说欣猒怖心所法薀足论第八(四丁)杂事品中更说有众多小烦恼名(云云)正理十一(九丁)(云云)光四(廿七丁)诸论说不同了简(云云)问心所等者第三癈立此中二初问二答此中二初惣二别此中二初约正翻釈二约傍翻释诸经论等者婆沙说四十九心所法薀足论说种々小惑名也如大地等者大地寻伺眠通三性恶作通善恶二性也西方师义恶作通三性也余等者大烦恼地大不善地贪瞋通五断遍六识也小惑唯修断不通五断唯意识相応不遍六识慢通五断唯意我相応不遍六识疑见四断不通五断唯意识相応不遍六[言*戈]也五断者一见苦断二见集断三见灭断四见道断五修道断也恼乱菩提者婆沙四十四(四丁)多说(云云)且大▆说曰菩萨昔居某树下初夜魔女来相媚乱尒时菩萨蹔起欲寻中夜魔军总来逼恼菩萨於彼蹔起恚寻渐後歇薄复起害寻须?覚察即入慈定令魔兵众推败随落(文)余小惑等(文)第二约傍翻於中二初总二别此中二初分科二弁相此中二初约并流门二约行相々似门文相易知身正道者五[言*戈]相応行舍正直者意[言*戈]相応行舍也第四心不▆者第四不相意释於中二初牒摽二解释此中二初释名二辨相不与心等者释名光记四(四十六丁)二解一义云心不相应简异心所行谓行薀简色及无为非行薀故又解心不相応简薀中诸心所法行谓行薀简色受想成及与无为非行薀故(文)宝疏四(卅五丁)云心不相応者简心〃所非色等性行薀所摂者简色及无为法是故名心不相応行畧结名也广応言非色非心不相应行今但言不相応行亦淂简诸法尽言不相応简一切心々所言行行是行薀简色无为由此诸论多存畧名(文)论四(十三丁)不相応但有十四正理十二(初丁)更加和合性记四(四十六丁)了简俱舎论正理论不同(云云)顕宗六(十三丁)大乗不相応行说瑜伽五十二(十一丁)六十五(二丁)五十六(初丁)唯识论一(廿三丁)二(初丁)显扬论一(十四丁)杂集论二(初丁)枢要上未(八丁)伦记十五下(初丁)淂等者第二并相此中九段初淂二非淂三同分四无想异熟五无想定六灭尽定七命根八四相九名句文释淂者均获或就三名一体通门婆沙三十二(十八丁)百五十七(四丁)说淂或就差别百六十二(十五丁)七说成就[宋-木+(大-一+三)]有九十三(初丁)百五十七(初丁)光二(卅二丁)未稳四(四十九丁)善说也光云得获成就义虽是一而依异门说差别名改於此釈总言一得於中义别立获成就谓若有法従来未此及▆已夫俱今初淂此法上淂创至生相将成就将名获若流至现淂已不失名成就获时不名成就成就时不名获设有(文)言淂至生相名成就者於佊获中说成就故设有(文)言淂至现在名为获者於成就中说佊获故如是名为获成就别応知若於佊法有获定有成就淂至▆相[(暴-(日/共))/又]定流入现在世故白有於法有成就无获如非想见惑无始来或无初淂故(文)宝四(卅六丁)(云云)得大淂小淂大淂云淂小淂云淂々也。

 


婆沙百五十八(四丁)然淂惣有四种在彼法前二在彼法后三每彼法俱四非佊法前后及俱若所得法则有六种一有所淂法唯有俱淂如异熟生等二有所得法唯有前後如三类智辺世俗智等有说此等无有俱▆三有所约法唯有俱▆后▆如别解脱戒等四有所淂法唯有俱淂▆▆如道类智忍等五有所淂法旲有前后俱约如所余善染污等六有所得法不可说有前后俱淂而有诸得谓択灭非択灭必无有法唯有法后淂者现在前时必有淂故(文)光宝(云云)所淂法唯有情数法択灭非択灭也非情法虚空得无也非得等者第二非得释论四(十八丁)正理十二(十丁)顕宗七(初丁)无记四(四十九帋)云谓若有法先未曾失及重得已但今初失此法非得创至生相将不成时说名不获若缘至现在名不成就不获[日*乏]未名不成就不成就时不名不获设有文言非得至生相名不成就者於不获中说不成就故设有文言非淂至现在名不获者於不成就中说不获故応知若於彼法说有不获定有不成就非得至生相[(暴-(日/共))/又]定流入现在世故自有於彼法有不成就无不获如无生智以於佊智无初非得故(文)宝疏(云云)。

 

 

 


婆沙百五十八(九丁)云一切非得惣有三种一在佊法前二在彼法后三非彼法前后及俱所不得法亦有三种一有所不得法唯有彼法▆非淂谓未来情数毕竟不生法及入无余涅盘[宋-木+取]后刹那心等二有所不淂法通有彼前复后非淂谓余随応有情数法三有所不得法无彼前后及俱非佊而有非淂谓択灭非択灭必无非淂可与法俱以法现在前时是所得必有得故非所得者无淂无非淂故亦无唯有彼后非淂非无始来恒或尤彼未舍必起彼类尽故然诸非得性[亡/(月*羊*几)]劣故唯成就现在一々刹那约已即舍於未淂彼法及已舍位恒有此非得応知(文)光宝(云云)所不淂法唯有情数択灭非択灭也非情法虚空非得无也同分水者第三同分者论五(初丁)有别[宋-木+(大-一+三)]物名同分谓诸有情展转类等本论说此名众同分此有二种一无差别二有差别无差别者谓诸有情同分一切有情各等有故差别者谓诸有情界地生种性男女近事苾刍学无学等各别同分一类有情各等有故复有法同分谓随蕴処界(云々)光记五卷(初)帋宝疏五(初丁)正理十三(十三丁)顕宗七(三丁)婆沙廿七(四丁)同分体一物不相応行蕴摂惟无覆无记性惟有漏通三界异熟及等流(云云)有余师说有情同分通善不善无记性摂(云云)评日乃至前说为善(文)无想异熟者第四无想异熟釈论五(二丁)若生无想有情天中有法能令心々所灭名为无想是[宋-木+(大-一+三)]有物能遮未来心々所如堰江河此法一向是异熟杲正理十二(十丁)顕宗七(五丁)婆沙百五十四(八丁)云无想天身量五百踰[言*善]那寿五百劫有说结伽趺坐(云〃)有说却踞而座如是说者如先入北定所定威仪即以此威仪於复五百刧住(文)又云出无▆▆者说通五断(云〃)有余师修行(云云)评日▆说好(云云)又云圣者有情前心多那后心多那有说前心多(云云)有说后心多(云云)如是说者此事不定(云云)又云佊想或善哉无记(云云)婆沙百五十四(六丁)従无想天没定生欲界问定生何処有说生地狱有说生恶趣如是说者定生欲界処々不定(云云)。

 

 


无想定者第五无想定釈论五(三丁)如所処说有法能令心々所灭名为无想如是复有别法能令心々所灭名无想定无想者定名相无定或定无想名无想定(云云)光记五(十三丁)如前処说有无想异熟法能令心々所灭名为无想如是复々别心不相应行法能令心々所灭名无想定体身中无想名无想者无想者之定名无想定依主釈也或即定无想名无想定持业釈(文)婆沙百五十一卷至百五十四卷正理十二(十六丁)顕宗七(六丁)[(暴-(日/共))/又]定感异熟婆沙十九(十一丁)五说百十八(九十丁)八说入北定次第婆沙百五十二(初丁)起北定処々婆沙百五十二(初丁)有说唯欲界人(云〃)有说亦色界下三定起有说亦第四定起无想天除(云云)婆沙百五十二(三丁)云退如譬喻者不退有部也婆沙百五十一(十四丁)云[文*隹]第三徧净天染此定现▆(云云)二无心定大乘唯七卷述记七本(六十二丁)(六十八丁)灯五未演秘六本対法论対法抄五(六丁)瑜伽十二(廾丁)五十六(初丁)六十二(七丁)卅二(十四丁)唯识论一(廾七丁)智论卅九(初丁)瑜伽抄十五(四十一丁)十五下(初丁)十七下(十丁)八上(十七丁)十四上(廿丁)瑜伽抄十五(初丁)十六(七丁)十三(六十八丁)九(十丁)枢要上未(廿一丁)対法抄五(三十六丁)灯二未(四十五丁)演秘二本(五十丁)。

 

 


随灭尓所心々法等者灭第六意识大地法大善地法欣猒廿三心々所示所物现前为此定体也光五(十六丁)灭尽定等者第六灭尽定釈论五(四丁)复有别法能令心々所灭名灭尽定(云〃)婆沙百五十二(十四丁)云问此灭尽定多物为体有说此定一物为体若灭现前即名无心问曰何一灭刹那现前即名无心[前-刖+合]如一受刹那现前即名有受一想刹那现前即名有想一识刹那现前即名有识如是一灭刹那现前即名无心斯有何过有说此定十一物为体以十大地法及心灭故有说[(暴-(日/共))/又]定二十一物为体以十大地法十大善地法及心灭尽故如是说者随灭示所心々所法即有示所物现前为[(暴-(日/共))/又]定体(云〃)又百五十三(三丁)云问入灭尽定时灭何等心々所法为过去为未来为现在若过去者已过去灭复所灭若未来未来未至云何可灭若现在者现前不住何灭设非定力亦自灭故荅応作是说灭於未来问未来未至云何可灭[前-刖+合]住现在世遮於未来心々所法令不相続故说为灭如断城路闭门竪幢不令人入出说名除冠此亦如是有说通灭未来现在(云〃)光五(十五丁)婆沙百五十至百五十四正理十二(十八丁)顕宗七(八丁)灭定入心有漏出心有漏无漏婆沙百五十三(二丁)三说。

 

 

 

 

随灭尓所心々所等者灭意戈大地法大善地法欣猒廿三心々所有尓所物现前为北定体光五(十六丁)命等者第七命根釈论五(八丁)云命体即寿故対法言云何命根谓三界寿北复未了何法名寿谓有别法能持煖[言*戈]名为寿(云云)正理十二(六丁)顕宗七(十三丁)婆沙廿七(三丁)云有说命根体是多▆物(云云)评日应说命根体是一切有一命故名有命根(云云)唯异熟增上名根者论三(初右)云根是何义[宋-木+取]胜自在光顕名根由此总成根增义(文)光三(初右)(云云)婆沙百四十二(八丁)云问何故名根根是何义[前-刖+合]增上是根义明义是根义现义是根义喜覌义是根义端主义是根严义是根义最义是根义胜义是根义主义是根义(云云)生住异灭等者第八四相釈论五(十二丁)云颂曰相谓诸有为生住异灭性论曰由此四种是有名相法若有此应是有为与此相违是无为法此於诸法能起名生能安名住能衰名异能坏名灭性是体义(文)正理十三(十丁)顕宗七(十四丁)婆沙従卅八(十三丁)至卅九(十三丁)大小四相各有三名大相三名者一名本相二名大相名生住异灭小相三名者一名本相二名小相三名生々等光五(卅八丁)具釈论五卷(十三丁)云四本四随於八扵一切能别故何谓卭能谓法作用或谓士用四种本相一々皆扵八法有用四种随相一々皆扵一法有用其义云何谓法生转并其自体九法俱起自体为一相随相八本相才生除其自性生余八法随相生々於九法唯生本生谓如雌鸡有生多子有唯生一生与生々生八生一其力亦然本相中住亦除自性住余八法随相住〃於九法中唯住本住异及灭相随応亦尓是故生等相复有相随相唯四无无穷失(文)又北体灭用灭争南寺传用灭(云〃)北寺传体灭(云〃)具如三圣佛法传通记及予别记也名等者第九名句文釈此中三初名二句三文釈也论五(十九丁)云名谓作意如说色声香味等想句寺谓章诠义究竟如说诸行无常等章或能并了业用往时相応差别此章称句文者谓字如说哀阿壹伊等字(云云)正理十四(十二丁)显宗八(五丁)発者一(十丁)婆沙従十四(十一丁)至十五卷名者梵云那(去声)摩唐言名是随义皈义赴义名义谓随音声皈赴於境呼召色等名能诠义能非义合声非能诠义亦非义合故入论云非即语音亲能诠义勿说火[日*乏]便烧於口要依语故火等名由火等名诠火等义诠者谓能於所诠义生地学惠与义合句梵云鉢陀唐言迹如一众身有四足迹如一颂总四句成故就义▆之为句句能诠义究竟梵云传迦(吉阿文)唐言章还是诠义究竟如说诸行无常等章〃即句々是囙又者梵(云)便[日*善]那唐云文是能彰顕义近顕名句远显於义梵云恶刹那唐言字是等流转义谓不随方流转改易亦是能彰显义能近彰名句远显义也字即(文)具称也即哀阿等字是不相应行摂非同此方墨书字也字又无诠表有诠表者即是名句字但是名句所依能显佊二体无诠表(云云)光五(三十三丁)大乘义林一本(卅丁)対法抄一(十一丁)第五无为等者第五无为釈於中二初牃标二解釈此中二初总釈无为义二别釈三无为也无囙多者婆沙七十六(七丁)有为无义釈几说章釈依第八覚天说欤虚空多者第二别釈此中三初虚空二択灭三非択灭也虚虚空但以无碍为性由无障故色於中行(文)正理一(十三丁)十九(卅三丁)顕宗一(十一丁)光记一(廿六丁)云虚空空界别也依之婆沙虚空空界五种别婆沙七十五(九丁)云虚空非色空界是色也虚空无见空有见虚空无[(卄/至)*寸]空界有[(卄/至)*寸]虚空无漏空界有漏虚空无为空界有为(文)又婆沙七十五(十丁)问以何义故知有虚空尊者世友(云云)乃至评云応作是说[宋-木+(大-一+三)]有虚空非佊不知即谓非有由前教理有虚空(文)択灭等者第二択灭釈於中二初牃票二解釈此中二初釈名二明択灭体量论一(三右)(云)択灭即以[文*隹]系为性诸有漏法远[文*隹]证得解脱名为択灭択谓[打-丁+东]択则惠差别也各别[打-丁+东]択四圣谛故択力所得灭名为択灭如牛所驾车名曰牛车畧去中言故作是说(云〃)正理一(十三丁)顕宗一(十三丁)光记一(卅七丁)択灭十三畧名婆沙卅一(初丁)云如是択灭亦名涅拌亦名不同类亦名非聚亦名非显亦名通达亦名阿罗汉亦名不亲近亦名不修习亦名可爱乐亦名近亦名妙亦名出[文*隹]问何故択灭亦名涅拌[前-刖+合]盘名为趣涅名为出永出诸趣故名涅盘复次等(云云)択灭釈名婆沙卅一(十三丁)光记一(四十丁)或无染异染名惠名别此差别惠各别简択四圣谛故灭体先有但不成就由択力所得名为択灭畧力所得但言択灭択之灭故名为択灭依主釈(云云)随有漏等者第二択灭体量也択灭体七说婆沙卅一(十四丁)云択灭自在有说一物(云〃)有说二物一见所断法択灭二修所断法択灭有一(云云)有说五物谓见所断法択灭有四修所断択灭有一(云云)有说有十一物谓见所断法択灭有八修所断法択灭有三(云云)有说有三十五谓见所断法択灭有八修所断法択灭三界各九为二十七足▆八为三十五(云〃)有说有八十九谓见所断法択灭有八修所断法択灭九地各九为八十一足前八为八十九(云云)评日応作是说随有漏法有欠佊体択灭亦尓随処系事体有尓所[文*隹]系亦尓有欠所体故(云云)非択灭等者第三非択灭釈也於中二初牒拣二解釈此中二初明釈名得缘或科応云初釈名二明非択灭体量非由等者釈名解曰非択力所得灭故名非択灭但由等者约缘谓但由缘欠约非択灭故论云约不由択由欠缘婆沙三十三(五丁)答由欠缘故(云〃)又解云非由等但由等共釈名一假也谓非択灭力所得灭故但由欠缘故名非択灭(为言)二[己/十]由初解为胜论一(四丁)(云)永碍当生得非択灭谓能永碍未来法生得灭异前名非択灭得不囙択但由欠缘故(云〃)婆沙卅二(五丁)问已知非択灭体非[文*隹]系応说何说名非択灭耶[前-刖+合]不由択惠得此灭故名非択灭非択杲故复次此灭不由一向加行一向[工*刀]用[打-丁+东]択诸法得故名非択灭复次此灭不要由数々决択苦等得故名非択灭问[前-刖+合]尓此灭何而得[前-刖+合]由缘故(云〃)光一(四)帋正理一(十四丁)显宗一(十三丁)随有为等者第二明非択灭体量婆沙廾二(六丁)评家日非択如有为法数量(文)虽(在等者)论一(四丁)婆沙三十二(五丁)云问於何世诸法得非択灭耶有说是说於三世诸法皆得非択灭是有为故(云〃)有余师说但於过去未来诸法淂非択灭非於现在以现在法在身行故(云〃)或有说者唯於未来法淂非択灭非过去现在所以者何过去诸法已在身行现在诸法在身行故(云云)评日此非択灭唯於未来不生法淂所以者何此灭本欲遮者为法令缘不生若法不生北淂便起如此欲法系故属有情现在正行过去已行未来当行皆有生义故於彼法不淂此灭(文)论体等者有云此解当婆沙不正义(云〃)今谓此解不可也婆沙评家(云〃)非択灭休如有为法数量故云论体实通三世也光一(四十一丁)択灭与非択灭体多少事婆沙卅二(六丁)有说択灭多非択灭少(云云)有余师说非択灭多択灭少(云云)评日非択灭多択灭少所以者何非択灭如有为法数量択灭但如有漏法数量故(云〃)択灭与非択灭得四句分别论一(四丁)婆沙三十三(六丁)。


法宗原私记本(上终)

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