梵网古迹抄第二
三第三下犯失门三 初标章。
(述云犯虽含失别开顕义也凢捨戒者捨未曾得戒不失曾得戒从此以后不增长防非之用是以表无表章捨相者初得[工*刀]能念[乞-乙+、]增长令不新长但顺旧住不同前位更不新生即名为捨非捨昔者曾得躰无名捨不同小乗无得属己（文）补云今言犯失者犯言宽通三缠失言狭[户@勺]上缠也（文）)。
二谓下释义三 初明无无馀犯二 初正明。
(问无[乞-乙+、]馀犯名义云何 荅总谈犯重捨有总捨别捨不同如慈恩等诸师立总捨义谓以上缠犯重戒总顿捨诸戒也是名总捨义如太贤等立别捨义谓以上缠犯重戒随所犯支但失一戒无捨诸戒此名别捨义如是异论源由无[乞-乙+、]馀犯料蕳不同瑜伽四十一云又于菩萨犯戒道中无[乞-乙+、]馀犯（文）就之有二师不同初宗家所立义畧纂釈云慈恩无馀犯者谓ハライ无有馀故以罪是极故此声闻戒若菩萨戒无此无馀犯罪也（文）又伦记第十四（景兴）声闻戒中若犯四重于现身中不可悔名无馀犯今明菩萨戒捨而还受故云无[乞-乙+、]馀犯（文）崆峒记云今详纂意约不共住治罸之罪菩萨犯重不同声闻定永摈也（文）是则宗家总捨义表无表章等见依之今无[乞-乙+、]馀犯者遁伦师及守千师不[这-言+夌]总捨义釈之则声闻具有有馀无馀犯犯四重名无馀犯僧残已下名有馀犯初篇不许忏已复僧数故号无馀（伦记意）或声闻犯重戒永摈弃之是故名无馀（守千意也）菩萨不尒虽犯重戒忏已复本或不摈弃是故云无[乞-乙+、]馀犯也（已上宗家无无馀犯意也）次今师无[乞-乙+、]馀犯者声闻犯一重失一切无有遗馀故云无馀犯也菩萨不然犯一戒随所犯支失一戒不失馀于戒犹有馀残故云无[乞-乙+、]馀犯也今疏始终文相如是见（已上今师无[乞-乙+、]余犯意也）伦记第十更出别师釈等（云云 畧之可见补忘抄已上取意少[乞-乙+、]记之 补云）如有一分受等者意云分受分持本业经明说之全受后分持未分明故例分受分持立全受分持也若有全受分持既俱受十戒后持一戒虽破馀戒不失所持一戒若不失所持一戒者无[乞-乙+、]馀犯义极成毕（文为 言） 问表无表章于近住近事二戒许分受分持否具出二师义第一师义云缺受具足为后具持及小持亦成彼二（文）此师俱许分受分持及全受分持也第二师义云近事初虽全受可一分持成近事性既云成就而名犯戒故知可一分持非不全受（文）是但[户@勺]总受分持不许分受分持也例彼二师今师当何义乎 荅今师既许分受分持例彼许全受分持若尒可云同第一师也有义云同第二师也（云云）此义不尒既许分受分持何同第二师乎第二师不许分受分持故不同声闻犯一重时等者 问如四分律同种同名俱云后犯亦尒如十诵律同种后犯得突吉罗同名犹犯ハラ夷如是诸律破一重时不破诸戒见何今总指声闻云便破一切失比丘性乎 荅付会此难有两义不同八云虽不失戒犯一重失比丘性现身无得果其戒无用也指无用义边言便破一切也（云云）要云虽四分十诵不许失戒二十部中大众等诸部立三缠俱失义今指彼部云不同等也伦记第十云景云如小乗中经部上座部正量部等说皆云于是三品缠中随起何缠犯初重罪即捨律仪唯サハタ起三品缠犯他胜处皆不捨戒今大乗宗不同彼二（文）师云此义不尒于苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]戒犯重捨章出二师义第一师义云五十三说苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]五众律仪五缘故捨（乃至）依十轮经第四卷说犯重不捨（乃至）瑜伽据彼上品缠犯十轮但据中下缠犯（乃至）二云犯重不问何心决定失戒五十三云犯重捨故（乃至）虽为此解言不失戒文多理正又犯戒者实有三心何因一类是令失戒故前解正（文）章主取第一师今师取第二师则苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]戒不蕳三缠不同俱失故云不同声闻等也（云云）宗要云又比丘戒三品犯重皆捨净戒菩萨必由上品缠捨（文）补行文集上云表无表章云（乃至）此有二尺（具如上引之）注云私云今师第二义为正宗家以初义为正今且顕大胜冝依宗家[利-禾+(光-兀+天)]（文）故知今疏云不同声闻等由疏主自义釈之也非云指无用义边及大众等部也（云云）)。
二如下引证二 初引文。
(尽心为躰者于此有二点一云尽心为躰一云尽心为躰谓凢圣二众皆悉以心为躰（为言）师云后点顺文相也（云云）述云元照师意心性理为尽心即以真如为戒躰也归性谈之也然今师意准文是要期思愿正非戒躰依要期思愿有戒躰若要期谢戒随谢戒有无以心为本故云为躰也（云云）)。
二心谓下述意二 初明有心不捨二 初陈法。
(无尽戒愿者述云道璿意以戒相戒躰遍十方界义云无尽戒也（文）今师釈不然先引本业经证意为顕菩萨戒无尽无尽犯引彼经也无尽者尽未来际法故经云心无尽故戒亦无尽心者菩提心也菩提心无尽期故戒亦无尽期至未来际也是以釈无尽戒愿也又胜庄疏上云无尽戒谓菩萨戒尽未来际无穷尽故非常声闻捨众同分即捨戒故（文）若以周遍境义云无尽者声闻戒亦可云无尽戒周遍一切境故（文）补云凢今师得意菩萨戒捨缘退菩提心必总捨上缠必别捨也俱捨流类故但于一处说之 问就上缠别捨且犯杀生一戒时一戒分齐悉全捨但九戒不捨如本乎将又如何 荅付之有二义一义云以上缠犯一戒一戒全失但九戒不失（乃至）具犯十戒其戒全失无有遗馀然犯一戒时顿不尽十戒故云无有尽犯也一义云不尒今师如南山存七毒废立其南山所立一毒犯皆不失四分等不立犯重捨故若今师意南山相[(天*天)/日]一毒分可失其一毒者所犯人上一毒不通馀人其所犯上一毒者谓以贪于女小便道行[婬-壬+(工/山)]乃至大道口道贪分三道俱可失自馀瞋等戒于三道犹不失况馀盗杀等戒不失不及异论若不放捨无尽戒愿等解釈尤如是见若犯一重皆失一戒分犯十重毕是有尽犯何云无有尽犯乎亦无[乞-乙+、]馀犯称恐成有无馀犯欤问若尒云随所犯支失戒律仪（文）所犯一支分失见何 荅随别[乞-乙+、]境捨所犯一支是故云随所犯支亦无相[这-言+夌]也（云云）师云后义顺文欤可思之（云云）由此转生戒亦恒随等者 问运[乞-乙+、]增长相云何 荅付之有二义一云第三羊广竟发得十支无表第二念增成二十支（其中十支初一念无表前灭后生也是曾得残十支未曾得新生无表也）第三念三十支（二十支曾得十支未曾得也）第四念四十支（三十支曾得后生无表也十支亦未曾得新成无表如是念[乞-乙+、]中未曾得同十支也）一义云初念第二念如前义第三念四十支（二十支曾得二十支未曾得也）第四念八十支（四十支曾得四十支未曾得也如是念[乞-乙+、]中一倍[乞-乙+、][乞-乙+、]增也）二义中以次义可为相羕实义仍引文证云伦记中釈不律仪无表倍[乞-乙+、]增长未得对除已来念[乞-乙+、]增长谓从十不善业道种次念增成二十第三增至四十（乃至无边文）如是善律仪相例可同若尒第二义颇苻文相者也（云云）)。
二犹下举喻。
(如文可知之)。
二唯下明心尽戒尽。
(述云问总有菩萨捨缘几哉 荅宗要云比丘五缘菩萨四缘（云云）瑜伽论决択分第七十五云捨因缘略有四缘一决定发起不同分心作休捨意二于有识别丈夫前故意发起弃捨语言发言对捨三总别毁犯四种他胜处法起根本罪四以上品缠总别毁犯随顺四种他胜处法犯随顺罪（文） 问瑜伽论菩萨地（第四十）云畧由二缘捨诸菩萨净戒律仪一者弃捨无上正等菩提大愿二者现行上品缠犯他胜处法（文）二四相[这-言+夌]如何 荅此开合异也章云其菩萨地退菩提心即摄决择中初二上品缠犯即摄后二（文）)。
二然犯下明犯重捨不二 初标列。
(犯戒捨戒不同事守千釈集玄引其意云犯者其戒不失但由犯无表微劣捨者其戒永失防非用（云云）当世学者多分存此义乃至今师失不失釈顺此义欤次守千自义意三缠俱犯其防非用随谢但中下忏还相续上品永不续现（云云）虽有此釈用不未判也能[乞-乙+、]可抑处[乞-乙+、]解釈也（守千尺如补忘抄）私云破戒失戒捨戒何上缠犯其义同欤污戒中下缠犯不捨戒戒躰徵劣分欤又犯言广可通三缠欤今古迹文如是见于犯分二故此事追可寻之)。
二若以下别释二初正明二初上缠失戒。
(随所犯支等者付之有二义如上抄之此则今师别义背宗家等正义其意如文集注文)。
二若中下中下不失。
(若中下缠唯污不失之文付有论义可见[听-王]闻集也)。
二如下引证二 初证上缠失戒。
(文集注文云数[乞-乙+、]现行等者谓说烦恼缠勐不勐差别非谓数[乞-乙+、]犯失文依之训文云数[乞-乙+、]现行（仙土）可读（云云） 问见是[工*刀]德行相何 荅古义云拨无邪见也谓作恶思殊胜[工*刀]德也传云作恶思有殊胜[工*刀]有殊胜德也必非拨无见也 问付三品缠诸师分句不同大唐千师以三句分缠相（私云毁犯等一句数[乞-乙+、]等一句深生等一句也）幽[(天*天)/贝]上云数犯四种都无惭愧乐犯为德名上缠犯非一蹔行即名为捨（文）崆峒记云 问其上品缠如何相状 荅如文自弁有其三义一者毁犯四种他胜处法二者数[乞-乙+、]现行都无惭愧三者深生爱乐见是[工*刀]德具此义名为上品若具一二即为中下品可知非一蹔行翻上三义非一翻初蹔行翻二蹔即不数但行不爱（文）新罗义寂以四句定三品（数[乞-乙+、]已下也）今师解釈未分明依何可定乎 荅传云以四句可定缠相也今师多分依义寂法藏两师设解釈若尒依彼师可分缠相也义寂疏云若就心言数[乞-乙+、]现行都无惭愧深生爱乐见是[工*刀]德是上品犯即失戒也不具足四是中下品犯而不失（文）谓以初二句为总句数[乞-乙+、]现行已下为缠相当知上品缠者必可具数[乞-乙+、]现行句有数[乞-乙+、]现行意乐可具后三句故亦中下缠可阙数[乞-乙+、]现行句论说中下相云非诸菩萨蹔一现行故又付中下品中下品缠必可阙都无惭愧句以不具一句方为下品故有惭愧心不可具后句故中品缠必可具都无惭愧句则都无惭愧已下三句随一具之为中品缠依之元晓大师釈云若缠现行非极勐利或发惭愧是为下品（文）则下品缠阙都无惭愧句分明也又云虽极勐利无惭无愧未见为德犹在中品（文）则中品缠具都无惭愧句亦分明也又云都无惭愧深生爱乐见是[工*刀]德是名上品（文） 问上品缠必具数[乞-乙+、]现行（云云）而元晓釈出上品缠但出都无惭愧已下三句云何 荅于上缠必具数[乞-乙+、]现行句中下必蹔一现行阙数[乞-乙+、]现行论文分明所以略不举实具四句方名上品其义如寂疏（云云） 有人云依元晓釈以上三句为惣句都无惭愧已下三句当分三缠（云云）此义大不明文相大意故如是料蕳出来也（云云）法藏疏中云一若由烦恼现行非极勐利或发惭愧是为耎品二虽或勐利亦无惭愧未见[工*刀]德犹在中品三都无惭愧深生爱乐见为[工*刀]德是名上品[宋-木+取]重也（文）则与持犯要记釈同也 问义寂法藏等釈分明未审今师解釈顺何乎 荅今师解釈顺义寂元晓等釈宗要云中下品缠犯他胜处谓有惭愧亦不深躭见是[工*刀]德（文）谓有惭愧者则下品缠[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]必有惭愧故别云谓有惭愧也亦不深躭见是[工*刀]德者则中品缠中品缠必具都无惭愧可有不具后二句是故云亦不深躭等也（云云） 问今师所立义与崆峒记为几别乎 荅有多异一四句三句异（可知）二彼记不立总句今以毁犯四种等二句为总句三彼记意必欲作四种方名上品此则不尒欲作一种有数[乞-乙+、]现行等句亦名上缠（云云） 问今师缠相大途可知未审宗家所立如何 荅师云崆峒记既解釈幽[(天*天)/贝]以三句解之若尒以三句义可为宗家所存也（云云）问八怗抄云但具数[乞-乙+、]现行都无惭愧二句可名上缠则失戒（云云）此义何 荅此义大非也何有数[乞-乙+、]现行意者不具后句乎亦若具足四即为上品不具足四是中下品之义寂解釈何可料蕳故知上缠必具四句若阙一句可云中下也（云云）)。
二非诸下证中下不失。
(私云非诸菩萨蹔一现行等次上所引准幽[(天*天)/贝]（并）崆峒记可知之也不同声闻一犯即捨文付五怗钞有论义可见之表无表章于苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]戒犯重捨出二师义（如上引）今师以章第二三缠俱失义为自义也故云不同声闻等也 述云问小乗中何部存中下不失义述中下失戒义乎 荅四分十诵俱舎成实等存中下不失义欤是以章家初釈依此等义欤正量部上座部等许中下失戒义依之章后釈来也○凢捡本论文无不同词付彼本文有长短读样若长读声闻三品缠共失如上座部经量菩萨不尒也谓非○如○弃捨别解脱戒若短读声闻中下不失如四分等律以声闻例菩萨也谓非捨菩萨净戒律仪如弃捨别解脱戒（云云）今记置不同字可知也)。
三又上下明失戒重受。
(经说即忏者即今经上下卷恶求弟子戒云若有犯十戒者应教忏悔○若无好相○是人现身亦不得戒而得增受戒（文）)。
三广下指馀。
(教理者述云非釈文故云教理也（云云）)。
三且止下牒文解释二初摽分。
(傍论者釈经劝信偈以前其叚分别三门故名傍论也（云云）传诵本师门者 问釈迦传诵亘上下两卷欤如何 荅尒也上下俱题安卢舎那佛说言亦第四禅釈迦说上卷菩提树下但说十重六八戒见若尒上下俱通报化二佛之说明（委如时处下记之也） 问上下俱通报化二佛说何故义寂疏釈下卷题号卢舎言云上卷心地舎那自说今此戒本釈迦所说推[工*刀]在本故云彼说是则上下各[户@勺]见何 荅实上下俱虽通报化二佛结集时近上下互举一佛说依之上卷报佛之说为本结集故文言难解舎那寸化佛说故下卷化佛之说为本结集故其义易解釈迦为凢夫痴闇说故若尒寂疏且由现文釈之不云据实亦不通也（云云）述云釈迦传诵者是初七日之间事也小乗凢夫见自受法乐也 问若尒者初七日间一切菩萨众悉俱见十住处化相乎 荅虽未分明由经文始终于菩萨众有二机不同见偈中所说各摄徵尘众俱来至我所（云云）此微尘众俱釈迦相从[听-王]闻十住处说法次长行所说为此地上一切众生凢夫痴闇之人等说相亦菩萨众中不闻见十住处机有之见尒者其凢夫痴闇定初七日自受法乐可见闻欤（云云）)。
二经我下牒释二 初传诵本师门二初顕主尊胜门二 初现身本末门四初他受用身二 初牒经标章。
(经我今者法藏疏云以是舎那自说故云我今然通弁我义略有六种一执我谓分别俱生在于凢位二慢我谓俱生在有学位三习气我谓二我馀习在无学位四随世流布我谓诸佛子随世假称五自在我谓十自在等如来后得智为性六真我谓真如常乐我净等以真如为性此中称我通后三种随义应知（文）此义训我今义寂疏云我今卢舎那者此是谁言即千釈迦中一釈迦言指自本身故云为我时非曾当正在今也（文）此义训我今也我者釈迦自称语也青丘解釈虽不分明文相始终同法藏疏欤现身本未门者 问三身佛土相貌何 荅佛土章（并）三身章等具明之今略引之一自性身居法性土佛土章云自性身土即真如理虽此身土躰无差别而属佛法相性异故以义相为身以躰性为土以覚相为身以法性为躰具恒沙真理[工*刀]德此佛身土俱非色摄非心[乞-乙+、]所但依一如差别义说（文）唯识论云虽此身土躰无差别而属佛法性相异故（文）疏云佛义是相法是性义躰为土义为身（文）又云此有三义有为[工*刀]德法所依故众德聚义故二身自躰故（私云釈身义也）又云[工*刀]德自性故能持自性故诸法自性故（私云釈土义也）二自受用身居自受用土唯识论云诸根相好一[乞-乙+、]无边无限善根所引生故（文）又云谓镜智品现自受用身净土相（文）言自受用土者大圎镜智后得智相分也佛土章云既成佛竟尽未来际相续变为纯净佛土周圎无际众宝庄严随法性土量无边故（文）三他受用身居他受用土唯识论云平等智品现他受用身净土相三身章云他受用身为诸菩萨现种[乞-乙+、]身言音相好形量不定梵网经说我今卢舎那方座莲花座（乃至）初地自见百大千界一卢舎那阿[方*尒]陀佛量是此所见如是二地见千三地万等积数应知乃至十地（文）佛土章云他受用土既有分限皆依莲花而方建立（文）是则身土俱平等性智后得智相分也四变化身居变化土三身章云转换旧形名反无而忽有名化（文）唯识论云成事智品能现反化身及土相（文）三身章云其反化身化地前众资粮加行二位见别随众所冝形量不定（文）佛土章云其反化土或净或秽或小或大前后改转亦无定限随生所冝一时现故（文）是则身土俱成所作智相分也（依唯识论成事智[户@勺]后得智若依佛地论通根本后得二也）凢于化土有二种一净土二秽土于净秽土各有二付之慈恩青丘二师所立各别具如下抄之○三身佛土相貌大摡如是凢诸经论说之异说颇多如[宋-木+取]胜王经说法应化三身法身之中以能证智所证理合名法身能证者则自受用身也所证者则自性法身也以如[乞-乙+、]理如[乞-乙+、]智同说法身故应身者则他受用身也[宋-木+取]胜王经疏云○他受用身有其二种一四善根位所见之身二地上菩萨所见之身今此但说四善根位所见身（文）如此解釈十重舎那并叶上大化身俱号他受用也化身者叶中小釈迦及六道四生反化身也（云云）或经有说法报化以所证如[乞-乙+、]为法身能证智四智具足云自受用平等性智所反十重舎那为他受用以此自他受用二身为报身以彼成所作智所反净秽教主为化身则叶上叶中千百亿釈迦是也乃至六道四生杂类身等悉化身摄也或说法报应化法报二身如前应者但[户@勺]净秽化身也言化者六道四生反化难思议妙用也 问他受用报身示现八相乎 荅为化悲增菩萨犹分叚身则假示八相如皷音王经说[方*尒]陀佛有父母 问叶上大釈迦示现八相乎 荅净土化身不现八相具如[宋-木+取]胜王经三身品下疏明之恐繁不引（云云）)。
二传下随文解释二 初释上句二初正明。
(言此身应第二地者十地各虽十度周修约圎满位以十度配当十地也述记中明初地菩萨戒相云性罪必无犯但于遮罪犹有误犯（文）至第二地则离遮罪误犯是故戒波罗蜜圎满位也依之能化佛通虽说诸法门殊说其相当法教之也戒波罗蜜此经宗故者 问心地一品有上下两卷其所说法亦别戒法其随一何惣指戒波罗蜜云此经宗故乎 荅此经虽有六十一品悉以戒可为宗所以者何宗要中釈题号云世尊因梵网说一部宗心（文）今心地品梵网经得名出来依之世尊说心地品云一部宗心既为六十一品贞心何不言此经宗故乎虽于心地品有上下两卷不同言教主戒波罗蜜教主千叶台上舎那也言釈迦娑婆能化主自述出世本怀云如是十波罗提木刃出世界（文）由本末佛身考经文始终以戒法为经宗致更不可及异论况三聚净戒宽摄诸行万善万行更无残若尒虽所说法无量都不可背戒为宗故解釈依之香象大师今经以三聚净戒为宗（云云）解釈趣大与今同也（此义可秘也 云云）)。
二非下行非。
(非自受用等者 问定今教主人师及异釈法藏疏引有人义云此自受用身（云云）道璿注引恵岳师义云是法身说（云云）如义寂师釈之云卢舎那者兼自他二受用身所以知然上卷云吾百阿僧祇刧中修行心地得成卢舎那故知通自受用为千釈迦所将微尘菩萨众说心地法故知亦兼是他受用此则对登地机所现身（文）此等解釈似有依准何由青丘所判偏[户@勺]他受用乎荅既千百亿釈迦各摄微尘众俱至舎那所亍时舎那说心地法门说法化导仪式都非自受用身相[工*兄]自受用身身土俱无边也此既有千叶分限若尒他受用身其理极成者也依之考香象慈恩等解釈今经能化悉为他受用身法藏疏上云此中卢舎那等三类佛有人釈云花台上卢舎那佛是自受用身千花上佛是他受用身百亿釈迦为反化身此釈恐不应理以花台上佛亦是随他受用身故（则胜庄传奥疏同有人义也）三身章云梵网经言我今卢舎那（乃至）即他受用土也处行注云寂德解上卷经云百阿僧祇刧中（乃至）通自受用也（乃至）愚谓以此文证自受用身理当未可积行成佛馀身亦通此何为证故依我和尚义及取基等解他受用为定也（文）如是诸师解釈与今师颇同若尒今为破义寂师义云非自受用也（云云）花严等说彼无边故者就自受用身有躰遍用遍二义躰遍者一[乞-乙+、]相好周遍法界虽然佛不思议力故互不障[得-彳]心地观经云自受用身诸相好一[乞-乙+、]遍满十方刹四智圎明受法乐前佛后佛躰同虽遍法界无障[得-彳]譬如妙镜不思议是真常住报佛土自受法乐无间断（文）如是诸文皆躰遍义见用遍者谓肉髮在顶上千福轮在足下虽然其[工*刀]德作用遍法界（云云 述云二义中用遍胜云也然而诸论多说躰遍云云）)。
二方下释下句六 初成所居土解二初立义。
(方者正也等者法藏疏云方坐莲花台者方有二义一将欲义谓方将等二正住义谓方住等今依后义在花上故云方坐也所化部落处（为言）有义云部落者世界也部[乞-乙+、]类之义落[乞-乙+、]在之义谓千世界百亿世界各别众生各落在其中故云尒也或部落[言*爪]村（云云）贞观改要中打其主部落不全云意打其主其馀党其处不安填故云部落不全也此部落村义（云云）)。
二如下引文。
(补云金刚般若会釈中云意说地前十住十行十廻向名伏忍以有断智伏烦恼故初二三地名信忍相同世间修三福业证净信故四五六地名顺忍顺同二乗作菩提分等出世观故七八九地名无生忍长时相续作彼观智故十地佛地名寂灭忍因果满故（文）今云信忍则初二三地也百佛千佛万佛等者谓叶上釈迦也（云云）述云 问初地能化佛自二地小化百佛叶上釈迦然叶中釈迦二地百亿减可云十亿乎又三地四地叶中釈迦增可云千亿万亿等哉 荅于叶中无增减欤是以净土义林章云（慈恩）他受用土随十地菩萨所冝现○摄论等云初地菩萨悟十百门见百佛土一佛土三千世界[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]有百亿四天下[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]各有一化佛三千世界中有百亿化佛等（云云）十地经者花严十地品异訳也（云云）)。
二于下破所坐花解二 初直行。
(补云有说是座非也者总付今莲花台汉朝土座二传今师土传也以上卷经为证 问今有说者指谁乎 荅古指慈恩（云云）上生疏（并）三身章改今经台字为座字故知宗家是座传也（同学抄等如是见） 问若尒上卷经文如何可得意乎 荅同学抄等烦之会云或约[工*刀]德云百万莲花（云云）则今千叶是座量此花台外可有无边际土也师云此义大误见佛土章宗家土传见颇与今师同也佛土章（慈恩）云梵网经说我今卢舎那方座莲花座乃至一国一尺迦即他受用土既有分限皆依莲花而方建立（文）则为成净土义所出证文何翻为座义随与咸等釈花台云世界形相似莲花故云莲花藏（文）加之法相宗立四种土法性土及自受用土无有边际周遍法界无处不有他受用土及反化土有量土也佛土章他受用土既有分限等解釈分明何千叶台外云有无际土乎 问若尒何故引今经文▆台为坐乎 荅御所覧不同欤设虽云座以所居义尒云也与台更无相[这-言+夌]也近来宗学者以宗家土传为秘藏也 问若尒今有说谁人乎 荅指义寂师云有说也义寂疏上云莲花台者乃至其量周圎千三千界此是座量非国土量（文）故知今有说者义寂不可及异论仍宗家青丘俱同可得意土传也)。
二上下引文。
(如文可知)。
赫。
(乎格切赤也发也明也盛也（云云）)。
三既下引文成土义。
(我住莲花藏世界海等者上卷古迹云世界海者如智论云数此三千大千世界如恒河沙为一世界种数此种复至恒沙为一世界海数此海复至十方恒沙为一佛世界虽在千叶中央台上而言在于世界海者如化身在一阎浮冽言在娑婆为一佛土（文）)。
四有下引有难解釈二 初总难。
(是则座传难土义也意云[方*尒]陀慈恩三身章应是初地菩萨所见（云云）第二地能化佛土岂狭初地能化圎光乎)。
二此下别解。
(荅之有二尺付初尺难云凢圎光者必一身半分如丈六釈迦圎光一寻也（即八尺）何以作意光明遣常光广大难哉今会云谅如来难但光卷舒自在故长短不定也仍不可为难（为言）次釈难云彼佛身量既六十万亿那由他恒河沙由旬（云云）例之眼分量尤相符何引彼云但比广大哉加之见大智律师观经疏云准身量勘眼量四大海犹狭（取意）何举此为例遮彼难乎今会云既如者俱比度义故（为言）此二釈古来难义也诚二义俱未尽欤大智律师观经义疏正观记下云四明龙山足庵沙门戒度述台疏乃准度身曰世人身长七尺眼长一寸一海八万四千由旬四海合三十三万六千由旬身过其眼五十六亿倍假令极多无出万亿何缘佛身长尔许耶乃是译人谬加恒沙之言（云云）今疏曾无一语评量其意叵测（文）)。
五故下结所居土解。
(文意易知)。
六何下因决莲为座。
(述云何故诸佛等者因述上百万莲花为座所以也法藏疏云二就理如来智身依于真理义等莲花故以表示亦有四义梁摄论中一如土莲花在泥不污譬法界真如在世不为世法所污二如莲花性自开发譬真如自性开悟众生若证则自性开发三如莲花为群蜂所採譬真如为众圣所用四如莲花有四德一香二净三[弟/木]暖四可爱譬真如四德谓常乐我净（文）表佛虽在世等者影略互顕釈也天亲摄论十五云以大莲王譬大乗所顕法界真如莲花虽在泥水之中不为泥水所污譬法界真如虽在世间不为世间法所行（文）)。
二经周下净土化身二 初牒经标章。
(传奥疏云周迊等者谓于真佛四面周迊有千花围遶他受用身各依而坐（文）是则一叶一编周也非如今花但取似莲花相也 问叶上净土者有何处哉 荅有第四禅也入大乗论云有净居天成等正覚领三千界非阎浮提（文）准论藏说第二禅符小千界第三禅符中千界第四禅符大千界当知今叶上佛为大千主尤可居第四禅也法藏疏云其千花上千釈迦（エスト云ハ）即是千摩[醠-央+(羌-儿)]首罗天上各有一釈迦（文）有人云今此娑婆世界千叶ツントラ角第十三叶アタル千叶莲花重事二十五重也ソハユハ四十叶也（云云）述云净土化身者净土有多种天台四土一寂光土（法相自性土及自受用土）二实报土（他受用土）三方便土不共土有秽土中也彼宗意入无馀圣者所居界外土是也四同居土净土今净土也秽土今秽土也（云云）法相宗意亦有四土四身配立一自性身居法性土○二自受用土○三他受用身居他受用土○四反化身居反化土（云云）委如上记)。
二传下随文略释三 初正立自义。
(问应地前机者但[户@勺]已入僧祇亦为通住前信相位 荅准净土经说馀亦生故解釈并唯识学记广通住前凢夫异生见学记（太贤）云西方两解一云如观经等实凢二乗生净土故然瑜伽云别时意者约受用土故（乃至）一云无反化土受生之处诸论皆云别时意故（乃至）初顺诸教（文）即以初义为正二釈俱于反化釈之初釈反化净土许实凢二乗生也次釈不许之也若于报土都不所论也 问叶上既通凢夫异生叶中釈迦应无用何 荅正为加行菩萨资粮位等位随分修如幻三昧修练净业菩萨亦可生此中是故广通凢夫异生也叶中秽土为不薰修净业资粮菩萨及二乗所反三乗同见佛也仍无相[这-言+夌]（云云）)。
二有下傍破有义。
(补云问今有说者指谁人乎 荅师云有说者则指慈恩也三身章云一界即有一大釈迦四善根所见百亿小釈迦馀三乗所见（乃至）资粮加行二位见别（文）则大釈迦但[户@勺]四善根见而今有说同更不可异求然要云有说慈恩青丘三师义（云云）是大误也以唯四善根方生净土解釈更为别师都无准据不可依用（云云）问阿[方*尒]陀是初地能化何引说报佛报土文证净土化身乎 荅有义云今师乗愿力凢夫异生许生报土既生报土况不生化土乎（为言）今云不尒学记文分明于化土釈之凢于报土凢夫生都不可许之性相所定何不见如是文致忆度料蕳乎当知说西方凢夫异生徃生[方*尒]陀三身中叶上土生得意故引为证也 问慈恩意西方净土报化二土中何乎 荅佛土章出二说彼云一云准摄大乗等西方是他受用土观经自云阿鞞跋致不退菩萨方得生故（乃至）摄大乗云非唯由愿力乃得生别时意故（乃至）二云西方通报化二土报土文证如前所说化土证者皷音经云阿[方*尒]陀佛父名月上母名殊胜妙颜乃至二尺任情取捨随意（文）则唯报土釈通报化二土二尺也 净土经说（云云） （双观经上云设我得佛十方众生至心信乐欲生我国乃至十念若不生者不取正覚唯除五逆诽谤正法文） 问宗家叶上土但四善根方生（云云）净土经说馀亦生故解釈云何可会乎 荅依宗家意会之虽资粮菩萨等不生叶上于叶中虽有异义且依一传有长时不共净土是故观经等指生叶中不共土言馀亦生也若依青丘意于叶中不许长时净土是故净土经说为叶上净土证也演秘七云 问瑜伽论七十九云地前菩萨不生净土摄论亦云生净土者是别时意也如何今云化居净土为未登地菩萨哉 荅传有两釈一云二乗异生亦生故观经等皆诚说故瑜伽论言不生者据受用土不遮化土二云不生瑜伽论以自会故（乃至）此言净土据暂反说即如法花三反净土（乃至）详曰今同前说多经论中说生净故（文）二釈中初釈为正彼釈中不遮化土者即叶中不共长时净土也净土经等依此说也（为言） 问上生疏云虽知佛力念亦可生圣教不同数生心惑（文）此文许乗佛力生报土否 荅有义云此文许乗愿力生报土也则与净土宗诸义一同得意也师云不然叶上土犹外凢不生况报土然上生疏文云念亦可生即反化长时净土也是则为净业熏修资粮菩萨及廻心向大受反易生菩萨所现净土也虽然凢夫异生乗佛力亦可生观经等所说皆依此说（为言）已前所明宗家与今师所立不同作[口/面]示之)。
三净下惣彰不异
(净秽同处者叶上佛土遍三千界故是同处也是以道璿云一花是净土百亿是秽土净秽同处（文）然而叶上见之净土也叶中见之秽土也是以大般若云诸佛如来所居之处则是净土有情薄福见净为秽（文）慈恩大师解釈云随心净处即净土处（文）犹如四识等者阿毗逹磨经颂云鬼傍生人天各随其所应等事心异故许义非真实（文）唯识论第七云谓于一处鬼人天等随业差别所见各异境若实有此云何成（文）唯识学记云所见各异者鬼等浓河鱼等宅路天瑠璃地人清水故非实有境（文）○实宽法印传云虽同大海同反方四识共可同别[乞-乙+、]受用之时已别业门也总报边可同反别业门自元所感不同故随自果报所见不同（云云）述十卷私记四云 问鬼等见浓河等者异质异见欤为当一质异见欤 荅他国有二传说谓古人云一质异见新人云异质异见也 问二说意何 荅古人意本质一然四有情见异也新人意有情第八所反本质各别随质而四有情眼等识反影像而别[乞-乙+、]缘亦别故云异质异见也问二传说中何为正 荅古人义有异唯识理不成故其本质境一者唯识所反境アラサラン哉故不可依也（云云） 鶖子所见等者维摩经云尒时舎利弗羕佛威神作是念若菩萨心净则佛土净者我世尊本为菩萨时意岂不净而是佛土不净若此佛知其念即告之言于意云何日月岂不净乎而亡目者不见寸曰不也世尊是亡目者过非日月咎舎利弗众生罪故不见如来国土严净非如来咎舎利弗我此土净而汝不见尒时螺髻梵王语舎利弗勿作是意谓此佛土以为不净所以者何我见釈迦牟尼佛土清净譬如自在宫舎利弗言见我此土丘陵[怡-台+允]坎荆蕀沙砾土石诸山秽恶[〦/(ㄠ-ㄙ+?)]满螺髻言仁者心有高下不依佛恵故见此土为不净（耳）舎利弗菩萨于一切众生悉皆平等深心清净依佛智恵则能见此佛土清净于是佛以足指安地即时三千大千世界若于百千珍寳严餙譬如宝庄严佛无量[工*刀]德宝庄严土文问螺髻梵王所见报土化土中何乎 荅报土也无垢称疏云持髻所言我见釈迦佛土严净复有无量[工*刀]德庄严故亦他受用土持髻乃至第八地故（文） 问舎利弗所见报化二土中何乎 荅师云以佛力令见化暂反土非报土也)。
三经一下秽土化身二 初牒经标章。
(述云凢秽土有三好世土（[方*尒]勒土）浊世土（釈迦土）蹔反土（秽土中蹔反净土）今所言第二浊世土也寂疏云百亿釈迦者即是秽土四天下中为彼凢夫二乗及初发心菩萨所现身也（文）[听-王]闻集云问经文一花百亿国一国一釈迦（文）尒者今此釈迦者秽土成道化身欤将净土所见佛身欤通云古迹秽土化身（文）付之为庄严他受用土现叶上叶中之佛身既是花藏世界庄严之佛身也尤可云长时化身秽土出世之化身暂时也亦有间断何可云净土庄严化身乎若依之秽土出世佛身即叶中百亿佛身者秽土出世之化身怀刧等时无之是故于花藏世界庄严佛身可有阙如之失爰知叶中百亿佛身为净土庄严佛身长时有之秽土出世之佛身利没不定佛身也依之勘宗家解釈以机不恒会互有所属故多间断（云云）尒者叶中化何云秽土化身乎 荅叶中百亿佛身净土所见秽土出现其躰不异秽土中待机根故有现不现不同净土中无间断故长时出现于一佛地上菩萨所见与资粮凢位所见有有无不同也资粮菩萨无见佛因缘之时虽不见此佛净土庄严佛身既无隐没佛化境界如此事何始可疑之故于叶中佛身云净土庄严之边云秽土引摄佛身同躰而无差别云事不背道理欤（云云 已上）补云秽土出世成道人寿极增不过八万岁极减不越百岁有人师釈所由云有情乐增难教化故五浊极增难可化故（文）)。
二言下随文释义二 初释所牒经二 初释下句。
(问智论地持一三千界唯一佛见今经心地观经等说多佛义相违如何 荅三千界但一佛出世者则小乗义也大乗许多佛出世义但经论异说三身章会之多佛者资粮道所见三千一佛者加行道所见也（取意）有抄云法相宗意每一湏[方*尒]界可有实一釈迦乎天台意不尒一大千界之中唯釈迦可一佛即娑婆界也虽但一佛能化无不足是故金刚座一种也但今经一国一釈迦者即馀方是化现也（云云）凢诸宗皆为大论义（恐繁不载文）南冽现故者分别[工*刀]德论出其所由云见佛闻法出家悟道南列具故（文 取意）述云问小化身为化三千界将但为化一四天下乎○荅三乗同见小化身一四天下之能化也等（云云）（委细也可见之）)。
二瑜下释上句二 初问。
(问意易知也)。
二亿下荅。
(亿有多种者上生疏云西方有三亿数一十万为亿二百万为亿三千万为亿（文）略纂一云然西方有四种亿（私云初三如前）四万[乞-乙+、]为亿文)。
二此下因总结前。
(此依麁相等者萨婆多唯知四方四维不知上下二方谈佛唯一佛经部十方共许之则谈多佛俱舎出彼计云东西南北无间无断上下二方亦复如是色究竟上复有欲界于欲界下有色究竟（文）亦大乗犹许异类世界故具出树形人形等也树形等者探玄记釈人形世界云众生形谓有二义一有世界似众生形二即种[乞-乙+、]众生皆是世界如身中八万户虫各有九亿虫等此则是世界（文）准此等釈于树形等皆可有二釈也倒者如[绛-纟+虫]巢之类侧者如宗密禅师釈如四天王居所（文）则居湏[方*尒]半腹也（四天王侧方住能[乞-乙+、]可寻之）因陀罗者帝尺名也具梵语云釈迦提婆因陀罗网者帝尺前所悬罗网五色互映无所障[得-彳]例国土异类无碍也恵菀云囙陀罗网者天帝尺殿以珠网覆其上一明珠内万像俱现珠[乞-乙+、]皆尒此珠明彻互相现影而无穷尽（文）)。
四经各下举净秽土二 初牒经标章。
(问各坐菩提树等者义寂法藏等唯[户@勺]秽土身（云云）今师通净秽土（云云）若尒叶上成道可有菩提树乎 荅可有也心地观经云大小化佛各于菩提树下一时证得阿耨多罗三[卄/狠]三菩提（文）乃至他受用报身坐菩提树见彼经第三云为化十地诸菩萨一佛现于十种身（乃至）如是十佛成正覚各坐七寳菩提树前佛入灭后佛成不同化佛经刧现（文）是则报佛于台上菩提树成正覚叶上第四禅菩提树下成正覚叶中南冽菩提树下成正覚也入大乗论釈叶上釈迦成道云在净居天成等正覚领三千界非阎浮提（文）有义云叶上叶中同处随众生业力不同（云云）此义不尒所以不见入大乗论也经如是千百亿者若由义寂法藏意但[户@勺]叶中釈迦也仍训文云千百亿则千个百亿（为言）若依今师意[言*爪]文云千百亿谓千者叶上大釈迦百亿者叶中小釈迦也)。
二机下随文释义。
(一时重化者大小化身一时化现舎那化大釈迦大釈迦化小釈迦是故云重化若约所化可云并化故问如唯识论等他受用身平等性智化现大小化身成所作智反化（云云）今经上卷文台上舎那现千釈迦者其义相[这-言+夌]如何 荅论藏所判实理今且顕胜劣本末义如是说也 问叶上叶中釈迦舎那为庄严他受用土现之既是花藏世界庄严佛身也依之见宗家解釈引今经我今卢舎那（乃至）一国一釈迦文云即他受用身若尒今云一时成佛道依花藏世界庄严佛身欤亦依净秽土化身云之欤 荅凢今千叶台舎那为第二地菩萨所现身土叶上叶中釈迦皆同报土庄严也永离间断长时庄严宝土当知花藏世界庄严佛皆同时化现岂异时故知今一时成佛道者具通两边谓净秽土资粮加行能化佛一时成佛道花藏世界庄严佛亦一时成佛道今疏文且依资粮加行土能化净秽土面云举净秽土也 问花藏世界庄严佛与资粮加行所见佛同异如何荅虽有异义且依一传则同躰也但为庄严报土叶上叶中化佛永无间断爰秽土机根[就/火]虽示八相化仪依报土都无间断但令机根见种[乞-乙+、]相为加行菩萨顕大身第四禅令见成道为资粮菩萨顕小身摩伽陀国现成道皆是花藏世界叶上叶中釈迦依机根现隐顕依躰但一也 问大小化身长时为净土庄严有之三身中何乎 荅一义云报土庄严叶上叶中釈迦三身中化身也则相续常一义云今疏云大小化身依净秽土机根釈之若依报土庄严大小釈迦三身中他受用报身则不断常也既为二地菩萨现大小身庄严之何云相续常乎灯文釈化身相云以机不恒会互有所属故多间断（文）即成事智有间断见今报土庄严佛永无间断故知平等性智所反加之灯文釈他受用相云化地上菩萨平等观察二智能故不假事智（文）既言不假事智知平等性智所反他受用报身更不可及异论者欤（云云 三身成道同时异时之事补述二抄委细也可见之）)。
二经千下说法本末门二 初牒经标章。
(述云第二说法本末（云云） 问本身说者指他受用身说将閞叶上化身说欤 荅准今疏文指卢舎那说见付之不明化身所得微尘众者是应地前浅近凢夫而他受用非凢境何对浅近菩萨可说法哉何[工*兄]不了法空实证之类不至报身如幻之身土者是性相所定也以知指叶上釈迦为百亿釈迦所得众说法也是以义寂疏云说教本末中初五句顕本亿釈迦为时众说（文）尒者閞报身说之解釈恐似乖性相之旨如何 荅凢釈一叚经文以台上舎那为本身以叶上叶中之身为末身之旨是则今大纲也是故本身说者尤可閞舎那说也就中文既云千百亿釈迦各摄徵尘众其意千釈迦百亿釈迦各摄若干众云趣彼文言明镜也何可遮叶上釈迦哉但报佛身土非凢境界者是望自身力可谈也若受加持之时所亘见闻也是以太贤师釈加力见闻给家法师解釈是别义之趣也不足会釈（云云 五怗抄意也取意）此义本舎那末大小化身也)。
二卢下随文释义四 初释初三句。
(顕幽抄第一云问凢夫得见佛受用否 荅不见也若加备力即凢夫见他受用身也如灵山会四众八部皆见多寳如来[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]是他受用佛也以常居净土故（文） 问若尒者依他力十地菩萨可见自受用身乎 荅三身章云 问凢夫二乗以自力不得见而若佛等通力所引见他受用者十地菩萨以自力不得见自受用如来若佛力所引亦有自受用身及土见物欤 荅菩萨若自力若他力所引自受用身不得见身与土 问何故尒哉 荅自受用身[工*刀]德自内所得[工*刀]德故菩萨等都不得见但佛与佛所知也他受用身外他德故凢夫等佛通力所引得见也（云云）)。
二既下释[听-王]下一句。
(述云问于今经可许三世改说之义哉 荅不可许也若尒者见今经文说草繫比丘之事尒者馀时佛岂说此事哉当来慈尊出世之时食肉戒可制重戒见如何 荅食肉戒者非今经于馀经中可制重戒见委细料蕳至下可知也次至草繫之难者今三世不改之说者轻重及戒数多少不转改故云三世贯通蕳声闻随冝之说故也但为劝持戒加说因缘事都不可遮（云云）)。
三味下释甘下一句二 初喻最极涅槃。
(甘露者或言天酒疏作二尺初尺见义寂疏次釈法藏釈见)。
二或下喻所诠戒。
(法藏疏云彼以甘露配三聚戒彼云又釈甘露有三义一当食充飢同摄善内备二当饮解渴同摄生济乏三当药疗病同律仪断恶故以为喻（文）出三界门者法花经云以佛教门出三界苦（文）对机而顕者扑扬疏云佛教如甘露能除烦恼热机教相扣譬如门开（文）)。
四凢下释是下五句二 初总释五句。
(八怗抄云凢心者所得微尘众机也报土非凢境不可久住故欲还故云易竭也胜影者叶上叶中能化身也是则成事智所反相分身佛故云胜影也机根既不堪任还本处故能化佛不可留也又有人云凢心者见分胜影者相分也又有人云凢心者自证胜影者相见二分也○今虽有多义第一义胜也（云云）此义意者训胜影难留所化凢心易竭故能化[乞-乙+、]身佛难留也一义云胜影者指台上舎那也是自受用影像佛也此义意训胜影难留也)。
二此下别释本师二 初本身为本师。
(补云 问付诵我本师戒有二釈本师言可知我之言指谁乎 荅有抄云依初釈训文云我（礼）本师之戒谓舎那自谓也我即本身故次釈意者训文云我（之）本师（多留）戒是我者舎那自说也（云云） 述云一义云我字属大小化身（云云）)。
二或下戒法为本师。
(义寂疏云本师戒者诸佛以戒为本师（文）法藏疏云谓此戒法诸佛所师故云本师戒也（文）补云初釈今疏自义次釈义寂法藏义也（云云）)。
二戒如下赞戒[工*刀]能门二 初牒经标章。
(如文可知之)。
二戒下随文解释二 初释上二句二 初遮性合释二 初性遮喻日月。
(法藏疏云初二句菩萨戒德圎满于中初能破无明大闇出生死长夜顕无住涅槃故云如日月也二能庄严行者令诸佛护念人天乐观故如璎珞珠也又釈初是恵严后是福严又释律仪戒以能破诸嘿恶故如日也摄众生戒以大悲清凉为相故如月也摄善法戒以能摄修具诸胜善法而自现故如璎珞珠也（云云）)。
二庄下性遮喻庄严。
(如遗教等（云云） 问引此文意如何 荅彼经加料蕳可成证据之义也彼经既不分明是影畧之文欤上句出法下句举喻意云法云惭愧之法于诸法[宋-木+取]为第一喻云璎珞庄严于庄严[宋-木+取]为第一以惭愧喻璎珞法喻各[乞-乙+、]出一句也引证之意经文为顕戒胜利以璎珞喻之此璎珞于诸庄严为成第一义引经之喻比例之也还为成第一也今戒法彼惭愧此边虽不同庄严第一义彼此同巴一义云惭愧喻戒惭愧即戒故○是以七佛畧戒云有惭有愧乐学戒者（云云）于诸庄严[宋-木+取]为第一者大集经云菩萨有四璎珞庄严一者戒璎珞庄严二者三昧璎珞庄严三者智恵璎珞庄严四者陀罗尼璎珞庄严（文）)。
二或下性遮别释三 初性戒喻日月。
(如文易知)。
二遮戒喻庄严。
(如文)。
三破下总述二喻意。
(私云破性罪暗故性戒喻日月严性戒故遮戒喻璎珞也（为言）)。
二万下释下二句。
(私云微尘菩萨众由是成正覚二句也)。
(述云文意云夫成佛道依万行成其万行中以戒为本万行圎满即是成佛果此果成事但以戒为本乗此道理云是故也是以事钞云发趣万行戒为宗主（云云）○世亲摄论云谓菩萨由此尸罗建立无上正等菩提（云云） 三聚如应等者义寂疏云成正覚者由三种戒成三佛果谓律仪戒成断德法身摄善法戒成智德应身摄众生戒成恩德化身（云云） 所集福智者正三聚戒时摄善法戒属智摄律义摄众生属福业也（私云是一徃配当欤）无馀果可共相摄者因果不相应故（云云）)。
二经是下末主顕扬门二 初牒经摽列。
(配文可知也)。
二此下随文释义四 初展转开化门二 初标。
(此即初也四字欤)。
二谓下释。
(谓上六颂等者今疏釈大纲义记上于今经文分四戒三劝彼云偈中大意四戒三劝四戒者一舎那戒（是卢等一句）二釈迦戒（我亦等一句）三菩萨戒（汝新等二句）四众生戒（受持等二句）舎那为本传授釈迦为迹（乃至）三劝者一劝受（受持等二句）二劝持（汝新等二句）三劝诵（是卢等二句文）今疏意不可遮之欤述云经汝新学菩萨（云云）下釈发心云十信位也行实有退非三贤之正位（文）准此文今新学者住外之十信乃至可通薄地凢夫等欤至下广可述之也（云云） 戒手相摄者戒法手喻如世间人自手羕传物戒法师资受传故云尒也（云云）)。
二经谛下所成戒相门二 初牒经标章。
(如文)。
二世下随文释义三 初释第二句。
(八云诸馀所制戒（文云一切禁戒）并定恵诸法（上乗下乗）皆出今菩萨戒以三聚含摄一切法故今师釈云三乗万行从此生故（云云）元晓釈云此三聚戒能定恵等诸行有含摄义故为藏（云云）依此义戒即藏持业釈也（八怗抄正义也自馀畧之）若依文集引萨遮尼乹子经意即于诸戒中此戒为藏一切所说大小渐戒出自今梵网顿戒是故今菩萨戒为一切大小戒成藏也文一切禁戒者总摽也上乗等者别釈也上乗者谓善戒本业等所说戒相下乗者律藏所制戒法皆出梵网顿制（为言）○依此义则戒之藏依主釈也 问若尒下云三乗万行等相[这-言+夌]何 荅非无其义然而今文未必然也（云云）)。
二简下释第三句二 初约三律义简。
(蕳定道戒者彼总离一切非故云总解脱也表无表章云有漏定俱现行思上有防欲界恶戒[工*刀]能为躰（定共戒也）无漏道俱现行思上能断欲界诸犯戒非为躰○此二戒躰俱现行思随心转故（文）义镜云 问何故静虑名定无漏名道解云光法师俱舎疏云定道两种虽俱通二为蕳差别各立一名（文）)。
二梵下翻梵为汉语二 初翻语。
(此云别解脱（云云）别即上ハラ提名解脱即下毗木刃翻名上下两名取合云别解脱也（云云）)。
二别下释义二 初以别出非释。
(表无表章云别[乞-乙+、]防非名之为别能防所防皆得别称（文）则因解脱也涅槃经等离三业非为波罗提木刃者则此意也)。
二又下以顺解脱释。
(此遗教文果解脱也离恶之义顺果故因中摄果号别解脱也述云问果名因者果解脱何云别解脱哉ハラ提木刃翻别解脱故何 荅一义云因别解脱所果果故名别解脱今顺彼果故又云别解脱也（云云）一义云别者戒当躰别[乞-乙+、]离非故解脱者随果遗教经云是顺解脱之本不云别故○义镜云戒是正顺解脱之本故名解脱七支别起发名为别（文）)。
三若受下释大下五句二 初述文意。
(若受菩萨戒者补云问凢今偈约未受者劝信也何故今师于已受戒釈之耶依之法藏疏发入理菩提心名具足戒品净名言发菩提心名具足戒等此意也（取意）义寂意约能堪护持云戒品具足也皆约未受戒釈之今师所立颇[这-言+夌]经文欤 荅一义云今师意与义寂法藏一同未受戒上可得意也仍训文云若受（兼尒和）菩萨戒谓（于母宇部之）谓受戒前念约未正受得意也○传云不尒今疏意约已受人言已具足虽未受得上顕受得已之上行相也若如法藏釈者有妨今劝菩萨戒虽发心未得戒故异劝菩提心维广意也如寂法师得意今疏则应第三能受有情门非所成戒相门也仍训文云受（宇家手）菩萨戒谓（于母倚手）已成（下之）可读也（云云）述云不同分心者退菩提心也此当决择分中四缘第一缘也彼云一者决定发起受心不同分心（云云）遁伦记云[这-言+夌]本受戒心名不同分心（文）善思分限者以种上[工*刀]能虽名戒躰摄假从实云善思分限名为戒故也准十章思种是实法种子所生法故[工*刀]能即假法分位假立之法故离种不立故唯识论云然依思愿善恶分限假立无表（文）)。
二如下引文证二 初引文。
(尽心为躰者即善思分限也心者思也随本心王云心故法镜云此就胜说理实是思也思属心故云心为躰也（文）有点尽心为躰（云云）而义势非便今训尽为悉谓凢圣同悉以菩提心为躰也（云云）)。
二此下释心。
(述云大乗心者是思愿分限心名大乗心亦上云心谓期心也退乗及未发心者退乗者既起不同分心者也未发心者声闻戒通生得加行之二心菩萨戒唯[户@勺]加行之一心故不发菩提心者不得戒也（云云）)。
三经一下能受有情门二 初牒经标章。
(易知)。
二应下随文释义四 初释二句二初正释。
(经一切有心者等者 问义寂疏云皆应摄佛戒者谓一切众生有成佛信心皆应摄佛戒也（文）此釈摄上经文常作如是信等文则指菩提心云有心也今师解釈不分明云何可得意乎 荅传云有心者有情识者（为言）故有心者得发大心之解釈尤如是见依之法铣釈云蕳草木石水故云有心（文）法藏疏云但解法师语尽受得戒故云一切有心者等（文）是等解釈必不约菩提心但一性宗故不蕳有性无性也涅槃经凢有心者必当得阿耨多罗三[卄/狠]三菩提（文）等是也五性宗不尒故蕳有性无性也应者容也者师云可字必决定容字必不定也应字通定不定故蕳釈也唯识论第十釈四涅槃云二乗无学容有前三唯我世尊可言具四文不定性二乗不具无馀故云容世尊具四决定故云可也仍为今润色（云云） 问今经所被机通渐顿二机乎 荅尒也正机唯顿也而渐悟菩萨亦可受今戒故俱可摄也（云云）)。
二此下问荅二 初问。
(文意易知)。
二谁下荅。
(难发心者[方*尒]勒论三云若以一指能举三千大千世界此事非难发心能取菩提是事为难（文）)。
二即下释众下二句。
(补云佛位有二者义寂疏依占察经立四种佛位一信满法故（谓种姓地）二解满法故（解行地已上）三证满法故（初地已上）四一切[工*刀]德行满足故（佛地取意）今但取初后方为二位也今入初故等者究竟佛果其[工*刀]在初发也大品经说阿等四十二字他宗釈配当四十二位而初阿字摄尽四十一字也亦初发心亦复如是（云云）述云一义云因果不二故云即入诸佛位也宗家之意因果上能生道理果因上所生道理故因有果能生故即因佛位果因之所生故即果有因都不相离故唯识论云定异应非因果性故（文）)。
三初下释位下一句。
(位同大覚已一句釈也)。
(契经者法菀林章云契者契当至合之义所言经者天亲论解云谓能贯窂乃至名素呾覧（文）今契经者涅槃经三十四卷彼云如是二心先心难今证同边故不引也)。
四已得下释真下一句二 初正明。
(真是诸佛子者凢立佛子称诸说不同本业从初住方号佛子或文初地方立佛子名则约证位也今经诸师解釈一同具缚凢夫初发心得戒则名佛子见法藏疏云入菩萨三聚戒中即是佛本因之位故名佛子下诸戒首皆云若佛子者是也（文）)。
二颂下引证二初略颂。
(是颂依摄大乗等疏主私结之也方便为父者世亲摄论以佛为父则以佛善巧方便为父信者信乐大乗一念信摄大乗名解脱分善方为成佛种般若为母者母怀妊时能知毒药輙不服其子安稳也以智恵力蕳択邪正也腹中静时其子安稳也行禅其善种能生长也具如世亲摄论十八卷（眼禅房五师）有义云约通门如前釈别约戒门审决二思为方便动发胜思名信此所熏种无表所依也信心义虽通审决二思且动发胜思胜故如是配釈也（为言）此义不审能[乞-乙+、]思之（云云）)。
二广下指广。
(如文可知也)。
四其下点开许广说门。
(偈终二句如文可知也)。
三经尒下结戒序二 初牒经标列。
(第三结戒序等者古迹上云经为此娑婆至一戒光明述曰大叚第二诫恶行门于中有三开序故正说故流通故初亦有三时处故劝[劳-力+束]故结戒故（文）初经家序者五百罗汉结集阿难诵之或文殊[方*尒]勒等于铁围山外结集阿难令诵（云云）此则阿难序也扑扬疏云结集经家序文言序者律摄第二（胜夭造）云言序者是由绪也谓说戒时以此为先（乃至）得生起故（文） 问阿难佛成道夜生年二十初佛侍尒者何第二七日今经闻而安此序哉 荅报恩经六云佛二十年说法阿难不闻何得云我闻荅曰诸天语阿难又云佛入世俗心令阿难知又云从诸比丘边闻（文） 问经家序馀经皆置经始何今此经置中间哉 荅实证信等六成就等序此大部经[宋-木+取]前置之欤虽然此品殊更舎那所说品故重又经家置此序也 问若尒者何此品上卷始不置之哉 荅卢舎那说上卷正为三乗菩萨说凢夫等不知之故今十重四十八正菩提树下说之故此置之也 问若尒者我今卢舎那偈颂已前为此娑婆世界初何不置偈颂后置之哉 荅实虽可有为此娑婆世界初经家意欲续经文告诸菩萨言今置之欤（云云）)。
二此下随文释义二 初经家序三初释 初坐顿结三 初释文三 初说时。
(问法藏疏上云尒时者是此化身从报佛所受旨廻还至此之时故云尒时也（法铣扑扬明矌传奥道璿处行等皆同之）然今师遥捐都率天下生之时大难思如何 荅今师意台上还来十住处说法等冥所作初七日自受法乐时分是则多分但见自受法乐不知十住处说法等依之结集者于此时者不名尒时由多分人知约应现之时也 问付今师义应现者八相化仪悉摄取云应现乎 荅一义云尒时之言八相化仪皆俱摄入别蕳初座也一义云尒时之言自入胎至成道五相云尒时也诸佛常法付属菩萨必生都率天经八万四千岁下生阎浮示入胎成道义式成道期近即十地满位入自在宫中唱成道化身下阎浮示八相化仪法报二身大自在宫成覚（三身成道同时异时如常论义）科文云说时顺取入胎已后五相义古迹上卷云东方来入天宫者自都率天宫下菩提树下座（文）故知后义科文趣符青丘本志欤（云云）)。
(里书大般若经第五百六十八卷说一从兜率天没即入胎相二婴儿三童子四苦行五成道六降魔七转法轮八入般涅槃（云云）)。
二释下教主。
(法藏疏云釈迦此云能是姓也牟尼此云寂是名也（文）大智律师釈云以寂默故不住生死即法身也以能仁故不住涅槃即报应也（文）若依遗教论牟尼法身釈迦应身佛则自他受用身（本文如文集）佛者住法记云梵云佛陀此翻覚者准起信论覚有三义一者始覚即能证智二者本覚即所证理三者究竟覚即理智根冥始本不二具此三覚故云覚者（文）又有三覚自覚覚他覚行圎满如次蕳凢夫二乗菩萨也 问叶上釈迦净梵王为太子给能仁姓可名釈迦乎 荅)。
三菩下说处。
(上卷古迹云菩提树者名毕鉢罗树在伽耶城西南二十馀里金中精窂名曰金刚可冝金刚躰之坐（文）法藏云菩提树者在广伽陀国于此树下有金刚座贤刧千佛皆在此座成等正覚此树下得菩提故名菩提树（文）法铣云菩提树下在金刚座周圎三百馀步上穷地际下据金轮贤刧千佛皆登此座而取正覚（文慈恩传百馀步云云）)。
二何下徵释二 初徵问。
(意云声闻戒自成道五年始制之渐[乞-乙+、]结二百五十今经十重六八成道最初结之故令问顕也)。
二三下释通三 初正明。
(此经初曰是过去一切佛已说未来佛当说现在佛今说三世菩萨已学当学今学我已百刧修行是心地号吾为卢舎那汝诸佛转我所说与一切众生开心地道（文）)。
二不下简馀。
(述云涅槃经第四渐制（并）补衣之文在之生疑文无之（云云）可见文集也)。
三令下结宗。
(补云问今经可云成道最初说乎荅尒也经言初坐菩提树下（乃至）初结菩萨波罗提木刃文疏云初成佛初结此戒（文）问若尒花严云于寂灭道塲始成正覚（文）随宗家解釈以花严定高山顿大教成道最初说于今经全无如是解釈若尒今经可不成成道最初说何 荅宗家之习诸经说时未輙定之是则佛智境界不可推计故也依之诸师解釈非一途法铣疏云以成佛竟未徃馀处未说馀经此经在初于树下说第二七日方说花严（文）是则今经自花严先见天台宗等以今经为花严结经若依之则花严后见虽宗家解釈未分明秋篠子嶋等今经成道最初说也（云云） 仍釈由云今教主第二地能化千叶台上舎那反化叶中小釈迦也是故成道最初说戒波罗蜜[工*兄]菩萨净戒贯三际法则生万行洪基也尤成道最初可说之（云云）若依如是道理今经花严以前更不及疑虑但今经制教中最初花严化教中最初是故两经俱云初说依实理二经中以今经可为最初之说也（云云）传云凢见一代说相三世诸佛出世本怀但为说此戒依之成道始说今戒爰五百千二百声闻机未调[就/火]依之四十馀年间调根机遂说一乗至极法俱令廻心向大其廻心向大者但发菩提心受菩萨戒也是则法花宗旨出世本怀只是菩萨三聚戒（云云 此传可秘也）)。
三依下结时。
(依十地论等者 问十地论釈十地经十地经者花严十地品同本异译也彼品花严七处八会中第六会也何依釈彼品论釈今经乎 荅且为取起言说始时引之也彼论初七日思惟行因缘行故不说法第二七日始说十地经（云云）今引彼文此经云初结应非初七日则第二七日已后言初结（为言）二经俱第二七日说但第二七日内今经先说彼经后说可得意也 问于菩提树下说今戒第二七日（云云）若尒十住处说何时乎荅初七日自受法乐间经十住处说也花严不离道树而昇天宫等此意也但依机见不同或见自受法乐或见十处说法也则古迹上卷云大小乗机所见不同菩萨众见初成佛已徃第四禅大自在天王宫放光接众事卢舎那[听-王]心地品还来树下出定而说十世界海（文） 问如此釈文菩萨众见十住处化仪（云云）若尒尒时一切菩萨众悉俱见十住处化相乎荅虽未分明由经文始终于菩萨众有二机不同见偈中所说各接微尘众俱来至我所（云云）此微尘众俱釈迦相从[听-王]闻十住处说法次长行中所说为此地上一切众生凢夫痴闇之人等说相亦菩萨众中不闻见十住处机有之见若尒其凢夫痴闇类定初七日自受法乐可闻见之欤（云云）○总于如来初转法轮异说甚多[方*尒]沙塞律三昧七日（同十地论）廾八夕传六七日不说智论五十七日不说法法花三七日不说法今十地论一七日不说法（云云）玄[(天*天)/贝]云冥见不同未可和会然今解者大乗以法花为正此说通行四谛法轮故三七日若说大乗法轮十地为正第二七日说十地故（文）意云三七日者依三乗共见通行法轮第二七日者但依大乗所见别行法轮（为言）)。
二孝下释孝为戒制二 初泛明孝顺二初孝顺。
(私云孝谓养育配父母顺即恭敬当师僧三寳可意得欤但知恩报恩即是孝道解釈孝言广可通师僧等见然顺即恭敬可通父母欤父母养上恭敬生也论语云今之孝者是谓能养至于犬马皆能有养不敬何以别乎（文）亦师僧三寳供养恭敬事如常也)。
二恩下恩所。
(即父母（云云）法藏疏云父母有二位一现生父母二过去父母谓一切众生悉皆曾为所生父母○又由发菩提心持菩萨戒救一切众生悉令成佛是故二位父母皆为孝顺（文）长养法身等者唯识论第十云躰依聚义总说名身五法为性非净法界独名法身（文）法藏疏等于恩分三种彼云一父母生育恩二师僧训导恩三三宝救护恩（文）今疏后二合为一种（文）述云以财法二如应敬养（云云）意云一恭敬师僧三宝等以财物可供养二敬顺父母以法门可供养也亦虽互通非无傍正于父母说教法令成菩提因于三宝等供养衣食二法如律文等所出四种供养物等是也（云云 私云此义意以财法二配当师僧父母云如应欤 补云）一义云以财法二叶时莭与之云如应（云云）有义云父母等与财师僧等与法则如说修行云与法以财法二配当父母师僧故云如应也（云云）此中师僧等者付今经文诸师解釈非一准法藏疏出所孝顺境出三种（如上引之）至道之法者彼疏云至道法者谓至极之道莫先此法又以此道能至于果故云至道此则道能至也（文）宗密禅师盂兰盆经疏（并）大智律师意皆同则称美孝顺云至道之法也训文云孝顺（和）至道之法（那利）如今师并义寂传奥及胜庄等于所孝顺出四种境义寂疏云至道法者得果之本故略举四处明孝顺也（文）胜庄疏云至道者谓菩提分法戒顺菩提分法故言顺至道之法传奥疏云（略之）○此等诸师俱受菩萨戒顺法性真理是云孝顺至道也今经上长行云一切众生皆有佛性一切意识色心是情是心皆入佛性戒中（文）与今同也今师解釈大同彼师等釈恩分二种第二中亦分助伴所依所缘三合上父母则成四则所孝顺躰有四种见仍训文云孝顺（寸部那利）至道之法（尒云云）)。
二孝下正明戒制。
(孝为百行之本者后汉书云孝百行之本众善之源也（文）先王要道者二帝三王也二帝者尧皇舜皇也三王者夏禹王殷唐王周文王也俱以孝顺为要道也孝经云子曰参先王有至德要道以训天下民用和睦上下亡怨汝知之耶又云孝德之本教之所从生（文）述云[宋-木+取]初举孝养善者诸善根源灭恶根本故也此孝养即今所说三聚净戒也故此孝名为戒亦云制止初二句依俗家述孝养为本次二句明戒法为基义此二叚两句各别论善下述孝戒一躰由初句明名戒义次二句述名制止义下二句总结也从此者所文举孝顺父母等之孝养善出生诸善本故云从此此孝即菩萨戒故云为戒也孝顺父母师僧等之义即摄善摄生故此孝顺有制止之义即摄律仪戒顺师僧等教命不作七支十恶故等（云云）胜庄疏云孝名为戒等者随顺佛教名之为孝亦为戒亦名制止者防非止恶（文）)。
三言下释放光招众。
(招有缘者今经有四类机见法藏疏之中有四众一菩萨二色天三欲天四人王初一是同生众后三是异生众（文）表无碍门者一义云佛口是名面门也四无碍门故（云云 述云）此义道理不顕其所以者佛口是光所出处正无照义光正照导众暗尒者何举口门云照导长夜乎其理不顕（云云）一义云无[得-彳]者正戒法也（云云）此义顺文相上放无量光等二句是能表示瑞相也对之下表无[得-彳]门等二句即所表示法故放光与无[得-彳]门招缘与照道长夜相寸可见是以上文云甘露门时以戒名门又上文举三聚菩提心毕云如是无碍所发愿行（文）又宗要云虽无[得-彳]门皆戒名无[得-彳]也付戒有二无[得-彳]一人无[得-彳]六道通得故二法无[得-彳]一分全分俱许故（云云）大戒者大乗戒也者现流布经有乗字不及釈之御所覧不同无声闻众者此经当机之众无之故云无声闻众也凢通声闻等也下出所被机经言比丘[乞-乙+、][乞-乙+、]尼（文）疏先受声闻也（云云）意可见也（云云）)。
二经佛下佛序二 初牒经摽分。
(自下佛序者有抄云上经家序当常证信序（四成就是也）今佛序当发起序（云云）三轮者付轮有二义一摧破义二运转义今取运转义师说法故有弟子弟子后为人师说法如是无绝义演釈施三轮相云轮者是展转义由有我身则有财物由有财物即施彼前人故名轮也（文）今可准之)。
二师下随文释义三 初师二 初明本末二师诵三 初摽列合文。
(私云言我诵汝等亦诵者我诵二字经我今半月[乞-乙+、][乞-乙+、]自诵诸佛法戒当汝等亦诵四字经汝等一切发心菩萨亦诵等文略引欤)。
二半下摽半月诵二 初明半月诵。
(述云依法住故（云云）生身虽灭法身常有故云我不灭度半月一来（云云）增即易退等者述云有两义一义西大寺思公增不布萨月数一月等一说是增退者即犯失戒也减者减不布萨日数四五日一说等进者即定恵也布萨数[乞-乙+、]故遮定恵也此义名言顺律增减布萨名律文增减布萨者若外界闘诤比丘知十四日来十三日可说若知十五日来十四日可说（是减也）若已入界乃至增至后十五日等（是增也）钞批云向后名增向前名减也（文）辅行注云私曰说戒久故持戒易退布萨数故定恵难进故曰为不退戒等（文）一义（招提）当寺网迹抄（并）五怗抄之意增减名布萨也谓若增布萨数[乞-乙+、]作说戒成烦劳还可退也若又减布萨久不诵戒暗戒相寸境有犯失若有[这-言+夌]犯者难进定恵故宾疏云若时久延便令[癈-殳+矢]忘若时更促事恐烦劳故唯半月[乞-乙+、][乞-乙+、]而说（文）是故半月等者 问宾疏云就前六佛中初佛六月一度布萨如其次第五四三二一月今釈迦佛半月一说（文）善见五云过去诸佛弟子不犯非故（乃）至不半月[乞-乙+、][乞-乙+、]说戒乃至六年（文）若然今经三世不改说佛[乞-乙+、]道同法何约釈迦一代云半月耶 荅佛之道同约大途文言事相非无少[乞-乙+、]随冝异如非釈种姓如草繫比丘等过去诸佛出世时代非末刧众生根胜故随应可有五六月不同釈迦出世时代及刧末众生根性钝故若久不诵暗持犯相可有犯失之义依之半月[乞-乙+、][乞-乙+、]令说也善见文言乃至六年者即毗婆尸佛说戒或云六月或云六年经论异说中阿含经中毗婆尸佛六年尸[云/木]佛五年等与善见同 问下轻戒昼夜六时诵之（云云）今何只云半月乎 荅元晓疏上云半月[乞-乙+、][乞-乙+、]诵者约僧法故作如是说若约别人行者（乃至）一日中六时中诵（文）有义云此釈未了也半月六时俱通众别故下文云一人布萨则一人诵故（云云）今桉云元晓解釈尤叶文意谓半月约布萨指布萨云众法六时依别人自行若非布萨纵有百千诵此亦可名别行等（云云）)。
二如下引证诵意。
(遗教论釈此文云示现波ラ提木刃修行大师故如经当知此则是汝大师故又示住持利益人法相似故如经若我住世无异此也（文）)。
三言下别释末师。
(言发心者十信位等者宗家处[乞-乙+、]解釈于十信有二种见一住外十信则轻毛十信也二住内十信则于发心住立之今十信者当初十信也本业经曰尒时住前名信想菩萨亦名假名菩萨亦名名字菩萨其人略行十心所谓信心念心进心定心恵心戒心廻向心护法心捨心愿心若经一刧二刧三刧乃得入初住（中文取意）行实有退者总退有权实二退此师意住前有实退见今行实有退釈如是见住内无实退但权退见下悭戒云鶖子十解示退之迹（文）是则权退见若依宗家等意前六住犹有实退见身子第六住实退位（云云）法藏疏上云以信行不成位故但云发心十行增修善根故云长养十廻向是世间修终坚固不怀故云金刚（文）圣胎者无漏种子也此位殊修十波罗蜜长养法尒无漏种也摄五力故者八云金刚故摄五力也若摄五力故名金刚于四善根中忍位（并）世第一法摄五力纔第十囬向少分名金刚馀九不可得名故知十俱金刚故摄五力也师云不尒疏文摄五力故名金刚见谓第十摄五力故十囬向俱号金刚（为言）)。
二戒能下明口放光因缘。
(有缘非无因者付之有多义一义（八怗抄）云准次上即口放等釈者以光为瑞者招有缘（十八梵等）故云有缘从口出者以无[得-彳]门引导众生之因由故云非无因也义寂疏上云有缘非无因者谓外有时众感法胜缘内有如来大悲本因方得现瑞表所说法故（文）此釈顺古义也一义云依科文意明口放光因缘（文）则不如上义凢如来说法放光诸经不同也法花经自白毫放光上生经从徧身放光今经面门放光则以光明为戒瑞相故云有缘亦表常诵持从口出由故云有因因者因由之义缘踈因亲也法藏疏云有缘非无因者今此诵戒口出戒光非无因缘以多刧积集因缘深固致令如此（文）此釈顺科文意欤（云云）此外述迹抄有两义可见之)。
二经光下法二 初牒经摽章。
(私师法弟子三轮中第二法也)。
二此下随文释义六 初释光光。
(言光[乞-乙+、]者重言即顕诸义也喻瑞相者喻直喻法躰瑞先表义如欲说先放光也如火出先有暖气也)。
二戒下释非青黄等。
(戒虽名色者正是法处所摄色故云尒也章云其无表色实是无表无所表示故而躰非色亦从所发所防假名为色故（文）而非顕形者顕色有十二谓青黄赤白光影明闇烟云尘雾也形色有八长短方圎高下正不正也经旦出顕色也依善思分限等者唯识论一云然依思愿善恶分限假立无表（文）)。
三无下释非色非心。
(无质[得-彳]故者有形貌云质有障物义名[得-彳]也文集注云无表戒体者依种子假立非如眼根等质碍之色故曰无质碍故非色受所引色者即是[工*刀]能也非如心[乞-乙+、]所缘卢之法故曰无缘卢故非心（文）)。
四不下释非有非无。
(不离缘故等者古依怀素开宗记以师僧等诸缘名缘也若由文集意缘者种子也三业思初念所熏种子待第三羊广发得防非止恶[工*刀]能是名戒躰防非[工*刀]能种子之上假用种子则是躰也躰用相望则其躰不异故云不离缘等也凢因缘所生法其躰空寂也如因缘生故无自性[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]故毕竟空（文）虽然亦种子即非戒躰第三羯磨已前无发无表故躰用相望亦不一也依之云不即缘故等也)。
五以下释非因果法。
(非因果法等者古义云今戒法不成人天等因亦不成人天等果故云非因果等也补行注云私曰无表戒躰思种[工*刀]能假立法故非因果法（文）若依文集注文因果者即种子生现行[乞-乙+、][乞-乙+、]熏种子因果也斯戒法不如彼种现因果故云非因果也此等义门▆相叶宗家所读可贵[乞-乙+、][乞-乙+、]则表无表章云○此等解釈符文集注文也（云云）)。
六以下释佛等根本二 初明为根本三初诸佛。
(诸佛本原者引当果实虽种子带[工*刀]能之种能引佛果则灯云种子之上由期愿力遮防诸恶无表[工*刀]能倍[乞-乙+、]增长由此令思有感果用[工*刀]能决定非即无表假能感果故下论云假法如无非因缘故（文）大智律师云行者当知本所受躰即是一躰三佛之种（文）皆与今同也（云云）)。
二佛下菩萨。
(如文)。
三以下时众。
(以与因果作根本故者此因者则菩萨果者诸佛也上举佛菩萨后云以与因果故如是得意也与上非因果之言异也不可滥之（云云）)。
二是下释结劝。
(经是故大众已下釈也明旷疏云对文宣唱名读背文通利名诵修集义理名学（文）)。
