大藏经补编　第06册  No.4

【芝峯译】

　
中部经典一

沙门芝峯据日译本重译

目次

根本五十经编第一

根本法门品第一

根本法门经第一　　干泻龙祥原译　　一

旧译　中阿含一〇六想经（大正藏一、五九六页）．乐想经（大正藏一、八五一页）。

本经适如其名．是说一切法门根本。初说凡夫以不熟知一切诸法故．於一切诸法怀种种想而生悦乐．解脱阿罗汉以熟知一切诸法．灭尽贪、瞋、痴故．无如是心。又说如来知乐是苦之根本．灭一切渴爱而成正觉。

一切漏经第二　　同上　　四

旧译　中阿含一〇漏尽经（大正藏一、四三一页）．一切流摄守经（大正藏一、八一三页）．增一阿含四〇、六、净诸漏（大正藏二、七四〇页）。

本经是说灭一切漏（烦恼）之方法．大别之分为依见而灭与依知而灭。依见而灭者．是舍邪见．依知而灭者．区别为六．即依防护、依用、依忍、依避、依除、依修习而舍离烦恼。

法嗣经第三　　同上　　八

旧译　中阿含八八求法经（大正藏一、五六九页）．增一阿含一八、三．法施（大正藏二、五八七页）。

本经分二部分。初部分佛对诸比丘说法．教诸比丘．汝等应为我法之继承者．纵至饥渴．亦不可就财舍法。第二部分．舍利弗为诸比丘说法．教比丘应住远离．应住舍离恶法．修八支圣道。（旧译中阿含在初部分与第二部分连接处．插入世尊略说已．背痛休养．舍利弗代为广说一段文．使两部连接上更显圆滑）。

怖骇经第四　　同上　　一二

旧译　增一阿含三一、一（大正藏二、六六五页）。

本经是教以依於独坐闲林精进禅定．乃得解脱。以此示於生漏婆罗门．彼婆罗门．遂为佛之信者。

无秽经第五　　同上　　一六

旧译　中阿含七八秽品经（大正藏一、五六六页）．求欲经（大正藏一、八三九页）．增一阿含二五、六、结（大正藏二、六三二页）。

本经於秽之有无．说四种人。初大半部．是舍利弗对诸比丘之说法．後小部分．是大目犍连与舍利弗互相问答。

愿经第六　　同上　　二三

旧译　中阿含一〇五愿经（大正藏一、五九五页）。参考 A. X. 71. āka?kna。

本经是教以若比丘怀有种种之愿望．为充满其愿望故．当先受戒而能守护。

布喻经第七　　同上　　二五

旧译　中阿含九三水净梵志经（大正藏一、五七五页）．梵志计水净经（大正藏一、八四三页）．增一阿含一三、五．孙陀利（大正藏二、五七三页）。後半部杂阿含一一八五（大正藏二、三二一页）．别译杂阿含九九（大正藏二、四〇八页）。

本经是教以人若心秽．易堕恶趣．若心清净．能豫期善趣。犹如污布．着染不鲜明．若是净布．着染鲜明。次说种种心秽。最後说当常使心清净．以诫婆罗门孙陀利迦颇罗堕瓦遮之崇尚浴行为不足法．示以唯心沐浴．是为最要者。

损损经第八　　同上　　二九

旧译　中阿含九一周那问见经（大正藏一、五七三页）。

本经是对长老大周那说法。首示以舍离诸见之根本法．次示以五部门说损损诸恶欲得至究竟涅盘之方法。所谓五部门者．第一损损．第二於善法发心．第三回避恶欲法．第四昇於高处善法．第五到究竟涅盘法。

正见经第九　　同上　　三四

旧译　後半部增一阿含四九、五（大正藏二、七九七页）。

本经是舍利弗答诸比丘所问．关於得正见而达於正法之方法。答者以次之诸部门而为详说．即一知不善与不善根本及善与善之根本．二知食与其集灭道．三知苦与其集灭道．四至十五．即关於自老死以下之生、有、取、欲、受、触、六处、名色、识、行、无明．知其一一支与其集灭道。十六知漏与其集灭道。

念处经第十　　同上　　四一

旧译　中阿含九八念处经（大正藏一、五八二页）．参考增一阿含一二、一（大正藏二、五六八页）．新译长部二二大念处经（南传藏七．但本经缺彼之一八至二一．其他全合）。

本经以得竟究解脱涅盘为一乘．而说四念处。

师子吼品第二

师子吼小经第十一　　同上　　四八

旧译　中阿含一〇三师子吼经（大正藏一、五九〇页）。参考 A. IV. 239。

本经是世尊教诸比丘言．『汝等应作大师子吼．唯於此处是有沙门．但无外道．得称沙门者。』复示其所以然．以外道虽亦有相似之目标．但彼等全不知取．故不能称为沙门。次更关於取及渴爱、受、触、六处、名色、识、行、无明之说明。

师子吼大经第十二　　同上　　五二

旧译　身毛喜竖经（大正藏一七、五九一页）．参考增一阿含四六、四．力（大正藏二、七七六页）．增一阿含五〇、六（大正藏二、八一一页）．杂阿含六八四（大正藏二、一八六页）．增一阿含三一、八（大正藏二、六七〇页）．信解智力经（大正藏一七、七四七页）。

本经因於曾入佛门後转入外道之善星者．诽谤世尊．语为舍利弗所闻．以告世尊．世尊为是说法。初举如来之类句．详说如来十力．四无所畏．及四生、五趣、涅盘之道。次说佛陀虽亦曾行如外道种种苦行．若贫秽行、厌离行、孤独行、不净食行、丛林住行、舍行、少食行、祭祀、火祀等．然是等终非到达最上知见。最後示以如来虽在老年．亦不衰其智慧辩才。

苦蕴大经第十三　　同上　　六五

旧译　中阿含九九苦阴经（大正藏一、五八四页）．苦阴经（大正藏一、八四六页）．增一阿含二一、九．苦阴（大正藏二、六〇四页）。

本经缘比丘等行乞时．在一外道园中．闻彼等说言．『沙门瞿昙与我等．关於欲、色、受之说法．无何等差别．』缘是告白世尊．世尊因是说法。即示以彼等与世尊说法之间．大有差别．乃於欲、色、受．说明种种味、种种患、种种出离。

苦蕴小经第十四　　同上　　七一

旧译　中阿含一〇〇苦阴经（大正藏一、五八六页）．苦阴因事经（大正藏一、八四七页）．释摩男本四子经（大正藏一、八四八页）。

本经是佛为释迦族名摩诃那摩者说法。唯智故能了解其旨趣．无体验者莫能成就此重任。复次关於体验．若离系徒．虽亦重体验．然其误於旨趣及方法．故终莫能成就．佛并自举其曾与离系派徒间之问答。

思量经第十五　　同上　　七六

旧译　中阿含八九比丘请经（大正藏一、五七一页）．受岁经（大正藏一、八四二页）。

本经是大目犍连为诸比丘说法。首举难与教诲者与易与教诲者之性质条件。次说应自思量．如为他所爱所悦．当自发心而勤修习。最後教以自为观察．若有恶不善法．当勤舍离．既得舍离．於所喜悦．应依善法修习．愈使增进。

心荒秽经第十六　　同上　　八四

旧译　中阿含二〇六心秽经（大正藏一、七八〇页）．增一阿含五、一四（大正藏二、八一七页）。

本经举五种心之荒秽与五种心之结缚。若有此时．则於佛法不得增长、兴盛、成满．若舍离时．则得增长、兴盛、成满无疑。次说四如意足与勤勇．若成就如上十五法．则得逮达正觉涅盘。（旧译增一阿含缺後之四如意足及勤勇）。

林薮经第十七　　同上　　八八

旧译　中阿含一〇七、一〇八．林经（大正藏一、五九六页、五九七页）。

本经是说比丘依於林薮、村落、都市、国土、乃至依人而住时．当一准於能否得念、定、漏尽、无上安稳以决去就．教以不应依於为生活资具是否易得之所左右。（旧译初分大体与此相合．次分念至无上安稳．却约之以「出家义．」结文趣旨亦与此同）。

蜜丸经第十八　　同上　　九二

旧译　中阿含一一五蜜丸喻经（大正藏一、六〇三页）．增一阿含四〇、一〇．甘露法味（大正藏二、七四三页）。

本经是大迦旃延．详说世尊所略说之经。首先世尊对释迦族执杖者问世尊说法．是云何说．答之以『我说法时．不与任何人诤论及无诸妄想．』次则重为诸比丘说。一比丘问．『云何得至如是说之方法．』於是世尊略说若灭迷执想分生起时．则灭一切恶不善法．即起座入室。缘是诸比丘．请大迦旃延详说．迦旃延乃为详说．後得世尊印可。

双思经第十九　　同上　　九八

旧译　中阿含一〇二念经（大正藏一、五八九页）。

本经是世尊说未成佛前修行中之一一体验．即欲、恚、害意等．为除去是等．特使起双双相对待之思惟．使前者灭．後者自能生起．复举种种譬喻以说明之。

息思经第二十　　同上　　一〇三

旧译　中阿含一〇一增上心经（大正藏一、五八八页）。

本经於实修增上心（禅定）．说五个阶段。一恶不善思惟现时．即念善思惟。二若恶不善思惟犹现起者．则审察恶不善思惟过患。三恶不善思惟犹现起者．则关於彼彼一切忆念都不起思念。四恶不善思惟犹现起者．念止息彼思惟行。五然而恶不善思惟犹现起者．当修．禅定法门。

譬喻法品第三

锯喻经第二十一　　同上　　一〇七

旧译　中阿含一九三牟犂破羣那经（大正藏一、七四四页）．增一阿含五〇、八（大正藏二、八一二页）。

本经因长老牟犂破羣那与诸比丘尼数数会集．人若非难之者．即起大愤怒．佛为是说法诫彼无论如何．不应瞋恚．应常住慈心．乃说保护娑罗树林喻．居士妇韦提希迦与其侍女喻．欲使大地为非地喻．欲绘画虚空喻．欲以乾薪火炬煑沸恒河水喻．猫皮喻．锯喻。

蛇喻经第二十二　　同上　　一一三

旧译　中阿含二〇〇阿黎吒经（大正藏一、七六三页）．增一阿含四三、五．船筏（大正藏二、七五九页）。

本经因阿梨吒比丘．生起恶见．谓世尊虽说障碍法．实非障碍．缘是呵之。次说若欲学法．当理解法之意义．乃说捕蛇喻以况之。次说若欲度脱者．不可执法．举筏喻以示之。次说於非实有．无事焦劳．教示一切无常．当求解脱．乃举解脱者之种种喻。复次说如来非虚无论者．及说圣者之阶梯等。（与旧译中阿含．大体相合．唯与增一阿含．仅筏喻相合耳）。

蚁垤经第二十三　　同上　　一二五

旧译　蚁喻经（大正藏一、九一八页）．杂阿含一〇七九（大正藏二、二八二页）．别译杂阿含一八（大正藏二、三七九页）．增一阿含三九、九．婆蜜（大正藏二、七三三页）。

本经因天人向鸠摩罗迦叶提出蚁垤之谜而去．缘是请佛解释．佛乃依次解释。

传车经第二十四　　同上　　一二七

旧译　中阿含九、七车经（大正藏一、四二九页）．增一阿含三九、一〇．七车（大正藏二、七三三页）。

本经是以世尊问诸比丘於本所诞生地夏安居情形开始。全经中心．是叙述舍利弗与富楼那弥多罗尼子关於法之相互问答。内容是说比丘住於梵行．不为得戒清净．不为得心清净．乃至不为得知见清净．唯为得涅盘。然若离去戒清净等．自不能得涅盘．於是说七驿传车喻。

撒饵经第二十五　　同上　　一三二

旧译　中阿含一七八猎师经（大正藏一、七一八页）。

本经是世尊为诸比丘．以四种鹿羣对於猎师所撒饵食之喻。说示沙门婆罗门．应知世间之诱惑。

圣求经第二十六　　同上　　一三九

旧译　中阿含二〇四罗摩经（大正藏一、七七五页）．参考本事经卷四（大正藏一七、六七九页）。

本经是诸比丘集於婆罗门之罗摩迦庵互相说法时．世尊亦来．因之说圣求与非圣求法。次之世尊说自己自出家迄初转法轮之自叙传。在此自叙传中．详说当时出家之情形．关於修行时代在阿罗逻迦罗摩仙及郁头迦罗摩弗仙处所学习事．後在优楼毘罗之斯那聚落．独坐成道．梵天劝请．於鹿野苑初转法轮等。（旧译中阿含．大体与此相合．但缺梵天劝请一段．在初转法轮中．却加应舍二边．当就中道一节。本事经中．则唯说圣求非圣求而已。）

象迹喻小经第二十七　　同上　　一五〇

旧译　中阿含一四六象迹喻经（大正藏一、六五六页）。

本经缘生漏婆罗门．遇出家行者毘卢底迦．毘卢底迦将佛世尊之伟大．举四种象迹喻以赞之。後生漏往诣佛所．闻更殊胜之象迹喻。次复教示以戒、诸根防护、念、知、四禅、忆宿命智、生死智、漏尽智。终令生漏婆罗门．归依佛法．为在家信者。（旧译缺忆宿命智及生死智．余则相合）。

象迹喻大经第二十八　　同上　　一五七

旧译　中阿含三〇象迹喻经（大正藏一、四六四页）．

本经是舍利弗为诸比丘说法者．谓如一切动物足迹．悉可摄在象迹中．一切善法．悉可摄在四圣谛中．乃说四圣谛。於苦谛之说明特详。关於五取蕴、四大等．有重要之阐说。

心材喻大经第二十九　　同上　　一六三

旧译　增一阿含四三、四（大正藏二、七五九页）．

本经是提婆达多死後未久．世尊因提婆达多故．乃为诸比丘说出家行者．应毋忘其最後之目的．乃举求心材者以喻之。

心材喻小经第三十　　同上　　一六八

旧译无。

本经因婆罗门频伽罗柯遮问世尊．如外道六师．各各自称．自身作证．是否为实。世尊答以『暂置此问．先听我说』。此中所说者．大体与前经同。

双大品第四

牛角林小经第三十一　　同上　　一七四

旧译　中阿含一八五牛角娑罗林经（大正藏一、七二九页）。

本经始叙阿[少/兔]楼驮、那提耶、金毘罗三长老．於牛角娑罗林．同心同德．结伴修行．皆得漏尽。次叙佛往访彼处．知其实状．深致赞叹。於是鬼夜叉及诸天．亦皆赞叹。佛为鬼夜叉说言．其有以明了心喜乐忆持此三人者．皆得利益幸福。

牛角林大经第三十二　　同上　　一七九

旧译　中阿含一八四牛角娑罗林经（大正藏一、七二六页）．生经一六．比丘各志经（大正藏三、八〇页）．增一阿含三七、三（大正藏二、七一〇页）。

本经缘住於牛角娑罗林之大目犍连、大迦叶、阿难、阿[少/兔]楼驮、舍利弗诸大德．谓为使牛角娑罗林之自然风光．更添光辉．应住何等比丘。於是各各自述其意．後转白世尊．深得世尊之称赞．且世尊於此亦自说一则。此中一一说法．皆能显示各自之特徵。

牧牛者大经第三十三　　同上　　一八五

旧译　杂阿含一二四九（大正藏二、三四二页）．增一阿含四九一、（大正藏二、七九四页）．放牛经（大正藏二、五四六页）。

本经是世尊举牧牛者为维护牛羣及使增长必要之十一法．以之喻比丘於此法、律．当使增长、兴盛、成满．而说十一法。（旧译杂阿含．与此大体相合．其他大意虽相合．内容相异处不少）。

牧牛者小经第三十四　　同上　　一八九

旧译　杂阿含一一〇萨遮（大正藏二、三五页）．增一阿含四三、六（大正藏二、七六一页）。

本经是世尊举昔摩揭陀人之牧牛者．有愚有智．驱牛羣横渡恒河．而有失败与成功之喻．说修行者．应亦选择其导师。

萨遮迦小经第三十五　　同上　　一九〇

旧译　杂阿含一一〇萨遮（大正藏二、三五页）．增一阿含三七、一〇．萨遮（大正藏二、七一五页）。

本经叙离系徒萨遮迦者．完全为世尊所论破。即萨遮迦自谓无人能论胜於己者之豪语时．遇佛弟子阿湿波誓．闻无我无常之说．怀不快念．後率五百离车人到世尊所．与世尊问答．因世尊说五蕴无我．诸行无常．诸法无我．彼遂沉默。（旧译两经．大致与此相合．结尾时有少异．就中增一阿含．更说有弥勒佛之信仰）。

萨遮迦大经第三十六　　同上　　一九八

旧译无。

本经亦叙说伏离系徒萨遮迦．与前经同。但其内容．首说关於身修习．心修习者．於此加说萨遮迦所信奉之南陀缚迦、夷萨删嶷遮、末伽黎瞿舍利所修苦行（此等苦行与长部迦叶师子吼经等相同）。次则世尊自说出家至坐金刚座情形。次说以钻木出火三喻。次说世尊坐禅、苦行、绝食情形（与上师子吼大经第十二同）。次说成正道而得解脱。

爱尽小经第三十七　　同上　　二一一

旧译　杂阿含五〇五爱尽（大正藏二、一三三页）．增一阿含一九三断尽（大正藏二、五九三页）。

本经首叙帝释天来世尊所．问世尊爱尽解脱法．世尊乃为说之。次叙目犍连为试帝释天能否了解而上昇三十三天。次叙帝释於未答此问前．夸示天界之最胜殿．目犍连为匡其骄慢以足拇指震撼最胜殿。次叙帝释以惊怖故．具答前问。次叙目犍连还世尊所．陈白上事。（旧译杂阿含．有与上三段相合．增一阿含与本文大意相合．但应注意者．关於说空较多。）

爱尽大经第三十八　　同上　　二一五

旧译　中阿含二〇一嗏帝经（大正藏一、七六六页）。

本经缘比丘嗏帝．以识流转之邪见．主张是佛说．佛乃与诸比丘互为问答．而匡正彼之误解而诫之。内容说识缘生、食所成、食因缘、十二因缘及得知见者之态度．苦蕴集与灭等。

马邑大经第三十九　　同上　　二二六

旧译　中阿含一八二马邑经（大正藏一、七二四页）．增一阿含四九、八（大正藏二、八〇一页）。

本经是世尊在鸯伽国马邑聚落时．说关於为真沙门之法。

马邑小经第四十　　同上　　二三四

旧译　中阿含一八三马邑经（大正藏一、七二五页）。

本经与前经同．亦在马邑说．内容所说是关於沙门正道法。

双小品第五

萨罗村婆罗门经第四十一　　同上　　二三八

旧译无。

本经缘萨罗村婆罗门居士等向世尊问．关於死後生恶趣善趣之差别．以何为因。世尊答之以行非法行与非正道行．及行法行与正道行为其因．且於是等详为宣示。

鞞兰若村婆罗门经第四十二　　同上　　二四二

旧译无。

本经缘鞞兰若村婆罗门居士众．来舍卫城．闻世尊所说之法．其内与前经全同。

有明大经第四十三　　同上　　二四三

旧译　中阿含二一一大拘絺罗经（大正藏一、七九〇页）．杂阿含二五一（大正藏二、六〇页）．参考 A. IV. 175 Ko??hika。

本经是大拘絺罗问舍利弗答者。内容於法殊为绵密之论。旧译中阿含．问者答者适相反．内容大体相同。至於杂阿含之问者答者．则与巴利文合．唯内容极简略。

有明小经第四十四　　同上　　二四八

旧译　中阿含二一〇法乐比丘尼经（大正藏一、七八八页）。

本经亦是弟子问答之经典。问者为优婆塞毘舍佉．答者为比丘尼法授。内容於个体与五取蕴之关系．是特应须注意者．为对个体常住论者之批评．八圣道有为说．想受灭说．随眠论等是也。旧译内容大体相同．唯问者非优婆塞而是优婆夷。

得法小经第四十五　　同上　　二五三

旧译　中阿含一七四受法经（大正藏一、七一一页）。

本经为世尊详说现在生活与未来果报关系之四种．即现在乐未来苦、现在苦未来苦、现在苦未来乐、现在乐未来乐。

得法大经第四十六　　同上　　二五六

旧译　中阿含一七五受法经（大正藏一、七一二页）．应法经（大正藏一、九〇二页）。

本经开始於说示人之所乐欲法衰退．所不乐欲法增广．及其相反之所乐欲法增广．所不乐欲法衰退．究依如何之理由。次之以不同之方法说明与前经相同之问题。

思察经第四十七　　同上　　二六一

旧译　中阿含一八六求解经（大正藏一、七三一页）。

本经中所说．云何为如来及关於如来性之思察方法。

憍赏弥经第四十八　　同上　　二六四

旧译　参考增一阿含二四、八（大正藏二、六二六页）。

本经缘憍赏弥诸比丘．发生诤论．世尊先教诫之以六法．导引於和合一致．次之以圣见七支导引於不与凡夫共之预流果。旧译於憍赏弥诸比丘发生诤论则相同．唯於其他部分乃大异。谓世尊为彼等不易教诫故．乃说往昔长寿王本生事以诲导之。

梵天请经第四十九　　同上　　二六八

旧译　中阿含七八梵天请佛经（大正藏一、五四七页）。

本经是叙一梵天婆伽发生邪见及慢心．世尊为匡正彼故．乃与梵天及出现於梵天间之恶魔相问答．终令梵天及恶魔悉相屈伏。

呵魔经第五十　　同上　　二七三

旧译　中阿含一三一降魔经（大正藏一、六二〇页）．弊魔试目连经（大正藏一、八六七页）．魔娆乱经（大正藏一、八六四页）。

本经是叙大目犍连以种种方法治退恶魔之事。

中部经典　凡例

本经据日本大藏出版株式会社发行之日译本重译。其原本为巴利圣典出版协会（Pāli Tcxt Society）本．兼参照暹逻本云。

日译本於经文行端．标有数字．示巴利原本之页数．俾便互相对照。今一一仍之．改用大写数字标出。

文中字之右角上所记之七号小写数字．为注释之号码．注释随附每经之後。

文中〔〕内之语或句．乃日译者为助读者了解起见而加衬者．今仍之。

文中（）内之名词．乃日译者就原语所引用之旧有义译。其原语则仍保留於索引中。

文中节略语句．方式不一．一依前後之语气．用「乃至、」「如是乃至、」「亦然、」「亦复如是、」「如是如是」等。於中加〔〕者．为日译本所节略．无〔〕者．为原底本所节略。

日译本於目次下．每经各附有提要．今仍之。

中华民国三十三年九月汉译者谨识

中部经典一

　　
归命彼世尊　　应供正觉者

根本五十经编第一　　根本法门品第一

根本法门经第一

如是我闻。一时世尊．在郁伽罗聚落幸福林沙罗树王下。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』诸比丘应世尊曰．『世尊。』世尊语曰．『汝等比丘．我当示汝等一切法根本法门．今将宣说．应宜善听应善思念。』彼等比丘．『唯然』欣诺。

世尊说言．『比丘．世间无闻凡夫．不知诸圣者．不善知圣者法．故於圣者法不能调顺。不知诸真人．不善知真人法．故於真人法不能调顺。随地想地．随地想地而思惟地．於地思惟．随地思惟。於是思惟．「此地是我．」即於地而生悦乐。所以者何．谓「彼凡夫不善知故。」随水想水．随水想水而思惟水．於水思惟．随水思惟。於是思惟．「此水是我．」即於水而生悦乐。所以者何．谓「彼凡夫不善知故。」如是於火、於风、生者、诸天、生主、梵天、极光天、徧净天、广果天、阿毗浮、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、所见者、所闻者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．亦复如是。即於涅盘．亦随涅盘而想涅盘．随涅盘．想涅盘．而思惟涅盘．於涅盘思惟．随涅盘思惟。於是思惟．「涅盘是我．」即於涅盘．而生悦乐。所以者何．我谓「彼凡夫不善知故。」

诸比丘．复有比丘．虽处有学．心未成就．然於最上瑜伽．勤求寂静。彼随地知地．随地知地不思惟地．於地不思惟．随地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悦乐。所以者何．谓「彼比丘能善知故。」於水如是．火亦如是．风亦如是．乃至生者、诸天、生主、梵天、极光天、徧净天、广果天、阿毗浮、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、所见者、所闻者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．一一如是。即於涅盘．亦随涅盘而知涅盘．随涅盘知涅盘故．不思惟涅盘．於涅盘不思惟．随涅盘不思惟．不思惟「此涅盘是我．」即於涅盘不生悦乐。所以者何．我谓「彼比丘能善知故。」

诸比丘．复有比丘．得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱。彼亦随地知地．随地知地故．不思惟地．於地不思惟．随地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悦乐。所以者何．我谓「由彼比丘．能善知故。」於水於火．乃至涅盘．亦复如是。随涅盘知涅盘．於涅盘不思惟．随涅盘不思惟．不思惟「此涅盘是我．」即於涅盘．不生悦乐。所以者何．我谓「由彼比丘．能善知故。」

诸比丘．复有比丘．得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱。彼亦随地知地．随地知地故．不思惟地．於地不思惟．随地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悦乐。所以者何．贪欲灭尽．离贪欲故。於水、於火、乃至涅盘．亦复如是。随涅盘知涅盘．随涅盘知涅盘故．不思惟涅盘．於涅盘不思惟．随涅盘不思惟．不思惟「此涅盘是我．」即於涅盘不生悦乐。所以者何．我谓「彼贪欲灭尽．离贪欲故。」

汝等比丘．复有比丘．得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱。彼亦随地知地．随地知地故．不思惟地．於地不思惟．随地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悦乐．所以者何．瞋恚尽灭．离瞋恚故。於水、於火、乃至涅盘．亦复如是。随涅盘知涅盘．随涅盘知涅盘故．不思惟涅盘．於涅盘不思惟．随涅盘不思惟．不思惟「此涅盘是我．」即於涅盘不生悦乐。所以者何．我谓「瞋恚灭尽．离瞋恚故。」

汝等比丘．复有比丘．得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正知解脱。彼亦随地知地．随地知地故．不思惟地．於地不思惟．随地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悦乐。所以者何．愚痴灭尽．离愚痴故。於水於火．乃至涅盘．亦复如是。随涅盘知涅盘．随涅盘知涅盘故．不思惟涅盘．於涅盘不思惟．随涅盘不思惟．不思惟「此涅盘是我．」即於涅盘不生悦乐。所以者何．我谓「愚痴灭尽．离愚痴故。」

汝等比丘．复次如来、应供、等正觉者．随地知地．随地知地故．不思惟地．於地不思惟．随地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悦乐。所以者何．谓如来善知故。於水於火．乃至涅盘．亦复如是。随涅盘知涅盘．随涅盘知涅盘故．不思惟涅盘．於涅盘不思惟．随涅盘不思惟．不思惟「此涅盘是我．」即於盘涅．不生悦乐。所以者何．谓「如来善知故。」

诸比丘．复次如来、应供、等正觉者．随地知地．随地知地故．不思惟地．於地不思惟．随地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悦乐。所以者何．以如来如是知．「乐是苦本。从有则有生．有生类老死。」诸比丘．是故我说．「如来者．灭一切渴爱．由离染故、灭故、舍故、弃故．以无上等正觉而为正觉。」於水於火．乃至涅盘亦复如是。随涅盘知涅盘．随涅盘知涅盘故．不思惟涅盘．於涅盘不思惟．随涅盘不思惟．不思惟「此涅盘是我．」即於涅盘不生悦乐。所以者何．如来如是知．「乐是苦本。从有则有生．有生类老死。」是故我说．「如来者灭一切渴爱．由离染故、灭故、舍故、弃故．以无上等正觉而为正觉。」』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

一切漏经第二

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼诸比丘．应世尊曰．『世尊。』世尊乃言．『诸比丘．我当示汝等防护一切漏法门．今将宣说．应宜善听．应善思念。』彼等比丘『唯然』欣诺。

世尊说言．『诸比丘．我依知故．依见故．而说漏尽．非依不知．非依不见。诸比丘．依知何者．依见何者为漏尽耶。谓依知见．若者为正思惟．若者为非正思惟。以依非正思惟故．未生诸漏生．已生诸漏增长。诸比丘．以依正思惟故．未生诸漏不生．已生诸漏舍离。诸比丘．依见故漏得舍离．依防护故漏得舍离．依受用故漏得舍离．依忍故漏得舍离．依避故漏得舍离．依除故漏得舍离．依修习故漏得舍离。

诸比丘．云何依见故漏得舍离。谓世间无闻凡夫．不知诸圣者．不善知圣者法．故於圣者法不能调顺。不知诸真人．不善知真人法．故於真人法不能调顺。不了应作意法．不了应毋作意法。以不了应作意法．不了应毋作意法故．於应毋作意法而起作意．於应作意法不起作意。诸比丘．云何为应毋作意法彼起作意。谓於作意者．若未生欲漏生．已生欲漏增长．若未生有漏生．已生有漏增长．若未生无明漏生．已生无明漏增长．如是等法．为应毋作意法．然彼起作意。诸比丘．云何为应作意法彼不起作意。谓於作意者．若未生欲漏不令生．已生欲漏令舍离．若未生有漏不令生．已生有漏令舍离．若未生无明漏不令生．已生无明漏令舍离．如是等法．为应作意法．然彼不起作意。如是於应毋作意法起作意．於应作意法不起作意者．则未生漏生．已生漏增长。复次彼又起如是不正作意．谓我於过去为实有．抑为非实有耶。我於过去为何．抑为如何。我於过去为何而後为何。我於未来为实有．抑为非实有耶。我於未来为何．抑为如何。我於未来为何而後为何。复次於现在世．而自疑曰．我为实有．我为非实有耶．我实为何．抑为如何。此存在者．来自何处．逝向何处耶。为如是不正作意者．於六见中随生一见。所谓「我有我」见．於见而计真实。或「我无我」见．於见而计真实。或「我依我想我」见．於见而计真实。或「我依我想无我」见．於见而计真实。或「我依无我想我」见．於见而计真实。复次彼又生如是见．谓「我说此我者．由能知其於彼彼处受善恶业果报．其我之此我．常住、常恒、恒存．非转变法．当永远如是存在。」如是世间谬见．名见稠林、见险处、见诤鬬、见热恼、见结缚。诸比丘．是见结所缚无闻凡夫．不得超脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼．是故我谓「未脱於苦。」诸比丘．若多闻圣弟子．知诸圣者．善知诸圣者法．於诸圣者法而能调顺。知诸真人．善知诸真人法．於真人法．而能调顺。能了知应作意法．应毋作意法。彼了知应作意法．了知应毋作意法故．於是於应毋作意法．而不作意．於应作意法而作意。诸比丘．云何为应毋作意法彼不作意。谓若於法作意时．未生欲漏生．已生欲漏增长．未生有漏乃至无明漏生．已生有漏乃至无明漏增长者．如是等法．为应毋作意法．彼不作意。云何为应作意法而彼作意。谓若於法作意时．未生欲漏不生．已生欲漏能舍离．未生欲漏不生．乃至无明漏不令生．已生有漏乃至无明漏能舍离者．如是等法．为应作意法．彼起作意。彼能於应毋作意法不起作意．於应作意法起作意故．即能於未生漏使不生．已生漏使舍离。彼正作意曰．「此是苦．」正作意曰．「此是苦集．」正作意曰．「此是苦灭．」正作意曰．「此是苦灭道。」若如是思念者．得舍离三结。云何三结．谓身见、疑、戒禁取是。诸比丘．是故说言．「依於见故．漏得舍离。」

诸比丘．云何依防护故漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依於觉察．善能防护眼根而住。诸比丘．彼若不随时防护眼根．则忧戚热恼诸漏生起．若已防护眼根．诸漏不生。复次比丘．依於觉察．善能防护耳根而住．亦复如是。乃至善能防护鼻根、身根、亦复如是。乃至善能防护意根而住。若不随时防护意根．则忧戚热恼．诸漏生起．若已防护意根．此等忧戚热恼诸漏不生。诸比丘．若不随时防护．忧戚热恼诸漏即将生起．若已防护．此等忧戚热恼．诸漏不生。诸比丘．是故说言．「依防护故．漏得舍离。」

诸比丘．云何依受用故．漏得舍离。诸比丘．谓有比丘依於觉察．若受用衣服．唯为防御寒暑．或唯为防御虻、蚊、风、热、蛇螫．或唯为覆下体故。复自觉察．若受用施食．非为嬉戏．非为乐肥．非为虚饰。唯为助修梵行．令免伤害．保养此身．暂得久住。即自思曰．「我为此故．但灭故痛．不生新痛．又我斯生．唯求无过．但期安稳。」复自觉察．若受用床座时．唯为御寒暑．或虻、蚊、风、热、蛇螫．或唯避季候危患．而好独坐。复自觉察．若受用医药资具时．唯为撄病苦故而使离苦．更无别求。缘以若不如是受用．便令忧戚热恼诸漏生起．若已如是受用．忧戚热恼诸漏即息。是故说言．「依受用故．漏得舍离。」

诸比丘．云何依忍故．漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依於觉察．能忍寒、暑、饥、渴、蚊、虻、风、热、蛇螫．能忍骂詈、诽谤、恶言．苦痛酷烈．不乐不快．如欲夺命．已撄诸身．而自忍耐。诸比丘．若不随时如是忍耐．忧戚热恼诸漏便生．若已能如是忍者．此等忧戚热恼诸漏．即便不生。诸比丘．是故说言．「依於忍故．漏得舍离。」

诸比丘．云何依避故漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依於觉察．善避恶象、恶马、恶牛、恶狗．善避蛇虺、杌株、荆棘之道．善避沟坑、断岸、沼泽之处。如坐於不宜坐之处．行於不宜行之地．交识不宜恶友．若有聪利良伴．即深知彼陷於恶境。以依觉察故．善能趋避．如是不宜坐处．如是不宜行地．如是不宜恶友。诸比丘．若不随时如是善避．忧戚热恼诸漏便生．若已能如是避者．此等忧戚热恼诸漏．即便不生。诸比丘．是故说言．「依於避故．漏得舍离。」

诸比丘．云何依除故漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依於觉察．若已生难忍欲念．舍之除之远之灭之。已生难忍瞋念．舍之除之远之灭之。已生难忍害念．舍之除之远之灭之。於一一生起难忍恶不善法．舍之除之远之灭之。诸比丘．今若不随时遣除是等．则此等忧戚热恼诸漏便生．若已遣除是等．此等诸漏．即便不生。诸比丘．是故说言．「依於除故．漏得舍离。」

诸比丘．云何依修习故．漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依觉察故．善能修习念觉支。是觉支者．是依离、依离染、依灭尽．转人出离。依觉察故．善能修习择法觉支．亦复如是。善能修习精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、亦复如是。善能修习舍觉支．是觉支者．是依离、依离染、依灭尽．转入出离。诸比丘．若不随时如是修习．忧戚热恼诸漏便生、若已修习．此等忧戚热恼诸漏．即便不生。诸比丘．是故说言．「依修习故．漏得舍离。」

诸比丘．若比丘依见故得舍离诸漏者．是谓依见舍离．依防护故得舍离诸漏者．是谓依防护舍离．依受用故得舍离诸漏者．是谓依受用舍离．依忍故得舍离诸漏者．是谓依忍舍离．依离故得舍离诸漏者．是谓依离舍离．依除故得舍离诸漏者．是谓依除舍离．依修习故得舍离诸漏者．是谓依修习舍离。是故说言．「如是比丘．随一切漏．善能防护。是已断渴爱．解脱结缚．正现观慢．灭除有苦。」』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

法嗣经第三

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』

世尊说言．『诸比丘．汝等应继承我法．勿继承我财。我愍汝等．作是愿言．「我诸弟子．是继承我法．非继承我财也。」诸比丘．若汝等为财不为法．汝等因是．将被世人所指毁曰．「师弟子众．为继承财．非继承法。」我亦因是．受人指毁．其语亦然。诸比丘．若汝等为法不为财．汝等因是为人赞誉曰．「师弟子众．为继承法．非继承财。」我亦因是．受人赞誉．其语亦然。是故诸比丘．汝等应继我法．勿继我财。我愍汝等故．作是愿言．「我诸弟子．是继承我法．非继承我财也。」

诸比丘．设我得食．饱食适量．尚有余食．宜应舍弃．时有饥渴疲羸二比丘来．我语之曰．「汝等比丘．我所得食．饱食适量．尚有余食．宜应舍弃。汝等若欲食者．可食之也。汝等不食．我将弃着无草地处．或将投着无虫水中。」於是其一比丘．作如是念．「世尊得食．饱食适量．宜舍余食．我若不食．将被投弃。然而世尊．曾如是言．「汝等比丘．应继承我法．勿继承我财。」而此食者．实是财也．我今不食此食．宁以此饥渴疲羸之身．度斯一昼夜．」彼即不食．度一昼夜。其次一比丘．乃作是念．「世尊得食．食已适量．宜舍余食．我若不食．将被投弃。我宁食之．疗此饥渴疲羸．度此一昼夜．」彼即食之度一昼夜。诸比丘．是二比丘．彼第一比丘者．实可尊敬．深堪称赞。所以者何．以彼比丘．少欲、知足、损损、易养、资精勤故。是故诸比丘．应继承我法．勿继承我财．我愍汝等．作是愿言．「我诸弟子．是继承我法．非继承我财也。」』善逝说是语已．即从座起．入於精舍。

世尊离座有间．尊者舍利弗．语诸比丘曰．『诸贤。』彼等比丘．应尊者舍利弗曰．『尊者。』尊者舍利弗言．『诸贤．若大师住远离时．诸弟子众．不学远离．则为云何。又大师住远离时．诸弟子众．亦学远离．则为云何。』诸比丘答言．『尊者．我等於尊者舍利弗所．为欲领解是义．虽处长途．不辞跋涉。今若尊者．为我等显示是义．实深欣幸。我等闻已．自当受持。』尊者舍利弗曰．『然则诸贤．应宜善听应善思念．我将欲说。』彼等比丘．即於尊者舍利弗．『唯然』欣诺。

尊者舍利弗言．『诸贤．若今大师住远离时．诸弟子众．不随学远离．不舍离大师所说应舍离法．恣意放慢．而趋堕落．以远离为重轭而自引避．诸贤．於是长老比丘．得以三事诘责。谓「大师住远离时．诸弟子众．不随学远离．」长老比丘．得以此第一事而诘责之。「不舍离大师所说应舍离法．」长老比丘．得以此第二事而诘责之。复次谓「恣意放慢．而趋堕落．以远离为重轭而自引避．」长老比丘．得以此第三事．而诘责之。诸贤．长老比丘．实得以此三事．而诘责之。诸贤．於是中腊比丘．亦得以如是如是此三事而诘责之。诸贤．年少比丘．亦得以此三事．而诘责之。谓「大师住远离时．诸弟子众．不随学远离．」年少比丘．得以此第一事．而诘责之。又「不舍离大师所说应舍离法．」年少比丘．得以此第二事．而诘责之。复次「恣意放慢．而趋堕落．以远离为重轭而自引避．」年少比丘．得以此第三事．而诘责之。诸贤．若大师住远离时．诸弟子众．不随学远离时．实可如是。

若大师住远离时．诸弟子众亦随学远离．当复云何。诸贤．若今大师住远离时．诸弟子众．亦随学远离．舍离大师所说应舍离法．不恣意．不放慢．以堕落为重轭而自引避．趋向远离。诸贤．於是长老比丘．得以三事称赞。何等为三。谓「大师住远离时．诸弟子众．能随学远离．」长老比丘．以此第一事而称赞之。又「能舍离大师所说应舍离法．」长老比丘．以此第二事而称赞之。复次「能不恣意．不放慢．以堕落为重轭而自引避．趋向远离．」长老比丘．以此第三事而称赞之。诸贤．长老比丘．实以此三事而称赞之。於是中腊比丘．亦以如是如是．此三事而称赞之。年少比丘．亦以此三事而称赞之。谓「大师住远离时．诸弟子众．能随学远离．」年少比丘．以此第一事而称赞之。「能舍离大师所说应舍离法．」年少比丘．以此第二事而称赞之。「能不恣意．不放慢．以随落为重轭．而自引避．」年少比丘．以此第三事而称赞之。诸贤．诸年少比丘．实以此三事而称赞之。诸贤．若大师住远离时．诸弟子众．能随学远离者．实可如是。

诸贤．谓贪是恶．瞋亦是恶．舍离贪瞋．斯为中道。是中道者．能使生净眼．使生真智．导入寂静、圣智、正觉、涅盘。诸贤．云何中道能使生净眼．使生真智．导入寂静．圣智、正觉、涅盘。谓八支圣道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤．是为中道．使生净眼．乃至导入涅盘。诸贤．谓忿是恶．恨亦是恶．舍忿恨为中道．如是如是．导入涅盘。谓覆是恶．恼害是恶．如是如是．导入涅盘。嫉恶．悭恶．如是如是．导入涅盘。诈恶．诳恶．如是如是．导入涅盘。顽迷恶．急躁恶．如是如是．导入涅盘。慢恶．过慢恶．如是如是．导入涅盘。憍恶．放逸恶．舍放逸为中道。是中道者．使生净眼．乃至导入涅盘。诸贤．云何中道．能使生净眼．乃至导入涅盘。谓八支圣道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤．是为中道．能使生净眼．使生真智．导入寂静、圣智、正觉、涅盘。』

尊者舍利弗如是说。彼等比丘．闻尊者舍利弗所说．欢喜信受。

怖骇经第四

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时生漏婆罗门．诣世尊所．共相问讯已．却坐一面。彼坐一面．生漏婆罗门．白世尊言．『卿瞿昙．此等善男子．归依卿瞿昙．舍世俗家．为出家行者。卿瞿昙是彼等之先达者．是彼等之援护者．是彼等之奖导者。彼等又随从卿瞿昙之所教化。』世尊说言．『如是婆罗门．如汝所言。彼等善男子．归依於我．舍世俗家．为出家行者。我是彼等先达者、援护者、奖导者。彼等又随从我之所教化者也。』〔婆罗门复言．〕『卿瞿昙．闲林静居．僻陬独处．颇不易耐．远离为难．独居无乐。未得三昧比丘．如是闲林．宁无夺意。』〔世尊说言．〕『如是波罗门．如汝所言．闲林静居．僻陬独处．颇不易耐．远离为难．独居无乐。未得三昧比丘．如是闲林．宁无夺意。

婆罗门．我昔於未成正觉为菩萨时．曾如是念．「闲林静居．僻陬独处．颇不易耐．远离为难．独居无乐．未得三昧比丘．宁无夺意。」婆罗门．时我又作是念．「若有沙门．或婆罗门．身业未净时．闲林静居．僻陬独处者．必招不善畏怖惊骇．所以者何．由彼等身业未净染污故。然我非为身业未净．而为闲林静居．僻陬独处。而我身业既已清净．且为身业清净圣者．於闲林静居僻陬独处者中．实为上首。」婆罗门．我尝以此清净身业．试於己身．愈得坚信．闲林居住。我又作是念．「若有沙门．或婆罗门．口业未净．如是如是．乃至意业未净．於未净时．闲林静居．僻陬独处者．必招不善畏怖惊骇．所以者何．由彼等意业未净染污故。然我非为口业．乃至意业未净．而为闲林静居．僻陬独处．我意业既已清净．且为意业清净圣者．於闲林静居僻陬独处者中．实为上首。」婆罗门．我尝以此清净意业．试於己身．愈得坚信．闲林居住。以是我复作是念．「若有沙门．或婆罗门．心怀贪欲．爱欲强烈．闲林静居．僻陬独处者．必招不善畏怖惊骇．所以者何．由彼等贪欲．爱欲强烈染污故。然我非为贪欲爱欲强烈．而为闲林静居．僻陬独处。我无贪欲．且为无贪欲圣者．於闲林静居．僻陬独处者中．而为上首。」婆罗门．我尝以此无贪欲性．试於己身．愈得坚信．闲林静住。我又作是念．「若有沙门．或婆罗门．怀瞋恨心．且有恶意．或为惛沈睡眠缠缚．或以掉举非寂静心．或滋疑惑．或自赞毁他．或多战栗畏缩．或为欲得利益名闻．或为懈怠而不精进．或为失念而不作意．或以不定散乱心．或愚钝闇昧．如是彼诸人等．闲林静居．僻陬独处者．彼等一一．必招不善畏怖惊骇。所以者何．由彼等瞋恚恶意染污故．惛沈睡眠缠缚染污故．掉举非寂静心染污故．疑惑染污故．自赞毁他染污故．战栗畏缩染污故．欲得利益名闻染污故．懈怠不精进染污故．失念不作意染污故．不定散乱心染污故．愚钝闇味染污故。然我非为瞋恚心．非为恶意．而为闲林静居僻陬．独处．我亦非为惛沈睡眠缠缚．亦非为掉举非寂静心．非为疑惑．非为自赞毁他．非为战栗畏缩．亦非为欲得利益名闻．亦非为懈怠不精进．亦非为失念不作意．亦非为不定散乱心．亦非为愚钝闇昧等．而为闲林静居僻陬独处。我已住慈心者．且为慈心圣者．於闲林静居．僻陬独处者中．实为上首。我已离惛沈睡眠．且为离惛沈睡眠圣者．我已住寂静心．且为寂静心圣者．我已超疑惑．且为超疑惑圣者．我已无自赞毁他．且为无自赞毁他圣者．我已离身毛竖立．且为离身毛竖立圣者．我已少欲．且为少欲圣者．我已发勤精进．且为发勤精进圣者．我已专念．且为专念圣者．我已三昧成就．且为三昧成就圣者．我已智慧成就．且为智慧成就圣者．以如是故．我於闲林静居僻陬独处者中．实为上首。」婆罗门．我尝以此慈心．试於己身．愈得坚信．闲林居住。婆罗门．我又尝以无惛沈睡眠缠缚．无掉举寂静心．乃至无愚钝闇昧等．一一试於己身．悉皆愈得坚信．闲林居住。

婆罗门．我由是作如次思惟．「我以每月十四日、十五日、八日．为特定之夜．於闲林、塚间、森林、古庙、树下、祠宇、可怖畏处．敷设床座．而自安住。以期必见畏怖惊骇境界。」自尔以还．我每逢特定之夜．即安住於身毛竖立．可怖畏处。是时我所住处．野兽咻咻逼近．孔雀踏断树枝．长风吹动落叶。时我思惟．「是即畏怖惊骇欲来欤。」继而思惟．「我何故只期望畏怖．我宁期望如实有畏怖惊骇前来．我将於如是如实以降伏之。」其时我乃经行．彼畏怖惊骇．益迫我侧。我唯经行．不立、不坐、不卧．而降伏彼畏怖惊骇。婆罗门．当我伫立之时．彼畏怖惊骇．又迫将来。我唯伫立．既不经行．亦不坐卧．而降伏彼畏怖惊骇。我端坐时彼畏怖惊骇．迫近我前．我唯端坐．不卧、不立、亦不经行．而降伏彼畏怖惊骇。复次当我侧卧时．彼畏怖惊骇．又迫将来。我唯侧卧．不坐、不立、亦不经行．以降伏彼畏怖惊骇。

婆罗门．或有沙门婆罗门．思夜等於昼．思昼等於夜。我谓彼等住愚痴故也。我实思惟．昼等於昼．夜等於夜。婆罗门．若有正语者．当言「无痴有情．出现於世。为利益众生．为安乐众生．为怜愍世间．为利益安乐人天．」发如是真实语者．唯我一人。我实是无痴有情．为利益众生．为安乐众生．为怜愍世间．为利益安乐人天故．出现於世。我实发勤精进而不懈怠．正念坚固而不错乱．身体轻安而不激动．心得三昧而常寂静。我离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。寻伺已息．於内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。不染着喜．而住於舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。舍乐舍苦．已灭喜忧故．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。

我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向忆宿命智。於是我即忆念种种宿命。即得忆念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生、百千生．种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。我於是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食、如是苦乐受．如是命终。死是处已．生於彼处。曾於彼处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。又死彼处．生於此处。」如是我悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。我於初夜分．逮达如是第一之智。於是无智灭智生．闇灭明生。然如是智．唯住不放逸、恒殷懃心、勇猛精进者．乃得现起。

我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向有情生死智。我以清净超人间天眼．见有情生死。若贵、若贱、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。即见「实有是等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀着邪见．持邪见业。如是等人．身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。复次实有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业。如是等人．身坏命终．生於善趣天界。」如是我以清净超人间天眼．见有情生死。贵、贱、美、丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。我於中夜分．逮达如是第二之智。於是无智灭智生．闇灭明生。然如是智．唯住不放逸、恒殷懃心、勇猛精进者．乃得现起。

我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．我以心趣向漏尽智。我即如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」我於如是知如是见故．离爱欲漏．心得解脱．离有漏．心得解脱．离无明漏．心得解脱。既解脱已．解脱智生．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」婆罗门．我於後夜分．逮达如是第三之智。於是无智灭智生．闇灭明生。然如是智．唯住不放逸、恒殷懃心、勇猛精进者．乃得现起。

婆罗门．汝或起如是念．「沙门瞿昙．虽於今日．犹未灭贪瞋痴故．为是闲林静居．僻陬独处。」婆罗门．汝莫作是念。我实观於二义．而为闲林静居．僻陬独处。即自观现法乐住．及以慈愍後人故。』

〔尔时婆罗门言．〕『此後人等．为从卿瞿昙故．实即是为从等正觉者、应供者．之所慈愍。大哉卿瞿昙．大哉卿瞿昙。犹如倒人．扶之使起．如幽覆者．揭之使显．如迷方者．教以道路．如於闇中．给以明灯．使有目者．得以见色。从卿瞿昙．示以种种方便之法．亦复如是。今我归依卿瞿昙．及归依法．归命僧伽。愿卿瞿昙摄受我．自今以往．终生归依．为优婆塞。』

无秽经第五

如是我闻。一时世尊．在舍卫城给孤独园。尔时尊者舍利弗．语诸比丘曰．『诸贤比丘。』彼等比丘．应尊者舍利弗曰．『尊者。』

尊者舍利弗．乃宣说曰．『诸贤．世有四种人。云何为四。谓有一人．虽有污秽．不如实知．内有污秽。复有一人．於有污秽．适如实知．内有污秽。诸贤．又有一人．虽无污秽．不如实知．内无污秽。复有一人．为无污秽．适如实知．内无污秽。诸贤．此中虽有污秽．不如实知．内有污秽．是人於二有秽者中．说为劣者。复次於有污秽．适如实知．内有污秽．是人於二有秽者中．说为优者。又於此中．虽无污秽．不如实知．内无污秽．是人於二无秽者中．说为劣者。复次於无污秽．适如实知．内无污秽．是人於无秽者中．说为优者。』

说是语时．尊者大目犍连．问尊者舍利弗曰，『尊者舍利弗．以何因缘．於此二有秽者中．一为劣者．一为优者。又以何因缘．於此二无秽者中．一为劣者．一为优者。』

『尊者．谓於此处。虽有污秽．不如实知．中有污秽．悬知是人．「不发愿、不勇猛、不精勤、不欲舍离污秽。是人具贪瞋痴．长养污秽．以秽污心．而自命终。」犹如有人．从於市肆．或铜作家．购一铜盘．是铜盘者．尘垢所覆．其人既不使用．又不拂拭．更以着置尘埃之处．如是铜盘．尘垢益积．污秽愈厚。如彼人者．虽有彼污秽．不如实知内有污秽．悬知是人．「不发愿、不勇猛、不精勤、不欲舍离彼之污秽。是人具贪瞋痴．长养污秽．以污秽心．而自命终。」贤者．然复有人．有彼污秽．适如实知．内有污秽．悬知是人．「发愿、勇猛、精勤．为欲舍离彼之污秽。是人以是．无贪瞋痴．无有污秽．以无秽污心．而自命终。」犹如有人．从於市肆．或铜作家．购一铜盘．是铜盘者．虽被尘垢所覆．其人既时使用．又加拭拂．更不着置尘埃之处．如是铜盘．日益清净．日益皎洁。如彼人者．有彼污秽．适如实知．内有污秽．悬知是人．「发愿勇猛、精勤．为欲舍离彼之污秽。是人以是．无贪瞋痴．无有污秽．以无秽污心。而自命终。」尊者．复次有人．虽无彼污秽．但不如实知．内无污秽故．悬知是人．「思念净相．由思念彼为净相故．乃以贪欲而破其心。是人以是．具贪瞋痴．生长污秽．以秽污心．而自命终。」犹如有人．从於市肆．或铜作家．购一铜盘．是铜盘者．虽清净皎洁．然其人既不使用．又不拭拂．更着置於尘埃之处．如是铜盘．唯垢日积．秽日益增耳．如彼人者．虽无彼污秽．缘不如实知．内无污秽故．悬知是人．「思念净相．由思念彼为净相故．乃以贪欲而破其心。是人以是具贪瞋痴．生长污秽．以污秽心．而自命终。」尊者．更有一人．无彼污秽．适如实知．内无污秽．悬知是人．「不思念净相．由不思念彼净相故．不以贪欲破坏其心。是人以是．无贪瞋痴．不生长污秽．以无秽污心．而自命终。」譬如有人．从於市肆．或铜作家．购一铜盘．清净皎洁．其人既常使用．又时拭拂．更不着置尘埃之处。如是铜盘．日益清净．日益皎洁。如彼人者．无彼污秽．适如实知．内无污秽．悬知是人．「不念净相．由不念彼净相故．不以贪欲破坏其心。是人以是．无贪瞋痴．不生长污秽．以无秽污心而自命终。」尊者目犍连．以此因缘故．於二有秽者中．一名劣者．一名优者。又以此因缘故．於二无秽者中．一名劣者．一名优者。』

〔大目犍连问曰．〕『尊者．所云「秽、秽．」云何名秽。』〔舍利弗言．〕『尊者．所谓秽者．以恶、不善、欲境得名。尊者．兹有一比丘．起如是欲．自念「我虽犯罪．不欲诸比丘众．知我犯罪。」然比丘众．於彼比丘．咸知悉彼是犯罪者。彼作是念．「诸比丘众．知我犯罪。」於是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「我虽犯罪．愿比丘众．於屏处诃责我．不於众中诃责我。」然比丘众．於众中诃责彼比丘．不於屏处诃责彼比丘。彼作是念．「诸比丘众．於众中诃责我．不於屏处诃责我。」於是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「我虽犯罪．同辈诃责．非同辈者．不得诃责。」然非同辈者诃责於彼．同辈者却不诃责。彼作是念．「非同辈者却诃责我．同辈者不诃责我。」於是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「我师唯因我之质问．为比丘众说法．不因余比丘质问．而为说法。」然师因余比丘质问故．为比丘众说法．不因彼之质问为众说法。彼作是念。「师因余比丘质问说法．不因我之质问说法。」於是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「诸比丘众．唯扈从於我．行乞村里．不扈从余比丘．行乞村里。」然比丘众．扈从余比丘．行乞村里．不扈从彼行乞村里。彼作是念．「诸比丘众．扈从余比丘行乞村里．不扈从我行乞村里。」於是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我於食处．得第一座．得第一澡水．得第一食．余比丘於食处．不得第一座．第一澡水．第一食。」然余比丘．於食处得第一座．第一澡水．第一食．彼於食处．不得第一座．第一澡水．第一食。彼作是念．「余比丘於食处．得第一座．乃至第一食．我於食处．不得第一座．乃至第一食。」於是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「於食处．食事讫．唯我得述说随喜．诸余比丘．不得述说随喜。」然余比丘．於食处．食事讫．述说随喜．而彼不得述说随喜。彼作是念．「余比丘於食处．食事讫．述说随喜．而我不得述说随喜。」於是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得於聚集园苑中诸比丘众说法．余比丘不得说法。」然余比丘得於聚集园苑中诸比丘众说法．彼不得说法。彼作是念．「余比丘得於聚集园苑中诸比丘众说法．我不得说。」於是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得於聚集园苑中诸比丘尼说法．乃至优婆塞说法．及优婆夷说法．余比丘不得於聚集园苑中诸比丘尼说法．乃至优婆塞说法．及优婆夷说法。」然余比丘．於聚集园苑中为诸比丘尼．乃至优婆塞．优婆夷说法．彼不得说法。彼作是念．「余比丘於聚集园苑中诸比丘尼．乃至优婆塞．优婆夷说法．我不得说。」於是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「诸比丘众．唯应恭敬我、尊重我、尊敬我、礼拜我．不得恭敬、尊重、尊敬、礼拜其余比丘。」然比丘众．恭敬、尊重、尊敬、礼拜余比丘．不恭敬、乃至不礼拜彼。彼作是念．「诸比丘众．恭敬、尊重、尊敬、礼拜余比丘．不恭敬、乃至不礼拜我。」於是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「诸比丘尼．乃至优婆塞．及优婆夷．实应唯恭敬我、尊重我、尊敬我、礼拜我．不应恭敬、尊重、尊敬、礼拜其余比丘。」然诸比丘尼．乃至优婆塞．及优婆夷．恭敬、尊重、尊敬、礼拜余比丘．不恭敬、尊重、尊敬、礼拜於彼。彼作是念．「诸比丘尼．乃至优婆塞．及优婆夷．恭敬、礼拜於余比丘．唯於我不然。」於是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱是秽。复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好衣服．余比丘不得。」然余比丘．得上好衣服．而彼不得上好衣服。彼作是念．「余比丘得上好衣服．而我不得。」於是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱是秽。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好饮食．乃至上好床座．上好医药资具．余比丘不得如是上好等物。」然余比丘．得如是上好等物．而彼不得。彼作是念．「余比丘得上好饮食．乃至上好床座．上好医药资具．而我不得。」於是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．云何名为秽．谓於如是恶、不善、欲境．与名为秽。

尊者．任何比丘．若彼於所见所闻．不能舍离此等恶、不善、欲境故．纵住闲林．僻陬独处．或乞食行．次第乞食．着粪扫衣．粗服自饰．亦必不为彼同行者之所恭敬、尊重、尊敬、礼拜。所以者何。以所见所闻．不能舍离彼尊者应所舍离诸恶、不善、欲境故。尊者．譬如有人．从於市肆．或铜作家．购一清净皎洁铜盘．其人盛以蛇屍狗屍．及人屍等．以他铜盘．而覆盖之．携入市场。有人见而问曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭举其盖视之。无论见与不见．无好之者．可忌可厌．茫然罔措。尊者．诸有比丘．若彼於所见所闻．不能舍离此等恶、不善、欲境故．亦复如是．虽住闲林．僻陬独处．或乞食行．次第乞食．着粪扫衣．粗服自饰．亦必不为同行者之所恭敬、尊重、尊敬、礼拜。所以者何．以所见所闻．不能舍离彼长老应所舍离诸恶、不善、欲境故。

尊者．复次诸有比丘。若彼於所见所闻．能舍离此等恶、不善、欲境．彼虽住近聚落．受别请食．披着俗服．亦当为同行者之所恭敬、尊重、尊敬、礼拜。何以故．尊者．譬如有人．从於市肆．或铜作家．购一清净皎洁铜盘．其人盛以净白米粥．加以种种调味药味．以他铜盘而覆盖之．携入市场．有人见而问曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭举其盖视之．无论见与不见．莫不好之．绝无忌厌．虽饱腹者．犹动食指．况饥饿之人乎。尊者．诸有比丘．若彼於所见所闻。能舍离此等恶、不善、欲境．亦复如是．纵近住於聚落．受别请食．披着俗服．亦当为同行者之所恭敬、尊重、尊敬、礼拜。何以故以所见所闻．能舍离彼尊者应所舍离诸恶、不善、欲境故。』说是语时．尊者大目犍连．语尊者舍利弗言．『尊者．我今适思及一喻言。』〔舍利弗言．〕「尊者目犍连．请说毋吝。」〔尊者大目犍连．乃宣说曰．〕『尊者．一时我在王舍城山围城内．於日初分．着衣执持衣鉢．行乞王舍城。尔时有车师弟子萨弥提者．适造车辋。有曾为车师弟子．转为邪命外道跋陀子者．立彼萨弥提前。跋陀子心自念言．「呜呼．此车师弟子萨弥提者．若再修正此车辋．此歪处、曲处、缺处者．则此车辋．便无歪、无曲、无有缺处．将成无疵可指．最坚牢物。」是时萨弥提．即如跋陀子心中所念者．修正此车辋歪处、曲处、缺处。是以跋陀子．生大欢喜．发如是欢喜之言曰．「是真以心知心．修正无误。」若有无心之人．为生活故．以无信心．舍世俗家．为出家行者．常以奸、诡、欺诳．或以掉举、憍慢．而行浮躁、饶舌、杂语．不摄护根门．食不知节度．疎怠其警觉．不以真沙门为念愿．学不专精．恣情放慢．而趋堕落．以远离为重轭而自引避．懈怠不精进．失念不思念．以无定心处於散乱．以无智慧恒处闇昧。尊者舍利弗．於彼等人．说之以如是法门．亦复如是．以心知心．修正无误。复有善男子．以信心故．舍世俗家．为出家行者．行非奸、诡、欺诳．亦非掉举、憍慢．及非浮躁、饶舌、杂语．善能护摄根门．食有节度．深自警觉．以真沙门为念愿．专精於学．不恣意．不放慢．以堕落为重轭而自引避．趣向远离．思念坚固．定心专念．有智慧故．非处愚闇。彼等闻尊者舍利弗如是法门．如饮如食．必能细味其言句及以义趣。是实善哉．能使同行者．迁其不善安立於善者也。尊者．犹如青年男女．雅好装饰．沐洗其头．得青莲华鬘．或雨生华鬘．或善思华鬘．捧以两手置首为饰。如是尊者．若有善男子．以信心故．舍世俗家．为出家行者．无有奸诈．乃至非愚闇．彼等闻尊者如此法门．如饮如食．必能细味其言句以及义趣。是实善哉．能使同行者．迁其不善安立於善者也。』

如是彼二尊者．相互善说．相互随喜。

愿经第六

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』

世尊说言．『诸比丘．汝等当具足戒．具足戒本。以能守护戒本守护故．当具足行及行处．当畏细罪．受学处学。诸比丘．若有比丘．作是愿言．「愿我为同行者所爱、所喜、所重、所敬．」彼当成就戒．内心寂静．不轻禅定．具足观行．为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我得衣、食、床、座、医药、资具．」彼当成就戒．内心寂静．不轻禅定．具足观行．为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我於所受施衣、食、床座、医药、资具．布施诸人．如是行施．有大功德．有大果报．」彼当成就戒．内心寂静．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我个统亲族．已逝去者．以清净欢喜心．忆念我者．彼等於是获大果报．有大功德．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我降服乐与不乐．我不为不乐之所降服．我随不乐生时即能降服．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我随怖畏惊骇起时．即能降服．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我现在．乐住四禅．随愿而得．殊无难得．是易得者．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我即以此身．超越是色．达住无色寂静解脱．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我断除三结．以离堕法．决定进趣正见预流者．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我断除三结．灭贪瞋痴．得一往来．谓一来此世．苦即永移．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我断五下分结．为化生者．在於彼处．而般涅盘．再不从彼处．还来此处．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我验证种种神通力．即谓一而为多．多而为一．或隐或显．又复越壁越墙越山．所行无碍．犹履虚空．出没地中．如戏水中．行於水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往来於虚空中．犹如飞鸟。又於具足如是大威力大威德之若日若月．乃得以掌而扪摸之．迄梵天界．即以是身得降服之．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我以超人间天耳．天声人声．若近若远．俱共得闻．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我以心获知他身有情心．及他身人心．即谓有贪欲心．知为有贪欲心．无贪欲心．知为无贪欲心．有瞋恚心．知为有瞋恚心．无瞋恚心．知为无瞋恚心．愚痴心．知为愚痴心．无愚痴心．知为无愚痴心．摄心．知为摄心．散乱心．知为散乱心．广大心．知为广大心．非广大心．知为非广大心．有上心．知为有上心．无上心．知为无上心．定心．知为定心．不定心．知为不定心．解脱心．知为解脱心．非解脱心．知为非解脱心．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我若欲忆念种种宿命．即得忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫．我於是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终．死於是处．生於彼处．生彼处时．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终．复死彼处．生於此处．如是种种．我悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我以清净超人间天眼．见有情生死．若贵、若贱、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。即谓实有是等有情．身为恶业．口为恶业．意为恶业．诽谤圣者．怀着邪见持邪见业。如是等人．身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。复有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业．如是等人．身坏命终．生於善趣天界。而我以如是超人间天眼．而见有情生死．贵、贱、美、丑．若幸、不幸．知随其业．种种别故．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我漏灭尽．以无漏心解脱、慧解脱．於现法中．自达自证而住。」彼当成就戒．内心寂静．不轻禅定．具足观行．为住空闲处行者。凡所说者．无不说斯．即谓「诸比丘．汝等当具足戒．具足戒本．以能守护戒本守护故．当具足行及行处。当畏细罪．受学处学。」』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

布喻经第七

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊言．『世尊。』

於是世尊．乃宣说曰．『诸比丘．谓有秽垢所腻之布．染匠将之欲染或蓝、或黄、或红、或茜诸色．於是浸着一一染色之中．然其色恶劣．终莫鲜明．何以故．以其布不净性故．比丘心若秽时．亦复如是．当可豫期恶趣。复次若有清净皎洁之布．染匠将之欲染或蓝、或黄、或红、或茜诸色．於是浸着一一染色之中．其色上善．着染鲜明．何以故．以其布清净性故。比丘心若清净时．亦复如是．当得豫期善趣。

诸比丘．云何心秽。贪欲邪贪是心秽．瞋是心秽．忿是心秽．恨是心秽．覆是心秽．恼害是心秽．嫉是心秽．悭是心秽．诈瞒是心秽．诳是心秽．顽迷是心秽．急躁是心秽．慢是心秽．过慢是心秽．憍是心秽．放逸是心秽。若彼比丘．知贪欲邪贪是心秽．而舍离贪欲邪贪心秽。知瞋是心秽．而舍离瞋心秽。知忿、恨、覆、恼、害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、急躁、慢、过慢、憍、放逸．一一皆是心秽．而悉舍离．如是一一心秽。彼比丘者．具足绝对信仰於佛．谓「彼世尊．是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。」又具足绝对信仰於法．谓「从於世尊善所说法．现见所证．无有时间．於诸来者平等教诏．导入〔涅盘．〕由智者故．得自证知。」复次具足绝对信仰於僧．谓「世尊之声闻众．是调顺者．是直入者．是理入者．是正入者．即四双八辈此等世尊之声闻众．应宜供养．应宜奉侍．应宜布施．应宜合掌．是此世间无上福田。」是彼终得舍弃、遣除、解脱、舍离、离脱。彼自念言．「我对於佛．具足绝对信仰．」是以於义而得信受．於法而得信受．得与法俱欢喜．於欢喜者而生喜悦。若喜意者是身轻安．身轻安者受乐．受乐者则心得定。又彼自念言．「我对於法具足绝对信仰．」是以於义而得信受．於法而得信受．得与法俱欢喜．於欢喜者．而生喜悦。若喜意者．是身轻安．身轻安者受乐．受乐者则心得定。复次彼自念言．「我於僧伽具足绝对信仰．」是以於义而得信受．於法而得信受．得与法俱欢喜．於欢喜者而生喜悦。若喜意者是身轻安．身轻安者受乐．受乐者则心得定。复次彼又自念．「我终得舍弃、遣除、解脱、舍离、离脱．」是以於义而得信受．於法而得信受．得与法俱欢喜．於欢喜者而生喜悦。若喜意者．是身轻安．身轻安者受乐．受乐者则心得定。

诸比丘．若比丘彼具足如是戒、如是法、如是慧．虽以净白上米施食加以种种调味药味为食．亦得消受。犹如秽垢所腻之布．入澄清水中．即成清净皎洁．亦如鑛金．入於坩埚．即成清净皎洁。比丘具足如是戒、如是法、如是慧故．亦复如是．虽受种种调味药味所加之净白上米施食．亦得消受。

彼以慈心．徧满一方而住。如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害慈心．徧满而住。以悲心徧满．亦复如是如是。以喜心徧满．亦复如是如是。乃至以舍心．徧满一方而住．如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害舍心．徧满而住。

彼自知「此是有．此是卑贱．此是高贵．超越是想处乃得出离。」若彼如是知如是见．便得离欲漏心解脱．离有漏心解脱．离无明漏心解脱．且逮得「解脱者解脱」智生．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有．」若是比丘者．可谓以内心净浴而为净浴。』

尔时孙陀利迦颇罗堕瓦遮婆罗门．坐近世尊．白世尊言．『卿瞿昙．诣颇富迦河行沐浴耶。』〔世尊答曰．〕『婆罗门．行颇富迦河欲何所为．於颇富迦河．将有何事。』〔婆罗门曰．〕『卿瞿昙．我以颇富迦河．实令众人使得解脱．我以颇富迦河．实於众人给与福德．若众人入颇富迦河者．即得洗除所造恶业。』於是世尊．为孙陀利迦颇罗堕瓦遮婆罗门．而偈说言。

颇富迦河　阿底揭迦　或伽耶河　孙陀利迦　萨罗萨提　及颇耶伽　颇富摩提　如是诸河

孙陀利迦　汝意云何　在颇耶伽　或颇富迦　世有愚人　虽常投没　然其黑业　终莫能净

此有敌意　更有罪恶　深厚恶业　云何洗除　有欲净者　常修春祀　有欲净者　常行布萨

欲净其业　在净诸己　常修加行　斯得成就　汝婆罗门　应於此浴　於有生类　皆给安稳

汝若不妄　又不杀生　不取不与　树信无贪　是则何须　诣伽耶河　伽耶河者　直水槽耳

说是语时．孙陀利迦颇罗堕瓦遮婆罗门．白世尊言．『大哉卿瞿昙．大哉卿瞿昙．犹如倒人扶之使起．如幽覆者揭之使显．如迷方者教以道路．如於闇中．给以明灯．使有目者．乃得见色。从卿瞿昙示以种种方便之法．亦复如是。今我归命卿瞿昙．又归命法．及归命僧。我欲於卿昙瞿所出家．得受近圆。』於是孙陀利迦颇罗堕瓦遮婆罗门．即於世尊所出家．而受近圆。是新近圆颇罗堕瓦遮尊者．孤独别住．住不放逸．勇猛精进．於未久间．即得成就．世间善男子等．离世俗家．为出家修行者所期．无上梵行处．而於现法．逮得自知自证。知『生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。』於是尊者颇罗堕瓦遮．是证阿罗汉之一人。

损损经第八

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时尊者大周那．於日薄暮．从宴默起．诣世尊所．至已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者大周那．白世尊言．『世尊．世间有此等种种见生．即或关於我论．或关於世界论者。於此等见．初心思念比丘．云何得舍如是此等诸见．离如是等诸见。』

〔世尊说言．〕『周那．世间此等种种见生．即或於我论．或世界论者。然於是等见生处．此等见住处．此等见现行处．当以如是如实正慧而观察之．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」是则便舍如是此等见．便离如是此等见。今若於此．有一比丘．离欲离不善法．以有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅．而自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等於圣者律．不名损损．此等於圣者律．称为现法乐住。又若有一比丘．寻伺已息．於内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等於圣者律．不名损损．此等於圣者律．称为现法乐住。又若有一比丘．不染着喜而住於舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍念乐住．」住第三禅．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等於圣者律．不名损损．此等於圣者律．称为现法乐住。又若有一比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等於圣者律．不名损损．此等於圣者．称为现法乐住。又若有一比丘．出过一切色想．灭有对想．以无种种作意想故．成就「虚空无边．」住虚空无边处．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等於圣者律．不名损损．此等於圣者律．称为寂静。又若有一比丘．出过一切虚空无边处．成就「识无边．」住识无边处．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等於圣者律．不名损损．此等於圣者律．称为寂静。又若有一比丘．出过一切识无边处．成就「所有都无．」住无所有处．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等於圣者律不名损损．此等於圣者律．称为寂静。又若有一比丘．出过一切无所有处．成就非想非非想而住．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等於圣者律．不名损损．此等於圣者律．称为寂静。

是以周那．汝等当行损损。自念「其他诸人．虽行害者．我等非行害者．」当行损损。「其他诸人．虽杀生者．我等是离杀生者．」当行损损。「其他诸人．虽不与取者．我等是离不与取者．」当行损损。「其他诸人．虽非梵行者．我等是修梵行者．」当行损损。又自念「其他诸人．虽妄语者．我等是离妄语者．」当行损损。「其他诸人．虽两舌者．我等是离两舌者．」当行损损。「其他诸人．虽粗恶语者．我等是离粗恶语者．」当行损损。「其他诸人．虽绮语者．我等是离绮语者．」当行损损。又自念「其他诸人．虽贪欲者．我等应非贪欲者．」当行损损。「其他诸人．虽瞋恚心．我等是离瞋恚心者．」当行损损。「其他诸人．虽怀邪见．我等是正见者．」当行损损。又「其他诸人．虽邪思惟者．我等是正思惟者．」当行损损。又「其他诸人．虽邪语者．我等是正语者．」当行损损。又「其他诸人．虽作邪业者．我等是作正业者．」当行损损。又「其他诸人．虽住邪命者．我等是正命者．」当行损损。又「其他诸人．虽为邪精进者．我等是正精进者．」当行损损。又「其他诸人．虽为邪念者．我等为正念者．」当行损损。又「其他诸人．虽为邪定者．我等是正定者．」当行损损。又「其他诸人．虽是邪智者．我等是正智者．」当行损损。又「其他诸人．虽为邪解脱者．我等是正解脱者．」当行损损。又自念「其他诸人．虽为惛沈、睡眠所缠．我等是离惛沈、睡眠．」当行损损。又「其他诸人．虽掉举者．我等非掉举者．」当行损损。又「其他诸人．虽怀疑者．我等是离怀疑者．」当行损损。又「其他诸人．虽忿怒者．我等是无忿怒者．」当行损损。又「其他诸人．虽为抱怨恨者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为覆伪者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为恼害者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为嫉妬者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为悭贪者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为诈诳者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为诈瞒者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为顽迷者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为过慢者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为难说者．我等是易说者．」当行损损。又「其他诸人．虽为恶友．我等应为善友．」当行损损。又「其他诸人．虽为放逸．我等是不放逸．」当行损损。又「其他诸人．虽为无惭者．我等应是知惭者．」当行损损。又「其他诸人．虽为无愧者．我等应是知愧者．」当行损损。又「其他诸人．虽寡闻者．我等应是多闻者．」当行损损。又「其他诸人．虽是懈怠者．我等应是发勤精进者．」当行损损。又「其他诸人．虽忘失正念．我等应是确立正念者．」当行损损。又「其他诸人．虽无智慧．我等应是成就智慧者．」当行损损。又「其他诸人．虽染世俗．固执己见．性难行舍．我等应不染世俗．不执己见．能行舍者．」当行损损。

周那．若於善法而发其心．我谓之曰益多．况以身口随之行乎。是故周那．应念「他人虽为行害者．我等应无行害．」当自发心。「他人虽为杀生者．我等应离杀生．」当自发心。如是乃至「他人虽染世俗．固执己见．性难行舍．我等应不染世俗．不固执己见．善能行舍．」当自发心。

周那．譬如若有险道．宜行回避．别向坦道。复如若渡险处．宜行回避．别向稳处。如是周那．为避行害而不行害．为避杀生而禁杀生．为避不与取而禁取不与取．为避非梵行而修梵行．为避妄语而禁妄语．为避两舌而禁两舌．为避粗恶语而禁粗恶语．为避绮语而禁绮语．为避贪欲而不贪欲．为避瞋恚心而不瞋恚．为避邪见而为正见．为避邪思惟而正思惟．为避邪语而行正语．为避邪业而为正业．为避邪命而为正命．为避邪精进而为正精进．为避邪念而为正念．为避邪定而修正定．为避邪智而修正智．为避邪解脱而修正解脱．为避惛沈、睡眠所缠而离惛沈、睡眠．为避掉举而不掉举．为避怀疑於疑超脱．为避忿怒不为忿怒．为避怨恨不为怨恨．为避覆伪而不覆伪．为避恼害去恼害意．为避嫉妬而不嫉妬．为避悭贪而不悭贪．为避诈诳不作诈诳．为避诈瞒不作诈瞒．为避顽迷不为顽迷。为避过慢不为过慢．为避难说而是易说．为避恶友而是善友．为避放逸而不放逸．为避不信而有信心．为避无惭而有惭．为避无愧而有愧．为避寡闻而是多闻．为避懈怠而发精进．为避失念而确立正念．为避无智慧而成就智慧．为避染着世俗．固执己说．难行舍故．而不染世俗．不固执己说．善能行舍。

周那．一切不善法．如趣卑处．一切善法．如昇高处．如是若为行害者使昇高处．则是不害。若为杀生者使昇高处．则禁杀生。若为不与取者使昇高处．则禁不与取。如是乃至若为染於世俗．固执己说．难行舍者．使昇高处．则不染世俗．不固执己说．善能行舍。

周那．若自陷没於泥泞中．虽欲救拔他人．出於泥泞．无有是处。若自非陷没於泥泞中．欲救拔他人出於泥泞．则有是处。若自不能调御．不能教导．又自非般涅盘者．虽欲调御他人．教导他人．又欲令他人般涅盘者．无有是处。若自能调御．自能教导．又自般涅盘者．欲调御他人．教导他人．又欲令人般涅盘者．则有是处。如是周那．若行害者欲般涅盘．当先行不害．杀生者欲般涅盘．当先避杀生．不与取者欲般涅盘．当先避不与取．非梵行者欲般涅盘．当先守持梵行．妄语者欲般涅盘．当先避妄语．两舌者欲般涅盘．当先避两舌．粗恶语者欲般涅盘．当先避粗恶语．绮语者欲般涅盘．当先避绮语．贪欲者欲般涅盘．当先避贪欲．瞋恚心者欲般涅盘．当先不瞋恚．邪见者欲般涅盘．当先正见．邪思惟者欲般涅盘．当先正思惟．邪语者欲般涅盘．当先正语．邪业者欲般涅盘．当先正业．邪命者欲般涅盘．当先正命．邪精进者欲般涅盘．当先正精进．邪念者欲般涅盘．当先正念．邪定者欲般涅盘．当先正定．邪智者欲般涅盘．当先正智．邪解脱者欲般涅盘．当先正解脱．惛沉、睡眠所缠者欲般涅盘．当先离惛沈、睡眠．掉举者欲般涅盘．当先不掉举．怀疑者欲般涅盘．当先超越怀疑．忿怒者欲般涅盘．当先不忿怒．怨恨者欲般涅盘．当先去怨恨．覆伪者欲般涅盘．当先无覆伪．恼害者欲般涅盘．当先去恼害．嫉妬者欲般涅盘．当先不嫉妬．悭贪者欲般涅盘．当先不悭贪．诈诳者欲般涅盘．当先不诈诳．诈瞒者欲般涅盘．当先不诈瞒．顽迷者欲般涅盘．当先不顽迷．过慢者欲般涅盘．当先不过慢．难说者欲般涅盘．当先为易说者．恶友者欲般涅盘．当先是善友．放逸者欲般涅盘．当先不放逸．不信者欲般涅盘．当先有信．无惭者欲般涅盘．当先有惭．无愧者欲般涅盘．当先有愧．寡闻者欲般涅盘．当先多闻．懈怠者欲般涅盘．当先发勤精进．失念者欲般涅盘．当先确立正念．无智慧者欲般涅盘．当先成就智慧．染着世俗．固执己说．难行舍者．欲般涅盘．当先不染世俗．不固执己说．善能行舍。

如是周那．从我所说损损法门．发心法门．回避法门．上昇法门．般涅盘法门。周那．为从於师故．以怜愍心．愿声闻利益．如是一切．悉从我为怜愍汝等而说。周那．此诸树下．此诸空闲处．於是等处．当修禅思．勿纵放逸．毋贻後悔．是即我为汝等所说教训。』

世尊如是说。尊者周那．闻世尊所说．欢喜信受。

正见经第九

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时尊者舍利弗．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼诸比丘．应尊者舍利弗曰．『尊者。』

於是尊者舍利弗说言．『诸贤．所谓「正见正见．」云何为圣弟子正见．其见正直．於法具有绝对净信．通达如此正法者耶。』〔彼等答曰．〕『尊者．我等为欲知此义趣．於尊者舍利弗处．虽经远道．不辞跋涉。尊者舍利弗．若以此义趣．明〔示我等．〕是为幸甚。我等从尊者舍利弗闻故．当能忆持。』〔舍利弗言．〕『诸贤善听．应善思念．我将欲说。』彼等比丘．『唯然』欣诺。

是尊者舍利弗．作如是言．『诸贤．若圣弟子．知不善．知不善根本．知善．知善根本．若如是者．是为圣弟子正见．其见正直．於法具有绝对净信．通达如此正法。诸贤．云何为不善．云何为不善根本．云何为善．云何为善根本。曰．诸贤．杀生为不善．不与取为不善．邪婬为不善．妄语为不善．两舌为不善．粗恶语为不善．绮语为不善．悭贪为不善．瞋恚为不善．邪见为不善．是谓不善。诸贤．云何为不善根本。曰．贪为不善根本．瞋为不善根本．痴为不善根本．是谓不善根本。诸贤．云何为善。曰．离杀生为善．离不与取为善．离邪婬为善．离妄语为善．离两舌为善．离粗恶语为善．离绮语为善．不悭贪为善．不瞋恚为善．正见为善．是谓之善。诸贤．云何为善根本。曰．不贪为善根本．不瞋为善根本．不痴为善根本．是谓善之根本。诸贤．圣弟子．如是知不善．如是知不善根本．如是知善．如是知善根本故．彼即遍舍贪随眠．遍除瞋随眠．悉去「我是有」之见慢随眠．舍无明故而明生起．於现法得苦灭。如是为圣弟子正见．其见正直．於法具有绝对净信．通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰『善哉尊者。』旋又问曰．『尊者．为圣弟子正见．其见正直．於法具有绝对净信．当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知食．知食集．知食灭．知食灭道。如是为圣弟子正见．其见正直．於法具有绝对净信．通达如此正法。云何为食．云何为食集．云何为食灭．云何为食灭道。曰．食有四种．已生有情使之住．将生有情而为扶助。其四种者．第一或粗或细曰抟食．第二曰触．第三曰意思．第四曰识。缘欲集则食集．欲灭则食灭。是八支圣道．为通达食灭道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。圣弟子如是知食．如是知食集．如是知食灭．如是知食灭道故．彼即遍舍贪随眠．遍除瞋随眠．悉去「我是有」之见慢随眠．舍无明故而明生起．於现法得苦灭。如是为圣弟子正见．其见正直．於法具有绝对净信．通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰『善哉尊者。』旋更问曰．『尊者．为圣弟子正见．其见正直．於法具有绝对净信．当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知苦．知苦集．知苦灭．知苦灭道者．如是为圣弟子正见．〔乃至〕通达如此正法。诸贤．云何为苦．云何为苦集．云何为苦灭．云何为苦灭道。曰．生为苦．老为苦．病为苦．死为苦．愁、悲、苦、忧、恼为苦．求不得为苦．五蕴为苦．是谓之苦。复次云何为苦集。曰．是为渴爱．以渴爱故．导趣後有．与喜贪俱．於彼於此而为享乐。即爱欲之渴爱．有之渴爱．无有之渴爱．是谓苦集。复次云何为苦灭。曰．彼之渴爱．完全离灭、舍弃、遣除、解脱、无执．是谓苦灭。云何为苦灭道。曰．是八支圣道．为趣苦灭道．即正见乃至正定是。诸贤．若圣弟子。如是知苦．如是知苦集．如是知苦灭．如是知苦灭道．彼即遍舍贪随眠．遍除瞋随眠．乃至於现法得苦灭。如是为圣弟子正见．其见正直．於法具有绝对净信．通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知老死．知老死集．知老死灭．知老死灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。诸贤．云何为老死．云何为老死集．云何为老死灭．云何为老死灭道。曰．於一一有情界中．一一有情．由老朽故．衰残齿落．发白皮皱．寿命日损．诸根日坏．是谓之老．复次一一有情．从一一有情界．而没、而逝、而坏、而灭、而死、而终．即为诸蕴败坏．而弃形骸．是谓之死。如是老．如是死．谓之老死。缘生集而有老死集．生灭则老死灭。是八支圣道．为通达老死灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知老死．如是知老死集．如是知老死灭．如是知老死灭道故．彼即遍舍贪随眠．遍除瞋随眠．乃至於现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知生．知生集．知生灭．知生灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。诸贤．云何为生．云何为生集．云何为生灭．云何为生灭道。曰．於一一有情界中一一有情．若生、若起、若出、若现．即诸蕴现行．诸处聚得．是谓之生。缘有集而有生集．有灭则生灭。是八支圣道．为通达生灭道．即正见乃至正定是。圣弟子如是知生．如是知生集．如是知生灭．如是知生灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至於现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋又问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知有．知有集．知有灭．知有灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为有．云何为有集．云何为有灭．云何为有灭道。曰．此等有三有．欲有、色有、无色有是。缘取集而有有集．取灭则有灭。是八支圣道．为通达有灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知有．如是知有集．如是知有灭．如是知有灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至於现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是．诸贤．尚有余法。若圣弟子．知取．知取集．知取灭．知取灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为取．云何为取集．云何为取灭．云何为取灭道。曰．此等有四取．谓爱取、见取、戒禁取、我论取是。缘渴爱集而有取集．渴爱灭则取灭。是八支圣道．为通达取灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知取．如是知取集．如是知取灭．如是知取灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至於现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋更问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知渴爱．知渴爱集．知渴爱灭．知渴爱灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法．诸贤．云何为渴爱．云何为渴爱集．云何为渴爱灭．云何为渴爱灭道。曰．此等有六渴爱聚．谓色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱是。缘受集而有渴爱集．受灭则渴受灭。是八支圣道．为通达渴爱灭道。即正见乃至正定是。诸贤．圣．弟子如是知渴爱．如是知渴爱集．如是知渴爱灭．如是知渴爱灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至於现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知受．知受集．知受灭．知受灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为受．云何为受集．云何为受灭．云何为受灭道。曰．此等有六受聚．谓眼触所生受．耳触所生受．鼻触所生受．舌触所生受．身触所生受．意触所生受是。缘触集而有受集．触灭则受灭。是八支圣道．为通达受灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知受．如是知受集．如是知受灭．如是知受灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至於现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也．』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知六处．知六处集．知六处灭．知六处灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为六处．云何为六处集．云何为六处灭．云何为六处灭道。曰．此等有六处．谓眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。缘名色集而有六处集．名色灭则六处灭。是八支圣道．为通达六处灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知六处．如是知六处集．如是知六处灭．如是知六处灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至於现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知名色．知名色集．知名色灭．知名色灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为名色．云何为名色集．云何为名色灭．云何为名色灭道。受、想、思、触、作意．是谓之名．四大及四大所造色．是谓之色。如是此名此色．谓之名色。缘识集而有名色集．识灭则名色灭。是八支圣道．为通达名色灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知名色．如是知名色集．如是知名色灭．如是知名色灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至於现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知识．知识集．知识灭．知识灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为识．云何为识集．云何为识灭．云何为识灭道。诸贤．此等有六识聚．谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。缘行集而有识集．行灭则识灭。是八支圣道．为通达识灭道．即正见乃至正定是．诸贤．圣弟子如是知识．如是知识集．如是知识灭．如是知识灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至於现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋更问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法．若圣弟子．知行．知行集．知行灭．知行灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。诸贤．云何为行．云何为行集．云何为行灭．云何为行灭道。诸贤．此等有三行．谓身行、口行、意行是。缘无明集而有行集．无明灭则行灭。是八支圣道．为通达行灭道．即正见乃至正定是。圣弟子如是知行．如是知行集．如是知行灭．如是如行灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至於现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋又问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知无明．知无明集．知无明灭．知无明灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。诸贤．云何为无明．云何为无明集．云何为无明灭．云何为无明灭道。诸贤．不知苦．不知苦集．不知苦灭．不知苦灭道．是谓无明。缘漏集而有无明集．漏灭则无明灭。是八支圣道．为通达无明灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知无明．如是知无明集．如是知无明灭．如是知无明灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至於现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』

彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．其见正直．於法具有绝对净信．当达如此正法．更有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知漏．知漏集．知漏灭．知漏灭道．若如是者．是为圣弟子正见．其见正直．於法具有绝对净信．通达如此正法．诸贤．云何为漏．云何为漏集．云何为漏灭．云何为漏灭道。诸贤．此等有三漏．谓欲漏、有漏、无明漏是。缘无明集而有漏集．无明灭则漏灭。是八支圣道．为通达漏灭道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸贤．圣弟子如是知漏．如是知漏集．如是知漏灭．如是知漏灭道故．彼即遍舍贪随眠．遍除瞋随眠．悉去「我是有」之见慢随眠．舍无明故而明生起．於现法得苦灭．如是为圣弟子正见．其见正直．於法具有绝对净信．通达如是正法者也。』

尊者舍利弗如是说。彼等比丘．闻尊者舍利弗所说．欢喜信受。

念处经第十

如是我闻。一时世尊．在拘楼国剑磨瑟昙聚落。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘应世尊曰．『世尊。』

世尊说言．『诸比丘．若有欲为净化有情．超越愁悲．消灭苦忧．逮达正理．涅盘作证．有此一乘．即四念处。何者为四。谓有比丘於身随观身．而以至心．深自警觉．念持不失．拔除世间贪忧。於受随观受．而以至心．深自警觉．念持不失．拔除世间贪忧。於心随观心．而以至心．深自警觉．念持不失．拔除世间贪忧。於法随观法．而以至心．深自警觉．念持不失．拔除世间贪忧。〔如是．谓四念处。〕

诸比丘．云何比丘．於身随观身住。诸比丘．谓有比丘．或行闲林．或行树下．或行空闲处．结跏趺坐．正直其身．立念面前．念出息．念入息。出息长时．知「我出息长．」入息长时．知「我入息长．」出息短时．知「我出息短．」入息短时．知「我入息短。」或修「我欲觉全身出息．」或修「我欲觉全身入息。」或修「我使身行静止出息．」或修「我使身行静止入息。」诸比丘．如绳墨师或绳墨弟子．於其墨绳．若牵长时．知「我牵长．」或牵短时．知「我牵短．」比丘或出息长．知「我出息长．」或出息短．知「我出息短．」乃至修「我使身行静止入息．」亦复如是。如是内於身随观身．外於身随观身．内外於身随观身而住。於身随观集法．於身随观灭法．於身随观集灭法而住。「身是有」念．於彼现前．如是此资於慧．资於思念。彼以无依止而住．於世间事．而不执着。如是比丘．谓於身随观身住。

诸比丘．复有比丘．行时知「我行．」立时知「我立．」坐时知「我坐．」卧时知「我卧．」如彼身所现．一一知之。如是内於身随观身．乃至於世间事．而不执着。如是比丘．谓於身随观身而住。诸比丘．复有比丘．若去若来．善能知之．观前观後．善能知之．或屈或伸．善能知之．执持大衣、衣钵．善能知之．噉、饮、嚼、味．善能知之．屙屎放尿．善能知之．行、住、坐、眠、醒寤、语、默．善能知之。如是内於身随观身．乃至於世间事．而不执着。如是比丘。谓於身随观身而住。

复次诸比丘．若比丘观察此身．上自头顶．下迄足跖．皮肤所覆．充满种种不净之物．即念「此身．发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便」者是。诸比丘．犹如两头口袋．盛满五谷．若稻、粟、绿荳、大豆、胡麻、米等．有具眼者．出而观察．谓「此是稻．此是粟．此是绿荳．此是大豆．此是胡麻．此是米也。」比丘观察此身．亦复如是．上自头顶．下迄足跖．皮肤所覆．充满种种不净之物．所谓「此身．发、髦、爪、齿、乃至滑液、小便」者是。如是内於身随观身．乃至於世间事．而不执着。如是比丘．谓於身随观身而住。

复次诸比丘．若比丘观察此身．如所设置．如所显示．观察於界．即念「此身．是地界、水界、火界、风界。」犹如善技之屠牛者．或屠牛者弟子．屠牛於衢．分分割截．而行陈列。比丘观察此身．如所设置．如所显示．亦复如是．观察於界．即念「此身．是地界、水界、火界、风界。」如是内於身随观身．乃至於世间事．而不执着。如是比丘．谓於身随观身而住。

复次诸比丘．比丘如应见死屍．遗弃墓地．或经一日、或二日、或三日．膖胀青黑．脓秽腐烂．而彼即观此身．「此身亦为如是之法．以如是所成之物故．终亦莫能免於此者。」以是内於身随观身．乃至於世间事．而不执着。复次诸比丘．比丘如应见死屍．遗弃墓地．或被乌鸦、鹰、鹫．或狗、野干．或诸虫类．之所啄噉．而彼即观此身．「此身亦为如是之法．以如是所成之物故．终亦莫能免於此者。」以是内於身随观身．乃至於世间事．而不执着。复次诸比丘．比丘如应见死屍．遗弃墓地．骸骨连锁．尚有血肉．筋所缠结．或见骸骨连锁．肉已隤溃．血所污秽．筋所缠结．或见肉血都无．唯筋缠结．或见骨节解散．乱着诸处．手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等．一一异处．而彼即观此身．「此身亦为如是之法．以如是所成之物故．终亦莫能免於此者。」以是内於身随观身．乃至於世间事而不执着。复次诸比丘．比丘如应见死屍．遗弃墓地．其骨白似螺色．又见堆积经年．更见朽败而成碎末．而彼即观此身．「此身亦为如是之法．以如是所成之物故．终亦莫能免於此者。」以．是内於身随观身外於身随观身．内外於身随观身住。於身随观集法．於身随观灭法．於身随观集灭法住。「身是有」念．於彼现前．如是此资於慧．资於思念。彼以无依止而住．於世间事．而不执着。如是比丘．谓於身随观身而住。

诸比丘．云何比丘．於受随观受住。谓有比丘．受乐受时．即知「我受乐受．」受苦受时．即知「我受苦受．」受不苦不乐受时．即知「我受不苦不乐受。」受色乐受时．即知「我受色乐受．」受非色乐受时．即知「我受非色乐受．」受色苦受时．即知「我受色苦受．」受非色苦受时．即知「我受非色苦受．」受色不苦不乐时．即知「我受色不苦不乐受．」受非色不苦不乐受时．即知「我受非色不苦不乐受。」如是内於受随观受．外於受随观受．内外於受随观受住。於受随观集法．於受随观灭法．於受随观集灭法住．「受是有」念．於彼现前．如是此资於慧．资於思念。彼以无依止而住．於世间事．而不执着。如是比丘．谓於受随观受而住。

诸比丘．云何比丘．於心随观心住．谓有比丘．有贪欲心．知「有贪欲心．」无贪欲心．知「无贪欲心．」有瞋恚心．知「有瞋恚心．」无瞋恚心．知「无瞋恚心．」愚痴心．知「愚痴心．」无愚痴心．知「无愚痴心。」摄心．知「摄心．」散心．知「散心。」高广心．知「高广心．」非高广心．知「非高广心。」有上心．知「有上心．」无上心．知「无上心。」定心．知「定心．」不定心．知「不定心。」解脱心．知「解脱心．」不解脱心．知「不解脱心。」如是内於心随观心．外於心随观心．内外於心随观心住。於心随观集法．於心随观灭法．於心随观集灭法而住．「心是有」念．於彼现前．如是此资於慧．资於思念。彼以无依止而住．於世间事．而不执着。如是比丘．谓於心随观心而住。

诸比丘．云何比丘．於法随观法住。谓有比丘．於五盖法随观法住。云何比丘．於五盖法随观法住。诸比丘．谓有比丘．内有爱欲．知「我内有爱欲．」内无爱欲．知「我内无爱欲。」若未生爱欲生起．如实知之．若已生爱欲舍离．如实知之．若所舍离爱欲於未来不生．如实知之。复次内有瞋恚．知「我内有瞋恚．」内无瞋恚知「我内无瞋恚。」若未生瞋恚生起．如实知之．已生瞋恚舍离．如实知之．若所舍离瞋恚於未来不生．如实知之。於惛沈、睡眠、掉悔及疑．亦复如是。如是内於法随观法．外於法随观法．内外於法随观法住。於法随观集法．於法随观灭法．於法随观集灭法而住。「法是有」念．於彼现前．如是此资於慧．资於思念。彼以无依止而住．及於世间而不执着。如是比丘．谓於五盖法随观法而住。

复次诸比丘．比丘於五取蕴法随观法住。诸比丘．云何比丘於五取蕴法随观法住。谓有比丘．念「如是色．如是色集．如是色灭。如是受．如是受集．如是受灭。如是想．乃至如是想灭。如是行．乃至行灭。如是识．如是识集．如是识灭。」如是内於法随观法．乃至於世间事而不执着。如是比丘．谓於五取蕴法．随观法而住。

复次诸比丘．比丘於六内外处法．随观法住。诸比丘．云何比丘於六内外处法随观法住。谓有比丘知眼知色．知缘此两者所生结．若未生结生起．如实知之．若已生结舍离．如实知之．若所舍离结於未来不生．如实知之。知耳知声．知缘此两者所生结．亦复如是如是。知鼻知香．知缘此两者所生结．亦复如是如是。知舌知味．知缘此两者所生结．亦复如是如是。知身知触．知缘此两者所生结．亦复如是如是．乃至知意知法．知缘此两者所生结．若未生结生起．如实知之．若已生结舍离．如实知之．若所舍离结於未来不生．如实知之。如是内於法随观法而住．乃至於世间事而不执着。如是比丘．谓於内外六处法．随观法而住。

复次诸比丘．比丘於七觉支法．随观法住。诸比丘．云何比丘．於七觉支法随观法住。诸比丘．谓有比丘．若内有念觉支．即知「我内有念觉支．」若内无念觉支．即知「我内无念觉支．」若未生念觉支生起．如实知之．若已生念觉支修习成满．如实知之。内有择法觉支．即知「我内有择法觉支．」内无择法觉支．即知「我内无择法觉支．」若未生择法觉支生起．如实知之．若已生择法觉支修习成满．如实知之。内有精进觉支．亦如是知。喜觉支．亦如是知。轻安觉支．亦如是知。定觉支．亦如是知。舍觉支．亦复如是．如实知之。如是於法．内随观法．乃至於世间事而不执着。如是比丘．谓於七觉支法随观法而住。

复次诸比丘．比丘於四圣谛法随观法住。云何比丘於四圣谛法随观法住。诸比丘．谓有比丘．如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是通达苦灭之道。」如是内於法随观法住．外於法随观法住．内外於法随观法住。於法随观集法．於法随观灭法．於法随观集灭法而住。「法是有」念．於彼现前．如是此资於慧．资於思念。彼以无所依止而住．及於世间而不执着。如是比丘．谓於四圣谛法随观法而住。

诸比丘．若如是七年间修习此等四念处．彼可豫期二果之中得成一果．即谓或於现法．得究竟智．或尚有依．得成不还。或非七年．若唯六年、五年、四年、三年、二年、或一年间．如是修习此四念处者．或非一年．若唯七月间．如是修习此四念处者．彼可豫期二果之中得成一果．即谓或於现法得究竟智．或尚有依．得成不还。或非七月．实唯六月、五月、四月、三月、二月、一月．或实唯半月间．乃至未满半月．仅七日间．如是修习此四念处者．彼可豫期．二果之中得成一果．即谓於现法得究竟智．或尚有依．得成不还位。

缘如是故．说如是言．「诸比丘．若有欲为净化有情．超越愁悲．消灭苦忧．逮达正理．涅盘作证．有是一乘．即四念处。」』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

师子吼品第二

师子吼小经第十一

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊呼诸比丘曰．『诸比丘．』彼比丘等．应世尊曰．『世尊。』

世尊说言．『诸比丘．汝等应如是作师子吼．曰．「是处有沙门．是处有第二沙门．有第三沙门．有第四沙门．但无外道．得称沙门者。」诸比丘．或有外道行者．发如是问曰．「诸贤．缘云何信．缘云何力。诸贤作如是语．「是处有沙门．是处有第二沙门．有第三沙门．有第四沙门．但无外道．得称沙门者」耶。」诸比丘．外道作如是问时．当作如次答曰．「诸贤．我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者．说是四法。我等正见四法故．以是我等说言．「是处有沙门．乃至有第四沙门．但无外道．得称沙门者。」云何为四法．谓我等净信於师。净信於法。成满於戒。不问在家出家．遵同法者．是我等所爱所喜。诸贤．此等四法．我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者之所说。我等正见四法故．以是我等说言．「是处有沙门．乃至有第四沙门．但无外道．得称沙门者。」」诸比丘．若复有外道．作如次问曰．「诸贤．我等亦净信於师．彼是我等师。我等亦净信於法．此是我等法。我等亦於戒成满．此等是我等戒。我等亦於遵同法者．在家出家所爱所喜。诸贤．若如是者．诸君与我等之间．尚有如何差别．如何殊趣．如何相异耶。」诸比丘．外道作如是问时．当作如次诘言．「诸贤．所谓究竟．是一抑是多耶。」於是外道．将如是答．「究竟是一．非是多也。」更诘之曰．「究竟者．是贪欲者得．抑是离贪欲者得。」於是外道．将如是答．「彼究竟者．是离贪欲者得．非贪欲者得。」又诘之曰．「彼究竟者．是瞋恚者得．抑是离瞋恚者得。」於是外道．将如是答．「彼究竟者．是离瞋恚者得．非瞋恚者得。」复诘之曰．「诸贤．彼究竟者．是愚痴者得．抑是离愚痴者得。」於是外道．将如是答．「彼究竟者．是离痴者得．非愚痴者得。」更诘之曰．「诸贤．彼究竟者．是渴爱者得．抑是离渴爱者得。」於是外道．将如是答．「彼究竟者．是离渴爱者得．非渴爱者得。」又更诘言．「诸贤．彼究竟者．是有取者得．抑无取者得。」於是外道．将如是答．「彼究竟者．是无取者得．非有取者得。」复更诘曰．「诸贤．彼究竟者．是智者得．抑愚者得。」於是外道．将如是答．「彼究竟者．是智者得．非愚者得。」又更诘曰．「诸贤．彼究竟者．是乐观者悲观者得．抑非乐观非悲观者得。」於是外道．将如是答．「彼究竟者．是非乐观非悲观者得．不是乐观者悲观者得。」又更诘曰．「诸贤．彼究竟者．是喜障者乐障者得．抑喜无障者乐无障者得。」於是外道．将如是答．「彼究竟者是喜无障者乐无障者得．非喜障者乐障者得。」

诸比丘．此等有二见．即有见与无见者是。诸比丘．沙门婆罗门．若着有见．躭溺有见．有见所缚者．便以无见为障碍。复次沙门婆罗门．若着无见．躭溺无见．无见所缚者．便以有见为障碍。诸比丘．沙门婆罗门．若不如实了知出离此等二见集、二见灭、二见昧、二见过患者．我说彼等是贪欲者、瞋恚者、愚痴者．是有欲、有取、愚者．是乐观者、悲观者、喜障者、乐障者．彼等不得脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼．不得从苦而获解脱。是故诸比丘．沙门婆罗门．若如实了知出离此等二见集、灭、昧、过患者．我说彼等是离贪者、离瞋者、离痴者．是离欲、无取、智者．是非乐观者、非悲观者．喜无障者、乐无障者．彼等是得脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼．乃得从苦而获解脱。诸比丘．此等有四取。何者为四。谓爱取、见取、戒禁取、及我论取是。或有沙门婆罗门．虽自称是了知一切论者．然彼等当不能显示了知一切取．纵能显示了知爱取．然将不能显示了知见取、了知戒禁取、了知我论取。何以故．彼等沙门婆罗门．实不如实了知此等三取故。是以彼等沙门婆罗门．虽自称是了知一切论者．然彼等必不能显示了知一切取．谓纵能显示了知爱取．然必不能显示了知见取、了知戒禁取、了知我论取。诸比丘．复有沙门婆罗门．虽自称是了知一切取论者．然彼等当不能显示了知一切取．纵能显示了知爱取、见取．然将不能显示了知戒禁取、了知我论取．何以故．彼等沙门婆罗门．实不如实了知此等二取故。是以彼等沙门婆罗门．虽自称是了知一切取论者．然彼等必不能显示了知一切取．谓纵能显示了知爱取、见取．然必不能显示了知戒禁取、我论取。诸比丘．或有沙门婆罗门．虽自称是了知一切取论者．然彼等当不能显示了知一切取．纵能显示了知爱取、见取、戒禁取．然将不能显示了知我论取．何以故．彼等沙门婆罗门．实不如实了知此一取故．是以彼等沙门婆罗门．虽自称是了知一切取论者．然彼等必不能显示了知一切取．谓纵能显示了知爱取、见取、戒禁取．然必不能显示了知我取论。诸比丘．於如是若法若律．虽亦说言於师具有净信．然不得称．达於究竟。虽亦说言．於戒成满．然不得称．达於究竟。虽说爱喜遵同法者．然不得称．达於究竟。何以故．以如彼所恶说恶示．既不能令导趣解脱．自亦莫能资於寂静．及非显示等正觉之法律故。

诸比丘．如来、应供、等正者．是堪自称了知一切取论者．能显示了知一切取．谓即显示了知爱取．显示了知见取．显示了知戒禁取．显示了知我论取．诸比丘．若於如是若法若律．说言净信於师．是得堪谓．达於究竟。说言净信於法．是得堪谓．达於究竟。说言成满於戒．是得堪谓．达於究竟。说言爱喜遵同法者．是得堪谓．达於究竟。何以故．诸比丘．以如彼所善说善示．能导解脱．资生寂静．显示等正觉之法律故。

诸比丘．此等四取．以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓此等四取．以渴爱为缘．以渴爱为集．以渴爱为种．以渴爱为因。诸比丘．又此渴爱．以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓渴爱以受为缘．以受为集．以受为种．以受为因。诸比丘．复次此受．以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓受以触为缘．以触为集．以触为种．以触为因。诸比丘．此触以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓触以六处为缘．以六处为集．以六处为种．以六处为因。复次诸比丘．此六处以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓六处以名色为缘．以名色为集．以名色为种．以名色为因。诸比丘．此名色以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓名色以识为缘．以识为集．以识为种．以识为因。复次诸比丘．此识以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓识以行为缘．以行为集．以行为种．以行为因。诸比丘．此等行以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓行以无明为缘．以无明为集．以无明为种．以无明为因。诸比丘．若已舍无明而明已生之比丘．以离无明而明生故．则不取爱取．不取见取．不取戒禁取．不取我论取。不取者则不急暴．不急暴者则自般涅盘．知生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。』

世尊如是说。诸比丘等．闻世尊所说．欢喜信受。

师子吼大经第十二

如是我闻。一时世尊．在毗舍离城近郊一丛林处。尔时有一离车族子善星．舍此法律未久．於毗舍离城众中．作如是言．『沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见。沙门瞿昙．依比论推量．以说唯己所显现法．其所说法．为有遵奉是法者．当趣苦灭。』时尊者舍利弗．於日早朝．着衣执持衣鉢．入毗舍利城行乞．闻离车族子善星．於毗舍离众中．作如此言．『沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见。沙门瞿昙．依於推量比论．以说唯己所显现法．其所说法．为有遵奉是法者．当趣苦灭。』

尊者舍利弗．行乞毗舍利城．食讫归来．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．有一离车族子善星．舍此法律未久．於毗舍离众中．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见。沙门瞿昙．依於比论推量．以说唯己所显现法．其所说法．为有遵奉是法者．当趣苦灭。」』

〔世尊乃言．〕『舍利弗．愚人善星．彼由忿及忿怒故．而作此语。舍利弗．彼造诽谤愚人善星．却於如来而作称赞。如彼说言．「其所说法．为有遵奉是法者．当趣苦灭．」是实於如来而作称赞。

舍利弗．愚人善星．纵作是言．「彼世尊者．是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊．」然彼实非我法类句。又舍利弗．愚人善星．纵作是言．「彼世尊者．验证种种神通力．谓一而为多．多而为一．或显或隐．又复越壁、越墙、越山．所行无碍．犹履虚空．出没地中．犹如戏水．行於水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往来於虚空中．犹如飞鸟．又有如是大威力大威德之日月．竟能以掌而扪摸之．上迄梵天．竟以是身而征服之．」然彼实非我法类句。又舍利弗．愚人善星．纵作是言．「彼世尊者．以清净超人间天耳．天声人声．若近若远．俱共得闻．」然彼实非我法类句。又舍利弗．愚人善星．纵作是言．「彼世尊者．以心获知他身有情及他身人心．即谓有贪欲心．知为有贪欲心．无贪欲心．知为无贪欲心．有瞋恚心．知为有瞋恚心．无瞋恚心．知为无瞋恚心．愚痴心．知为愚痴心．无愚痴心．知为无愚痴心．摄心．知为摄心．散心．知为散心．高广心．知为高广心．非高广心．知为非高广心．有上心．知为有上心．无上心．知为无上心．定心．知为定心．不定心．知为不定心．解脱心．知为解脱心．非解脱心．知为非解脱心．」然彼实非我法类句。

舍利弗．如来者．有此等如来十力．具足十力之如来者．得牛王位．处於众中．作师子吼．而转梵轮。云何为十．舍利弗．谓如来者．即於此处．如实知以理为理．以非理为非理。舍利弗．如来如实知以理为理．以非理为非理者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处於众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知过去、现在、未来所得业报．从其所由．随其所因。舍利弗．如来如实知过去、现在、未来所得业报．从其所由．随其所因者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处於众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知至一切处道。舍利弗．如来如实知至一切处道者．此是如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处於众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知非一界．种种界世间．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处於众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知有情种种意乐。舍利弗．如来如实知有情种种意乐者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处於众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知诸余有情及他身人间．诸根上下。舍利弗．如来如实知诸余有情及他身人间．诸根上下者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处於众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知静虑、解脱．三昧、正受杂染、清净现起者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处於众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．忆念种种宿命。即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．又忆念种种成劫．种种坏劫．种种成坏劫。我於是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。死於是处．生於彼处、於彼处以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。死於彼处．生於此处．我如是忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。舍利弗．如来忆念如是种种宿命者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处於众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．以清净超人间天眼．见有情生死．若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。谓即实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀着邪见。持邪见业。彼等身坏命终．生於恶生、恶趣、随处、地狱。复有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业．彼等身坏命终．生於善趣天界。而以如是清净超人间天眼．见有情生死．贵、贱、美、丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。舍利弗．如来以清净超人间天眼．见有情生死．贵、贱、美、丑、若幸、不幸．知随其业．种种别者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处於众中．作师子吼。而转梵轮。复次舍利弗．如来者．尽漏无漏．而以心解脱、慧解脱．於现法中．自达自证．成就而住。舍利弗．如来尽漏无漏．而以心解脱、慧解脱．於现法中．自达自证．成就而住者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处於众中．作师子吼．而转梵轮。

舍利弗．此等是如来之如来十力。具足十力如来．得牛王位．处於众中．作师子吼．而转梵轮。舍利弗．若有人．於我起如是知．如是见．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法特殊最上智见。沙门瞿昙．依比论推量．以说唯己所显现法．」彼若不弃其语．不舍其心．不离其见者．彼堕地狱．犹如遗置所持物顷．疾亦如是。舍利弗．犹如戒具足、定具足、慧具足比丘．当於现法逮达於智．我若说其得果速疾．适复如彼．「不弃其语．不舍其心．不离其见者．彼堕地狱．犹如遗置所持物顷．疾实如是。」

舍利弗．如来者．有此等四无所畏。具足四无所畏之如来者．得牛王位．处於众中．作师子吼．而转梵轮。云何为四。谓或以我．於此世间．为沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天．或其他种种．行诽谤言．「汝虽自称成等正觉者．然此等法．非是正觉．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相而得安稳无畏．得无所畏而住。复次谓或以我．於此世间为沙门．乃至其他种种．行诽谤言．「汝虽自称．是漏尽者．然此等漏．尚未灭尽．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相而得安稳无畏．得无所畏而住。复次谓或以我．於此世间．为沙门．乃至其他种种．行诽谤言．「虽说障法．然是於耽溺者．不能为障．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相而得安稳无畏．得无所畏而住。谓或以我．於此世间．为沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天．或其他种种．行诽谤言．「虽张其宗而为说法．然遵奉其法者．不得苦灭．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相而得安稳无畏．得无所畏而住。

舍利弗．此等四法。是如来无所畏。如来具足此等无所畏．得牛王位．处於众中．作师子吼．而转梵轮。舍利弗．若有人．於我起如是知．如是见．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见。沙门瞿昙．依比论推量．以说唯己所显现法．」彼若不弃其语．不舍其心．不离其见者．犹如遗置所持物顷．彼堕地狱．疾亦如是。

舍利弗．有此等八会。云何为八．谓王族会、婆罗门会、家主会、沙门会、四天王会、三十三天会、魔会、梵天会是。舍利弗．具足四无所畏如来。预入此等八会。舍利弗．我实忆念．曾预众多王族会中．尝於其处．共坐共语．共相论议。若谓我於其处．亦起恐怖、畏怖．以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相．而得安稳无畏．得无所畏而住。舍利弗．我又忆念曾预众多婆罗门会中．亦复如是．得无所畏而住。若沙门会．亦复如是如是。若四天王会．亦复如是如是。若三十三天会．亦复如是如是。若魔会．亦复如是如是。乃至曾预众多梵天会．尝於其处．共坐共语．共相论议。若谓我於其处．亦起恐怖、畏怖．以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相．而得安稳无畏．得无所畏而住。舍利弗．若有人於我起如是知．如是见．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见云云．」彼若不弃其语．不舍其心．不离其见者．彼堕地狱．犹如遗置所持物顷．疾亦如是。

舍利弗．有此等四生。云何为四．谓卵生、胎生、湿生、化生是。舍利弗．云何卵生．谓有有情破其卵壳而生．名曰卵生。云何胎生．谓有有情破其隐处之膜而生．名曰胎生。云何湿生．谓有有情附於腐鱼、腐屍、腐饼．或沼泽洼水处生．名曰湿生。云何化生．谓诸天及地狱众生．或现天界．或现堕处．名曰化生。舍利弗．此等是为四生。若有人．於我起如是知．如是见．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见云云．」彼若不弃其语．不舍其心．不离其见者．犹如遗置所持物顷．彼堕地狱．疾亦如是。

舍利弗。有此等五趣。云何为五．谓地狱、畜生、饿鬼、人、天是。舍利弗．我知地狱．知至地狱之道．知至地狱所循路途．及知随其所行．身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。又舍利弗．我知畜生．知至畜生之道．知至畜生所循路途．及知随其所行．身坏命终．生於畜生。又舍利弗．我知饿鬼．知至饿鬼之道．知至饿鬼所循路途．及知随其所行．身坏命终．生於饿鬼。又舍利弗．我知人间．知至人间之道．知至人间所循路途．及知随其所行．身坏命终．生於人间。又舍利弗．我知天．知至天之道．知至天所循路途．及知随其所行．身坏命终．生於善趣天界。又舍利弗．我知涅盘．知至涅盘之道．知至涅盘所循路途．及知随其所行．漏灭无漏．以心解脱、慧解脱．於现法中．自知、自证、自达而住。

舍利弗．谓我以是心获知一人之心．即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生恶生、恶趣、堕处．地狱。」後我以清净超人间天眼．如是见彼身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱．纯受痛烈惨酷苦受。舍利弗．譬如於此．有一火坑．深踰人身．满以炽盛无烟炭火．若有一人．苦恼炎暑．以疲乏燥渴故．唯直向彼火坑迈进。是时有具眼者．如是见彼．念言．「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当入此炭火坑中。」後见彼人．如是陷堕火坑．纯受痛烈惨酷苦受。舍利弗．谓我以如是心获知一人之心．亦复如是．即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终。当生恶生、恶趣、堕处、地狱。」後我以清净超人间天眼．如是见彼身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱．纯受痛烈惨酷苦受。

舍利弗．谓我复以是心．获知一人之心．即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生畜生．」後我以清净超人间天眼．如是见彼身坏命终．生於畜生．乃受痛烈惨酷苦受。舍利弗．譬如於此．有一粪坑．深踰人身．满盛屎尿．若有一人．苦恼炎暑．以疲乏燥渴故．唯直向彼粪坑迈进。是时有具眼者．如是见彼．念言．「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当入此粪坑中．」後见彼人．如是陷溺粪坑．乃受痛烈惨酷苦受。舍利弗．谓我以如是心．获知一人之心．亦复如是．即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生畜生。」後我以清净超人间天眼．如是见彼．身坏命终．生於畜生．乃受痛烈惨酷苦受。

舍利弗。谓我复以是心。获知一人之心。即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生饿鬼。」後我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生於饿鬼。多受苦受。舍利弗。譬如於此有一树木。植生恶地。枝叶枯悴。疎无阴影。若有一人。苦恼炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼树木迈进。是时有具眼者。如是见彼。念言。「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当入此树下。」後即如是见彼．於树阴下．或坐或卧．多受苦受。舍利弗。谓我以心获知一人之心。亦复如是。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。身坏命终。当生饿鬼。」後我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生於饿鬼。多受苦受。

舍利弗。谓我复以是心。获知一人之心。即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生人间。」後我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生於人间。多受乐受。舍利弗。譬如於此有一树木。植生良地。枝叶繁茂。阴影浓密。若有一人。苦恼炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼树木迈进。是时有具眼者。如是见彼。念言．「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当入此树下。」後即如是见彼。於此树阴。或坐或卧。多受乐受。舍利弗。谓我以心获知一人之心。亦复如是。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。身坏命终。当生人间。」後我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生於人间。多受乐受。

舍利弗．谓我复以是心。获知一人之心。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。身坏命终。当生善界天趣。」後我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生於善趣天界。纯受乐受。舍利弗。譬如有一楼观。上耸重阁。四壁流丹。户扉牕牗．防风密闭。中设牀座。敷以长毛绒毯。披以纯白羊毛之褥。张以绣花羊毛之衾。陈以鹿皮殊妙之茵。具备上好珍盖。复以丹枕。安置两侧。若有一人。苦恼炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼楼观迈进。是时有具眼者。如是见彼。念言。「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当得入此楼观。」後即如是见彼。在此楼观重阁中。於彼牀座。或坐或卧。纯受乐受。舍利弗。谓我以心获知一人之心。亦复如是。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。身坏命终。当生善趣天界。」後我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生於善趣天界。纯受乐受。

舍利弗。谓我复以心获知一人之心。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。当灭尽诸漏逮得无漏。以心解脱、慧解脱。於现法中。自知、自证、自达而住。」後我如是见彼。灭尽诸漏逮得无漏。以心解脱、慧解脱。於现法中。自知、自证、自达而住。舍利弗。譬如於此有一莲池。其水澄澈。清冷皎莹。筑以堤坡。深可爱乐。傍有茂树丛林。郁郁苍苍。若有一人．苦恼炎暑．以疲乏燥渴故。唯直向彼莲池迈进。是时有具眼者。如是见彼。念言。「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当赴莲池。」後见彼人。入彼莲池。沐浴且饮。除灭一切忧、疲、热恼。既出莲池。入彼丛林。或坐或卧。纯受乐受。舍利弗。谓我以心获知一人之心。亦复如是。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。当灭尽诸漏．逮得无漏。以心解脱、慧解脱。於现法中。自知、自证、自达而住。」後我如是见彼。灭尽诸漏。逮得无漏。以心解脱、慧解脱。於现法中。自知、自证、自达而住。纯受乐受。

舍利弗。此等实是五趣。若有人。於我起如是知。如是见。作如是言。「沙门瞿昙。无过人法。特殊最上智见。沙门瞿昙。依比论推量。以说唯己所显现法。」彼若不弃其语不舍其心。不离其见。彼堕地狱。犹如遗置所持物顷。疾亦如是。舍利弗。犹如戒具足、定具足、慧具足比丘。於现法中逮达真智。若我说其得果速疾。适复如彼。「不弃其语．不舍其心．不离其见．彼堕地狱．犹如遗置所持物顷．疾实如是。」

舍利弗。我又忆知行四支具足之梵行时。即谓我实曾为苦行者。最上苦行者。我实曾为贫秽行者。最上贫秽行者。我实曾为厌离行者。最上厌离行者。我实曾为孤独行者。最上孤独行者。

舍利弗。我曾行如是苦行。即谓我曾行裸形。为卤俗者。舐手者。既不受嗟「来」之食。亦不受命「住」之食。不受齎给食。不受特供食。不受赴特定处食。不受直凑壶嘴或盘唇食。食在阈内不受。食在棒间不受。食在杵间不受。二人食时〔唯一人所给〕不受。不受自姙妇食。不受自正授乳时妇食。不受自正为男人拥抱时女食。不受〔饥馑时〕所集施食。不受近狗立处食。不受蝇羣所附食。不食鱼与肉。不饮谷酒、果酒、粥汁。我或为受一家食者住受一飱食。为受二家食者住二飱食。乃至为受七家食者住七飱食。我或依一施而过活。或依二施而过活。乃至或依七施而过活。我或一日取一食。或二日取一食。乃至或七日取一食。如是我直至半月唯取一食。从事定期食行而住。复次我或唯食野菜。或唯食稷。或唯食糙米。或唯食达陀罗米。或唯食诃陀草。或唯食糠粃。或唯食饭汁。或唯饮胡麻粉。或唯食草。或唯食牛粪。复次我食树根、果实。或食自落果实。复次我唯着麻。或着麻所混织衣。或着塚间衣。或粪扫衣。或以提利多树皮为衣。或以黑羚羊皮为衣。或编黑羚羊皮细条为衣。或着吉祥草衣。或着树皮衣。或着木片衣。或编人发为衣。或编马毛为衣。或以枭羽为衣。复次我为拔须发行者。以拔取须发为行。又为常立行者。常拒坐席。又为蹲踞行者。常勤蹲踞。或为卧棘刺行者。常卧棘刺床席。或为一日三浴行者。事水浴行。躬身如是种种难行苦行。舍利弗．我实曾行如是苦行。

舍利弗。我曾行如是贫秽行。即谓多年尘垢坌积我身。自生皮苔。舍利弗。如提陀迦树干。多年〔尘垢〕所积。其干自生皮苔。我亦复然。多年尘垢。坌积我身。自生皮苔。舍利弗。我於如是身。心不生言。「嗟乎。我将以手。拭去尘垢。」亦不愿言。「或有他人．将手为我拭去此身尘垢。」舍利弗。我实曾行如是苦行。

舍利弗。我又曾实行如是厌离行。舍利弗。即谓我若进若退。无不深自警觉。虽滴水之微。亦能唤起我之怜愍心。愿念「我即於微生类恶道．不可行杀。」舍利弗。我实曾行如是厌离行。

舍利弗。我又曾行如是孤独行。舍利弗。即谓我或入闲林处住。若见牧牛者。或牧畜者。或采草者。或拾薪者。或樵夫时。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。舍利弗。如住闲林野鹿。以见人故。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。舍利弗。我见牧牛者。或牧畜者。或采草者。或拾薪者。或樵夫时。亦复如是。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。所以者何。我不欲为彼等所见。亦不欲我见及彼等。舍利弗。我曾行如是孤独行。

舍利弗。我曾於牧牛者追逐母牛。行他处时。即於牛槛中。以四肢匍匐而行。食彼乳犊之粪。又舍利弗。我曾乘自身粪尿未毕时。而食自身粪尿。舍利弗。我曾行如是大不净食。

舍利弗。我曾入於深可畏怖丛林中住。舍利弗。是处可畏怖丛林。实使人畏怖。所谓「无论何人。若未去贪欲入彼丛林者。莫不身毛竖立。」舍利弗。我曾於夜寒。自降雪季月前分第八日。至後分第八日间。夜则露天。昼在丛林。复曾於夏季最後月。昼则露天。夜在丛林。舍利弗。於是我乃歌咏深可惊叹。世未曾闻此偈言曰。

无间暑日或寒夜　独住可怖之森林　裸形以坐恒无火　默然欲遂其所愿

舍利弗．我又曾於塚间．敷设死屍骸骨而为床座．舍利弗．是时有牧童来．向我吐唾放尿．投掷尘芥．而以木片插入耳中．然我於彼等不起恶心。舍利弗．我曾如是住於舍行。

舍利弗．有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「依食故清净。」彼等说言．「我等食不过枣果．」既食枣实．又以枣粉为食．更饮枣浆．复以枣实制成种种食品。舍利弗．我复忆知．亦曾行唯以一枣为食。舍利弗．汝或作是念．「彼时实产硕大枣实．」是实不然。虽在彼时．最大枣实．不异令日之所见者。舍利弗．我以唯食一枣故．身极衰瘦。缘少食故．我身肢节．如阿熙提迦草节及迦罗草节。缘少食故．我之臀部．如骆驼足．我之脊柱．凹凸如纺锤之连锁．我之肋骨．碎折如经年堂屋之桷椽。复如窅井水光．向极深洼处．才可得见．我之眼窠眼光．缘少食故．亦复如是．向极深洼处．才可得见。又如摘取未熟苦瓠．因风燥热．皱缩凋萎．我之头皮．缘少食故．亦复如是．皱缩凋萎。是以舍利弗．缘少食故．我之腹皮黏着脊柱．欲触腹皮．却捉脊柱．欲触脊柱．却捉腹皮。又缘如是少食故．我自觉知．欲放屎尿．竟於其所．倾头而倒。舍利弗．我为慰藉己身．以掌抚摩肢体．缘少食故．我之身毛已腐蚀．毛及毛根．触手从身脱落。

舍利弗．有沙门婆罗门怀如是见．作如是说．「依食故清净。」彼等说言．「我等食不过绿荳．」亦复如是如是。「我等食不过胡麻．」亦复如是如是。「我等食不过粳米．」彼等既食粳米．又以粳米粉为食．更饮粳米之浆．复以粳米制成种种食品。舍利弗．我复忆知亦曾行以一粒粳米为食。舍利弗．汝或作是念．「彼时实产大粒粳米．」是实不然。虽在彼时．最大粳米．无异今日之所见者。舍利弗．我唯食一粒粳米故．身极衰瘦。缘少食故．我身肢节．如阿熙提迦草节及迦罗草节。缘少食故．我之臀部．如骆驼足．我之脊柱．凹凸如纺锤之连锁．我之肋骨．折碎如经年堂屋之桷椽。复如窅井水光．向极深洼处才可得见．我之眼窠中眼光．缘少食故．亦复如是．向极深洼处才可得见。又如摘取未熟苦瓠．因风燥热．皱缩凋萎．我之头皮．缘少食故．亦复如是．皱缩凋萎。又缘如是少食故．我之腹皮黏着脊柱．时我欲触腹皮．却捉脊柱．欲触脊柱．却捉腹皮。又缘如是少食故．我自觉知．欲放屎尿．竟於其所．倾头而倒。舍利弗．我为慰藉己身．以掌抚摩肢体．缘少食故．我之身毛已腐蚀．毛及毛根．触手从身脱落。

舍利弗．我虽曾以如是行．如是道．如是难行．然我不能逮达过人法．特殊最上智见。何以故．以斯等苦行．未足以达此圣慧故。若能逮达此圣慧者．即得圣道入於解脱．随其所行．当得苦灭。

舍利弗．有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「依轮回故清净。」舍利弗．我自久远以来．若曾未历轮回之轮回界．殆不可得。但除净居天．若我处净居天者．当不再来於此世界．经历轮回。舍利弗．复有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「依生故清净。」舍利弗．我自久远以来．若曾有无生之生．殆不可得。但除净居天．我若生净居天者．当不再来於此世界。舍利弗．复有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「依住故清净。」舍利弗．我自久远以来．若曾有无住之住处．殆不可得。但除净居天．我若住净居天者．当不再来於此世界。舍利弗．有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「依祭祀故清净。」舍利弗．我自久远以来．若曾未行祭祀之祭．殆不可得．且我曾为真实刹帝利灌顶王．或为大家婆罗门而司祭祀。又舍利弗．有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「以火祀故清净。」舍利弗．我自久远以来．若有未曾所修之火祀．殆不可得。且我曾为真实刹帝利灌顶王．或为大家婆罗门而行火祀。

舍利弗．有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「若人幼少年青．发黑如漆．福乐充满．血气壮盛．际人生韶华之龄．是时当达最上智慧辩才。然若老衰高龄．已达人生终期．至八十岁．或九十岁．或一百岁者．是时彼之智慧辩才．亦随退坏。」然舍利弗．是事不如是。舍利弗．我今衰迈高龄．当达人生终期．已八十岁。舍利弗．若我四声闻．当得如是．谓以百岁为寿．生活百岁．具足最上忆念．最上行道．最上色力故．自可得达最上智慧辩才。譬如善经训练．巧练精熟之弓术师．轻挽弓矢．辄易贯中．多罗叶阴．斯亦如是．缘彼等极善忆念．极善行道．具极坚固精勤．於是便得成就最上智慧辩才。彼等於我四念处法．反复推求．因推求故．我当为彼等解说．以解说故．彼等当得忆持．如我所说。然若不重问我者．唯除饮食嚼味之时．或大小便时．以及睡眠疲劳之时．於此不为问答。舍利弗．如来说法无尽．如来之法字句无尽．如来问答亦无有尽。舍利弗．若汝等置我於床．速为旋转．如来智慧辩才．终不变失。舍利弗．若世论者．赞誉人云．「无痴法有情．出现於世．为利益众生．为幸福众生．为爱愍世间．为人天利益幸福．」如是语者．唯我堪任．称说是语。』

尔时尊者那迦萨摩罗．挥扇侍立．於世尊後。尊者那迦萨摩罗．白世尊言．『可惊叹哉世尊．未曾有哉世尊．我实闻此法门．身毛竖立。世尊．当云何名此法门。』世尊告曰．『那伽萨摩罗．以如是故．此法门当名身毛竖立法门．汝当忆持。』

世尊如是说。尊者那伽萨摩罗．闻世尊所说．欢喜信受。

苦蕴大经第十三

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时有诸比丘．於日平旦．着衣执持衣鉢．行乞舍卫城。是时彼等比丘自念．『行乞舍卫城．於时尚早．今我等何如一游此外道园苑。』於是彼等比丘．相将入此外道园苑。到已．问讯彼等外道．相寒暄以友谊亲睦之语．却坐一面。坐一面已．彼等外道．语诸比丘曰．『诸贤．沙门瞿昙．宣示於欲之智．我等亦宣示於欲之智。诸贤．沙门瞿昙．宣示於色之智．我等亦宣示於色之智。诸贤．沙门瞿昙．宣示於受之智．我等亦宣示於受之智。如是诸贤．其於示法说教．沙门瞿昙与我等间．尚有如何差别．如何殊趣．如何相异耶。』时彼等比丘．於彼等外道所说．虽不欣受．亦不反诘．於不欣受不反诘间．起立而去。即自念言．「我等将於世尊处．当知此说之义。」

是彼等比丘．行乞舍卫城．食讫归来．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊言．『世尊．我等早晨．着衣执持衣鉢．行乞舍卫城。我等自念．「行乞舍卫城．於时尚早．我等何如一游此外道园苑。」是故世尊．我等即入外道园苑。到已．问讯彼等外道．相寒暄以友谊亲睦之语．却坐一面。坐一面已．彼等外道．语我等．曰．「诸贤．沙门瞿昙．宣示於欲之智．我等亦宣示於欲之智。诸贤．沙门瞿昙．宣示於色之智．我等亦宣示於色之智。沙门瞿昙．宣示於受之智．我等亦宣示於受之智。如是诸贤．其於示法说教．沙门瞿昙与我等间．尚有如何差别．如何殊趣．如何相异耶。」世尊．时我等於彼等外道之说．既不欣受．亦不反诘．於不欣受不反诘间．起立而去。我等自念．「将於世尊处．当知彼所说义。」』

世尊说言．『诸比丘．於如是说之外道．当如是问彼．「诸贤．云何是欲味、欲患、欲出离．云何是色味、色患、色出离．云何是受味、受患、受出离。」以如是问．彼等外道．当不能解答．将陷於迷惑。何以故．是非彼等智力之所能及故。诸比丘．於此诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、人天世界中．唯自如来．或如来之声闻．及依如来如来声闻所闻者外．其他一切余众．解答斯问．未见有称意满足者也。

诸比丘．云何是欲味。谓有此等五种欲分。五种欲者．〔一〕为依眼可识色．於所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔二〕为依耳可识声．於所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔三〕为依鼻可识香．於所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔四〕为依舌可识味．於所欲所爱所好可爱相．惹欲牵情者是．〔五〕为依身可识之所触．於所欲所爱所好可爱相．惹欲牵情者是。诸比丘．此等是五种欲分．缘此等五种欲分而生喜乐．是为欲味。

诸比丘．云何是欲患。谓若有善男子．具种种技艺．即谓或以印算．或以算术．或以目算．或以耕作．或以商价．或以牧牛．或以弓术．或以王臣．或以其他技艺而自存活．寒暑所苦．虻、蚊、风、热、及蛇触所恼．或因饥渴致毙。是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属於欲。诸比丘．若彼善男子．如是辛劳、勤勉、奋鬬故．仍不能得资生财物者．则彼即起愁闷、疲惫、悲戚、椎胸而泣．生愚痴心．自念「我之辛勤．归於徒劳．我之奋鬬．终无有果。」诸比丘．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属於欲。若彼善男子．如是辛劳、勤勉、奋鬬故．能得资生财物者．则彼为守护是等财物而受苦忧．自念．「我之财物．将毋被夺於王．被夺於盗贼．被烧於火．被荡没於洪水．被劫持於所不喜爱之後嗣欤。」如是彼所守护监视之种种财物．竟或夺於王．或夺盗贼．或烧於火．或荡没於水．或被劫持於所不爱喜之後嗣．时彼即起愁闷、疲惫、悲戚．椎胸而泣．生愚痴心．自念．「我所储蓄．今等於无。」诸比丘．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属於欲。复次诸比丘．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依於欲因故．诸王与诸王争．王族与王族争．婆罗门与婆罗门争．家主与家主争．母与子争．子与母争．父与子争．子与父争．兄弟与兄弟争．兄弟与姊妹争．姊妹与兄弟争．朋友与朋友争。彼等於是．鬬诤论战．继互以手相击．以土块相掷．以杖相打．以剑相刺。彼等缘是而致受死．或等死苦。是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属於欲。复次诸比丘．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依於欲因故．手执剑楯．身御弓箙．密集两侧而列战阵．於矢鸣枪舞．大刀闪烁中．驰奔突进．彼等於是．以矢相射．以枪相刺．以刀斩头。彼等缘是．而致受死．或等死苦。是为欲患．如是如是．总其要因．一属於欲。复次诸比丘．以欲为因．如是乃至．依於欲因故．手执剑楯．身御弓箙．深沟高垒．於矢鸣．枪舞大刀闪烁中．奔驰突进．彼等於是．以矢相射．以枪相刺．洒其流金．举其大斧．以相摧挫．互相以刀．斩斫头颅。彼等缘是．而致受死．或等死苦。诸比丘．是为欲患．现法苦蕴．如是如是．总其要因．一属於欲。复次诸比丘．以欲为因．如是乃至．依於欲因故．破入他家．而行劫夺．身为盗贼．而行追剥．他人妻女．而行通奸。以如是故．被捕於王．种种受罚．即谓以鞭鞭之．以藤抽之．以棍打之。或截手、截足并截手足。截耳、截鼻、并截耳鼻。又复课以酸粥锅刑．课以贝秃刑．课以罗睺口刑．又复课以火鬘刑及烛手刑．复又处以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑．又更处以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑．又复课以[葶-丁+呆]踏台者之刑．或又浇以沸油．使狗食之．或活刺以椿．以剑断头。彼等缘是而致受死．或等死苦。诸比丘．是为欲患．现法苦蕴．如是如是．总其要因．一属於欲。复次诸比丘．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依於欲因故．以身行恶．以口行恶．以意行恶。彼等行如是恶故．身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘．是为欲患现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属於欲。

诸比丘．云何为欲出离。谓於欲遣除欲贪．舍离欲贪．是为欲出离。

诸比丘．若沙门婆罗门．於如是欲．不如实知自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等．使自知欲．复使他人知欲者．终无是事。然诸比丘．若沙门婆罗门．於如是欲．能如实知．自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等．使自知欲．或使他人知欲者．实有是事。

诸比丘．云何为色味。谓若有王族女或婆罗门女．年龄十五．或适十六．修短合度．肥瘦得中．既非过黑．亦非过白．如是女者．当尔之时．是最极美妙端丽之色。诸比丘．若缘是美妙端丽之色而生喜乐者．是为色味。

诸比丘．云何为色患。谓後复见斯女．年已八十、九十、或至百岁．以年老故．曲偻如桷．咿唔扶杖．摇摇以行．病衰齿落．头戴白霜．毛发短秃．皮皱体斑．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。复次诸比丘．若见斯女疾病所侵．苦闷缠绵．已临重态．埋卧粪尿．若起若倒．须他人扶．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。复次诸比丘．若见斯女死屍．遗弃墓地．或经一日、或二日、或三日．膖胀青黑．脓秽腐烂．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。复次诸比丘．若见斯女死屍．遗弃墓地．或被乌鸦、鹰、鹫、或狗、野干．或诸虫类之所啄噉．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。复次诸比丘．若见斯女死屍．遗弃墓地．骸骨连锁．尚余血肉．筋所缠结．或见肉已隤溃．血所污秽．筋所缠结．或见肉血都无．唯筋缠结．或见骨节解散．乱着诸处．手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等．一一异处．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。复次诸比丘．若见斯女死屍．遗弃墓地．其骨白似螺色．又见堆积经年．更见朽败而成灰末．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。

复次诸比丘．云何为色出离。谓於色遣除欲贪．舍离欲贪．是为色出离。

诸比丘．若沙门婆罗门．於如是色．不如实知自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等使自知色．复使他人知色者．终无是事。然诸比丘．若沙门婆罗门．於如是色．能如实知．自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等使自知色．复使他人知色者．实有是事。

诸比丘．云何为受味。谓若比丘．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。比丘如是离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐住初禅时．尔时比丘．於自无瞋害心．於他无瞋害心．於自他无瞋害心．以是比丘．受无害受。诸比丘．我以最上无害．名为受味。诸比丘．复次比丘．寻伺已息．於内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅．亦复如是如是。乃至住第三禅．亦复如是如是。诸比丘．尔时比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐成就舍念清净．住第四禅。尔时於自无瞋害心．於他无瞋害心．於自他无瞋害心．是时比丘．受无害受。诸比丘．我以最上无害．名为受味。

诸比丘．云何为受患。谓受是无常、是苦、是可变法．是为受患。

诸比丘．云何为受出离。谓於受遣除欲贪．舍离欲贪．是受出离。

诸比丘．若沙门婆罗门．於如是受．不如实知自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等使自知受．复使他人知受者．终无是事。若沙门婆罗门．於如是受．能如实知自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等使自知受．复使他人知受者．实有是事。』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

苦蕴小经第十四

如是我闻。一时世尊．在释迦国迦毗罗拔兜城尼拘律树园。尔时释迦族摩诃那摩者．诣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼摩诃那摩．白世尊言．『世尊．我久从世尊．了解如是所说法．即谓「贪是心秽．瞋是心秽．痴是心秽。」然而世尊．我虽从世尊了解如是所说法．但时而於我．贪法占据我心．瞋法占据我心．痴法占据我心。如是我复思惟．「我内尚有何法未能舍离．故我时而贪法占据我心．瞋法占据我心．痴法占据我心耶。」』

〔世尊说言．〕『摩诃那摩．以汝内不舍彼法．故汝时而贪法占据汝心．瞋法占据汝心．痴法占据汝心。摩诃那摩．若汝内能舍离彼法．则汝将不乐居家亦将不受用欲。摩诃那摩．汝内不能舍离彼法．是故汝乐居家受用於欲。

摩诃那摩．若圣弟子．以如实正慧．能如是善见．「欲者味少苦多．而恼亦多．故患累亦愈多．」然彼若未逮达出离欲不善法喜乐．亦未逮达他殊胜法．虽能如是．则彼仍未超越欲涡。是故摩诃那摩．若圣弟子．以如实正慧．能如是善见．「欲者味少苦多．而恼亦多．故患累亦愈多．」而彼若能逮达出离欲不善法喜乐．且亦逮达他殊胜法．是则彼是超越欲涡。摩诃那摩．昔我在正觉前．未成正觉为菩萨时．我曾以如实正慧．如是善见．「欲者味少苦多．而恼亦多．故患累亦愈多．」然我以未曾逮达出离欲不善法喜乐．亦未逮达他殊胜法．虽能如是．我仍未得超越欲涡。是故摩诃那摩．由我以如实正慧．如是善见．「欲者味少苦多．而恼亦多．故患累亦愈多．」我已逮达出离欲不善法喜乐．且亦逮达他殊胜法．於是我即自知．超越欲涡。

摩诃那摩．然则云何为欲味。谓有此等五种欲分。五种欲者．〔一〕为依眼可识色．於所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔二〕为依耳可识声．於所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔三〕为依鼻可识香．於所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔四〕为依舌可识味．於所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔五〕为依身可识之所触．於所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。摩诃那摩．此等是五种欲分。缘此等五种欲分而生喜乐．是为欲味。

摩诃那摩．云何为欲患。谓若有善男子．具种种技艺．即谓或以印算．或以算术．或以目算．或以耕作．或以商价．或以牧牛．或以弓术．或以王臣．或以其他技艺而自存活．寒暑所苦．虻、蚊、风、热、及蛇触所恼．或因饥渴致毙．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属於欲。摩诃那摩．若彼善男子．如是辛劳、勤勉、奋鬬故．仍不能得资生财物者．则彼即起愁闷、疲惫、悲慽．椎胸而泣．生愚痴心．自念．「我之辛勤．归於徒劳．我之奋鬬．终无有果。」摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属於欲。若彼善男子．如是辛劳、勤勉、奋鬬故．能得资生财物者．则彼为守护是等财物而受苦忧．自念．「我之财物．将毋被夺於王．被夺於盗贼．被烧於火．被荡没於洪水．被刼持於所不喜爱之後嗣欤。」如是彼所守护监视之种种财物．竟或夺於王．或烧於火．或荡没於洪水．或被刼持於所不喜爱之後嗣．是时彼即愁闷、疲惫、悲慽．椎胸而泣．生愚痴心．自念．「我所储蓄．今等於无。」摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属於欲。摩诃摩那．复次以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依於欲因故．诸王与诸王争．王族与王族争．婆罗门与婆罗门争．家主与家主争．母与子争．子与母争．父与子争．子与父争．兄弟与兄弟争．兄弟与姊妹争．姊妹与兄弟争．朋友与朋友争。彼等於是．鬬诤论战．继互以手相击．以土块相掷．以杖相打．以剑相刺。彼等缘是．而致受死．或等死苦。是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属於欲。复次摩诃那摩．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依於欲因故．手执剑楯．身御弓箙．密集两侧．而列战阵．於矢鸣枪舞大刀闪烁中．奔驰突进。彼等於是．以矢相射．以枪相刺．以刀斩头。彼等缘是．而致受死．或等死苦。是为欲患．如是如是．总其要因．一属於欲。摩诃那摩．复次以欲为因如是乃至．依於欲因故．手执剑楯．身御弓箙．深沟高垒．於矢鸣枪舞大刀闪烁中．奔驰突进。彼等於是．以矢相射．以枪相刺．洒其流金．举其大斧．以相摧挫．互相以刀．斩斫头颅。彼等缘是．而致受死．或等死苦。摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．如是如是．总其要因．一属於欲。复次摩诃那摩．以欲为因如是乃至．依於欲因故．破入他家．而行劫夺．身为盗贼．而行追剥．他人妻女．而行通奸。以如是故．被补於王．种种受罚．即谓以鞭鞭之．以藤抽之．以棍打之。或截手、截足．并截手足。截耳、截鼻．并截耳鼻。又复课以酸粥锅刑．课以贝秃刑．课以罗睺口刑．又复课以火鬘刑．及烛手刑．复又处以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑。又更处以鈎肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑．又复课以[葶-丁+呆]踏台者之刑．或又浇以沸油．使狗食之．或活刺以椿．以剑断头。彼等缘是．而致受死．或等死苦。摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．如是如是．总其要因．一属於欲。复次摩诃那摩．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依於欲因故．以身行恶．以口行恶．以意行恶．彼等行如是恶故．身怀命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属於欲。

摩诃那摩．我尝在王舍城灵鹫山．尔时多诸离系派徒．於伊熙枳黎山之黑岩．以直立不坐为行．受诸痛烈惨毒苦受。摩诃那摩．时我於日薄暮．从宴坐起．行伊熙枳黎山黑岩．彼等离系徒处。到已．语彼等曰．「诸兄．兄等离系派徒．何故以直立不坐为行．受诸痛烈惨毒苦受耶。」如是问故．彼等离系派徒．答我言．「尊者．离系派若提子．是无不知无不见者．以全知全见自任．而自言曰．「我於行时、住时、眠时、醒时．我之知见．恒常现前。」彼又言曰．「离系派之徒乎．汝等於前所作恶业．以此楚毒苦难行故．当可消灭。又今於此处．以防护身．以防护口．以防护意故．未来恶业．当不使作。以如是苦行故．消灭故业．不作新业．无有残遗．影响未来。以无残遗影响未来故．是业灭尽．以业灭尽故．是苦灭尽。以苦灭尽故．是受灭尽。以受灭尽故．是一切苦灭尽。」如是说者．是我等所悦．我等信受．是故我等．乐此不倦。」

摩诃那摩．缘是语故．我问彼等离系派徒言．「离系派之徒乎．诸兄亦知我等存在於前．非不存在耶。」〔彼等答曰〕「不也．是实不知。」〔我又问曰．〕「离系派之徒乎．诸兄亦知我等於前曾作恶业．非为不作耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是实不知。」〔我又问曰．〕「离系派之徒乎．诸兄亦知曾作如是又或如是恶业耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是实不知。」〔我又问曰．〕「离系派之徒乎．诸兄亦知是量苦被灭已．或是量苦犹可被灭．或是量苦灭。尔时一切苦得灭尽耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是实不知。」〔我又问曰．〕「离系派之徒乎．亦知於现法不善法舍离．善法具足耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是实不知。」〔我复说曰．〕「离系派之徒乎．若实如是．则诸兄既不知我等存在於前非不存在．又不知我等於前曾作恶业．非为不作．又不知是量苦被灭已．是量苦犹可被灭．或是量苦灭尔时一切苦得灭尽。又不知於现法不善法舍离．善法具足。若如是者．离系派之徒乎．於人世间．有以血涂手．从事於可怖残酷之业．而再生於人间者．彼等当为离系派之徒而出家。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿昙．应非以乐得至於乐．实应以苦得至於乐。尊者瞿昙．若应以乐得至於乐者．则摩揭陀王有军频毗娑罗．应至於乐。若摩揭陀王有军频毗娑罗者．虽较瞿昙．住乐弥多也。」〔我告之曰．〕「实由离系派诸兄所发语言．无所趣义．失其准量．而作是言「尊者瞿昙．应非以乐得至於乐．实应以苦得至於乐。然而尊者瞿昙．若应以乐得至於乐者．则摩揭陀王有军频毗娑罗．应至於乐。若摩揭陀王有军频毗娑罗者．虽较瞿昙．住乐弥多也。」我於此当代汝等问曰．「摩揭陀王有军频毗娑罗与尊者瞿昙．是两尊者中．谁所住乐．最为弥多。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿昙．实由我等．所发语言．无所趣义．失其准量．而说「尊者瞿昙．应非以乐得至於乐．实应以苦．得至於乐．然而尊者瞿昙．若应以乐得至於乐者．则摩揭陀王有军频毗娑罗．应至於乐。若摩揭陀王有军频毗娑罗者．虽较尊者瞿昙．住乐弥多也。」为如是故．我等今当更问尊者瞿昙．「摩揭陀王有军频毗娑罗．与尊者瞿昙．是两尊者中．谁所住乐．最为弥多。」」」〔我言．〕「离系派之徒乎．若更问者．如诸兄如是思．当为宣说。离系派之徒乎．诸兄如何以思耶．摩揭陀王有军频毗娑罗．能得不动身体．不发一语．七昼夜间．纯住乐受耶。」〔彼等答言．〕「不也．无有是事．」〔我言．〕「离系派之徒乎．诸兄如何以思耶．摩揭陀王有军频毗娑罗．能得不动身体．不发一语．於六昼夜、或五昼夜、或四昼夜、或三昼夜、或二昼夜、或一昼夜间．纯住乐受耶。」〔彼等答言．〕「不也．无有是事。」〔我言．〕「离系派之徒乎．我得不动身体．不发一语．一昼夜间．纯住乐受。又得二昼夜、或三昼夜、或四昼夜、或五昼夜、或六昼夜、或七昼夜间．纯住乐受。离系派之徒乎．诸兄如何以思耶．若如是者．我与摩揭陀王有军频毗娑罗．谁所住乐．最为弥多。」〔彼等答言．〕「若如是者．尊者瞿昙．实较摩揭陀王有军频毗娑罗．住乐弥多也。」』

世尊如是说。摩诃那摩．闻世尊所说．欢喜信受。

思量经第十五

如是我闻。一时尊者大目犍连．在跋耆国鼍山邑毗娑迦罗林鹿野苑。尔时尊者大目犍连．告诸比丘曰．『诸贤比丘。』彼等诸比丘．应尊者大目犍连曰．『尊者。』

尊者大目犍连说言．『诸贤．若有比丘．虽请愿言．「尊者诲我．我当从尊者所诲。」然彼若是反戾难教．具反戾难与教诲法．动辄生怒．不能容受教诲之人．於是诸同行者．自不以彼为当可训诲之人．不以彼为适宜所教之人．且於彼人不为置信。然则诸贤．云何为反戾难与教诲法。诸贤．若有比丘．具有恶欲．恶欲所役。诸贤．若比丘具有恶欲．恶欲所役者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．自赞毁他。诸贤．若比丘自赞毁他者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．具有忿怒．忿怒所役。诸贤．若比丘具有忿怒忿怒所役者．是为难与教诲法。诸贤．复次又有比丘．具有忿怒．因忿怒故而怀怨恨。诸贤．若比丘具有忿怒．因忿怒故而怀怨恨者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．具有忿怒．因忿怒故而起执着。诸贤．若比丘具有忿怒．因忿怒故而起执着者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．具有忿怒．与忿怒俱而发语言。诸贤．若比丘具有忿怒．与忿怒俱而发语言者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．以诃责故．於诃责者．视为仇敌。诸贤．若比丘或被诃责．以诃责故．於诃责者视为仇敌．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．以诃责故．於诃责者而起非难。诸贤．若比丘或被诃责．以诃责故．於诃责者而起非难．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．以诃责故．於诃责者．而起反诘。诸贤．若比丘或被诃责．以诃责故．於诃责者而起反诘．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．将所诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋恚、不满。诸贤．若比丘或被诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋恚、不满者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．以诃责故．於所训谕．而不同意。诸贤．若比丘或被诃责．以诃责故．於所训谕不同意者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．是覆恶者．是恼害者。诸贤．若比丘是覆恶者．是恼害者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．是嫉者、悭者。诸贤．若比丘是嫉者、悭者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．是诳者、诈瞒者。诸贤．若比丘是诳者、诈瞒者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．傲顽过慢。诸贤．若比丘傲顽过慢者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．染着世俗．固执己见．成难舍性。诸贤．若比丘染着世俗．固执己见．成难舍性者．是为难与教诲法。诸贤．以如是等．说为难与教诲法。

诸贤．若有比丘．虽不请愿言．「尊者诲我．我当从尊者所诲．」然彼若是易与教诲．具足易与教诲法．宽而有容．善受教诲之人．於是诸同行者．自以彼为当可训诲之人．以彼为适宜．所教之人．且於彼人而为置信。然则诸贤．云何为易与教诲法。诸贤．若有比丘．无有恶欲．不为恶欲所役。诸贤．若比丘无有恶欲．不为恶欲所役者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．非自赞毁他。诸贤．若比丘非自赞毁他者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．无有忿怒．不为忿怒所役。诸贤．若比丘无有忿怒．不为忿怒所役者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．不起忿怒．不因忿怒而怀怨恨。诸贤．若比丘不起忿怒．不因忿怒而怀怨恨者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．不起忿怒．不因忿怒而起执着。诸贤．若比丘不起忿怒．不因忿怒而起执着者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．不起忿怒．不与忿怒俱而发语言。诸贤．若比丘不起忿怒．不与忿怒俱而发语言者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．不以诃责故於诃责者视为仇敌。诸贤．若比丘或被诃责．不以诃责故於诃责者视为仇敌．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．不以诃责故於诃责者而起非难。诸贤．若比丘或被诃责．不以诃责故於诃责者而起非难．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．不以诃责故於诃责者而起反诘。诸贤．若比丘或被诃责．不以诃责故於诃责者而起反诘．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．不将应所诃责．故避他处．移论别事．且亦不露忿恨、瞋恚、不满。诸贤．若比丘或被诃责．不将应所诃责故避他处移论别事．且亦不露忿恨、瞋恚、不满者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．不以诃责故於所训谕而不同意。诸贤．若比丘或被诃责．不以诃责故於所训谕而．不同意者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．非覆恶者、非恼害者。诸贤．若比丘非覆恶者、非恼害者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．是不嫉者不悭者。诸贤．若比丘是不嫉者、不悭者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．非诳者、非诈瞒者。诸贤．若比丘非诳者、非诈瞒者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．非傲顽、非过慢。诸贤．若比丘非傲顽、非过慢者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．不染世俗．不固执己见．而善能舍。诸贤．若比丘不染世俗．不固执己见．而善能舍者．是为易与教诲法。诸贤．以如是等．说为易与教诲法。

诸贤．於是比丘应自如是思量．「若人有恶欲．恶欲所役．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若有恶欲．恶欲所役．当不为他人所爱所喜。」诸贤．比丘如是知故．应自发心．「我当不为恶欲者．不为恶欲之所役者。」又自思量．「若人自赞毁他．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若自赞毁他．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不为自赞毁他。」又自思量．「若人忿怒．忿怒所役．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．忿怒所役者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不起忿怒．不为忿怒所役。」又自思量．「若人忿怒．因忿怒故而怀怨恨．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．因忿怒故而怀怨恨者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不起忿怒．不因忿怒故而怀怨恨。」又自思量．「若人忿怒．因忿怒故而起执着．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．因忿怒故而起执着者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不起忿怒不因忿怒故而起执着。」又自思量．「若人忿怒．与忿怒俱而发语言．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．与忿怒俱而发语言者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不起忿怒．不与忿怒俱而发语言。」又自思量．「若人或被诃责．以诃责故．於诃责者视为仇敌．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若被诃责．以诃责故．於诃责者视为仇敌．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当或被诃责．不以诃责故．於诃责者．视为仇敌。」又自思量．「若人或被诃责．以诃责故．於诃责者．而起非难．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．或被诃责．以诃责故．於诃责者．而起非难．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当若被诃责．不以诃责故．於诃责者．而起非难。」又自思量．「若人或被诃责．以诃责故．於诃责者．而起反诘．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若被诃责．以诃责故．於诃责者．而起反诘．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当或被诃责．不以诃责故．於诃责者．而起反诘。」又自思量．「若人或被诃责．将所诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋恚、不满．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．或被诃责．将所诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋忿、不满者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我或被诃责．当不将所诃责．故避他处．移论别事．且亦不露忿恨、瞋恚、不满。」又自思量．「若人或被诃责．以诃责故．於所训谕．不同意者．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若被诃责．以诃责故．於所训谕．而不同意．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我若被诃责．不以诃责故．於所训谕．而不同意。」又自思量．「若人是覆恶者、是恼害者、是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若我是覆恶者、是恼害者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不为覆恶者、恼害者。」又自思量．「若人是嫉者、悭者．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若是嫉者、悭者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不为嫉者、悭者。」又自思量．「若人是诳者、诈瞒者．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若是诳者、诈瞒者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不为诳者、诈瞒者。」又自思量．「若人傲顽过慢．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若傲顽过慢．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不为傲顽者、过慢者。」又自思量．「若人染着世俗．固执己见．成难舍性．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若我染着世俗．固执己见．成难舍性．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不染世俗．不固执己见．而善能舍。」

诸贤．於是比丘．应自如是观察．「我有恶欲．恶欲所役耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我有恶欲．恶欲所役」者．由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我非恶欲．非恶欲所役者．」则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我是自赞毁他者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是自赞毁他者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我非自赞毁他者．」则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我有忿怒．忿怒所役者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我有忿怒．忿怒所役者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我无忿怒．非忿怒所役者．」则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我有忿怒．因忿怒故而怀怨恨者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我有忿怒．因忿怒故而怀怨恨者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我无忿怒．非因忿怒而怀怨恨者．」则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我有忿怒．因忿怒故．而起执着者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我有忿怒．因忿怒故．而起执着者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我无忿怒．不因忿怒而起执着者．」则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我有忿怒．与忿怒俱而发语言者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我有忿怒．与忿怒俱而发语言者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我无忿怒．非与忿怒俱而发语言者．」则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我或被诃责．以诃责故．於诃责者视为仇敌耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我或被诃责．以诃责故．於诃责者视为仇敌者．」诸贤．由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我虽被诃责．不以诃责故．於诃责者视为仇敌．」则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我或被诃责．以诃责故．於诃责者．而起非难耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我或被诃责．以诃责故．於诃责者．而起非难．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我虽被诃责．不以诃责故．於诃责者而起非难．」则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我或被诃责．以诃责故．於诃责者．起反诘耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我或被诃责．以诃责故．於诃责者．而起反诘．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我虽被诃责．不以诃责故．於诃责者．而起反诘．」则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我或被诃责．将所诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋恚、不满者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我或被诃责．将所诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋恚、不满．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我虽被诃责．不将所诃责．故避他处．不移论别事．且亦不露忿恨、瞋恚、不满．」则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我或被诃责．以诃责故．於所训谕．而不同意耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我或被诃责．以诃责故．於所诃责．而不同意．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我虽被诃责．不以诃责故．於所训谕而不同意．」则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复有比丘．应自如是观察．「我是覆恶者、恼害者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是覆恶者、恼害者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我非覆恶者．非恼害者．」则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我是嫉者、悭者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是嫉者、悭者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我是不嫉者、不悭者．」诸贤．则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我是诳者、诈瞒者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是诳者、诈瞒者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我非诳者、非诈瞒者．」则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我是傲顽者．过慢者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是傲顽者、过慢者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我非傲顽者、非过慢者．」则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我是染於世俗．固执己见．成难舍性者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是染於世俗．固执己见．成难舍性者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我不染世俗．不固执己见．善能舍离者．」则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．若比丘以观察故．於自观取．此等一切恶不善法未舍离者．由彼比丘．为欲舍离此等一切恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．於自观取．此等一切恶不善法．已舍离者．则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．譬如青年男女．雅好装饰．或於拭磨清净明镜．或於莹洁澄湛水盂．自观面像．若於其处．见有尘垢或污点时．为欲净除尘垢或污点故．应自努力。若於其处．不见尘垢或污点时．心生欢喜．「我幸福哉．我清净哉。」如是诸贤．若比丘以观察故．於自观取．此等一切恶不善法未舍离者．由彼比丘．为舍此等一切不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．於自观取．此等一切恶不善法已舍离者．则彼比丘．由彼喜悦．而於善法．昼夜修习．愈自增进。』

尊者大目犍连如是说。彼等比丘．闻尊者大目犍连所说．欢喜信受。

心荒秽经第十六

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』

世尊说言．『诸比丘．凡为比丘。若未能舍除五种心之荒秽．未能断除五种心之结缚者．於此法律．欲得增长、兴盛、成满．实无是处。云何未能舍除五种心之荒秽。诸比丘．谓有比丘．於师怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静。若比丘於师怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静者．是则彼心．将不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤故．是即於彼第一心之荒秽未能舍除。复次诸比丘．谓有比丘、於法怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静。若比丘於法怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静者．是则彼心．将不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤故．是即於彼第二心之荒秽未能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．於僧怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静。若比丘於僧怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静者．是则彼心．将不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤故．是即於彼第三心之荒秽未能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．於学怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静。若比丘於学怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静者．是则彼心．将不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤故．是即於彼第四心之荒秽未能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．於同行者．而抱反感．怀不快念．故使苦恼．起不利想．是则彼心．将不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤故．是即於彼第五心之荒秽未能舍除。是等为彼．未舍五种心之荒秽。

云何未断五种心之结缚。诸比丘．谓有比丘．於欲未去贪染．未去意欲．未去爱着．未去渴望．未去热恼．未去渴爱。若比丘於欲未去贪染．未去意欲．未去爱着．未去渴望．未去热恼．未去渴爱者．是则彼心．将不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤故．是即於彼第一心缚未能断除。复次诸比丘．谓有比丘．於身未去贪染．未去意欲．未去爱着．未去渴望．未去热恼．未去渴爱。若比丘於身未去贪染．未去意欲．未去爱着．未去渴望．未去热恼．未去渴爱者．是则彼心．将不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤故．是即彼於第二心缚未能断除。复次诸比丘．谓有比丘．於色未去贪染．未去意欲．未去爱着．未去渴望．未去热恼．未去渴爱。若比丘於色未去贪染．未去意欲．未去爱着．未去渴望．未去热恼．未去渴爱者．是则彼心．将不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤故．是即於彼第三心缚未能断除。复次诸比丘．谓有比丘．恣意躭欲．食满腹已．复躭床座横卧睡眠之乐。若比丘恣意躭欲．食满腹已．复躭床座横卧睡眠之乐者．是则彼心．将不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤故．是即於彼第四心缚未能断除。复次诸比丘．谓有比丘．或求天界故而行梵行．即谓「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．为成就天或天界者。」若比丘念言．「我依此戒、或苦行、或梵行故．为成就天或天界者．」是则彼心．将不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向殷懃、专念、坚忍、精勤故．是即於彼第五心缚未能断除。是等为彼未断五种心之结缚。诸比丘．凡为比丘．若未能舍除此等五种心之荒秽．及以未能断除此等五种心之结缚者．於此法律．欲得增长、兴盛、成满．实无是处。诸比丘．若有比丘．已能舍除五种心之荒秽．已能除断五种心之结缚者．於此法律．乃得增长、兴盛、成满．实有是处。云何已能舍除五种心之荒秽。诸比丘．谓有比丘．於师无疑、无犹豫、心决定、心宁静。若比丘於师无疑、无犹豫、心决定、心宁静者．是则彼心．趋向殷懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向殷懃、专念、坚忍、精勤故．是即於彼第一心之荒秽已能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．於法无疑．亦复如是如是．是即於彼第二心之荒秽已能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．於僧无疑．亦复如是如是．是即於彼第三心之荒秽已能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．於学无疑．亦复如是如是．是即於彼第四心之荒秽已能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．於同行者．不抱反感．生欢喜心．不使苦恼．不起不利想。若比丘於同行者不抱反感．生欢喜心．不使苦恼．不起不利想者．是则彼心．趋向殷懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向殷懃、专念、坚忍、精勤故．是即於彼第五心之荒秽已能舍除。此等是为已能舍除五种心之荒秽。云何已能断尽五种心之结缚。诸比丘．谓有比丘．於欲已去贪染．已去意欲．已去爱着．已去渴望．已去热恼．已去渴爱。若比丘於欲已去贪染．已去意欲．已去爱着．已去渴望．已去热恼．已去渴爱者．是则彼心．趋向殷懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向殷懃、专念、坚忍、精勤故．是即於彼第一心缚已能断尽。复次诸比丘．谓有比丘．於身已去贪染．已去意欲．已去爱着．已去渴望．已去热恼．已去渴爱。若比丘於身已去贪染．乃至彼心趋向殷懃、专念、坚忍、精勤故．是即於彼第二心缚已能断尽。复次诸比丘．谓有比丘．於色已去贪染．乃至已去渴爱。若比丘於色已去贪染乃至已去渴爱者．是则彼心．趋向殷懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向殷懃乃至精勤故．是即於彼第三心缚已能断尽。复次诸比丘．谓有比丘．不恣意躭欲．食无满腹．亦无躭着床座横卧睡眠之乐。若比丘不以恣意躭欲．食无满腹．亦无躭着床座横卧睡眠之乐者．是则彼心．趋向殷懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向殷懃、专念、坚忍、精勤故．是即於彼第四心缚已能断尽。复次诸比丘．谓有比丘．不作是念．「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．为成就天或天界者．」及求天界而行梵行。若比丘无如是念．「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．为成就天或天界者．」及求天界而行梵行者．是则彼心．趋向殷懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向殷懃、专念、坚忍、精勤故．是即於彼第五心缚已能断尽。此等是为已能断尽五种心之结缚。诸比丘凡为比丘．若已能舍除五种心之荒秽．及已能断尽五种心之结缚者．於此法律．乃得增长、兴盛、成满．实有是处。

彼依欲而成就定及精勤行故．得如意足．彼依精进而成就定及精勤行故．得如意足．彼依心而成就定及精勤行故．得如意足．彼依思惟而成就定及精勤行故．得如意足．第五得勤勇。诸比丘．若比丘成就如是终至勤勇．十五支者．彼当开辟大道．适於正觉．到达无上安稳之处。譬如牝鷄．其卵若八、若十、若十二．正所孚抱．正所温暖．正将孵化．时彼牝鷄．虽不作是念．「呜呼．我之诸雏乎．我将以爪尖．或以嘴喙．破兹卵壳．安全以出．」然彼等诸雏．亦得自以爪尖．或以嘴喙．破兹卵壳．安全以出。诸比丘．若比丘成就如是终至勤勇．十五支者．亦复如是．彼当开辟大道．适於正觉．到达无上安稳之处。』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

林薮经第十七

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘应世尊曰．『世尊。』世尊说言．『诸比丘．我当示汝等以林薮法门．宜善谛听．宜善思惟．我将欲说。』彼等比丘．即於世尊．『唯然』欣诺。

於是世尊．乃宣说曰．『诸比丘．谓有比丘．或依林薮而住。彼依林薮住时．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得灭尽．仍不得灭尽．无上安稳未得达．仍不得达．因出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚不易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林薮而住。但我依此林薮住故．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得灭尽．仍不得灭尽．无上安稳未得达．仍不得达．且因出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚为难得。」诸比丘．若彼比丘．可於夜间．或於昼间．离此林薮．无须留止。

诸比丘．复有比丘．或依林薮而住。彼依林薮住时．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得灭尽．仍不得灭尽．无上安稳未得达．仍不得达。然因出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚为易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林薮而住。但我依此林薮住故．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得灭尽．仍不得灭尽．无上安稳未得达．仍不得达。然因出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．则甚易得。且我非为衣故．出家修行。非为食．非为床座．乃至非为医药资具故．出家修行。然我依此林薮住时．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍不得达。」诸比丘．以彼比丘．善思量故．当离此林薮．无须留止。

诸比丘．复有比丘．或依林薮而住。彼依此林薮住时．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得灭尽．乃得灭尽．无上安稳未得达．乃令得达．以出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚为难得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林薮而住。但我依此林薮住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得灭尽．乃得灭尽．无上安稳未得达．乃令得达。但以出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚为难得。且我非为衣故．出家修行。非为食．非为床座．乃至非为医药资具故．出家修行。然我依此林薮住时．念未得安立．乃得安立．乃至无上安稳未得达．乃令得达。」诸比丘．以彼比丘．善思量故．可止林薮．无须离去。

诸比丘．复有比丘．或依林薮而住。彼依此林薮住时．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得灭尽．乃得灭尽．无上安稳未得达．乃令得达。以出家故．所需此等诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．则甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林薮而住。但我依此林薮住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得灭尽．乃得灭尽．无上安稳未得达．乃令得达。且以出家故．所需此等诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．则甚易得。」若彼比丘．当得一生．留止林薮．无须离去。

诸比丘．复有比丘．或依村里而住．或依聚落而住．亦复一一如是。或依都市而住．或依国土而住．亦复如是如是。乃至或依人而住。彼依此人住时．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍不得达。且以出家故所需此等生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．甚为难得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人住故．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍不得达。且因出家故．所需此等诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚为难得。」诸比丘．若彼比丘．可於夜间．或於昼间．别离此人．不必告辞．无须追随。

诸比丘．复有比丘．或依一人而住。彼依此人住时．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍不得达。然以出家故．所需此等诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．则甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。但我依此人住故．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍不得达。然以出家故．所需此等诸生活资具．衣、食、床座、医药资具．则甚易得。且我非为衣故．出家修行．非为食．非为床座．乃至非为医药资具故．出家修行。然我依此人住时．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍未得达。」诸比丘．以彼比丘．善思量已．别离此人．不必告辞．无须追随。

诸比丘．复有比丘．或依人住。彼依此人住时．念未得安立．乃得安立．乃至无上安稳未得达．乃令得达。然以出家故．所需此等诸生活资具．衣、食、床座、医药资具等．甚为难得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人住故．念未得安立．乃得安立．乃至无上安稳未得达．乃令得达。然以出家故．所需此等生活资具．衣、食、床座、医药资具．甚为难得。但我非为衣故．出家修行．非为食．非为床座．乃至非为医药资具故．出家修行。然我依此人住时．念未得安立．乃得安立．乃至无上安稳未得达．乃令得达。」诸比丘．以彼比丘．善思量已．可追随此人．无须舍离。

诸比丘．复有比丘．或依人而住。彼依此人住时．念未得安立．乃得安立．乃至无上安稳未得达．乃令得达。且以出家故．所需此等诸生活资具．衣、食、床座、医药资具．则甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人而住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得灭尽．乃得灭尽．无上安稳未得达．乃令得达。且以出家故．所需此等诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．则甚易得。」诸比丘．若彼比丘．虽终一生．亦可追随彼人．纵被拒绝．勿可舍离。』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

蜜丸经第十八

如是我闻。一时世尊．在释迦国迦毗罗拔兜城尼拘律树园。尔时世尊．於日平旦．着衣执持衣钵．入迦毗罗拔兜城行乞。行乞迦毗罗拔兜城已．饭食讫．行乞归来．为日中憩息故．行向大林。入大林已．为日中憩息故．坐於[卑*页]卢筏树之新枝下。时有释迦族执杖者．徘徊逍遥．行向大林。入大林已．诣[卑*页]卢筏树新枝下佛所。到已．问讯世尊．相与寒暄以亲睦之语．语已．以杖自拄．却立一面。立一面已．释迦族执杖者．白世尊言．『沙门以何为论．以何为说者耶。』〔世尊答言．〕『卿乎．若夫立论．於天与俱之世界．魔与俱之世界．梵天与俱之世界．沙门婆罗门与俱之世界．人天与俱之世界．皆悉至於无诤。亦如彼（真）婆罗门．离欲而住．舍离犹豫．断除恶作．於生死而除渴爱．非以种种想而自栖息。我即以是为论．以是为说者也。』如是说时．释迦族执杖者．奋头摇舌．而於前额．三叉颦眉．拽杖而去。

於是世尊．迟日薄暮．从宴坐起．行尼拘律树园．坐所敷座。世尊坐已．告诸比丘曰．『诸比丘．我於今朝．着衣执持衣鉢．入迦毗罗兜拔城行乞。行乞是城已．饭食讫．行乞归来。为日中憩息故．行向大林。入大林已．为日中憩息故．坐於[卑*页]卢筏树之新枝下。诸比丘．有释迦族执杖者．徘徊逍遥．亦来大林。入大林已．行近[卑*页]毗筏树新枝下我所。行近已．向我问讯．相与寒暄以亲睦之语．语已．以杖自拄．却立一面。诸比丘．释迦族执杖者立一面已．问於我曰．「沙门以何为论．以何为说者耶。」诸比丘．我於斯问．如是答彼．「卿乎．若夫立论．於天与俱之世界．魔与俱之世界．梵天与俱之世界．沙门婆罗门与俱之世界．人天与俱之世界．皆悉至至无诤。亦如彼（真）婆罗门．离欲而住．舍离犹豫．断除恶作．於生死而去渴爱．非以种种想而自栖息。我即以是为论．以是为说者也。」如是说时．诸比丘．释迦族执杖者．奋头摇舌．而於前额．三叉颦眉．拽杖而去。』

如是说时．有一比丘．白世尊言．『世尊．世尊以何为论．而於天与俱之世界．魔与俱之世界．梵天与俱之世界．沙门婆罗门与俱之世界．人天与俱之世界．皆悉得至於无诤耶。世尊．云何亦如彼（真）婆罗门．离欲而住．舍离犹豫．断除恶作．於生死而去渴爱．非以种种想而自栖息耶。』〔世尊说言．〕『比丘．缘是因故．人间迷执．想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠边、慢随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若於是不生欢喜、乐取、执着者．则此等恶不善法．灭尽无余。』

世尊如是说．善逝如是说已．起座入室。世尊离座有间．彼等比丘．咸作是念．『诸兄乎．世尊为我等略说如斯教法．实未详说其义．起座入室。谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、慢随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若於是不生欢喜、乐取、执着．则是等恶不善法．灭尽无余。」依此世尊之所略说．尚未详说其教法者．岂无有谁．详为解说。』於是彼等比丘．复作次念．『斯尊者大迦旃延．师所称誉．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依於世尊之所略说尚未详说其教法者．当能堪任．详为解说。我等今者．当诣尊者大迦旃延所．将以此义．往问尊者大迦旃延。』

於是彼等比丘．俱诣尊者大迦旃延所．到已．问讯尊者大迦旃延．相与寒暄以友谊亲睦之语．语已．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．向尊者大迦旃延．作如是言．『尊者迦旃延．世尊为我等略说如次教法．实未详说其义．起座入室。谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、慢随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持棒执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若於是不生欢喜、乐取、执着．则此等恶不善法．灭尽无余。」尊者迦旃延．世尊离座有间．我等咸作是念．「诸兄乎．世尊为我等略说如斯教法．实未详说其义．起座入室。谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、慢随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若於是不生欢喜、乐取、执着．则是等恶不善法．灭尽无余。」依於世尊之所略说．尚未详说其教法者．岂无有谁．详为解说。」尊者迦旃延．以是我等作如次念．「尊者大迦旃延．师所称誉．有智同行者之所尊敬。唯尊者大迦旃延．依於世尊之所略说．尚未详说其教法者．当能堪任详为解说。我等今者．当诣尊者大迦旃延所．将以此义．诣问尊者大迦旃延。」愿尊者大迦旃延．详为我等解说。』

〔大迦旃延曰．〕『诸贤．是如有人．乐欲心材．求觅心材．为探搜心材故．而为行行。遇具有心材挺立大树．践过其根．侧过其干．却於枝叶．以为心材．而行索取。诸贤亦复如是．我师现住在世．不於世尊所．却於我所．以为可得问知是义．是实非宜。诸贤．彼世尊者．实知所应知．观所应观．为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣扬者、利益将来者、不死施与者、是法主、是如来。实应随时．问义世尊。应依世尊之所解说．如说受持。』〔诸比丘曰．〕『尊者迦旃延．世尊实是知所应知．观所应观．为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣扬者、利益将来者、不死施与者、是法主、是如来。实应随时．问义世尊．应依世尊之所解说．如说受持。然尊者大迦旃延．是我师之所称誉．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依世尊之所略说．尚未详说其教义者．实能堪任．详为解说．尊者大迦旃延．实於是事．非不堪能．愿为解说．』〔大迦旃延曰．〕『然则诸贤．应宜善听．应善思念．我今欲说。』彼等比丘．即於尊者大迦旃延．『唯然』欣诺。

於是尊者大迦旃延．乃说言曰．『诸贤．世尊作如次略说．实未详说其义．起座入室．谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、慢随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若於是不生欢喜、乐取、执着．则是等恶不善法．灭尽无余。」我将如次．解说斯义。诸贤．以眼为缘．於色而生眼识．三事和合有触．缘触有受．而想所受．觉知所想．迷执所觉知。以是迷执因缘．人间於过去、未来、现在．依眼可识色．迷执想分生起。诸贤．以耳为缘．於声而生耳识．三事和合有触．缘触有受．而想所受．觉知所受．迷执所觉知。以是迷执因缘．人间於过去、未来、现在．依耳可识声．迷执想分生起。诸贤．以鼻为缘．於香而生鼻识．如是乃至．依鼻可识香．迷执想分生起。诸贤．以舌为缘．於味而生舌识．如是乃至．依舌可识味．迷执想分生起。诸贤．以身为缘．於所触而生身识．如是乃至．依身可识所触．迷执想分生起。诸贤．以意为缘．於法而生意识．三事和合有触．缘触有受．而想所受．觉知所想．迷执所觉知。缘是迷执因故．人间於过去、未来、现在．依意可识法．迷执想分生起。诸贤．若有眼、有色、有眼识时．知触施设是为实有。有触施设时．知受施设是为实有。有受施设时．知想施设是为实有。有想施设时．知觉知施设是为实有。有觉知施设时．知迷执想分生起施设．是为实有。诸贤．复次若有耳、有声、有耳识时．知触施设是为实有．如是如是．知迷执想分生起施设．是为实有。诸贤．复次若有鼻、有香、有鼻识时．知触施设是为实有．如是如是．知迷执想分生起施设．是为实有。诸贤．复次有舌、有味、有舌识时．知触施设是为实有．如是如是．知迷执想分生起施设．是为实有。诸贤．复次若有身、有所触、有身识时．知触施设是为实有．如是如是．知迷执想分生起施设．是为实有。诸贤．复次若有意、有法、有意识时．知触施设是为实有。有触施设时．知受施设是为实有。有受施设时．知想施设是为实有。有想施设时．知觉知施设是为实有。有觉知施设时．知迷执想分生起施设是为实有。诸贤．若无眼、无色、无眼识时．知触施设则非实有。无触施设时．知受施设则非实有。无受施设时．知想施设则非实有。无想施设时．知觉知施设则非实有。无觉知施设时．知迷执想分生起施设则非实有。诸贤．复次若无耳、无声、无耳识时．知触施设则非实有．如是乃至．知迷执想分生起施设则非实有。诸贤．复次若无鼻、无香、无鼻识时．知触施设则非实有．如是乃至．知迷执想分生起施设则非实有。诸贤．复次若无舌、无味、无舌识时．知触施设则非实有．如是乃至．知迷执想分生起施设则非实有。诸贤．复次若无身、无所触、无身识时．知触施设则非实有．如是乃至．知迷执想分生起施设则非实有。诸贤．复次若无意、无法、无意识时．知触施设则非实有。无触施设时．知受施设则非实有。无受施设时．知想施设则非实有。无想施设时．知觉知施设则非实有。无觉知施设时．知迷执想分生起施设．则非实有诸贤．世尊为如次略说．实未详说其义．起座入室．谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、慢随眠、有欲随眠．无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若於是不生欢喜、乐取、执着．则是等恶不善法．灭尽无余。」是世尊略说．未详说其义．今我解说如是。诸贤若乐欲者．当共诣世尊所．而问其义。如世尊解说．如说受持。』

於是彼等比丘．欢喜随喜尊者大迦旃延说法．即从座起．诣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊曰．『世尊．世尊为我等略说是法．未详说其义．起座入室．谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若於是不生欢喜、乐取、执着．则是等恶不善法．灭尽无余。」世尊．如是我等．於世尊离座未久．作如是念．「诸兄乎．世尊略说如斯教法．实未详说其义．起座入室．谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、乃至无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若於是不生欢喜、乐取、执着．则是等恶不善法．灭尽无余。」依此世尊之所略说．尚未详说其教法者．岂无有谁．详为解说。」世尊．於是我等．复作次念．「斯尊者大迦旃延．为世尊之所称誉．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依於世尊之所略说．尚未详说其教法者．当能堪任．详为解说。我等今者．当诣尊者大迦旃延所．将以此义．往问尊者大迦旃延。」世尊．於是我等．诣尊者大迦旃延所．到已．向尊者大迦旃延．而问其义。世尊．从尊者大迦旃延．依此等方法．以此等句．以此等语．为我等解说如是义趣。』〔世尊说言．〕『诸比丘。大迦旃延．是贤哲者．大迦旃延．是大慧者。诸比丘．若汝等问义於我．而我亦唯如从大迦旃延之所解说．全无有异。是义如是．当如是受持。』

如是说时．尊者阿难．白世尊言．『世尊．犹如因饥力衰之人．若得蜜丸．彼渐食故．得味纯甘。如是世尊．若精神力殊胜比丘．於此法门了知其意．则愈明了而得欢喜．心得清安。世尊．今者当何名此法门。』〔世尊说言．〕『阿难．以如是故．而此法门．当名蜜丸法门．汝当受持。』

世尊如是说。尊者阿难．闻世尊所说．欢喜信受。

双思经第十九

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘．』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』

世尊乃宣说言．『诸比丘．我昔未得正觉为菩萨时．作如次念．「今我当住一一．为双思惟。」诸比丘．於是我以欲思惟、瞋思惟、害思惟．将此为第一分．以离欲思惟、无瞋思惟、无害思惟．为第二分。诸比丘．我住不放逸、殷懃、精勤时．起欲思惟．我即如次而了知之．谓「我生此欲思惟。是欲思惟．害自、害他、至两俱害。是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅盘。」诸比丘．我觉「害自．」斯即消亡。诸比丘．我觉「害他．」斯即消亡。诸比丘．我觉「俱害．」斯即消亡。诸比丘．我觉「是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅盘．」斯即消亡。诸比丘．我以是辗转遣除．舍欲思惟．离欲思惟。诸比丘．我住不放逸、殷懃、精勤时．起瞋思惟．我即如次而了知之．谓「我生此瞋思惟。是瞋思惟．害自、害他．至两俱害。是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅盘。」诸比丘．我觉「害自．」斯即消亡。诸比丘．我觉「害他．」斯即消亡。诸比丘．我觉「俱害．」斯即消亡。诸比丘．我觉「是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅盘．」斯即消亡。诸比丘．我以是辗转遣除．舍瞋思惟．离瞋思惟。诸比丘．我住不放逸、殷懃、精勤时．起害思惟。我即如次而了知之．谓「我生此害思惟。是害思惟．害自、害他、至两俱害。是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅盘。」诸比丘．我觉「害自．」斯即消亡。诸比丘．我觉「害他．」斯即消亡。诸比丘．我觉「俱害．」斯即消亡。诸比丘．我觉「是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅盘．」斯即消亡。诸比丘．我以是辗转遣除．舍害思惟．离害思惟。诸比丘．若比丘．多随所思．多随观察．从其相应．心生倾向。诸比丘．若比丘於欲思惟．多随所思．多随观察．则舍离欲思惟．多起欲思惟．以是彼心．倾向欲思惟。诸比丘．若比丘於瞋思惟．多随所思．多随观察．则舍无瞋思惟．多起瞋思惟．以是彼心．倾向瞋思惟。诸比丘．若比丘於害思惟．多随所思．多随观察．则舍无害思惟．多起害思惟．於是彼心．倾向害思惟。诸比丘．譬如雨季末月．秋谷稔熟时．而牧牛者．须善护牛．彼於彼牛．随处鞭打．控服阻止．而为制御。是故诸比丘．彼牧牛者．〔若不如是．〕缘是当得笞刑、缚刑、或强牵夺、或骂詈故。诸比丘．我亦如是．於不善法．见患、见堕落、见杂秽．於善法见远离、见功德、见净化力。诸比丘．我又如是．住不放逸、殷懃、精勤时．起离欲思惟．我即如次而了知之．谓「我生此离欲思惟。是离欲思惟．不害自．不害他．不至俱害。使慧增广．不与烦劳为侣．资益涅盘。」诸比丘．若一夜於此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼於此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼夜於此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。复更过度长随思惟．长随观察．我身疲劳。身既疲劳．心便障碍。若心障碍．是则令心．远离等持。诸比丘．如是我使内镇静．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．无有障碍。诸比丘．我如是住不放逸、殷懃、精勤时．起无瞋思惟．我即如次而了知之．谓「我生此无瞋思惟。是无瞋思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增广．不与烦劳为侣．资益涅盘。」诸比丘．若一夜於此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼於此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼夜於此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。若更过度．长随思惟．长随观察．我身疲劳。身既疲劳．心便障碍。若心障碍．是则令心．远离等持。诸比丘．如是我使内镇静．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．无有障碍。诸比丘．我如是住不放逸、殷懃、精勤时．起无害思惟．我即如次而了知之．谓「我生此无害思惟。是无害思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增广．不与烦劳为侣．资益涅盘。」诸比丘．若一夜於此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼於此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼夜於此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。若更过度．长随思惟．长随观察．我身疲劳。身既疲劳．心便障碍。若心障碍．是则令心．远离等持。诸比丘．如是我使内镇静．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．无有障碍。诸比丘．若比丘多随所思．多随观察．从其相应．心生倾向。诸比丘．若比丘於离欲思惟．多随所思．多随观察．常起舍欲思惟．离欲思惟故．以是彼心．倾向离欲思惟。诸比丘．若比丘於无瞋思惟．多随所思．多随观察．常起舍瞋思惟．无瞋思惟故．以是彼心．倾向无瞋思惟。诸比丘．若比丘．於无害思惟．多随所思．多随观察．常起舍害思惟．无害思惟故．於是彼心．倾向无害思惟。诸比丘．如夏季末月时．随处村郊．收获谷类．而牧牛者．宜善护牛。或在树下．或在露地．彼当念言．「我有此牛。」诸比丘．亦如是念．「有此等法。」

诸比丘．我曾具足发勤勇猛精进。曾具确立不乱之念。曾具轻安不躁之身。曾具等持一向之心。诸比丘．如是我离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅。复次寻伺已息．於内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐住第二禅。复次不染着喜而住於舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。复次舍乐舍苦．已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。

我如是得心等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．而我以心趣向忆宿命智。於是我即忆念种种宿命。即得忆念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。我於是处．以如是名、如是姓、如是种族、如是食．如是苦乐受．如是命终。死於是处．生於彼处。於彼处以如是名、如是姓、如是种族、如是食．如是苦乐受．如是命终。又死彼处．生於此处。」如是我悉忆念其一一相状详及本末．种种宿命。我於初夜分逮达此第一智。於是无智灭智生．闇灭明生。然如是智．实唯住不放逸、殷懃心、精勤者．乃得现起。

我如是得心等持．清净明洁．无垢无秽．柔软堪任．坚固不动．以心趣向有情生死智。我即以清净超人间天眼．见有情生死。若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业种种别故。即见「实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀着邪见．持邪见业．彼等身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。复有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业．彼等身坏．命终．生於善趣天界。」我以如是清净超人间天眼．见有情生死。贵、贱、美、丑．若幸不幸．知随其业种种别故。我於中夜分．逮达此第二智。於是无智灭智生．闇灭明生。然如是智．实唯住不放逸、殷懃心、精勤者．乃得现起。

我如是得心等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向漏尽智。我即如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」我如是知如是见故．从爱欲漏心．逮得解脱．从有漏心．逮得解脱．从无明漏心逮得解脱。既解脱已．「解脱」智生．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」诸比丘．我於後夜分．逮达此第三智。於是无智灭智生．闇灭明生。然如是智．实唯住不放逸、殷懃心、精勤者．乃得现起。

诸比丘．譬如森林幽谷之中．有一深大沼泽．有大鹿羣．聚住其畔。有人来此．於彼〔鹿羣．〕欲为不利．为不饶益．为不安稳故．而故闭塞．为彼〔鹿羣〕平稳安全所乐游行之道．别辟恶道．又故置设．驯熟牡兽、或牝兽。诸比丘．以如是故．彼大鹿羣．後当遭遇种种灾祸、不幸、减灭。诸比丘．复有一人来此．於彼鹿羣．欲为利益．欲为饶益．欲为安稳故．而特开辟为彼〔鹿羣〕平稳安全所乐游行之道．闭塞恶道．驱遣驯熟牡兽、或牝兽。诸比丘．以如是故．彼大鹿羣．後当增大．兴盛、成满。

诸比丘．我为宣示教法．说此譬喻。诸比丘．深大沼泽．谓即是欲。大鹿羣者．即是有情。欲为不利．为不饶益．为不安稳之人者．即是恶魔。诸比丘．恶道者．即八邪道．谓邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。驯熟牡兽者．即是欢喜贪染。驯熟牝兽者．即是无明。诸比丘．欲为利益．欲为饶益．欲为安稳之人者．即是如来、应供、等正觉者。平稳安全所乐游行之道者．即八支圣道．谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘．如是依我故．为开平稳安全所乐游行之道．闭塞恶道．遣除驯熟牡兽、牝兽。诸比丘．缘师欲为饶益声闻．为慈愍故．应依慈愍而行者．是实依我而行也。诸比丘．此诸树下．此诸空闲处．诸比丘当修禅思．勿纵放逸．毋贻後悔．此实是我之所教诲。』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受．

息思经第二十

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应言『世尊。』

於是世尊．说如次言．『诸比丘．欲实修增上心之比丘者．应数数念五相。云何为五。谓诸比丘．若有比丘．随一相念其相时．起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．诸比丘．时彼比丘．应从彼相．念余善与俱相。彼若从彼相．念余善与俱相时．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离是等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．犹如善巧匠师．或其弟子．於小楔出大楔．而拔除之。诸比丘．随一相念其相时比丘．亦复如是．若起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．诸比丘．彼比丘应从彼相．念余善与俱相。彼若从彼相．念余善与俱相时．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离是等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。

诸比丘．彼比丘若从彼相念余善与俱相时．仍起恶不善贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．彼应观察此等思惟过患．即念「如是此等思惟．是为不善．如是此等思惟．应宜呵责．如是此等思惟．引生苦果。」若彼观察此等思惟过患．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离是等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．犹如青年男女．雅好装饰．若以蛇屍、狗屍、人屍、系之於颈．深为苦恼、耻辱、忌避。诸比丘．彼比丘若从彼相．念余善与俱相时．仍起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．亦复如是．应观察此等思惟过患．即念「如是此等思惟．是为不善．如是此等思惟．应宜呵责．如是此等思惟．引生苦果。」若彼观察此等思惟过患．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。

诸比丘．彼比丘若观察此等思惟过患．仍起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．彼於此等思惟．应勿忆念．应勿思念．若彼於彼等思惟．不为忆念．不为思念者．便舍此等恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．犹如有目者．若不欲见目光所及之色者．则彼即自闭眼．或转眼他处。诸比丘．若彼於观察此等思惟过患．仍起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．亦复如是．彼比丘於彼等思惟．应勿忆念．应勿思念．若彼於彼等思惟不为忆念．不为思念者．便舍此等恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。

诸比丘．比丘若於彼等思惟不为忆念．不为思念．仍起恶不善贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．彼比丘於此等思惟．应念息止思惟行。若彼於此等思惟．念息止思惟行．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．犹如有人急行．彼自思言．「我何故急行耶．我今宁徐行．」於是彼即徐行。旋又自思言．「我何故徐行耶．我今宁伫立．」於是彼即伫立。彼复自思言．「我何故伫立耶．我今宁当坐．」於是彼即安坐。彼复自思言．「我何故坐耶．我宁寝卧．」於是彼即寝卧。诸比丘．是人渐次避粗威仪．行细威仪。诸比丘．比丘若於此等思惟不为忆念．不为思念．仍起恶不善贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．亦复如是．诸比丘．彼比丘於此等思惟．应念息止思惟行。为是比丘．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟．以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。

诸比丘．若更於彼．此等思惟．念息止思惟行比丘．仍起恶不善贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．诸比丘．彼比丘应以齿着齿．以舌拄上齶．应以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰烬邪心。若彼以齿着齿．以舌拄齶．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰烬邪心．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟．以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．犹如有力强者．捉力弱者．若头若肩．制伏扑灭。诸比丘．若於此等思惟．念息止思惟行比丘．仍起恶不善贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．亦复如是．诸比丘．彼比丘应以齿着齿．以舌拄上齶．应以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰烬邪心。若彼以齿着齿．舌拄上齶．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰烬邪心者．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。

诸比丘．随相而念其相比丘．起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟时．若从彼相念余善与俱相者．则彼便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。复次若观察此等思惟过患者．则彼便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。复次於此等思惟．不为忆念．不为思念者．则彼便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。复次．於此等思惟．念息止思惟行者．则彼便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。复次以齿着齿．以舌拄上齶．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰烬邪心者．则彼便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．若此比丘．是谓得住思惟法门之道。彼得所欲思惟．即得思惟．彼非所欲思惟．即不思惟。断除渴爱．解脱结缚．折服高慢．以尽苦际。』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

譬喻法品第三

锯喻经第二十一

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时尊者牟犂破郡那．与诸比丘尼．数数会集而住。尊者牟犂破羣那．与诸比丘尼．实为如是会集而住。若有比丘．於尊者牟犂破羣那前．诽难彼等比丘尼者．尊者牟犂破羣那．则因是愤怒不悦．而为抗议。又若有比丘．於彼等比丘尼前．诽难牟犂破羣那者．彼等比丘尼．则因是愤怒不悦．而为抗议。尊者牟犂破羣那．与彼等比丘尼．实为如是集会。有一比丘．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．而彼比丘．白世尊言．『世尊．尊者牟犂破羣那．与诸比丘尼．数数集会。世尊．尊者牟犂破羣那．与诸比丘尼．实为如是集会。若有比丘．於尊者牟犂破羣那前．诽难彼等比丘尼者．尊者牟犂破羣那．则因是愤怒不悦．而为抗议。又若有比丘．於彼等比丘尼前．诽难尊者牟犂破羣那者．彼等比丘尼．则因是愤怒不悦．而为抗议。世尊．尊者牟犂破羣那．与诸比丘尼．实为如是集会。』於是世尊．呼一比丘曰．『比丘．汝以我名．告尊者牟犂破羣那曰．「尊者破羣那．师召尊者。」』时彼比丘．『唯然』应诺．即行尊者牟犂破羣那所。到已．告尊者牟犂破羣那曰．『尊者破羣那．师呼尊者。』尊者牟犂破羣那．於彼比丘．『唯然』应诺．即诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。

世尊问尊者牟犂破羣那曰．『破羣那．汝与诸比丘尼．数数集会而住．实有是事否。破羣那．汝与诸比丘尼．实为如是集会而住耶。谓若有比丘．在於汝前．诽难彼等比丘尼者．汝因是故．愤怒不悦．而为抗议。又若有比丘．在彼等比丘尼前．诽难汝者．彼等比丘尼因．是故．愤怒不悦．而为抗议。破羣那．汝与诸比丘尼．实为如是集会而住耶。』〔破羣那曰．〕『如是世尊。』〔世尊言．〕『破羣那．汝善男子．非以信故离世俗家为出家行者耶。』〔破羣那曰．〕『如是世尊。』〔世尊言．〕『破羣那．汝以信故．离世俗家为出家行者．却与诸比丘尼．数数集合而住．殊非相应。是故破羣那．若有人於汝前．虽诽难彼等比丘尼．汝亦应舍世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是时汝当如是学．即念「我心不变．不发恶语．住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚。」破羣那．汝实应如是学。破羣那．若有人於汝前．向彼等比丘尼．虽以手搏击．以土块投掷．以杖捶打．以剑斫刺．汝亦应舍世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是时汝当如是学．即念．「我心不变．不发恶语．住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚。」破羣那．汝实应如是学。破羣那．复若有人在於汝前．虽诽难汝．汝亦应舍世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是时汝当如是学．即念「我心不变．不发恶语．住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚。」破羣那．汝实应如是学。破羣那．复若有人．虽以手击汝．以土块掷汝．以杖打汝．以剑刺汝．汝亦应舍世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是时汝当如是学．即念「我心不变．不发恶语．住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚。」破羣那．汝实应如是学。』

於是世尊．告诸比丘曰．『诸比丘．我曾一时．心实愉悦。诸比丘．我於是告诸比丘曰．「诸比丘．我实受一坐食。诸比丘．我受一坐食故．无病、健康、轻安．而且有力、安祥。诸比丘．汝等亦应受是一坐食。诸比丘．汝等亦以受一坐食故．当得无病、健康、轻安．而且有力、安祥。」诸比丘．彼等比丘．不乐承受我之教诲。然我於彼等比丘．唯欲令使承受教诲。诸比丘．犹如土地平坦四衢道中．有良驯马．备驾车乘．且置轻鞭．适於是时．有善调御者马术师乘之．左手勒辔．右手持鞭．驰骋往还．无不随意。诸比丘．彼等比丘．不乐承受我之教诲．我唯令使．承受教诲．亦复如是。诸比丘．是故汝等．应舍不善〔法．〕努力善法。以如是故．汝等於此法律．当得增长、兴盛、成满。诸比丘．如於村里．或聚落近处．有大娑罗树林．为伊兰草所覆．有人於此．欲为利益．欲为饶益．欲为安稳．是人於娑罗树．修治其拳曲之干．剪伐其衰朽之枝．弃舍於外．林内清净．娑罗树干．挺然修直．随时保护．善使成长。诸比丘．以如是故．彼娑罗树林．他日自得增大、兴盛、成满。诸比丘．汝等应舍不善法．努力善法．亦复如是。是故汝等．於此法律．当得增大、兴盛、成满。

诸比丘．昔此舍卫城．有居士妇．名韦提希迦。诸比丘．是居士妇韦提希迦．流布如次大名称．即谓「温雅哉斯居士妇韦提希迦也．柔顺哉．斯居士妇韦提希迦也．静淑哉斯居士妇韦提希迦也。」居士妇韦提希迦有婢．名迦丽者．聪颖精励．善务操作。诸比丘．是婢迦丽作是念．「我主妇流布如次大名称．「温雅哉斯居士妇韦提希迦也．柔顺哉斯居士妇韦提希迦也．静淑哉斯居士妇韦提希迦也。」然此主妇於我．内心或实有瞋恚．唯不显露欤．或实无瞋恚欤。或以我於诸经营．善务操作故．主妇於我．内心虽有瞋恚．乃不显露欤．或实无瞋恚欤。然则．我宁一试主妇。诸比丘．於是婢迦丽．日中起床。时居士妇韦提希迦．语婢迦丽曰．「吁．迦丽乎。」〔婢曰．〕「我之主妇．欲何事耶。」〔居士妇曰．〕「日中睡起．尚问何事。」〔婢曰．〕「然於我主妇．何事相干。」〔居士妇曰．〕「恶婢乎．日中睡起．不给侍我等．殊不可也。」於是恚怒不喜．而作颦眉。诸比丘．是迦丽婢．乃作是念．「主妇於我．内心怀瞋．不显露耳．非无瞋也。以我於诸经营．善务操作故．主妇内心．虽怀瞋恚．而不显露．非无瞋也。然则．我宁更大试主妇。」诸比丘．於是迦丽婢．昼睡更晚．方乃起床。时主妇韦提希迦．语婢迦丽曰．「吁．迦丽乎。」〔婢曰．〕「我之主妇．欲何事耶。」〔居士妇曰．〕「日中睡起．尚问何事。」〔婢曰．〕「然於我主妇．何事相干。」〔居士妇曰．〕「恶婢乎．日中睡起．不给侍我等．殊不可也。」於是恚怒不喜．发不快言。诸比丘．是迦丽婢作是念．「主妇於我．内心实怀瞋恚．不显露耳．非无瞋也。以我於诸经营．善务操作故．内心虽怀瞋恚．而不显露．非无瞋也。然则．我宁更大试主妇。」诸比丘．於是迦丽婢．昼睡愈晚而乃起床。时居士妇韦提希迦．语婢迦丽曰．「呜呼．吁．迦丽。」〔婢曰．〕「我之主妇．欲何事耶。」〔居士妇曰．〕「日中起床．尚问何事。」〔婢曰．〕「然於我主妇．何事相干。」〔居士妇曰．〕「恶婢乎．日中方起．弃舍给侍．殊为不可。」於是恚怒不喜．手执门栓．即打其头．其头受伤。诸比丘．是婢迦丽．示所受伤淋漓血头．激比邻曰．「尊女．应一见所谓温雅者之行乎．尊女．应一见所谓柔顺者之行乎．尊女．应一见所谓静淑者之行乎。唯以一婢日中起床故．恚怒不喜．手执门栓．打头伤头．是何事哉。」诸比丘．缘是居士妇韦提希迦．流布如次恶誉．「暴虐哉斯居士妇韦提希迦也．非温顺哉斯居士妇韦提希迦也．非静淑哉斯居士妇韦提希迦也。」如是诸比丘．若有比丘．唯无以不快语触彼时．彼是极温雅者．极柔顺者．极静淑者也。然诸比丘．若一遇不快语触彼时．唯於是时．於彼比丘．始得验知为〔真〕温雅者．始得验知为〔真〕柔顺者．始得验知为〔真〕静淑者也。诸比丘．若比丘为衣、鉢、床座、医药、资具．故为从顺．示从顺性者．我不名之为从顺者。何以故．诸比丘．彼比丘．若实不得衣、鉢、床座、医药时．即非从顺．不示从顺性故。诸比丘．若比丘．恭敬法．尊重法．於法崇敬．而为顺从．示从顺性者．我名之为从顺者。是故诸比丘．谓「恭敬法．尊重法．於法崇敬．而为从顺．示从顺性．」汝等应如是学。

诸比丘．有此等五种语人．欲於汝等而说他语。云何为五。谓时与非时．实与非实．软与粗暴．利与不利．慈心与瞋心是。诸比丘．若他语时．或以〔应语〕时语．或以非〔应语〕时语。诸比丘．或以事实语．或以非事实语。诸比丘．或以柔软语．或以粗暴语。诸比丘．或以有利义语．或以无利义语。诸比丘．或以慈心语．或以瞋心语。诸比丘．於此亦当学．谓「我等心应不变．我等不发恶语．我等住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚．而以慈与俱心遍满彼人而住．即自彼始．以慈与俱之广大、广博、无量、无恚、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。

诸比丘．譬如有人．手持铧鍫及以畚筑而来言曰．「我将破此大地而为非地。」彼人於是．处处翻掘．处处铲碎．处处吐唾．处处浇尿．而为言曰．「汝变非地．汝变非地。」诸比丘．於意云何．彼人得破此大地为非地耶。」〔诸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此大地者．深厚无量．彼人疲劳．虽至死亡．而彼大地．难为非地。」〔世尊说言．〕「如是诸比丘．有此等五种语人．欲於汝等．而说他语．谓时与非时．乃至慈心与瞋心是。诸比丘．若他语时．或以〔应语〕时语．或以非〔应语〕时语。乃至或以慈心语．或以瞋心语。诸比丘．於是亦当学．谓「我等心应不变．我等不发恶语．我等住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚．而以慈与俱心．遍满彼人而住．即自彼始．以等大地之广大、广博、无量、无恚、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。

诸比丘．譬如有人．携持胭脂、及以姜黄、或蓝或茜．而来言曰．「我将於虚空．绘画形像．显现形像。」诸比丘．於意云何．彼人於此虚空．得绘画形像。显现形像耶。」〔诸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此虚空者．实无形．不可见．彼人疲劳．虽至死亡．难於其处．绘画形像．显现形像。」〔世尊说言．〕「如是诸比丘．有此等五种语人．欲於汝等．而说他语．谓时与非时．乃至慈心与瞋心是。诸比丘．若他语时．或以〔应语〕时语．或以非〔应语〕时语。乃至或以瞋心语．或以慈心语。诸比丘．於是亦当学．谓「我等心应不变．我等不发恶语．我等住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚．而以慈与俱心．遍满彼人而住．即自彼始．以等虚空之广大、广博、无量、无恚、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。

诸比丘．譬如有人．执持乾薪火炬．而来言曰．「我将以此乾薪火炬．热恒伽河．使之腾沸。」诸比丘．於意云何．彼人以乾薪火炬．得热恒伽河使之腾沸耶。」〔诸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．恒伽河者．实深无量．彼人疲劳．虽至死亡．彼以乾薪火炬．难使之热．难使腾沸。」〔世尊说言．〕「如是诸比丘．有此等五种语人．欲於汝等．说他语言．谓时与非时．乃至慈心与瞋心是。诸比丘．若他语时．或以〔应语〕时语．乃至或以瞋心语。诸比丘．於此亦当学．谓「我等心应不变．乃至不怀瞋恚．而以慈与俱心．遍满彼人而住．即自彼始．以等恒伽河之广大、广博、无量、无恚、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。

诸比丘．譬如猫皮．捶之揉之．煑以成鞣．软犹绢绵．亦无沙喇沙喇湃喇湃喇之音。有人手持木椎、或执瓦砾．而来言曰．「我此猫皮．捶之揉之．煑以成鞣．软犹绢绵．亦无沙喇沙喇湃喇湃喇之音．以此木椎、或以瓦砾．使发沙喇沙喇湃喇湃喇之音。」诸比丘．於意云何．彼人於此猫皮．捶之揉之．煑以成鞣．软如绢绵．亦无沙喇沙喇湃喇湃喇之音．欲以木椎或以瓦砾．可得使发沙喇沙喇湃喇湃喇之音耶。」〔诸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此猫皮者．实经捶揉．煑以成鞣．软如绢绵．已无沙喇沙喇湃喇湃喇之音。是故彼人．纵经疲劳．而至死亡．或以木椎．或以瓦砾．难使得成沙喇沙喇湃喇湃喇之音。」〔世尊说言．〕「如是诸比丘．有此等五种语人．欲於汝等．而说他语．谓时与非时．乃至慈心与瞋心是。诸比丘．若他语时．或以〔应语〕时语。或以非〔应语〕时语．或以事实语．或以非事实语．或柔软语．或粗暴语．或有利义语．或无利义语．或以慈心语．或以瞋心语。诸比丘．於此亦当学．谓「我等心应不变．我等不发恶语．我等住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚．而以慈与俱心遍满彼人而住．即自彼始．以广大、广博、无量等猫皮之
无瞋、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。

诸比丘．若为盗贼．贱业者．共执两端有柄利锯．截断肢体．然於是时．其意若乱．缘如是故．彼非遵奉我之教法。诸比丘．即如是时．亦当应学．谓「我等心应不变．我等不发恶语．我等住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚．而以慈与俱心遍满彼人而住．即自彼始．以慈与俱之广大、广博、无量、无恚、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。」

诸比丘．汝等当常念此锯喻法门。诸比丘．汝等如遇如此语人．或细或粗．汝等不堪忍受者耶。』〔诸比丘曰．〕『不也世尊。』〔世尊说言．〕『是故诸比丘．当常念此锯喻法门．是於汝等．永获饶益．恒致幸福。』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

蛇喻经第二十二

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时有本业饲鹰名阿梨吒比丘者．生如是恶见．谓『如我了解世尊所说法．依世尊说．是等为障碍法．然决非於行欲者而为障碍。』众多比丘．实闻是事．谓『本业饲鹰名阿梨吒比丘者．生如是恶见．「如我了解世尊所说法．依世尊说．是等为障碍法．然决非於行欲者而为障碍。」』於是彼等比丘．往本业饲鹰名阿梨吒比丘者所．到已．语彼比丘曰．『贤者阿梨吒．闻汝生恶见．谓「如我了解世尊所说法．依世尊说．是等为障碍法．然决非於行欲者而为障碍．」实有是事耶。』〔彼曰〕『诚然如是．诸贤．如我了解世尊所说法．依世尊所说障碍法．然决非於行欲者而为障碍。』於是彼等比丘．欲令本业饲鹰阿梨吒比丘．舍离恶见故．交相质问．互诘理由．共相勘研曰．『贤者阿梨吒．勿为如是言．勿诬谤世尊．若谤世尊．实非善也．世尊未曾作如是说。贤者阿梨吒．世尊实以种种法门．说障碍法．此等於行欲者实为障碍。世尊说言．欲者乐少．苦多恼多．过患愈甚。世尊於欲．说骸骨喻．又於欲说肉脔喻．又说乾薪火炬喻、火坑喻、梦喻、借用物喻、树果喻、屠杀场喻、刀椿喻．又於欲说蛇头喻．苦多恼多．过患愈甚。』是本业饲鹰阿梨吒比丘．与彼等比丘．交相质问．互诘理由．着着共同研究．然彼仍顽强固执．墨守恶见．主自言曰．『诸贤．如我了解世尊所说法．依世尊说．是等为障碍法．然决非於行欲者而为障碍。』

彼等比丘．欲令本业饲鹰比丘阿梨吒．舍此恶见．竟不果遂．於是诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊曰．『世尊．本业饲鹰名阿梨吒比丘者．生如是恶见．谓「如我了解世尊所说法．依世尊说．是等为障碍法．然决非於行欲者而为障碍。」复次我等．实闻本业饲鹰名阿梨吒比丘．生如是恶见。以是世尊．我等往本业饲鹰比丘阿梨吒所．到已．以如次言问彼．「贤者阿梨吒．汝生如是恶见．谓「如我了解世尊所说法．依世尊说．为障碍法．然决非於行欲者而为障碍．」实生如此恶见耶。」世尊．如是问时．本业饲鹰比丘阿梨吒．以如此语．答我等曰．「诚然如是．如我了解世尊所说法．依世尊说为障碍法．然决非於行欲者而为障碍。」世尊．於是我等．为欲令本业饲鹰比丘阿梨吒．舍离此恶见故．交相质问．互诘理由．共相勘研曰．「贤者阿梨吒．勿为如是言．勿诬谤世尊．诬谤世尊．实非善也．世尊未曾作如是说。贤者阿梨吒．世尊实以种种法门．说障碍法．此等於行欲者实为障碍。世尊说言．欲者乐少．苦多恼多．过患愈甚。世尊於欲．说骸骨喻．又於欲说肉脔喻．又说乾薪火炬喻、火坑喻、梦喻、借用物喻、树果喻、屠杀场喻、刀椿喻．又世尊於欲说蛇头喻．苦多恼多．过患愈甚。」世尊．如是本业饲鹰阿梨吒比丘．与我等交相质问．互诘理由．着着共同研究．然彼仍顽强固执．墨守恶见．主自言曰．「如我了解世尊所说法．依世尊所说障碍法．然决非於行欲者而为障碍。」世尊．我等不能令本业饲鹰比丘阿梨吒．舍此恶见．於是我等．而以此事．奉白世尊。』

於是世尊．呼一比丘曰．『比丘．汝以我名．往本业饲鹰比丘阿梨吒所．而告之曰．「贤者阿梨吒．我师呼汝。」』而彼比丘．即於世尊．『唯然』应诺。往本业饲鹰比丘阿梨吒所．到已．告本业饲鹰比丘阿梨吒言．『贤者阿梨吒．我师呼汝。』本业饲鹰比丘阿梨吒．『唯然』诺彼比丘。於是相将．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊以如次语．问彼阿梨吒曰．『阿梨吒．汝谓「如我了解世尊所说法．依世尊说为障碍法．然决非於行欲者而为障碍。」实生此恶见耶。』〔阿梨吒曰．〕『诚然如是．世尊。』世尊乃曰．『愚痴人．汝竟从谁．谓我如是说法耶。愚痴人．我岂非曾以种种法门．实说障碍法耶．岂非实以此等於行欲者而为障碍耶。我曾说言．欲者乐少．苦多恼多．过患愈甚。又曾於欲．说骸骨喻、肉脔喻、乾薪火炬喻、火坑喻、梦喻、借用物喻、树果喻、屠杀场喻、刀椿喻。又我於欲．岂不曾说以蛇头喻．苦多恼多．过患愈甚耶。然愚痴人．汝以自误解．却诬谤我．而自破坏．多作罪业。愚痴人．如是汝实永非饶益．恒致不幸。』於是世尊．告诸比丘曰．『诸比丘．於意云何．此本业饲鹰比丘阿梨吒．非於此法律．燃起热恼者耶。』〔诸比丘曰．〕『何曾如是．世尊。是实不然．世尊。』如是说时．是本业饲鹰比丘阿梨吒．沈默懊恼．缩颈低头．嘿嘿而坐．莫能置答。於是世尊．知本业饲鹰比丘阿梨吒沈默懊恼．缩颈低头．似欲呕吐．堕於困惑．乃以如次语．告比丘阿梨吒曰．『愚痴人．汝当知自身恶见．我今问诸比丘。』

是时世尊．语诸比丘曰『诸比丘．汝等亦如此本业饲鹰比丘阿梨吒者．以自误解．却诬谤我．而自破坏．多作罪业以如是了解我之说法耶。』〔诸比丘曰．〕『不也世尊．世尊实以种种法门．为我等说障碍法．是等实於行欲者而为障碍世尊曾说．欲者乐少．苦多恼多．过患愈甚。又世尊於欲说骸骨喻、肉脔喻、乾薪火炬喻、火坑喻、梦喻、借用物喻、树果喻、屠杀场喻、刀椿喻。又於欲说蛇头喻．苦多恼多．过患愈甚。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．善哉诸比丘．汝等如是了解我之说法。诸比丘．我实以种种法门说障碍法．而此等於行欲者实为障碍。我曾说言．欲者乐少．苦多恼多．过患愈甚。又我於欲．说骸骨喻、肉脔喻、乾薪火炬喻、火坑喻、梦喻、借用物喻、树果喻、屠杀场喻、刀椿喻。又於欲说蛇头喻．说乐少苦多恼多．过患愈甚。然此本业饲鹰比丘阿梨吒．以自误解．却诬谤我．而自破坏．多作罪业。是实彼愚痴人．永非饶益．恒致不幸。诸比丘．彼除欲．除欲想．除欲思惟外．以欲为受用．应无如是事。

诸比丘．有愚痴人．学如是法．谓经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广。）彼等学是等法．而不以慧明达其义．彼等於是等法不以慧明达其义故．不得欢喜。彼等学法．徒资论辩．逞快口头。彼等学法．非为到达真实所期．彼等於是等法不能理解故．当永非饶益．恒致不幸。所以者何．诸比丘．以於法不能真实理解故。诸比丘．譬如有人．欲蛇望蛇．索蛇以行．乃见巨蛇．彼捉蛇腰．或捉蛇尾．是蛇回首．咬彼人手、或腕、或余肢体．因是致死．或受等於死苦。何以故．诸比丘．为彼於蛇不能真实理解故．诸比丘．是愚痴人学法．谓经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明．亦复如是。以学法者．於是等法．而不以慧．明达其义．彼等於是等法．而不以慧．明达其义．是故不得欢喜。彼等学法．徒资论辩．逞快口头。彼等学法．非为到达真实所期．彼等於是等法．不能理解故．当永非饶益．恒致不幸。何以故．诸比丘．以於法不能真实理解故。

诸比丘．或有善男子学如是法．谓经、应颂、解说、讽颂、兴感语、如是语、本生、未曾有法、有明。彼等学是等法．而能以慧．明达其义。彼等於是等法．而能以慧明达其义故．乃得欢喜。彼等学法．非为徒资论辩．逞快口头．彼等学法．为达真实所期．彼等於是等法善能理解故．当永获饶益．恒致幸福。所以者何．诸比丘．以於法善能理解故。诸比丘．譬如有人．欲蛇望蛇．索蛇以行．乃见巨蛇．彼以羊趾形杖．以压押之．压押之已．乃捉其头。诸比丘．彼蛇纵能缠绕彼人之手、或腕、或余肢体。然彼人不因是致死．或受等於死苦。何以故．诸比丘．为彼於蛇．善能理解故。诸比丘．若善男子学法．谓经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明．亦复如是。以学法者．於是等法．而能以慧．明达其义．彼等於是等法．而能以慧明达其义故．乃得欢喜。彼等学法．非为徒资论辩．逞快口头．彼等学法．为达真实所期．彼等於是等法．善能理解故．当永获饶益．恒致幸福。所以者何．诸比丘．以於法善能理解故。是故诸比丘．从我所说．当解其义．如说受持。若於我所说法．未能理解其义者．汝等当以问我．或当问诸有智比丘。

诸比丘．我为度脱汝等．令毋执着．说筏喻法．当宜善听．当善思念．今将欲说。』彼等比丘．即於世尊．『唯然』欣诺。於是世尊．乃宣说曰．『诸比丘．譬如有人．步行通衢．乃见大水．横流於道．此岸危险．而多恐怖．彼岸安稳．无有恐怖．然自此岸．达诸彼岸．既无渡舟．又无桥梁。彼乃思念．「是大横流．此岸危险．而多恐怖．彼岸安稳．无有恐怖．然自此岸．达诸彼岸．既无渡舟．又无桥梁。然我唯有蒐集草木枝叶．编制椑筏．依是渡筏．劳以手足．当得渡於安稳彼岸。」诸比丘．於是彼人．蒐集草木枝叶．编制椑筏．依是椑筏．劳以手足．而得安全．得渡彼岸。达彼岸已．旋作是念．「此筏益我良多．我依此筏．劳以手足．安全到岸。於戏．我将以此筏．或戴於头．或荷於肩．如是而行。」诸比丘．於意云何．彼人於彼筏．如是而行．为作所应作否。』〔诸比丘言．〕『不也世尊。』〔世尊说言．〕『诸比丘．彼人对於彼筏．应为如何。诸比丘．缘是已渡得达彼岸之彼人者．应作如是念．「此筏益我良多．我依此筏．劳以手足．安全到岸。於戏．我将置此筏．或曳置岸上．或沉浸水中．然後始行。」诸比丘．彼人为如是故．是於彼筏．作所应作。诸比丘．我亦如是．为令度脱．令毋执着故．说筏喻法。诸比丘．由是汝等．实知筏喻故．法尚应舍．何况非法。

诸比丘．有此等六见处。云何为六。诸比丘．谓有未闻凡夫．不尊重圣者．不知圣者法．於圣者法不能调顺．不尊重真人．不知真人法．於真人法．不能调顺。目色为言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目受为言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目想为言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目行为言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又以意觉知．此能见、能听、能思量、能识、能得、能欲者．亦自念言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又此见处．即谓彼是世界．彼是我．我死後．当得常住、常恒、久远、非变异法．我将永远如是住．於此见处．亦复观为．「此是我者．此是我．此是我之我。」诸比丘．若多闻圣弟子．尊重圣者．知圣者法．於圣者法．而能调顺。尊重真人．知真人法．於真人法．而能调顺。目色为言．「此非我者．此非我．此非我之我。」目受为言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又目想为言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又目行为言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又以意觉知．此能见、能闻、能思量、能识、能得、能欲者．亦自念言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又此见处．即谓彼世界．彼是我．斯我死後．当得如是常住、常恒、久远、非变异法．我将永远如是住．於此见处．亦复观为．「此非我者．此非我．此非我之我。」彼如是观．於非实有．无事焦劳。』

如是说时．有一比丘．白世尊言．『世尊．或有於外非实有．而起焦劳者耶。』世尊说言．『有也比丘。』即言『比丘．有人自思．「呜呼．彼为我有．今於我实无。若为我有．〔是殊为善。〕今我於彼．实莫能得。」由是彼人．愁、恼、悲慽．椎胸而泣．而生困惑。比丘．如是为有於外非实有．而起焦劳。』〔比丘白言．〕『世尊．或有於外实无．不起焦劳者耶。』世尊说言．『有也比丘。』即言『比丘．有人不作如是思惟．「呜呼．彼为我有．今於我实无。若为我有．〔是殊为善。〕今我於彼．实莫能得。」是故彼人．不愁、不恼、亦不悲慽．及不椎胸哭泣．不生困惑。比丘．如是为有於外实无．不起焦劳。』〔比丘白言．〕『世尊．有於内非实有．而起焦劳者耶。』世尊说言．『有也比丘。』即言『比丘．若有比丘．有如次见．谓「彼世界．彼是我．斯我死後．当得常住、常恒、久远、非变异法．我将永远如是住。」彼从如来或如来弟子．听所说法．谓为拔除一切见处．偏见、缠、随眠．为静止一切行．为破弃一切依．为灭渴爱、为离贪欲、为灭尽、为涅盘．於是彼作念．谓「我将实被断灭．我将实被破灭．我将实不得〔永远存在者。〕」由是彼人．愁、恼、悲戚．椎胸而泣．而生困惑。比丘．如是为有於内非实有．而起焦劳。』〔比丘白言．〕『世尊．有於内实无．不起焦劳者耶。』世尊说言．『有也比丘。』即言『比丘．有人不怀如是见．「彼世界．彼是我．斯我死後．当得常住、常恒、久远、非变异法．我将永远如是住。」彼从如来．或如来弟子．听所说法．谓为拔除一切见处．偏见、缠、随眠．为静止一切行．为破弃一切依．为断渴爱、为灭尽、为涅盘．而彼不作是念．谓「我将实被断灭．我将实被破灭．我将实不得永远存在者。」由是彼人．不愁、不恼、亦不悲慽．亦不椎胸哭泣．不生困惑。比丘．如是为有於内非实有．不起焦劳。

诸比丘．凡所有物．如为常住、常恒、久远、非变异法．而得永远不失相状．得有如是所有物耶。诸比丘．又汝等亦曾见有如为常住、常恒、久远、非变异法．而得永远不失相状．如是所有物耶。』〔比丘答言．〕『实无如是．世尊。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．我亦不见凡所有物．是为常住、常恒、久远、非变异法．而得永远不失相状．如是所有物者。诸比丘．如有人着我〔常不变〕见取时．而彼不生愁、悲、苦、忧、恼．得有着如是我〔常不变〕见取耶。又汝等亦曾见有若取着彼者．不生愁、悲、苦、忧、恼．而有如是我〔常不变〕见取耶。』〔比丘答言．〕『实无如是．世尊。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．我亦不见若取着彼者．不生愁、悲、苦、忧、恼．而有如是我〔常不变〕见取者。诸比丘．有人若依止彼见依时．而彼人不生愁、悲、苦、忧、恼．有如是依止见依者耶。诸比丘．汝等亦曾见有若依止是者．不生愁、悲、苦、忧、恼．而有如是见依耶。』〔比丘答言．〕『实无如是．世尊。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．我亦不见若依止是者．不生愁、悲、苦、忧、恼．而有如是见依者。

诸比丘．我存时得有「属於我之我者」耶。』〔比丘言．〕『如是是有．世尊。』〔世尊说言．〕『诸比丘．若「属於我者」存时．有是「我之我」者耶。』〔比丘言．〕『如是是有．世尊。』〔世尊说言．〕『诸比丘．若我若属我者真实俱不可得时．却以「彼是世界．彼是我．斯我死後．当得常住、常恒、久远、非变异法．永远不失其相状．」如是见处．诸比丘．非实为愚法者耶。』〔比丘言．〕『宁有实非愚法者耶。』〔世尊说言．〕『诸比丘．於意云何．色常住耶无常耶。』〔比丘言．〕『是无常．世尊。』『若无常者．苦耶乐耶。』『是苦．世尊。』『得思无常、苦、变异法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『诸比丘．於意云何．受常住耶．无常耶。』『是无常．世尊。』『若无常者．苦耶乐耶。』『是苦．世尊。』『得思无常、苦、变异法．「此是我者．此是我．此是我之我．」耶。』『不也．世尊。』『诸比丘．於意云何．想常住耶．无常耶。』『是无常．世尊。』『若无常者．苦耶乐耶。』『是苦．世尊。』『得思无常、苦、变异法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『诸比丘．於意云何．行常住耶．无常耶。』『是无常．世尊。』『若无常者．苦耶乐耶。』『是苦世尊。』『得思无常、苦、变异法．「此是我者．此是我．此是我之我．」耶。』『不也世尊。』『诸比丘．於意云何。识常住耶．无常耶。』『是无常．世尊。』『若无常者．苦耶乐耶。』『是苦世尊。』『得思无常、苦、变异法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『诸比丘．是故当於过去、未来、现在所有诸色．及以或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近一切色．应以正慧如是如实观察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」当於过去、未来、现在所有诸受．亦复如是．应以正慧．如是如实观察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」当於过去、未来、现在所有诸想．亦复如是．应以正慧．如是如实观察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」当於过去、未来、现在所有诸行．亦复如是．应以正慧．如是如实观察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」当於过去、未来、现在所有诸识．以及或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近一切识．应以正慧．如是如实观察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」

诸比丘．如是观察多闻圣弟子．厌色、厌受、厌想、行、识．厌故离着．以离着故．而获解脱．以解脱故．解脱智生．即知生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。诸比丘．此比丘是自知断除障碍者．填塞坑堑者．拔去鹿角篱者．拔除关楗者。复知为圣者．偃息高幢者．却除重担者．解脱结缚者。诸比丘．云何比丘断除障碍。诸比丘．谓是比丘．能舍无明．断根拔本．如伐棕榈．使归非有．不生未来法。诸比丘．如是比丘是为断除障碍。诸比丘．云何比丘填塞坑堑。谓是比丘．能舍相续後有轮回．断根拔本．如伐棕榈．使归非有．不生未来法。诸比丘．如是比丘．是为填塞坑堑。诸比丘．云何比丘拔去鹿角篱。诸比丘．谓是比丘．能舍渴爱．断根拔本．如伐棕榈．使归非有．不生未来法。诸比丘．如是比丘．是为拔去鹿角篱。诸比丘．云何比丘拔除关楗。诸比丘．谓是比丘．能舍五下分结．断根拔本．如伐棕榈．使归非有．不生未来法。诸比丘．如是比丘．是为拔除关楗。诸比丘．云何比丘．是为圣者．偃息高幢．却除重担．解脱结缚。诸比丘．谓是比丘．能舍我慢．断根拔本．如伐棕榈．使归非有．不生未来法。诸比丘．如是比丘．是为圣者．偃息高幢．却除重担．解脱结缚。

诸比丘．若帝释天界、梵天界、生主界诸天．是不知具足如是解脱心比丘．「依是故而有如来之识。」所以者何．诸比丘．我说彼於现法．以如来为不可知。诸比丘．有沙门婆罗门．於我如是说．如是语．以为非真、空虚、虚妄、不实．而起诽谤。乃自说言．「沙门瞿昙．是虚无论者．教示存在有情．断灭破坏非有。」然诸比丘．如彼等沙门婆罗门．诽谤我为非真、空虚、虚妄、不实．谓「沙门瞿昙．是虚无论者．教示存在有情．断灭、破坏、非有。」然我非如是者．非如是说者。诸比丘．我於过去．及以现在．示教以苦．及以苦灭。诸比丘．若有余人．虽於如来．骂詈、诽谤、瞋恚．然诸比丘．如来於此．无有瞋恚．无有不满．无有忿怨。诸比丘．复有余人．虽於如来．恭敬、尊重、尊敬、礼拜．然诸比丘．如来於此．无有欢喜．无有欣悦．心无踊跃。诸比丘．若有人恭敬、尊重、尊敬、礼拜如来者．诸比丘．於是如来作是念．「已能了知此事．是故於我作如是行。」诸比丘．是故若有人於汝等．虽欲詈骂、诽谤、瞋恚．然汝等於此．不应生瞋恚、不满、忿怨。诸比丘．是故复若有人．於汝等虽行恭敬、尊重、尊敬礼拜．然汝等於是．不应生欢喜、欣悦、踊跃。诸比丘．若有人恭敬、尊重、尊敬、礼拜汝等者．汝等当作是念．「已能了知此事．是故於我等作如是行。」

诸比丘．是故应宜舍离非汝等所有法．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．何者为非汝等所有法。诸比丘．谓色非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者。当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．受非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．想非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．行非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．识非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．於意云何．此只陀林．有诸草、木、枝、叶．有人或持去．或焚烧．或随意使用．而汝等生是念否．「有人将我等所有物．或持去．或焚烧．或随意使用。」』〔比丘言．〕『不也世尊．所以者何．世尊．我等实无有我．或我所有者。』〔世尊说言．〕『诸比丘．应宜舍离．非汝等所有法．亦复如是。汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．何者为非汝等所有法．诸比丘．色非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。受、想、行、识．非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。

诸比丘．如是从我说法．善说、明了、开显、开示．令断诸结。诸比丘．如是诸法．从我所说、善说、明了、开显、开示．令断诸结。若有比丘得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作、已弃重担．逮达理想．断诸有结．已得正智．获解脱者．彼等轮回．乃不现起。诸比丘．如是从我说法．善说、明了、开显、开示．令断诸结。诸比丘．如是诸法．从我所说．善说、明了、开显、开示．令断诸结。缘是断除五下分结一切比丘．得化生者．而般涅盘．於此世界．不还来者。诸比丘．如是从我说法．乃至令断诸结。诸比丘．如是诸法．从我所说．乃至缘是已断三结．薄贪、瞋、痴．彼等一切比丘．是得一来者．唯余一度．来此世界．为（尽）苦际。诸比丘．如是从我说法．善说、明了．及令断诸结。诸比丘．如是诸法．从我所说．如是乃至．缘是已断三结．彼等一切比丘．是得预流者．是不堕恶道者．决定当趣正觉。诸比丘．如是从我说法．及令断诸结。如是诸法．从我所说．如是乃至缘是随法行、随信行彼等一切比丘．当趣正觉。是故诸比丘．如是从我说法．乃至如是诸法．从我所说．乃至缘是於我．唯有信心．唯乐亲近．彼等一切比丘．当趣天界。』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

蚁垤经第二十三

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时尊者鸠摩罗迦叶．在闇林中。时有天人．於深夜中．放大光明．周遍照耀闇林．诣尊者鸠摩罗迦叶所．到已．伫立一面。立一面已．而彼天人．向尊者鸠摩罗迦叶．作如是言．『比丘．比丘．此有蚁垤．在夜喷烟．昼日火燃。有婆罗门言．「贤者．当把剑掘发。」贤者把剑发掘．见关楗焉。「尊者．是关楗也。」婆罗门复言．「贤者．当去除关楗．把剑掘发。」贤者复把剑发掘．见隆然者〔蛙〕焉。「尊者．是隆然者〔蛙〕也。」婆罗门复言．「当去除隆然者〔蛙〕把剑掘发。」贤者把剑发掘．见二歧道焉。「尊者．是二歧道也。」婆罗门复言．「贤者．当去除二歧道．把剑掘发。」贤者把剑发掘．见一容器焉。「尊者．是容器也。」婆罗门复言．「贤者．当去除容器．把剑掘发。」贤者把剑发掘．见一龟焉。「尊者．是一龟也。」婆罗门复言．「贤者．当去除龟．把剑掘发。」贤者把剑发掘．见屠杀场焉。「尊者．是屠杀场也。」婆罗门复言．「贤者．当去除屠杀场．把剑掘发。」贤者把剑发掘．见肉脔焉。「尊者．是肉脔也。」婆罗门复言．「贤者．当去除肉脔．把剑掘发。」贤者把剑发掘．乃见龙焉。「尊者．是龙也。」婆罗门复曰．「是龙当留．毋触龙．当归命於龙。」比丘．汝诣世尊所．当以此事．问诸世尊．汝当如世尊所说．如说受持。比丘．我於天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．人天与俱世界．除闻如来或如来弟子．解说此事．未见有悦心惬意者也。』彼天人作如是言．如是言已．即时隐没。

於是尊者鸠摩罗迦叶．过是夜已。诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者鸠摩罗迦叶．白世尊言．『世尊．昨夜有一天人．於深夜中．放大光明．周遍照耀闇林．来於我所．来已．伫立一面。世尊．立一面已彼天人．向我语曰．「比丘．比丘．此有蚁垤．在夜喷烟．昼日火燃．有婆罗门言．「贤者．当把剑掘发。」贤者把剑发掘．见关楗焉。「尊者．是关楗也。」如是如是．乃至比丘．我於天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．人天与俱世界．除闻如来或如来弟子．解说此事．未见有悦心惬意者也。」世尊．彼天人作如是言．如是言已．即时隐没。世尊．云何为蚁垤．云何为夜喷烟．云何为昼火燃．云何为婆罗门、贤者、剑．云何为掘发．所谓关楗、隆然者〔蛙、〕二歧道、容器、龟、屠杀场．肉脔．其义云何．龙者是何。』

〔於是世尊说言．〕『比丘．蚁垤者．实谓此四大所成身体．是为父母所生．是饮食聚积、腐蚀磨灭、变坏、分散．破灭之法。比丘．谓昼所作业．夜随思量．是夜喷烟也。比丘．谓夜随思量．昼以身口意造业．是昼火燃也。比丘．婆罗门者．谓是如来、应供、等正觉者。比丘．贤者．谓是有学比丘。比丘．剑者．谓是圣慧。比丘．掘发者．谓是发勤精进。比丘．关楗者．谓是无明．去除关楗者．谓遣除无明．贤者当把剑掘发者．是此义也。比丘．隆然者〔蛙〕者．谓是忿恚相．去除隆然者〔蛙〕者．谓遣除忿恚相．贤者当把剑掘发者．是此义也。比丘．二歧道者．谓是疑惑．去除二歧道者．谓遣除疑惑．贤者．当把剑掘发者．是此义也。比丘．容器者．谓是五盖．即欲贪盖、瞋恚盖、惛沉睡眠盖、掉悔盖、疑惑盖．去除容器者．谓遣除五盖．贤者．当把剑掘发者．是此义也。比丘．龟者．谓是五取蕴．即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴．去除龟者．谓遣除五取蕴．贤者．当把剑掘发者．是此义也。比丘．屠杀场者．谓是五种欲分。云何五种欲分．谓依眼可识．所欲所爱所好．有可爱相．惹欲牵情之色。依耳可识．所欲所爱所好．有可爱相．惹欲牵情之声．依鼻可识．乃至惹欲牵情之香．依舌可识．乃至惹欲牵情之味．依身可识．乃至惹欲牵情之所触是也。去除屠杀场者．谓遣除五种欲分．贤者．当把剑掘发者．是此义也。比丘．肉脔者．谓於欢喜而起贪染．去除肉脔者．谓遣除欢喜贪染．贤者．当把剑掘发者．是此义也。比丘．龙者．谓是漏尽比丘．龙当留．毋触龙．当归命於龙者．是此义也。』

世尊如是说。尊者鸠摩罗迦叶．闻世尊所说．欢喜信受。

传车经第二十四

如是我闻。一时世尊．在王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。尔时颇多诞生斯地比丘．於其生地．雨季安居终已．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊语彼等比丘曰．『诸比丘．诞生斯地比丘．於其生地．有谁善能博得同行者如次称誉．谓「自行少欲．且为诸比丘称说少欲．自行知足．且为诸比丘称说知足．自行独居．且为诸比丘称说独居．自不染世间．且为诸比丘称说不染世间．自发勤精进．且为诸比丘．称说发勤精进．自成就戒．且为诸比丘称说成就戒．自成就定．且为诸比丘称说成就定．自成就慧．且为诸比丘称说成就慧．自成就解脱．且为诸比丘称说成就解脱．自成就解脱智见．且为诸比丘称说成就解脱智见。为诸同行而作劝诫．使令善知．开示劝发．奖励令喜。」』〔於是诸比丘白言．〕『世尊．有富楼那弥多罗尼子．於其生地．在生地比丘同行者中．博得如是称誉．谓「自少欲．且为诸比丘称说少欲．乃至为诸同行而作劝诫．使令善知．开示劝发．奖励令喜」者也。』

尔时尊者舍利弗．傍坐佛侧．而作是念．『可欣幸哉．尊者富楼那弥多罗尼子也．真幸福哉．尊者富楼那弥多罗尼子也．为有智同行者．於我师前．举彼种种殊胜之德而称誉之。复为我师．之所嘉美。呜呼．而我何时．得与尊者富楼那弥多罗尼子相见相共语者耶．』

尔时世尊．於王舍城．称意住已．而为行脚．向舍卫城．辗转游行．入舍卫城。於是世尊．住舍卫城只陀林给孤独园。尊者富楼那弥多罗尼子．闻说『世尊．入舍卫城．住舍卫城只陀林给孤独园』故．收摄床座．执持衣鉢．行脚舍卫城．辗转游行．诣舍卫城只陀林给孤独园世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐已．世尊乃以法语．开示、劝发、奖导．令尊者富楼那弥多罗尼子．心生欢喜。於是尊者富楼那弥多罗尼子．缘世尊以法语开示、劝发、奖导．令欢喜故。欢喜随喜世尊之教．即从座起．稽首世尊．右绕而去．为日中憩息故．行於闇林。

时有比丘．行尊者舍利弗所．至已．语尊者语舍利弗曰．『尊者舍利弗．屡为尊者称扬比丘富楼那弥多罗尼子者．世尊以种种法言．开示劝发．奖励令喜．从座而起．稽首世尊．右绕而去．为日中憩息故．行於闇林。』时尊者舍利弗．急摄座具．探视前路．追蹑尊者富楼那弥多罗尼子而行。时尊者富楼那弥多罗尼子．步入闇林．为日中憩息．坐一树下。尊者舍利弗．亦入闇林．为日中憩息．坐一树下。是尊者舍利弗．於日薄暮．从晏坐起．行尊者富楼那弥多罗尼子所．到已．与尊者富楼那弥多罗尼子．共相问讯．相与寒暄以友宜亲睦之语．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．语尊者富楼那弥多罗尼子曰．『尊者实从世尊．住梵行耶。』〔弥多罗尼子曰．〕『如是．尊者．』『尊者实为戒清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．然为见清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．然为心清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．然为断疑清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．实为道非道知见清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．然为道迹知见清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．实为知见清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』〔舍利弗曰．〕『尊者．我问尊者．「实为戒清净故．从世尊住梵行耶．」答曰．「实非如是．尊者。」复问「尊者．然为心清净故从世尊住梵行耶．」答曰．「实非如是．尊者。」复问「尊者．实为见清净故．从世尊住梵行耶．」答曰．「实非如是．尊者。」如是乃至问．「尊者．实为知见清净故．从世尊住梵行耶．」答曰．「实非如是．尊者。」然则尊者．为何从世尊住梵行耶。』〔弥多罗尼子言．〕『尊者．为无取着般涅盘故．从世尊住梵行也。』〔舍利弗曰．〕『戒清净．是无取着般涅盘耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．然心清净．是无取着般涅盘耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．见清净是无取着般涅盘耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．然则断疑清净．是无取着般涅盘耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．道非道知见清净．是无取着般涅盘耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．然则道迹知见清净．是无取着般涅盘耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．知见清净．是无取着般涅盘耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．然若除此等法．别有无取着般涅盘耶。』『实不然也．尊者。』〔舍利弗曰．〕『尊者．今问尊者．「戒清净．是无取着般涅盘耶．」答曰．「实不然也．尊者。」复问「尊者．然则心清净．是无取着般涅盘耶．」答曰．「实不然也．尊者。」复问「尊者．见清净是无取着般涅盘耶．」答曰．「实不然也．尊者。」如是乃至问．「尊者．知见清净．是无取着般涅盘耶．」答曰．「实不然也．尊者。」复问「尊者．然若除此等法．别有无取着般涅盘法耶．」答曰．「实不然也．尊者。」尊者．然则如何．令此义趣．得以了知。』

〔於是尊者富楼那弥多罗尼子说言．〕『尊者．若世尊教以戒清净是无取着般涅盘者．是则将教以有取着．等於无取着般涅盘。尊者．世尊若教以心清净．亦复如是如是。教以见清净．亦复如是如是。教以断疑清净．亦复如是如是。教以道非道知见清净．亦复如是如是。教以道迹知见清净．亦复如是如是。乃至教以知见清净是无取着般涅盘者．是则将教以有取着．等於无取着般涅盘。尊者．世尊若除此等法而成无取着般涅盘者．则凡夫亦可般涅盘．所以者何．尊者．凡夫所有．即离此等法故。尊者．是故我今实以譬喻示於尊者．智者当缘譬喻．解此义趣。尊者．譬如住王舍城拘萨罗国王波斯匿．或值要事．至萨甘陀城．为是於舍卫城与萨甘陀城间．备置七传车。尊者．是拘萨罗国王波斯匿．出王舍城．自王宫门．乘第一传车．以第一传车至第二传车处．弃第一传车乘第二传车．以第二传车至第三传车处．弃第二传车乘第三传车．以第三传车至第四传车处．弃第三传车乘第四传车．如是乃至弃第六传车乘第七传车．以第七传车．至萨甘陀城王宫之门。至王宫之门已．彼之友人、僚属、亲戚、同族．以如次语问曰．「大王．大王直乘此车．自舍卫城至萨甘陀城耶。」尊者．是时拘萨罗国王波斯匿．云何解答．为正解答耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．拘萨罗国王．应以如次解答．为正解答．即谓．「我住舍卫城．值有要事．於萨甘陀城．我为是於舍卫城与萨甘陀城间．备置七驿传车。我自出舍卫城．从王宫门．乘第一传车．以第一传车至第二传车处．弃第一传车乘第二传车．以第二传车第三传车处．弃第二传车乘第三传车．如是乃至乘第七传车．以第七传车．至萨甘陀城王宫之门。」尊者．如是解答．为拘萨罗国王波斯匿之正解答。』〔富楼那弥多罗尼子曰．〕『尊者．如是唯戒清净至心清净．唯心清净至见清净．唯见清净至断疑清净．唯断疑清净至道非道知见清净．唯道非道知见清净至道迹知见清净．唯道迹知见清净至知见清净．唯知见清净至无取着般涅盘是也。尊者．为至无取着般涅盘故．乃从世尊而住梵行。』

如是说时．尊者舍利弗．问尊者富楼那弥多罗尼子言．『尊者何名．同行者云何称呼尊者．』〔弥多罗尼子曰．〕『尊者．富楼那是我名．同行者呼我为弥多罗尼子。』〔舍利弗曰．〕『可惊叹哉尊者．未曾有哉尊者．如多闻声闻．从我师教．善能明达．从尊者富楼那弥多罗尼子．亦复如是．问以深义．尽能解答。若能得见能得近侍尊者富楼那弥多罗尼子．彼等同行者．实可欣庆．真为幸福。若同行者．以布缠头．顶戴尊者富楼那弥陀多罗尼子而为游行．有人得见得近侍者．彼等诸人．亦实可欣庆．真为幸福。今我得见得近侍尊者富楼那弥多罗尼子．亦实可欣庆．真为幸福。』

如是说时．尊者富楼那弥多罗尼子．向尊者舍利弗．作如是言．『尊者何名．同行者云何称呼尊者。』〔舍利弗言．〕『优婆提舍是我名．同行者呼我为舍利弗。』〔弥多罗尼子曰．〕『尊者．今我实共亚於我师声闻．相与论义．不知尊者．即是尊者舍利弗也．若我实知尊者．即是尊者舍利弗．我适将不敢作如是答。可惊叹哉尊者．未曾有哉尊者．如多闻声闻．从我师教．善能明达．从尊者舍利弗．亦复如是．於甚深问．而能尽问。若能得见能得近侍尊者舍利弗．彼等同行者．实可欣庆．真为幸福。若同行者．以布缠头．顶戴尊者舍利弗．而为游行．有人得见．得近侍者．彼等诸人．亦实可欣庆．真为幸福。今我得见得近侍尊者舍利弗．亦实可欣庆．真为幸福。』

如是彼两大龙．相互赞叹善说。

撒饵经第二十五

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』

世尊说言．『诸比丘．若猎师於鹿羣中撒饵食时．非以此念．谓「食我饵者诸鹿．当得长寿．当得美丽．长生永存。」诸比丘．猎师於鹿羣中撒饵时．乃以是念．谓「诸鹿投入我此饵中．无知贪食．既投入已．无知贪食故．使至於醉．醉故使陷放逸．陷放逸故．我即於此饵食中．得至称意任所欲为。」

诸比丘．时有第一鹿羣．投入猎师所撒此饵食中．无知贪食。彼等既入此饵食中．以无知贪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．猎师於此饵食中．得至称意．任所欲为。诸比丘．如是彼等第一鹿羣．实莫能脱．猎师称意所欲之力。

诸比丘．时有第二鹿羣．作如是念．「彼等第一鹿羣．投入猎师所撒此饵食中．无知贪食。彼等既入彼中．无知贪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．猎师於此饵食中．得至称意任所欲为。如是彼等第一鹿羣．实莫能脱．猎师称意所欲之力。然则我等须避一切饵食而住．避食於恐怖中．入森林处住。」於是彼等．避离一切饵食．避食於恐怖中．入森林处住。夏季末月．水草尽时．彼等身体．极为羸瘦。以身体极瘦故．彼等气力随之衰弱．气力衰故．乃还彼猎师所撒此饵食处。彼等即入彼处．无知贪食。以无知贪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．猎师於此饵食中．得至称意任所欲为。诸比丘．如是彼等第二鹿羣．实亦莫能得脱猎师称意所欲之力。

诸比丘．时有第三鹿羣作是念．「彼等第一鹿羣．投入猎师所撒此饵食中．无知贪食．如是如是．彼等第一鹿羣．实莫能脱猎师称意所欲之力。彼等第二鹿羣．念言「彼等第一鹿羣．投入猎师所撒此饵食中．无知贪食．如是如是．彼等第一鹿羣实莫能脱猎师称意所欲之力。然则我等．须避一切饵食而住．避食於恐怖中．入森林处住。」於是彼等．避离一切饵食．避食於恐怖中．入森林处住。然至夏季末月．草尽水涸．彼等身体．极为羸瘦．以身体极瘦故．彼等气力．随之衰弱．气力衰故．乃还彼等猎师所撒此饵食处。彼等既入彼处．无知贪食。以无知贪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．猎师於此饵食中．得至称意任所欲为。如是彼等第二鹿羣．实亦莫能得脱猎师称意所欲之力。然则我等傍近猎师所撒此饵食处．自营栖处．以自营栖处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食。既不投入亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师於此饵中．称意所作．当无由施。」以是彼等．傍近猎师所撒此饵食处．自营栖处．以自营栖处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食。不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师於此饵食中．称意所作．无由得施。

诸比丘．於是猎师及其眷属．而作是念．「此等第三鹿羣．殊为奸诈狡黠者也。此等第三鹿羣．实有神通力．是魔性者．虽食此所撒饵食．我等竟不知彼等所来所去。然则我等当於所撒此饵食处．以大网罟．处处围绕．如是当得知彼等第三鹿羣隐匿栖处。」彼等即於此所撒饵食处．以大网罟处处围绕。是故诸比丘．是猎师及其眷属．乃得知彼等第三鹿羣隐匿栖处。诸比丘．如是彼等第三鹿羣．实亦莫能得脱猎师称意所欲之力。

诸比丘．时有第四鹿羣．作是念．「彼等第一鹿羣．投入猎师所撒此饵食中．如是如是．乃至如是彼等第一鹿羣．实莫能脱猎师称意所欲之力。彼等第二鹿羣念言．「彼等第一鹿羣投入猎师所撒此饵食中．如是如是．乃至如是彼等第一鹿羣．实莫能脱猎师称意所欲之力。然则我等须如是如是．乃至如是彼等第二鹿羣．实亦莫能得脱猎师称意所欲之力。」彼等第三鹿羣．作是念．「彼等第一鹿羣．如是如是．实莫能脱猎师称意所欲之力。彼等第二鹿羣．如是如是．亦莫能脱猎师称意所欲之力。然则我等傍近猎师所撒此饵食处．自营栖处．以自营栖处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食．既不投入．亦不无知取食故．自无至於醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师於此饵食中．称意所作．当无由施。」以是彼等．即傍近猎师所撒此饵食处．自营栖处．以自营栖处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食。彼等既不投入彼中．亦不无知取食故．自无至於醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师於此饵食中．称意所作．无由得施。是猎师及其眷属．作是念．「彼等第三鹿羣．殊为奸诈狡黠者也。彼等第三鹿羣．实有神通力．是魔性者．虽食此所撒饵食．我等竟不知彼等所来所去。然则我等当於所撒此饵食处．以大网罟．处处围绕．如是当得知彼等第三鹿羣隐匿栖处。」由是彼等於此所撒饵食处．以大网罟处处围绕。是猎师及其眷属．乃得知彼等第三鹿羣隐匿栖处。如是彼第三鹿羣．实亦莫能得脱猎师称意所欲之力。然夫我等．当自营栖於猎师及其眷属所不到处．以自营栖於他处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食。既不投入彼中．亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师於此所撒饵食中．称意所作．当不得施。」於是彼等．於猎师及其眷属所不到处．自营栖处。以自营栖於余处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食。彼等既不投入彼中．亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师於此饵食中．称意所作．无由得施。

诸比丘．是猎师及其眷属．作是念言．「彼等第四鹿羣．殊为奸诈狡黠者也。彼等第四鹿羣．实有神通力．是魔性者．虽食此所撒饵食．我等竟不知彼等所来所去。然则我等当於此所撒饵食处．以大网罟．处处围绕。如是当得知彼等第四鹿羣．隐匿栖处。」彼等即於此所撒饵食处．以大网罟．处处围绕。然虽如是．诸比丘．猎师及其眷属．仍不知彼等第四鹿羣隐匿栖处。诸比丘．於是猎师及其眷属．作是念言．「我等若将第四鹿羣．练成狡黠．彼等将使此狡黠风．传染余鹿．余鹿复将此狡黠风．更染余鹿．若如是者．我所撒此饵食．於一切鹿．都成虚设。然则我等．宁舍此第四鹿羣。」诸比丘．以是猎师及其眷属．舍此第四鹿羣。诸比丘．缘如是故．彼等第四鹿羣．实能得脱猎师称意所欲之力。

诸比丘．我说此喻．为欲使知是中义趣。此中义趣者．即云何为撒饵．诸比丘．是谓五种欲分。云何为猎师．诸比丘．是谓恶魔。云何为猎师眷属．是谓魔之眷属。云何为鹿羣．是谓沙门婆罗门也。

诸比丘．有第一沙门婆罗门．投入魔所撒置饵食．即投入此世间食中．无知贪食．彼等既入彼中．以无知贪食故．自至於醉．醉陷放逸。以陷放逸故．魔乃於此饵食．即於此世间食中．得至称意任所欲为。诸比丘．如是彼等第一沙门、婆罗门．实莫能脱魔之称意所欲之力。诸比丘．我说此等沙门婆罗门．亦复如是．如彼等第一鹿羣。

诸比丘．有第二沙门婆罗门．作如是念．「彼等第一沙门婆罗门．投入魔所撒置此饵食．即投入此世间食中．无知贪食。彼等既入彼中无知贪食．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．魔乃於此饵食．即於此世间食中．得至称意任所欲为。如是彼等第一沙门婆罗门．实莫能脱魔之称意所欲之力。然则我等须避一切饵食．即避世间食而住．避食於恐怖中．入森林处住。」於是彼等．避离一切饵食．即避离世间食而住．避食於恐怖中．入森林处住。彼等住於彼处．以野菜为食．以稷为食．糙米为食．达陀罗米为食．诃陀草为食．或以粃糠、饭汁、胡麻粉、草为食．以牛粪为食．以森林树根及果实为食．或拾自落果实．而以自活。及至夏季末月．水草都尽．彼等身体．极为瘦羸．以瘦羸故．彼等气力随之衰弱．气力既衰．心解脱随之衰退．心解脱衰退时．复还魔所撒置彼饵食处．即复还此等世间食处。彼等即入彼处．无知贪食。以无知贪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．魔乃於此饵食．即於此世间食中．得至称意任所欲为。诸比丘．如是彼等第二沙门婆罗门．实亦莫能得脱魔之称意所欲之力。诸比丘．我说此等第二沙门婆罗门．亦复如是．如彼等第二鹿羣。

诸比丘．有第三沙门婆罗门．作是念．「彼等第一沙门婆罗门．投入魔所撒置此饵食．即投入此等世间食中．如是如是．乃至如是彼等第一沙门婆罗门．实莫能脱魔之称意所欲之力。彼等第二沙门婆罗门．作是念．「彼等第一沙门婆罗门．投入魔所撒置此饵食．即投入此世间食中．如是如是．乃至实莫能脱魔之称意所欲之力。然则我等．须避一切饵食．谓即避世间食而住．如是如是。」於是彼等．避离一切饵食．即避世间食而住．如是乃至彼等住於彼处．以野菜为食．乃至拾自落果实而以自活。及至夏季末月．水草都尽．如是如是．乃至心解脱衰退时．复还魔所撒置彼饵食处．即复还此等世间食处。彼等如是如是故．魔乃於此饵食．即於此世间食中．得至称意任所欲为。如是彼等第二沙门．实亦莫能得脱魔之称意所欲之力。然则我等当傍近魔所撒置此饵食处．即傍近世间食处．自营栖处．以自营栖处故．如是如是．魔於此饵食．即此世间食中．称意所作．当无由施。」以是彼等．傍近魔所撒置饵食．即傍近此等世间食．自营栖处．以自营栖处故．不投入魔所撒置饵食．即不投入此世间食中．不为无知取食。彼等既不投入彼中．亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此食饵．即於此世间食中．称意所作．无由得施。然是即为执如是见而住．或以世间为常．或以世间为无常．或以世间为有边．或以世间为无边．或以灵即是身．或以灵与身各别．或以多陀伽陀死後是有．或以多陀伽陀死後非有．或以多陀伽陀死後亦有亦非有．或以多陀伽陀死後非有非非有。诸比丘．如是彼等第三沙门婆罗门．实亦莫能得脱魔之称意所欲之力。诸比丘．我说此等第三沙门婆罗门．亦复如是．如彼等第三鹿羣。

诸比丘．有第四沙门婆罗门．作是念．「彼等第一沙门婆罗门．投入魔所撒置此饵食．即投入此等世间食中．如是如是．乃至如是彼等第一沙门婆罗门．实莫能脱魔之称意所欲之力。彼等第二沙门婆罗门．作如是念．「如是如是．」实亦不能脱魔之称意所欲之力。彼等三沙门婆罗门．作如是念．「如是如是．」乃至魔於此饵食．即此世间食中．称意所作．无由得施。然为执如是见而住．即谓或以世间为常．或以世间为无常．乃至或以多陀伽陀死後非有非非有。如是彼等第三沙门婆罗门．实亦莫能得脱魔之称意所欲之力。然则我等当自营栖於魔及魔眷属所不到处．自营栖处於他处故．不投入魔所撒置此饵食．即不投入此等世间食中．不为无知取食。彼等既不投入彼中．亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此饵食．即於此世间食中．称意所作．当不得施。」於是彼等．而自营栖．於魔及魔眷属所不到处．以自营栖处故．不投入魔所撒置此饵食．即不入此等世间食中．不为无知取食。彼等既不入彼中．亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此饵食．即於此世间食中．称意所作．无由得施。诸比丘．如是彼等第四沙门婆罗门．实能得脱魔之称意所欲之力。诸比丘．我说第四沙门婆罗门．亦复如是．如彼等第四鹿羣。

诸比丘．云何为非魔及魔眷属所到之处。曰．诸比丘．若有比丘离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．寻伺已息．於内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．不染着喜．而住於舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．乃至逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．舍乐舍苦．已灭喜忧故．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切色想．灭有对想．无种种作意想故．成就「虚空无边．」住虚空无边处．诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切虚空无边处．成就「识无边．」住识无边处。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．乃至逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切识无边处．成就「所有都无．」住无所有处。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．乃至逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切无所有处．成就非想非非想而住。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．乃至逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切非想非非想处．成就想受灭而住．即依彼智而见．〔知〕漏灭尽。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

圣求经第二十六

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊．於日平旦．着衣执持衣鉢．行乞舍卫城。时有众多比丘．往尊者阿难所．到已．向尊者阿难曰．『尊者阿难．我等於世尊前久未闻法。尊者阿难．我等若得於世尊前闻法．是为欣幸。』〔阿难言．〕『如是诸贤．宜往婆罗门罗摩迦庵．当於彼处．於世尊前．得闻说法。』彼等比丘．诺尊者阿难曰．『当如是往．尊者。』尔时世尊．行乞舍卫城．食讫．行乞归来．语尊者阿难言．『阿难．我等为日中憩息．往东园鹿母讲堂。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然。』於是世尊．相将阿难．为日中憩息故．共往东园鹿母讲堂。於是世尊．时日薄暮．从宴默起．语阿难曰．『我等为沐浴肢体．往普波拘多迦河。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然。』是时世尊．与阿难尊者．为沐浴肢体故．共往普波拘多迦河．浴已还出．起以一衣．净拭肢体。时尊者阿难．白世尊曰．『世尊．彼婆罗门罗摩迦庵．近在咫尺．世尊．婆罗门罗摩迦庵．甚可爱乐．世尊．婆罗门罗摩迦庵．殊为清适。世尊．若以慈愍．往婆罗门罗摩迦庵．实深庆幸。』於是世尊默然允许．乃与共往婆罗门罗摩迦庵。时众多比丘．为论法故．集合於婆罗门罗摩迦庵。於是世尊．立庵门外．以待终谈。世尊知谈已终．謦欬敲门。彼等比丘．即为世尊．疾趋开门。世尊乃入婆罗门罗摩迦庵．敷座而坐。敷座坐已．世尊语诸比丘曰．『诸比丘．适者集合．为何所论．汝等谈论．适至何处而行中断。』〔彼等答言．〕『世尊．我等缘世尊故．中断论法．是时世尊来临。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．汝等善男子．以信故离世俗家．为出家行者．为论法而行集会．是诚适宜。诸比丘．夫集会有二种所作．一者法谈．一者圣默。

诸比丘．此等各有二求．即圣求及非圣求。诸比丘．云何非圣求。谓若有人．於自生法而求生法．於自老法而求老法．於自病法而求病法．於自死法乃至愁法、杂秽法．而求死法乃至愁法．杂秽法。诸比丘．云何为生法．谓妻子是生法．婢仆是生法．山羊及羊是生法．鷄豚是生法．象、牛、马、牝马是生法．金银是生法。诸比丘．生法实为此等诸依．彼於其中．结缚狂乱．而起贪着．於自生法而求生法。诸比丘．云何老法．谓妻子是老法．婢仆是老法．山羊及羊是老法．鷄豚是老法．象、牛、马、牝马是老法．金银是老法。诸比丘．老法实为此等诸依．彼於其中．结缚狂乱．而起贪着．於自老法而求老法。诸比丘．云何病法．谓妻子是病法．婢仆是病法．山羊及羊是病法．鷄豚是病法．象、牛、马、牝马是病法。诸比丘．病法实为此等诸依。彼於其中．结缚狂乱．而起贪着．於自病法而求病法。诸比丘．云何为死法．谓妻子是死法．乃至象、牛、马、牝马是死法。诸比丘．死法实为此等诸依．彼於其中．结缚狂乱．而起贪着．於自死法而求死法。诸比丘．云何为愁法．谓妻子是愁法．乃至象、牛、马、牝马是愁法。诸比丘．愁法实为此等诸依．彼於其中．结缚狂乱．而起贪着．於自愁法而求愁法。诸比丘．云何为杂秽法．谓妻子是杂秽法．仆婢是杂秽法．山羊及羊是杂秽法．象、牛、马、牝马是杂秽法．金银是杂秽法。诸比丘．杂秽法实为此等诸依．彼於其中．结缚狂乱．而起贪着．於自杂秽法而求杂秽法。诸比丘．此非圣求。

诸比丘．云何圣求．谓若有人．於自生法．知生法过患．求无生无上安稳涅盘。於自老法．知老法过患．求无老无上安稳涅盘。於自病法．亦复如是如是。於自死法．亦复如是如是。於自愁法．亦复如是如是。於自杂秽法．知杂秽法过患．求无杂秽无上安稳涅盘。诸比丘．此为圣求。

诸比丘．昔者我於正觉前．未得正觉为菩萨时．亦曾於自生法而求生法．於自老法而求老法．於自病法而求病法．於自死法而求死法．於自愁法而求愁法．於自杂秽法而求杂秽法。诸比丘．如是我曾作是念．「何故我於自生法而求生法．於自老法而求老法．乃至於自杂秽法而求杂秽法耶。然则我当於自生法知生法过患．求无生无上安稳涅盘．当於自老法知老法过患．求无老无上安稳涅盘．当於自病法．亦复如是如是。当於自死法．亦复如是如是。当於自愁法．亦复如是如是。当於自杂秽法．知杂秽法过法．求无杂秽法无上安稳涅盘。」

诸比丘．如是於後．我尚少年．黑发如漆．血气强实幸福充满．韶华之时．却於父母不乐涕泪恸哭中．剃除须发．着袈裟衣．离世俗家．为出家行者。彼时我为如是修行者．决志求一切善．求无上寂静最上道故．乃往阿罗逻迦罗摩仙所．到已．告阿罗逻迦罗摩仙曰．「尊者迦罗摩．我愿依此法、律．而修梵行。」诸比丘．如是语已．彼阿罗逻迦罗摩答我言．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久当如其师．等得自知、自证、自达．成就如是法也。」诸比丘．缘是我於未久之间．即习得其法。诸比丘．时我於极言说道．能说得智者语．能说长老语．且达自他共许「我是知见。」诸比丘．如是我起斯念．「阿罗逻迦罗摩．非於此法．唯独以信．故宣说言．「我是自知、自证、自达。」然则阿罗逻迦罗摩．当是知见此法而住。」诸比丘．缘是我往阿罗逻迦罗摩所．至已．告阿罗逻迦罗摩曰．「尊者迦罗摩．云何境界．乃得宣说此法为自知、自证、自达耶。」诸比丘．如是语已．是阿罗逻迦罗摩．乃宣说无所有处。诸比丘．如是我起斯念．「是於阿罗逻迦罗摩．已无信．然於我有信．是於阿罗逻迦罗摩．已无精进．於我有精进．是於阿罗逻迦罗摩已无念．於我有念．是於阿罗逻迦罗摩已无定．於我有定．是於阿罗逻迦罗摩已无慧．於我有慧。然则我当於阿罗逻迦罗摩所宣说之自知、自证、自达而住．努力以求．自证此法。」诸比丘．以是我於未久之间．即於此法．得自知、自证、自达。诸比丘．时我即往阿罗逻迦罗摩所．至已．告阿罗逻迦罗摩曰．「尊者迦罗摩．达如是境界时．得宣说於此法为自知、自证、自达耶。」〔迦罗摩曰．〕「尊者．我是於如是境界．宣说为自知、自证、自达此法。」〔我言．〕「尊者．我亦是如是境界．於此法自知、自证、自达而住。」〔仙曰．〕「尊者．我等得值如是尊者为同行者．是诚欣庆．是诚幸福。如是於我所宣说自知、自证、自达之法．是为尊者自知、自证、自达．於尊者所自知、自证、自达之法．是我所宣说之自知、自证、自达．如是以我所知之法．为尊者所知．又尊者所知之法．为我所知。如是如我者．於尊者亦然．如尊者者．於我亦然。来乎尊者．我等二人．当守护此众。」诸比丘．如是阿罗逻迦罗摩．为我之师．我是弟子．而竟处我与彼同等．以最上恭敬．尊崇於我。诸比丘．如是我起是念．「唯到无所有处为至极．是法不能趣入厌离．不能趣入离贪．不能趣入灭尽、寂静、知觉、涅盘。」诸比丘．缘是我於是法不生尊重．故於是法．有所慊慊．舍离而去。

诸比丘．我以如是决志求一切善．求无上寂静最上之道．往郁头迦罗摩弗所．往已．告郁头迦罗摩弗曰．「尊者．我愿依此法、律．而修梵行。」诸比丘．如是语时．郁头迦罗摩弗曰．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久当如其师．等得自知、证、达．成就如是法也。」诸比丘．我未久之间．即习得其法。诸比达．彼时我於极言说道．能说得智者语．能说长老语．且达自他共许「我是知见。」诸比丘．如是我起斯念．「罗摩非於此法．唯独以信．故宣说言．「我是自知、自证、自达而住。」是故罗摩．当实知见此法而住。」诸比丘．於是我往郁头迦罗摩弗所．至已．告郁头迦罗摩弗言．「尊者罗摩．於如何境界．乃得宣说此法．为自知、自证、自达耶。」诸比丘．如是语已．是郁头迦罗摩弗．乃宣说非想非非想处。诸比丘．如是我起斯念．「是於罗摩已无信．然於我有信．於罗摩已无精进．於我有精进．於罗摩已无念．於我有念．於罗摩已无定．於我有定．於罗摩已无慧．於我有慧。然则我当於罗摩所宣说之自知、自证、自达、之法．努力以求自证。」诸比丘．缘是我於未久之间．即於此法．得自知、证、达。诸比丘．是以我往郁头迦罗摩弗所．至已．告郁头迦罗摩弗曰．「尊者罗摩．达如是境界时．得宣说於此法为自知、自证、自达耶。」〔罗摩答言．〕「尊者．我达如是境界．宣说於此法为自知、自证、自达。」〔我言．〕「尊者．我亦得如是境界．於此法自知、自证、自达而住。」〔罗摩说言．〕「尊者．我等得值如是尊者．为同行者．是诚欣庆．是诚幸福。如是於罗摩所宣说之自知、自证、自达之法．是为尊者所自知、自证、自达。於尊者所自知、自证、自达而住之法．是为罗摩所宣说之自知、自证、自达．如是以罗摩所知之法．为尊者所知．又尊者所知之法．为罗摩所知。如是如逻摩有者．於尊者亦然．如尊者有者．於罗摩亦然。来乎尊者．汝当守护此众。」诸比丘．如是郁头迦罗摩弗．以我为同行者．处我以师位．以最上恭敬．尊崇於我。诸比丘．如是我起斯念．「唯到达非想非非想处为至极．是法不能趣入厌离．不能趣入离贪．不能趣入灭尽、寂静、知、觉、涅盘。」诸比丘缘是我於是法．不生敬重．故於是法．有所慊慊．舍离而去。

诸比丘．我为是故．决志求一切善．求无上寂静最上道．於摩揭陀国．转转游行．入优楼毗罗之斯那聚落。我於其处．见可爱地．清适林丛．澄洁碧水．堤塘坚美．如是河流．实深悦乐．四围皆是丰饶村落。诸比丘．如是我作斯念．「若此地者．实为可爱．林丛清适．河流澄澈．堤塘坚美．深为悦乐．更以处处．村落丰饶。是实适宜於善男子．欲勤精进之精勤地。」诸比丘．於是我坐「最极适宜之精勤地。」

诸比丘．如是我於自生法．知生法过患．求无生无上安稳涅盘故．乃得无生无上安稳涅盘。於自老法．知老法过患．求无老无上安稳涅盘故．乃得无老无上安稳涅盘。於自病法．知病法过患．求无病无上安稳涅盘故．乃得无病无上安稳涅盘。於自死法．知死法过患．求无死无上安稳涅盘故．乃得无死无上安稳涅盘。於自愁法．知愁法过患．求无愁无上安稳涅盘故．乃得无愁无上安稳涅盘。於自杂秽法．知杂秽法过患．求无杂秽无上安稳涅盘故．乃得无杂秽无上安稳涅盘。是时於我．生知生见．自觉「我斯解脱．是不动也．斯是最後生也．自今更不趣有。」

诸比丘．如是我起斯念．「我所得斯法．甚深难见．启示甚难．以寂静、殊妙、绝虑、微妙故．唯智者之所能知。此诸众生．实深癖好於执．爱着於执．欢喜於执。然於癖好於执．爱着於执．欢喜於执此诸众生．而於斯事．谓即缘是缘生〔法．〕欲见实难。若斯事者．谓是静止一切行．舍离一切依．灭渴爱．去贪欲．诸灭灭已．而成涅盘．斯事难见。我虽欲说法．然诸众生若莫能解．是徒使我疲劳．徒使我困惑耳。」是故诸比丘．我乃宣说深可惊叹．前代未闻之偈言曰。

　
以艰苦所得　云何而可说　贪瞋所从身　觉此法实难

逆世流微妙　甚深细难见　染欲覆痴云　无有得见者

诸比丘．我心以如是思虑故．宁趣无为．毋趣说法。诸比丘．时有娑婆主梵天．以心知我心中所念．彼作是念．「世界实将亡．世界实将亡．如来、应供、等正觉者．心趣无为．不趣说法故。」诸比丘．是娑婆主梵天．犹如壮士．伸其屈臂．屈其伸臂顷．从梵天界灭．现於我前．其疾亦然。诸比丘．是娑婆主梵天．偏袒一肩．向我合掌．作是言曰．「世尊．世尊当宣说法．善逝当宣说法．亦有尘垢轻者有情．不闻法故．则便衰退．彼等〔若闻法〕者．当了知法。」诸比丘．娑婆世界主梵天．作是语已．复说偈曰。

　
开不净者不净法　昔尝出现摩揭陀　卿当开此甘露门　离垢觉法普令闻
　

如立山顶之岩巅　徧观下界人聚会　今登法所成高楼　有智慧主普眼观　离愁观彼沉愁者

慈观烦恼生死众　战胜勇者奋然起　无累长者前无怯　大师世尊宣正法　彼等亦当成智者

诸比丘．时我知梵天恳切之愿．及愍念有情故．即以佛眼．审观世间。诸比丘．我以佛眼审观世间．见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺有情．又见或有怖畏他界及以罪过而住。如於青莲池．或红莲池．或白莲池．中有青莲．或有红莲．或有白莲．生在水中．成长水中．不出水面．潜滋水中而自繁茂。复有青莲．或有红莲．或有白莲．生在水中．成长水中．立平水面。复有青莲．或有红莲．或有白莲．生在水中．成长水中．挺出水面．非水所污。诸比丘．我以佛眼．审观世间．亦复如是．见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺有情．又见或有怖畏他界及以罪过而住。诸比丘．我於是以偈．答婆婆主梵天曰。

　
有耳者开甘露门　舍己信执具净耳　梵乎我於怀害人　则不为说正妙法

诸比丘．於是娑婆主梵天言．「我从世尊．已得明示．将说法矣。」向我稽首右绕．倏然隐没。

诸比丘．於是我作斯念．「我应为何人．最初说法．何人迅速通达斯法。」诸比丘．我作斯念．「彼阿罗逻迦罗摩．是为贤者．得心决定．乃是智者．长无垢性．我当为阿罗逻迦罗摩．最初说法．彼当迅速通达斯法。」诸比丘．时有天人．来告我言．「世尊．阿罗逻迦罗摩．死已七日。」我亦知见．「阿罗逻迦罗摩．死已七日。」诸比丘．时我作斯念．「阿罗逻迦罗摩者．天性殊优．彼若得闻斯法．当能迅速通达。」诸比丘．我於是复作斯念．「我应为何人．最初说法．何人迅速通达斯法。」诸比丘．如是我作斯念．「彼郁头迦罗摩弗者．是为贤者．得心决定．乃是智者．长无垢性．则我当先为郁头迦罗摩弗说法．彼当迅速通达斯法。」诸比丘．时有天人．来告我言．「郁头迦罗摩弗．昨夜已死。」诸比丘．我亦知见．「郁头迦罗摩弗．昨夜已死。」诸比丘．我作斯念．「郁头迦罗摩弗者．天性殊优．彼若得闻斯法．当能迅速通达。」诸比丘．如是我复作斯念．「我应为何人．最初说法．何人迅速通达斯法。」诸比丘．如是我作斯念．「曩我於学精勤时．承事於我．多所饶益．有五比丘．则我当於此五比丘．先为说法。」诸比丘．我旋作斯念．「此五比丘．今在何处。」诸比丘．我以清净超人间天眼．见五比丘．在波罗痆斯仙人住处鹿野苑中。诸比丘．我於优楼毗罗．称意住已．行脚波罗痆斯。

诸比丘．时有邪命外道优波迦者．在伽耶与菩提树间．见我步行街衢．趋我语曰．「尊者．卿之诸根清净．肤色皎洁。尊者．卿何所期而出家耶．卿师为谁．乐受谁法。」诸比丘．我闻是语已．以偈答邪命外道优波迦言。

　
我是胜一切　及一切知者　一切法无染　舍爱尽解脱　如是自觉者　有谁堪启示
　

我既无有师　亦无可俦者　我於人天界　无堪匹敌者　唯我是斯世　应供无上师
　

唯一等正觉　得清凉寂灭　为欲转法轮　前行迦师城　於盲闇世界　将击甘露鼓

优波迦言．「尊者．尊者直自称为一切胜者耶。」我答之言。

　
若彼得漏尽　同我是胜者　我能降恶法　是得为胜者

诸比丘．如是说时．彼邪命外道优波迦言．「尊者．卿或实堪如是欤。」趋向傍道．摇首而去。诸比丘．我於是转转游行．往访波罗痆斯仙人住处鹿野苑五比丘。诸比丘．彼等五比丘．遥见我来．即互约曰．「兄其见欤．彼沙门瞿昙来矣。恣意弃舍精勤．趣享乐者．应勿为彼问讯．应勿起迎．勿为彼收取衣鉢．但为敷座．彼若欲者．听坐可也。」诸比丘．唯我渐行渐近故．彼等五比丘．原所制约．自莫能守。有起立来迎取我衣鉢者．有引我至坐处者．有预置洗足水者。相叙述时．复呼我以名．或以「尊者」称我。诸比丘．如是叙述已．我告五比丘曰．「诸比丘．勿可直以名．或以尊者．称呼如来。诸比丘．如来是应供者．等正觉者也。诸比丘．当净汝耳．我今欲说所得不死法．汝等若如所教．如法奉行者．於不久间．当能成就离世俗家为出家行者善男子之所期达无上梵行．於现法中．自知、自证、自达而住。」诸比丘．如是告已．五比丘言．「尊者瞿昙．卿昔以彼威仪、彼道、彼苦行．尚不能得过人法特殊最圣知见．而今恣意弃舍精勤．趣向享乐．如何能得过人法特殊最圣智见耶。」诸比丘．我闻是语已．告五比丘曰．「诸比丘．如来非恣意．非弃舍精勤．非趣享乐。诸比丘．如来是应供者．等正觉者也。诸比丘．当净汝耳．我今欲说所得不死法．汝等若如所教．如法奉行者．於不久间．当能成就离世俗家为出家行者善男子之所期达无上梵行．於现法中．当得自知、自证、自达而住。」诸比丘．时五比丘．再语我言．「尊者瞿昙．卿昔以彼威仪．乃至如何能得过人法．特殊最圣智见耶。」诸比丘．我再告五比丘曰．「诸比丘．如来非恣意．乃至善男子所期达无上梵行．於现法中．当得自知、自证、自达而住。」诸比丘．是五比丘三度语我曰．「尊者瞿昙．卿昔以彼威仪．乃至如何能得过人法特殊最圣智见耶。」诸比丘．我闻是语已．告五比丘曰．「诸比丘．汝等曾於尔前．见我具有如是光耀耶。」〔彼等答言．〕「未曾有也．尊者。」〔我言．〕「诸比丘．如来是应供者．等正觉者也。诸比丘．当净汝耳．我今欲说所得不死法．汝等若如所教．如法奉行．於不久间．当能成就离世俗家为出家行者善男子之所期望．逮达无上梵行．於现法中．当得自知、自证、自达而住。」诸比丘．我如是使五比丘得知。诸比丘．以是教授二比丘时．以三比丘行乞所得．为我等六人生活。诸比丘．又教授三比丘时．以二比丘行乞所得．为我等六人生活。诸比丘．是五比丘．依我如是说．如是教故．於自生法见生法过患．求无生无上安稳涅盘．得无生无上安稳涅盘。於自老法．见老法过患．求无老无上安稳涅盘．得无老无上安稳涅盘。於自病法．见病法过患．求无病无上安稳涅盘．得无病无上安稳涅盘。於自死法．见死法过患．求无死无上安稳涅盘．得无死无上安稳涅盘。於自愁法．见愁法过患．求无愁无上安稳涅盘．得无愁无上安稳涅盘。於自杂秽法．见杂秽法过患．求无杂秽无上安稳涅盘．得无杂秽无上安稳涅盘。彼等生如次智见．「我等解脱．是不动也．斯是最後生也．自今更不趣有。」

诸比丘．此等有五种欲分．云何为五．谓依眼能识．所欲所爱所好．起可爱相．惹欲牵情之色．依耳能识．如是如是．惹欲牵情之声．依鼻能识．如是如是．惹欲牵情之香．依舌能识．如是如是．惹欲牵情之味．依身能识．如是如是．惹欲牵情之所触者是也。诸比丘．此等是五种欲分。诸比丘．任何沙门．或婆罗门．若为此等五种欲分所缚所狂．贪着受用．不见过患．不知出离者．当知彼等陷堕不幸．至於毁灭．终为恶魔称意玩弄。诸比丘．犹如野鹿．网罟所围．陷堕不幸．至於毁灭．任为猎师称意玩弄．终莫能脱猎师称意所欲。诸比丘．任何沙门．或婆罗门．亦复如是．若为此等五种欲分所缚所狂．贪着受用．不见过患．不知出离者．当知彼等陷堕不幸．至於毁灭．终为恶魔．称意玩弄。诸比丘．任何沙门．或婆罗门．不为此等五种欲分所缚所狂．不贪着受用．见欲过患．知出离者．当知彼等不陷不幸．不至毁灭．不为恶魔称意玩弄。诸比丘．犹如野鹿．不为网罟所围．当知彼自不陷不幸．不至毁灭．不为猎师称意玩弄．得脱猎师称意所欲。诸比丘．任何沙门．或婆罗门．亦复如是．若不为此等五种欲分所缚所狂．不贪着受用．见过患．知出离者．当知彼等．不陷不幸．不至毁灭．不为恶魔称意玩弄。

诸比丘．犹如野鹿．纵步山林．安心而行．安心而立．安心而坐．安心而卧．缘如是者．不至猎师之处故也。诸比丘．比丘亦复如是．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．寻伺已息．於内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．不染着喜．而住於舍．正念正智．身正受乐．成就圣者．所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．舍乐舍苦．已灭喜忧故．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切色想灭有对想．以无种种作意想故．成就「虚空无边．」住虚空无边处。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切虚空无边处．成就「识无边．」住识无边处。如是乃至出过一切识无边处．成就「所有都无．」住无所有处。如是乃至出过一切无所有．成就非想非非想而住。如是乃至出过非想非非想成就想受灭而住．即依彼智见．知漏灭尽。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」彼可安心而行．安心而立．安心而坐．安心而卧．缘如是者．诸比丘．以彼不至恶魔之所领境故也。』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

象迹喻小经第二十七

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时生漏婆罗门．乘坐深广白色帏幔之车．於日平日出舍卫城．遥见出家行者毗卢底迦．从彼方来．见已．问出家行者毗卢底迦曰．『婆遮耶那．晨自何处来。』毗卢底迦言．『卿．我自彼沙门瞿昙处来。』婆罗门曰．『汝婆遮耶那．云何思惟．以瞿昙沙门是有殊胜智慧．是贤者耶。』毗卢底迦言．『卿将以我为谁耶．沙门瞿昙殊胜智慧．我云何得知．若能得知沙门瞿昙殊胜智慧者．是其智慧实等於彼。』婆罗门曰．『然婆遮耶那．汝非以最上赞辞赞叹沙门瞿昙耶。』毗卢底迦言．『卿以我为谁耶．我云何可得称赞沙门瞿昙．彼尊者瞿昙．是所赞叹者中所赞叹者．是人天中之最胜者。』婆罗门曰．『婆遮耶那．汝何所见而云然．於沙门瞿昙如是信仰。』毗卢底迦言．『卿．如善捕象师．往於象林．於象林间．见一广长巨大象迹．自得「实是大象」之结论。卿乎．我亦如是．於沙门瞿昙见四足迹故．我自得达如斯结论．「世尊．是等正觉者．依世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」

云何为四。卿我见有王族贤者．自命聪黠．论争为事．性好穿凿．彼等自恃以固定慧．持偏执见．分析入微．将行论难。彼等或时闻悉「沙门瞿昙．实将往某村里某聚落．」彼等即宿构质问．拟言「我等诣沙门瞿昙所．将如是问．以我等如是问故．彼若作如是答者．我等将如是反驳於彼。我等又如是问．彼若作如是答者．我等又将如是以反驳彼。」既而彼等．闻悉「沙门瞿昙．实至某村里某聚落．」彼等寻诣沙门瞿昙所。沙门瞿昙．即为彼等说法．开示、劝发、奖励．使之欢喜。彼等因沙门瞿昙之所说法．开示、劝发．使之欢喜故．於沙门瞿昙所．尚不能发问．况能於彼反驳耶。卿乎．我於沙门．见此第一足迹．於是我得如斯结论．「世尊是正等觉者．依世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」

卿．我复见有婆罗门贤者．自命聪黠．论争为事．性好穿凿．彼等自恃以固定慧．持偏执见．分析入微．将行论难。彼等或时闻悉「沙门瞿昙．实将往某村里某聚落．」彼等即宿构质问．拟言「我等诣沙门瞿昙所．将如是问．以我等如是问故．彼若作如是答者．我等将如是反驳於彼。我等又如是问．彼若作如是答者．我等又将如是以反驳彼。」既而彼等．闻悉「沙门瞿昙．实至某村里．某聚落．」彼等寻诣沙门瞿昙所。沙门瞿昙．即为彼等说法．开示、劝发、奖励．使之欢喜。彼等因沙门瞿昙之所说法．开示、劝发、奖励．使之欢喜故．於沙门瞿昙所．尚不能发问．况能於彼反驳耶．而且彼等断然决然．而为沙门瞿昙之声闻。卿乎．我於沙门瞿昙．见此第二足迹．於是我得如斯结论．「世尊是正等觉者．依世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」

卿．我复见有居士贤者．乃至沙门贤者．自命聪黠．论争为事．性好穿凿．彼等自恃以固定慧．持偏执见．分析入微．将行论难。彼等或时．闻悉「沙门瞿昙．实将往某村里．某聚落．」彼等即宿构质问．拟言「我等诣沙门瞿昙所．将如是问．以我等如是问故．彼若作如是答者．我等将如是反驳於彼。我等又如是问．彼若作如是答者．我等又将如是以反驳彼。」既而彼等．闻悉「沙门瞿昙．实至某村里．某聚落．」彼等寻诣沙门瞿昙所。沙门瞿昙．即为彼等说法．开示、劝发、奖励．使之欢喜。彼等因沙门瞿昙之所说法．开示、劝发、奖励．使之欢喜故．於沙门瞿昙所．尚不能发问．况能於彼反驳耶。而且彼等．断然请求沙门瞿昙．容许舍世俗家．为出家修行者．沙门瞿昙．即命彼等出家．彼等以是皆同出家．住於孤独别住．不放逸．勤苦行．於未久间．成就舍世俗家为出家行者善男子所期达之无上梵行．於现法中．自知、自证、自达而住。乃自言曰．「我等实殆亡．我等实殆灭．我等尔前．实非沙门而自以为是沙门．实非婆罗门．而自以为是婆罗门．实非应供．而自以为是应供也。今者我等．实是沙门．今者我等．实是婆罗门．今者我等．实是应供也。」卿乎．我於沙门瞿昙．见此第三乃至第四足迹．於是我得如斯结论．「世尊是正等觉者．依世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」如是语时．生漏婆罗门．下其所乘深广白色帏幔之车．偏袒一肩．合掌向世尊所．殷重三度称言．『南无世尊、应供、等正觉者。南无世尊、应供、等正觉者．南无世尊、应供、等正觉者．呜呼．我将於何时．面值世尊瞿昙．得以共论一切诸事。』缘是生漏婆罗门．诣世尊所．到已．问讯世尊．相与寒喧以欢喜亲睦之语．却坐一面。坐一面已．即将与出家行者毘卢底迦共语之缘．具陈世尊。世尊闻已．为生漏婆罗门作如是言曰．『婆罗门．若彼所见．斯象迹喻．犹未尽具譬喻能事。婆罗门．我当宣说．广为具显．斯象迹喻．汝其谛听．应善思念。』生漏婆罗门．即於世尊．『唯然』欣诺。

世尊乃言．『婆罗门．譬如有捕象师．往於象林．於象林间．见一广长巨大象迹．若彼真为捕象良师．则不说言．「此实是大象」之结论也．何以故．婆罗门．缘象林间．有名矮小象者牡象．赋有大足．斯大迹者．当为彼等之迹故也。彼更深入前进．於象林间．见有广长高突巨大象迹．若彼真为捕象良师．则不说言．「此实是大象」之结论也．可以故．婆罗门．缘象林间．有名大突牙象者牝象．赋有大足．斯大迹者．当为彼等之迹故也。彼更前进．於象林间．见广长高突且以象牙划然截裂一大象迹．彼若真为捕象良师．则不说言．「此实是大象」之结论也．何以故．婆罗门．缘象林间．有名大长鼻象者大足牝象．斯大迹者．当为彼象之迹故也。彼更前进．於象林间．见有广长高突且以象牙划然截裂．并折树枝巨大象迹．更见彼象或诣树下．或空闲处或行、或立、或坐、或卧．如是彼可下结论曰。「此实是大象也。」婆罗门．有如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊．出现於世．亦复如是。彼於此天与俱世界、魔与俱世界、梵天兴俱世界、沙门婆罗门与俱世界、天人与俱世界．自知、自证、而为教导。彼所说法．初善、中善、後亦善．有义有文．彼所教诏．完全具足清净梵行。若生为居士、或居士子、或其他种族者．听闻彼法．既闻法已．即於世尊．而得净信．信故作是念．「在家杂闹．尘劳之处．若出家者．空闲寂静．若处居家．纯一清净．莹如真珠．而修梵行．是事实难。然则我当剃除须发．着袈裟衣．离世俗家．为出家修行者。」彼於後时．或舍少财物．或舍多财物．或舍少亲族．或舍多亲族．剃除须发．着袈裟衣．离世俗家．为出家修行者。

如是彼出家已．具足比丘应学生活律仪。舍杀生故．离杀生而住。舍刀杖故．以有惭愧．有同情心．怜愍一切生类而住。弃不与取故．期离不与取．受所与、取所与、不盗净物而以自住。舍非梵行为梵行者．为离不净行者故．离婬欲在俗法。舍妄语故．而离妄语．为真实语者．住真实语故．可信可托．不欺世间。弃两舌故而离两舌．无闻此语彼．中破彼等．亦无闻彼语此．中破此等．以如是故．或於离者而为和合．或於合者．更为援助．若所语者．是好顺和、乐顺和、喜顺和、致顺和语。舍粗恶语故．离粗恶语．若所语者．柔和顺耳．适悦称意．优雅婉致．多人所欲．多人所好．是说如是语者。舍戏语故．而离戏语。说应语时语．说事实语．说义利语．说法语．说律仪语．随时保持说圆足语．有理趣．有辨别．与义利俱之语。彼离损害种子类．及植物类。一日一食．夜不食故．行离非时食。离观听歌舞、音乐演艺等。离华鬘、涂香、脂粉、修饰庄严。离高床、大床。离受金银。离受生谷之类。离受生肉。离受女人、童女。离受婢仆。离受山羊及羊。离受鷄、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野、土地。离为使节使役。离为买卖。离使伪秤、伪货币、伪度量。离诈欺、瞒匿、奸诈、邪曲。离断、打、缚、路贼、掠夺、暴行。彼衣以覆身为足．食以护腹为足．彼所行处．尽携之俱行．如有翼鸟之飞翔．常与翼俱飞．比丘以覆身衣．护腹食为足．亦复如是．彼所行处．尽携之俱行。彼具足如是圣戒聚．内受无瑕之乐。彼以眼见色．不执相．不执随相。彼若不防护眼根而住者．则贪欲、忧戚、恶不善法、即便侵入．是故为之从事防护．以护眼根．即於眼根而为防护。以耳闻声．亦复如是如是防护。以鼻嗅香．亦复如是如是防护。以舌尝味．亦复如是如是防护。以身触所触．亦复如是如是防护。乃至以意知法．不执相．不执随相。彼若不防护意根而住者．则贪欲、忧戚、恶不善法．即便侵入．是故为之从事防护以护意根．即於意根而为防护。彼成就如是圣根防护．内受无秽之乐。彼以正智出入．以正智观前观後．以正智屈伸．以正智执持大衣及衣鉢．以正智噉、饮、嚼、味．以正智行大小便．以正智行、住、坐、卧、寤及语默。

彼具足如是圣戒聚．具足如是圣根防护．具足如是圣念正智故．而以孤独床座为友．往适闲林、树下、由岩、石室、山峡、塚间、林丛、露地、及积[葶-丁+呆]处。彼於食毕．行乞归来．置身端正．置念面前．结跏趺坐。彼舍世间贪欲故．以离贪欲心而住．净化贪欲心。舍瞋恚故．以无瞋恚心而住．怜愍一切生类．净化瞋恚心。舍惛沉睡眠故．离惛沉睡眠而住．具观想、念、正智．净化惛沉睡眠心。舍掉悔故．无掉悔而住．内具寂静心．净化掉悔心。舍疑故．离疑而住．於善法无有犹豫．净化疑心。彼以舍离此等五盖、心秽、慧羸故．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅。婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」婆罗门．复有比丘．寻伺已息．於内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」婆罗门．复有比丘．不染着喜．而住於舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」婆罗门．复有比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」

彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．令心趣向忆宿命智。彼忆念种种宿命．即得忆念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。彼於是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。死於是处．生於彼处。於彼处以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。死於彼处．生於此处。」如是悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。婆罗门．是谓如是足迹．如是行迹．如来凿道。然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法．其弟子众．善从以行。」

彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．令心趣向有情生死智。彼以清净超人间天眼．见有情生死。若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业种种别故。即见「实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀着邪见．持邪见业。身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。复有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业。身坏命终．生於善趣天界。」如是彼以清净超人间天眼．见有情生死。贱、贵、美、丑．若幸、不幸．知随其业种种别故。婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道．然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法．其弟子众．善从以行。」

彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．令心趣向漏尽智。彼如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」又如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。於圣弟子未曾得达．如是结论者．今乃得达如是结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊之法．是善所说．其弟子众．善从以行。」彼以如是知如是见故．爱欲漏心解脱．有漏心解脱．无明漏心解脱．既解脱已．即於「解脱而得解脱．」知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。婆罗门．以如是故．而圣弟子．达斯结论．即谓「世尊．是等正觉者．世尊之法．是善所说．其弟子众．善从以行。」婆罗门．如是说者．斯象迹喻．广显无余。』

如是说时．生漏婆罗门．白世尊曰．『善哉瞿昙．大哉瞿昙。犹如倒者扶之使起．如幽覆者．揭之使显．如迷方者教以道路．如於闇中．给以明灯．使有目者．得以见色。从卿瞿昙．示以种种方便法门．亦复如是。我今归依卿瞿昙．及归依法．归依僧伽。卿瞿昙．愿摄受我．自今以往．终生为归依优婆塞。』

象迹喻大经第二十八

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时尊者舍利弗．呼诸比丘曰．『诸贤比丘。』彼等比丘．应尊者舍利弗曰．『尊者。』

尊者舍利弗言．『诸贤．犹如一切动物生息之属．一切足迹．可摄象足迹中．象之足迹．以具伟大性故．得於彼等称为第一。诸贤．所有善法．亦复如是．可总摄四圣谛中。所谓四者．即苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道圣谛。

诸贤．云何苦圣谛。曰．生是苦．老是苦死是苦、愁、悲、苦、忧、恼是苦．求不得是苦．若略言者．五取蕴是苦。诸贤．云何五取蕴．曰色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸贤．云何色取蕴。曰．四大及依四大色。诸贤．云何四大。谓地界、水界、火界、风界。

诸贤．云何地界。曰．内地界与外地界是。诸贤．云何内地界。谓自内身坚者粗者．依是住者．即发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏、腑、胃、粪．及其他一切．在自内身．坚者粗者．所执持者．是谓内地界。此内地界与外地界．是为地界。应以正慧．如实观察．谓如是观．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是正慧如实观故．即於地界使生厌离．离地界心。诸贤．念有时外水界．奔腾怒发．外之地界．即时吞灭。诸贤．彼外地界．如是广大．尚得知其是无常性．知是坏法性．知是灭法性．知是变易法性．况於此渴爱所执区区之身．云何执为「我．」或「我者．」或「我有」等。宁於斯中．当观「悉皆非有。」诸贤．若彼比丘．为人呵责骂詈．使起瞋恚热恼者．彼应如是知．「於我所生苦受．缘此耳触生．有此缘故生．非於无缘。是缘於何．是缘於触。」彼於是知「触是无常．」知「受是无常．」知「想是无常．」知「行是无常．」知「识是无常。」依彼界心．乃得满足、安宁、静止、坚定。诸贤．若有人於彼比丘．以非所欲．非所爱．非所好者．触以拳．触以土块．触以杖．触以刀．是时彼应如是知．「此之身体．拳触於身者．如显报果．身为如是。复次触土块者．如显报果．复次触杖者．如显报果．复次触刀者．如显报果．身为如是。又从世尊．於锯喻经．曾如是说．「诸比丘．若为盗贼、贱业者、共执两端．有柄利锯．截断肢体．然於是时其意若乱．缘如是故．彼非遵奉我之教法。」故我精进．当勤勇不怠．我念．当坚固不乱．我身．当安静不激．我心．当等持寂静。今於此身．若有欲触以拳．即是使生应得之果．欲触土块．即是使生应得之果．欲触以杖．即是使生应得之果．欲触以刀．即是使生应得之果。况诸佛此教．实当遵奉。」诸贤．若比丘如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．仍未善能安住相应舍者．为是彼起激动之言曰．「我如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未善安住相应舍者．我实不幸．我实非幸．我实难得．实不易得。」诸贤．犹如新妇见翁．心生激动。诸贤．若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未善安住相应舍．亦复如是．彼将为如是激动之言曰．「我如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未善安住相应舍．我实不幸．我实非幸．我实难得．实不易得。」诸贤．若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．善能安住相应舍者．彼应欢喜。诸贤．如是比丘．多所成就。

诸贤．云何水界。曰内水界与外水界是。诸贤．云何内水界。谓自内身．水及水所执持者．即胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便．及其他一切．在自内身．水及水所成者．依是而有．是谓内水界。应以正慧．如实观察．谓如是观．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如实正慧观故．即於水地．使生厌离．离水界心。诸贤．念有时外水界．奔腾怒发．荡去村里．荡去聚落．荡去都城．荡去国家．荡去国土。诸贤．又念有时．虽百由旬大洋．水亦退竭．二百由旬．水亦退竭．三百由旬亦有退竭．莫言四百由旬、五百由旬、六百由旬．即七百由旬．水亦退竭。诸贤．复次有时大洋水满高七多罗树．或满高六多罗树．乃至满唯高一多罗树。诸贤．有时大洋水．高唯满七人身．亦有高唯六人身．乃至高唯一人身。诸贤．有时大洋水满．高唯半人身．高唯及腰际．高唯及人膝．高唯及人踝。诸贤．有时大洋水．尚不足以润湿趾节。诸贤．彼外水界．如是浩大．尚得知其是无常性．乃至知其是变易法性．况於此渴爱所执区区之身．云何执为「我．」或「我者．」或「我有」等。宁於斯中．当观「悉皆非有。」如是如是。乃至诸贤．若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．善能安住相应舍者．彼应欢喜。诸贤．如是比丘．多所成就。

诸贤．云何火界。曰内火界与外火界是。诸贤．云何内火界。谓自内身．火及火所成者．依是住者．即以之而热．以之老衰．以之燃烧．以之噉、饮、嚼、味．使变化者．及其他一切在自内身．火及火所成．依是而住者．是谓内火界。此内火界．与外火界．是为火界。应以正慧．如实观察．谓如是观．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如实正慧观故．即於火界．使生厌离．离火界心。诸贤．念有时外火界．勃然怒发．烧毁村里．烧毁聚落．烧毁都城．烧毁国家．烧毁国土。彼或延至绿草堤畔．或至道傍．岩隈、水边、及可爱地．以无厌足悉消灭之。诸贤．念有时至以鷄翼．或以筋革．觅取火种。诸贤．彼外火界．如是伟大．尚得知其是无常性．乃至知其是变易法性．况於此渴爱所执区区之身．如是如是。乃至若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归僧伽．善能安住相应舍者．彼应欢喜。诸贤．如是比丘．多所成就。

诸比丘．云何风界。曰内风界与外风界是。诸贤．云何内风界。谓自内身．风及风所成．依是而住者．即向上风、向下风、住胃风、住下腹风、肢肢随流风、出息风、入息风等．及其他一切在自内身．风及风所成．依是住者．是谓内风界。此内风界与外风界．是为风界。应以正慧．如实观察．谓如是观．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如实正慧观故．即於风界．使生厌离．离风界心。诸贤．念有时外风界飂飂怒号．吹去村里．吹去聚落．吹去都城．吹去国家．吹去国土。诸贤．有时於盛夏季月．至以多罗树叶．或以扇觅风者．且至漂流水上蒲苇．不能使之动摇。诸贤．彼外风界．如是伟大．尚得知其是无常性．乃至知其是变易法性．况於此渴爱所执区区之身．云何执为「我．」或「我者．」或「我有」等。宁於此中．当观「悉皆非有。」诸贤．若彼比丘．为人呵责骂詈．起瞋恚热恼者．彼应如是知．「於我所生苦受．缘此耳触生．以有此缘故生．非於无缘．是缘於何．是缘於触。」彼於是知「触是无常．」知「受是无常．」知「想是无常．」知「行是无常．」知「识是无常。」依彼界心．乃得满足、安宁、静止、坚定。诸贤．若有人於彼比丘．以非所欲．非所爱．非所好者．触以拳．触以土块．触以杖．触以刀．是时彼应如是知．「此之身体．触拳於身者．如显报果．此身为如是。复次触土块者．如显报果．复次触杖者．如显报果．复次触刀者．如显报果．此身悉为如是。又从世尊．於锯喻经．曾如是说．「诸比丘．若为盗贼、贱业者．共执两端有柄利锯．截断肢体．然於是时．其意若乱．缘如是故．彼非遵奉我之教法。」故我精进．当勤勇不怠．我念．当坚固不乱．我身．当安静不激．我心．当等持寂静。今於此身．若有欲触拳．即是使生应得之果．欲触土块．即是使生应得之果．欲触以杖．即是使生应得之果．欲触以刀．即是使生应得之果．况诸佛此教．实当遵奉。」诸贤．若比丘如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．仍未安住善相应舍者．为是彼起激动之言曰．「我如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未善安住相应舍者．我实不幸．我实非幸．我实难得．实不易得。」诸贤．犹如新妇见翁．心生激动。诸贤．若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未能安住善相应舍者．亦复如是．彼将为如是激动之言曰．「我如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未善安住相应舍者．我实不幸．我实非幸．我实难得．实不易得。」诸贤．若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．善能安住相应舍者．彼应欢喜。诸贤．如是比丘．多所成就。

诸贤．譬如缘木材故、缘蔺故、缘草故、缘泥土故．空处覆盖．名曰屋宇．诸贤．此亦如是．缘骨故、缘筋故、缘肉故、缘皮肤故．空处覆盖．名之曰色。诸贤．虽内不坏眼．然不至外色视境．且於彼不起作意者．如是於彼．识分不现。诸贤．虽内不坏眼．且至外色视境．然於彼不作意时．如是於彼．识分不现。诸贤．内不坏眼．亦至外色视境．且於彼作意时．是时於彼识分现起。如是行相之色．谓色取蕴．如是行相之受．谓受取蕴．如是行相之想．谓想取蕴．如是行相之行．谓行取蕴．如是行相之识．谓识取蕴。以是彼知「为如是故．此等五取蕴所摄、所集、所合。」又从世尊说言．「彼见缘生者见法．彼见法者见缘生．」谓此等五取蕴．是缘生者。若於此等五取蕴．随之贪欲、执着、随从、耽着．是为苦集．若於此等五取蕴．遣除贪欲．爱染．舍离贪欲、爱染．是为苦灭。诸贤．比丘若如是者．则多所成就。诸贤．虽内不坏耳．亦复如是如是。虽内不坏鼻．亦复如是如是。虽内不坏舌．亦复如是如是。虽内不坏身．亦复如是如是。诸贤．虽内不坏意．然不至外法境．且於彼不起作意者．如是於彼．识分不现。诸贤．虽内不坏意．亦至外法境．然於彼不作意．如是於彼．识分不现。诸贤．内不坏意．至外法境．且於彼作意．唯如是故．於彼识分现起。如是行相之色．谓色取蕴．如是行相之受．谓受取蕴．如是行相之想．谓想取蕴．如是行相之行．谓行取蕴．如是行相之识．谓识取蕴。以是彼知．「为如是故．此等五取蕴所摄、所集、所合。」实从世尊而复说言．「彼见缘生者见法．彼见法者见缘生。」谓此等五取蕴．是缘生者。若於此等五取蕴．随之贪欲、执着、随从、耽着．是为苦集．若於此等五取蕴．遣除贪欲、爱染．舍离贪欲、爱染．是为苦灭。诸贤．比丘若如是者．则多所成就。』

尊者舍利弗如是说。彼等比丘．闻尊者舍利弗所说．欢喜信受。

心材喻大经第二十九

如是我闻。尔时世尊．在舍卫城鹫峰山。时提婆达多．背离未久．世尊因提婆达多故．为诸比丘．说如是言。『诸比丘．若有善男子．信故离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沈溺．沈溺於苦苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。彼以利养、恭敬、名闻故．而生欢喜．满足志望．彼以利养、恭敬、名闻故．自赞毁他．谓「我得利养．具足名闻．彼等其余比丘．名闻既逊．势力亦弱。」彼以利养、恭敬、名闻故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住於苦耳。诸比丘．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．彼以搜索心材故．而为行行．遇具有心材挺立大树．过弃心材．过弃肤材．过弃皮．过弃薄皮．唯截取其枝叶．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．弃薄皮．截取枝叶．思为心材．持之而返．彼为是应使用此心材．应依心材制所需者．终莫能成。」诸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。彼以利养、恭敬、名闻故．而生欢喜．满足志望．彼以利养、恭敬、名闻故．自赞毁他。谓「我得利养、恭敬、名闻．彼等其余比丘．名闻既逊．势力亦弱。」彼以利养、恭敬、名闻故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住於苦耳。诸比丘．谓「是比丘．把捉梵行枝叶．停止进境。」

诸比丘．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望．彼不以利养、恭敬、名闻．自赞毁他．彼不以利养、恭敬、名闻．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．戒得成就。彼以戒成就故．而生欢喜．志望满足。彼以戒成就故．自赞毁他。自谓「我是持戒．奉持善法者．彼等其余比丘．是破戒者．持恶法者。」彼以戒成就故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住於苦耳。诸比丘．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇具有心材挺立大树．过弃心材．过弃肤材．过弃皮．截取薄皮．自思「此心材也。」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．截取薄皮．思为心材．持之而返．彼为是应使用此心材．应依心材制所需者．终莫能成。」诸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．如是乃至彼以戒得成就故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住於苦耳。诸比丘．谓「是比丘．把捉梵行薄皮．停止进境。」

诸比丘．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望．彼不以利养、恭敬、名闻．自赞毁他．彼不以利养、恭敬、名闻．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．得戒成就。彼虽以戒成就．而生欢喜．然未满足其志望。彼不以戒成就．自赞毁他．彼不以持戒．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．定得成就。彼以定成就故．而生欢喜．志望乃达。彼以定成就故．自赞毁他．自谓「我得等持．是心寂静．彼等其余比丘．不得等持．心常动摇。」彼以定成就故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住於苦耳。诸比丘．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇具有心材挺立大树．过弃心材．过弃肤材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材．挺立大树．过弃心材．过弃肤材．截取其皮．思为心材．持之而返。彼为是应使用此心材．应依心材制所需者．终莫能成」诸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．如是乃至彼以定成就故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住於苦耳。诸比丘．谓「是比丘．把捉梵行薄皮．停止进境。」

诸比丘．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望．彼不以利养、恭敬、名闻．自赞毁他．彼不以利养、恭敬、名闻．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．戒得成就。彼虽以戒成就．而生欢喜．然未满其志望。彼不以戒成就．自赞毁他．彼不以戒成就．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．定得成就。彼虽以定成就．而生欢喜．然亦未满足其志望．彼定成就．不自赞、不毁他．彼定成就．不憍慢、不放逸、不流荡放逸．以不放逸故．知见成就。彼以知见故．而生欢喜．志望乃达。彼以知见故．自赞毁他．谓「我得知见．彼等其余比丘．不得知见。」彼以知见故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住於苦耳。诸比丘．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇具有心材挺立大树．过弃心材．截取肤材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．截取肤材．思为心材．持之而返．彼为是应使用此心材．应依心材制所需者．终莫能成。」诸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．如是乃至彼以知见故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住於苦耳。诸比丘．谓「是比丘．把捉梵行肤材．停止进境。」

诸比丘．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我沉溺生、老死、愁、悲、苦、恼故。而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满志望．彼不以利养、恭敬、名闻．自赞毁他．彼不以利养、恭敬、名闻．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．戒得成就。彼虽以戒成就．不生欢喜．亦未满足其志望．彼不以戒成就．自赞毁他．彼不以戒成就．憍慢放逸．流荡放逸．不放逸故．定得成就。彼虽以定成就．不自赞、不毁他．彼定成就．不憍慢、不放逸．不流荡放逸．不放逸故．知见成就。彼虽以知见成就．而生欢喜．然亦未满其志望．彼不以知见．自赞毁他．彼不以知见．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．得成就一时解脱。诸比丘．彼比丘者．缘彼一时解脱．故尚有堕。诸比丘．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树．截取心材．自思「此心材也。」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实知心材．知肤材．知皮．知薄皮．知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．截取心材．知为心材．持之而返．为是彼应使用此心材．应依心材制所需者．当得成就。」诸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足其志望．彼以利养、恭敬、名闻．不自赞、不毁他．彼以利养、恭敬、名闻．不憍慢、不放逸．不流荡放逸．以不放逸故．戒得成就。彼虽以戒成就．而生欢喜．然未满足其志望．彼戒成就．不自赞、不毁他．彼戒成就．不憍慢、不放逸．以不放逸故．定得成就。彼虽以定成就．而生欢喜．然亦未满足其志望．彼定成就．不自赞、不毁他．彼定成就．不憍慢、不放逸．不流荡放逸．以不放逸故．知见成就。彼虽以知见成就而生欢喜．然亦未满足其志望．彼以知见．不自赞、不毁他．彼以知见．不憍慢、不放逸．不流荡放逸．以不放逸故．得成就非一时解脱。诸比丘．彼比丘．依非一时解脱．而为堕落．无如是事。

诸比丘．如是此梵行者、非以利养、恭敬、名闻为功德．非以戒成就为功德．非以定成就为功德．非以知见成就为功德。诸比丘．是为不动心解脱。诸比丘．此梵行者．即以斯为所期．以斯为心材．以斯为究竟。』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

心材喻小经第三十

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时频伽罗柯遮婆罗门．诣世尊所．到已．问讯世尊．相与寒暄以友谊亲睦之语．却坐一面。坐一面已．频伽罗柯遮婆罗门．白世尊言．『卿瞿昙．如此等沙门婆罗门．率有僧伽．率有伽那．为众之师．为世所知．颇有名称．为祖师故．多人尊崇．谓富兰那迦叶、末伽黎瞿舍利、阿耆多翅舍钦婆罗、婆浮陀迦旃那、散若夷毗罗利弗、尼乾陀若提子．如彼等自许．是证知一切耶．或非证知一切耶．或有证知有非证知耶．』世尊说言．『婆罗门．汝问「如彼等自许．是证知一切耶．或非证知一切耶．或有证知有非证知耶」之言．今暂置是事。婆罗门．我欲为汝说法．汝当善听．当善思念．我将欲说。』频伽罗柯遮婆罗门．应世尊曰．『唯然世尊。』

尔时世尊．乃宣说言．『婆罗门．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树。过弃心材．过弃肤材．过弃皮．过弃薄皮．截取枝叶．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是故友乎．此人实为欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．弃薄皮．截取枝叶．思为心材．持之而返．为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。」

婆罗门、如或有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．过弃肤材．过弃皮．截取薄皮．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．截取薄皮．思为心材．持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。」

婆罗门．如或有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．过弃肤材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。彼有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是故友乎．此人实为欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．截取其皮．思为心材．持之而返。是为彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。」

婆罗门．如或有人．欲乐心材．觅求心材、以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．截取肤材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．截取肤材．思为心材．持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。」

婆罗门．如或有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树．截取心材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实知心材．知肤材．知皮．知薄皮．知枝叶。是故友乎．此人实欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．截取心材．思为心材．持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．当可就成。」

婆罗门．此亦如是．若有人．以信心故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼如是为出家行者．以得利养、恭敬、名闻故．而生欢喜．满足志望．彼以利养、恭敬、名闻故．自赞毁他．谓「我得利养．具足名闻．彼等其余比丘．名闻既逊．势力亦弱。」然於为证较此利养、恭敬、名闻．更增胜上妙之法．不起希求．亦不努力．即自耽溺懈怠而住。婆罗门．犹如有人．欲乐心材、觅求心材、搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．弃薄皮．截取枝叶．自思「此心材也．」持之而返．为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。婆罗门．我谓此人．亦复类是。

婆罗门．复若有人．以信心故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼如是为出家行者．得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望．彼以利养、恭敬、名闻．不自赞、不毁他．为证较此利养、恭敬、名闻更增胜上妙法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生欢喜．志望满足．彼以戒成就故．自赞毁他．谓「我是持戒．持善法者．彼等其余比丘．是破戒者．持恶法者。」而为作证较戒成就．更增胜上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住。婆罗门．犹如有人．欲乐心材、觅求心材、搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．截取薄皮．自思「此心材也．」持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。婆罗门．我谓此人．亦复类是。

婆罗门．若复有人．以信心故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼如是为出家行者．得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望。彼以利养、恭敬、名闻．不自赞、不毁他。为证较此利养、恭敬、名闻更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希望．而自努力。彼以是故．得戒成就．彼以戒成就故．而生欢喜．然未满足志望．故彼虽以戒成就．不自赞、不毁他。为证较此戒成就更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得定成就。彼以得定成就故．而生欢喜．志望满足。彼以定成就故．自赞毁他．「谓我得等持．是心寂静．彼等其余比丘．不得等持．心非寂静。」然为证较此定成就更增胜上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住。婆罗门．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。婆罗门．我谓此人．亦复类是。

婆罗门．复次若有一人．以信心故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降服。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼如是为出家行者．得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜。未满足志望．彼以利养、恭敬、名闻．不自赞、不毁他。而为证较此利养、恭敬、名闻更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生欢喜．然未满足志望．故彼虽以戒成就．不自赞、不毁他．而为证较此戒成就更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是得定成就。彼以定成就故．而生欢喜．然亦未满足志望．故彼虽以定成就．不自赞．不毁他．为证较此定成就更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得知见。彼以知见故．而生欢喜．满足志望。彼以知见故．自赞毁他．谓「我住知见．彼等其余比丘．不住知见。」然而为证较此知见更增胜上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住．婆罗门．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．截取肤材．自思「此心材也．」持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。婆罗门．我谓此人．亦复类是。

婆罗门．复次若有一人．以信心故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼如是为出家行者．得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望．彼以利养、恭敬、名闻．不自赞．不毁他．为证较此利养、恭敬、名闻更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生欢喜．然未满足志望．故彼虽以戒成就．不自赞、不毁他．为证较此戒成就更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是得定成就。彼以定成就故．而生欢喜．然亦未满足志望．故彼虽以定成就．不自赞、不毁他．为证较此定成就更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得知见。彼以知见故．而生欢喜．然亦未满足志望．故彼虽以知见．不自赞．不毁他．为证较此知见更增胜上妙他法故．不耽溺、不懈怠．志起希求．而自努力。

婆罗门．云何为较知见更为增胜上妙他法。婆罗门．谓有比丘．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．寻伺已息．於内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．不染着喜．而住於舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门、复有比丘．出过一切色想．灭有对想．不作意种种想．成就「虚空无边．」住虚空无边处。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．出过一切虚空无边处．成就「识无边．」住识无边处。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．出过一切识无边处．成就「所有都无．」住无所有处。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．出过一切无所有处．成就非想非非想处而住。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．出过一切非想非非想处．成就灭受想而住．依彼智见．知漏灭尽。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．截取心材．自思「此心材也．」持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材．制其所需者．当得成就。

婆罗门．如是此梵行者．非以利养、恭敬、名闻为功德．非以戒成就为功德．非以定成就为功德．非以知见成就为功德。婆罗门．是为不动心解脱。婆罗门．此梵行者．以斯为目的．以斯为心材．以斯为究竟。』

如是说时．频伽罗柯遮婆罗门．白世尊言．『善哉卿瞿昙．大哉卿瞿昙。犹如倒者扶之使起．如幽覆者揭之使显．如迷方者教以道路．如於闇中给以明灯．使有目者得以见色．从卿瞿昙．示以种种方便之法．亦复如是。今我归依卿瞿昙．及归依法．比丘僧伽。愿卿瞿昙摄受我．自今以後．终生为归依优婆塞。』

双大品第四

牛角林小经第三十一

如是我闻。一时世尊．在那提迦砖造精舍。尔时尊者阿[少/兔]楼驮．尊者那提耶．及尊者金毘罗．在牛角娑罗林。时世尊於日薄暮．从宴坐起．往牛角娑罗林。守林人遥见世尊来．见已．白世尊曰．『沙门．勿入此林．此处有三善男子．为爱自我者所住．勿与彼等以不愉快。』尊者阿[少/兔]楼驮．闻守林人与世尊语．闻已．语守林人曰．『汝守林人．勿阻世尊．是我等师世尊来也。』於是尊者阿[少/兔]楼驮．往尊者那提耶及尊者金毘罗所．到已．语尊者那提耶及尊者金毘罗曰．『来乎尊者．来乎尊者．我等师世尊临矣。』於是尊者阿[少/兔]楼驮．尊者那提耶．及尊者金毘罗．出迎世尊．一人收摄世尊衣鉢．一人敷设床座．一人备洗足水。世尊就座而坐．洗足已．彼等尊者．稽首世尊．却坐一面。

世尊问尊者阿[少/兔]楼驮曰．『阿[少/兔]楼驮．汝等起居安适否．资给适宜否．施食无缺乏耶。』〔阿[少/兔]楼驮言．〕『世尊．起居颇适．资给亦佳．施食亦无缺乏。』〔世尊说言．〕『阿[少/兔]楼驮．汝等能善顺和．友谊无诤．融和犹如水乳．相互以爱敬眼而见而住耶。』〔阿[少/兔]楼驮言．〕『世尊．我等善能顺和．友谊无诤．融和犹如水乳．相互以爱敬眼而见而住。』〔世尊说言．〕『阿[少/兔]楼驮．汝等云何善能顺和．友谊无诤．融和犹如水乳．相互以爱敬眼而见而住耶。』〔阿[少/兔]楼驮言．〕『世尊．我於斯常作是念．「我得与如是同行者共住．实为欣庆．实为幸福。」世尊．是我於此等长老．不论见与不见．起慈身业．见与不见．起慈口业．见与不见．起慈意业。世尊．我时作是念．「我宁舍己意．当顺从此等长老之意。」世尊．於是我舍己意．顺从此等长老之意。世尊．我等形躯虽别．心实为一。』尊者那提耶．亦白世尊．同作如是如是言。尊者金毗罗．亦白世尊言．『世尊．我作是念．「我得与如是同行者共住．实为欣庆．实为幸福。」世尊．是我於此等长老．不论见与不见．起慈身业．见与不见．起慈口见业．见与不见．起慈意业。世尊．我时作是念．「我宁舍己意．当顺此等长老之意。」世尊．於是我舍己意．顺从此等长老之意。世尊．我等形躯虽别．心实为一。世尊．缘如是故．我等能善顺和．友谊无诤．融和犹如水乳．相互以爱敬眼．而见而住。』

〔世尊说言．〕『善哉阿[少/兔]楼驮．善哉阿[少/兔]楼驮．然汝等复能住不放逸、殷懃心、勤精进耶。』〔阿[少/兔]楼驮言．〕『世尊．我等实能住於不放逸、殷懃心、勤精进。』〔世尊说言．〕『阿[少/兔]楼驮．汝等云何住不放逸、殷懃心、勤精进耶。』〔阿[少/兔]楼驮言．〕『世尊．我等於斯处．是中若先自村里行乞归来者．即为敷设座席．备置饮水．及洗净水．并为贮置残食。若最後自村里行乞归来者．若余残食．彼若欲者则食．若不欲时．则为弃着无草地处．或投掷无虫水中。彼复收摄座席．收拾饮水及洗净水．并收检残食．洒扫食处。若见饮水瓶或洗水瓶及澡罐空时．预为注入。若彼力不能胜者．即以手势二度相招．我等以手势答．相为助成。世尊．我等缘是．不须语言。世尊．我等每当第五日．相为集座．为终夜说法。世尊．缘是我等．住不放逸、殷懃心、勤精进。』

〔世尊说言．〕『善哉阿[少/兔]楼驮．善哉阿[少/兔]楼驮．汝等乃能如是住不放逸、殷懃心、勤精进中．然亦颇达过人法．成就殊胜最上知见而安住耶。』〔阿[少/兔]楼驮言．〕『云何不尔．世尊。我等颇得任意．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅。世尊．是实缘我等住不放逸、殷懃心、勤精进故．逮达安住过人法殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉．阿[少/兔]楼驮．善哉阿[少/兔]楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿[少/兔]楼驮言．〕『云何不尔．世尊。我等颇得任意而息寻伺．於内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。世尊．是为超越彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉阿[少/兔]楼驮．善哉阿[少/兔]楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿[少/兔]楼驮言．〕『世尊．云何不尔。世尊．我等颇得任意不染着喜．而住於舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。世尊．是为超越彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉阿[少/兔]楼驮．善哉阿[少/兔]楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿[少/兔]楼驮言．〕『世尊．云何不尔。世尊．我等颇得任意舍苦舍乐．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍、念、清净．住第四禅。世尊．是为超越彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉阿[少/兔]楼驮．善哉阿[少/兔]楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿[少/兔]楼驮言．〕『世尊．云何不尔。世尊．我等颇得任意出过一切色想．灭有对想．不作意种种想故．成就「虚空无边．」住虚空无边处。世尊．是为超越彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉阿[少/兔]楼驮．善哉阿[少/兔]楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿[少/兔]楼驮言．〕『世尊．云何不尔。世尊．我等颇得任意超越空无边处．成就「识无边．」而住识无边处．如是乃至超越一切识无边处．成就「所有都无．」住无所有处．如是乃至超越一切无所有处．成就非想非非想处而住。世尊．是为超越彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉阿[少/兔]楼驮．善哉阿[少/兔]楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿[少/兔]楼驮言．〕『世尊．云何不尔。世尊．我等颇得任意超越一切非想非非想．成就灭受想而住．以智慧见故．知漏灭尽。世尊．是为超超彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。世尊．然我等不见较斯安住更上更妙他安住法。』〔世尊说言．〕『善哉阿[少/兔]楼驮．善哉阿[少/兔]楼驮．实更无有较斯安住更上更妙之他安住法。』

於是世尊．说法教授．劝发奖励．尊者阿[少/兔]楼驮、那提耶、及金毗罗．使欢喜已．乃从座起．出林而去。是尊者阿[少/兔]楼驮．尊者那提耶．及尊者金毗罗．随送世尊。还已．尊者那提耶．与尊者金毗罗．语尊者阿[少/兔]楼驮言．『尊者阿[少/兔]楼驮．在世尊前．直陈我等．已逮诸漏灭尽．然我等於尊者阿[少/兔]楼驮前．何曾自说「得如是如是具足住」耶。』〔阿[少/兔]楼驮言．〕『尊者等未曾向我自说．「我等得如是如是具足住．」唯我於尊者等．以心知心．知「此等尊者．已得如是如是具足住。」而且诸天．亦曾告我言．「此等尊者．已得如是如是具足住．」彼辈以此请问世尊．曾以此告示故也。』

於是长鬼药叉．诣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。立一面已．长鬼药叉．向世尊作如是言．『世尊．跋耆人实可欣庆．跋耆族实为幸福．是处得住世尊、应供．等正觉者．及此等三善男子．即尊者阿[少/兔]楼驮、尊者那提耶、尊者金毗罗。』尔时地神．闻长药叉鬼之声．立即高扬其声曰．『跋耆人实可欣庆．跋耆族实为幸福．是处得住世尊、应供、等正觉者．及此等三善男子．即尊者阿[少/兔]楼驮尊者那提耶、尊者金毗罗。』时四天王闻地神声．亦复如是传声．三十三天．亦复如是．焰摩天．亦复如是．兜率天．亦复如是．化乐天．亦复如是．他化自在天．亦复如是．乃至梵众天．亦即高扬其声曰．『跋耆人实可欣庆．跋耆族实为幸福．是处得住世尊、应供、等正觉者．及三善男子．即尊者阿[少/兔]楼驮、尊者那提耶、尊者金毗罗。』缘如是故．彼等尊者．於刹那间．於瞬息间．即被所知．上迄梵天。

〔世尊说言．〕『长．是事如是．长．是事如是。长．此等三善男子．离世俗家．为出家行者．若有善人．喜以明心忆持此等三善男子者．於彼善人．当可常得饶益幸福。长．此等三善男子．离世俗家．为出家行者．若有善家族．喜以明心忆持此等三善男子者．即於彼善家族．当可常得饶益幸福。长．此等三善男子．离世俗家．为出家行者．若彼村里．喜以明心忆持此等三善男子者．於彼村里．当可常得饶益幸福。此等三善男子．离世俗家．为出家行者．若彼聚落．亦如是者．於彼聚落亦得如是。若彼都城亦如是者．於彼都城．亦得如是。乃至若於彼国．喜以明心忆持此等三善男子者．於彼国当可常得饶益幸福。长．若全王族．喜以明心忆持此等三善男子者．於全王族．当可常得饶益幸福。长．若全婆罗门．喜以明心忆持此等三善男子者．於全婆罗门．当可常得饶益幸福。长．若全庶民族．喜以明心忆持此等三善男子者．於彼全庶民族．当可常得饶益幸福。长．若全奴隶族．喜以明心忆持此等三善男子者．於彼全奴隶族．当可常得饶益幸福。长．若天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．人天与俱世界．喜以明心忆持此等三善男子者．於彼天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．人天与俱世界．当可常得饶益幸福。长．当知此等三善男子．为饶益众人．为幸福众人．为慈愍世间．为利益、饶益、幸福人天故．得达如是。』

世尊如是说。长鬼药叉．闻世尊所说．欢喜信受。

牛角林大经第三十二

如是我闻。一时世尊．在牛角林与众多遍知有名长老声闻众俱。尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者阿[少/兔]楼驮、尊者离越多、尊者阿难．及余遍知有名长老声闻众俱。尊者大目犍连．於日薄暮．从宴坐起．往尊者大迦叶所．到已．语尊者大迦叶言．『尊者迦叶．我等为闻法故．当往尊者舍利弗所。』尊者大迦叶．应尊者大目犍连曰．『可。』於是尊者大目犍连．尊者大迦叶．及尊者阿[少/兔]楼驮．为闻法故．往尊者舍利弗所。尊者阿难．见尊者大目犍连．尊者大迦叶．及尊者阿[少/兔]楼驮．为闻法故．往尊者舍利弗所．即往尊者离越多所．语尊者离越多曰．『尊者离越多．此等真人．为闻法故．往尊者舍利弗所。尊者离越多．我等亦当为闻法故．往尊者舍利弗所。』尊者离越多．应尊者阿难曰．『可。』於是尊者离越多及尊者阿难．为闻法故．往尊者舍利弗所。

尊者舍利弗．遥见尊者离越多．及尊者阿难来．见已．语尊者阿难曰．『善来尊者阿难．善来尊者阿难．世尊侍者．世尊随从者。尊者阿难．是牛角娑罗林．深可爱乐．夜有月明．是娑罗华．弥满开敷．天香馥郁。尊者阿难．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉耶。』〔阿难言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．为多闻故．护持所闻．积聚所闻且如说示．初善、中善、後亦善．有义有文．完全具足．清净梵行．如是一切法．善能多闻．善能护持．以语习得。以意思惟．以见洞察。彼为四众使断随眠．以圆润流畅语句．而行说法。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』

如是说已．尊者舍利弗．语尊者离越多曰．『尊者离越多．尊者阿难．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者离越多。是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者离越多．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉耶。』〔离越多言。〕『尊者舍利弗．若有比丘．乐欲宴默．爱好宴默．内则心修静止．不轻禅定．成就观法．好空闲处者．尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』

如是说已．尊者舍利弗．语尊者阿[少/兔]楼驮．曰．『尊者阿[少/兔]楼驮．尊者离越多．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者阿[少/兔]楼驮。尊者阿[少/兔]楼驮．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者阿[少/兔]楼驮．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。』〔阿[少/兔]楼驮言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．以清净超人间天眼．见千世界。尊者舍利弗．如具眼者．上登高楼．瞩千轮辋．尊者舍利弗．比丘以清净超人间天眼．见千世界．亦复如是。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』

如是说已．尊者舍利弗．语尊者大迦叶曰．『尊者迦叶．尊者阿[少/兔]楼驮．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者大迦叶。尊者迦叶．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者迦叶．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。』〔大迦叶言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．自既林栖．而称说林栖。自乞食生活．称说乞食生活。自着粪扫衣．称说着粪扫衣。自持三衣．称说持三衣。自少欲．称说少欲。自知足．称说知足。自独居。称说独居。自不染世俗．称说不染世俗。自发勤精进．称说发勤精进。自成就戒．称说成就戒。自成就定．称说成就定。自成就慧．称说成就慧。自成就解脱．称说成就解脱。自成就解脱知见．称说成就解脱知见。尊者舍利弗。如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』

如是说已．尊者舍利弗．语尊者大目犍连曰．『尊者目犍连．尊者大迦叶．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者大目犍连。尊者目犍连．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃是．尊者目犍连．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。』〔大目犍连言．〕『尊者舍利弗．若有二比丘．为法竞胜辩论．彼等相互发问．以相互发问故．应答不倦．而彼等说法．颇为有益。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』

於是尊者大目犍连．语尊者舍利弗曰．『尊者舍利弗．我等适已悉皆称述自心所怀竟．我等今者当问尊者舍利弗。「尊者舍利弗．是牛角娑罗林．深可爱乐．夜有月明．是娑罗华．弥满开敷．天香馥郁。尊者舍利弗．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」』〔舍利弗言．〕『尊者目犍连．若有比丘．能降伏心．不为心所降伏。彼即成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍连．犹如国王或宰辅．备有种种色彩衣服贮藏箧衍．彼既具有一切衣服．是故若日初分欲着者．便乃得着．若日中分欲着者．便乃得着．若日後分欲着者．便乃得着。尊者目犍连．比丘亦复如是．能降伏心．不为心所降伏．彼既成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍连．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』

时尊者舍利弗．语彼等诸尊者曰．『诸尊者．我等适已皆悉称述自心所怀竟．然我等当诣世尊所．诣已．即以此事陈白世尊．我等当如世尊所教．如教忆持。』彼等尊者．应尊者舍利弗曰．『可。』於是彼等诸尊者．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．是尊者离越多及尊者阿难．为闻法故．来至我所。世尊．我遥见尊者离越多及尊者阿难来．见已．向阿难作是言．「善来尊者阿难．善来尊者阿难．世尊侍者．世尊随从者。尊者阿难．是牛角娑罗林．深可爱乐．夜有月明．是娑罗华．弥满开敷．天香馥郁。尊者阿难．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者阿难答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．为多闻故．护持所闻．积聚所闻．且如说示．初善、中善、後亦善．有义有文．完全具足清净梵行。如是一切法．善能多闻．善能护持．以语习得．以意思惟．以见洞察。彼为四众．使断随眠．以圆润流畅语句．而作说法。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云．』〔世尊说言．〕『善哉舍利弗．正如阿难所答者．善哉当如是答。舍利弗．是阿难实为多闻故．护持所闻．积聚所闻．且如说示．初善、中善、後亦善．有义有文．完全具足．清净梵行。於如是法．多闻护持．以语习得．以意思惟．以见洞察。彼为四众．使断随眠．以圆润流畅语句说法。』

〔舍利弗白言．〕『世尊．如是说时．我语尊者离越多曰．「尊者离越多．尊者阿难．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者离越多。尊者离越多．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者离越多．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者离越多答言．「尊者舍利弗．若有比丘．乐欲宴默．爱好宴默．内则心修静止．不轻禅定．成就观法．好空闲处者。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云。』〔世尊说言．〕『善哉舍利弗．正如离越多答者．善哉当如是答。舍利弗．是离越多．实乐欲宴默．爱好宴默．内则心修静止．不轻禅定．成就观法．好空闲处者。』

〔舍利弗白言．〕『世尊．如是说已．我语尊者阿[少/兔]楼驮曰．「尊者阿[少/兔]楼驮．尊者离越多．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者阿[少/兔]楼驮。是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者阿[少/兔]楼驮．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者阿[少/兔]楼驮答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．以清净超人间天眼．见千世界．如具眼者．上登高楼．瞩千轮辋。尊者舍利弗．比丘以清净超人间天眼．见千世界．亦复如是。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云。』〔世尊说言．〕『善哉舍利弗．正如阿[少/兔]楼驮答者．善哉当如是答。舍利弗．是阿[少/兔]楼驮．实以清净超人间天眼．见千世界。』

〔舍利弗白言．〕『世尊．如是说已．我语尊者大迦叶曰．「尊者迦叶．尊者阿[少/兔]楼驮．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者大迦叶。尊者迦叶．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者迦叶．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者大迦叶答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．自既林栖．称说林栖。自乞食生活．称说乞食生活．自着粪扫衣．称说着粪扫衣。自持三衣．称说持三衣。自少欲．称说少欲。自知足．称说知足。自独居．称说独居。自不染世俗．称说不染世俗。自发勤精进．称说发勤精进。自成就戒．称说成就戒。自成就定．称说成就定。自成就慧。称说成就慧。自成就解脱．称说成就解脱。自成就解脱知见．称说成就解脱知见。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云。』〔世尊说言．〕『善哉舍利弗．正如迦叶答者．善哉当如是答。舍利弗．是迦叶实自林栖．称说林栖。乃至自成就解脱知见．称说成就解脱知见。』

〔舍利弗白言．〕『世尊．如是说已．我向尊者大目犍连作是言．「尊者目犍连．尊者大迦叶．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者大目犍连。尊者目犍连．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者目犍连．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者大目犍连答我言．「尊者舍利弗．若有二比丘．为法竞胜辩论．彼等相互发问．以相互发问故．应答不倦．而彼等说法．颇为有益。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云。』〔世尊说言．〕善哉舍利弗．正如目犍连答者．善哉当如是答。舍利弗．是目犍连．实为论法者。』

如是说已．尊者大目犍连．白世尊言．『世尊．我等向舍利弗作如是语．「尊者舍利弗．我等适已悉皆称述自心所怀竟．我等今者当问尊者舍利弗。是牛角娑罗林．深可爱乐．夜有月明．是娑罗华．弥满开敷．天香馥郁。尊者舍利弗．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者舍利弗答我言．「尊者目犍连．若有比丘．能降伏心．不为心所降伏．彼即成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍连．犹如国王或宰辅．备有种种色彩衣服．贮藏箧衍．彼既具有一切衣服．是故若日初分欲着者．便乃得着．若日中分欲着者．便乃得着．若日後分欲着者．便乃得着。尊者目犍连．比丘亦复如是．能降服心．不为心所降服．彼既成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍连．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云。』〔世尊说言．〕『善哉目犍连．正如舍利弗答者．善哉当如是答。目犍连．是舍利弗．能降服心．不为心所降伏．彼既成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。』

如是说时．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．是实为谁．最为善说。』〔世尊说言．〕『舍利弗．是实一一．悉皆善说．然而汝等．亦当听我言．如是比丘．得使是牛角娑罗生辉。舍利弗．是即若有比丘．行乞已．食毕归林．正身端坐．置念面前．结跏趺坐．决意誓言．「我为无取着故．若不逮得漏心解脱者．终不解此结跏趺坐」舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』

世尊如是说。彼等诸尊者．闻世尊所说．欢喜信受。

牧牛者大经第三十三

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊言．『世尊。』

世尊乃宣说曰．『诸比丘．具足十一支之牧牛者．是则不能维护羣牛．及使增长。云何十一支．诸比丘．谓若牧牛者不知色．不达相．不除虫卵．不善治疮痍．不放烟．不知渡处．不知当饮．不知道路．不知行处．??无剩乳．不以最上恭敬恭敬牡牛、牛父、牛羣首领。诸比丘．若具足此十一支之牧牛者．是则不能维护羣牛．及使增长。诸比丘．若具足十一法比丘．亦复如是．於此法律．必不能致增大、兴盛．及以成满。云何为十一法。诸比丘．谓有比丘．不知色．不达相．不除虫卵．不善治疮痍．不放烟．不知渡处．不知当饮．不知道路．不知行处．??无剩乳．不以最上恭敬恭敬比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。

诸比丘．云何比丘不知色。诸比丘．谓有比丘．不如实知所有诸色．为四大及依四大色。诸比丘．如是比丘．谓不知色。诸比丘．云何比丘不达相。诸比丘．谓有比丘．不如实知．「有此业相者．厥为愚人．有此业相者．厥为贤人。」诸比丘．如是比丘．谓不达相。诸比丘．云何比丘．不除虫卵。诸比丘．谓有比丘．受所生欲觉．不舍、不除、不灭、不断。受所生瞋觉亦然．受所生害觉亦然．如是翻覆生起．受恶不善法．不舍、不除、不灭、不断。诸比丘．如是比丘．谓不除虫卵。诸比丘．云何比丘．不善治疮痍。诸比丘．谓有比丘．以眼见色．执相执随相．缘是不防护眼根而住．虽流入贪欲、忧戚、恶不善法．不为防护．不护眼根．而於眼根不起防护。如是以耳闻声亦然．以鼻嗅香亦然．以舌尝味亦然．以身触知所触亦然．乃至以意知法．执相执随相．缘是不防护意根而住．虽流入贪欲、忧戚、恶不善法．不为防护．不护意根．而於意根不起防护。诸比丘．如是比丘．谓不善治疮痍。诸比丘．云何比丘不放烟。诸比丘．谓有比丘．於如所闻．如所受持．不广为他说法。诸比丘．如是比丘．谓不放烟。诸比丘．云何比丘．不知渡处。诸比丘．谓有比丘．於彼等多闻而能通达阿含．持法持律．受持智母比丘所．虽随时往诣．而不究问「贤者．此是云何．是义云何。」彼等尊者．於彼所不显者．终不为显．所不开者．终不为开．於种种有疑法者．终莫除疑。诸比丘．如是比丘．谓不知渡处。诸比丘．云何比丘．不知当饮。诸比丘．谓有比丘．依於如来．说所教导法律时．於义利不得信受．於法不得信受．不得法与俱欢喜。诸比丘．如是比丘．谓不知当饮。诸比丘．云何比丘不知道路。诸比丘．谓有比丘．如实不知八支圣道。诸比丘．如是比丘．谓不知道路。诸比丘．云何比丘．不知行处。诸比丘．谓有比丘．如实不知四念处。诸比丘．如是比丘．谓不知行处。诸比丘．云何比丘．??无剩乳。诸比丘．谓有比丘．於具信居士．供给布施衣服、饮食、床座、医药资具．是时比丘．领受不知限度。诸比丘．如是比丘．是谓??无剩乳。诸比丘．云何比丘．不以最上恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。诸比丘．谓有比丘．於彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领．见与不见．不行慈身业、不行慈口业．不行慈意业。诸比丘．如是比丘．谓不以最上恭敬．恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。诸比丘．具足此等十一法比丘．於法於律．必不能致．增大、兴盛、成满。

诸比丘．具足十一支之牧牛者．是得维护羣牛．及使增长。云何十一支。谓牧牛者．知色．达相．除虫卵．善治疮痍．放烟．知渡处。知当饮．知道路．知行处．??剩余乳．以最上恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛羣首领。诸比丘．具足此十一支之牧牛者．当得维护羣牛．及使增长。诸比丘．若具足十一法比丘．亦复如是．於此法律．得致增大、兴盛、成满。云何为十一法。谓有比丘．知色．达相．除虫卵．善治疮痍．放烟．知渡处。知当饮．知道路．知行处．??剩余乳．以最上恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。

诸比丘．云何比丘知色。诸比丘．谓有比丘．如实知所有诸色．为四大及依四大色。诸比丘．如是比丘．谓知色。诸比丘．云何比丘达相。诸比丘．谓有比丘．如实知「有此业相者．厥为愚人．有此业相者．厥为贤人。」诸比丘．如是比丘．谓达相。诸比丘．云何比丘除虫卵。诸比丘．谓有比丘。舍、除、灭、断．不受所生欲觉。乃至不受所生瞋觉．不受所生害觉．及以舍、除、灭、断．不翻覆生起受恶不善法。诸比丘．如是比丘．谓除虫卵。诸比丘．云何比丘善治疮痍。诸比丘．谓有比丘．以眼见色．而不执相．不执随相．缘是彼虽不防护眼根而住．然若贪欲、忧戚、恶不善法生时．便为防护．防护眼根．即於眼根而生防护。如是以耳闻声亦然．以鼻嗅香亦然．以舌尝味亦然．以身触知所触亦然．乃至以意知法．不执相．不执随相．缘是彼虽不防意根而住．然若贪欲、忧戚、恶不善法生时．便为防护．防护意根．即於意根．而起防护。诸比丘．如是比丘．谓善治疮痍。诸比丘．云何比丘放烟。诸比丘．谓有比丘．於如所闻．如所受持．广为他说法。诸比丘．如是比丘．谓放烟。诸比丘．云何比丘知渡处。诸比丘．谓有比丘．於彼等多闻而能通达阿含．持法持律．受持智母比丘所．随时往诣．而究问曰．「贤者．此是云何．是义云何。」彼等诸尊者．即於彼所不显者．为之显示．所不开者．为之开导．於种种有疑法者．悉为除疑。诸比丘．如是比丘。谓知渡处。诸比丘．云何比丘知当饮。诸比丘．谓有比丘．依於如来说所教导法律时．於义利得信受．於法得信受．及得法与俱欢喜。诸比丘．如是比丘．谓知当饮。诸比丘．云何比丘知道路。诸比丘．谓有比丘．如实知八支圣道。诸比丘．如是比丘．谓知道路。诸比丘．云何比丘知行处。诸比丘．谓有比丘．如实知四念处。诸比丘．如是比丘．谓知行处。诸比丘．云何比丘??剩余乳。诸比丘．谓有比丘．於具信居士．供给布施衣服、饮食、床座、医药资具．是时比丘．受知限度。诸比丘．如是比丘．谓??剩余乳。诸比丘．云何比丘以最上恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。诸比丘．谓有比丘．於彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领．见与不见．行慈身业．行慈口业．行慈意业。诸比丘．如是比丘．谓以最上恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。诸比丘．具足此等十一法比丘．得致於此法律．增大、兴盛、成满。』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

牧牛者小经第三十四

如是我闻。一时世尊在跋耆国郁迦制罗恒伽河岸。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应言『世尊。』

世尊乃宣说曰．『诸比丘．昔摩揭陀人有无智牧牛者．於雨期末月秋时．不观察恒河此岸．不观察彼岸．无有渡头．驱牛横渡．向彼岸斯维提诃国。诸比丘．於是牛羣密集恒河中流．顿罹灾厄。诸比丘．所以者何．如是实缘彼摩揭陀人无智牧牛者．於雨期末月秋时．不察恒河此岸．不察彼岸．无有渡头．驱牛横渡．向彼岸斯维提诃国故也。诸比丘．谓任何沙门或娑罗门．不明此界．不明彼界．不明魔界．不明非魔界．不明死神界．不明非死神界．若人於彼辈．起是思念．斯当可听．斯当可信者．亦复如是．是於彼等．永非饶益．恒致不幸。

诸比丘．昔摩揭陀人有智牧牛者．於雨期末月秋时．观察恒河此岸．观察彼岸．依着渡头．驱牛横渡而向彼岸斯维提诃国。彼先驱渡牡牛、牛父、牛羣首领．即得横截恒河之流．安稳到着彼岸．次则驱渡强壮及经素练驯牛．亦得横截恒河之流．安稳到着彼岸。复次驱渡离乳牡犊．离乳牝犊。彼等亦能横截恒河之流．安稳到着彼岸。诸比丘．虽为稺犊．唯以母牛吼声牵引故．而彼亦得横截恒河之流．安稳到着彼岸。诸比丘．所以者何．实缘摩揭陀人有智牧牛者．於雨期末月秋时．观察恒河此岸．观察彼岸．依着渡头．驱牛横渡．而向彼岸斯维提诃国故也。诸比丘．任何沙门．或婆罗门．通达此界．通达彼界．通达魔界．通达非魔界．通达死神界．通达非死神界．若人於彼辈．起是思念．斯当可听．斯当可信．亦复如是．是於彼等．永得饶益．恒致幸福。诸比丘．犹如彼等牡牛、牛父、牛羣首领．横截恒河之流．安稳到着彼岸．诸比丘．彼等比丘．亦复如是．成阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱．横截魔流．安稳到着彼岸。诸比丘．犹如彼等强壮及经素练驯牛．横截恒河．安稳到着彼岸．诸比丘．彼等比丘．亦复如是．断五下分结．成化生者．即於彼处．而般涅盘．於此世界．不还来者．横截魔流．安稳到着彼岸。诸比丘犹如彼等离乳牡犊．离乳牝犊．横截恒河之流．安稳到着彼岸．诸比丘．彼等比丘．亦复如是．断除三结．薄贪瞋痴．得一来者．唯余一度．来生此界．苦得终尽．横截魔流．安稳到着彼岸。诸比丘．犹如彼等力弱穉犊．横截恒河之流．安稳到着彼岸．诸比丘．彼等比丘．亦复如是．断除三结．得预流者．不堕恶趣．决定正觉．横截魔流．安稳到着彼岸。诸比丘．犹如幼犊．唯以母牛吼声牵引故．横截恒河之流．安稳到着彼岸．诸比丘．彼等随法随信比丘．亦复如是．横截魔流安稳到着彼岸。诸比丘．我是通达此界．通达彼界．通达魔界．通达非魔界．通达死神界．通达非死神界。诸比丘．如是於我．起是思念．斯当可听．斯当可信者．彼等当永获饶益．恒致幸福。』世尊如是说已．善逝尊师．复宣偈言。

此世及彼世　依智者能显　恶魔与死神　已息或未息　正觉者智者　洞知一切世
　

开显甘露门　到寂灭涅盘　摧绝恶魔路　拔除魔根本　汝等喜充满　逮达於安稳

萨遮迦小经第三十五

如是我闻。一时世尊．在毗舍离城大林重阁讲堂。尔时离系派徒萨遮迦者．住毗舍离城．性好论战．论辩善巧．而为多人．之所崇敬。彼於毗舍离众中．常作如是言．『若诸沙门或婆罗门．虽领有僧伽．统率伽那．为众之师．复自称许．是应供、等正觉者．然若就我以论试论．无不战栗披靡．腋下汗流。我即向无心木柱．试以论诘．彼柱因我试以论诘故．尚感战栗．况於人乎。』时有尊者阿湿波誓者．於日初分．着衣执持衣钵．向毗舍离行乞。离系徒萨遮迦．於毗舍离．彷徉游行．见阿湿波誓远来．即往尊者阿湿波誓所．互相问讯．相与以友谊亲睦之语．却立一面。立一面已．离系徒萨遮迦．问尊者阿湿波誓曰．『卿阿湿波誓．沙门瞿昙．如何教导声闻耶。复次沙门瞿昙．於声闻间．多教以何等法．转令修习耶。』〔阿湿波誓言．〕『阿夷吠萨那．世尊以如是教导声闻．复於声闻间．多教以如是等法．转令修习．即谓「诸比丘．色是无常．受是无常．想是无常．行是无常．识是无常。诸比丘．色是无我．受是无我．想是无我．行是无我．识是无我。一切行无常．一切法无我。」阿夷吠萨那．世尊如是教导声闻．复於声闻间．多教以如是等法．转令习修。』〔萨遮迦曰．〕『卿阿湿波誓．我等闻沙门瞿昙．作如是说．实不愉快．我等何时．当与彼瞿昙共会．共相论议．使彼脱离邪见。』

时五百离车人．缘有事故．共相聚集．於会议所。是离系徒萨遮迦者．往离车人所．到已．语离车人曰．『来乎离车人诸君．来乎离车人诸君．今我将与沙门瞿昙．共相论议。若沙门瞿昙．确如声闻阿湿波誓比丘所言．如是立论者．我将犹如壮士．执曳长毛羊之毛．曳令左右．曳令回旋。我对沙门瞿昙．亦复如是．以论曳论．曳令左右．曳令回旋。更如酿酒壮士．以大酒糟篓．深压入池．执匡曳之．曳令左右．曳令回旋。我对沙门瞿昙．亦复如是．以论曳论．曳令左右．曳令回旋。又如漉酒壮士．执毛筛圈．筛之令落．筛令回旋。我对沙门瞿昙．亦复如是．以论筛论．筛之令落．筛令回旋。亦如六十岁象．深入莲池．而为所谓麻洗游戏。我对沙门瞿昙．正如玩弄麻洗游戏。来乎离车人诸君．来乎离车人诸君．今我将与沙门瞿昙共相议论。』时有离车人言．『沙门瞿昙．如何能论破离系派萨遮迦耶．离系派萨遮迦．当能论破沙门瞿昙。』亦有离车人言．『彼为夸言离系派萨遮迦．云何欲论破世尊耶．世尊实能论破离系派萨遮迦。』於是五百离车人．拥绕离系派萨遮迦．往大林重阁讲堂。

是时众多比丘．露地经行．是离系派萨遮迦．往彼等比丘所。到已．语彼等比丘曰．『诸贤．今彼瞿昙．在於何处．我等实欲会彼瞿昙。』〔彼等答言．〕『阿夷吠萨那．彼世尊者．入大林中．为日中憩息故．坐一树下。』是萨遮迦．与离车大众．共入大林．诣世尊所．到已．问讯世尊．相与以友谊亲睦之语．却坐一面。彼等离车人．亦有问讯世尊．却坐一面。亦有问讯世尊．相与以友谊亲睦之语．却坐一面。亦有向世尊合掌．却坐一面。亦有於世尊前．自称姓名．却坐一面。亦有默默不语．坐於一面。

坐一面已．离系派萨遮迦．白世尊言．『若卿瞿昙．於我所问．许为解答者．则我於卿瞿昙．将少有所问．』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．当任汝所欲问者。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．以如何教导声闻耶。复次卿瞿昙於声闻间．多教以何等法．转令修习耶。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．我以如是教导声闻．我於声闻间．复多教以如是等法．转令修习。即谓「诸比丘．色是无常．受是无常．想是无常．行是无常．识是无常。诸比丘．色是无我．受是无我．想是无我．行是无我．识是无我。一切行无常．一切法无我。」阿夷吠萨那．我以如是教导声闻．我於声闻间．复多教以如是等法．转令修习。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．我今当以喻显。』世尊说言．『阿夷吠萨那．其即言诸。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．犹如一切种子类、植物类．彼等得达增大、与盛、成满者．以依於地住於地故．如是逮达增大、兴盛、成满。卿瞿昙．复如彼等．若依於力而作所应作业．是皆依地住於地故．能如是作。卿瞿昙．是人以色为我．住於色故．得起或善或恶。是人以受为我．住於受故．得起或善或恶。是人以想为我．住於想故．得起或善或恶。是人以行为我．住於行故．得起或善或恶。是人以识为我．住於识故．得起或善或恶．亦复如是。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．汝非说言．「色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．识是我之我」耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．我实说言．『色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．识是我之我。』而此大众．亦言如是。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．大众实与汝何涉．阿夷吠萨那．汝应说明自论。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．我实说言．「色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．识是我之我」是也。』

〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．然则我问．汝当悉意举答。阿夷吠萨那．汝意云何．若曾灌顶王族之王．於己国土．具有权力．杀戮当杀戮者．或剥夺当剥夺者．或追放当追放者．例如拘萨罗王波斯匿．或如摩揭陀国王阿闍世韦提希子。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．若曾灌顶王族之王．於己国土．具有权力．或杀戮当杀戮者．或剥夺当剥夺者．或追放当追放者．如拘萨罗王波斯匿．或如摩揭陀国王阿闍世韦提希子。即卿瞿昙．於此等僧伽．此等伽那．具斯权力。例若跋耆族或摩卢罗族．於己领土．尚有斯权力．杀戮当杀戮者．剥夺当剥夺者．追放当追放者．况曾灌顶王族之王．如拘萨罗王波斯匿．或如摩揭陀王阿闍世韦提希子乎。卿瞿昙．实应有力．如力行使。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．於意云何．汝言「色是我之我。」而汝於色．具有「我色当如是．我色不当如是」之权力耶。』如是问时．离系派萨遮迦．沈默无语。世尊重问离系派萨遮迦曰．『於意云何．汝言「色是我之我．」而汝於色．具有「我色当如是．我色不当如是」之权力耶。』离系派萨遮迦．沈默如故。於是世尊．语萨遮迦曰．『阿夷吠萨那．吁．应速解答．今非汝沈默时也。阿夷吠萨那．缘诸如来．以如法问．至第三度．若问而不答者．彼头分裂当为七分。』尔时世尊．及离系派萨遮迦．俱见金刚手药叉．执铁金刚杵．其杵闪熠．炽放光焰．立於离系派萨遮迦顶上之虚空中曰．『若此离系派萨遮迦．缘世尊如法问．至第三度．问而不答者．我将击碎彼头．而为七分。』是萨遮迦．恐怖战栗．身毛竖立．愿乞世尊加以庇护．仰求世尊示免所难．恳请世尊而为所依．白世尊言．『卿瞿昙问我．我当即答。』

〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．於意云何．汝言「色是我之我．」而汝於色．具有「我色当如是．我色不当如是」之权力耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．实无有也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．应审思念．阿夷吠萨那．应审思念而後答．汝於先後．或後与先．已非一致。阿夷吠萨那．於意云何．汝言「受是我之我．」而汝於受．具有「我受当如是．我受不当如是」之权力耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．实无有也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．应审思念．阿夷吠萨那．应审思念而後答．汝於先後．或後与先．已非一致。阿夷吠萨那．於意云何．汝言「想是我之我．」而汝於想．具有「我想当如是．我想不当如是」之权力耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．实无有也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．应审思念．阿夷吠萨那．应审思念而後答．汝於先後．或後与先．已非一致。阿夷吠萨那．於意云何．汝言「行是我之我．」而汝於行．具有「我行当如是．我行不当如是」之权力耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．实无有也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．应审思念．阿夷吠萨那．应审思念而後答．汝於先後．或後与先．已非一致。阿夷吠萨那．於意云何．汝言「识是我之我．」而汝於识．具有「我识当如是．我识不当如是」之权力耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．实无有也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．应审思念．阿夷吠萨那．应审思念而後答．汝於先後．或後与先．已非一致。阿夷吠萨那．於意云何．色是常耶无常耶。』〔萨遮迦曰．〕『是无常也．卿瞿昙。』〔世尊说言．〕『是无常者．为是苦耶是乐耶。』〔萨遮迦曰．〕『是苦也．卿瞿昙。』〔世尊说言．〕『以无常、苦、变坏之法．而执「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之见．其为正耶。』〔萨遮迦曰．〕『是见实非正。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．於意云何．如是受．如是想．如是行．乃至如是识．是常耶无常耶。』〔萨遮迦曰．〕『是无常也．卿瞿昙。』〔世尊说言．〕『是无常者．为是苦耶是乐耶。』〔萨遮迦曰．〕『是苦也．卿瞿昙。』〔世尊说言．〕『以无常、苦、变坏之法．而执「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之见．其为正耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．是见实非正。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．於意云何．彼若着苦、依苦、倚苦．於苦执为．「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之见．而自了知为苦．或得与苦战鬬而住耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．何能如是．卿瞿昙．实无是事。』

〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．譬如有人．乐欲心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．执持利斧．入於森林。彼於林中．瞥见挺直碧绿高大芭蕉树干．即截断其根．根截断已．截去其梢．梢截去已．剽剥茎衣．彼虽如是剽剥茎衣．肤材尚不可得．当於何处有斯心材。阿夷吠萨那．汝亦如是．汝於自论．与我问答、诘问、对问．败坏自论．归於空虚。阿夷吠萨那．缘汝於毘舍离众中．曾说是语．「若诸沙门或婆罗门．虽领有僧伽．统率伽那．为众之师．复自称许．是应供、等正觉者．然若就我以论试论．无不战栗披靡．腋下汗流。我即向无心木柱．以论试论．彼柱因我以论试论．尚感战栗．况於人乎。」阿夷吠萨那．今汝前额．汗珠雨下．溢透上衣．积湿於地。阿夷吠萨那．我则身无微汗。』尔时世尊．於彼众中．袒露显示．黄金色身。如是说时．离系派萨遮迦．沈默懊恼缩颈俯首．莫能自答．悄然而坐。

时有离车族突目迦者．心知离系派萨遮迦．沈默懊恼．缩颈俯首．悄然莫能自答故．白世尊言．『世尊．我今当以喻显。』世尊说言．『突目迦．其即示诸。』〔突目迦曰．〕『世尊．譬如有一莲池．接壤村里或傍聚落．池有一蟹。世尊．时众多少年及以少女．自於村里或聚落出．来此莲池．至已．即入池中．捉蟹出水．置於陆地。世尊．此蟹若一翘其足．彼等少年及以少女．即以木片或以砂砾．按次截取．而割裂之。世尊．缘是此蟹．所有诸足．悉被截断割裂故．实已不能如前．重还莲池。世尊．是离系派萨遮迦．亦复如是．彼之一切曲说、诡诈、争论．缘世尊故．悉为截断割裂．是故世尊．今离系派萨遮迦．已不得重抱其所欲．诣世尊所．敢启争论。如是说时．离系派萨遮迦．语离车族突目迦曰．『突目迦乎．汝其住嘴．突目迦乎．汝其住嘴．我非与汝语．我今是与瞿昙．氏语也。

卿瞿昙．此等实为我等及其他凡庸沙门婆罗门之言．徒戏论耳．置之可也。卿瞿昙之声闻．奉何教法．应何说示．断疑惑．去犹豫．得无所畏．不依於他．而住师教耶。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．我之声闻．於所有色．过去、未来、现在．若内若外．若粗若细．若丑若美．若远若近之一切色．以正慧如实观察．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」次於所有受．亦复如是如是。於所有想．亦复如是如是。於所有行．亦复如是如是。乃至於所有识．过去、未来、现在．若内若外．若粗若细．若丑若美．若远若近之一切识．以正慧如实观察．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」阿夷吠萨那．我之声闻．奉如是教法．应如是说示．断疑惑．去犹豫．得无所畏．不依於他．而住师教。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．比丘云何．而得应供．诸漏已尽．修行成满．应作已作．弃诸重担．逮达理想．断诸有结．正慧解脱耶。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．若是比丘．於所有色．过去、未来、现在．若内若外．若粗若细．若丑若美．若远若近之一切色．以正慧如实观察．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」以无取着．而住解脱。次於所有受．亦复如是如是。於所有想．亦复如是如是。於所有行．亦复如是如是。乃至於所有识．过去、未来、现在．若内若行．若粗若细．若丑若美．若远若近之一切识．以正慧如实观察．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」以无取着．而住解脱。阿夷吠萨那．比丘以如是故．而得应供．诸漏已尽．修行成满．应作已作．弃诸重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱。阿夷吠萨那．如是解脱心比丘．成就三无上．谓具无上．道无上．解脱无上。阿夷吠萨那．如是解脱比丘．恭敬、尊重、尊敬、礼拜如来．即念「彼佛世尊．为菩提故说法．彼调御者世尊．为调御故说法．彼寂静者世尊．为寂静故说法．彼度者世尊．为度故说法．彼般涅盘者世尊．为般涅盘故说法。」』

如是说时．离紧派萨遮迦．白世尊言．『卿瞿昙．我等自思敢向卿瞿昙以论而试论战．实为卤莽轻率。卿瞿昙．虽击狂象．其人犹得泰然自若．若击卿瞿昙者．其人实莫能自安。卿瞿昙．虽击猛烈毒蛇．其人犹得泰然自若．若击卿瞿昙者．其人实莫能自安。卿瞿昙．我等自思敢向瞿昙．以论而试论战．实为卤莽轻率。卿瞿昙．明朝与比丘众．愿受我食。』世尊默然．而摄受之。

於是离系派萨遮迦．知世尊已受诺．即语彼等离车人曰．『离车人诸君．已闻我请沙门瞿昙与比丘众明朝受食．是故诸君．亦当思以适当物品．齎赠与我。』於是彼等离车人．经过是夜．齎持五百釜食施．至离系派萨遮迦所。是离系派萨遮迦．自於园林．施设殊妙嚼食噉食已．走告世尊曰．『卿瞿昙．食已备矣。』於是世尊．於日平旦．着衣执持衣鉢．往离系派萨遮迦园．到已．与比丘众．共坐敷座。是离系派萨遮迦．亲手以殊妙嚼食噉食．首供世尊．次奉比丘众。离系派萨遮迦．待世尊食竟．手离食鉢已．即持一卑床．而坐一面。坐一面已．萨遮迦白世尊言．『卿瞿昙．以是施故．若有功德及功德地者．其施与者．为有幸福否。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．因不断贪瞋痴如汝被供养而生功德．是功德悉为施与者。阿夷吠萨那．因已断贪瞋痴如我是应供者而生功德．是功德唯悉为汝。』

萨遮迦大经第三十六

如是我闻。一时世尊．在毘舍离城．大林重阁讲堂。尔时世尊．於日平旦．着衣执持衣鉢．将欲行乞毘舍离城。时离系派萨遮迦．彷徉徐诣．大林重阁讲堂。尊者阿难．遥见离系派萨遮迦来．白世尊曰．『世尊．斯好论战．论辩善巧．而为多人所崇敬者．离系派萨遮迦来。世尊．彼欲毁损佛、毁损法、毁损僧伽者也。世尊．世尊当以慈愍．坐待须臾。』世尊於是．敷座而坐。是离系派萨遮迦．诣世尊所．到已．问讯世尊．相与以友谊亲睦之语．却坐一面。

离系派萨遮迦．白世尊曰．『卿瞿昙．或有沙门婆罗门．身虽具足修行．然心不住修行。卿瞿昙．是实彼等身得苦受。卿瞿昙．若身得苦受者．则髀生麻卑．心脏破裂．口吐热血．及至疯狂乱心。卿瞿昙．以彼心随彼身．服从身力．何以故．缘心不修习故也。卿瞿昙．或有沙门婆罗门．心虽具足修行．然身不住修行。卿瞿昙．是实彼等心得苦受。卿瞿昙．若心得苦受者．则髀生麻卑．心脏破裂．口吐热血．及至疯狂乱心。卿瞿昙．以彼身随彼心．服从心力．何以故．缘身不修习故也。卿瞿昙．缘是我作是念．「卿瞿昙之声闻．心虽具足修习之行．然身不住修习之行。」』

〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．今问汝身云何修习耶。』〔萨遮迦曰．〕『如南陀缚遮、夷萨删嶷遮、末伽黎瞿舍利．卿瞿昙．彼等实行裸形．为卤莽者．舐手者。既不受嗟『来』之食。亦不受命『住』之食．不受齎给食．不受特供食．不受赴特定处食。彼等不受直凑壶嘴或盘唇食。食在阈内不受．食在棒间不受．食在杵间不受。二人食时（唯从一人所给）不受。不受自姙妇食．不受自正授乳时妇食。不受自正为男人拥抱时女食。不受〔饥馑时〕所集施食。不受近狗立处食．不受蝇羣所附食。不食鱼与肉。不饮谷酒、果酒、粥汁。彼等或为一家受食者住受一飱食．或为二家受食者住二飱食．乃至或为七家受食者住七飱食。或唯依一施过活．或唯依二施过活．乃至唯依七施过活。或一日一食．或二日一食．乃至或七日一日．如是直至半月一食．从事定期食修行而住。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．彼等唯以如是而取活耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．是实不然。卿瞿昙．彼等有时．嚼殊妙嚼食．噉殊妙噉食．味殊妙味食．饮殊妙饮物。彼等依是．身即得力．增长丰肥。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．彼等乃是初舍後集也．如是此身．有散有集。复次阿夷吠萨那．今问汝心云何修习耶。』时离系派萨遮迦．世尊虽问心修习．然不能答。

於是世尊．语离系派萨遮迦曰．『阿夷吠萨那．缘汝前说身修习．於圣者律．非如法之身修习。阿夷吠萨那．汝尚不知身修习．汝云何得知心修习乎。阿夷吠萨那．如身不习修及心不修习．或身修习及心修习者．汝应善听．应善思念．我今将说。』离系派萨遮迦．即於世尊．『唯然』应诺。

世尊乃曰．『阿夷吠萨那．云何身不修习及心不修习。谓有未闻凡夫．生起乐受．彼得乐受故．於乐爱着．而为乐之爱着者。而复於彼．若彼乐受灭．缘乐受灭．而苦受生．彼得苦受故．愁、恼、悲、慽．椎胸而泣．堕愚痴中。阿夷吠萨那．於彼已生乐受．缘身不修习故．心被缠缚．彼已生苦受．缘心不修习故．心被缠缚。阿夷吠萨那．无论何人．若於彼人．缘身不修习．已生乐受．心被缠缚．缘心不修习．已生苦受．心被缠缚而住者．阿夷吠萨那．如是乃为身不修习及心不修习。阿夷吠萨那．云何身修习及心修习。阿夷吠萨那．谓有闻法圣声闻．生起乐受．彼得乐受故．於乐无爱着．非为乐之爱着者。若彼乐受灭．缘乐受灭而苦受生．彼虽得苦受．不愁、不恼、不悲慽、不椎胸而泣．无是事故．不堕愚痴。阿夷吠萨那．於彼已生乐受．缘身修习故．心无缠缚．已生苦受．缘心修习故．心无缠缚。阿夷吠萨那．无论何人．若於彼人缘身修习．已生乐受心无缠缚．缘心修习．已生苦受．心无缠缚者．阿夷吠萨那．如是乃为身修习及心修习。』

〔萨遮迦曰．〕『我於卿瞿昙．起如是信．谓「卿瞿昙．实具足是修习身及修习心。」』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．实缘汝发斯驳论诽谤之语．我当更为汝说。阿夷吠萨那．我自剃除须发．着袈裟衣．离世俗家为出家行者以来．时我於已生乐受．心有缠缚．或已生苦受．心有缠缚者．实无是事。』〔萨遮迦曰．〕『於卿瞿昙．如已生乐受．心住缠缚．实不生如是乐受耶．如已生苦受．心住缠缚．实不生如是苦受耶。』

〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．何有如是。阿夷吠萨那．昔我未成正觉为菩萨时．作是念．「在家杂闹．尘劳之处．出家空闲。是故住家．一向具足．一向清净．莹如明珠．而修梵行．是事实难。然则我当剃除须发．着袈裟衣．离世俗家．为出家行者。」阿夷吠萨那．於後未久．我尚少年．黑发如漆．血气强．实．幸福充满．韶华之时．於父母不乐涕泪恸哭中．剃除须发．着袈裟衣．离世俗家．为出家行者。彼时我为如是．修行者．决志求一切善．求无上寂静最上道故．乃往阿罗逻迦罗摩仙所．到已．告阿罗逻迦罗摩仙曰．「尊者迦罗摩．我愿依此法律而修梵行。」如是语已．阿罗逻迦罗摩答我言．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久当如其师．等得自知．自证、自达．成就如是法也。」阿夷吠萨那．缘是我於未久之间．即习得其法。阿夷吠萨那．彼时我於极言说道．能说得智者语．能说长老语．且达自他共许「我是知见。」阿夷吠萨那．如是我起斯念．「阿罗逻迦罗摩．非於此法．唯独以信．故宣说言．「我是自知、自证、自达。」然则阿罗逻迦罗摩．必实知见此法而住。」阿夷吠萨那．缘是我往阿罗逻迦罗摩所．至已．告阿罗逻迦罗摩曰．「尊者迦罗摩．於如何境界．乃得宣说此法．为自知、自证、自达耶。」阿夷吠萨那．如是语已．是阿罗逻迦罗摩．乃宣说无所有处。阿夷吠萨那．如是我起斯念．「是於阿罗逻迦罗摩已无信．然於我有信．是於阿罗逻迦罗摩已无精进．然於我有精进．是於阿罗逻迦罗摩已无念．然於我有念．是於阿罗逻迦罗摩已无定．然於我有定．是於阿罗逻迦罗摩已无慧．於我有慧。然则我当於阿罗逻迦罗摩所宣说之自知、自证、自达而住．努力以求自证此法。」阿夷吠萨那．以是我於未久之间．即於此法．得自知、自证、自达。阿夷吠萨那．时我即往阿罗逻迦罗摩所．到已．告阿罗逻迦罗摩曰．「尊者迦罗摩．进达如是境界时．得宣说於此法为自知、自证、自达耶。」〔迦罗摩曰．〕「尊者．我是於如是境界．宣说为自知、自证、自达此法。」〔我言〕「尊者．我亦是如是境界．於此法自知、自证、自达。」〔仙曰．〕「我等得值如是尊者为同行者．是诚欣庆．是诚幸福。如是於我所宣说自知、自证、自达之法．是为尊者自知、自证、自达。尊者所自知、自证、自达之法．是我所宣说自知、自证、自达之法。如是以我所知之法．为尊者所知．又尊者所知之法．为我所知。如是如我者．於尊者亦然．如尊者．於我亦然。来乎尊者．我等二人．当守护此众。」阿夷吠萨那．如是阿罗逻迦罗摩．为我之师．我是弟子．而竟处我与彼同等．以最上恭敬．尊崇於我。如是我起是念．「唯到无所有处为至极．是法不能趣入厌离．不能趣入离贪．不能趣入灭尽、寂静、知、觉、涅盘．」阿夷吠萨那．缘是我於是法．不生尊重．故於是法．有所慊慊．舍离而去。

阿夷吠萨那．我以如是决志求一切善．求无上寂静最上之道．往郁头迦罗摩弗所．往已．告郁头迦罗摩弗曰．「尊者．我愿依此法律而修梵行。」阿夷吠萨那．如是语时．郁头迦罗摩弗告我曰．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久当如其师．等得自知、自证、自达．成就如是法也。」阿夷吠萨那．缘是我於未久之间．即习得其法。彼时我於极言说道．能说得智者语．能说长老语．且达自他共许「我是知见。」阿夷吠萨那．如是我起斯念．「郁头迦罗摩弗．非於此法．唯独以信．故宣说言．「我是自知、自证、自达而住。」是故罗摩．当实知见此法而住也。」阿夷吠萨那．於是我往郁头迦罗摩弗所．往已．告郁头迦罗摩弗曰．「尊者罗摩．於如何境界．乃得宣说此法．为自知、自证、自达耶。」如是语已．郁头迦罗摩弗．乃宣说非想非非想处。阿夷吠萨那．如是我起斯念．「是於罗摩已无信．然於我有信．是於罗摩已无精进．於我有精进．是於罗摩已无念．於我有念．是於罗摩已无慧．於我有慧。然则我当於罗摩所宣说之自知、自证、自达之法．努力以求自证。」阿夷吠萨那．缘是我於未久之间．即於此法．得自知、自证、自达。阿夷吠萨那．是故我往郁头迦罗弗所．往已．告郁头迦罗摩弗曰．「尊者罗摩．进达如是境界时．得宣说此法为自知、自证、自达耶。」〔罗摩答言．〕「尊者．我进达如是境界．宣说於此法为自知、自证、自达。」〔我言．〕「尊者．我亦得如是境界．於此法自知、自证、自达而住。」〔罗摩说言．〕「尊者．我等得值如是尊者为同行者．是诚欣庆．是诚幸福。如是於罗摩所宣说自知、自证、自达之法．是为尊者所自知、自证、自达。於尊者所自知、自证、自达而住之法．是为罗摩所宣说之自知、自证、自达。如是以罗摩所知之法．为尊者所知．又尊者所知之法．为罗摩所知．如是如罗摩有者．尊者亦有．如尊者有者．罗摩亦有。来乎尊者．汝当守护此众。」阿夷吠萨那．如是郁头迦罗摩弗．以我为同行者．置我以师位．以最上恭敬．尊崇於我。阿夷吠萨那．如是我起斯念．「唯到达非想非非想处为至极．是法不能趣入厌离．不能趣入离贪．不能趣入灭尽、寂静、知、觉、涅盘。」阿夷吠萨那．缘是我於是法．不生敬重．故於是法．有所慊慊．舍离而去。

阿夷吠萨那．我为是故．决志求一切善．求无上寂静最上之道．於摩揭陀国．转转游行．入优楼毗罗之斯那聚落。我於其处．见可爱地．清适林丛．澄洁碧水．堤塘坚美．如是河流．实深悦乐．四围皆是丰饶村落。阿夷吠萨那．如是我作斯念．「若此地者．实为可爱．林丛清适．河流澄澈．堤塘坚美．深为悦乐．更以处处．村落丰饶。如实适宜於善男子．欲勤精进之精勤地。」阿夷吠萨那．於是我坐「最极适宜之精勤地。」

阿夷吠萨那．我实於是．显示殊可惊叹．前代未闻三种喻言。譬如润湿活树．投诸水中．有人执持最上钻木来．谓「我当使起火．当使发焰。」阿夷吠萨那．於意云何．彼人於此投弃水中润湿活树．虽以最上钻木能钻使起火．钻使发焰耶。』〔萨遮迦曰．〕『不也．卿瞿昙。所以者何．卿瞿昙．以是活树．而复润湿．且投水中故也．纵使彼人．疲劳困惫．亦徒然耳。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．任何沙门．或婆罗门．亦复如是．身及诸欲．从莫之离．而复彼等於欲．为欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热者．内不能舍．不能灭故。若彼等沙门婆罗门．纵受激烈痛楚苦受．彼等不能逮达知、见、无上等正觉。又若彼等沙门婆罗门．不受激烈痛楚苦受．然彼等亦不能逮达知、见、无上等正觉者。阿夷吠萨那．是即为我．显示殊可惊叹前代未闻第一喻言。

阿夷吠萨那．我更显示殊可惊叹前代未闻第二喻言。阿夷吠萨那．譬如润湿活木．使离於水．置诸燥地．有人执持最上钻木来．谓「我当使起火．当使发焰。」阿夷吠萨那．於意云何．彼人於此已离於水．置诸燥地润湿活木．虽以最上钻木．能钻使起火．钻使发焰耶。』〔萨遮迦曰．〕『不也．卿瞿昙。所以者何．卿瞿昙．此木虽离於水．置诸燥地．然是活树．且尚润湿故．纵使彼人．疲劳困惫．亦徒然耳。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．任何沙门．或婆罗门．亦复如是．身及诸欲．从莫之离．而复彼等於欲．为欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热．内不能舍．不能灭故。若彼等沙门婆罗门．纵受激烈痛楚苦受．不能逮达知、见、无上等正觉。又若彼等沙门．婆罗门．不受激烈痛楚苦受．然亦不能逮达知、见、无上等正觉者。阿夷吠萨那．是即为我显示殊可惊叹前代未闻第二喻言。

阿夷吠萨那．我更显示殊可惊叹第三喻言。阿夷吠萨那．譬如已离於水置诸燥地乾燥枯木．有人执持最上钻木来．谓「我当使起火．当使发焰。」阿夷吠萨那．於意云何．彼人於此已离於水置诸燥地乾燥枯木．以最上钻木．能钻使起火．钻使发焰耶。』〔萨遮迦曰．〕『然也．卿瞿昙。所以者何．卿瞿昙．缘是乾燥枯木．既已离水．而又置诸燥地故也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．任何沙门．或婆罗门．亦复如是．身及诸欲．而能离着．彼等於欲．为欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热者．於内能舍能灭故。是以彼等沙门．或婆罗门．纵受激烈痛楚苦受．然能逮达知、见、无上等正觉．又若彼等沙门．或婆罗门．不受激烈痛楚苦受．亦能逮达知、见、无上等正觉。阿夷吠萨那．我即於是显示殊可惊叹前代未闻第三喻言。阿夷吠萨那．是为我所显示此等殊可惊叹前代未闻三种喻言。

阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当以齿压齿．舌抵上齶．以心持心．制御降伏。」阿吠夷萨那．於是我即以齿压齿．舌抵上齶．以心持心．制御降伏．彼时我以齿压齿．舌抵上齶．以心持心．制御降伏故．腋下汗出。犹如力强之人．於力弱者．或捉其头．或捉其臂．执持制御．而降伏之。阿夷吠萨那．我亦如是．以齿压齿．舌抵上齶．以心持心．制御降伏．腋下汗出。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我於如是已生苦受．非缠缚我心。

阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当住止息禅。」阿夷吠萨那．彼时我即遮断口鼻之出入息。阿夷吠萨那．当我遮断口鼻出入息时．从耳出风。其声绝大．犹如冶工．鼓鞲鞴风．有绝大声。我遮断口鼻出入息时．从耳出风．其声绝大．亦复如是。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我於如是已生苦受．非缠缚我心。

阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当住止息禅。」阿夷吠萨那．彼时我即遮断口鼻及耳之出入息。阿夷吠萨那．当我遮断口鼻及耳出入息时．有绝大风．骚扰我头。犹如壮士．以利剑锋．碎破我头。我之遮断口鼻及耳出入息时．有绝大风．骚扰我头．亦复如是。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我於如是已生苦受．非缠缚我心。

阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当住止息禅。」阿夷吠萨那．彼时我即遮断口鼻及耳之出入息。阿夷吠萨那．当我遮断口鼻及耳出入息时．我头剧痛。犹如壮士．以硬革鞭．鞭我头巾．我遮断口鼻及耳出入息时．我头剧痛．亦复如是。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我於如是已生苦受．非缠缚我心。

阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当住止息禅。」阿夷吠萨那．彼时我即遮断口鼻及耳之出入息。阿夷吠萨那．当我遮断口鼻及耳出入息时．有绝大风．切破我腹。犹如巧技屠牛者．或其弟子．以锐利屠刀．切破其腹．有绝大风．切破我腹．亦复如是。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我於如是已生苦受．非缠缚我心。

阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当住止息禅。」阿夷吠萨那．彼时我即遮断口鼻及耳之出入息．阿夷吠萨那．当我遮断口鼻及耳出入息时．浑身焦热。如二壮士．捉执弱者左右一臂．置於炭窝烤使焦烂．我遮断口鼻及耳出入息时．徧体焦热．亦复如是。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我於如是已生苦受．非缠缚我心。阿夷吠萨那．时有诸天见我．乃作斯念．「沙门瞿昙已死。」又有诸天作斯念．「沙门瞿昙未死．然而垂死。」更有诸天作斯念．「沙门瞿昙未死．且无有死。沙门瞿昙．成阿罗汉．彼实住阿罗汉．故如是也。」

阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当绝一切食。」阿夷吠萨那．於是诸天．来语我曰．「卿乎．卿勿绝一切食．卿若绝一切食者．我等当从毛孔．流注天食奉卿．卿即缘斯．而度岁月。」阿夷吠萨那．时我念言．「我既以绝一切食为标榜．而彼诸天．从於毛孔流注天食与我．若我受之而自过活．是则我成虚伪。」阿吠夷萨那．时我却绝彼等诸天曰．「我腹尚饱。」

阿夷吠萨那．时我作斯念．「唯．我当一掬一掬渐次摄受少食．或绿荳汁．或乌豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁。」阿夷吠萨那．时我即一掬一掬渐次摄受少食．或绿豆汁．或乌豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁。阿夷吠萨那．时我以一掬一掬渐次摄受少食．或绿豆汁．或乌豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁故．身极羸瘦。如阿熙提迦草及迦罗草节．缘少食故．我之肢节．亦复如是。缘少食故．我之臀部．如骆驼足。缘少食故．我之脊柱凹凸．如纺锤之连锁。缘少食故．我之肋骨腐蚀破碎．如朽屋桷椽．腐蚀破碎。缘少食故．如窅井水光．向极深处．才可得见．我之眼窠瞳光．亦复如是．向极深处．才可得见。缘少食故．如摘取未熟苦瓠．因风燥热．皱缩凋萎．我之头皮．亦复如是．皱缩凋萎。阿夷吠萨那．彼时我欲触腹皮．却捉脊柱．欲触脊柱．却捉腹皮。阿夷吠萨那．缘少食故．我之腹皮脊柱如是相着。阿夷吠萨那．我自觉知．欲放屎尿．竟於其所倾头而倒。阿夷吠萨那．我为慰藉己身．以掌抚摩肢体。缘少食故．我之身毛已腐蚀．当以掌抚摩肢体时．毛及毛根．从身脱落。阿夷吠萨那．时有诸人见我如是．有作斯念．「沙门瞿昙是黑色。」有作斯念．沙门瞿昙非黑色．乃是褐色。」有作斯念．「沙门瞿昙．非黑色．亦非褐色．沙门瞿昙是黄金色。」阿夷吠萨那．我本清净皎洁皮肤．缘少食故．衰损如是。

阿夷吠萨那．时我作斯念．「诸有过去沙门．或婆罗门．虽受激烈痛楚苦受．若我今者．当为最极．更无驾越．诸有未来沙门．或婆罗门．虽受激烈痛楚苦受．若我今者．当为最极．更无驾越．诸有现在沙门．或婆罗门．虽受激烈痛楚苦受．若我今者．当为最极．更无驾越。我虽以斯酷毒苦行．然尚未得过人法．逮达特殊最圣知见．是则通达菩提．当有他道。」阿夷吠萨那．缘是我作斯念．「忆念我昔．於父释迦王行事中．坐畦畔阎浮树荫．得离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．住於初禅．唯斯当是通达菩提之道。」阿夷吠萨那．彼时我随念智生．「唯斯是通达菩提之道。」是以我念．「我除欲不善法．为得余可怖之乐耶。」阿夷吠萨那．时我寻作斯念．「我除欲不善法．非为得余可怖之乐。」

是以阿夷吠萨那．我念「以如是之极羸瘦身．逮得彼乐．是为甚难．然则我宁摄受粗食乳糜。」时我即摄受粗食乳糜。阿夷吠萨那．尔时五比丘．曾向我言．「我等之沙门瞿昙．若逮得法．当以得法说示我等。」阿夷吠萨那．缘我摄受粗食乳糜故．彼等五比丘即厌我云．「沙门瞿昙．为躭逸乐．弃舍精勤．而趣奢侈。」离我而去。

阿夷吠萨那．我以摄受粗食乳糜故．缘是得力．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。复次我寻伺已息．於内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。复次我不染着喜．而住於舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。复次我舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。

我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向忆宿命智。时我忆念种种宿命．即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。我於是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食、如是苦乐受、如是命终。死於是处．生於彼处。在於彼处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食、如是苦乐受、如是命终。死於彼处．生於此处。如是我悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。阿夷吠萨那．我於初夜逮达此第一智。於是无智灭智生．闇灭明生。然如是智．实唯住不放逸、殷懃心、勤精进者乃得现起。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。

我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向有情生死智。我即以清净超人间天眼．见有情生死。若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业种种别故。见「实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀着邪见．持邪见业。彼等身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。又有实有此等有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业．彼等身坏命终．生於善趣天界。」我以如是清净超人间天眼．见有情生死、贵、贱、美、丑．若幸、不幸．知随其业种种差别。阿夷吠萨那．我於中夜．逮达此第二智。於是无智灭智生．闇灭明生。然如是智．实唯住不放逸．殷懃心．勤精进者乃得现起。阿吠夷萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。

我如是心得等持．清净明洁．无垢无秽．柔软堪任．坚固不动．以心趣向无漏智。我即如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」我如是知如是见故．得爱欲漏心解脱．得有漏心解脱．得无明漏心解脱。既解脱已．具解脱智．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」阿夷吠萨那．我於後夜．逮达此第三智。於是无智灭智生．闇灭明生。然如是智．实唯住不放逸、殷懃心、勤精进者乃得现
起。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。

阿夷吠萨那．我於数百众中说法时．我知彼诸大众．一一自念．「沙门瞿昙为我说法。」阿夷吠萨那．唯是如来．为使知於大众中说法．否则彼等不能作如是念。阿夷吠萨那．我说法竟．彼等即於前说定相．凝心於内．令得静止．成就一向．而获禅定。如是实得久远永远．安住禅定。』〔萨遮迦曰．〕『如於阿罗汉．等正觉者．应如是信．我信卿瞿昙．亦复如是。卿瞿昙知昼眠者耶。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．我於夏季末月．行乞已．食毕归来．敷四叠大衣．右脇下睡．知以正念正智．入於睡眠。』〔萨遮迦曰〕『卿瞿昙．或有人言．沙门婆罗门．是住於痴。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．若究其极．既非是痴．亦非非痴。阿夷吠萨那．云何为痴．云何非痴．汝当善听．当善思念．我将宣说。』离系派萨遮迦．即於世尊．『唯然』欣诺。

世尊说言．『阿夷吠萨那．若人不能舍离秽污．生起後有．结集可怖苦果．招感未来生老死漏．我谓彼是痴者。何以故．阿夷吠萨那．缘於漏而不能舍离．是有痴故也。阿夷吠萨那．若人善能舍离秽污．不生後有及以结集可怖苦果．招未来生老死漏．我即谓彼非是痴者。何以故．阿夷吠萨那．缘於漏而能舍离．非有痴故也。阿夷吠萨那．如来是能舍离秽污．不生後有．及以结集可怖苦果．不招未来生老死漏．如伐棕榈．断根拔本．已无有有．无未来生法。阿夷吠萨那．如断棕榈之顶．不能再滋繁茂．阿夷吠萨那．如来舍离如是秽污．生起後有．结集可怖苦果．不招未来生老死漏．犹如断根拔本之棕榈树．已无有有．无未来生法。』

如是说时．离系派萨遮迦．白世尊言．『可惊叹哉卿瞿昙．未曾有哉卿瞿昙。今於如是论辩．重重辩驳．且受谤言．相对论时．而卿瞿昙．肤色爽朗．容颜明霁．犹如应供、等正觉者。卿瞿昙．忆念我曾与富兰那迦叶．以论试论。唯彼因我以论试论故．乃以他论回避余处．移论於外．而现忿怒、瞋恚、不满。然卿瞿昙．於如是论辩．虽加以重重辩驳．且受谤言．相对论时．肤色爽朗．容颜明霁．犹如应供、等正觉者。卿瞿昙．我又忆念与末伽黎瞿舍利．亦复如是如是。与阿耆多翅舍钦婆罗．亦复如是如是。与婆浮陀迦旃那．亦复如是如是。与散若夷毗罗利弗．亦复如是如是。与离系派若提子．亦以论试论．唯彼因我以论试论故．乃以他论回避余处．移论於外．而现忿怒、瞋恚、不满。然卿瞿昙．於如是论辩．重重辩驳．且受谤言．相对论时．肤色爽朗．容颜明霁．犹如应供、等正觉者。然卿瞿昙．我今欲行．缘无暇晷．碌碌多事。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．随意所宜。』於是离系派萨遮迦．欢喜随喜世尊所说已．离座而去。

爱尽小经第三十七

如是我闻。一时世尊．在舍卫城东园鹿母讲堂。尔时天帝释．诣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。立一面已．天帝释白世尊言．『世尊．愿略为说．云何比丘．爱尽解脱．得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．是人天最胜者。』

〔世尊说言．〕『诸天之王乎．若有比丘．闻「一切法．实无足贪着。」天王．若比丘闻「一切法．实无足贪着」者．彼是知一切法。知一切法故．熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．谓苦受、或乐受、或不苦不乐受．於此等受．随观无常而住．随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住。缘彼於此等受．随观无常而住．随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住故．即於世间而无取着。无取着故．则无所恼．无所恼故．自般涅盘。知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」天王．若略说者．如是即为比丘爱尽解脱．是得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．人天最胜者．』於是天帝释．欢喜随喜．世尊所说．稽首世尊．右绕隐没。

时尊者大目犍连．坐近世尊．念言．『若彼药叉．是了解世尊说法起随喜耶．或不然耶。然则我於彼药叉．颇欲知彼药叉．是了解世尊说法起随喜耶．或不然耶。』是尊者大目犍连．犹如壮士．伸所屈臂．或屈所伸臂顷．忽自东园鹿母讲堂隐没．出现於三十三天。时天帝释．在一白莲华园．具备天上五百乐器．而行欢乐。天帝释见尊者大目犍连远来．停奏五百乐器．诣尊者大目犍连所。到已．向尊者大目犍连曰．『来乎尊者大目犍连．善来尊者大目犍连．尊者竟有来此闲趣。尊者目犍连．请坐．尊者目犍连．坐是敷座。』尊者大目犍连．即坐敷座．天帝释亦取一卑床．坐於一面。坐一面已．尊者大目犍连．向天帝释曰．『俱翼．世尊云何为卿略说爱尽解脱耶．若我亦得闻是说法．深为庆幸。』〔帝释曰．〕『尊者大目犍连．我等丛脞．我等事繁．缘以自身事务及三十三天事务．日无暇晷。尊者目犍连．然若善闻、善得、善思念、善审虑者．非即消失。尊者目犍连．忆昔诸天与阿修罗众．发生战争．诸天战胜．阿修罗众战败。尊者目犍连．时我战胜故．为战胜者．凯旋归来．创建殿堂．题名最胜。尊者目犍连．是最胜殿．有一百尖阁．一一尖阁．各有七百重阁．一一重阁．各有七天女．一一天女．各有七侍女。尊者目犍连．卿岂不欲观览我之可爱最胜殿耶。』尊者大目犍连．默然允诺。於是天帝释．及毘沙门天王．随侍尊者大目犍连．诣最胜殿。天帝释诸侍女．见尊者大目犍连远来．心怀惭愧．各入己室。犹如新妇见翁．心怀惭愧．天帝释诸侍女．见尊者大目犍连．亦复如是．心怀惭愧．各入己室。时天帝释及毘沙门天王．随从尊者大目犍连．徘徊游观．於最胜殿。〔帝释曰．〕『尊者目犍连．试观此可爱最胜殿。尊者目犍连．试观此可爱最胜殿。』〔目犍连答言．〕『斯於尊者俱翼．殊为光耀。以斯显映过去所作功德．殊为光耀。世间诸人．一见诸可爱时．莫不自谓「如此光耀．无殊三十三天。」斯於尊者俱翼．殊为光耀。以斯显映过去．所作功德．殊为光耀。』尊者大目犍连．作如是念．『此药叉者．甚为放逸．唯．今我将使此药叉．惊怖战栗。』於是尊者大目犍连．示神通力．以足拇指．使最胜殿．猛烈震动。是以天帝释．毘沙门天王．及三十三天．生希有未曾有念曰．『沙门大神力大威力．实可惊叹哉．诚未曾有哉。仅以足拇指．能使天宫猛烈震动。』时尊者大目犍连．已知天帝释惊怖战栗．身毛竖立故．语天帝释曰．『俱翼．世尊云何为卿略说爱尽解脱耶．若我亦得闻是说法．深为庆幸。』〔帝释曰．〕『尊者目犍连．我前诣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。尊者目犍连．立一面已．我向世尊．作如是问．「世尊．愿略为说．云何比丘．爱尽解脱．得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．是人天最胜者。」尊者目犍连．如是问已．世尊为我如是答言．「诸天之王乎．若有比丘．闻一切法．实无足贪着。天王．若比丘闻一切法．实无足贪着者．彼是知一切法。知一切法故．自熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．谓苦受、乐受、不苦不乐受．於此等受．随观无常而住随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住。缘彼於此等受随观无常而住．随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住故．即於世间．而无取着。无取着故则无所恼．无所恼故自般涅盘。知生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。天王．若略说者．如是即为比丘爱尽解脱．是得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．人天最胜者。」尊者目犍连．世尊为我如是略说爱尽解脱。』於是尊者大目犍连．欢喜随喜．天帝释所说已．犹如壮士．伸所屈臂．屈所伸臂顷自三十三天．倏然隐没．出现於东园鹿母讲堂。时天帝释诸侍女．於尊者大目犍连去後．白天帝释曰．『彼是吾君之师．彼世尊耶。』〔帝释曰．〕『汝等．彼非我师．彼非世尊．彼是我同行者．是尊者大目犍连也。』〔侍女等曰．〕『吾君．吾君实为庆幸．为我君同行者．尚具有如是大神力．具有如是大威力．况吾君之师彼世尊者．何可胜量耶。』

时尊者大目犍连．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者大目犍连．白世尊言．『世尊．世尊尚忆及前为有大势力药叉．略说爱尽解脱耶。』〔世尊说言．〕『目犍连．我尚忆及．即前有天帝释．来於我所．来已．向我稽首．却立一面。立一面已．天帝释向我作如是问．「世尊．愿略为说．云何比丘．爱尽解脱．得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．是人天最胜者。」目犍连．如是问已．我於天帝释作如是言．「诸天之王乎．若有比丘．闻一切法．实无足贪着。天王．若比丘闻一切法．实无足贪着者．彼是知一切法。知一切法故．自熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．谓苦受、乐受、不苦不乐受．彼於此等受．随观无常而住．随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住。缘彼於此等受．随观无常而住．随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住故．即於世间．而无取着。无取着故则无所恼．无所恼故自般涅盘。知生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。天王．若略说者．如是即为比丘．爱尽解脱．得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．是人天最胜者。」目犍连．我尚忆及为天帝释．如是略说爱尽解脱。』

世尊如是说。尊者大目犍连．闻世尊所说．欢喜信受。

爱尽大经第三十八

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时有本为渔夫子名嗏帝比丘者．生如是恶见．谓『我从世尊说法．得知如是．即此识虽流转轮回．然常保持自己同一性。』众多比丘．闻『本为渔夫子比丘嗏帝．生如是恶见．谓「我从世尊说法．得知如是．即此识虽流转轮回．然常保持自己同一性」云。』缘是彼等比丘．往渔夫子比丘嗏帝所．到已．向渔夫子比丘嗏帝．作是言．『贤者嗏帝．汝实生如是恶见耶．谓「我从世尊说法．得知如是如是」耶。』〔嗏帝言．〕『诸贤．我实从世尊说法．得知如是．即谓「此识．虽流转轮回．然常保持自己同一性。」』於是彼等比丘．欲使比丘嗏帝．离此恶见．交相质问．究诘理趣．共与论议．『贤者嗏帝．毋如是言．勿诬谤世尊．诬谤世尊者不善．世尊实无如是说。贤者嗏帝．世尊实以种种法门．说缘生识．谓「除缘则识不生。」』渔夫子比丘嗏帝．虽因彼等比丘．如是交相质问．究诘理趣．共与论议．然仍固执此恶见．墨守此主张言．『诸贤．我实从世尊说法．得知如是．即此识虽流转轮回．然常保持自己同一性。』彼等比丘．为不能使渔夫子比丘嗏帝．舍离恶见故．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊言．『世尊．有渔夫子名嗏帝比丘者．生如是恶见．谓「我从世尊说法．得知如是．即此识虽流转轮回．然常保持自己同一性。」世尊．我等实闻渔夫子名嗏帝比丘．生如是恶见．谓「我从世尊说法．得知如是如是。」世尊．於是我等．往渔夫子比丘嗏帝所．到已．问比丘嗏帝曰．「贤者嗏帝．汝实生如是恶见耶．谓「我从世尊说法．得知如是如是。」」世尊．如是问已．比丘嗏帝．答我等言．「诸贤．我实从世尊说法．得知如是如是。」世尊．我等欲使比丘嗏帝．离此恶见故．交相质问．究诘理趣．共与论议．「贤者嗏帝．毋如是言．勿诬谤世尊．诬谤世尊者不善．世尊无如是说。贤者嗏帝．世尊实以种种法门．说缘生识．谓除缘则识不生。」世尊．渔夫子比丘嗏帝虽经我等如是交相质问．究竟理趣．共与论议．然彼仍固执彼恶见．墨守彼主张言．「诸贤．我实从世尊说法．得知如是如是。」世尊．我等为不能使比丘嗏帝．舍离彼恶见．以如是事．陈白世尊。』尔时世尊．呼一比丘曰．『来．比丘．汝以我名．告渔夫子比丘嗏帝曰．「贤者嗏帝．我师呼汝。」』时彼比丘．即於世尊．『唯然』应诺．往渔夫子比丘嗏帝所．到已．告渔夫子比丘嗏帝曰．『贤者嗏帝．我师呼汝．』渔夫子比丘嗏帝．『唯然』应诺．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊问比丘嗏帝曰．『嗏帝．汝实生如是恶见耶．谓「我从世尊说法．得知如是．即此识虽流转轮回．然常保持同一性」云。』〔嗏帝曰．〕『世尊．我实从世尊说法．得知如是．即此识唯流转轮回．然常保持自己同一性。』〔世尊说言．〕『嗏帝．云何为识。』〔嗏帝曰．〕『世尊．说此爱者．於此处彼处．受善恶业果报。』〔世尊说言．〕『愚痴人．汝竟依谁．知我曾如是说法耶。愚痴人．我非以种种法门．说缘生识耶．谓「除缘．则识不生。」然愚痴人．汝自以无理解．而诬谤我．既自丧亡．复多为不德。愚痴人．是将於汝．永不饶益．恒至不幸。』

缘是世尊．语诸比丘曰．『诸比丘．於意云何．此渔夫子比丘嗏帝．得非於此法律．使起热恼耶。』〔彼等比丘曰．〕『世尊．何曾使之如是．世尊．实无斯事。』说是语时．渔夫子比丘嗏帝．沈默懊恼．缩颈低头．噤莫能答．悄然而坐。於是世尊．知比丘嗏帝．沈默懊恼．缩颈低头．噤莫能答．悄然而坐。於是世尊．知比丘嗏帝．沉默懊恼．缩颈低头．噤莫能答．悄然而坐故．语比丘嗏帝曰．『愚痴人．当使汝了知自己恶见．我今问诸比丘。』尔时世尊．问诸比丘曰．『诸比丘．汝等所知．亦如此渔夫子比丘嗏帝．以自无理解．而诬谤我．既自丧亡．复多为不德．以我曾为如是说法耶。』〔诸比丘曰．〕『世尊无有斯事．世尊实以种种法门为我等说缘生识．谓「除缘．则识不生」云。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．善哉诸比丘．汝等了知从我如是说法。诸比丘．我实以种种法门．说缘生识．谓「除缘．则识不生。」然此比丘嗏帝．以自无理解．而诬谤我．既自丧亡．复多为不德。是实彼愚痴人．永不饶益．恒致不幸。』

诸比丘．即於一切．依缘故识生．依缘而得名。缘眼於色而识生．故名眼识。缘耳於声而识生．故名耳识。缘鼻於香而识生．故名鼻识。缘舌於味而识生．故名舌识。缘身於所触而识生．故名身识。缘意於法而识生．故名意识。诸比丘．犹如随於一切．依缘故火燃．依缘而得名。如缘薪而火燃是名薪火。缘木片而火燃．是名木片火。缘草而火燃．是名草火。缘牛粪而火燃．是名牛粪火。缘谷皮而火燃是名谷皮火。缘尘屑而火燃．是名尘屑火。诸比丘．即於一切．亦复如是．依缘故识生．依缘而得名。缘眼於色而识生．故名眼识。缘耳於声而识生．故名耳识。缘鼻於香而识生．故名鼻识。缘舌於味而识生．故名舌识。缘身於所触而识生．故名身识。缘意於法而识生．故名意识。』

〔世尊复言．〕『诸比丘．见此是已生者耶。』〔诸比丘曰．〕『如是世尊。』『诸比丘．见此是食所成者耶。』『如是世尊。』『诸比丘．凡是生者．见缘彼食灭而灭者耶。』『如是世尊。』『诸比丘．岂无犹豫此非是已生者因而生疑耶。』『如是世尊。』『诸比丘．岂无犹豫此非是食所成者因而生疑耶。』『如是世尊。』『岂无犹豫凡是生者非缘彼食灭而灭者因而生疑耶。』『如是世尊。』『诸比丘．若以如实正慧观察．此是生者．便可舍除诸疑耶。』『如是世尊。』『诸比丘．若以如实正慧观察．此是食所成者．便可舍除诸疑耶。』『如是世尊。』『诸比丘．若以如实正慧观察．凡是生者．缘彼食灭而灭者．便可舍除诸疑耶。』『如是世尊。』『诸比丘．亦有具有如是真实确信．谓此是已生者耶。』『如是具有．世尊。』『诸比丘．亦有具有如是真实确信谓此是食所成者耶。』『如是具有．世尊。』『诸比丘．亦有具有如是真实确信．谓凡是生者．缘彼食灭而灭者耶。』『如是具有．世尊。』『诸比丘．以如实正慧．已善见此是已生者耶。』『如是世尊。』『诸比丘．以如实正慧．已善见此是食所成者耶。』『如是世尊。』『诸比丘．以如实正慧．已善见凡是生者．缘彼食灭而灭者耶。』『如是世尊。』『诸比丘．若汝等於如是清净明洁斯见．而起执着、矜夸、追求、爱着者．则汝等云何得谓了达筏喻说法是为执着非为执着者耶。』『不也世尊。』『诸比丘．若汝等於如是清净明洁斯见．不起执着、不矜夸、不追求、不爱着者．则汝等得谓了达筏喻说法是为度脱非为执着者耶。』『如是世尊。』

〔世尊复言．〕『诸比丘．为已生有情令住．或为扶将生有情．有此等四种食。云何为四．曰．第一为或粗或细抟食．第二为触．第三为意思．第四为识。诸比丘．此等四食．以何为因．以何为缘．以何为生种．以何为根源耶。曰．此等四食．以渴爱为因．以渴爱为缘．以渴爱为生种．以渴爱为根源。诸比丘．渴爱以何为因．以何为缘．以何为生种．以何为根源耶。曰．渴爱以受为因．以受为缘．以受为生种．以受为根源。诸比丘．受以何为因．以何为缘．以何为生种．以何为根源耶。曰．受以触为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．触以何为因、为缘、为生种、为根源耶。曰．触以六处为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．六处以何为因、为缘、为生种、为根源耶。曰．六处以名色为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．名色以何为因、为缘、为生种、为根源耶。曰．名色以识为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．识以何为因、为缘、为生种、为根源耶。曰．识以行为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．行以何为因、为缘、为生种、为根源耶。曰．行以无明为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．如是缘无明故有行．缘行故有识．缘识故有名色．缘名色故有六处．缘六处故有触．缘触故有受．缘受故有渴爱．缘渴爱故有取．缘取故有有．缘有故有生．缘生故有老死、愁、悲、苦、忧、恼．如是集彼一切苦蕴。』

〔世尊复言．〕『如是得作是言．缘生故有老死。诸比丘．於意云何．是处实缘生故有老死耶．或非如是耶。』〔诸比丘曰．〕『世尊．缘生故有老死．我等於是处．作如是思惟．「缘生故有老死。」』『如是得作是言．缘有故有生。诸比丘．於意云何．是处实缘有故有生耶．或非如是耶。』『世尊．缘有故有生．我等於是处．作如是思惟．「缘有故有生。」』『如是得作是言．缘取故有有。诸比丘．於意云何．是处实缘取故有有耶．或非如是耶。』『世尊．缘取故有有．我等於是处．作如是思惟．「缘取故有有。」』『如是得作是言．缘渴爱故有取。诸比丘．於意云何．是处实缘渴爱故有取耶．或非如是耶。』『世尊．缘渴爱故有取．我等於是处．作如是思惟．「缘渴爱故有取。」』『如是得作是言．缘受故有渴爱。诸比丘．於意云何．是处实缘受故有渴爱耶．或非如是耶。』『世尊．缘受故有渴爱．我等於是处．作如是思惟．「缘受故有渴爱．」』『如是得作是言．缘触故有受。诸比丘．於意云何．是处实缘触故有受耶．或非如是耶。』『世尊．缘触故有受．我等於是处．作如是思惟．「缘触故有受。」』『如是得作是言．缘六处故有触。诸比丘．是处实缘六处故有触耶．或非如是耶。』『世尊．缘六处故有触．我等於是处．作如是思惟．「缘六处故有触。」』『如是得作是言．缘名色故有六处。诸比丘．於意云何．是处实缘名色故有六处耶．或非如是耶。』『世尊．缘名色故有六处．我等於是处．作如是思惟．「缘名色故有六处。」』『如是得作是言．缘识故有名色。诸比丘．於意云何．是处实缘识故有名色耶．或非如是耶。』『世尊．缘识故有名色．我等於是处．作如是思惟．「缘识故有名色。」』『如是得作是言．缘行故有识。诸比丘．於意云何．是处实缘行故有识耶．或非如是耶。』『世尊．缘行故有识．我等於是处．作如是思惟．「缘行故有识。」』『如是得作是言．缘无明故有行。诸比丘．於意云何．是处实缘无明故有行耶．或非如是耶。』『世尊．缘无明故有行．我等於是处．作如是思惟．「缘无明故有行。」』

〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．如是如汝等言。复次我更如是说言．「此有故彼有．此生故彼生．即谓缘无明故有行．缘行故有识．缘识故有名色．缘名色故有六处．缘六处故有触．缘触故有受．缘受故有渴爱．缘渴爱故有取．缘取故有有．缘有故有生．缘生故有老死、愁、悲、苦、忧、恼．如是集彼一切苦蕴。然缘无明灭尽无余则行灭．行灭则识灭．识灭则名色灭．名色灭则六处灭．六处灭则触灭．触灭则受灭．受灭则渴爱灭．渴爱灭则取灭．取灭则有灭．有灭则生灭．生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是灭彼一切苦蕴。」』

〔世尊复言．〕『如是得作是言．缘生灭故老死灭。诸比丘．於意云何．是处实缘生灭故老死灭耶．或不如是耶。』『世尊．缘生灭故老死灭．我等於是处．作如是思惟．「缘生灭故老死灭。」』『如是得作是言．缘有灭故生灭。诸比丘．於意云何．是处实缘有灭故生灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘有灭故生灭．我等於是处．作如是思惟．「缘有灭故生灭。」』『如是得作是言．缘取灭故有灭。诸比丘．於意云何．是处实缘取灭故有灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘取灭故有灭．我等於是处．作如是思惟．「缘取灭故有灭。」』『如是得作是言．缘渴爱灭故取灭。诸比丘．於意云何．是处实缘渴爱灭故取灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘渴爱灭故取灭．我等於是处．作如是思惟．「缘渴爱灭故取灭。」』『如是得作是言．缘受灭故渴爱灭。诸比丘．於意云何．是处实缘受灭故渴爱灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘受灭故渴爱灭．我等於是处．作如是思惟．「缘受灭故渴爱灭。」』『如是得作是言．缘触灭故受灭。诸比丘．於意云何．是处实缘触灭故受灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘触灭故受灭．我等於是处．作如是思惟．「缘触灭故受灭。」』『如是得作是言．缘六处灭故触灭。诸比丘．於意云何．是处实缘六处灭故触灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘六处灭故触灭．我等於是处．作如是思惟．「缘六处灭故触灭。」』『如是得作是言．缘名色灭故六处灭。诸比丘．於意云何．是处实缘名色灭故六处灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘名色灭故六处灭．我等於是处．作如是思惟．「缘名色灭故六处灭。」』『如是得作是言．缘识灭故名色灭。诸比丘．於意云何．是处实缘识灭故名色灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘识灭故名色灭．我等於是处．作如是思惟．「缘识灭故名色灭。」』『如是得作是言．缘行灭故识灭。诸比丘．於意云何．是处实缘行灭故识灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘行灭故识灭．我等於是处作如是思惟．「缘行灭故识灭。」』『如是得作是言．缘无明灭故行灭。诸比丘．於意云何．是处实缘无明灭故行灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘无明灭故行灭．我等於是处．作如是思惟．「缘无明灭故行灭。」』

〔世尊复言．〕『善哉诸比丘．如是如汝等言。复次我更如是说言．「此无则彼无．此灭故彼灭．即谓缘无明灭则行灭．缘行灭则识灭．缘识灭则名色灭．缘名色灭则六处灭．缘六处灭则触灭．缘触灭则受灭．缘受灭则渴爱灭．缘渴爱灭则取灭．缘取灭则有灭．缘有灭则生灭．缘生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭．如是灭彼一切苦蕴。」』

〔世尊复言．〕『诸比丘．汝等如是知如是见．或趣过去．谓「我等於过去为有抑为非有．於过去为何抑为如何．我等於过去是何而後为何。」』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．或趣未来．谓「我等於未来为有．抑为非有．於未来为何抑为如何．我等於未来为何而後为何。」』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．或於现在内自生疑．谓「我等为实有抑为非实有耶．实为何抑为如何耶．此有情来自何处．彼逝何处耶。」』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．或作是言．「尊重我等师．以尊重师故．我等如是言」耶。』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．或作是言．「一沙门向我等如是言．又余沙门〔亦如是言．〕然我等非如是言耶。」』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．以余师为指示耶。』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．以诸凡夫沙门婆罗门所行集会祭祀．为最胜而趣行耶。』『不也世尊。』『诸比丘．然则汝等是言依汝等所自知所自觉耶。』『如是世尊。』『善哉诸比丘．汝等从我．成就此等现见直接能令何人．亦使得见．从於智者．导入解脱．以自身所证知法门．而为教导。诸比丘．缘如是故．堪宣说言．「此法现见直接、能令何人．亦使得见．从於智者．导入解脱．自身证知。」

诸比丘．以三事和合而入胎．若有交合父母．但母未有经水．且乾闼婆不现前者．是时不入胎。复次有交合父母．母已有经水．但若乾闼婆不现前者．是时不入胎。诸比丘．有交合父母．母已有经水．且乾闼婆现前者．如是三事和合．乃得入胎。诸比丘．胎经九月、或十月．为母重担．小心翼翼．保护胎宫。诸比丘．母经九月、或十月已．以最谨慎心．释彼重担。即以自己之血．哺育其所生者。诸比丘．实彼血者．於圣者律．即母乳是也。诸比丘．而彼童子．渐次成长．诸根渐次成熟．即以童子所有玩具．若小锄、小棒、筋斗机、风车、棕榈叶尺、小车、小弓等．而为游戏。诸比丘．缘彼童子成长．诸根成熟故．具足五种欲分而起欢乐．即依眼能识．於所欲所爱所好可爱形相．惹欲牵情之色。依耳能识．如是如是之声。依鼻能识．如是如是之香。依舌能识．如是如是之味．依身能识．於所欲所爱所好可爱形相．惹欲牵情之所触而起欢乐。

彼以眼见色．乐着所好色．憎恶非所好色。身念不坚．住恶劣心．彼不如实知心解脱、慧解脱。为是彼於彼等恶不善法．不能灭尽无余。彼如是随逐亲疎．领受或苦、或乐、或不苦不乐之受。彼於受而起喜乐、欢迎、执着。喜乐、欢迎、执着彼受故．彼生欢喜．欢喜於受．即是取也。缘彼取故有有．缘有故有生。缘生故有老死、愁、悲、苦忧、恼。如是集彼一切苦蕴。以耳闻声．如是如是。以鼻嗅香．如是如是。以舌尝味．如是如是。以身触所触．如是如是。乃至以意知法．乐着所好法．憎恶所非好法。身念不坚．住恶劣心．彼不如实知心解脱、慧解脱。为是彼於彼等恶不善法．不能灭尽无余。彼如是随逐亲疎．领受或苦、或乐、或不苦不乐之受。彼於受而起喜乐、欢迎、执着。喜乐、欢迎、执着彼受故．彼生欢喜。欢喜於受．即是取也。彼缘取故有有．缘有故有生．缘生故有老死、愁、悲、苦、忧恼。如是集彼一切苦蕴。

诸比丘．谓有如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊．出现於世。彼於此天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．天人与俱世界．自知自证．而为教导。彼所说法．初善、中善、後亦善．有义有文．彼所说示．完全具足．清净梵行。若生为居士或居士子．或其他种族者．听闻彼法．既闻法已．即於世尊而得净信．信故作是念．「在家杂闹．尘劳之处．若出家者空闲寂静。若处居家．欲行一向具足．一向清净．莹如明珠．清净梵行．是为甚难。然则我当剃除须发．着袈裟衣．离世俗家．为无家之出家行者。」而彼寻即舍少财物．或舍多财物．舍少亲族．或舍多亲族．剃除须发．着袈裟衣．离世俗家．为无家之出家行者。

如是彼出家已．具足比丘应学生活律仪．舍杀生故而离杀生．舍刀杖故而有惭愧．有同情心．怜愍一切生类而住。舍不与取故．期离不与取．受所与取所与．不盗净物而以自住。舍非梵行为梵行者．为离不净行者故．离婬欲在俗法。舍妄语故而离妄语．为真实语者．住真实语故．可信可托．不欺世间。舍两舌故而离两舌．无闻此语彼．中破彼等．亦无闻彼语此．中破此等．以如是故．若有离者．而为和合．於和合者．更为援助。凡所言说．是好顺和、乐顺和、喜顺和、致顺和语。舍粗恶语故．离粗恶语．凡所言说．柔和顺耳．适悦称意．优雅婉致．多人所欲．多人所好．是说如是语者。舍戏语故而离戏语．说应语时语．说事实语．说义利语．说法语．说律仪语．随时保持说圆足语．说有理趣、有辨别、与义利俱语。彼离损害诸种子类及植物类。行一日一食．夜不食故．离非时食。离观听歌舞、音乐、演艺等。离华鬘、涂香、脂粉、修饰庄严。离高床、大床。离受金银。离受未熟谷类。离受未熟肉。离受女人、童女。离受婢仆。离受山羊及羊。离受鷄、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野土地。离为使节使役。离为买卖。离使伪秤．伪货币．伪度量。离诈欺、瞒匿、奸诈、邪曲。离断、打、缚、路贼、掠夺、暴行。彼衣以覆身为足．食以护腹为足．彼所行处．尽携之俱行。如有翼鸟之飞翔．常与翼俱飞．比丘以覆身衣、护腹食为已足亦复如是．於彼行处．尽携之俱行。彼具足如是圣戒聚．内受无瑕之乐。彼以眼见色．不执相．不执随相。彼若不防护眼根而住者．则贪欲、忧戚、恶不善法．即便侵入．是故为之从事防护．防护眼根．即於眼根而为防护。以耳闻声．亦复如是如是防护。以鼻嗅香．亦复如是如是防护。以舌尝味．亦复如是如是防护。以身触所触．亦复如是如是防护。以意识法．不执相．不执随相。彼若不防护意根而住者．则贪欲、忧戚．恶不善法．即便侵入．是故为之从事防护．防护意根．即於意根而为防护。彼成就如是圣根防护．内受无秽之乐。彼以正智出入．以正智观前观後．以正智屈伸．以正智执持大衣及衣鉢．以正智噉、饮、嚼味．以正智行大小便利．以正智行、住、坐、卧、寤及语默。

彼具足如是圣戒聚．具足如是圣根防护．具足如是圣念正智故．以孤独床座为友．往适闲林、树下、山岩、石室、山峡、塚间、林丛、露地、及积[葶-丁+呆]处。彼行乞已．食毕归来．置身端正．置念面前．结跏趺坐。彼舍世间贪欲故．以离贪欲心而住．净化贪欲心。舍瞋恚故．以无瞋恚心而住．怜愍一切生类．净化瞋恚心。舍惛沉睡眠故．离惛沉睡眠而住．具足观想、念、正智．净化惛沉睡眠。舍掉悔故．不掉悔而住．内寂静心．净化掉悔心。舍疑故．离疑而住．而於善法无有犹豫．净化疑心。彼以舍此等五盖、心秽、慧羸故．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。诸比丘．复有比丘．寻伺已息．於内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。如是乃至成就第三禅、第四禅而住。

彼以眼见色．不乐着所好色．不憎恶非所好色。坚立身念．住无量心．彼如实知心解脱、慧解脱。为是彼於彼等恶不善法．灭尽无余。彼如是远离亲疎．领受或乐、或苦、或不苦不乐之受。彼於受不起喜乐、欢迎、执着。不喜乐、不欢迎、不执着彼受故．灭尽诸受欢喜．缘彼欢喜灭故取灭．缘取灭故有灭．缘有灭故生灭．缘生灭故老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是灭彼一切苦蕴。以耳闻声．如是如是。以鼻嗅香．如是如是。以舌尝味．如是如是。以身触所触．如是如是。乃至以意知法．不乐着所好法．不憎恶非所好法．坚立身念．住无量心．彼如实知心解脱、慧解脱。为是彼於彼等恶不善法．灭尽无余。彼如是远离亲疎．领受或苦、或乐、或苦乐之受。彼於受不起喜乐、欢迎、执着。不喜乐、不欢迎、不执着彼受故．灭尽诸受欢喜．缘彼欢喜灭故取灭．缘取灭故有灭．缘有灭故生灭．缘生灭故老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是灭彼一切苦蕴。诸比丘．汝等应如是受持我所畧说爱尽解脱。当知是渔夫子比丘嗏帝．为大爱网．爱聚所缚。』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

马邑大经第三十九

如是我闻。一时世尊．在鸯伽国马邑聚落。尔时世尊呼诸比丘曰『诸比丘。』彼等比丘．应言『世尊。』

於是世尊．乃宣说曰．『诸比丘．人称汝等为「沙门、沙门．」汝等亦应人问．「汝等是何者．」则自认曰．「我等是沙门。」诸比丘．汝等以如是名称．如是自认时．当念「我等应受持是沙门作法及婆罗门作法而行．缘是使我等名．乃称其真．我等自认．乃具其实．我等从人所施受用衣、食、床座、医药、资具．当於彼等所起是等施行．有大果报有大功德．且我等如斯出家．方非无功．有果有报。」诸比丘．汝等实应如是学。

诸比丘．云何为沙门作法及婆罗门作法。曰．「我等当具足惭愧．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．已如是作．即为满足我等已达沙门所期．我等除此更无应作。」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」

诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等身行．清净明正．而常发露．无匿瑕瑾．宜为防护。然不以是清净身行．自赞毁他．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．已如是作．即为满足。我等已达沙门所期．我等除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」

诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等口行．清净明正．而常发露．无匿瑕瑾．宜为防护。然不以口行清净．自赞毁他．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．我等口行清净．已如是作．即为满足。我等已达沙门所期．我等除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」

诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等意行．清净明正．而常发露．无匿瑕瑾．宜为防护。然不以清净意行．自赞毁他．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．已如是作．即为满足．乃至我等除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」

诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等生活．清净明正．而常发露．无匿瑕瑾．宜为防护。然不以清净生活．自赞毁他．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．生活清净．已如是作．即为满足。乃至我等除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」

诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等当护根门．以眼见色．不执相．不执随相．若不防护是眼根而住者．则贪欲、忧戚、恶不善法．即便侵入．是故为之从事防护．防护眼根．即於眼根．而为防护。以耳闻声．如是如是．以鼻嗅香．如是如是。以舌尝味．如是如是。以身触所触．如是如是。乃至以意识法．不执相．不执随相．若不防护是意根而住者．则贪欲、忧戚、恶不善法．即便侵入．是故为之从事防护．防护意根．即於意根．而为防护．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．生活清净．守护根门．已如是作．乃至除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」

诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等於食．当知节度．以正思惟摄食．非为嬉戏．非为骄荣．非为装饰．唯为此身久住、为保养、为离损害助成梵行。即为是故．断我故痛．使不生新痛．然而於我得成延命、无瑕、安稳．」汝等实应如是学．诸比丘汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．生活清净．守护根门．食知节度．已如是作．如是乃至除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」

诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等当自警觉．昼则经行或坐．离障碍法．使心净化。初夜经行或坐．离障碍法．使心净化。中夜以足叠足．以念及正智．而起观想．右脇徐下．作师子卧。後夜卧起．经行或坐．离障碍法．使心净化．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．生活清净．守护根门．食知节度．常自警觉．已如是作．乃至除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」

诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等具足念及正智．当以正智出入．以正智观前观後．以正智屈伸．以正智执持大衣衣鉢．以正智噉、饮、嚼食．以正智行大小便．以正智行、住、坐、卧、寤及语默．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．生活清净．守护根门．食知节度常自警觉．具足念及正智．已如是作．乃至除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」

诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「若有比丘．以孤独床座为友．往适森林、树下、山岩、石室、山峡、塚间、林丛、露地、及积[葶-丁+呆]处。彼行乞已．食毕归来．置身端正．置念面前．结跏趺坐。彼舍世间贪欲故．以离贪欲心而住．净化贪欲心．舍瞋恚故．以无瞋恚心而住．怜愍一切生类．净化瞋恚心。舍惛沉睡眠故．离惛沉睡眠而住．具足观想、念、及正智．净化惛沉睡眠。舍掉悔故．不掉悔而住．内寂静心．净化掉悔心。舍疑故．离疑而住．而於善法．无有犹豫．净化疑心。」

诸比丘．譬如有人．依於举债．始创事业．既而於彼成功事业．彼除应还一切旧债．复有余财．蓄养妻子．彼作是念．「我於过去．依举债故．始创事业．今我事业成功．我除应还一切旧债．尚有余财．蓄养妻子。」彼缘是故．当得欢喜．当得安乐。复次诸比丘．譬如有人患病．陷於苦闷重态．彼不能食．举身无力．彼後脱离病患．既得食已．举身有力。彼作是念．「我尝患病．陷於苦闷重态．而不能食．举身无力。我今脱离病患．既得食已．我身有力。」彼缘是故．当得欢喜．当得安乐。复次诸比丘．譬如有人．被系牢狱．彼於他日．安稳无危．脱离牢狱．而於财物．及余一切．皆无损失。彼作是念．「我前被投於牢狱中．而我今日．安稳无危．脱离牢狱．我之财物及余一切．皆无损失。」彼缘是故．当得欢喜。当得安乐。复次诸比丘．譬如有人．为他仆从．隶属他故．不得自由．虽欲任心称意．而莫能行。彼後脱离仆从．不隶属他．乃得自由．任心称意．所欲遂行．彼作是念．「我前为仆从．隶属於他．不得自由．虽欲任心称意．而莫能行．今我脱离仆从．不隶属他．乃得自由．获自由身．所欲得行。」彼缘是故．当得欢喜．当得安乐。又诸比丘．譬如有人．齎持财宝．跋涉荒野。彼後自荒野．免除危险．安全得出．而彼财物．无何损失。彼作自念．「我前齎持财宝．跋涉荒野。今日我自荒野．免除危险．安全得出．而我财宝．无何损失。」彼缘是故．当得欢喜．当得安乐。诸比丘．比丘自观．尚未舍离此等五盖．亦如负债、如病、如狱舍、如仆从、如步荒野。诸比丘．比丘自观已舍此等五盖．则如无债、如无病、如自狱释放、如自由人、如乐园。彼舍离此等五盖、心秽、慧赢．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。彼以离生喜乐．使於此身．徧满充溢．彼身一切处．无不徧满．离生喜乐。诸比丘．犹如浴室技巧浴师或其弟子．而以皂粉．散入铜缸．渍调以水．而彼皂粉．含液液润．润徧内外．无有滴漏。诸比丘．比丘以离生喜乐．使於此身．徧满充溢．亦复如是。即於彼身一切处．无不徧满．离生喜乐。

诸比丘．复有比丘．寻伺已息．於内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。彼以定生喜乐．使於此身徧满充溢．彼身一切处．无不徧满．定生喜乐。诸比丘．如有湖泉．非从东入．非从西入．非北方入．非南方入．亦非时雨降落适度之量．然从湖身．徧涌冷泉．彼湖处处．无不徧满．清冽冷泉。诸比丘．比丘以定生喜乐．使於此身．徧满充溢．亦复如是．即於彼身一切处．无不徧满．定生喜乐。

诸比丘．复有比丘．离喜住舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。彼以无喜之乐．使於此身．徧满充溢。彼身一切处．无不徧满．无喜之乐。诸比丘．譬如於青莲池．或红莲池．或白莲池．有青莲、或红莲、或白莲．生於水中．成长水中．不出水面．潜育水中。是等从顶至根．悉以冷水．徧满充溢。即於彼青莲、或红莲、或白莲一切处．无不徧满．清冽冷泉。诸比丘．比丘以无喜之乐．使於此身．无不徧满．亦复如是。即於彼身一切处．无不徧满．无喜之乐。

诸比丘．复有比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍、念、清净．住第四禅。彼以清净皎洁之心．徧满此身而坐．彼身一切处．无不徧满．清净皎洁之心。诸比丘．譬如有人．自头至足．覆以白衣而坐．彼身一切处．无不徧满白衣。诸比丘．比丘以清净皎洁之心．徧满此身而坐．亦复如是．彼身一切处．无不徧满．清净皎洁之心。

彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔輭堪任．坚固不动时．令心趣向忆宿命智。彼即忆念种种宿命．一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．无量成劫．无量坏劫．无量成坏劫．我於是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食、如是苦乐受、如是命终。时我死於是处．生於彼处。复於彼处．亦以如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐受、如是命终。时我死於彼处．生於是处。如是悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。诸比丘．譬有人．从己村里．往他村里．从他村里．复往余村里．从余村里．还己村里。彼作是念．「我从己村里．往彼村里．时我於彼处．如是住、如是坐、如是语、如是默．我复自彼村里．还己村里。」诸比丘．比丘忆念种种宿命．即一生、二生、三生．乃至如是如是．如是悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命．亦复如是。

彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔輭堪任．坚固不动．令心趣向有情生死智。彼以清净超人间天眼．见有情生死．若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸、知随其业种种别故。即谓实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀着邪见．持邪见业。彼等身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。复有此等有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业。彼等身坏命终．生於善趣天界。如是彼以清净以超人间天眼．见有情生死．贵、贱、美、丑、若幸、不幸．知随其业种种别故。诸比丘．犹如屋具二门．有具眼者．立於中央．明见诸人．若出若入．若徘徊、若逍遥。诸比丘．比丘以清净超人间天眼．见有情生死．亦复如是．贵、贱、美、丑．若幸、不幸．知随其业种种别故。

彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔輭堪任．坚固不动．令心趣向漏尽智。彼如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」彼如是知．如是见．爱欲漏心解脱．有漏心解脱．无明漏心解脱．彼於解脱．有解脱智．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」诸比丘．犹如山顶澄澈无波湖荡．有具眼者．立於湖坡．见诸贝壳、砂砾、鱼羣游泳。彼当作是念．「是湖澄澈无波．住有此等诸贝壳、砂砾、鱼羣游泳。」诸比丘．比丘如实知「此是苦．」乃至如实知「此是漏灭道。」彼如是知．如是见．欲爱漏心解脱．有漏心解脱．无明漏心解脱．於解脱有解脱智．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有．」亦复如是。

诸比丘此比丘者．得曰是沙门．是婆罗门．是净浴者．是明者．是通达圣典者．是圣者．是应供者。诸比丘．云何比丘是沙门。曰．彼於恶不善法秽污．生起後有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能止息故。诸比丘．若如是比丘．是为沙门。诸比丘．云何比丘．是婆罗门。曰．彼於恶不善法秽污．生起後有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能远离故。诸比丘．若如是比丘．是为婆罗门。诸比丘．云何比丘．是净浴者。曰．彼於恶不善法秽污．生起後有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能洗净故。诸比丘．若如是比丘．是为净浴者。诸比丘．云何比丘．是明者。曰．彼於恶不善法秽污．生起後有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能了知故。诸比丘．若如是比丘．是为明者。诸比丘．云何比丘．是通达圣典者。曰．彼於恶不善法秽污．生起後有．有苦痛．有苦报．有未来生老死者．悉能消灭故。诸比丘．若如是比丘．是为通达圣典者。诸比丘．云何比丘．是圣者。曰．彼於恶不善法秽污．生起後有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能隔离故。诸比丘．若如是比丘．是为圣者。诸比丘．云何比丘．是为应供。曰．彼於恶不善法秽污．生起後有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能隔离故。诸比丘．若如是比丘．是为应供。』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

马邑小经第四十

如是我闻。一时世尊．在鸯伽国马邑聚落。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应言『世尊。』

於是世尊．乃宣说曰．『诸比丘．人称汝等为「沙门沙门．」汝等亦应人间．「汝等是何者．」则自认曰．「我等是沙门。」诸比丘．汝等以如是名称．如是自认时．当念「沙门具有正道．我等宜顺其道．缘是使我等名乃称其真．我等自认．乃具其实。我等从人所施受用衣、食、床座、医药、资具．我等当於彼等所起是等施行．有大果报．有大功德．且我等如斯出家．方非无功．有果有报。」诸比丘．汝等实应如是学。

诸比丘．云何沙门．不顺沙门正道。曰．凡为比丘．有贪欲者不能舍贪欲．有瞋恚心者．不能舍瞋恚．有忿怒者．不能舍忿怒．怀恨者不能舍恨．覆者不能舍覆．恼害者不能舍恼害心．嫉者不能舍嫉．悭者不能舍悭．诳者不能舍诳．诈瞒者不能舍诈瞒．恶欲者不能舍恶欲．邪见者不能舍邪见是。诸比丘．我说未能舍离此等沙门垢．沙门瑕瑾．沙门过失．为趣恶生受恶趣因故．是不顺沙门正道。诸比丘．犹如名摩昙遮者一种武器．两方具有锐利锋端．微如水滴．大衣所覆。诸比丘．我说此出家比丘．亦复如是。

诸比丘．我於持大衣者．不说唯以持大衣故．是为沙门。诸比丘．我於裸形行者．不说唯以裸形故．是为沙门。诸比丘．我於涂尘泥者．不说唯以涂尘泥故．是为沙门。诸比丘．我於树下坐行者．不说唯以树下坐行故．是为沙门。诸比丘．我於露天坐行者．不说唯以露天坐行故．是为沙门。诸比丘．我於常立行者．不说唯以常立故．是为沙门。诸比丘．我於定期食行者．不说唯以定期食故．是为沙门。诸比丘．我於诵呪者．不说唯以诵呪故．是为沙门。诸比丘．我於编发者．不说唯以编发故．是为沙门。诸比丘．若以为持大衣者．因唯持大衣故．於是有贪欲者能舍贪欲．有瞋恚者．能舍瞋恚．有忿怒者能舍忿怒．怀恨者能舍恨．覆者能舍覆．恼害者能舍恼害心．嫉者能舍嫉．悭者能舍悭．诳者能舍诳。诈瞒者能舍诈瞒．恶欲者能舍恶欲．邪见者能舍邪见．是则当於初生婴儿．彼之友人、同僚、亲戚、同族．使彼持大衣．怂恿彼持大衣．说如是言．「聪慧儿乎．汝持大衣．除持大衣．更无别事．唯以持大衣故．汝是贪欲者将能舍贪欲．瞋恚心者将能舍瞋恚．忿怒者将能舍忿怒心．怀恨者将能舍恨．覆者将能舍覆．恼害者将能舍恼害心．嫉者将能舍嫉．悭者将能舍悭．诳者将能舍诳．诈瞒者将能舍诈瞒．恶欲者将能舍恶欲．邪见者将能舍邪见。」诸比丘．我见或有持大衣者．然彼具有贪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、恼害、嫉、悭、诳、诈瞒、恶欲、邪见．是故我於持大衣者．不说唯以持大衣故．是为沙门。诸比丘．若以为裸形者．因唯裸形故．乃至我不说唯以裸形故．是为沙门。如是如是．乃至不说唯以涂尘泥故．是为沙门。如是如是．乃至不说唯以树下坐行故．是为沙门。如是如是．乃至不说唯以常立行故．是为沙门。如是如是．乃至不说唯以定期食故．是为沙门。如是如是．乃至不说唯以诵呪故．是为沙门。乃至若以为编发者．唯以编发故．於是有贪欲者能舍贪欲．有瞋恚者能舍瞋恚心．如是乃至邪见者能舍邪见．是则当於初生儿童．彼之友人、同僚、亲戚、同族．使彼编发．怂恿彼持编发．说如是言．「聪慧儿乎．汝持编发．除持编发．更无别事．以唯持编发故．汝贪欲者．将能舍贪欲．瞋恚心者．将能舍瞋恚．如是乃至邪见者．将能舍邪见。」诸比丘．我见或有编发行者．然彼具有贪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、恼害、嫉、悭、诳、诈瞒、恶欲、邪见。是故我於编发行者．不说唯以持编发故．是为沙门。

诸比丘．云何比丘．顺沙门正道。曰．凡为沙门．有贪欲者能舍贪欲．瞋恚心者能舍瞋恚．忿怒者能舍忿怒．怀恨者能舍恨．覆者能舍覆．恼害者能舍恼害．嫉者能舍嫉．悭者能舍悭．诳者能舍诳．诈瞒者能舍诈瞒．恶欲者能舍恶欲．邪见者能舍邪见。诸比丘．我说能舍此等沙门垢．沙门瑕瑾．沙门过失．为舍趣恶生受恶趣因故．是顺沙门正道。彼自随观．净化一切此等恶不善法．自随观解脱。彼自随观净化一切此等恶不善法．自随观解脱故．而生欢喜．有欢喜故．而生喜悦．以有喜悦．则身轻安．身轻安者．受乐．乐者心得定。彼以慈与俱心．徧满一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害慈与俱心．徧满而住。复以悲与俱心．徧满一方乃至全世界．如是如是徧满而住。复次以喜与俱心．如是如是．徧满而住。复次以舍与俱心．徧满一方而住．如是一方．如是二方．如是三方．如是四方．上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害舍与俱心．徧满而住。诸比丘．譬如於此有一莲池．其水澄澈．清冷皎洁．堤坡．坚美．诚可爱乐。有人自东方来．炎暑苦恼．疲惫渴燥．至於莲池．既得医渴．又除炎暑苦恼。西方人来．北方人来．南方人来．亦复如是。任何处来．炎暑苦恼．疲惫渴燥之人．来於此故．到达莲池．既得疗渴．又除炎暑苦恼。诸比丘。若王族者．离世俗家．为出家行者．通达如来所教法律故．亦复如是．修习如是慈悲喜舍．内得寂静。以内得寂静故．我说是顺沙门正道。若婆罗门族．亦复如是如是。若庶民族．亦复如是如是。若奴隶族．亦复如是如是。乃至无论何族．离世俗家．为出家行者．通达如来所教法律故．修习如是慈悲喜舍．内得寂静。以内得寂静故．我说是顺沙门正道。若王族者．离世俗家为出家行者．彼漏灭尽．以无漏心解脱、慧解脱．乃於现法．逮达自知、自证、而住．故有漏灭尽沙门。若婆罗门族者．亦复如是如是。若庶民族者．亦复如是如是。若奴隷族者．亦复如是如是。乃至无论何族．离世俗家．为出家行者．彼漏灭尽．以无漏心解脱、慧解脱．乃於现法．逮达自知、自证、而住．故有漏灭尽沙门。』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

双小品第五

萨罗村婆罗门经第四十一

如是我闻。一时世尊．与大比丘众俱．游行拘萨罗国．至名萨罗者拘萨罗国婆罗门村。萨罗村婆罗门居士众．闻如是言．『沙门瞿昙．实为释迦族子．自释迦族出家．与大比丘众俱．游行拘萨罗国．来萨罗村。是世尊瞿昙．具有如是大名称．谓「彼世尊者．是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。」彼於此天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．人天与俱世界．自知自证．而为教导。彼所说法．初善中善後亦善．有义有文．彼所示者．完全具足清净梵行。若得觐见如是应供者．实为庆幸。』於是萨罗村婆罗门居士众．诣世尊所。到已．或稽首世尊坐於一面．或与世尊共相问讯．互与以友谊礼让之语．坐於一面．或向世尊合掌．坐於一面．或向世尊．自称姓名．坐於一面．或唯默然．却坐一面。坐一面已．萨罗村婆罗门居士众．白世尊言．『卿瞿昙．以何因何缘．或有有情．身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。又卿瞿昙．以何因何缘．或有有情．身坏命终．生於善趣天界。』〔世尊说言．〕．『诸居士．因行非法非正道故．如是有情．身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。诸居士．因依法行．正道行故．如是有情．身坏命终．生於善趣天界。』〔彼等说言．〕．『我等依卿瞿昙之所略说．未详分别故．不能详解如是义趣．若卿瞿昙．详为我等说如是法．令我等依卿瞿昙之所略说未详分别之义．而能详解者．实为庆幸。』〔世尊说言．〕．『诸居士．然当善听．当善思念．我将宣说。』萨罗村婆罗门居士众．即於世尊．『唯然』欣应。

世尊宣说曰．『诸居士．依身有三种非法行非正道行．依口有四种非法行非正道行．依意有三种非法行非正道行。诸居士．云何依身三种非法行非正道行。曰．或有杀生者．为残忍行．以血涂手．专事杀戮．於有生类．无慈悲心。又为不与取者．彼於一切他人财物．或置村里．或置森林．是不与彼．却行盗取。有於爱欲为邪行者．诸凡为母所保护．父所保护．父母所保护．兄弟所保护．姊妹所保护．亲族所保护．及已婚女人．或以杖罚而为保护之女人．复有严饰华鬘璎珞女人．与如是等女人．而行交媾。诸居士．依身有如是三种非法行非正道行。诸居士．云何依口有四种非法行非正道行。曰．有为妄语者．或到集会处．或到众会处．或到亲族间．或到僚友间．或到王族间．举为证人而被问曰．「汝当语汝所知。」然彼或以不知．言「我知之．」或以知之．言「我不知．」或以不见．言「我见之．」或以见言．「我是不见。」如是或为自己．或为他人．或为贪得若干利益．故行妄语。复次有为两舌者．闻此语彼．破坏彼等．闻彼语此．破坏此等．如是或为破坏和合．助离间者．爱好破坏．乐欲破坏．欢喜破坏．故起破坏语。复次有为粗恶语者．以一切粗恶乱暴语言．使他苦．使他怒．为与忿怒俱而不资於定之语．说如是语。复次有为戏语者．应语时不语．语非事实．语非义利．非如法说．非如律说．非时语．非决定语．说无理由、无辨别、无义利语。诸居士．依口有如是四种非法行非正道行。诸居士．云何依意有三种非法行非正道行。曰．有贪欲者．於一切他人财物．而行贪欲．自念．「呜呼．他人之物．当为我物。」复次为瞋恚心者．以有害意．念言．「於此等有情．或杀、或打杀、或屠、或殪．使无噍类。」复次有邪见者．持颠倒见．谓「布施无功德．祭祀无功德．供养无功德．善恶业无果报．无此世彼世．无父无母．无化生有情．世间实无沙门婆罗门．真能逮达此世彼世．自知自证．而为教导。」诸居士．依意有如是三种非法行非正道行。诸居士．因如是非法行非正道行故．是故或有有情．身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。

诸居士．依身有三种法行正道行．依口有四种法行正道行．依意有三种法行正道行。诸居士．云何依身有三种法行正道行。曰．或有有情．舍杀生．离杀生．舍刀杖．有惭有愧．有慈悲心．怜愍一切生类而住。舍不与取．离不与取．於一切他人财物．或置村里．或置森林．是不与彼．不行盗取。於爱欲．舍邪行．离邪行．诸凡为母所保护．父所保护．父母所保护．兄弟所保护．姊妹所保护．亲族所保护．及已婚女人．或以杖罚而为保护之女人．复有严饰华鬘女人．不与如是等女人而行交媾。诸居士．依身有如是三种法行正道行。诸居士．云何依口有四种法行正道行。曰．或有有情．舍妄语．离妄语．或到集会处．或到众会处．或到亲族间．或到僚友间．或到王族间．举为证人而被问曰．「汝当语汝所知。」彼以不知．即言「我不知．」若知即言「我知．」若不见．即言「我不见．」若见．即言「我见。」如是或为自己．或为他人．虽或当得若干利益．然不故行妄语。复次舍两舌．离两舌．无闻此语彼．破坏彼等．亦无闻彼语此．破坏此等。如是若有离者．而为和解．合者而为援助．爱好顺和．乐欲顺和．欢喜顺和．致顺和语。复次舍粗恶语．离粗恶语．柔和顺耳．适可称心．优闲典雅．多人所欲．多人所好．说如是语。复次舍戏语．离戏语．语应语时语．语事实语．说义利语．说如法语．如律语．适时语．决定语．有理由、有辨别、有义利语。诸居士．依口有如是四种法行正道行。诸居士．云何依意有三种法行正道行。曰．或有有情．非贪欲者．於一切他人财物．不起如是贪欲．谓「呜呼．他人之物．当为我物。」复次非瞋恚者．无有害意．愿言「此等有情．为无怨、无恚、无扰乱．当以幸福而自维护。」复次为正见者．持不颠倒见．见「布施有功德．祭祀有功德．供养有功德．善恶业有果报．有此世彼世．有母有父．有化生有情．於是世间．实有沙门婆罗门．真能逮达此世彼世．自知自证．而为教导。」诸居士．依意有如是三种法行正道行．诸居士．因如是法行正道行故．是故或有有情．身坏命终．生於善趣天界。

诸居士．若法行者正道行者．作是愿言．「呜呼．我身坏命终．当生豪势王族．」彼身坏命终．即得生於豪势王族。所以者何．以彼实如是为法行者正道行者故。诸居士．若法行者正道行者．作是愿言．「呜呼．我身坏命终．当生豪势婆罗门族．乃至豪势居士族．」彼身坏命终．即得生於豪势婆罗门族．乃至豪势居士族。所以者何．以彼实如是为法行者正道行者故。诸居士．若法行者正道行者．作是愿言．「呜呼．我身坏命终．当生四天王天．如是如是若三十三天、焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天、光天、少光天、无量光天、极光天、净天、少净天、无量天、徧净天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天、空无边处天、识无边处天、无所有处天、乃至当生非想非非想处天．」彼身坏命终．即得生四天王天．如是如是．乃至得生非想非非想处天。所以者何．以彼实如是为法行者正道行者故。诸居士．若法行者正道行者．作是愿言．「呜呼．我当逮得自漏灭尽．以无漏心解脱、慧解脱．於现法自知自证而住．」彼当逮得自漏灭尽．以无漏心解脱、慧解脱．於现法自知自证而住。所以者何．以彼实如是为法行者正道行者故。』

说如是时．萨罗村婆罗门居士众．白世尊言．『大哉卿瞿昙．大哉卿瞿昙．犹如倒者扶之使起．幽者揭之使显．迷方者教以道路．闇中给以明灯．使有目者．可得见色．从卿瞿昙故．示以种种方便法门．亦复如是。我等归依卿瞿昙．归依法．归依比丘僧伽。卿瞿昙．我等自今．至於寿终．仰愿摄受．为归依优婆塞。』

鞞兰若村婆罗门经第四十二

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时鞞兰若村婆罗门居士众．以有事故．住舍卫城。鞞兰若村婆罗门居士众．闻如是言．『沙门瞿昙．实为释迦族子．自释迦族出家．住舍卫城给孤独园．彼尊者瞿昙具有如是大名称．谓「如是彼世尊者．是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊．」彼於此天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．天人与俱世界．自知自证．而为教导。彼所说法．初善、中善、後亦善．有义有文．彼所示者．完全具足清净梵行。若得觐见如是应供者．实为庆幸。』於是鞞兰若村婆罗门居士众．诣世尊所。到已．或稽首世尊坐於一面．或与世尊相互问讯．相与以友谊礼让之语．坐於一面．或向世尊合掌．坐於一面．或向世尊．自称姓名．坐於一面．或唯默然．却坐一面。坐一面已．鞞兰若村婆罗门居士众．白世尊言．『卿瞿昙．以何因何缘．或有有情．身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。卿瞿昙．以何因何缘．或有有情．身坏命终．生於善趣天界。』〔世尊说言．〕『诸居士．因非法行非正道行故．如是有情．身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。诸居士．因法行正道行故．如是有情．身坏命终．生於善趣天界。』〔彼等白言．〕『我等依卿瞿昙．之所略说．未详分别故．不能详解如是义趣．若卿瞿昙详为我等说如是法．令我等依卿瞿昙之所略说．未详分别义．而能详解者．实为庆幸。』〔世尊说言．〕『诸居士．然当善听．当善思念．我将宣说。』鞞兰若村婆罗门居士众．即於世尊．『唯然』欣应。

世尊乃宣说曰．『诸居士．依身有三种非法行者．非正道行者。』〔以下即是前经自第二段始迄至终了之重复说法。但「非法行非正道行」代之以「非法行者．非正道行者．」「法行正道行」代之以「法行者．正道行者．」「萨罗村」代之以「鞞兰村」而已。〕

有明大经第四十三

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时尊者．大拘絺罗．於日薄暮．从宴默起．往尊者舍利弗所。到已．与尊者舍利弗．共相问讯．相与以友谊礼让之语．却坐一面。坐一面已．尊者大拘絺罗问尊者舍利弗曰．『尊者．所谓「无慧、无慧．」尊者．云何谓「无慧」耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．谓「彼是无慧．彼是无慧．」是故言「无慧。」何谓无慧．谓「此是苦．」彼无慧．「此是苦集．」彼无慧．「此是苦灭．」彼无慧．「此是苦灭道．」彼无慧。尊者．是谓「彼是无慧．彼是无慧．」故言「无慧」也。』尊者大拘絺罗．於尊者舍利弗所说．欢喜随喜．赞言『善哉尊者。』复更问言．『尊者．所谓「有慧、有慧．」尊者．云何谓「有慧」耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．谓「彼慧、彼慧．」是故言「有慧。」何谓慧．谓「此是苦．」彼是慧．「此是苦集．」彼是慧．「此是苦灭．」彼是慧．「此是苦灭道．」彼是慧。尊者．是谓「彼慧、彼慧．」故言「有慧」也。』『尊者．所谓「识、识．」尊者．云何谓「识」耶。』『尊者．谓「彼识、彼识．」是故言「识。」何谓「识．」谓「乐．」彼是识．谓「苦．」彼是识．谓「不苦不乐．」彼是识。尊者．是谓「彼识、彼识．」故言「识」也。』『尊者．如是慧与如是识．是合耶．或别别耶．且於此等法．得以分解分析．令知其差别耶。』『尊者．如是慧与如是识．是合非别别．且於此等法．不得以分解分析．知其差别。尊者．实为所慧悟者而识了之．所识了者而慧悟之。是故此等法是合非别别．且於此等法．不得以分解分析．知其差别。』『尊者．若如是慧与如是识．此等法是合非别别者．然有何差别耶。』『尊者．如是慧与如是识．此等法是合非别别．慧是可修．识是可知．是为此等差别。』『尊者．所谓「受、受．」尊者．云何谓「受」耶。』『尊者．谓「彼受、彼受．」是故言「受。」何谓受．谓「乐．」彼是受．谓「苦．」彼是受．谓「不苦不乐．」彼是受。尊者．是谓「彼受、彼受．」故言「受」也。』『尊者．所谓「想、想．」尊者．云何谓「想」耶。』『尊者．谓「彼想、彼想．」是故言「想。」何谓想．谓彼想青想白想赤想黄。尊者．是谓「彼想、彼想．」故言「想」也。』『尊者．如是受与如是想及如是识．是合耶．或别别耶．且於此等法．得以分解分析．令知其差别耶。』『尊者．如是受与如是想及如是识．是结合．非为别别．且於此等法不得以分解分析．知其差别。尊者．受者想之．想者识之。是故此等法是合非别别．且於此等法．不得以分解分析．知其差别。』

『尊者．五根既已无累．清净意识．实以何为导耶。』『尊者．五根既已无累．清净意识．谓虚空是无边．是以虚空无边处为导．识是无边．是以识无边处为导．都无所有．是以无所有处为导。』『尊者．以何慧为导法耶。』『尊者．以慧眼之慧为导法。』『尊者．慧以何为利义耶。』『尊者．慧以体得智为利义．以会得智为利义．以舍为利义。』

『尊者．依几缘正见生耶。』『尊者．依二缘正见生．依他声及正思惟。尊者．依此二缘正见生。』『尊者．以心解脱为果．以心解脱果为功德．及以慧解脱为果．以慧解脱果为功德之正见．是依几支而为助护耶。』『尊者．以心解脱为果以心解脱果为功德．及以慧解脱为果．以慧解脱果为功德之正见．是依五支而为助护。尊者．谓是正见．依戒而为助护．依闻而为助护．依对论而为助护．依寂止而为助护．依观而为助护。尊者．以心解脱为果．以心解脱果为功德．及以慧解脱为果．以慧解脱果为功德之正见．是依此等五支．而为助护。』

『尊者．有几有耶。』『尊者．有此等三有．谓欲有、色有、无色有。』『尊者．云何於未来有再生耶。』『尊者．缘无明所覆．渴爱所缚有情．乐着此处彼处．缘如是故．於未来有再生。』『尊者．云何不再生於未来耶。』『尊者．缘无明离脱．明起渴爱灭．缘如是故．不再生於未来。』

『尊者．云何为初禅。』『尊者．若有比丘．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅。尊者．是谓初禅。』『尊者．初禅有几支耶。』『尊者．初禅有五支。尊者．若有到达初禅比丘．有寻、伺、喜、乐、及以一心。尊者．初禅有如是五支。』『尊者．初禅有几支舍离．几支具足耶。』『尊者．初禅有五支舍离．五支具足。尊者．若有到达初禅比丘．能舍欲贪．能舍瞋恚．能舍惛沉睡眠．能舍调悔．能舍疑．具足寻、伺、喜、乐、及以一心。尊者．初禅有如是五支舍离．五支具足。』

『尊者．此等五根有异境界．有异行界．无有相互行界及以境界．而为领受．谓即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．於此等有异境界有异行界．无有相互行界及以境界而为领受五根．是依於何．且以何於此等行界境界为领受耶。』『尊者．此等五根．有异境界有异行界．无有相互行界及以境界．而为领受．即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．於此等有异境界．有异行界．无有相互行界及以境界而为领受五根之依者．即意是也。意是领受此等行界及以境界。』

『尊者．此等五根．即谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．此等五根．缘何而住。』『尊者．此等五根．即谓眼根耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．此等五根．缘寿而住。』『尊者．寿缘何住。』『寿缘煖住。』『尊者．煖缘何住。』『煖缘寿住。』『尊者．今我以尊者舍利弗说．作如是解．「寿缘煖住。」又我等以尊者舍利弗说．作如是解．「煖缘寿住。」尊者．此等真义．应云何见。』『尊者．然於尊者．当以喻示．智者依喻．解斯真义。尊者．犹如着火之灯．缘光轮故有光．缘光故有光轮。尊者．寿缘煖住．煖缘寿住．亦复如是。』

『尊者．彼等寿行．即属於彼等受法耶．或寿行与属於受法为别别耶。』『尊者．彼等寿行．非即属於彼等受法。尊者．若彼等寿行．即属彼等受法者．则於成就想受灭比丘．当无有起．尊者．寿行与属於受法为别别故．是以於成就想受灭比丘得起。』『尊者．几法离此身时．此身被弃舍．被抛掷．如无知木片．横陈而倒耶。』『尊者．寿煖识三法离此身时．於是此身．被弃舍．被抛掷．如无知木片．横陈而倒。』『尊者．此死亡命终者．与此具足想受灭比丘．两者之间．有何差别。』『尊者．此死亡命终者．身行消灭．口行消灭．心行消灭．寿尽煖息．诸根败坏。然此具足想受灭比丘．虽身行消灭．口行消灭．心行消灭．而寿不尽．煖亦不息．诸根清净。尊者．是为此死亡命终者与此具足想受灭比丘．两者之间．有此差别。』

『尊者．依几缘入不苦不乐心解脱耶。』『尊者．依四缘入不苦不乐心解脱。尊者．若有比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．以不苦不乐．成就舍、念、清净．住第四禅。尊者．依此等四缘．入不苦不乐心解脱。』『尊者．依几缘入无相心解脱耶。』『尊者．依二缘入无相心解脱．谓一切相不作意及无相界作意。尊者．依此等二缘。入无相心解脱。』『尊者．依几缘住无相心解脱耶。』『尊者．依三缘住无相心解脱。谓一切相不作意．无相界作意．及尔前积聚。尊者．依此等三缘．住无相心解脱。』『尊者．依几缘自无相心解脱起耶。』『尊者．依二缘自无相心解脱起．谓一切相作意．及非无相界作意。尊者．依此等二缘．自无相心解脱起。』

『尊者．是无量心解脱．无所有心解脱．空心解脱．及无相心解脱．此等诸法．为异义异名耶．或义同而名异耶。』『尊者．是无量心解脱．无所有心解脱．空心解脱．及无相心解脱者．尊者．有门入其门故．此等诸法．是异义异名。复次尊者．然有门入其门故．此等诸法．是同义异名。尊者．云何谓入其门故．此等诸法．则为异义异名．是门云何。尊者．若有比丘．以慈与俱心．徧满一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害慈与俱心．徧满而住。复次以悲与俱心．如是如是。以喜与俱心．如是如是。以舍与俱心．徧满一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害舍与俱心．徧满而住。尊者．是名为无量心解脱。尊者．云何为无所有心解脱。尊者．若有比丘．出过一切识无边处．谓都无有存．逮达无所有处而住。尊者．是为名无所有心解脱。尊者．云何为空心解脱。尊者．若有比丘．或至森林．或至树下．或至空闲处．如是思惟．「是或以为我．或以属於我者．空也。」尊者．是名为空心解脱。尊者．云何为无相心解脱。尊者．若有比丘．从不作意一切相．逮达无相心定而住．尊者．是名为无相心解脱。尊者．是为门也．入其门故．此等诸法．则为异义异名。复次尊者．云何谓入其门故．此等诸法．则为同义异名．是门云何。曰．尊者．贪是量因．瞋是量因．痴是量因。漏尽比丘．能舍此等．断根拔本如伐多罗（棕榈．）使归绝无．不复生法。尊者．无量心解脱．其中以不动心解脱．称谓最上。彼不动心解脱．空贪瞋痴。尊者．贪是障碍．瞋是障碍．痴是障碍．漏尽比丘．能舍此等．断根拔本．如伐多罗．使归绝无．不复生法。尊者．无所有心解脱．其中以不动心解脱．称谓最上。彼不动心解脱．空贪瞋痴。尊者．贪是相因．瞋是相因．痴是相因。漏尽比丘．能舍此等．断根拔本．如伐多罗．使归绝无．不复生法。尊者．无相心解脱．其中以不动心解脱．称为最上。彼不动心解脱．空贪瞋痴。尊者．是为门也．入其门故．此等诸法．则为同义异门。』

尊者舍利弗如是说。尊者大拘絺罗．闻尊者舍利弗所说．欢喜信受。

有明小经第四十四

如是我闻。一时世尊．在王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。尔时优婆塞毘舍佉．往法授比丘尼所。到已．稽首法授比丘尼．却坐一面。坐一面已．优婆塞毘舍佉．问法授比丘尼曰．『圣尼．所谓「个体、个体．」依世尊说．云何为个体。』〔比丘尼答言。〕『居士毘舍佉．依世尊说．此等五取蕴．是为个体。即色取蕴、受取蕴．想取蕴、行取蕴、识取蕴是。居士毘舍佉．依世尊说．此等五取蕴．是为个体。』优婆塞毘舍佉赞言．『善哉圣尼．』欢喜随喜．法授比丘尼所说。复问法授比丘尼言．『圣尼．所谓「个体集、个体集．」依世尊说．云何为个体集。』『居士毘舍佉．此渴爱能趣後有．以与喜贪俱故．为是喜着彼处此处．即爱欲渴爱、有渴爱、无有渴爱是。居士毘舍佉．依世尊说．是为个体集。』『圣尼．所谓「个体灭、个体灭．」依世尊说．云何为个体灭。』『居士毘舍佉．於彼渴爱．断灭无余．舍离无余．废弃无余．解脱无余．无执着时．居士毘舍佉．依世尊说．是为个体灭。』『圣尼．所谓「个体灭道、个体灭道．」依世尊说．云何为个体灭道。』『居士毘舍佉．依世尊说．此八支圣道．为个体灭道。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。』『圣尼．彼取．即为彼等五取蕴耶．或於五取蕴外有取耶。』『居士毘舍佉．彼取．非即为彼等五取蕴．然亦非於五取蕴外有取。居士毘舍佉．於五取蕴若有欲贪．是即於彼为取。』

『圣尼．云何为个体常住见耶。』『居士毘舍佉．若未闻凡夫．不知圣者．不知圣者法．於圣者法不能调顺。不知真人．不知真人法．於真人法不能调顺。以是或观色即是我．或观我有色者．或於我观色．或於色观我。复或观受即是我．或观我有受者．或於我观受．或於受观我。复或观想即是我．或观我有想者．或於我观想．或於想观我。复或观行即是我．或观我有行者．或於我观行．或於行观我。复或观识即是我．或观我有识者．或於我观识．或於识观我。居士毘舍佉．为如是故．有个体常住见。』『圣尼．然则云何为无个体常住见耶。』『居士毘舍佉．若多闻圣弟子．尊重圣者．了达圣者法．於圣者法而能调顺。尊重真人．了达真人法．於真人法．而能调顺。以是不观色即是我．不观我有色者．於我不观色．於色不观我。不观受即是我．不观我有受者．於我不观受．於受不观我。不观想即是我．不观我有想者．於我不观想．於想不观我。不观诸行即是我．不观我有诸行者．於我不观诸行．於诸行不观我。不观识即是我．不观我有识者．於我不观识．於识不观我。居士毘舍佉．如是为无个体常住见。』

『圣尼．云何为八支圣道。』『居士毘舍佉．是八支圣道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。』『圣尼．八支圣道．是有为耶．是无为耶。』『居士毘舍佉．八支圣道．是有为也。』『八支圣道是三聚所摄耶．或三聚是八支圣道所摄耶。』『居士毘舍佉．非以八支圣道摄三聚．是以三聚摄八支圣道。居士毘舍佉．正语、正业、及正命．此等诸法戒聚所摄．正精进、正念、及正定．此等诸法．定聚所摄．正见及正思惟．此等诸法．慧聚所摄。』『圣尼．云何为定．云何为定相．云何为定资具．云何为定修习。』『居士毘舍佉．心得专注是定．四念处是定相．四正勤是定资具．於彼等诸法．练习、修习、复习．是定修习。』

『圣尼．行有几耶。』『居士毘舍佉．有此等三行．谓身行、口行、心行。』『圣尼．云何为身行．云何为口行．云何为心行。』『居士毘舍佉．出入息为身行．寻、伺为口行．想及受为心行。』『圣尼．何故出入息为身行．何故寻、伺为口行．何故想及受为心行耶。』『居士毘舍佉．出入息属於身．是等法结缚於身．是故出入息为身行。居士毘舍佉．先有寻、伺．而後发语．是故寻、伺为口行。想及受属於心．是等法结缚於心．是故想及受为心行。』

『圣尼．云何逮达想受灭。』『居士毘舍佉．若逮达想受灭比丘．不生是念．「我当达想受灭．」或「我达想受灭．」或「我使达想受灭。」若彼得至如是．即以如是．置心於前．而为修习。』『圣尼．达想受灭比丘．初灭何法．为身行耶．口行耶．心行耶。』『居士毘舍佉．达想受灭比丘．初灭口行．由是身行．由是心行。』『圣尼．如何为从想受灭起。』『居士毘舍佉．若从想受灭起比丘．不生是念．「我从入想受灭当起．」或「我从入想受灭起．」或「我从入想受灭使起。」若彼得至如是．即以如是．置心於前．而为修习。』『圣尼．从入想受灭起比丘．初生何法．为身行耶．口行耶．心行耶。』『居士毘舍佉．从入想受灭起比丘．初生心行．由是身行．由是口行。』『圣尼．从入想受灭起比丘．有几触为触。』『居士毘舍佉．从入想受灭起比丘．三触为触．谓空触无相触、无愿触。』『圣尼．从入想受灭起比丘之心．倾於何．向於何．趣於何耶。』『居士毘舍佉．从入想受灭起比丘之心．倾於离．向於离．趣於离。』

『圣尼．受有几耶。』『居士毘舍佉．有此等三受．谓乐受、苦受、不苦不乐受。』『圣尼．云何乐受．云何苦受．云何不苦不乐受。』『居士毘舍佉．或於心或於身为乐．使起快受．是为乐受。居士毘舍佉．或於身或於心为苦．使起不快受．是为苦受。居士毘舍佉．或於身或於心．所起之受．既非是快．亦非不快．是为不苦不乐受。』『圣尼．乐受以何为乐．以何为苦．苦受以何为苦．以何为乐．不苦不乐受以何为乐．以何为苦耶。』『居士毘舍佉．乐受以住为乐．以变坏为苦．苦受以住为苦．以变坏为乐．不苦不乐受以智为乐．以无智为苦。』『圣尼．乐受随何随眠．苦受随何随眠．不苦不乐受随何随眠。』『居士毘舍佉．乐受随贪随眠．苦受随瞋随眠．不苦不乐受随无明随眠。』『圣尼．於一切乐受随贪随眠耶．於一切苦受．随瞋随眠耶．於一切不苦不乐受随无明随眠耶。』『居士毘舍佉．非於一切乐受随贪随眠．非於一切苦受．随瞋随眠．非於一切不苦不乐受．随无明随眠．』『圣尼．於乐受中．应舍何者．於苦受中应舍何者．於不苦不乐受中．应舍何者耶。』『居士毘舍佉．於乐受中．应舍贪随眠．於苦受中．应舍瞋随眠．於不苦不乐受中．应舍无明随眠。』『圣尼．於一切乐受中．得舍贪随眠耶．於一切苦受中．得舍瞋随眠耶．於一切不苦不乐受中．得舍无明随眠耶。』『居士毘舍佉．非於一切乐受中．得舍贪随眠．非於一切苦受中．得舍瞋随眠．非於一切不苦不乐受中．得舍无明随眠。居士毘舍佉．若有比丘．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅．缘是舍贪．於是灭贪随眠。居士毘舍佉．若有比丘．如是思惟．「今者於圣者所达所住之处．我必当得达得住。」如是於无上解脱立愿之人．缘愿故不生忧．因是舍瞋．於是灭瞋随眠。居士毘舍佉．若有比丘．依舍苦舍乐故．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅．因是舍无明．於是灭无明随眠。』

『圣尼．乐受以何为对。』『居士毘舍佉．乐受以苦受为对。』『圣尼．苦受以何为对。』『居士毘舍佉．苦受以乐受为对。』『圣尼．不苦不乐受以何为对。』『居士毘舍佉．不苦不乐受以无明为对。』『圣尼．无明以何为对。』『居士毘舍佉．无明以明为对。』『圣尼．明以何为对。』『居士毘舍佉．明以解脱为对。』『圣尼．解脱以何为对。』『居士毘舍佉．解脱以涅盘为对。』『圣尼．涅盘以何为对。』『居士毘舍佉．卿已越过问之范围．不得捉取问之终极。居士毘舍佉．实梵行者．泯没於涅盘．以涅盘为所期．以涅盘为究竟。居士毘舍佉．汝若乐欲者．可诣世尊所．而问其义．如世尊教示汝者．当如所示受持。』

於是优婆塞毘舍佉．欢喜随喜法授比丘尼所说．从座而起．稽首右绕法授比丘尼已．诣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面．坐一面已．优婆塞毘舍佉．将与法授比丘尼所有问答．告白世尊。世尊闻已．语优婆塞毘舍佉．曰．『毘舍佉．法授比丘尼．是贤者也．毘舍佉．法授比丘尼．是大慧者也。毘舍佉．汝若於我欲问其义．我亦当如法授比丘尼所说而说。汝於是义．当如是持。』

世尊如是说。优婆塞毘舍佉．闻世尊所说．欢喜信受。

得法小经第四十五

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』

世尊说言．『诸比丘．有此等四得法．云何为四。曰．诸比丘．现在乐得未来苦报法。诸比丘．现在苦得未来苦报法。诸比丘．现在苦得未来乐报法。诸比丘．现在乐得未来乐报法。

诸比丘．云何现在乐得未来苦报法。曰．或有沙门婆罗门．立如是说．执如是见．谓「欲无过患。」彼等陷堕於欲．彼等与髻发女行者．共相娱乐．彼等说言．「何故彼等诸沙门婆罗门．於欲观未来恐怖．言舍离欲．说当了知欲耶。岂与此等女行者艳嫩娇柔肌腕感触．为不乐耶。」彼等陷堕於欲。彼等陷堕於欲故．身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。彼等於是受激烈痛苦之受。缘是彼等自言．「彼等诸沙门婆罗门．於欲观未来恐怖．言舍离欲．说当了知欲者．实为是事。我等因欲缘欲故．受此激烈痛苦之受。」诸比丘．譬如夏季末月．葛藤荚实．成熟剖坼．於是彼葛藤种子．落一娑罗树下。诸比丘．时住彼娑罗树树神．恐怖战栗。诸比丘．住彼娑罗树树神之友人、同僚、亲戚、同族．即园神、树神、及依住药草、禾稻、林树诸神．咸共会集．作如是安慰言．「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤种子．或将为孔雀所吞没．或将为野鹿所啮食．或将为林火所焚烧．或将为森林人所拾取．或将为白蚁所蛀食．或将终不成种子。」然而诸比丘．彼葛藤种子．不为孔雀吞没．亦不为野鹿啮食．不为林火焚烧．又不为森林人拾取．更不被白蚁所蛀食．而终成种子。缘是油然而云．沛然而雨．滋润而芽。彼葛藤抽其嫩条．下垂柔毳．乃缠绕彼娑罗树。诸比丘．於是住彼娑罗树树神言．「何故彼等友人、同僚、亲戚、同族、即园神、林神、树神．及依住药草、禾稻、林树诸神．於彼葛藤种子观未来恐怖．咸共会集．却作如是安慰耶．言「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤种子．或将为孔雀所吞没．或将为野鹿所啮食．或将为林火所焚烧．或将为森林人所拾取．或将为白蚁所蛀食．或将终不成种子。」然此葛藤．抽其嫩条．下垂柔毳．如是感触．殊为乐也。」而彼葛藤．缘是缠绕此娑罗树。彼葛藤缠绕此娑罗树故．上蔓枝条．上蔓枝条故．而又牵绕下垂．牵绕下垂故．彼高大娑罗树干．垂将摧坏。诸比丘．是住彼娑罗树树神作是念．「是实彼等友人、同僚、亲戚、同族、即园神、树神、林神．及依住药草、禾稻、林树诸神．於葛藤种子．观未来恐怖．咸共会集．作如是安慰言．「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤种子．或将为孔雀所吞没．或将为野鹿所啮食．或将为林火所焚烧．或将为森林人所拾取．或将为白蚁所蛀食．或将终不成种子。」而我因是葛藤种子．受斯激烈痛苦之受。」诸比丘．沙门婆罗门．立如是说．执如是见．言「欲无过患．」亦复如是。然彼等陷堕於欲。彼等与髻发女行者．共相娱乐．彼等说言．「何故彼等诸沙门婆罗门．於欲观未来恐怖．言舍离欲．说当了知欲耶。然与此等女行者艳嫩娇柔肌腕感触．殊为乐也。」彼等陷堕於欲。彼等陷堕於欲故．身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。彼等於是．受激烈痛苦之受。缘是彼等自言．「彼等诸沙门婆罗门．於欲观未来恐怖．言舍离欲．说当了知欲．实为是事。我等因欲缘欲故．受此激烈痛苦之受。」诸比丘．是谓现在乐得未来苦报法。

诸比丘．云何现在苦得未来苦报法。曰．诸比丘．或有为裸形行．无礼仪者．舐手者．不受嗟『来』之食．不受命『住』之食．不受斋给之食．不受特供食．亦不受直凑壶嘴或盘唇食．食在阈内不受．食在棒间不受．食在杵间不受。二人食时〔唯一人所给〕不受。不受自姙妇食．不受自正在授乳中妇食．不受自正为男人拥抱时女食。不受〔饥馑时〕所集施食。不受近狗立处食．不受蝇羣所附食。不食鱼与肉。不饮谷酒、果酒、粥汁。彼或於一家受食者住受一飱食．或於二家受食者住受二飱食．乃至於七家受食者住受七飱食。或唯依一施过活．或依二施过活．乃至依七施过活。或一日一食．或二日一食．乃至或七日取一食．如是直至半月唯取一食．从事定期食修行而住。彼或唯食野菜．或唯食稷．或唯食糙米．或唯食达陀罗米．或唯食诃陀草．或唯食糠粃．或唯食饭汁．或唯食胡麻．或唯食草．或唯食牛粪。或食森林树根果实及食自落果实。彼或着麻．或着麻所混织衣．或着弊衣．着粪扫衣。或以提利多树皮为衣．黑羚羊皮为衣．编黑羚羊皮细条为衣．编人发为衣．编马毛为衣．编枭羽为衣。又为拔须发行者．从事拔取须发之行．为常立行者．常拒座席．为蹲踞行者．常勤蹲踞．为卧棘刺行者．常卧棘刺床席．为一日三浴行者．事水浴行。躬身从事如是种种苦行。彼身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。是谓现在苦得未来苦报法。

诸比丘．云何现在苦得未来乐报法。曰．诸比丘．或有自然贪生重者．彼常受贪生苦忧。复有自然瞋生重者．彼常受瞋生苦忧。复有自然痴生重者．彼常受痴生苦忧。彼与苦俱忧俱泪痕满面．常自啼哭．而行具足清净梵行。彼身坏命终．生於善趣天界。诸比丘．是谓现在苦得未来乐报法。

诸比丘．云何现在乐得未来乐报法。曰．诸比丘．或有自然非贪生重者．彼常不受贪生苦忧。复有自然非瞋生重者．彼常不受瞋生苦忧。复有自然非痴生重者．彼常不受痴生苦忧。彼离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。寻伺已息．於内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。不染着喜．而住於舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓舍、念、乐住．住第三禅。舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。彼身坏命终．生於善趣天界。诸比丘．是谓现在乐得未来乐报法。诸比丘．是为四得法。』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

得法大经第四十六

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。於是世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应曰『世尊。』

世尊说言．『诸比丘．一切有情．有如是欲、如是愿、如是意想．自念「呜呼．实当令非所望、非所欲、非所好法衰减．所望、所欲、所好法增广。」诸比丘．於有如是欲、如是愿、如是意想彼等有情．却於非所望、非所欲、非所好法增广．所望、所欲、所好法衰减。诸比丘．汝等於是．了知为如何之原因耶。』〔彼等答言．〕『世尊．我等於法．以世尊为根本．以世尊为导师．以世尊为归依处。世尊．若世尊说明是义趣者．斯为幸甚．从世尊闻已诸比丘．当能受持。』〔世尊说言．〕『然则诸比丘．善听善思念．我将宣说。』彼等诸比丘．『唯然』欣诺。

世尊说言．『诸比丘．若无闻凡夫．不尊重者圣者．不知圣者法．於圣者法不能调顺。不尊重真人．不知真人法．於真人法不能调顺。不知应所作法．不知不应所作法．不知应作法．不知不应作法。彼以不知应所作法．不知不应所作法．不知应作法．不知不应作法故．於不应所作法为所作．於应所作法为非所作．於不应作法为作．於应作法为非作。若彼於不应所作法为所作．於应所作法为非所作．於不应作法为作．於应作法为非作者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便增广．所望、所欲、所好法．即便衰减。何以故．诸比丘．彼实从於非智者．是故如是。诸比丘．然若多闻圣弟子．尊重圣者．了达圣者法．於圣者法而能调顺。尊重真人．了达真人法．於真人法而能调顺。彼知应所作法．知不应所作法．知应作法．知不应作法。彼以知应所作法．知不应所作法．知应作法．知不应作法故．於不应所作法为非所作．於应所作法为所作．於不应作法为非作．於应作法为作。彼於不应所作法为非所作．於应所作法为所作．於不应作法为非作．於应作法为作故．是则非所望、非所欲、非所好法．即便衰减．所望、所欲、所好法．即便增广。何以故．诸比丘．彼实从於智者．是故如是。

诸比丘．有此等四法．云何为四。曰．诸比丘．有现在苦得未来苦报法。诸比丘．有现在乐得未来苦报法。诸比丘．有现在苦得未来乐报法。诸比丘．有现在乐得未来乐报法。

诸比丘．若有无智痴者．谓於此现在苦得未来苦报法．不如实知．「是为现在苦得未来苦法。」不如实知无智痴者．於其所作．无所避忌。若彼於其所作无所避忌．是则非所望、非所欲、非所好法．即便增广．所望、所欲、所好法．即便衰减。何以故．诸比丘．彼实从於非智者．是故如是。诸比丘．若有无智痴者．谓於此现在乐得未来苦报法．不如实知．「是为现在乐得未来苦报法。」不如实知无智痴者．於其所作无所避忌。若彼於其所作．无所避忌．是则非所望、非所欲、非所好法．即便增广．所望、所欲、所好法．即便衰减。何以故．诸比丘．彼实从於非智者．是故如是。诸比丘．若有无智痴者．谓於此现在苦得未来乐报法．不如实知．「是为现在苦得未来乐报法。」不如实知无智痴者．於其所作不作．却为避忌。若彼於其所作不作．为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便增广．所望、所欲、所好法．即便衰减。何以故．诸比丘．彼实从於非智者．是故如是．诸比丘．若有无智痴者．谓於此现在乐得未来乐法．不如实知。「是为现在乐得未来乐法。」不如实知无智痴者．於其所作不作．却为避忌。若彼於其所作不作．为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便增长．所望、所欲、所好法．即便衰减。何以故．诸比丘．彼实从於非智者．是故如是。

诸比丘．若有智者慧者．谓於此现在苦得未来苦报法．能如实知。「是为现在苦得未来苦报法。」如实知是智者慧者．若彼於其所作不作．而为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便衰减．所望、所欲、所好法．即便增广。何以故．诸比丘．彼实从於智者．是故如是。诸比丘．若有智者慧者．谓於此现在乐得未来苦报法．能如实知。「是为现在乐得未来苦报法。」如实知是智者慧者．於其所作不作．而为避忌。若彼於其所作不作．而为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便衰减．所望、所欲、所好法．即便增广。何以故．诸比丘．彼实从於智者．是故如是。诸比丘．若有智者慧者．谓於此现在苦得未来乐报法．能如实知．「是为现在苦得非未来乐报法。」如实知是智者慧者．於其所作．不为避忌。若彼於其所作．不为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便衰减．所望、所欲、所好法．即便增广。何以故．诸比丘．彼实从於智者．是故如是。诸比丘．若有智者慧者．谓於此现在乐得未来乐报法．能如实知．「是为现在乐得未来乐报法。」如实知是智者慧者．於其所作．不为避忌。若彼於其所作不为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便衰减．所望、所欲、所好法．即便增广。何以故．诸比丘．彼实从於智者．是故如是。

诸比丘．云何现在苦得未来苦报法。曰．诸比丘．或有与苦俱忧俱之杀生者．缘杀生故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之取非所与者．缘取非所与故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之邪婬者．缘邪婬故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之妄语者．缘妄语故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之两舌者．缘两舌故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之粗恶语者．缘粗恶语故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之戏语者．缘戏语故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之贪欲者．缘贪欲故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之瞋恚心者．缘瞋恚故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之邪见者．缘邪见故．复受苦忧。彼身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘．是谓现在苦得未来苦报法。

诸比丘．云何现在乐得未来苦报法。曰．诸比丘．或有与乐俱喜俱之杀生者．缘杀生故．复受乐喜．有与乐俱喜俱之取非所与者．缘取非所与故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之邪婬者．缘邪婬故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之妄语者．缘妄语故．复受乐喜．有与乐俱喜俱之两舌者．以两舌故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之粗恶语者．缘粗恶语故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之戏语者．缘戏语故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之贪欲者．缘贪欲故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之瞋恚心者．缘瞋恚故．复受乐喜．有与乐俱喜俱之邪见者．缘邪见故．复受乐喜。彼身坏命终．生於恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘．是谓现在乐得未来苦报法。

诸比丘．云何现在苦得未来乐报法。曰．诸比丘．或有虽与苦俱忧俱．亦离杀生．缘离杀生．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离不与取．缘离不与取．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离邪婬．缘离邪婬．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离妄语．缘离妄语．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离两舌．缘离两舌．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离粗恶语．缘离粗恶语．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离戏语．缘离戏语．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦不贪欲．缘不贪欲．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦不起瞋恚心．缘不起瞋恚．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦是正见．缘是正见．复受苦忧。彼身坏命终．生於善趣天界。诸比丘．是谓现在苦得未来乐报法。

诸比丘．云何现在乐得未来乐报法。诸比丘．或有与乐俱喜俱而离杀生．缘离杀生故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离不与取．缘离不与取故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离邪婬．缘离邪婬故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离妄语．缘离妄语故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离两舌．缘离两舌故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离粗恶语．缘离粗恶语故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离戏语．缘离戏语故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而不贪欲．缘不贪欲故．复受乐喜。有与乐俱喜俱不起瞋恚心．缘不起瞋恚故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而是正见．缘是正见故．复受乐喜。彼身坏命终．生於善趣天界。诸比丘．是谓现在乐得未来乐报法。

诸比丘．譬如有人．置一苦瓜．和杂以毒。时有欲活欲不死．欲乐厌苦者来．乃语彼曰．「此苦瓜曾和杂以毒汝．若欲者．即可食之．当汝食时．若色、香、味．悉非可喜．且以食故．或当至死．或得等於死苦。」彼人不加思虑．食之不拒。於彼食时．既无色香、味使之欢喜．且以食故．或当致死．或得等於死苦。诸比丘．我以如是譬喻．说此现在苦得未来苦报法。

诸比丘．譬如有人．有青铜杯．充满色、香、味俱好可饮之物．然曾和杂以毒。时有欲活欲不死．欲乐厌苦者来．乃语彼曰．「此青铜杯．充满色、香、味俱好可饮之物．然曾和杂以毒。汝若欲者．即可饮之。当汝饮时．若色、香、味．悉皆可喜．然以饮故．或当至死．或得等於死苦。」彼人不加思虑．饮之不拒。於彼饮时．色、香、味好．实使欢喜．然以饮故．或当致死．或得等於死苦。诸比丘．我以如是譬喻．说此现在乐得未来苦报法。

诸比丘．譬如以诸药物．和杂於腐尿中。时有患黄疸病者来．乃语彼曰．「此腐尿水．曾和杂以种种药物．汝若欲者即可饮之。当汝饮时．若色、香、味．悉非可喜．然若饮者．当可得乐。」彼思虑已．饮之不拒。於彼饮时．若色、香、味．悉非可喜．然以饮故．乃可得乐。诸比丘．我以如是譬喻．说此现在苦得未来乐报法。

诸比丘．譬如酪、蜜、熟酥及糖．共和杂成。时有患赤痢病者来．乃语彼曰．「此是酪、蜜、熟酥及糖．共和杂成．汝若欲者．即可饮之。当汝饮时。若色、香、味．悉皆可喜。且若饮者．当可得乐。」彼思虑已．饮之不拒。於彼饮时．若色、香、味．悉皆可喜．且以饮故．乃可得乐。诸比丘．我以如是譬喻．说此现在乐得未来乐报法。诸比丘．犹如雨季末月．秋高气爽．晴无云埃．日轮上昇．破一切虚空黑闇．光辉温暖．朗耀照熌。诸比丘．此现在乐得未来乐报法．破除众多沙门婆罗门异说．光辉温暖．朗耀照熌．亦复如是。』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

思察经第四十七

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。於是世尊呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』

世尊说言．『诸比丘．由於得知他人心之习性思察比丘．即於如来为欲知是成等正觉者耶．或不然耶．当可审察。』〔诸比丘言．〕『世尊．我等於法．以世尊为根本．以世尊为导师．以世尊为归依处。世尊．若世尊说示是义趣者．实为幸甚。从世尊闻已诸比丘．当能受持。』〔世尊说言．〕『诸比丘．然当善听．善思念之．我将宣说。』彼等比丘。『唯然』欣诺。

世尊说言．『诸比丘．由於得知他心习性思察比丘．当以二法．而於如来．当可审察。即依眼与耳於可识法是也。谓「依眼耳可识此等秽污法．於如来为有耶．或为非有耶。」审察彼者．得如是知．「依眼耳可识．此等秽污法．於如来为非有。」审察彼者．「依眼耳可识．此等秽污法．於如来为非有．」如是知已．更审察彼．谓「依眼耳可识此等杂法．於如来为有耶．或非有耶。」审察彼者．得如是知．「依眼耳可识此等杂法．於如来为非有。」审察彼者．「依眼耳可识此等杂法．於如来为非有．」如是知已．更审察彼．谓「依眼耳可识此等纯净法．於如来为有耶．或非有耶。」审察彼者．得如是知。「依眼耳可识此等纯净法．於如来为有。」审察彼者．「依眼耳可识此等纯净法．於如来为有．」如是知已．更审察彼．谓「此尊者．自逮达此善法．已长时耶．或暂时耶。」审察彼者．得如是知．「此尊者自逮达此善法．已是长时．非於暂时。」审察彼者．於「此尊者．自逮达善法．已是长时．非於暂时．」如是知已．更审察彼．谓「此长老比丘．以有声名．而有称誉．然是於彼．无有何等危险耶。」盖诸比丘．若未成名未得称誉时比丘．无有何等危险。然诸比丘．若比丘有声名．得称誉．是时於彼或有何等危险故也。审察彼者．得如是知。「此长老比丘．有声名故．而有称誉．然而於彼．无有何等危险。」审察彼者．於「此长老比丘．有声名故．而有称誉．然而於彼．无有何等危险．」如是知已．更审察彼．谓「此尊者．为以无畏而寂静耶．或以有畏而寂静耶。缘离脱贪欲．缘灭尽贪欲．非为爱欲所役使耶。」审察彼者．得如是知。「此尊者以无畏故而是寂静．非以有畏而为寂静。缘离脱贪欲．缘灭尽贪欲．不为爱欲之所役使。」诸比丘．若有人问彼比丘言．「依何理由．依何因缘．尊者乃说「此尊者．以无畏故而是寂静．非以有畏而为寂静．缘离脱贪欲．缘灭尽贪欲．不为爱欲之所役使」耶。」诸比丘．若有作如是问．将为解答比丘．应如是答．「实此尊者．或住众中．或处独居．於是有人或得幸福．或得不幸．复次即於众中而为教导．或有陷堕於物欲．或有不污於物欲．而此尊者．不以种种差别．而为摄受或不摄受。我於世尊前．闻如是语．亲得领受．谓「我以无畏而是寂静．非以有畏而为寂静。缘离脱贪欲．缘灭尽贪欲．不为爱欲之所役使．」故如是说。」

诸比丘．於是如来．复自反问曰．「依眼耳可识彼等秽污法．於如来为有耶或非有耶。」诸比丘．答此如来．当如是答．「依眼耳可识彼等秽法．於如来为非有。」次问「依眼耳可识彼等杂法．於如来为有或非有耶。」诸比丘．答此如来．当如是答．「依眼耳可识彼等杂法．於如来为非有。」次问「依眼耳可识彼等纯净法．於如来为有耶．或非有耶。」答此如来．当如是答．「依眼耳可识此等纯净法．於如来为有．我以如是为道．以如是为行界．是故不与凡夫等。」诸比丘．於为如是说之师．声闻为闻法故．得诣师所。师即为彼．说上上妙妙黑白俱备之法。诸比丘．以师为比丘说上上妙妙黑白俱备之法相应故．如是彼於是法．了知其法於法得究竟．於师得净信．信言「世尊．是成等正觉者也．因世尊善所说法．而是僧伽．善能奉行。」诸比丘．若有人问彼比丘言．「依何理由．依何因缘．而说世尊．「世尊是成等正觉者也．因世尊善所说法．而是僧伽．善能奉行」耶。」诸比丘．将解答此比丘．应如是答．「尊者．时我为闻法．诣世尊所．世尊为我．说上上妙妙黑白俱备之法。尊者．以世尊为我说上上妙妙黑白俱备之法相应故．如是我於彼法．了知其法．於法得究竟．於世尊得净信．信言「世尊是成等正觉者也．因世尊善所说法．而是僧伽．善能奉行。」」

诸比丘．一切有情．以此等理由．此等言句．此等文字．信於如来．确立根本．成就安住。诸比丘．是谓具足理由．彻见根本．坚固之信。是故任从一切沙门、婆罗门、天魔、梵天世间．任何有情．如是之法．悉不被灭。诸比丘．於如来法．如是思察．如来於法性．如是思察。』

世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

憍赏弥经第四十八

如是我闻。一时世尊．在憍赏弥瞿师罗园。时憍赏弥诸比丘．竞起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击。彼等积不相和不至和解．不相和睦．不至和睦。於是有一比丘．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面．坐一面已．白世尊言．『世尊．是憍赏弥诸比丘．竞起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击。彼等积不相和．不至和解．不相和睦．不至和睦。』世尊呼一比丘曰．『比丘．持我之名告彼等比丘言．「师召尊者等。」』时彼比丘．『唯然』应诺．即往彼等比丘所．到已．语彼等比丘曰．『师召尊者等。』彼等比丘．诺彼比丘曰．『唯然。』即诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。世尊问坐一面．彼等比丘曰．『诸比丘．汝等实竞起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击耶。汝等积不相和．不至和解．不相和睦．不至和睦耶。』〔彼等答言．〕『如是世尊。』〔世尊说言．〕『诸比丘．汝等以云何思．汝等如是竞起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击。是时汝等．於同行者．若见不见．行慈身业．行慈口业．行慈意业耶。』〔彼等答言．〕『非也世尊。』〔世尊说言．〕『诸比丘．如是汝等为议论、诤争、论争故．於互逞舌锋．锐相攻击时．汝等竟於同行者．若见不见．不行慈身业．不行慈口业．不行慈意业．愚痴人．然汝等是时以何知．以何见．竟起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击耶。而汝等竟不相和解．不至和解．不相和睦．不至和睦耶。愚痴人．是实於汝等．将永不饶益．恒致不幸。』

缘是世尊．语诸比丘曰．『诸比丘．实有使之欢喜、相爱、尊重此等六法．足资摄受、无诤、和合、一致。云何为六。曰．诸比丘．若比丘於同行者．若见不见．作慈身业．缘是使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．复次比丘於同行者．若见不见．作慈口业．缘是使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．复次比丘於同行者．作慈意业．缘是使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．复次凡如法所得物．虽仅一鉢物．亦当如是．以不分供所得．己即不食．必与具戒同行者共食．是为使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．复次比丘．持无缺、无瑕、无杂、无污、自由、无碍、无伤触．资发於定之戒．於如是戒与同行者共．若见不见．逮得於戒相应而住．是为使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．复次比丘．具足调顺解脱圣见．其有遵奉是见者．当使得至苦尽．於如是见．与同行者共．若见不见．逮得於见相应而住．是为使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．此等六法．是为使之欢喜、相爱、尊重．足资摄受、无诤、和合、一致者也。诸比丘．此等使之欢喜六法中．彼调顺解脱圣见．是最上者．是摄受者．是摄聚者．其有遵奉是见者．当使得至苦尽。诸比丘．犹如重阁．彼之尖端．是最上者、摄受者、摄聚者．诸比丘．此等使之欢喜六法中．彼调顺解脱圣见．亦复如是．是最上者、摄受者、摄聚者。其有遵奉是见者．当使得至苦尽。

诸比丘．云何彼调顺解脱圣见．其有遵奉是见者．当使得至苦尽耶。诸比丘．若有比丘．或往闲林．或往树下．或往寂静处．作如是思念．「我於内尚有未舍彼缠耶．彼缠所缠．则是心被缠缚．当非如实知见。」诸比丘．若比丘欲贪所缠．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘瞋恚所缠．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘惛沉睡眠所缠．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘掉悔所缠．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘为疑所缠．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘眈着世观．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击．则是心被缠缚。彼如是知。自念「我於内无彼未舍缠缚．若被缠所缠．则是心被缠．我当不得如实知见。我意为真实觉知．善知归趣。」是为彼逮得初智．为圣为出世间．不与凡夫共。

诸比丘．复次圣弟子．作如是思念．「我於此见．实习、修习、数数练习．是独得寂止耶．独得寂静耶。」而彼得知如是．「我於此见．实习、修习、数数练习．独得寂止．独得寂静。」是为彼逮得第二智．为圣为出世间．不与凡夫共。

诸比丘．复次圣弟子．作如是思念．「如我所得．得如是见．余沙门或婆罗门．更有逾於此耶。」而彼得知如是．「如我所得．得如是见．余沙门或婆罗门．更无有逾於此者。」是为彼逮得第三智．为圣为出世间．不与凡夫共。

诸比丘．复次圣弟子．作如是念．「如已得见之人之所了达．如是法性．我亦了达耶。」诸比丘．云何为得见之人所了达之法性。诸比丘．已得见人之法性．即为如知犯复归罪时．速於师前．或於智者同行者前．自行揭示、发露、明宣。揭示、发露、明宣已．而於未来．善为防护。诸比丘．犹如幼稚纤弱仰卧儿童．或手或足．缘近炽炭故．即自退缩．诸比丘．已得见人之法性．亦复如是．即为复归．谓若犯如是罪时．速於师前．或於智者同行者前．揭示、发露、明宣。揭示、发露、明宣已．而於未来．善为防护。彼如是知。「如已得见之人之所了达如是法性．我亦了达。」是为彼逮达第四智．为圣为出世间．不与凡夫共。

诸比丘．复次圣弟子作如是思念．「如已得见之人之所了达．如是法性．我亦当了达。」诸比丘．云何为已得见人之所了达之法性耶．诸比丘．已得见人之法性．即为同行者．行种种事．谓无论何事．悉致努力。是彼为增上戒学、增上心学、增上慧学．而有强愿。诸比丘．犹如幼壮母牛．囓拔野草．护念其犊．诸比丘．已得见人之法性．亦复如是．即为同行者行种种事．谓无论何事．悉致努力。是彼为增上戒学、增上心学、增上慧学．而有强愿。彼知如是．「如已得见之人之所了达．如是法性．我亦了达。」是为彼逮达第五智．为圣为出世间．不与凡夫共。

诸比丘．复次圣弟子．作如是思念．「如已得见人之所具足．如是之力．我亦具足耶。」诸比丘．云何为已得见人之所具足之力耶。诸比丘．已得见人之力．即从如来所宣说若法若律时．谓以之为所期措意一心．倾耳谛听。彼如是知．「如已得见之人之所具足．如是之力．我亦具足。」是为彼逮达第六智．为圣为出世间．不与凡夫共。

诸比丘．复次圣弟子．作如是思念．「如已得见之人之所具足．如是之力．我亦具足耶。」诸比丘．云何为已得见人之所具足之力耶。诸比丘．已得见人之力．即从如来所宣说若法若律时．谓为得利义得殷懃心．为得真理得殷懃心．得与法俱欢喜。彼如是知．「如已得见之人之所具足．如是之力．我亦具足。」是为彼逮达第七智．为圣为出世间．不与凡夫共。

诸比丘．具足如是七支圣弟子法性．於为证预流果．善所思察。诸比丘．若得如是七支之圣弟子．即得预流果。』

世尊如是说．彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。

梵天请经第四十九

如是我闻。一时世尊．在舍卫城只陀林给孤独园。於时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』

世尊说言．『诸比丘．一时我在郁伽罗村幸福林娑罗树王下．诸比丘．尔时梵天婆伽．生如是恶见．谓「此是常．此是恒．此是常存．此是独全．此是不灭法．此实是不生、不老、不死、不灭．更不转生．无有较此他胜出离。」诸比丘．时我心知婆伽梵天所念故．犹如壮士伸其屈臂．屈其伸臂顷．如是速疾．从郁伽罗村幸福林娑罗树王下灭．即现於彼之梵天界。诸比丘．婆伽梵天．遥见我来．见已．向我作是言．「来乎贤者．善来贤者。得此机遇．贤者终来此处。贤者．此实是常．此是恒．此是常存．此是独全．此是不灭法．此实是不生、不老、不死、不灭、不转生．无有较此他胜出离。」诸比丘．彼如是说已．我即於婆伽梵天．作是语曰．「汝婆伽梵天．实为无明所覆．汝婆伽梵天．实为无明所覆。所以者何．汝以无常说为常．以非恒说为恒．以非常存说为常存．以非独全说为独全．以灭法说为不灭法．且又以生、老、死、灭、转生者．作如是说．是实不生、不老、不死、不灭、不转生．於有他胜出离．说为无有较此他胜出离故也。」

诸比丘．时有恶魔．诣一梵天眷属中．告我言．「比丘．比丘．毋逆於彼．毋逆於彼。比丘．彼实是梵天、大梵天．为胜者．不为他所征服．是全见者、全能者、自在者、作者、造者、最尊者、主宰者、主权者、是过去未来之父。比丘．较汝之前．世有沙门婆罗门．彼等诽难地．憎恶地．诽难水．憎恶水．诽难火．憎恶火．诽难风．憎恶风。诽难生者．憎恶生者．诽难天．憎恶天．诽难生主．憎恶生主．诽难梵天．憎恶梵天．彼等身坏命终．堕处卑贱之身。比丘．较汝之前．世有沙门婆罗门．彼等称叹地．欢喜地．称叹水．欢喜水．称叹火．欢喜火．称叹风．欢喜风．称叹生者．欢喜生者．称叹天．欢喜天．称叹生主．欢喜生主．称叹梵天．欢喜梵天．彼等身坏命终．得处优胜之身。比丘．是故我为汝言．「贤者乎．汝当为梵天告汝者言．汝毋作越梵天语。比丘．若汝得越梵天语者．犹如有人．见吉祥天女来．以杖拒之．复如堕落崖壑之人．欲以手足离越於地．比丘．汝亦如是。贤者乎．汝当为梵天告汝者言．汝毋作越梵天语。比丘．汝不见此集坐梵天众耶。」」诸比丘．於是恶魔．引我至梵天众中。诸比丘．恶魔作如是语时．我告之曰．「恶魔．我知汝．汝毋作彼不知我想。恶魔．汝是恶魔。恶魔乎．一切梵天、梵天众、及梵天眷属．在汝掌中．汝所支配。恶魔．汝实毋作彼亦在我掌中．彼亦为我所支配想。是故恶魔．我不在汝掌中．我非汝所能支配。」

诸比丘．如是说已．婆伽梵天告我言．「贤者．我实以常说常．以恒说恒．以常存说常存．以独全说独全．以不生灭法说不生灭法。我以是处不生、不老、不死、不灭、不转生．说是实不生、不老、不死、不灭、不转生．且以无有他胜出离而说无有他胜出离。比丘．较汝之前．是世曾有沙门婆罗门．等汝全寿量间．而行苦行．彼等於有他胜出离．即知有他胜出离．於无有他胜出离．即知无有他胜出离。比丘．是故我今语汝．「汝纵受任何疲劳烦劳．汝终莫得他胜出离。比丘．汝若依着於地．则为我近侍．住我领地者．可任汝所欲．得为驱使。汝若依着水、火、风、生者、天、生主、梵天．则为我近侍．可任汝所欲．得为驱使。」」〔我言〕「梵天．我亦知之．我若依着於地．则我为汝近侍．住汝领地者．可任所欲．得为驱使。我若依着水、火、风、生者、天、生主、梵天．则我为汝近侍．住汝领地者．可任所欲．得为驱使。梵天．我更知汝意趣．知汝光荣．即谓梵天婆伽．有如是大神力．梵天婆伽．有如是大威光．梵天婆伽．有如是大伟力。」〔梵天言．〕「贤者．汝云何知我意趣．知我光荣耶．谓梵天婆伽．有如是大神力．梵天婆伽．有如是大威光．梵天婆伽．有如是大伟力耶。」〔我宣说言。〕

日月互回处　辉光临四方　如是千世界　卿伟力所及

卿知高卑处　有欲及无欲　此有与彼有　有情之来去

梵天．我如是知汝意趣．知汝光荣．谓梵天婆伽．有如是大神力．有如是大威光．有如是大伟力。梵天．尚有其他三众．汝不知见．我乃知见。有名曰极光天众．汝从彼处没．来生是处。缘汝住此过久．忘记彼处．是故於彼．汝不知见．我乃知见。梵天．我如是智．汝尚非等．况云何劣於汝者乎。故我较汝．实为殊胜。梵天．复有名曰徧天众．亦复如是如是。复有名曰广果天众．汝不得知见．我乃知见。梵天．我如是智．汝尚非等．况云何劣於汝者乎．故我较汝．实为优胜。梵天．我知地从地．地以地性故．非所领受．知故我不生「地」想．不生「於地」想．不生「从地」想．不生「地是我」想．我从未以地为尊重。梵天．我如是智．汝尚非等．况云何劣於汝者乎。故我较汝．实为殊胜。梵天．我知火从火．亦复如是如是。知风从风．亦复如是如是。知生者从生者．亦复如是如是。知天从天．亦复如是如是。知生主从生主．亦复如是如是。知梵天从梵天．亦复如是如是。知极光天从极光天．亦复如是如是。知徧净天从徧净天．亦复如是如是。知广果天从广果天．亦复如是如是。知阿毘浮从阿毘浮．亦复如是如是。乃至知一切从一切．一切以一切性故．非所领受．知故我不生「一切」想．不生「於一切」想．不生「从一切」想．不生「一切是我」想．我从未以一切而为尊重。梵天．我如是智．汝尚非等．况云何劣於汝者乎。故我较汝．实为殊胜。」〔梵天言．〕「贤者．若汝意一切以一切性故．非所领受者．是则起空虚想．汝实不可．起空虚想．汝实不可。非眼见．无边际．有识光烛一切处．如是是为地以地性故非所领受者．水以水性故．非所领受者．火以火性故．非所领受者．风以风性故．非所领受者．生者以生者性故．非所领受．天以天性故．非所领受者．生主以生主性故．非所领受者．梵天以梵天性故．非所领受者．极光天以极光天性故．非所领受者．徧净天以徧净天性故．非所领受者．广果天以广果天性故．非所领受．者阿毘浮以阿毘浮性故．非所领受者．一切以一切性故．非所领受者．贤者．然则我当对汝．隐没己形。」〔我言〕「梵天．汝若能者．当对我隐形。」诸比丘．於是梵天婆伽言．「我当对沙门瞿昙前．隐没己形．我当对沙门瞿昙前．隐没己形。」然彼对我前．虽欲隐形而莫能。诸比丘．梵天婆伽说是语时．我语之曰．「梵天．然则我当对汝前．而行隐形。」〔梵天言．〕「贤者．汝若能者．当对我隐形。」诸比丘．我缘是自念．「我於此梵天、梵天众、及梵天众属．使闻我声．然不见我形．」即行如是神力。当我隐形之时．说此偈言。

　
於有生恐怖　是为乃可见　有欲无有欲　是为乃可见

我已於诸有　不迎亦不乐　而复於诸有　已无诸执着

诸比丘．於是梵天、梵天众、及梵天众属．生希有未曾有念．说曰．「沙门瞿昙大神力性大威德性．实可惊叹．实未曾有．实为释迦族子．自释迦族出家．如此沙门瞿昙．若具足如是大神力大威德沙门或婆罗门．我等前未之见．前未之闻。於此爱着於有．乐染於有．欢喜於有之世界．汝已根绝诸有。」

诸比丘．於是恶魔在梵天众属中．向我作如是言．「贤者．汝若已如是知．复次汝若已如是觉者．勿教导声闻出家行者．勿为声闻出家行者说法．勿於声闻出家行者而生愿望。比丘．较汝之前．於世曾有沙门婆罗门．自称成就应供、等正觉者。彼等曾教导声闻出家行者．为声闻出家行者说法．於声闻出家行者而生愿望。彼等以教导声闻出家行者．为声闻出家行者说法．於声闻出家行者怀愿望心故．身坏命终．处卑贱身。比丘．较汝之前．曾有沙门婆罗门．自称成就应供、等正觉者。彼等不曾教导声闻出家行者．不曾为声闻出家行者说法．於声闻出家行者不怀愿望心故．身坏命终．处殊胜身。比丘．是故我为汝言．「贤者．汝可无劳思虑．享受现法乐住而住．贤者．实以沉默为善．勿教诲他。」」诸比丘．恶魔如是言时．我即语之曰．「恶魔我自知汝．汝勿作彼不知我想．恶魔．汝是魔也。汝如是言．非饶益我．恶魔．汝如是言．实欲害我。恶魔．汝实作是念．「沙门瞿昙．若为彼等说法者．彼等将脱离我之手掌。」恶魔．彼等沙门婆罗门．是未达等正觉者．却自称我是成等正觉者。恶魔．我是已达等正觉者．故自称我是成等正觉者。恶魔．如来为声闻说法实为如是．恶魔．如来不为声闻说法．亦实为如是．恶魔．如来教导声闻．实为如是．恶魔．如来不教导声闻．亦实为如是。所以者何．恶魔．如来者．以於彼秽污而受後有．与恐怖俱而有苦报．有未来生老死诸漏．悉已舍离．断根拔本．如伐多罗．归於非有．不复生法。恶魔．犹如斩顶多罗．不复繁茂．恶魔．如是如来．於彼秽污而受後有．与恐怖俱而有苦报．有未来生老死诸漏．悉已舍离．断根拔本．如伐多罗．归於非有．不复生法。」』

是经实非为恶魔说法．为梵天请．故为此答．名曰『梵天请经。』

呵魔经第五十

如是我闻。一时尊者大目犍连．在波伽国鼍山村恐怖林鹿野苑。尔时尊者大目犍连．露地经行。时有恶魔．入尊者大目犍连腹．至下腹部。尊者大目犍连．作是念言．『我腹苦重．犹如弥月临产妇人．何故如是耶。』是尊者大目犍连．经行入室．坐所定座。坐已．尊者大目犍连．独正思念．见有恶魔入腹至下腹部。见已．向恶魔作是言．『恶魔宜出．恶魔宜出。勿触娆如来．勿触娆如来声闻．勿为永不饶益恒致不幸之行。』是时恶魔作是念．『此沙门不知我不见我．乃故自言．「恶魔宜出．恶魔宜出。勿触娆如来．勿触娆如来声闻．勿为永不饶益恒致不幸之行。」虽彼之师．尚不能迅速知我．何况此沙门即知我乎。』尊者．大目犍连告恶魔曰．『恶魔．我如是知汝．汝勿作彼不知我想。恶魔．汝是魔也。恶魔．汝今实作是念．「此沙门不知我不见我．乃故自言．「恶魔宜出．恶魔宜出。勿触娆如来．勿触娆如来声闻．勿为永不饶益恒致不幸之行．」虽彼之师．尚不能迅速知我．何况此沙门即速知我乎。」』於是恶魔作是念．『此沙门於我．既知且见故．而乃告言「恶魔宜出。恶魔宜出。勿触娆如来．勿触娆如来声闻．勿为永不饶益．恒致不幸之行。」』尔时恶魔．向尊者大目犍连口出．而住咽喉。

尊者大目犍连．见恶魔住在咽喉．见已．告恶魔曰．『恶魔．我已见汝住处．汝勿作彼不知我想．恶魔．汝住咽喉。恶魔．昔我亦曾为魔．名曰触娆。彼时我有妹名曰黑．汝为彼女之子．汝是我甥。恶魔．是时有羯句忖那世尊、应供、等正觉者．出现於世。恶魔．羯句忖那世尊、应供、等正觉者．有二胜者声闻．一名毘驮罗．一名萨遮筏。於羯句忖那世尊、应供、等正觉者．声闻中说法．尊者毘驮罗．无有与等者．恶魔．是故尊者毘驮罗．称名毘驮罗．毘驮罗。恶魔．尊者萨遮筏．往於闲林．往於树下．往空闲处．毫无障碍入想受灭。恶魔．彼尊者萨遮筏．尝於一树下．入想受灭而坐。恶魔．有牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者诸人．见尊者萨遮筏於一树下入想受灭而坐．见已．彼等思言．「实可惊叹哉．实未曾有哉．此沙门如是坐亡．然则当将彼火葬。」恶魔．於是彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者诸人．拾聚草柴、木片、牛粪等．堆积尊者萨遮筏身．燃火而去。恶魔．是尊者萨遮筏．经宿是夜已．定起振衣．早朝着衣．执持衣鉢．入於村里．而行乞食。恶魔。彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者．见行乞尊者萨遮筏．见已．彼等咸作是念．「实可惊叹哉．实未曾有哉．是坐亡沙门．今复苏生。」恶魔．是故於尊者萨遮筏．称名萨遮筏（苏生者）．萨遮筏。

恶魔．时魔触娆者．作是念．「我不知此等持戒持善法诸比丘．所从来处．及其去处。然则我当嘱令婆罗门居士辈．「汝等当共叱责骂詈持戒持善法比丘．使之瞋恚而行触娆．如是或因汝等叱责、骂詈、瞋恚触娆．心生变异．使魔触娆．得其方便。」」恶魔．於是魔触娆者．嘱令彼等婆罗门居士辈曰．「汝等当共叱责、骂詈持戒持善法比丘．使之瞋恚而行触娆．如是或因汝等叱责、骂詈、瞋恚触娆．心生变异．使魔触娆．得其方便。」恶魔．於是从魔触娆之所嘱令彼等婆罗门居士辈．於持戒持善法诸比丘．而行叱责、骂詈、瞋恚、触娆言．「此等秃头、贫沙门、贱奴、黑奴、梵天足趾所生者．自谓我等是禅思者．我等是禅思者．缩颈低头．以倦怠为禅思．为思惟．为冥想。犹如枭鸟．栖於树枝．伺以求鼠．而为禅思．为思惟．为冥想．此等秃头、贫沙门、贱奴、黑奴、梵天足趾所生者．亦复如是．自谓我等是禅思者．我等是禅思者．缩颈低头．以倦怠为禅思．为思惟．为潜思．为冥想。犹如野干．立於河边．伺以求鱼．而为禅思．为思惟．为潜思．为冥想。复犹如猫．隐身隙处、圾桶、尘堆．伺以求鼠．而为禅思．为思惟．为潜思．为冥想。复如驴离运搬．闲息隙处、垃圾、尘堆．而为禅思．为思惟．为潜思．为冥想。此等秃头、贫沙门、贱奴、黑奴、梵天足趾所生者．亦复如是如是．自谓我等是禅思者．我等是禅思者．缩颈低头．以倦怠为禅思．为思惟．为潜思．为冥想。」恶魔．是时诸人死者．身坏命终．多生於恶生、恶趣、堕处、地狱。

恶魔．时羯句忖那世尊、应供、等正觉者．语诸比丘曰．「诸比丘．是婆罗门居士辈．从魔触娆所嘱令．「汝等当共叱责骂詈持戒持善法比丘．使之瞋恚．而行触娆．如是或因汝等叱责、骂詈、瞋恚触娆．心生变异．使魔触娆．得其方便。」诸比丘．汝等於此当以慈与俱心．徧满一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害慈与俱心．徧满而住。次复以悲与俱心．亦复如是．以喜与俱心．亦复如是。乃至以舍与俱心．徧满一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害舍与俱心．徧满而住。」恶魔．彼等比丘．从羯句忖那世尊、应供、等正觉者．如是教诫．如是训诲故．於是往於森林．往於树下．往寂静处．以慈与俱心．徧满一方而住。如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害慈与俱心．徧满而住。以悲与俱心．亦复如是。以喜与俱心．亦复如是。以舍与俱心．徧满一方而住。如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害舍与俱心．徧满而住。

恶魔．时魔触娆作是念．我虽为如是．然仍不知此等持戒持善法比丘．所从来处．及其去处。然则我当嘱令婆罗门居士辈．「汝等当恭敬、尊重、尊崇、礼拜持戒持善法诸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、礼拜故．心生变异．使魔触娆．得其方便。」恶魔．於是魔触娆．嘱令彼等婆罗门居士辈曰．「汝等当共恭敬、尊重、尊崇、礼拜持戒持善法诸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、礼拜故．心生变异．使魔触娆．得其方便。」於是从魔触娆之所嘱令彼等婆罗门居士辈．於持戒持善法诸比丘．而行恭敬、尊重、尊崇、礼拜。恶魔．是时诸人死者．身坏命终．多生善趣天界。

恶魔．时羯句忖那世尊、应供、等正觉者．语诸比丘曰．「诸比丘．是婆罗门居士辈．从魔触娆所嘱令．「汝等当共恭敬、尊重、尊崇、礼拜持戒持善法诸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、礼拜故．心生变异．使魔触娆．得其方便。」诸比丘．汝等於此於身为不净观．於食为违逆想．於一切世间为不可乐想．於诸行为无常观而住。」恶魔．彼等比丘．从羯句忖那世尊、应供、等正觉者．如是教诫．如是训诲．往於森林．往於树下．往寂静处．於身为不净观．於食为违逆想．於一切世间为不可乐想．於诸行为无常观而住。

恶魔．时羯句忖那世尊、应供、等正觉者．早朝着衣．执持衣鉢．与随侍沙门尊者毘驮罗．共行村里乞食．恶魔．於是魔触娆．附一童子体．拾砾掷尊者毘驮罗头．头被击破。恶魔．是尊者毘驮罗．头破血沥．仍於羯句忖那世尊、应供、等正觉者之後．接踵相随。恶魔．时羯句忖那世尊、应供、等正觉者．如象王视．回其全身而顾之曰．「此魔触娆．不知厌足。」恶魔．当回顾时．魔触娆者．即从彼处下堕．生大地狱中。恶魔．彼大地狱．有三种名．谓六触处地狱．谓铁椿地狱．谓各别受苦地狱。恶魔．於是狱卒来与我曰．「贤者．在汝心脏中．铁椿与铁椿合时．汝当知已历千年．在地狱受苦。」恶魔．时我在彼大地狱中．实经多年．实经几百年．实经几千年苦．复经万年於彼大地狱之增地狱．名起出受者中．而受苦受。恶魔．彼时我身．虽仍是人身．然我之头．已如鱼头。』

　
以恼毘驮罗　圣羯句忖那　是魔触娆者　云何陷地狱　狱有百铁椿　悉各别受苦
　

如是在地狱　魔触娆受苦　以恼毘驮罗　圣羯句忖那　佛声闻比丘　悉能知是事
　

若恼斯比丘　黑乎汝受苦　湖中建宫殿　经住一劫时　毘瑠璃色映　辉光耀灿烂
　

玉女饰异彩　歌舞於其中　佛声闻比丘　悉能知是事　若恼斯比丘　黑乎汝受苦
　

为佛所奖导　当比丘众前　以足拇指摇　鹿子母讲堂　佛声闻比丘　悉能知是事
　

若恼斯比丘　黑乎汝受苦　曾以足拇指　动最胜讲堂　具有神通力　诸神亦战栗
　

佛声闻比丘　悉能知是事　若恼斯比丘　黑乎汝受苦　在最胜讲堂　曾问天帝释
　

天王卿知否　爱尽解脱耶　以如是问故　帝释如实答　佛声闻比丘　悉能知是事
　

若恼斯比丘　黑乎汝受苦　近立善法殿　曾问梵天言　卿尝见为有　今尚为有否
　

梵天日光耀　卿见过逝否　梵天如所问　即作如实答　贤者我曾有　而今见非有
　

梵天日光耀　乃已见过逝　我说常说恒　今云何得说　佛声闻比丘　悉能知是事
　

若恼斯比丘　黑乎汝受苦　自从於解脱　触妙高山顶　东毘提诃湖　横卧森林人
　

佛声闻比丘　悉能知是事　若恼斯比丘　黑乎汝受苦　火无如是意　我欲烧愚人
　

唯愚人自燃　触火而被烧　如是汝魔罗　触娆於如来　如愚人触火　而自烧己身
　

魔所为罪业　娆害於如来　恶魔汝为恶　抑不思受果　魔乎作恶者　唯积长夜暗
　

毋徒劳妄想　厌佛除比丘　有比丘击魔　在於恐怖林　故彼恶夜叉　即隐没彼处