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南传长部经典 【二卷】(一)
2018-01-12 15:30:26 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:17次 评论:0

大藏经补编 第06册  No.3


【江链百译】

 
长部经典一


江链百据日译本重译


沙门芝峯校证


目次


梵网经第一  宇井伯寿原译  一


旧译 长阿含卷第十四梵动经(大正藏一)及梵网六十二见经(大正藏二一)。本经内容依二部构成.首说凡夫赞叹如来.类言琐细卑近之戒.其下分述小中大三戒。小戒所述.为与五戒或十戒相当之戒.中戒大戒.复将此诸戒.详为叙述。此部说法.见引於长部经典第一之多数经典中.为修道大纲之一部分.与後所分之三学、五分法身、以及五根五力中之戒相当.并为此等纲目所从出之根本。次说如来自证自知并现证而说甚深难见诸法.於此处述及六十二见。据经典言.此六十二种见.属过去者十八.属未来者四十四。就见之种类言.分为我及世间之常住论、有常无常论、无因论、世间之有边无边论、诡辩论、死後之有想论、无想论、非有想非无想论、断灭论、现在涅盘论等.其中心间题.不出我及世间二者。而此诸说.或於深进思想.缺乏根底.或仅就余说折衷补遗.要皆为佛在世时.异学穷研细究之处。盖此部经典.极属重要.可视为当时思想界之缩图.且佛教立场.於焉阐明.而其所居地位.亦得由是察知。故在相应部经典之某经中.述本经处.则揭举经名.在中部经典之某经中.竟有显依本经者.或有预想本经者.其在阿含经典中地位之重要.殊堪注意。

 

沙门果经第二  羽溪了谛原译  二六


旧译 长阿含卷第十七沙门果经(大正藏一).增一阿含卷第三十九之第七经(大正藏一二五).寂志果经(大正藏二二)。旧译诸经.或将本经重要教义.约略叙说.或混同为说.本经则记述详细.且其内容.极为鲜明。经之前半.介绍六师外道之说.後半详述沙门现世果报.即佛教中心之戒、定、慧三学。六师外道.即在佛陀时代反婆罗门主义所起之思想运动中为最有力之代表.本经包举一切.并揭其学说与主张.殆世所罕见之重大特点。且复将此诸说与佛教中心思想列举而出.故於考察佛陀时代之一般思想上.本经特为重典。後半部中.如梵网经分述大中小戒.列举具足此等戒之比丘内心状态.如制御诸根.正念正智.少欲知足.离脱五盖是。次就得欢喜心以入禅定.指而明之.更复由四禅、六通、四谛之证得.以至阿罗汉果.加以详述。此後半部所述.在长部经典第一所载之大部分中.反覆重见.故诸经中.於此等处.大抵从略.实以经本配列关系.故於余处加以省略.非因本经此种部分.较为远古.或较为根本之作.凡读长部经典者.务希注意。复次.为便利计.在诸经省略处.一一附注参照本经某项云云。

 

阿摩昼经第三  长井真琴原译  四七


旧译 长阿含卷第十三阿摩昼经(大正藏一)。旧译中关於三学部分.本经从略。盖此部分.已详前之沙门果经。本经内容.於四姓中.论婆罗门及刹帝利之优劣.佛对青年婆罗门阿摩昼.述说释迦族为沃伽伽王所出之尊贵武族.婆罗门则为王下婢所出之卑族.示以世间尊重刹帝利之事实.挫折阿摩昼之自负.令其归佛。婆罗门称为四姓之首.而对之作强有力之说法者.即本经是。

 

种德经第四  久野芳隆原译  五八


旧译 长阿含卷第十五种德经(大正藏一)。本经内容.述婆罗门之归佛.描写彼等当时之心理.殊饶兴味。盖种德婆罗门.慕佛名.诣佛所.而余诸婆罗门.则加阻止.双方之间.乃起佛与婆罗门之比较论.及种德抵佛所.列举婆罗门五殊胜法.而一一为佛说倒.遂认戒、定、慧.为最上乘.有此三学之说法.终乃归佛。种德访佛之前.及其归佛之後.犹虑为众所轻.自坠声誉.损其收入。於此等处.可以窥知婆罗门间.佛力所及.亦强而有威也。

 

究罗檀头经第五  长井真琴原译  六五


旧译 长阿含卷第十五究罗檀头经(大正藏一)。本经内容.述婆罗门究罗檀头.欲设大祀.不谙仪礼.乃诣佛所.蒙示祭祀仪式.进而示说其根本精神.终得归依佛法。读本经可知佛陀时代婆罗门之施设祭祀.多囿於形式.抹煞根本精神。佛非仅反对婆罗门仪礼.而其态度.转足以化仪礼於精神.使之跃然有生气.此亦本经所显示之别一法门也。

 

摩诃梨经第六  赤沼智善原译  七六


旧译无。本经内容.述修习梵行之目的.在断诸结.与证无漏之心解脱及慧解脱.其实现法门.为八圣道。次说若命身一异之论.则於修行禅定之比丘.全不适应。

 

闍利经第七  木村泰贤原译  八〇


旧译无。本经除首尾数句与摩诃梨经相异外.全文与摩诃梨经一五至一九同。故此部分.概从略。

 

迦叶师子吼经第八  金仓圆照原译  八〇


旧译 长阿含卷第十六倮形梵志经(大正藏一)。本经初列举诸苦行。谓修此之人.虽有称为沙门婆罗门者.然得戒具足、心具足、慧具足之人.始可称为真正之沙门婆罗门.而佛於此点.则较任何余者为优越。复谓异学之人.欲出家受戒.当先令留住四月期间。盖本经所述.以诸苦行.决非证道之方便.而其详举苦行种类之处.当注意也。

 

布吒婆楼经第九  木村泰贤原译  九〇


旧译 长阿含卷第十七布吒婆楼经(大正藏一)。本经内容分二部.第一部以想为中心.论其生灭一多.想与智、想与我等问题。第二部示我得即我之正解.更於两部前後.举示佛所说法.有决定记、不决定记。按经中说.想为有因有缘.依习修有生灭.由此生灭.论及想灭智定。其次.进论我与想之关系.以此二者.为异学所难了解而讽人当入佛道。复於当时成问题之世间有常无常、有限无限、命身一异、如来死後事等.指为与解脱无关而为不决定记。斥外道所说我之常乐.示我得及灭所成功德.阐明一切悉皆有因有缘。

 

须婆经第十  荻原云来原译  一〇三


旧译无。本经内容述阿难答须婆问.明示戒、定、慧三学.为佛所称赞所劝导使人入住之法。须婆承其开示.归依三宝。

 

坚固经第十一  坂本幸男原译  一〇八


旧译 长阿含卷第十六坚固经(大正藏一)。本经内容所述.为佛教之神通观、神观、及世界观。佛教以解脱为最高理想.所谓神通.不过教化众生之一方便.故与其理想.无何直接关系。神观则以诸神轮回生死.同时赞护我佛及其教说.而摈斥世界有边无边诸问题.申述因识之灭.一切随灭。此等处.殆可谓为後世唯识说之滥觞也。又本经中言.成为後世阿毘达磨佛教之论题者.数见不鲜。例如四大灭於何处(婆沙论第一二九)。大梵天之避马胜问.而自矜赞.则为有覆无记之表业存於梵世之徵(俱舍论第十一)。大梵天自称梵天、大梵天、乃至一切之父.而梵众天皆信之.则为见取及戒禁取二恶见所由起(婆沙论第九八)等是。

 

露遮经第十二  花山信胜原译  一一二


旧译 长阿含卷第十七露遮经(大正藏一)。本经内容所述.为露遮婆罗门生恶见.以沙门婆罗门虽证知善法.而不应为他人说.佛谓如是之见.是为邪见.当堕地狱.或畜生道。世有三师.不自觉而不觉他.不自觉而觉他.自觉而不觉他.如此等师.皆可受责难.唯自觉觉他之师.不可责难.佛正是此师.并示三学四谛之说法。

 

三明经第十三  山田龙城原译  一一八


旧译 长阿含卷第十六三明经(大正藏一)。三明者.详言之.系指利俱、沙摩、耶柔卢三种吠陀.今解作广义.通指吠陀.故三明经.可谓为记述奉此吠陀之婆罗门者也。佛应二青年婆罗门之请.以极自然言.为之说法.使之满足.令其领悟佛陀之教如何优胜於婆罗门教。经中举称婆罗门诸古仙外.而与优婆尼沙陀有关之某某诸派之名.亦有举述.於察知佛陀时代婆罗门诸派之一斑.本经殊为重要。提提利耶及瞻陀迦等之名见於佛典者.除本经外.余经之中.殆鲜言之.而本经之主要人物.如婆悉咤、跋罗陀皤闍.亦为古文献中所见之利俱吠陀传承者.由是可知.本经殆为研究古代婆罗门教者所深感兴味之一种典籍。

 

大本经第十四  平等通昭原译  一二八


旧译 长阿含卷第一大本经(大正藏一)。本经与旧译二者相较.本经偈文不及其多.而散文所述较详。内容为过去七佛之传记.以记毗婆尸佛者.实居大部分。先就七佛.列举其族、姓、寿量、成道处、主要弟子、僧会、父母、都城等。次为毗婆尸佛传.自入胎起.至诵出最初婆罗提木叉止。最後记述瞿昙佛至净居天.诸天於毗婆尸佛、瞿昙佛所.修行生天之事。而毗婆尸传内所述诸佛常法.则为诸佛必经之类型的过程。此种传记.不仅为王子出家故事.尤有二点特堪注意.一为申述出家後之进程.二为述说佛成道时之「十因缘.」所谓十二因缘中之无明与行.则未言及是也。

  

长部经典


凡例


本经据日本大藏出版株式会社发行之日译本重译。其原本为巴利圣典出版协会(Pāli Text Society)本.兼参照锡兰本与暹逻本云。


日译本於经文行端.标有数字.示巴利原本之页数.俾便互相对照。今一一仍之.概用大写数字标出。


文中字之右角上所记之七号小写数字.为注释之号码.注释随附每经之後。


文中〔〕内之语或句.乃日译者为助读者了解起见而加衬者.今仍之。


文中()内之名词.乃日译者就原语所引用之旧有义译。


文中节略语句.方式不一.一依前後之语气.用「乃至」、「如是乃至」、「云云」、「如是云云」、「亦然」、「亦复如是」、「如是如是」等。於中加〔〕者.为日译本所节略.无〔〕者.为原底本所节略。


日译本於目次下.每经各附有提要.今仍之。


中华民国三十三年九月汉译校证者沙门芝峯谨识

  

长部经典一


梵网经第一


第一诵品



如是我闻。一时世尊与大比丘众五百人俱.行王舍城至那烂陀大道.一游行者须卑与其弟子梵施童子亦行此道。途次须卑以种种语言.谤佛法僧.而其弟子梵施童子.则以种种方便.赞佛法僧。师徒二人.互持异论.随世尊及比丘僧之後而行。

 


尔时世尊与比丘僧.在阿婆罗提迦园内国王休憩堂.止宿一宵。游行者须卑与其弟子梵施童子.亦在堂一宿。须卑於此复以种种语言.谤佛法僧.梵施童子.则以种种方便.赞佛法僧。师徒二人.互持异论.如是而住。

 


时夜方晓.众多比丘.起而集坐於讲堂中.作如是议.『诸友.希有也。诸友.未曾有也。阿罗汉、等正觉者、世尊.亲知亲见.其能洞察众生志意之所趣耶。何以故.彼须卑.以种种语言.谤佛法僧.而其弟子梵施童子.则以种种方便.赞佛法僧.师徒二人.互持异论.随世尊及比丘僧之後而行故。』

 


尔时世尊知比丘间有如是议.至彼讲堂.就座而坐.告比丘等曰.『诸比丘.今者诸子.因何语议.集坐此处。所议何事.议半而止。』比丘等白世尊言.『吾师.适夜方晓.我等晨起.集坐讲堂.作如是议.「诸友.希有也.乃至随世尊及比丘僧之後而行故。」弟子等议至半.适世尊来。』

 


『诸比丘.余人谤我、谤法、僧者.诸子不得痛心.不得忧恨.不得怀忿怒。诸比丘.余人谤我、谤法、僧者.诸子忿怒.若不欢喜.此於诸子.当成障碍。诸比丘.余人谤我、谤法、僧者.诸子忿怒.若不欢喜.如是诸子.其能判定余人为善说为谬说不。』『不也吾师。』『诸比丘.余人谤我、谤法、僧者.诸子不可不辨别其以非实为非实.「以如是故.非属事实.以是如故.不得真相.我等之间.无如是事.亦不存有如是事。」

 


诸比丘.余人赞我、赞法、僧者.诸子不得欢喜.不得欣悦.不得怀愉佚。诸比丘.余人赞我、赞法、僧者.诸子若欢喜、欣悦、愉佚.此於诸子.当成障碍。诸比丘.余人赞我、赞法、僧者.诸子不可不审定其以事实为事实.「以如是故.斯属事实.以如是故.斯得真相.我等之间有如是事.亦存有如是事。」

 


诸比丘.凡夫赞叹.如来之言.惟以琐细.惟以卑近.惟以戒行。诸比丘.云何凡夫赞叹.如来之言.惟以琐细.惟以卑近.惟以戒行。』小戒

 


『谓「沙门瞿昙.舍杀离杀.不用刀杖.怀惭愧心.充满慈爱.利益一切生类有情.而住哀愍.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙.舍不与取.离不与取.取其所与.求其所与.毫无盗心.自住清净.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙.舍非梵行.净修梵行.行远离行.舍於婬欲.离於粗鄙.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 


「沙门瞿昙.舍妄语.离妄语.言真实.从真实.正直诚心.不欺世人.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙.舍两舌.离两舌.不以此言告彼.离间此众.不以彼言告此.离间彼众。其为人也.有乖离者.能令和睦.已亲密者.增其亲密.有所言说.爱乐和合.足致和合.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙.其为人也.舍离恶口.凡所言说.无过无损.悦耳怡心.真诚优雅.为众所乐.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙.其为人也.舍离绮语.所言所说.适时、真实、有义、合法.不离律仪.确切分明.而有段落.语合乎义.令人服膺.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 

一〇


「沙门瞿昙.不采种子.不伐树木.〔日中〕一食.夜间不食.非时不食.不观戏剧歌舞.不着华鬘.不涂香料.不事装饰.不〔坐〕高床、大牀.不受蓄金银。沙门瞿昙.不受生谷.不受生肉.不受妇人少女.不受仆婢奴隶不受牝牡山羊.不受鷄豚.不受象、牛、及牝、牡马.不受耕田荒地.不为使者.不为中介.不事商贾.不以秤升及尺欺诳世人.贿赂、谲诈、虚伪邪行.舍离不为.伤害、杀戮、捕缚、劫夺、窃盗、强盗.舍离不为.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。中戒

 

一一


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他施信.而自存活.然於凡诸种子.若根所生.若干所生.若节所生.若枝所生.其第五类.若种所生.此诸种子.及诸树木.专心一意.从事采伐.沙门瞿昙.无如此事.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 

一二


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然犹储积食物.储积饮料.储积衣服.储积乘具.储积卧床.储积香料.储积美味等等.专心一意.於斯储积.以为享乐.沙门瞿昙.一无此事.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 

一三


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然於诸种娱乐.若戏剧、歌谣、舞乐、翫览物、戏曲手铃、鸣鉢、铜锣、戏法、伎艺.鬬象、马、水牛、牡羊、山羊、牡羊诸兽.鬬鷄鹑、棍棒、鬬拳、角力.操兵、列兵、配兵、阅兵等等.专心一意.从事观览.沙门瞿昙.一无此事.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 

一四


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然於诸种博弈.若八道碁、十道碁、无盘碁、蹴石、拔取、掷骰、击棒、相手、投球、叶笛、锄戏、倒立、风车戏、升高戏、车戏、弓戏、猜字、猜意、伤占等等.专心一意.耽斯放逸.沙门瞿昙.一无此事.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 

一五


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然於高广大牀.大过常规.牀脚雕兽.覆长羊毛.具文彩.蒙白毡.绣花实棉.彩绘为覆.边垂两侧.或垂一方.镶宝石.覆绢绸.备大毯.敷象覆.覆马帔.罩车衣.缝羚羊皮.覆良鹿皮.顶具天盖.上下设赤枕等等.专心一意.使用斯牀.沙门瞿昙.任何大牀.概不使用.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 

一六


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然於诸种装饰.若涂身、按摩、沐浴、揉身、镜子、染目料、华鬘、涂香、颜料、香油、手甲、发饰、手杖、药袋、剪刀、伞盖、彩履、冠子、宝珠、拂子、白衣、长袖衣等等.专心一意.耽斯放逸.沙门瞿昙.一无此事.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 

一七


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然於诸种谈有谈无.无益徒劳之言.若谈国王、谈盗贼、谈大臣、谈军兵、谈恐怖、谈战争、谈食物、谈饮料、谈衣服、谈卧牀、谈华鬘、谈香料、谈亲戚、谈乘具、谈村落、谈城乡、谈都会、谈国土、谈妇女、〔谈男子、〕谈英雄、谈风闻、谈闲事、谈死者、谈漫谈、谈世界、谈海洋等等.专心一意.作斯言谈.沙门瞿昙.一无此事.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 

一八


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然於诸种互讼相诤之言.「此法与律.汝无所知.唯我知之.汝何人者.岂能知之.」「汝趣邪径.我趣正道.」「我言相应.汝言则否.」「汝之所言.应着前者.而着於後.应着後者.而着於前.」「汝欠熟虑.立见倾覆.」「汝言虽立.仍堕负处.」「欲脱汝说.其事游行.设若能之.汝其自解」等等.专心一意.为此诤讼.沙门瞿昙.一无此事.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 

一九


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然奉国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者、童子.「趋此诣彼.搬来运去.」诸种命令.专心一意.为使役者.或中介事.沙门瞿昙.一无此事.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 

二〇


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然事谄言谀辞.占相禁厌.既已利得.更贪利得.沙门瞿昙.一无此事.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。大戒

 

二一


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.然於诸种无益徒劳之明.若相手、占卜、占兆、详梦、占体相、占鼠啮、火护摩、杓护摩、壳护摩、粉护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、支节明、宅地明、刹利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数豫言、防弓矢呪、解兽声法等.以此等明.邪命自活.沙门瞿昙.一无此事.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 

二二


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.然於诸种无益徒劳之明.若相珠、相杖、相服、相剑、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男仆、相女婢、相象、相马、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相鷄、相鹑、相蜥蜴、相耳环、相兽等.以此等明.邪命自活.沙门瞿昙.一无此事.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 

二三


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.然於诸种无益徒劳之明.若占「王当进兵.当不进兵.」「内国王当临.外国王当退.」「外国王当临.内国王当退.」「内国王当胜.外国王当负.」「外国王当胜.内国王当负.」「此当胜.此当负」等等.以此等明.邪命自活.沙门瞿昙.一无此事.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 

二四


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.然於诸种无益徒劳之明.若占月当蚀、日当蚀、星当蚀、日月当进正道、日月当进非道、众星当进正道、众星当进非道、流星当陨、当天火、当地震、天鼓当鸣、日月星辰当昇沉明暗.具如是果.月当蚀.乃至具如是果.日月星辰当昇沉明暗等等.以此等明.邪命自活.沙门瞿昙.一无此事.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 

二五


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.然於诸种无益徒劳之明.若当多雨、当无雨、当丰收、当歉收、当见和平、当有恐怖、当生疫病、当获健康〔等等占卜.〕以及印契、计算、数法、赋诗、顺世论等事.以此等明.邪命自活.沙门瞿昙.一无此事.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 

二六


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.然於诸种无益徒劳之明.若娶、嫁、和睦、分裂、收债、放款、致幸运、致否运、堕胎、使人瘂、使人默、令举手、令重听、问镜、问童女、神凭、拜日、供养大〔梵天、〕口中吐火、屈请吉祥天等等.以此等明.邪命自活.沙门瞿昙.一无此事.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。

 

二七


「复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.然於诸种无益徒劳之明.若许愿、还愿、居地诵咒、使元气旺盛、使精神消耗、相宅、净地、嗽口、沐浴、供牲、吐泻、下痢、上泄、下泄、治头痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼药、油搽目、割治目、施手术、医婴儿、给树根施药料、除药料等等.以此等明.邪命自活.沙门瞿昙.一无此事.」诸比丘.凡夫以此赞叹如来。诸比丘.此皆凡夫赞叹如来之言.惟依琐细、卑近、戒行者。』

 

二八


『诸比丘.〔此外〕复有余诸法.是如来自知自证而说.甚深难见难知.寂静美妙.远超寻思之境.至精至微.惟贤者之所能解。诸人赞如来.惟以此法.如实赞叹.是得正语赞叹。诸比丘.何等〔法〕是余诸法.如来自知自证而说.乃至惟贤者之所能解。

 

二九


诸比丘.或有沙门婆罗门.思惟过去.起过去见。彼等就过去观依十八见.起种种浮说。为世所敬彼等沙门婆罗门.以何缘何.思惟过去.起过去见.而於过去.依十八见.起种种浮说。

 

三〇


诸比丘.或有沙门婆罗门.起常住论。彼等依四种见.说我及世界常住。为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起常住论.依四种见.说我及世界常住。

 

三一


诸比丘.今有沙门或婆罗门.以殷懃、精勤、修定、不放逸、正忆念.心入三昧.忆过去中.种种生存.若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生等等.以如是心.逮得三昧。忆念「於彼生中.我有如是名.有如是姓.属如是姓.食如是食.受如是苦乐.有如是寿量。彼时我由是处死.生於他生。於其生处.有如是名.有如是姓.属如是姓.食如是食.受如是苦乐.有如是寿量。时我由彼处死.生於此生.」如斯兼情并境.忆过去中.种种生存。彼便作是言.「我及世界常住.无所产生.如山顶常住.如石柱屹立不动。而诸有情.流转轮回.死去生出.〔其我及世界〕犹复常住。所以者何.我以殷懃、精勤、修定、不放逸、正忆念.心住三昧.忆过去中.种种生存.若一生乃至多百千生等等.以如是心.逮得三昧.於彼生中.有如是名.乃至来生於此生.如斯兼情并境.忆过去中.种种生存故.以此得知云何我及世界常住.无所产生.如山顶常住.如石柱屹立不动.而诸有情.流转轮回.死去生出.〔其我及世界〕犹复常住。」诸比丘.此是第一依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起常住论.说我及世界常住。

 

三二


复有第二为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起常住论.说我及世界常住。诸比丘.今有沙门或婆罗门.以殷懃、精勤、修定、不放逸、正忆念.心入三昧.忆过去中.种种生存.若一成坏、二成坏、三成坏、四成坏、五成坏、十成坏等等.以如是心.逮得三昧。忆念「於彼生中.我有如是名.乃至以此得知云何我及世界常住.如是如是而诸有情.乃至〔其我及世间〕犹复常住。」诸比丘.此是第二依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起常住论.说我及世界常住。

 

三三


复有第三为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起常住论.说我及世界常住。诸比丘.今有沙门或婆罗门.以殷懃、精勤、修定、不放逸、正忆念.心入三昧.忆过去中.种种生存.若十成坏.二十成坏.三十成坏.四十成坏等等.以如是心.逮得三昧。忆念「於彼生中.我有如是名.乃至以此得知云何.如是如是.〔其我及世界〕犹复常住。」诸比丘.此是第三依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起常住论.说我及世界常住。

 

三四


复有第四为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起常住论.说我及世界常住。诸比丘.今有沙门或婆罗门.是推论家.是审察家。彼精於推论.随顺审察.以己辨知.作如是言.「我及世间常住.无所产生.如山顶常住.如石柱屹立不动.而诸有情.流转轮回.死去生出.〔其我及世界〕犹复常住。」诸比丘.此是第四依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起常住论.说我及世界常住。

 

三五


诸比丘.此是彼等沙门婆罗门.起常住论.依四种见.说我及世界常住。诸比丘.任何沙门或婆罗门.起常住论.说我及世界常住.悉依此四见.或随其一.此外无有〔余见。〕

 

三六


诸比丘.如来於此.知如是事.谓「如是执.如是取.此等见处.致生於如是趣.致有如是来生。」如来不但知此.所知更复过是.然於知不取.以不取故.是以内心.得知寂灭。诸比丘.是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离故.无有执取而得解脱。

 

三七


诸比丘.如是诸法.是如来自知自证而说.甚深难见难知.寂静美妙.远超寻思之境.至精至微.惟贤者之所能解。诸人赞如来.惟以此法.如实赞叹.是得正语赞叹。』

 

第二诵品



『诸比丘.或有沙门婆罗门.起亦常住亦无常论。彼等依四种见.说我及世界一分常住一分无常。为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起亦常住亦无常论.依四种见.说我及世界一分常住一分无常。

 


诸比丘.经长时後.而此世界.时於彼时.有坏败期。世界坏时.而诸有情.已多生入光音天。彼处为彼等意所成故.以喜为食.身光自照.神足飞空.如是纯净而住.其时颇长。

 


诸比丘.经长时後.而此世界.时於彼时.有生成期。世界成时.显现空虚梵宫。时一有情.因寿命尽.或善根尽.从光音天身死.生彼空虚梵宫。彼处为彼意所成故.以喜为食.身光自照.神足飞空.如是纯净而住.其时颇长。

 


彼於彼处.唯一无侣.独住长夜.故无所乐.起〔如是〕希求。「愿余有情.来生此间。」尔时.或有情等.因寿命尽.或善根尽.从光音天身死.生彼梵宫.与彼共住。彼处亦为彼等意所成故.以喜为食.身光自照.神足飞空.如是纯净而住.其时颇长。

 


诸比丘.在彼等间.先生有情.作如是念.「我是梵天.是大梵天.无所不能.无所不胜.洞见一切.支配一切.为世界自在主.为一切创造主.为一切化生主.为至尊至上能生者.为一切统制主.为已生未生者父。住此有情.皆我化生。所以者何.我曾作是念.「愿余有情.来生此间。」以我作是念.而此诸有情.来生此故。」复次.彼後生有情.亦作如是念.「此君实是梵天.是大梵天.无所不能.无所不胜.洞见一切.支配一切.为世界自在主.为一切创造主.为一切化生主.为至尊至上能生者.为一切统制主.为已生未生者父。缘此君梵天故.化生我等.所以者何.以见此君先生此处.後生我等故。」

 


诸比丘.在彼等间.先生有情.寿命更长.光辉更足.力量更强.而後生诸有情.寿命较短.光少力弱。诸比丘.此後者中.有一有情.从彼天身死.来生此〔地上。〕来生此者.离家出家。彼离家出家已.以殷懃、精勤、修定、不放逸、正忆念、心入三昧.忆上所述前生生存.除此而外.无复忆及.以如是心.逮得三昧。彼便作是言.「彼君实是梵天.是大梵天.无所不能.无所不胜.洞见一切.支配一切.为世界自在主.为一切创造主.为一切化生主.为至尊至上能生者.为一切统制主.为已生未生者父。此〔君梵天〕生我等者.实为常恒、坚固、常住、无转变性.唯当如是常住而住。若我等性.为所化生.无常不坚.短寿应死.故来生此。」诸比丘.此是第一依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起亦常住亦无常论.说我及世界一分常住一分无常。

 


复有第二为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起亦常住亦无常论.说我及世界一分常住一分无常。诸比丘.谓有称戏忘天者.彼等久耽喜乐.住於嬉笑.住於戏娱.以彼等久耽喜乐.嬉笑戏娱故.忘失忆念。彼等诸天.忘失忆念故.便从其天身死。

 


诸比丘.而彼等间.有一有情.从天身死.来生此〔地上。〕来生此者.离家出家。彼离家出家已.以殷懃、精勤、修定、不放逸、正忆念.心入三昧.忆上所述前生生存.除此而外.无复忆及.以如是心.逮得三昧。

 


彼便作是言.「彼余可敬诸天.非戏忘天.实无久耽喜乐.住於嬉笑.住於戏娱事。彼等不久耽喜乐.嬉笑戏娱故.忆念不失.彼等诸天.忆念不失.便无死没.实为常恒、坚固、常住、无转变性.唯当如是常住而住.而我等戏忘天性.久耽喜乐.住於嬉笑.住於戏娱.以久耽喜乐.嬉笑戏娱故.我等忆念忘失.忘失忆念故.便从其天身死.无常不坚.短寿应死.故来生此。」诸比丘.此是第二依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起亦常住亦无常论.说我及世界一分常住一分无常。

 

一〇


复有第三为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起亦常住亦无常论.说我及世界一分常住一分无常。诸比丘.谓有称意愤天者.彼等久相嫉视.彼等以久相嫉视故.其心互相愤恚。如是互相愤恚其心故.身心疲劳.彼等诸天.便从其天身死。

 

一一


诸比丘.而彼等间.有一有情.从其天身死.来生此〔地上。〕来生此者.离家出家。彼离家出家已.以殷懃、精勤、修定、不放逸、正忆念.心入三昧.忆上所述前生生存.除此而外.无复忆及.以如是心.逮得三昧。

 

一二


彼便作是言.「彼余可敬诸天.非意愤天.实无久相嫉视事.彼等无久相嫉视故.其心无有互相愤恚。彼等以心不相愤恚.身心不疲劳。是故彼等无从其天身死.实为常恒、坚固、常住、无转变性.唯当如是常住而住。而我等意愤天.久相嫉视.以久相嫉视故.我等之心.互相愤恚.心相愤恚故.身心疲劳.便从其天身死.无常不坚.短寿应死.故来生此。」诸比丘.此是第三依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起亦常住亦无常论.说我及世界一分常住一分无常。

 

一三


复有第四为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起亦常住亦无常论.说我及世界一分常住一分无常。诸比丘.今有沙门或婆罗门.是推论家.是审察家。彼精於推论.随顺审察.以己辨知.作是说言.「所谓若此眼、此耳、此鼻、此舌、此身之我.皆不常、不坚、无常、有转变性.然若此心、此意、此识之我.皆常恒、坚固、常住、无转变性.唯当如是常住而住。」诸比丘.此是第四依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起亦常住亦无常论.说我及世界一分常住一分无常。

 

一四


诸比丘.此是彼等沙门婆罗门.起亦常住亦无常论.依四种见.说我及世界一分常住一分无常。诸比丘.任何沙门或婆罗门.起亦常住亦无常论.说我及世界一分常住一分无常.悉依此四见.或随其一.此外无有〔余见。〕

 

一五


诸比丘.如来於此.知如是事.谓「如是执.如是取.此等见处.致生於如是趣.致有如是来生。」如来不但知此.所知更复过是.然於知不取.以不取故.是以内心知得寂灭。诸比丘.是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离故.无有执取而得解脱。诸比丘.如是诸法.是如来自知自证而说.甚深难见难知.寂静美妙.远超寻思之境.至精至微.惟贤者之所能解.诸人赞如来.惟以此法.如实赞叹.是得正语赞叹。』

 

一六


『诸比丘.或有沙门婆罗门.起有边无边论。彼等依四种见.说世间有边无边。为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起有边无边论.依四种见.说世界有边无边。

 

一七


诸比丘.今有沙门或婆罗门.以殷懃、精勤、修定、不放逸、正忆念.心入三昧.观此世界.起有边想.以如是心.逮得三昧。彼便作是言.「此世界周围有边。所以者何.我以殷懃、乃至正忆念故.心入三昧.观此世界.起有边想.以如是心.逮得三昧.是故我知.云何此世界周围有边。」诸比丘.此是第一依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起有边无边论.说世界有边无边。

 

一八


复有第二为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起有边无边论.说世界有边无边。诸比丘.今有沙门或婆罗门.以殷懃、精勤、修定、不放逸、正忆念.心入三昧.观此世界.起无边想.以如是心.逮得三昧。彼便作是言.「此世界完全无垠无边.如有沙门婆罗门.说世界周围有边.此第彼等妄语.而此世界完全无垠无边。所以者何.我以殷懃、乃至正忆念.心入三昧.观此世界起无边想.以如是心.逮得三昧.是故我知云何此世界完全无垠无边。」诸比丘.此是第二依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起有边无边论.说世界有边无边。

 

一九


复有第三为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起有边无边论.说世界有边无边。诸比丘.今有沙门或婆罗门.以殷懃乃至正忆念.心入三昧.观此世界.起上下有边横侧无边想.以如是心.逮得三昧。彼便作是言.「此世界有边亦复无边。如有沙门婆罗门.说世界周围有边.此第彼等妄语.而此世界有边亦复无边。所以者何.我以殷懃、乃至正忆念.心入三昧.观此世界.起上下有边横侧无边想.以如是心.逮得三昧.是故我知云何此世界有边亦复无边。」诸比丘.此是第三依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起有边无边论.说世界有边无边。

 

二〇


复有第四为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起有边无边论.说世界有边无边。诸比丘.今有沙门或婆罗门.是推论家.是审察家。彼精於推论.随顺审察.以己辨知.作是说言.「此世界非有边非无边。如有沙门婆罗门.说世间周围有边.此第彼等妄语。复有沙门婆罗门.说世界完全无垠无边.此亦第彼等妄语。复有沙门婆罗门.说世界有边亦复无边.此亦第彼等妄语。实此世界既非有边亦非无边。」诸比丘.此是第四依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起有边无边论.说世界有边无边。

 

二一


诸比丘.此是彼等沙门婆罗门.起有边无边论.依四种见.说世界有边无边。诸比丘.任何沙门或婆罗门.起有边无边论.说世界有边无边.悉依此四见.或随其一.此外无有〔余见。〕

 

二二


诸比丘.如来於此.知如是事.谓「如是执.如是取.此等见处.致生於如是趣.致有如是来生。」如来不但知此.所知更复过是。然於知不取.以不取故.是以内心知得寂灭。诸比丘.是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离.无有执取而得解脱。诸比丘.如是诸法.是如来自知自证而说.甚深难见难知.寂静美妙.远超寻思之境.至精至微.惟贤者之所能解.诸人赞如来.惟以此法.如实赞叹.是得正语赞叹。』

 

二三


『诸比丘.或有沙门婆罗门.起诡辩论。彼等答人所问.依於四种.支离灭裂.入於诡辩。为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起诡辩论.每答所问.於四见中.支离灭裂.入於诡辩。

 

二四


诸比丘.今有沙门婆罗门.如实不知此是善此是不善。彼念.「我诚如实不知此是善.亦如实不知此是不善。我以如实不知此是善此是不善.我若竟答此是善此是不善.我则於此.将起欲贪、瞋、恚。我起欲贪、瞋、恚.我起妄语。我起妄语.是成我碍。若成我碍.是成我障。」彼作是念故.畏为妄语.恶为妄语.不答此是善.亦不答此是不善.每答所问.支离灭裂.入於诡辩.谓「我亦不以为如是.我亦不以为唯然.我亦不以为是其他.我亦不以为不然.我亦不以为非不然。」诸比丘.此是第一依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起诡辩论.每答所问.支离灭裂.入於诡辩。

 

二五


复有第二为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起诡辩论.每答所问.支离灭裂.入於诡辩。诸比丘.今有沙门或婆罗门.如实不知此是善此是不善。彼念「我诚如实不知此是善.亦如实不知此是不善。我以如实不知此是善此是不善.我若竟答此是善此是不善.我则於此.将起欲贪、瞋、恚。我起欲贪、瞋、恚.我起取着。我起取着.是成我碍。若成我碍.是成我障。」彼作是念故.畏取着.恶取着.不答此是善.亦不答此是不善.每答所问.支离灭裂.入於诡辩.谓「我亦不以为如是.我亦不以为唯然.我亦不以为是其他.我亦不以为不然.我亦不以为非不然。」诸比丘.此是第二依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起诡辩论.每答所问.支离灭裂.入於诡辩。

 

二六


复有第三为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起诡辩论.每答所问.支离灭裂.入於诡辩.诸比丘.今有沙门或婆罗门.如实不知此是善此是不善。彼念.「我诚如实不知此是善.亦如实不知此是不善。我以如实不知此是善此是不善.我若竟答此是善此是不善.设有沙门婆罗门.博学精智.长於机辩.其精锐处.如〔弓矢家.〕贯穿秋毫.以己智慧.折人意见.就此等〔善不善〕事.诘我难我.指责误谬。彼等如是诘难指责.我不能答。我不能答.是成我碍。若成我碍.是成我障。」彼作是念故.畏诘难.恶诘难.不答此是善.亦不答此是不善.每答所问.支离灭裂.入於诡辩.谓「我亦不以为如是.我亦不以为唯然.我亦不以为不然.我亦不以为非不然。」诸比丘.此是第三依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起诡辩论.每答所问.支离灭裂.入於诡辩。

 

二七


复有第四为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起诡辩论.每答所问.支离灭裂.入於诡辩。诸比丘.今有沙门或婆罗门.闇钝愚冥。彼因闇钝愚冥.每答所问.支离灭裂.入於诡辩。彼念.「汝若问我.有他世耶.我若以为有他世.当答汝有他世.然我亦不以为如是.我亦不以为唯然.我亦不以为是其他.我亦不以为不然.我亦不以为非不然。汝若问我.无他世耶.亦复如是如是。乃至他世亦有亦无耶.他世亦非有亦非无耶。有化生有情耶.无化生之有情耶.化生之有情亦有亦无耶.化生有情亦非有亦非无耶。有善恶业之异熟果耶.无善恶业之异熟果耶.善恶业之异熟果亦有亦无耶.善恶业之异熟果亦非有亦非无耶。真人死而存耶.真人死而不存耶.真人死後亦存在亦不存在耶.真人死後亦非存在亦非不存在耶。於如是等问.乃至我若以为真人死後亦非存在亦非不存在.则当如是答.谓真人死後亦非存在亦非不存在。然我亦不以为如是.我亦不以为唯然.我亦不以为是其他.我亦不以为不然.我亦不以为非不然。」诸比丘.此是第四依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起诡辩论.每答所问.支离灭裂.入於诡辩。

 

二八


诸比丘.此是沙门婆罗门.起诡辩论.每答所问.於四见中.支离灭裂.入於诡辩。诸比丘.任何沙门或婆罗门.起诡辩论.每答所问.支离灭裂.入於诡辩.悉依此四见.或随其一.此外无有〔余见。〕

 

二九


诸比丘.如来於此.知如是事。谓「如是执.如是取.此等见处.致生於如是趣.致有如是来生。」如来不但知此.所知更复过是。然於知不取.以不取故.内心知得寂灭。诸比丘.是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离.无有执取而得解脱。诸比丘.如是诸法.是如来自知自证而说.甚深难见难知.寂静美妙.远超寻思之境.至精至微.惟贤者之所能解.诸人赞如来.惟以此法.如实赞叹.是得正语赞叹。』

 

三〇


『诸比丘.或有沙门婆罗门.起无因论。彼等依二种见.说我及世界无因而生.为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起无因论.说我及世界.无因而生。

 

三一


诸比丘.谓有称无想有情天者。彼等诸天.若想生起.便从其天身死。而彼等间.有一有情.从其天身死.来生此〔地上。〕来生此者.离家出家。彼离家出家已.以殷懃精勤、修定、不放逸、正忆念.心入三昧.忆其想之生起.此外无复忆及.以如是心.逮得三昧。彼等便作是言.「我及世界.无因而生。所以者何.以我过去本无.而今转变为有情故。」诸比丘.此是第一依处.或沙门婆罗门.以此缘此.起无因论.说我及世界无因而生。

 

三二


复有第二为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起无因论.说我及世界无因而生。诸比丘.今有沙门或婆罗门.是推论家.是审察家。彼精於推论.随顺审察.以己辨知.作是说言.「我及世界.无因而生。」诸比丘.此是第二依处.或有沙门婆罗门.以此缘此.起无因论.说我及世界无因而生。

 

三三


诸比丘.此是彼等沙门婆罗门.起无因论.於二见中.说我及世界.无因而生。诸比丘.任何沙门婆罗门.起无因论.说我及世界.无因而生.悉依此二见.或随其一.此外无有〔余见。〕

 

三四


诸比丘.如来於此.知如是事.谓「如是执.如是取.此等见处.致生於如是趣.致有如是来生。」如来不但知此.所知更复过是。然於知不取.以不取故.内心知得寂灭。诸比丘.是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患受出离.无有执取而得解脱。诸比丘.如是诸法.是如来自知自证而说.甚深难见难知.寂静美妙.远超寻思之境.至精至微.惟贤者之所能解.诸人赞如来.惟以此法.如实赞叹.是得正语赞叹。』

 

三五


『诸比丘.如是彼等沙门婆罗门.思惟过去.起过去见.就过去观.依上十八见起种种浮说。诸比丘.任何沙门婆罗门.思惟过去.起过去见.就过去观.起种种浮说.悉依此十八见.或随其一.此外无有〔余见。〕

 

三六


诸比丘.如来於此.知如是事。如是如是.乃至如实赞叹.是得正语赞叹。』

 

三七


『诸比丘.或有沙门婆罗门.思惟未来.起未来见。彼等就未来观.依四十四见.起种种浮说。为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.思惟未来起未来见.就未来观.依四十四见.起种种浮说。

 

三八


诸比丘.或有沙门婆罗门.起死後有想论。彼等依十六见.说死後我有想。彼等沙门婆罗门.以何缘何.起死後有想论.依十六见说死後我有想。彼等观我.谓「我无病.於死後有想有色.」「我无病.於死後有想无色.」「乃至亦有色亦无色.」「非有色非无色.」「我无病.於死後有想有边.」「乃至无边.」「乃至亦有边亦无边.」「乃至非有边非无边.」「我无病.於死後有想有一想.」「乃至有若干想.」「乃至有少想.」「乃至有无量想.」「我无病.於死後有想一向有乐.」「乃至一向有苦.」「乃至有乐有苦.」「乃至不苦不乐。」

 

三九


诸比丘.此是沙门婆罗门.起死後有想论.依十六见.说死後我有想。诸比丘.任何沙门婆罗门.起死後有想论.说死後我之有想.悉依此十六见.或随其一.此外无有〔余见。〕

 

四〇


诸比丘.如来於此.知如是事.「如是执.如是取.此等见处.致生於如是趣.致有如是来生。」如来不但知此.所知更复过是。然於知不取.以不取故.内心知得寂灭。诸比丘.是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离.无有执取而得解脱。诸比丘.如是诸法.是如来自知自证而说.甚深难见难知.寂静美妙.远超寻思之境.至精至微.惟贤者之所能解.诸人赞如来.惟以此法.如实赞叹.是得正语赞叹。』

 

第三诵品



『诸比丘.或有沙门婆罗门.起死後无想论。彼等依八种见.说死後我无想。为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起死後无想论.依八种见.说死後我无想。

 


彼等观我.谓「我无病.死後无想有色.」「乃至无色.」「乃至亦有色亦无色.」「乃至非有色非无色.」「乃至有边.」「乃至无边.」「乃至亦有边亦无边.」「乃至非有边非无边。」

 


诸比丘.此是彼等沙门婆罗门.起死後无想论.依八种见.说死後我无想。诸比丘.任何沙门或婆罗门.起死後无想论.说死後我无想.悉依此八见.或随其一.此外无有〔余见。〕

 


诸比丘.如来於此.知如是事.「如是执.如是取.此等见处.致生於如是趣.致有如是来生。」如来不但知此.所知更复过是。然於知不取.以不取故.内心知得寂灭。诸比丘.是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离.无有执取而得解脱。诸比丘.如是诸法.是如来自知自证而说.甚深难见难知.寂静美妙.远超寻思之境.至精至微.惟贤者之所能解.诸人赞如来.惟以此法.如实赞叹.是得正语赞叹。』

 


『诸比丘.或有沙门婆罗门.起死後非有想非无想论。彼等依八种见.说死後我非有想非无想。为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起死後非有想非无想论.依八种见.说死後我非有想非无想。

 


彼等观我.谓「我无病死後非有想非无想有色.」「乃至无色.」「乃至亦有色亦无色.」「乃至非有色非无色.」「乃至有边.」「乃至无边.」「乃至亦有边亦无边.」「乃至非有边非无边。」

 


诸比丘.此是彼等沙门婆罗门.起死後非有想非无想论.依八种见.说死後我非有想非无想。诸比丘.任何沙门婆罗门.起死後非有想非无想论.说死後我非有想非无想.悉依此八见.或随其一.此外无有〔余见。〕

 


诸比丘.如来於此.知如是事.「如是执.如是取.此等见处.致生於如是趣.致有如是来生。」如来不但知此.所知更复过是。然於知不取.以不取故.内心知得寂灭。诸比丘.是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离.无有执取而得解脱。诸比丘.如是诸法.是如来自知自证而说.甚深难见难知.寂静美妙.远超寻思之境.至精至微.惟贤者之所能解.诸人赞如来.惟以此法.如实赞叹.是得正语赞叹。』

 


『诸比丘.或有沙门婆罗门.起断灭论.彼等依七种见.於〔现有生存〕有情.而说断灭消失死灭。为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起断灭论.依七种见.於现在生存有情.而说断灭消失死灭。

 

一〇


诸比丘.今有沙门或婆罗门.作如是论.作如是见.「此我为有色.四大所成.父母所生.而身坏时.断灭消失.死後无存.於是此我.全归断灭。」如是而说现有生存有情.断灭消失死灭。

 

一一


复有余者於此.作是说言.「汝言之我.斯我实存。予决不谓.斯我不存。然而此我.非全断灭。犹有他我.是天而有色.属於欲界.养於段食。汝不知见.予知见之。此我身坏.断灭消失.死後无存.於是此我.全归断灭。」如是於现有生存有情.而说断灭消失死灭。

 

一二


复有余者於此.作是说言.「汝言之我.斯我实存.予决不谓.斯我不存。然而此我.非全断灭。犹有他我.是天而有色.且意所成.支肢具足.诸根无阙。汝不知见.予知见之。此我身坏.断灭消失.死後无存.於是此我.全归断灭。」如是於现有生存有情.而说断灭消失死灭。

 

一三


复有余者於此.作是说言.「汝言之我.斯我实存。予决不谓.斯我不存。然而此我.非全断灭。犹有他我.超出一切色想.灭有对想.不忆异想.故达空是无边之空无边处。汝不知见.予知见之。此我身坏.断灭消失.死後无存.於是此我.全归断灭。」如是而说现有生存有情.断灭消失死灭。

 

一四


复有余者於此.作是说言.「汝言之我.斯我实存。予决不谓.斯我不存。然而此我.非全断灭。犹有他我.超出一切空无边处.达识是无边之识无边处。汝不知见.予知见之。此我身坏.断灭消失.死後无存.於是此我.全归断灭。」如是而说现有生存有情.断灭消失死灭。

 

一五


复有余者於此.作是说言.「汝言之我.斯我实存。予决不谓.斯我不存。然而此我.非全断灭.犹有他我.超出一切.识无边处.达所有都无之无所有处。汝不知见.予知见之。此我身坏.断灭消失.死後无存.於是此我.全归断灭。」如是而说现有生存有情.断灭消失死灭。

 

一六


复有余者於此.作是说言.「汝言之我.斯我实存。予决不谓.斯我不存。然而此我.非全断灭。犹有他我.超出一切无所有处.逮达此是寂静此是美妙之非想非非想处。汝不知见.予知见之。此我身坏.断灭消失.死後无存.於是此我.全归断灭。」如是而说现有生存有情.断灭消失死灭。

 

一七


诸比丘.此是彼等沙门婆罗门.起断灭论.依七种见.於现有生存有情.而说断灭消失死灭。诸比丘.任何沙门婆罗门.起断灭论.说现有生存有情断灭消失死灭.悉依此七见.或随其一.此外无有〔余见。〕

 

一八


诸比丘.如来於此.知如是事.「如是执.如是取.此等见处.致生於如是趣.致有如是来生。」如来不但知此.所知更复过是。然於知不取.以不取故.内心知得寂灭。诸比丘.是即如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离.无有执取而得解脱。诸比丘.如是诸法.是如来自知自证而说.甚深难见难知.寂静美妙.远超寻思之境.至精至微.唯贤者之所能解.诸人赞如来.唯以此法.如实赞叹.是得正语赞叹。』

 

一九


『诸比丘.或有沙门婆罗门.起〔最上〕现在涅盘论。彼等依五种见.於现有生存有情而说最上现在涅盘。为世所敬沙门婆罗门.以何缘何.起最上现在涅盘论.依五种见.於现有生存有情而说最上现在涅盘。

 

二〇


诸比丘.今有沙门或婆罗门.作如是论作如是见.「我〔於现在〕五欲自恣.是时即是此我达最上现在涅盘。」如是而於现有生存有情而说最上现在涅盘。

 

二一


余者於此.作是说言.「汝言之我.斯我实存。予决不谓.斯我不存。然此我者.犹未达最上现在涅盘。所以者何。若五欲者.无常而苦.是转变性.因转变性而起变化.生忧、悲、苦恼、闷故。若此我离诸欲.离不善法.有寻有伺.离生喜乐.以入初禅.是为此我.达最上现在涅盘。」如是於现有生存有情而说最上现在涅盘。

 

二二


复有余者於此.作是说言.「汝言之我.斯我实存。予决不谓.斯我不存。然此我者.犹未达最上现在涅盘。所以者何。以有寻有伺.此〔初禅〕之谓粗故。若此我灭其寻伺.内心静安.心得一境相.无寻无伺.定生喜乐.入第二禅.是为此我.达最上现在涅盘。」如是於现有存在有情而说最上现在涅盘。

 

二三


复有余者於此.作是说言.「汝言之我.斯我实存。予决不谓.斯我不存。然此我者.犹未达最上现在涅盘。所以者何。以有喜心躁.此〔第二禅〕之谓粗故.若此我除喜住舍.正念正智.自知身乐.诸圣所说.舍、念、乐住.入第三禅.是为此我.达最上现在涅盘。」如是於现有存在有情而说最上现在涅盘。

 

二四


复有余者於此.作是说言.「汝言之我.斯我实存。予决不谓.斯我不存。然此我者.犹未达最上现在涅盘。所以者何。以有作意心之乐.此〔第三禅〕之谓粗故。若此我舍离苦乐.灭前忧喜.不苦不乐.舍念清净.入第四禅.是为此我.达最上现在涅盘。」如是而於现有存在有情而说最上现在涅盘。

 

二五


诸比丘.此是彼等沙门婆罗门.起最上现在涅盘论.依五种见说现有存在有情最上现在涅盘。诸比丘.任何沙门或婆罗门.起最上现在涅盘论.於现有存在有情而说最上现在涅盘.悉依此五种见.或随其一.此外无有〔余见。〕

 

二六


诸比丘.如来於此.知如是事.「如是执.如是取.此等见处.致生於如是趣.致有如是来生。」如来不但知此.所知更复过是。然於知不取.以不取故.内心知得寂灭。诸比丘.是即如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离.无有执取而得解脱。诸比丘.此是诸法.如来自知自证而说.甚深难见难知.寂静美妙.远超寻思之境.至精至微.唯贤者之所能解.诸人赞如来.唯以此法.如实赞叹.是得正语赞叹。』

 

二七


『诸比丘.此是彼等沙门婆罗门.思惟未来.起未来见.就未来观.依上四十四见.起种种浮说。诸比丘.任何沙门婆罗门.思惟过去.起未来见.就未来观.起种种浮说.悉依此四十四见.或随其一.此外无有〔余见。〕

 

二八


诸比丘.如来於此.知如是事.「如是执.如是取.此等见处.致生於如是趣.致有如是来生。」如来不但知此.所知更复过是。然於知不取.以不取故.内心知得寂灭。诸比丘.是如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离.无有执取而得解脱。诸比丘.此是诸法.是如来自知自证而说.甚深难见难知.寂静美妙.远超寻思之境.至精至微.唯贤者之所能解。诸人赞如来.唯以此法.如实赞叹.是得正语赞叹。』

 

二九


『诸比丘.此是彼等沙门婆罗门.思惟过去.思惟未来.思惟过去未来.起过去未来见.就过去未来观.依上六十二见.起种种浮说。诸比丘.任何沙门婆罗门.思惟过去.思惟未来.思惟过去未来.起过去未来见.就过去未来观。起种种浮说。悉依此六十二见。或随其一。此外无有〔余见。〕』

 

三〇


『诸比丘。如来於此。知如是事。「如是执。如是取。此等见处。致生於如是趣。致有如是来生。」如来不但知此。所知更复过是。然於知不取.以不取故。内心知得寂灭。诸比丘.是即如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离。无有执取而得解脱。诸比丘。此是诸法。是如来自知自证而说。甚深难见难知。寂静美妙。远超寻思之境。至精至微。唯贤者之所能解。诸人赞如来。唯以此法。如实赞叹。是得正语赞叹。』

 

三二


『诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起常住论。依四种见。说我及世界常住。此是彼等可敬沙门婆罗门。不知不见。而於所受。爱所缠缚。动摇不稳。唯偏见耳。

 

三三


诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起亦常住亦无常论。依四种见中。说我及世界一分常住一分无常。〔亦复如是。〕唯偏见耳。

 

三四


诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起有边无边论。依四种见。说世界有边无边。〔亦复如是。〕唯偏见耳。

 

三五


诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起诡辩论。依四种见。每答所问。支离灭裂。入於诡辩。〔亦复如是。〕唯偏见耳。

 

三六


诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起无因论。依二种见。说我及世界无因而生。〔亦复如是。〕唯偏见耳。

 

三七


诸比丘。其中任何沙门婆罗门。思惟过去。起过去见。依上十八种见。就过去观。起种种浮说。〔亦复如是。〕唯偏见耳。

 

三八


诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起死後有想论。依十六种见。说死後我有想。〔亦复如是。〕唯偏见耳。

 

三九


诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起死後无想论。依八种见。说死後我无想。〔亦复如是。〕唯偏见耳。

 

四〇


诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起死後非有想非无想论。依八种见。说死後我非有想非无想。〔亦复如是。〕唯偏见耳。

 

四一


诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起断灭论。依七种见。说现有存在有情断灭消失死灭。〔亦复如是。〕唯偏见耳。

 

四二


诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起最上现在涅盘论。依五种见。於现有存在有情而说最上现在涅盘。〔亦复如是。〕唯偏见耳。

 

四三


诸比丘。其中任何沙门婆罗门。思惟未来。起未来见。依上四十四种见。就未来观。起种种浮说。〔亦复如是。〕唯偏见耳。

 

四四


诸比丘。其中任何沙门婆罗门。思惟过去。思惟未来。思惟过去未来。起过去未来见。依上六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此是彼等可敬沙门婆罗门。不知不见。而於所受。爱所缠缚。动摇不稳。唯偏见耳。』

 

四五


『诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起常住论。依四种见。说我及世常住。此亦以触为缘故。

 

四六


其中乃至起亦常住亦无常论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。

 

四七


其中乃至起有边无边论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。

 

四八


其中乃至起诡辩论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。

 

四九


其中乃至起无因论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。

 

五〇


其中乃至思惟过去。起过去见。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。

 

五一


其中乃至起死後有想论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。

 

五二


其中乃至起死後无想论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。

 

五三


其中乃至起死後非有想非无想论.〔如是云云。〕此亦以触为缘故。

 

五四


其中乃至起断灭论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。

 

五五


其中乃至起最上现在涅盘论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。

 

五六


其中乃至思惟未来。起未来见。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。

 

五七


其中乃至思惟过去。思惟未来。思惟过去未来。起过去未来见。依上六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此亦以触为缘故。』

 

五八


『诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起常住论。依四种见。说我及世界常住。此等离一切触而起受者。无有是处。

 

五九


其中起亦常住亦无常住论。〔如是云云。〕无有是处。

 

六〇


其中起有边无边论。〔如是云云。〕无有是处。

 

六一


其中起诡辩论。〔如是云云。〕无有是处。

 

六二


其中起无因论。〔如是云云。〕无有是处。

 

六三


其中思惟过去。起过去见。〔如是云云。〕无有是处。

 

六四


其中起死後有想论。〔如是云云。〕无有是处。

 

六五


其中起死後无想论。〔如是云云。〕无有是处。

 

六六


其中起死後非有想非无想论。〔如是云云。〕无有是处。

 

六七


其中起断灭论。〔如是云云。〕无有是处。

 

六八


其中起最上现在涅盘论。〔如是云云。〕无有是处。

 

六九


其中思惟未来。起未来见。〔如是云云。〕无有是处。

 

七〇


其中思惟过去。思惟未来。思惟过去未来。起过去未来见。依上六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此等离一切触而起受者。无有是处。』

 

七一


『诸比丘.其中任何沙门婆罗门.起常住论.依四种见.说我及世界常住。复次任何沙门婆罗门.起亦常住亦无常论.有边无边论.诡辩论.无因论.思惟过去.死後有想论.死後无想论.死後非有想非无想论.断灭论。〔最上〕现在涅盘论.思惟过去.思惟未来.〔如是乃至〕思惟过去.思惟未来.思惟过去未来.起过去未来见。依此等六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此亦数数以六触处为触。而起感受。此触以受为缘起爱。缘爱起取。缘取起有。缘有起生。缘生起老、死、忧、悲、苦、恼、闷。诸比丘。故若比丘。如实了知六触处集、灭、昧、过患、出离者。则知较彼所有诸见最为殊胜。

 

七二


诸比丘。任何沙门婆罗门。思惟过去。或思惟未来。或思惟过去未来。起过去未来见。就过去未来观。起种种浮说。皆悉依此六十二见。而被网罗。被捕其中而为跳跃。摄於其中。罗於其中而为跳跃。诸比丘.犹如老巧渔夫.或其弟子.以细目网.覆小池上.念知「池中诸大小鱼悉被网罗.被捕其中而为跳跃.摄於其中.罗於其中而为跳跃.」诸比丘.任何沙门婆罗门.亦复如是.思惟过去.或思惟未来.或思惟过去未来.起过去未来见.就过去未来观.起种种浮说.皆悉依此六十二见.而被网罗.被捕其中而为跳跃.摄於其中.罗於其中而为跳跃。

 

七三


诸比丘.如来之身.已断生本而住。此身住时。人天见之。身坏命终。诸天世人。当不见之。诸比丘。犹如一束庵罗树。伐其茎时。茎上茂生诸庵罗果。悉皆随之〔由根而断。〕诸比丘。如来之身。亦复如是。已断生本而住。此身住时。人天见之。身坏命终。诸天世人。当不见之。』

 

七四


如是说时。长老阿难。白世尊言。『希有也吾师。未曾有也吾师。吾师当何名此法门。』世尊告曰。『阿难。今名此法门为义网。汝当奉持。名为法网。汝当奉持。名为梵网。汝当奉持。名为见网。汝当奉持。名无上战胜。汝当奉持。』世尊如是说。诸比丘闻世尊所说。欢喜信受。说此授记经时。一千世界。悉震动云。

 

沙门果经第二



如是我闻。一时世尊。在王舍城小儿医师耆婆庵婆园中。与大比丘众千二百五十人俱。尔时摩揭陀国王韦提希子阿闍世。於第四月迦剌底迦月十五日。月满之夜。布萨之日。诸大臣围遶。坐华宫高楼。摩揭陀国王韦提希子阿闍世。於布萨日。感兴发言。『明月之夜。何其可爱。明月之夜。何其美丽。明月之夜。何其可乐。明月之夜。何其清和。明月之夜。何其多福。今者我等。当近侍何等沙门婆罗门。能悦豫我心。』

 


有一大臣。乃白王言。『大王。兹有不兰迦叶。为僧伽主。教众元首。教众导师。多有知识。名称远闻。一派开祖。众所尊崇。出家岁久。经验宏富。一长老也。王宜近侍彼。心或悦豫。』虽如是言。而摩揭陀国王韦提希子阿闍世。默然〔不应。〕

 


时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有末伽梨瞿舍利。为僧伽主。教众元首。教众导师。多有知识。名称远闻。一派开祖。众所.尊崇。出家岁久。经验宏富。一长老也。王宜近侍彼。心或悦豫。』虽如是言。而摩揭陀国王韦提希子阿闍世。默然〔不应。〕

 


时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有阿耆多翅舍钦婆罗。〔如是云云。〕』阿闍世默然〔不应。〕

 


时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有婆浮陀迦旃那。〔如是云云。乃至〕』默然〔不应。〕

 


时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有散若夷毗罗梨沸。〔如是云云。乃至〕』默然〔不应。〕

 


时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有尼乾子。〔如是云云。乃至〕』默然〔不应。〕

 


尔时小儿医师耆婆。在王近处。默然而坐。阿闍世王。告耆婆曰。『忠良耆婆。今何沈默。』『大王。兹有世尊、应供、等正觉者。与大比丘众千二百五十人俱。住我庵婆园中。世尊瞿昙。有如是美称。「彼世尊者。实是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」王宜近侍彼。心或悦豫。』『忠良耆婆。汝曷为我严装乘象。』

 


小儿医师。耆婆答曰。『大王唯然。』即严王龙象。及五百牝象讫。白王言。『乘象已备。愿。候举措。』


尔时。王〔自〕乘龙象。使五百妇人乘五百牝象。侍从执炬。现王威严。出王舍城。往诣耆婆庵婆园。

 

一〇


如是前进。到庵婆园不远处。王〔忽〕心生恐怖。徧体战栗。身毛森竖。王充满惊怖。身毛竖立。告耆婆曰。『忠良耆婆。汝非谋我耶。忠良耆婆。汝非欺我耶。忠良耆婆。汝非引我置於敌手耶。曷有大比丘众。千二百五十人。寂然无声。嚏响咳音。绝无一闻。有是理耶。』『大王。请勿畏怖。臣非谋君。非欺君王。非引君王置於敌手。王请前进。王请前进。在彼周廊。燃灯辉耀。』

 

一一


王乘龙象。进行象〔可通行之〕道。然後下乘。步近廊口。告耆婆曰。『忠良耆婆。今佛世尊。为在何所。』『大王。世尊在彼中央柱旁。向比丘众。东面而坐。』

 

一二


王近世尊。於一隅坐。坐一隅已。见比丘众。默然静坐。如水清澄。以感兴语。口自发言。『今比丘众。具足寂静。愿我太子优陀夷跋陀。亦复如是。』〔尔时世尊告王曰。〕『大王。卿念爱者耶。』『唯然大德。我爱太子优陀夷跋陀。今比丘众。具足寂静。愿我太子优陀夷跋陀。亦复如是。』

 

一三


王向世尊。恭敬顶礼。向比丘众。合掌礼拜。於一隅坐。坐一隅已。白世尊言。『大德。我欲略有所问。若蒙许可。乃敢请问。』『大王。卿欲问者。便可问也。』

 

一四


『大德。〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如调象师、调马师、车术师、弓术师、旗手、元帅、战士、武将、军事侦探、如龙勇士、装甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃发师、浴仆、饼师、织鬘师、漂白匠、织物师、笼匠、陶师、算数家、戒指刻印师。世之所知。余诸种种技术职业者。彼等皆以技能。目覩现世享受报酬。使其自身。幸福安乐。父母妻子。及其知友。幸福安乐。又於沙门婆罗门。尊胜布施。当生天界。获天界之安稳福报。大德。沙门〔生活。〕亦得施设如是目覩现报耶。』

 

一五


『大王。卿念卿曾诣沙门婆罗门所。问如是义不。』『唯然大德。我念我曾诣沙门婆罗门所。问如是义。』『彼等如何应答。王若无碍者。说之可也。』『大德。在世尊前。或在如世尊者前。言如是事。绝无所碍。』『然则大王。说之可也。』

 

一六


『大德。我於一时。访不兰迦叶。相问讯已。於一隅坐。坐一隅已。我问彼言。『迦叶。〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如调象师、调马师、车术师、弓术师、旗手、元帅、战士、武将、军事侦探、如龙勇士、装甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃发师、浴仆、饼师、织鬘师、漂白匠、织物师、笼匠、陶师、算数家、戒指刻印师。世之所知。余诸种种技术职业者。彼等皆以技能。目覩现世。享受报酬。使其自身。幸福安乐。父母妻子。及其知友。幸福安乐。又於沙门婆罗门。尊胜布施。当生天界。获天界之安稳福报。迦叶。沙门〔生活。〕亦得施设如是目覩现报耶。』

 

一七


大德。不兰迦叶。乃报我言。「大王。不论自作〔何事。〕或教人作。截、使截、苦、使苦、恼、使恼、栗、使栗、残害生命、取非所与、踰人家墙、劫盗掠夺、与人妻通、口为妄语。行如此事。非为恶也。若有人焉。以锋利轮宝。脔割地上众生。以为肉聚。以为肉块。不因此事。而生罪恶。亦无罪报。有人於此。行恒河南。杀、或使杀、截、或使截、苦、或使苦。不因此事。而生罪恶。亦无罪报。有人於此。行恒河北。从事布施、或教布施、从事祭祀、或教祭祀。不因此事。而生功德。亦无福报。不因布施。不因调御。不因禁戒。不因实语。而生功德。亦无福报。」

 

一八


大德。我问沙门〔生活〕现得果报。不兰迦叶。实乃如是。自说非业。犹如问庵罗树果。答言面包树果。问面包树果。答言庵罗树果。不兰迦叶。亦复如是。问沙门〔生活〕现得果报。自说非业。我起如是念。「如我者。得非令境内沙门婆罗门。起不快感。致如是耶。」故於彼言。亦不称赞。亦不轻毁。时我内心。虽怀忿结。不出忿言。惟以平静。〔听〕受彼说。〔而且〕不加尊重。起座退出。

 

一九


大德。我於一时。访末伽梨瞿舍利。相问讯已。於一隅坐。坐一隅已。我问彼言。「瞿舍利。〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如是如是。乃至瞿舍利。沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」

 

二〇


大德。末伽梨瞿舍利。乃报我言。「大王。有情染着。无因无缘。无因无缘。有情染着。有情清净。无因无缘。无因无缘。有情清净。无有自作。亦无他作。亦无人作。亦复无力。亦无精进。无人体力。亦无气力。一切有情。一切生物。一切有类。一切灵魂。无自在力。无力无精进。由於〔宿〕所决定。由於结合。由於自然性。互为变异。於六阶级。受诸苦乐。实以百四十万种生门为首。有六千及六百种生门。有五百种业、五种业、三种业、一业、半业。有六十二种道迹。有六十二种中劫。有六种阶级。有八种人地。有四千九百种生业。有四千九百游行者、四千九百龙土、二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎、七天、七人、七鬼、七池、七林、七百林、七嶮、七百嶮、七梦、七百梦。有八百四十万大劫.而於其间.为一切贤愚.流转轮回.苦当终〔灭。〕於此之间.不自说言.「我以此戒行.以此苦行.以此梵行.成熟未熟业.忍受已熟业.继续不已.使之灭尽.」夫苦与乐.称有定量.於轮回中.无有终〔灭.〕亦无消长.亦无增减。如投线毱.〔所卷之线.〕终至散解.一切贤愚.亦复如是.流转轮回.完了之後.始为苦之终〔灭。〕」

 

二一


大德.我问沙门〔生活〕现得果报.末伽梨瞿舍利.如是自说轮回净化。犹如问庵罗树果.答言面包树果.问面包树果.答言庵罗树果.末伽梨瞿舍利.亦复如是.问沙门〔生活〕现得果报.答言轮回净化。我起如是念.「如我者.得非令境内沙门婆罗门起不快感.致如是耶。」故於彼言.亦不称赞.亦不轻毁。时我内心.虽怀忿结.不出忿言.惟以平静.〔听〕受彼说。〔而且〕不加尊重.起座退出。

 

二二


大德.我於一时.访阿耆多翅舍钦婆罗。相问讯已.於一隅坐。坐一隅已.我问彼言.「阿耆多翅舍钦婆罗.〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如是如是.乃至阿耆多翅舍钦婆罗.沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」

 

二三


大德.阿耆多翅舍钦婆罗.乃报我言.「大王.无布施.无供牺.无祭祀。无善恶业之异熟果.亦无今世.亦无他世.无母无父.亦无化生之有情。世间无有沙门婆罗门.正住正行.亦无今世他世.悉皆自知自证.为他宣说。人依四大种所成.若命终者.地还归地身.水还归水身.火还归火身.风还归风身.诸根归入空虚。〔四〕人以第五牀轝.举屍〔运〕往塚闻.至塚虽作〔赞叹〕语.〔经火烧後〕其骨为鸽色.供物成灰土。布施之说.愚者言耳。若谓人〔死後〕仍存.无根妄说耳。不论贤愚.身坏命终.断灭消失.一无所存。」

 

二四


大德.我问沙门〔生活〕现得果报.阿耆多翅舍钦婆罗.如是自说断灭论。犹如问庵罗树果.答言面包树果.〔如是如是.乃至〕不加尊重.起座退出。

 

二五


大德.我於一时.访婆浮陀迦旃那。相问讯已.於一隅坐。坐一隅已.我问彼言.「婆浮陀迦旃那.〔世〕有种种技术职业〔之人。〕〔如是乃至〕婆浮陀迦旃那.沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」

 

二六


大德.婆浮陀迦旃那.乃报我言.「大王.此七身.不能作.不能使作.不能造.不能使造.亦一无产生.如山顶常住.如石柱屹立不动。彼等不动摇.不转变.不互侵.不互致苦.不互致乐.不互致苦乐。云何七身。地身、水身、火身、风身、苦、乐、及第七之灵魂是。此七身.不能作.不能使作.不能造.不能使造.亦一无产生.如山顶常住.如石柱屹立不动。彼等不动摇.不转变.不互侵.不互致苦.不互致乐.不互致苦乐。是故无能杀者.无使杀者.无能闻者.无使闻者.无能识者.无使识者。若以利剑.断他人头.皆不因此丧人生命。仅此七身.为剑贯通其间隙耳。」

 

二七


大德.我问沙门〔生活〕现得果报.婆浮陀迦旃那.以他见地.自说他事.犹如问庵罗树果.答言面包树果.〔如是乃至〕不加尊重.起座退出。

 

二八


大德.我於一时.访尼乾子。相问讯已.於一隅坐。坐一隅已.我问彼言。「尼乾子.〔世〕有种种技术职业〔之人。〕〔如是乃至〕尼乾子.沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」

 

二九


大德.尼乾子报我言.「大王.尼乾子由四禁戒而为制御。如何由四禁戒而为制御。尼乾子禁用一切水.制一切恶.离一切恶.达一切恶之制御。如是由四禁戒而为制御。是故称尼乾子.是称心已达於最高极致.心为抑制.心为安定。」

 

三〇


大德.我问沙门〔生活〕现得果报.尼乾子如是自说四禁戒。犹如问庵罗树果.答言面包树果.〔如是乃至〕不加尊重.起座退出。

 

三一


大德.我於一时.访散若夷毗罗梨沸。相问讯已.於一隅坐。坐一隅已.我问彼言.「散若夷毗罗梨沸.〔世〕有种种技术职业〔之人。〕〔如是乃至〕散若夷毗罗梨沸.沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」

 

三二


大德.散若夷毗罗梨沸.乃报我言.「汝若问我.「有他世耶。」我若以为「有他世.」当答汝「有他世.」然我亦不以为如是.亦不以为唯然.亦不以为是其他.亦不以为不然.亦不以为非不然。汝若问我.「无他世耶。」亦复〔如是云云。乃至〕「他世有耶无耶。」「他世亦非有耶亦非无耶。」「有化生之有情耶。」「无化生之有情耶。」「化生之有情有耶无耶。」「化生之有情亦非有耶亦非无耶。」「有善恶业之异熟果耶。」「无善恶业之异熟果耶。」「善恶业之异熟果有耶无耶。」「善恶业之异熟果亦非有耶亦非无耶。」「如来死後存耶。」「如来死後不存耶。如来死後存耶不存耶。」「如来死後亦非存耶亦非不存耶。」我若以为「如来死後亦非存亦非不存.」当答汝「如来死後亦非存亦非不存.」然我亦不以为如是.亦不以为唯然.亦不以为是其他.亦不以为不然.亦不以为非不然。」

 

三三


大德.我问沙门〔生活.〕现得果报.散若夷毗罗梨沸如是言说矫乱。犹如问庵罗树果.答言面包树果.〔如是乃至〕不加尊重.起座退出。

 

三四


大德.我於世尊.亦如是问.「大德.〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如是乃至大德.沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」』『大王.我能〔施设。〕我今於此还以问卿.卿当随意答。

 

三五


大王.於意云何。今有卿家一奴仆.〔为卿〕从事勤务.夙兴夜寐.执服〔卿之〕杂役.和颜悦色.言说爱语.力承〔卿〕欢。彼念「功德果报与其成熟。实希有也.未曾有也。摩揭陀国王韦提希子阿闍世亦人也.我亦人也。然此王者.五欲自娱.具足其乐.嬉戏如神.我则反是.为彼之奴.〔为彼〕从事勤务.夙兴夜寐.执服〔彼之〕杂役.和颜悦色.言说爱语.力承〔彼〕欢。〔我欲如彼.〕我亦行彼〔如是〕功德。我当剃除须发.着袈裟衣.离家出家。」彼於後时.剃除须发.着袈裟衣.离家出家。如是出家.彼身语意.住於制御.粗衣粝食而自满足.离世闲居自以为乐。时卿之臣.而以彼事奏卿言.「愿王知之.彼〔原〕为王奴.〔为王〕从事勤务.夙兴夜寐.执服杂役.和颜悦色.言说爱语.力承〔王〕欢。彼後剃除须发.着袈裟衣.离家出家。如是出家.彼身语意.住於制御.粗衣粝食而自满足.离世闲居自以为乐。」尔时.卿作是言耶.「令彼还归我处.复为奴仆.〔为我〕从事勤务.夙兴夜寐.执服杂役.和颜悦色.言说爱语.力承〔我〕欢。」』

 

三六


『不也大德.我等宁先起迎.敬彼请坐。当以上衣、施食、宿舍、医药用具.皆悉供彼.如法保护.覆庇优容。』『大王.卿意云何。此岂非沙门〔生活〕目覩现报耶。』『大德.此实沙门〔生活.〕目覩现报也。』『大王.此实沙门〔生活〕现世目覩之第一果报.是我之所施设者也。』

 

三七


『大德.如是沙门〔生活〕现世目覩之果报.〔犹於〕余者亦得施设耶。』『大王.〔我〕能施设。我今於此.还以问卿.卿当随意答。大王.於意云何。今有卿家一农夫.从事耕种.缴纳租税.为卿增财富。一日彼念「希有也未曾有也。摩揭陀国王韦提希子阿闍世.亦人也.我亦人也。然此王者.五欲自娱.具足其乐.嬉戏如神.我则反是.为彼农夫.从事耕种.缴纳租税.为彼增财富。〔我欲如彼.〕我亦行彼〔如是〕功德。我当剃除须发.着袈裟衣.离家出家。」彼於後时.弃捐财业.舍去亲族.剃除须发.着袈裟衣.离家出家。如是出家.彼身语意.住於制御.粗衣粝食而自满足.离世闲居自以为乐。时卿之臣.而以彼事奏卿言.「愿王知之.彼〔原〕为王农夫.从事耕种.缴纳租税.为王增财富。彼於後时.剃除须发.着袈裟衣.离家出家。如是出家.彼身语意.住於制御.粗衣粝食而自满足.离世闲居自以为乐。」尔时.卿作是言耶.「令彼还归我处.复为农夫.从事耕种.缴纳租税.为我增财富。」』

 

三八


『不也大德.我等宁先起迎.敬彼请坐。当以上衣、施食、宿舍、医药、用具.皆悉供彼.如法保护.覆庇优容。』『大王.卿意云何.此岂非沙门〔生活〕目覩现报耶。』『大德.此实沙门〔生活〕目覩现报也。』『大王.此实沙门〔生活〕现世目覩之第二果报.是我之所施设者也。』

 

三九


『大德.如是沙门〔生活〕现世目覩之果报.此两者外.更有微妙殊胜者.亦得施设耶。』『大王.〔我〕能施设.谛听谛听.善思念之.当为卿说。』摩揭陀国王韦提希子阿闍世报世尊言.『唯然大德。』

 

四〇


世尊如是说言.『大王.今者如来.出现於世.〔如来〕是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。如来於此世界.天界、魔界、梵天界.於此大众.诸天、世人、沙门、婆罗门.自身证悟.而为说示。如来宣说教法.初善、中善、终亦善.文义具足.示教梵行.完全清净.无与伦比。

 

四一


若长者.若长者子.若生於余〔次〕种姓者.听受如来教法.彼等听受已.信仰如来.得信仰故.如是熟思.「障碍哉尘道家居。自在哉出家生活。专修梵行.完全清净.耀如螺钿.若处居家.殊非易易。今我宁可剃除须发.着袈裟衣.离家出家。」乃於後时.弃捐财业.舍去亲族.剃除须发.着袈裟衣.离家出家。

 

四二


如是出家者.以波罗提木叉制禁.而住持戒.精勤正行.虽於小罪亦见怖畏.受持学处而自修学。身业语业.清净具足.营净生活.具足戒行.诸根之门.悉为守护.具足正念正智.自知满足。

 

四三


大王.云何比丘具足戒行。今有比丘.舍杀离杀.不用刀杖.怀惭愧心.充满慈悲.利益一切生类有情.而住哀愍。此为比丘戒行一分。舍不与取.离不与取.取其所与.求其所与.毫无盗心.自住清净。此又为比丘戒行一分.舍非梵行.净修梵行.离於污浊.离於婬欲。此又为比丘戒行一分.

 

四四


沙门瞿昙舍妄语.离妄语.言真实.无不真实.诚实可信.不欺世人。此又为比丘戒行一分。舍两舌.离两舌.不以此言告彼.离间此众.不以彼言告此.离间彼众.有乖离者.能令和睦.已亲密者.增其亲密.爱乐和合.致生和合。此又为比丘戒行一分。舍恶口.离恶口.凡所言说.无过无损.悦耳怡心.真诚优雅.为众所乐。此又为比丘戒行一分。舍绮语.离绮语.所言所说.适时、真实、合法、有义.不离律仪.确切分明.而有段落.语合乎义.令人服膺。此又为比丘戒行一分。

 

四五


不采种子.不伐树木。〔日中〕一食.夜间不食.非时不食。不观听戏剧、歌舞.不着华鬘.不涂香料。不事装饰。不〔坐〕高床、大牀。不受蓄金银。不受生谷。不受生肉。不受妇人少女。不受仆婢奴隷。不受牝牡山羊。不受鸡豚。不受象、牛、及牝、牡马。不受耕田荒地。不为使者。不为中介。不事商贾。不以秤升及尺欺诳世人。贿赂、谲诈.虚伪邪行.舍离不为。伤害、杀戮、捕缚、刦夺、窃盗、强盗、舍离不为。此又为比丘戒行一分。

 

四六


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然於诸种子.若根所生.若干所生.若节所生.若枝所生.其第五类为种所生.此诸种子.及诸树木.专心一意.加以采伐.今於是事.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。

 

四七


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然犹储积食物.储积饮料.储积衣服.储积乘具.储积卧床.储积香料.储积美味等等.专心一意於斯储积以为享乐.今於是事.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。

 

四八


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然於诸种娱乐.若戏剧、歌谣、舞乐、翫览物、戏曲、手铃、鸣鉢、铜锣、戏法、伎艺.鬬象、马、水牛、牡牛、山羊、牡羊诸兽.鬬鸡鹑、棍棒、鬬拳、角力、操兵、列兵、阅兵等等.专心一意.从事观览.今於是事.皆悉舍离.此又为比丘戒行一分。

 

四九


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然於诸种博弈.若八道碁、十道碁、无盘碁、石蹴、拔取、掷骰、击棒、相手、投球、叶笛、锄戏、倒立、风车戏、升高戏、车戏、弓戏、测字、猜意、伤占等等.专心一意.耽斯放逸.今於是事.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。

 

五〇


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然於高广大床.大过常规.床脚雕兽.覆长羊毛.具文彩.蒙白毡.绣花实棉.彩绘为覆.边垂两侧.或垂一方.镶宝石.覆绢绸.备大毯.敷象覆.覆马帔.罩车衣.缝羚羊皮.覆良鹿皮.顶具天盖.上下设赤枕等等.专心一意.使用斯牀.今於此等.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。

 

五一


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然於诸种装饰.若涂身、按摩、沐浴、揉身、镜子、染目料、华鬘、涂香、颜料、香油、手甲、发饰、手杖、药袋、剪刀、伞盖、彩履、冠子、宝珠、拂子、白衣、长袖衣等.专心一意.耽斯放逸.今於是事.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。

 

五二


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然於诸种谈有谈无.无益徒劳之言.若谈国王、谈盗贼、谈大臣、谈军兵、谈恐怖、谈战争、谈食物、谈饮料、谈衣服、谈卧牀、谈华鬘、谈香料、谈亲戚、谈乘具、谈村落、谈城乡、谈都会、谈国土、谈妇女、〔谈男子、〕谈英雄、谈风闻、谈闲事、谈死者、谈杂事、谈世界、谈海洋等.专心一意.作斯言谈.今於是事.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。

 

五三


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然於诸种互讼相诤之言.「此法与律.汝无所知.唯我知之.汝何人者.岂能知之.」「汝趣邪径.我趣正道.」「我言相应.汝言则否.」「汝之所言.应着前者而着於後.应着後者而着於前.」「汝欠熟虑.立见倾覆.」「汝言虽立.仍堕负处.」「欲脱汝说.其事游行.设若能之.汝其自解」等等.专心一意.为此诤讼.今於是事.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。

 

五四


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然奉国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者、童子.「趋此诣彼、搬来运去.」诸种命令.专心一意.为使役者.或中介事.今於是事.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。

 

五五


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.而自存活.然事谄言谀辞.占相禁厌.既已利得.更求利得.今於是事.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。

 

五六


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.然於诸种无益徒劳之明.若相手、占卜、占兆、详梦、占体相、占鼠啮、火护摩、杓护摩、壳护摩、粉护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、支节明、宅地明、刹利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数预言、防弓矢呪、解兽声法等.以此等明.邪明自活.今於是事.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。

 

五七


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.然於诸种无益徒劳之明.若相珠、相杖、相服、相剑、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男仆、相女婢、相象、相马、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相鸡、相鹑、相蜥蜴、相耳环、相龟、相兽等.以此等明.邪命自活.今於是事.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。

 

五八


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.然於诸种无益徒劳之明.若占「王当进兵.当不进兵.」「内国王当临.外国王当退.」「外国王当临.内国王当退.」「内国王当胜.外国王当负.」「外国王当胜.内国王当负.」「此当胜.此当负」等等.如此等明.邪命自活.今於是事.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。

 

五九


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.然於诸种无益徒劳之明.若占「月当蚀、日当蚀、星当蚀、日月当进正道、日月当进非道、众星当进正道、众星当进非道、流星当陨、当天火、当地震、天鼓当鸣、日月星辰当昇沈明暗.具如是果月当蚀.〔乃至〕具如是果日月星辰当昇沈明暗」等等.以此等明.邪命自活.今於是事.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。

 

六〇


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.然於诸种无益徒劳之明.若「当多雨、当无雨、当丰收、当歉收、当见和平、当有恐怖、当生疫病、当获健康」〔等等占卜.〕以及印契、计算、数法、赋诗、顺世论等事.以此等明.邪命自活.今於是事.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。

 

六一


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.然於诸种无益徒劳之明.若娶、嫁、和睦、分裂、收债、放款、致幸运、致否运、堕胎、使人瘂、使人默、令举手、令重听、问镜、问童女、神凭、拜日、供养大〔梵天、〕口中吐火、屈请吉祥天等.以此等明.邪命自活.今於是事.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。

 

六二


复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.然於诸种无益徒劳之明.若许愿、还愿、居地诵咒、使元气旺盛、使精神消耗.相宅、净地、漱口、沐浴、供牲、吐泻、下痢、上泄、下泄、治头痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼药、油搽目、割治目、施手术、医婴儿、给树根施药料、除药料等.以此等明.邪命自活.今於是事.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。

 

六三


大王.比丘如是.戒行具足.因戒制御故.任在处处.皆无怖畏。犹如刹.帝利.灌顶即位.降伏其敌.任在处处.无所畏敌.此比丘者.亦复如是.戒行具足.因戒制御故.任在处处.无怖畏心。彼具足圣戒聚故.内心感受无垢纯净安乐。大王.比丘如是具足戒行。

 

六四


复次大王.云何比丘守护诸根之门。今有比丘.以眼〔根〕见色〔境〕时.不取〔总〕相.亦不取别相。彼若无所抑制.则其眼根.随生贪爱、忧悲、过恶、与不净法。彼御此眼根.以护眼根.令其眼根.归於制御.以耳〔根〕闻声〔境〕时.亦复如是如是。以鼻〔根〕嗅香〔境〕时.亦复如是如是。以舌〔根〕尝味〔境〕时.亦复如是如是。以身〔根〕触所触〔境〕时.亦复如是如是。乃至以意〔根〕知法〔境〕时.不执〔总〕相.亦不执别相。彼若无所抑制.则其意根.随生贪爱、忧悲、过恶、与不净法。彼御此意根.以护意根.令其意根归於制御。此诸圣根.具足制御.内心感受无垢纯净安乐。大王.比丘如是守护诸根之门。

 

六五


复次大王.云何比丘具足正念正智。今有比丘.若进若退.悉以正智。直视周视.悉以正智。若屈伸手足.若执持衣鉢.若饮、食、啮尝.若大小便利.若行、住、坐、卧.若觉醒语默.於一切时.悉以正智。大王.比丘如是具足正念正智。

 

六六


复次大王.云何比丘自知满足。今有比丘.以保身衣.以养体食.自知满足.任往何处.持与俱行。如有翼鸟.任飞何处.羽翮随身。此比丘者.亦复如是.以保身衣.以养体食.自为满足.任往何处.持与俱行。大王.比丘如是自知满足。

 

六七


具足如此圣戒聚、圣诸根制御、圣正念正智、圣满足比丘.或在静处.或在树下.或在山谷.或在岩窟.或在塚间.或在林薮.或在露〔野〕地.或在藳堆.离世闲居。彼受施食还.食已.结跏趺坐.端身安住於深。正念。

 

六八


彼於世间.弃除贪欲.住无贪欲心.〔离〕去贪欲.令心净化。弃除害心.弃除瞋恚.住不害心.普为利益慈愍一切生类有情.〔离〕去害心.〔离〕其瞋恚.令心净化。弃除惛沈.弃除睡眠.住离惛睡.系想分明.正念正智.〔离〕去惛睡.令心净化。弃除掉举.及以恶作.住心轻安.内心寂静.〔离〕去掉举.及以恶作.令心净化。弃除疑惑.住离疑惑.而於净法无有疑惑.〔离〕去疑惑.令心净化。

 

六九


大王.譬如有人.举债治生.生业繁荣.得还债本.犹有余财.瞻养妻室。尔时彼念.「我本举债治生.生业繁荣.偿还债本.犹有余财.得养妻室。」彼乃欢喜.而心悦乐。

 

七〇


大王.又如有人.苦於疾病.沈疴重患.食物无味.体力消失。彼於後时.从病得差.食物有味.体力恢复。尔时彼念.「我本苦疾.沈疴重患.食物无味.体力消失。而今得差.食物有味.体力恢复。」彼乃欢喜.而心悦乐。

 

七一


大王.又如有人.闭入牢狱.彼於後时.解脱出狱.安乐健全.且其财物.亦无减损。尔时彼念.「我本入牢.今得出狱.安乐健全.且我财物.亦无减损。」彼乃欢喜.而心悦乐。

 

七二


大王.又如有人为奴.身属他人.行不由己.彼於後时.由奴隶境.而得解脱.身属己有.独立自由.行如所欲。尔时彼念.「我本为奴.身属他人.行不由己.今得解脱.身属己有.独立自由.行如所欲。」彼乃欢喜.而心悦乐。

 

七三


大王.又如有人.钱财富裕.行於旷野.无所得食.亦复〔怖畏〕危险。彼於後时.得出旷野.安稳无恙.抵达村落.无复畏怖。尔时彼念.「我本钱财富裕.行於旷野.无所得食.亦复〔怖畏〕危险.今得出旷野.安稳无恙.抵达村落.无复畏怖。」彼乃欢喜.而心悦乐。

 

七四


大王.比丘未舍此等五盖.其观己身.犹如负债、患病、身在狱中、处奴隶境、行於旷野。然而比丘.舍此五盖.其观己身.则如无债、无病、得出牢狱、自由、安稳。

 

七五


舍此五盖.观己身者.便生欢喜.欢喜者生喜.怀喜者身安稳.身安稳便觉乐.乐则心入三昧。彼离诸欲.离不善法.有寻有伺.离生喜乐.入住初禅。彼已离生喜乐.润渍其身.周遍盈溢.且复充满.全身到处.无不普洽.离生喜乐。

 

七六


大王.譬如熟巧浴仆.或其弟子.於盥浴器.而撒洗粉.以水渍调.洗粉受润.因润散碎.内外俱润.以至周遍.无不普洽。比丘如是.离生喜乐.润渍其身.周遍盈溢.亦复充满.全身到处.无不普洽.离生喜乐。大王.此是沙门〔生活〕现得果报.较前更为微妙殊
胜者。

 

七七


大王.复有比丘.灭除寻伺.内心静安.心成专一.无寻无伺.定生喜乐.入第二禅。彼已定生喜乐.润渍其身.周遍盈溢.且复充满.全身到处.无不普洽.定生喜乐。

 

七八


大王.譬如有水涌出深泉.其水不从东来.不从西来.不从北来.不从南来.而神时时赐予骤雨。由此深泉.涌出凉水.以此凉水.润渍深泉.周遍盈溢.且复充满.全泉之水.无不普洽。比丘如是.定生喜乐.润渍其身.周遍盈溢.且复充满.全身到处.无不普洽.定生喜乐。大王.此是沙门〔生活〕现得果报.较前更为微妙殊胜者。

 

七九


大王.复有比丘.离喜住舍.正念正智.以身受乐.如诸圣说.「舍喜离喜.正念乐住.」入第三禅。彼身无喜.以乐润渍.周遍盈溢.且复充满.全身到处.无不普洽.无喜之乐。

 

八〇


大王.譬如青、红、白莲.一一莲池.是莲皆生水中.皆长水中.皆浸水中.为水所养.由顶至根.以水润渍.周遍盈溢.且复充满.凡此诸莲.惟水普洽。比丘如是.其身无喜.以乐润渍.周遍盈溢.且复充满.全身到处.无不普洽.无喜之乐。大王.此是沙门〔生活〕现得果报.较前更为微妙殊胜者。

 

八一


大王.复有比丘.舍乐离苦.先灭忧喜.不苦不乐.舍念清净.入第四禅。彼以纯净心.充满其身.全身到处.惟纯净心.周洽普遍。

 

八二


大王.譬如有人.由顶至踵.以白净衣.被覆而坐.全身到处.惟白净衣.周洽普遍。比丘如是.以纯净心.充满其身.全身到处.惟纯净心.周洽普遍。大王.此是沙门〔生活〕现得果报.较前更为微妙殊胜者。

 

八三


如是心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相中.尔时比丘.以心倾注於智见。彼知是事.「我身由色成.四大种成.父母所生.粥饭长养.为无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识.依存於此.与此关联。」

 

八四


大王.譬如琉璃宝珠.美丽优秀.八面玲珑.磨治莹明.清澄无浊.具一切〔美〕相.以綖贯之.綖深青色.若深黄色.若赤红色.若纯白色.若淡黄色.有目之士.置掌而观.当知「此琉璃珠.美丽优秀.八面玲珑.磨治莹明.清澄无秽.具一切〔美〕相.有綖贯之.綖深青色.若深黄色.若赤红色.若纯白色.若淡黄色。」大王.比丘如是.心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相时.以心倾注於智见。彼知是事.「我身由色成.四大种成.父母所生.粥饭长养.为无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识.依存於此.与此关联。」大王.此是沙门〔生活〕现得果报.较前更为微妙殊胜者。

 

八五


如是心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相中.尔时比丘.以心倾注於化作意所成身。而彼从彼色身.化作他身.为意所成.具足一切〔大〕肢、小肢、及与异根。

 

八六


大王.譬如有人.由们叉草.拔取其苇.彼作是念.「此是们叉草.此是苇也。草与苇异.然苇从草出。」大王.又如有人.由鞘拔刀.彼作是念.「此是刀也.此是鞘也。刀与鞘异.然刀从鞘出。」又如有人.由蛇皮拔蛇.彼作是念.「此是蛇也.此蛇皮也。蛇与蛇皮异.然蛇从蛇皮出。」大王.比丘如是.心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相时.以心倾注於化作意所成身。而彼从彼色身.化作他身.为意所成.具足一切〔大〕肢、小肢、及与异根。大王.此是沙门〔生活〕现得果报.较前更为微妙殊胜者。

 

八七


如是心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相中.尔时比丘.以心倾注於种种神通.而彼证得种种神通。〔即〕以一〔身〕为多〔身.〕多〔身〕为一〔身.〕〔或〕显身.〔或〕隐身.通墙透壁.无所障碍.行於山上.如行空中.出没地上.如在水中.涉水不沈.如履地上.趺坐空中而复经行.如鸟附翼.夫日与月.有大神力.有大威德.手能扪之.虽梵天界.身能到达。

 

八八


大王.譬如熟巧陶师.或其弟子.善调泥土.随意所欲.任造何器.悉能完成。又如熟巧牙师.或其弟子.善治象牙.随意所欲.任雕何具.悉能完成。又如熟巧金师.或其弟子.善炼真金.随意所欲.任作何器.悉能完成。大王.比丘如是.心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相时.以心倾注於种种神通。而彼证得种种神通。〔即〕以一〔身〕为多〔身.〕多〔身〕为一〔身.〕〔或〕显身.〔或〕隐身.通墙透壁.无所障碍.行於山上.如行空中.出没地上.如在水中.涉水不沈.如履地上.趺坐空中.而复经行.如鸟附翼.夫日与月.有大神力.有大威德.手能扪之.虽梵天界.身能到达。大王.此是沙门〔生活〕现得果报.较前更为微妙殊胜者。

 

八九


如是心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相中.尔时比丘.以心倾注於天耳界。而彼以清净超人间天耳.闻人天两界及近远双方音声。

 

九〇


大王.譬如有人.行於道路.大小鼓声.螺、鐶、鑵鼓.声响悉闻.彼作是念.「是大鼓声。是小鼓声。是螺、鐶、鑵鼓声。」大王.比丘如是.心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相时.以心倾注於天耳界。而彼以清净超人间天耳.闻人天两界及近远双方音声。大王.此是沙门〔生活〕现得果报.较前更为微妙殊胜者。

 

九一


如是心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相中.尔时比丘.以心倾注於证〔他〕心智。彼以己心.彻於他心.证知是事。

 
若有贪欲心 证知有贪欲 若无贪欲心 证知无贪欲 若有瞋恚心 证知有瞋恚
 

若无瞋恚心 证知无瞋恚 若有愚痴心 证知有痴心 若无愚痴心 证知无痴心
 

凝然湛寂心 证知凝湛心 若为散乱心 证知散乱心 若为广大心 证知广大心
 

若不广大心 证知不广大 若为有上心 证知有上心 若为无上心 证知无上心
 

若是有定心 证知有定心 若是无定心 证知无定心 若是解脱心 证知解脱心 若不解脱心 证知不解脱

 

九二


大王.譬如男女.爱好修饰.若美少年.若妙龄女.明镜清水.自照容颜.戴有耳环.未戴耳环.皆悉察知。比丘实亦如是.心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相中.以心倾注於证〔他〕心智。彼以己心.彻於他心.证知是事。

 

证知有贪欲 为有贪欲心 证知无贪欲 为无贪欲心 证知有瞋恚 为有瞋恚心
 

证知无瞋恚 为无瞋恚心 证知有痴心 为有愚痴心 证知无痴心 为无有痴心
 

证知凝湛心 为是凝湛心 证知散乱心 为是散乱心 证知广大心 为是广大心
 

证知不广大 为不广大心 证知有上心 为是有上心 证知无上心 为是无上心
 

证知有定心 为是有定心 证知无定心 为是无定心 证知解脱心 为是解脱心 证知不解脱 为不解脱心

 

九三


如是心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相中.尔时比丘.以心倾注於宿住随念智。彼於宿世种种住处.如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫.忆念所有形相方所。忆念是事.「我於彼处.有如是名.生於如是族.属如是种姓.食如是食.受如是苦乐.有如是寿量。我由是处死.生於他处.我於其处.有如是名.生於如是族.属如是种姓.食如是食.受如是苦乐.有如是寿量。而我由是处死.来生於此处。」

 

九四


大王.譬如有人.从己村落.至他村落.从他村落.诣余村落.〔复〕从余村落.还归己村.尔时彼自忆念.「我从己村.至某村落.在於彼处.如是住坐.如是语默。从某村落.诣余村落.在於彼处.如是住坐.如是语默。而从余村落.还归己村落。」大王.比丘实亦如是.心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相时.以心倾注於宿住随念智。彼於宿世种种住处.如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫、忆念所有形相方所.忆念是事.「我於彼处.有如是名.生於如是族.属如是种姓.食如是食.受如是苦乐.有如是寿量。我由是处死.生於他处.我於其处.有如是名.生於如是族.属如是种姓.食如是食.受如是苦乐.有如是寿量。而我由是处死.来生於此处。」大王.此是沙门〔生活〕现得果报.较前更为微妙殊胜者。

 

九五


如是心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相中.尔时比丘.以心倾注於死生智。彼以超过人间天眼.见诸众生.死死生生.随所造业.贵贱好丑.幸与不幸.皆悉证知。即谓「诸贤.此诸众生.於身语意.悉具恶业.谤贤圣.怀邪见.行邪见业。彼等身坏命终.堕於恶生、恶趣、地狱。诸贤.此诸众生.於身语意.悉具善业.不谤贤圣.心怀正见.行正见业。彼等身坏命终.生於善趣天界。」如是以彼超过人间天眼.见诸众生.死死生生.随所造业.贵贱好丑.幸与不幸.皆悉证知。

 

九六


大王.譬如四交道头.起有高楼.明目之士.在上而观.见诸人等.出入家屋.人车往来.或坐街头.彼便思惟.「此诸人等.出入家屋.人车往来.或坐街头。」大王.比丘如是.心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相时.以心倾注於死生智。彼以超过人间清净天眼.见诸众生.死死生生.随所造业.贵贱好丑.幸与不幸.皆悉证知。大王.此是沙门〔生活〕现得果报.较前更为微妙殊胜者。

 

九七


如是心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相中.尔时比丘.以心倾注於漏尽智。彼如实证知「此是苦.」「此是苦集.」「此是苦灭.」「此是趣苦灭道。」如实证知「此是漏.」「此是漏集.」「此是漏灭.」「此是趣漏灭道。」如是知如是见.故心自欲漏解脱.有漏解脱.无明漏解脱.生解脱智.「於解脱而解脱.」证知「生已尽.梵行已立.所作已办.无复来此生。」

 

九八


大王譬如谷中水池.澄明净洁.无有污浊.其中蛎壳.砂砾鱼羣.或动或止.有目之士.立於池边.皆悉见之.彼便思惟.「水池澄明.净洁无浊.此中蛎壳.砂砾鱼羣.或动或止。」大王.比丘如是.心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相时.以心倾注於漏尽智。彼如实证知「此是苦.」「此是苦集.」「此是苦灭.」「此是趣苦灭道。」如实证知「此是漏.」「此是漏集.」「此是漏灭.」「此是趣漏灭道。」如是知如是见.故心自欲漏解脱.有漏解脱.无明漏解脱.生解脱智.「於解脱而解脱.」证知「生已尽.梵行已立.所作已办.无复来此生。」大王.此实沙门〔生活〕现得果报.较前更为微妙殊胜者。若有较如是沙门〔生活〕现得果报更殊胜者.绝无有也。』

 

九九


世尊如是说示时.摩揭陀国王韦提希子阿闍世.白世尊言.『殊胜哉大德.殊胜哉大德.譬如有人.使倒者得起.隐者得现.迷途者示之以道.冥室燃灯.有目得视.世尊如是.以无数方便.说法示教.亦复如是。大德我今归依佛.归依法.归依僧。唯愿世尊.摄受我.自今已後.尽寿归依〔三宝.〕为优婆塞。我父法王.公正无偏.而我狂愚.痴冥不善.为罪制伏.欲取王权.乃弑父王。唯愿世尊.哀垂纳受.听我认罪.必制将来。』

 

一〇〇


『王父公正无偏.卿愚冥不善.为罪制伏.乃弑父王。但自认罪.如法忏悔.我当纳受.卿之忏悔。设若有人.自认其罪.如法忏悔.以制将来.是盖圣律繁荣所由。』

 

一〇一


世尊如是言时.阿闍世白世尊言『大德.我今欲去。我事甚忙.诸端待理。』『王欲去者.自可随意。』於是摩揭陀国王韦提希子阿闍世.如是闻世尊教.欢喜随喜.即从座起.问讯世尊.围遶作礼而去。

 

一〇二


阿闍世王.退去不久.世尊告诸比丘言.『诸比丘.此王衷心感激.认罪悔过。若王不弑父者.即当於此座上.远尘离垢.得法眼净。』世尊如是说已。诸比丘闻世尊说.欢喜随喜。

 

阿摩昼经第三


第一诵品



如是我问。一时佛游拘萨罗国.与大比丘众五百人俱.往伊车能伽罗娑罗门村.止宿伊车能伽罗林中。时有沸伽罗娑罗婆罗门.住郁伽罗城。此城人畜繁盛.草木池水.五谷俱丰.由拘萨罗国王波斯匿授封此城.以为净施。

 


沸伽罗娑罗婆罗门.闻如是言.『彼释迦种.出家释子.沙门瞿昙.游拘萨罗国.与大比丘众五百人俱.至伊车能伽罗村.止伊车能伽罗林中。可敬瞿昙.具足普闻如是美称.「此世尊者.是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」彼於此世界.及天界、魔界、梵天界.於此大众.诸天、世人、沙门、婆罗门.自身证悟.而为说示。彼说教法.初善中善.亦复终善.文义具足。阐明梵行.纯洁清净.完全无缺。善哉如是真人应往亲觐。』

 


尔时沸伽罗娑罗婆罗门.有青年弟子.名阿摩昼.诵经持呪.於三吠陀、吠陀名义集、楷画〔知明〕、语源论、及第五古传说.皆悉通晓.知语法论.通顺世论.解大人相.师所传授.三明圣语.无不通利.其人於师前.足称『我所知.者汝知之.汝所知者我知之。』

 


时沸伽罗娑罗婆罗门.告阿摩昼青年婆罗门曰.『阿摩昼.彼释迦种.出家释子.沙门瞿昙.游拘萨罗国.与大比丘众五百人俱.至伊车能伽罗村.止伊车能伽罗林中。可敬瞿昙.具足普闻如是美称.「此世尊者.是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。乃至善哉如是真人.应往亲觐。」阿摩昼.汝今当往沙门瞿昙所。往就瞿昙.验知其人.是否如是.美称流闻.复可验知.若斯人者.是否虚实。我等由是.得知瞿昙。』

 


『我当以何.验知瞿昙。』『阿摩昼.吾神典相传.有三十二大人相。具足此诸大人相者.必趣二途.无有他也。若其在家.当为转轮圣王.有正义.具信念.服四海.安邦土.具七宝身。七宝如是.一轮宝、二象宝、三马宝、四摩尼宝、五玉女宝、六居士宝、七将军宝。彼有王子.数逾千人。硕大勇猛.破一切敌.彼之国境.广达海滨.不用刀杖.悉以正义.居有天下。若其出家.即於此世.当成应供、等正觉者.脱除烦恼。阿摩昼.我授神典.汝其执持。』

 


阿摩昼寻报师曰.『如命奉行.』即起礼沸伽罗婆罗.乘牝马车.与众青年婆罗门俱.往诣伊车能伽罗林。及车止处.下车徒步.进入园林。

 


时众比丘.游步露地。阿摩昼至比丘许.而问之曰.『尊者瞿昙.今在何所.我等特来觐彼尊者。』

 


时众比丘.如是思惟.『此阿摩昼.出身名门.为着名沸伽罗娑罗之名弟子。佛与如是善男子谈.当无所苦。』彼等报阿摩昼言.『阿摩昼.彼闭户处.有香房在.静声前进.徐至房前.作咳叩关.佛当启户。』

 


时阿摩昼.静声前进.徐至房前.作咳叩关.佛为启户.乃入房内。余诸青年波罗门.亦随之入.与佛相互问讯.於一面坐。阿摩昼於佛坐时.且步且立.问讯交谈。

 

一〇


时佛告阿摩昼曰.『阿摩昼.今汝於我坐时.且步且立.问讯交谈.汝与汝师.与师之师.耆宿长老.大婆罗门.相交谈时.当为是耶。』『瞿昙.决不然也。我婆罗门相互之间.与步与立.与坐与卧.交谈共论.分固应尔。今诸秃头沙门.卑陋下劣.习黑冥法。我与此辈.交谈共论.一若与汝.固当如是。』

 

一一


『阿摩昼.汝来此处.当有所冀。汝来此意.善自思念。阿摩昼青年婆罗门.缺乏修养.而自恃修养.怀憍慢心。此非因缺乏修养而何耶。』

 

一二


时阿摩昼.闻佛说言.缺乏修养.忿而不喜.心谓瞿昙.於我当怀恶意.然我即此.攻佛侮佛.乃告佛言.『瞿昙.释迦族子.生性险恶。释迦族子.生性粗暴。释迦族子.生性轻率。释迦族子.生性饶舌。彼实卑陋.而贬婆罗门.轻婆罗门.恶婆罗门.侮婆罗门.慢婆罗门。释迦族子.出身卑陋.於婆罗门.不尊重供养.不之敬礼.义不应尔。』阿摩昼青年婆罗门.为是初次放言.於释迦族指为卑陋。

 

一三


『阿摩昼.诸释迦族.何撄汝怒。』『瞿昙.昔我一时.为师遣使.赴迦毗罗卫城.至释种讲堂。尔时众多释迦族诸王.与其王子.高坐於上.互擽哄笑.以为戏弄。无人为我.导入座席.由是观之.是必嘲我。实释迦族出身卑陋.於婆罗门.不尊重供养.不之敬礼.义不应尔。』阿摩昼青年婆罗门.如是再次放言.於释迦族指为卑陋。

 

一四


『阿摩昼.小鸟如鹑.处其巢中.犹鸣自恣。迦毗罗卫城.为释迦族本土。汝怒及琐事.义不应尔。』

 

一五


『瞿昙.世有四姓.刹帝利婆罗门、吠舍、首陀罗。其中三姓.刹帝利、吠舍、首陀罗、当敬奉婆罗门。而释迦族.出身卑陋.於婆罗门.不尊重供养.不之敬礼.义不应尔。』阿摩昼青年婆罗门.如是三次放言.於释迦族指为卑陋。

 

一六


佛自念言.『此阿摩昼.毁释迦族指为卑陋.殊极强暴。我今当问其为何姓。』佛告阿摩昼曰.『阿摩昼.汝姓何者。』『瞿昙.我姓乾诃耶那。』『阿摩昼.考汝父母系.昔之姓氏.知是释迦族主人所出.汝为释迦族下婢子孙。阿摩昼.释迦族祖先.为沃伽伽王。昔时王欲让位.於宠妃子.将年长四王子.沃伽无伽、迦烂陀、诃提若耶、希尼富兰.放逐国外。彼等被摈.居娑迦林.在雪山麓.湖水之畔。恐乱血统.与己姐妹.匹配为偶。沃伽伽王.语侍臣曰.「我诸王子.今在何所。」「王子住所.在娑迦林.雪山之麓.湖水之畔。恐乱血统.与己姊妹.匹配为偶。」时沃伽伽王.欢喜发言。「释迦哉王子.最上释迦哉王子。」从此已来.我释迦族.遂以为名。此王实释迦族先祖也。阿摩昼.王有下婢.名曰方面.产一黑儿.生而乾诃〔黑.〕便举声曰.「母其洗我.母其浴我。母其为我.除此秽物。会当於汝.有所饶益。」尔时之人.其称乾诃.义为恶鬼.犹今之人.呼恶鬼也。众如是说.「此子生便能言.生乾诃者.生恶鬼也。」从此已来.乾诃耶那种.遂以为名。阿摩昼.溯汝母父系姓.知释迦族为尊贵裔.汝为释迦族下婢子孙。』

 

一七


彼诸青年婆罗门.闻如是说.皆语佛曰.『尊者瞿昙.勿为酷言.毁阿摩昼.为婢子孙。此阿摩昼.出身优良.为良家子.博学多闻.有美名声.足与瞿昙.问答谈论。』

 

一八


时佛告彼众曰.『诸青年婆罗门.设若汝等.谓阿摩昼.出身卑微.非良家子.无识寡闻.有恶名声.不足与我.共论议者.我当舍彼.共汝等论。设若汝等.谓阿摩昼.出身优良.为良家子.博学多闻.有美名声.足堪与我.共论议者.我舍汝等.当共彼论。』

 

一九


『瞿昙.彼阿摩昼.出身优良.为良家子.博学多闻.有美名声.足与瞿昙.问答谈论.我等尽默.听共论议。』

 

二〇


时佛告阿摩昼曰.『阿摩昼.我今问汝.具足理由.汝虽不愿.但宜明答。设不明答.或为异答.或默或去.即汝坐处.头裂七分。阿摩昼.於汝意云何。汝不曾闻於婆罗门大长老阿闍梨或诸师.乾诃耶那族.从何因缘出.乾诃耶那族.祖先何人耶。』阿摩昼闻言默然.佛再为问.又复默然。时佛告阿摩昼曰.『阿摩昼.汝今当答.汝守沈默.今非其时。如来为问至三.具足理由.设不答者.即汝坐处.头裂七分。』

 

二一


时帝释天.手执金刚杵.巨铁赤热.光明赫灼.当阿摩昼头上.虚空中立。〔彼自念言.〕『佛问至三.具足理由.设阿摩昼.不时答者.即彼坐处.头裂七分。』佛见帝释天.手执金刚杵.彼阿摩昼.亦仰见之.见已恐怖.身毛为竖.即依近佛.为求救护.而白佛言『尊者瞿昙.何所言说.请重说之。』『阿摩昼.於汝意云何。汝不曾闻於婆罗门大长老阿闍梨.乾诃耶那族.从何因缘出.乾诃耶那族.祖先何人耶。』『尊者瞿昙.我闻是事.如尊者说。乾诃耶那族.从是因缘出.彼是乾诃耶那族祖先也。』

 

二二


诸青年婆罗门.闻是言时.皆大声曰.『此阿摩昼.出身卑微.非良家子.为释迦族下婢子孙.而释迦族.是其主人。我等皆谓.沙门瞿昙.所言真实.不轻毁人。』

 

二三


尔时佛便念言.『此诸青年婆罗门.以下婢子孙为言.攻阿摩昼.毋乃过酷。我当为彼脱免〔此攻毁言。〕』时佛告诸青年婆罗门曰.『汝等诸人.勿以下婢子孙为言.攻阿摩昼。彼乾诃〔黑〕者.是大仙人。往南方民间.学得梵天呪.来沃伽伽王所.索求王女瞿陀卢毘。沃伽伽王.默自念言.「咄咄此徒.我婢之子.何得向我索求王女。」彼於乾诃.起忿怒心.以马蹄箭.扣於弦上.箭不能放.亦不能下。尔时诸臣。近乾诃仙.为如是言.「尊者.令王安稳。令王安稳。」「王可安稳。但若放箭下射.王之国土.皆当龟裂。」「尊者.令王安稳。令王国土.亦得安稳。」「王可安稳.国土可安稳.但若放箭上射.王之国土.七年无雨。」「尊者.令王安稳.令王国土安稳.且令得雨。」「王可安稳.国土可安稳.雨亦可降。但王当放箭.射王长子。王之长子.当可安稳.身毛无动。」时诸大臣白王言.「王请放箭.射王长子。王之长子.当可安稳.身毛无动。」沃伽伽王.射王长子.长子安稳.身毛无动。时王畏梵罚.即以女与。诸青年婆罗门.汝等过酷.勿以下婢子孙为言.攻阿摩昼.彼乾诃〔黑〕者.是大仙人。』

 

二四


尔时佛告阿摩昼曰.『阿摩昼.於汝意云何。若有刹帝利童子.与婆罗门女.为偶生子。缘此刹帝利童子.是婆罗门女.所生之子.於婆罗门众中.可得坐席或受水不。』『得也瞿昙。』『复次.若婆罗门.於供养会.或於祝宴.或於祭祀.或於宴飨.得令彼食不。』『得也瞿昙。』『复次.婆罗门得口授彼呪不。』『得也瞿昙。』『复次.於婆罗门女众中.摈斥彼不。』『不也瞿昙。』『复次.刹帝利得为彼行刹帝利即位灌顶不。』『不也瞿昙。』『何以故。』『瞿昙.以母系不纯故。』

 

二五


『阿摩昼.於汝意云何。若有婆罗门童子.与刹帝利女.为偶生子。缘此婆罗门童子.是刹帝利女.所生之子.於婆罗门众中.可得坐席或受水不。』『得也瞿昙。』『复次.若婆罗门.於供养会.或於祝宴.或於祭祀.或於宴飨.得令彼食不。』『得也瞿昙。』『复次.婆罗门得口授彼呪不。』『得也瞿昙。』『复次.於婆罗门女众中.摈斥彼不。』『不也瞿昙。』『复次.刹帝利得为彼行刹帝利即位灌顶不。』『不也瞿昙。』『何以故。』『瞿昙.以父系不纯故。』

 

二六


『阿摩昼.如是女与女较.男与男比.是刹帝利优.婆罗门劣也。阿摩昼.於汝意云何。若众婆罗门.因或婆罗门.行为恶事.剃去其发.灰撒其头.摈诸国外.或逐出城。彼於婆罗门众中.犹得坐席或受水不。』『不也瞿昙。』『复次.若婆罗门.於供养会.或於祝宴.或於祭祀.或於宴飨.得令彼食不。』『不也瞿昙。』『复次.婆罗门得口授彼呪不。』『不也瞿昙。』『复次.於婆罗门女众中.摈斥彼不。』『摈也瞿昙。』

 

二七


『阿摩昼.於汝意云何。若刹帝利众.因或刹帝利.行为恶事.剃除其发.灰撒其头.摈诸国外.或逐出城。彼於婆罗门众中.犹得坐席或受水不。』『得也瞿昙。』『复次.若婆罗门.於供养会.或於祝宴.或於祭祀.或於宴飨.得令彼食不。』『得也瞿昙。』『复次.婆罗门得授口彼呪不。』『得也瞿昙。』『复次.於婆罗门女众中.摈斥彼不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼.今有一刹帝利.犯最上罪恶.刹帝利众.剃彼之发.灰撒彼头.摈诸国外.或逐出城。如是刹帝利.虽犯最上罪恶.犹复刹帝利优.婆罗门劣也.

 

二八


阿摩昼.梵天常童子说偈言。

 
尊种姓众中 刹帝利最胜 智德成就者 天人中最尊


阿摩昼.梵天常童子.此偈善说.实非拙说.意义具足.非无意义。为我所然可.我亦说是言。

 
尊种姓众中 刹帝利最胜 智德圆满者 天人中最尊』

 

第二诵品



『瞿昙.何者心德〔行。〕何者是智〔明。〕』『阿摩昼.凡出身论议.种姓论议.憍慢论议.如「汝资格如我.汝资格不如我」等.於无上智德成就.斯皆不说。阿摩昼.有娶有嫁.有嫁娶谈.凡出身论议.种姓论议.憍慢论义.如「汝资格如我.汝资格不如我」等.皆由是起。阿摩昼.为出身议所束缚者.为种姓议所束缚者.为憍慢议所束缚者.为嫁娶谈所束缚者.实去无上智德成就.远甚远甚。阿摩昼.断出身议.断种姓议.断憍慢议.断嫁娶谈.断诸束缚.始现无上智德成就。』

 


『瞿昙.如何成德〔行.〕如何成智〔明。〕』『阿摩昼.今若如来.出现於世.〔如来〕是应供、等正觉、如是如是。乃至阿摩昼.比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三.〕如是如是.入住初禅。此又为彼德〔行〕一分。如是乃至入第四禅。此又为彼德〔行〕一分。阿摩昼.此是其德〔行〕也〔参照同经七五至八二〕。如是如是.其心倾注於智见。如是乃至此又为彼智〔明〕一分。乃至无复来此生。此又为彼智〔明〕一分。阿摩昼.此是其智〔明〕也〔参照同经八三至九八〕。阿摩昼.如是比丘.足称智成就、德成就、智德成就。若有较此智德成就更殊胜者.绝无有也。

 


阿摩昼.於此无上智德成就.有失败因.败因有四。云何为四。阿摩昼.今有沙门.或婆罗门.不达无上智德成就之境.而担负道具.以自落果实为食.行於旷野.入深林中。彼非智德成就者.仅其侍者耳。阿摩昼.此是无上智德成就第一败因。阿摩昼.复有沙门.或婆罗门.不达无上智德成就.亦不达自落果实为食之境.而持锄负笼.食茎根果.行於旷野.入深林中.彼非智德成就者.仅其侍者耳。阿摩昼.此是无上智德成就第二败因。阿摩昼.复有沙门.或婆罗门.不达无上智德成就之境.不达自落果实为食.亦不达茎根果食之境.而於村城.起护摩堂.以奉事火。彼非智德成就者.仅其侍者耳。阿摩昼.此是无上智德成就第三败因。阿摩昼.复有沙门.或婆罗门.不达无上智德成就之境.不达自落果实为食.不达茎根果食亦不得事火之境.於四通衢道.起四门屋.「诸从东西南北.四方沙门.或婆罗门.来此屋者.随力供给。」彼非智德成就者.仅其侍者耳。阿摩昼.此是无上智德成就第四败因。阿摩昼.无上智德成就.有如是四败因。

 


阿摩昼.於汝意云何。汝及汝师.得谓有此无上智德成就不。』『瞿昙.不谓也。我及我师.如何人耶。无上智德成就.如何事耶。瞿昙.我及我师.去此无上智德成就.皆为远也。』『阿摩昼.於汝意云何。汝不得达无上智德成就之境.其担负道具.与汝师共以自落果实为食.行於旷野.入森林不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼.於汝意云何。汝不达无上智德成就.亦不达自落果实为食之境.其持锄负笼.与汝师共.食茎根果.行於旷野.入森林不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼.於汝意云何。汝及汝师.不达无上智德成就.不达自落果实为食.亦不达茎根果食之境.其於村城.起护摩堂.奉事火不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼.於汝意云何。汝及汝师.不达无上智德成就.不达自落果实为食.不达茎根果食.亦不达事火之境.其於四通衢道.起四门屋.「诸从东西南北.四方沙门.或婆罗门.来此屋者.随力供给」不。』『不也瞿昙。』

 


『阿摩昼.汝及汝师.於无上智德成就.全无资格。复次.於无上智德成就之四败端.亦无资格。阿摩昼.汝师婆罗门沸伽罗娑罗.如是放言.「秃头沙门.卑陋下劣.习黑冥法.彼等何得与通三明之婆罗门.交谈共论。」而彼自身.虽次劣行.亦不得成就。阿摩昼.汝师之言.何其祸汝。

 


阿摩昼.婆罗门沸伽罗娑罗.受拘萨罗国波斯匿王供养.而王於彼.不许一面。波斯匿王.与彼共议.隔幕而谈。阿摩昼.波斯匿王.於纯正受食者.云何不许与之一面。阿摩昼.汝师之言.何其祸汝。

 


阿摩昼.於汝意云何。设若波斯匿王.或坐象首.或坐马背.或立车台.与其大臣.若诸王子.有事共议。王离其处.立於一方时.设有首陀罗族者或首陀罗仆来.而彼〔首陀罗族或首陀罗仆.〕立於王处.论议王事.云如「王语.」言王所言.询王所询.彼宁得为王.或为副王不。』『不也瞿昙。』

 


『阿摩昼.汝之为汝.有如是者。「昔婆罗门.诸众仙人.如呵咜摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆审咜、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤闍、婆摩咜、迦叶、婆咎.作秘典、诵秘典.今之婆罗门.於此等古典圣句.所歌所语.所集载者.仿效而歌.仿效而语.效言所言.效说所说.唯此而已。乃谓如是我〔阿摩昼〕与我师.诵此秘典。」於是汝为仙人.得入仙道.无是理也。

 


阿摩昼.於汝意云何。汝曾於婆罗门长老师.或师之师.闻是说不。昔婆罗门.诸众仙人.如阿咜摩.〔乃至〕婆咎.作诵秘典.今之婆罗门.於此等古典圣句.所歌所语.所集载者.仿效而歌.仿效而语.效言所言.效说所说.唯此而已。彼等〔古仙〕如汝师徒.今之所为.颇行沐浴、涂油、整发髯、着华鬘、饰璎珞、着白衣、五欲自恣不。』『不也瞿昙。』

 

一〇


『彼等如汝师徒.今之所为.食白米饭.诸种汤汁.诸种肴味不。』『不也瞿昙。』『彼等如汝师徒.今之所为.以丽装美女随侍不。』『不也瞿昙。』『彼等如汝师徒.今之所为.乘华尾马车.手执长棒.鞭挞而行不。』『不也瞿昙。』『彼等如汝师徒.今之所为.深沟高垒.固户坚关.以健者.持长剑.为守护不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼.汝及汝师.以是应非仙人.不入仙道。然则阿摩昼.无论何人.有疑我者.问我可也.我当为说。』

 

一一


尔时佛出於大房舍经行。阿摩昼随佛经行.於佛身中.数求三十二大人相。目观佛身.尽见〔余他〕诸相.唯不见二相。此二相者.即马阴藏相.及广长舌相。以此生疑.而心不定.不起信心。

 

一二


佛知其念.即示神力.使阿摩昼.见马阴藏.佛复出舌.舐两耳窍.及两鼻孔.并以其舌.覆全额面。时阿摩昼.如是思惟.『沙门瞿昙.三十二相.皆悉具足。』即白佛言.『瞿昙.我等当去.以事甚忙。』『阿摩昼.汝可随意。』时阿摩昼.乘马车去。

 

一三


尔时.婆罗门沸伽罗娑罗.与众婆罗门俱.出郁伽罗.於己学园.坐待阿摩昼。时阿摩昼.往诣学园.及车止处.下车步至沸伽罗娑罗所。至则与师问讯.於一面坐。沸伽罗娑罗问阿摩昼.作如是言.

 

一四


『阿摩昼.已见尊者瞿昙不。』『我等已见。』『阿摩昼.尊者瞿昙.有大名声.如所闻不。尊者瞿昙.如其人不。』『尊者瞿昙.有大名声.实如所闻。尊者瞿昙.实如其人.无有虚也。彼具足三十二大人相.一无所缺。』『阿摩昼.汝与瞿昙.有共论不。』『我与瞿昙.论议往返。』『共论何事。』阿摩昼.即以与佛共论.具白其师。

 

一五


沸伽罗娑罗闻是言时.告阿摩昼言.『咄哉何事.我之学徒.似是而非。如是为使命者.身当分散.死堕地狱。阿摩昼.汝语攻瞿昙.反为瞿昙.泄我秘事。咄哉何事.我之学徒.似是而非。如是为使命者.身当分散.死堕地狱。』彼起忿怒心.蹴退阿摩昼.即欲往诣佛所见佛。

 

一六


尔时余诸婆罗门告沸伽罗娑罗言.『今日已迟.诣见瞿昙.非是时也。待诸明日.当往诣见。』沸伽罗娑罗.在己舍中.备嚼噉食.载之车上.持篝火俱.出郁伽罗.往诣伊车能伽罗林。及车止处.下车徒步.进至佛所.到佛所.问讯已.一面坐。沸伽罗娑罗婆罗门.於一面坐.作如是言.

 

一七


『瞿昙.我弟子阿摩昼已来不。』『汝弟子阿摩昼已来。』『瞿昙与阿摩昼.有共论不。』『有也。』『共论何事。』尔时.佛以共论事.具告沸伽罗娑罗。沸伽罗娑罗闻说已.白佛言.『瞿昙.阿摩昼.愚人也.唯愿尊者.恕阿摩昼。』『婆罗门.彼阿摩昼.当得安稳。』

 

一八


尔时沸伽罗娑罗婆罗门.於佛身中.数求三十二大人相。於三十二相中.尽见余相.不见二相。〔唯〕於此马阴藏相.及广长舌相.生疑惑念.而心不定.不起信心。

 

一九


佛知其念.即示神通力.使沸伽罗娑罗.见马阴藏.佛复出舌.舐两耳窍.及两鼻孔.并以其舌.覆全额面。时沸伽罗娑罗.如是思惟.『瞿昙具足三十二相.一无所缺。』即白佛言.『唯愿尊者.听受我请.请从今日.与比丘众.俱共食饍。』佛默然受请。

 

二〇


时沸伽罗娑罗.知佛许可.及时白佛言.『尊者瞿昙.时已到.食已办。』时佛於晨着下衣.携上衣持鉢.与比丘众.往诣其舍.就座而坐。尔时.沸伽罗娑罗.以甘美嚼食噉食.手自斟酌.供佛满足.劝请尽量.诸青年婆罗门.则敬待比丘众。见佛食讫.洗鉢洗手毕.沸伽罗娑罗.取一低座.於一面坐。

 

二一


沸伽罗娑罗.坐於一面.佛为循序说法示教.即施论、戒论、生天之论.说诸慾灾厄、邪恶、秽污、及出离利益。佛知沸伽罗娑罗心已调柔.障已除去.信念郁勃.为说诸佛证悟法义.即苦及苦因.苦灭及苦灭道。时沸伽罗娑罗.犹如净洁白叠.易为受染.即於座上.远尘离垢.得生法眼.知『无论何物.凡集起者.终归灭尽。』

 

二二


尔时沸伽罗娑罗.见法、达法、悟法、入法.度疑去惑.得确信心.唯从师〔佛〕教.不从余道。即白佛言.『善哉瞿昙.善哉瞿昙.犹如使颠覆者得起.幽闭者得开.迷途者示之以道.冥室燃灯.有目得视.从瞿昙故.以无数方便.明导说法亦复如是。瞿昙.我今率妻子.及弟子眷属.归依佛法.及比丘僧。唯愿听我.自今已後.尽寿归依.为优婆塞。唯愿尊者.於郁伽罗.至沸伽罗娑罗舍.亦如至余优婆塞舍。当使青年婆罗门.诸男女众.问讯作礼.与座及水.起信心者.当於彼等.永有饶益.永得安乐。


〔佛言.〕『婆罗门所言甚善。』

 

种德经第四



如是我闻。一时世尊在鸯伽国.与大比丘众五百人俱.辗转游行.至瞻婆城.止宿伽伽莲池侧。时有婆罗门.名曰种德.住瞻婆城。其城生活饶裕.富水草木.五谷丰盛.由摩揭陀王斯尼喻频婆娑罗授封此城.以为净施。

 


时瞻婆城内婆罗门长者居士.闻如是言.『彼释迦族出家释子.沙门瞿昙.与大比丘众五百人俱.辗转游行.至瞻娑城.止宿伽伽莲池侧。世尊瞿昙.具足普闻如是美称.「此世尊者.是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」彼於此世界.天界、魔界、梵天界、於此大众.诸天、世人、沙门婆罗门.自身证悟.为他说示。彼之说法.初语亦善.中语亦善.终语亦善.文义具足。示教梵行.完全清净.完善圆满。如是阿罗汉.宜觐见也。』瞻婆城内.诸婆罗门.长者居士.队队相随.即共出城.欲诣伽伽莲池侧.

 


尔时种德.为午睡故.居屋台上。见此婆罗门众.队队相随.出瞻婆城.往诣伽伽莲池侧。问侍者曰.『婆罗门诸长者.以何因缘.队队相随.出瞻婆城.往诣伽伽莲池侧。』『释子沙门瞿昙.由释迦族出家.〔彼〕与大比丘众五百人俱.游鸯伽国.至瞻婆城.止伽伽莲池则。世尊瞿昙.具足普闻如是美称.「此世尊者.是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」此诸人等.欲往觐见彼瞿昙耳。』『侍者.曷往婆罗门诸长者所.持我之声.语诸人曰.「卿等且住.我亦当共俱诣彼瞿昙所。」』侍者称『诺.』至诸长者所.语诸人曰.『种德有言.「卿等且住.我亦当共俱诣彼瞿昙所。」』

 


时有婆罗门五百人.以少因缘.从各方来.止宿瞻婆城。彼等闻言『种德当往觐见瞿昙。』彼等至种德所.如是问言.『可敬之种德.欲往觐见沙门瞿昙.有是事不。』『诸卿.我作是念.亦当往见沙门瞿昙。』『可敬之种德.勿往相见。种德往见瞿昙.非至当也。若往相见.减种德声.扬瞿昙名。减卿之声.扬彼之名.故种德不应诣彼。瞿昙应诣此.见卿种德。

 


所以者何.种德父母真正.血统清净.远溯七世.谱系不紊.不为他人之所轻毁.故种德不应诣彼.瞿昙应诣此。可敬之种德.多有财宝.为大富裕.如是如是.瞿昙应诣此。可敬之种德.诵经持咒.於三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说.皆悉通晓.知语法论.通顺世论.解大人相。可敬之种德.颜貌端美.色丽如莲.丰姿有威.无卑陋容。可敬之种德.有德修德.修德成就。可敬之种德.所谈清朗.所言优雅.语无嗄声.意味明确.辩才具足。可敬之种德.为师中师。三百学子.教暗诵呪.众多学子.由各方来.欲勤习咒。可敬之种德.龄高齿尊.经验富足.耆老之人.〔而〕沙门瞿昙.年事幼稚出家人耳。可敬之种德.为摩揭陀王.崇敬尊重。可敬之种德.为婆罗门沸伽罗娑罗.崇敬尊重。可敬之种德.居瞻婆城.受封於王.以为净施.其城饶裕.富水草木.五谷丰盛。即此一端.种德亦不应诣彼.瞿昙应诣此。』

 


种德闻言已.告诸婆罗门曰.『诸卿.当听我说。我等往觐瞿昙.事属至当.瞿昙来见我等.非至当也。诸卿.沙门瞿昙.父母真正.血统清净.远溯七世.谱系不紊.不为他人之所轻毁.故瞿昙不应来此.我等固应诣彼。沙门瞿昙.舍离众亲而出家。沙门瞿昙.地中地上.金块累累.弃捐不顾而出家。沙门瞿昙.青年貌美.黑发如漆.舍离友好而出家。沙门瞿昙.父母涕泣.不之赞同.而彼剃除须发.着袈裟衣.离家出家.入於出家生活。沙门瞿昙.颜貌端美.色丽如莲.丰姿有威.无卑陋容。沙门瞿昙.具足戒行.有高贵德.善德成就。沙门瞿昙.所谈清朗.所言优雅.语无嗄声.意味明确.辩才具足。沙门瞿昙.为师中师。沙门瞿昙.永灭贪欲.〔心〕离动摇。沙门瞿昙.为业论者.行为论者.唯彼始得婆罗门族之所尊信。沙门瞿昙.由尊贵之刹帝利族出家。诸卿.瞿昙有丰盈财产.由大富种姓出家。诸卿.众多之人.来自远方.请问瞿昙。诸卿.数千天人.归依瞿昙。诸卿.瞿昙声名.普闻一切.「此世尊者.是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」诸卿.瞿昙具足三十二相。诸卿.沙门瞿昙.值一切人.先自开口.即称善来.言语亲和.问讯有礼.无不悦容.易於亲近。诸卿.沙门瞿昙.恒为四众崇敬尊重。诸卿.众多人天.信仰瞿昙。彼之所止.城邑村落.非人鬼神.不敢触娆。诸卿.瞿昙率有教众.教众师主.众教祖中.尊为第一人。瞿昙之得名称.非如沙门婆罗门.以无上明行足.是彼大名称。诸卿.摩揭陀王.率诸王子、诸妃、侍从、及诸重臣.皆悉归依沙门瞿昙。诸卿.拘萨罗王.率诸王子、诸妃、侍从、及诸重臣.皆悉归依沙门瞿昙。诸卿.沸伽罗娑罗婆罗门.率其诸子、诸夫人、诸侍臣.皆悉归依沙门瞿昙。诸卿.沙门瞿昙.为摩揭陀王.崇敬尊重。诸卿.沙门瞿昙.为拘萨罗王.崇敬尊重.诸卿.沙门瞿昙.为沸伽罗娑罗婆罗门崇敬尊重。诸卿.沙门瞿昙.来至瞻婆城.止宿伽伽莲池侧。若有沙门.或婆罗门.来我地者.皆我客也。地主於客.崇敬尊重.义所应尔。今者瞿昙.来至瞻婆城.止宿伽伽莲池侧.我等之客也。於客尊敬.义所应尔。我等往觐瞿昙.事属至当。瞿昙来见我等.非至当也。诸卿.我知瞿昙.如是美德。是诸美德.犹未能尽瞿昙一切。何以故.以瞿昙美德.未可量知故。』

 


诸婆罗门闻是说时.白种德言.『可敬之种德.称赞沙门瞿昙。设若瞿昙止宿处.距此百由旬.崇奉之人.犹当携粮往觐。我等宜共相率.往觐瞿昙。』以是种德.与众婆罗门俱诣伽伽莲池。

 


将过林中.种德起如是念.『我设问瞿昙.彼报我言「婆罗门.不应如是问。婆罗门.应如是问。」在座闻者.当轻蔑我.咸谓「种德幼雅无智.问瞿昙语.竟不得当。」如是轻我.是损我名。名称减损.收入随减。何以故.我赖名称始有收入故。复次.设若瞿昙.问我义者.我答或不称彼意.而彼报我言.「婆罗门.不应如是答。婆罗门.应如是答。」在座闻者.当轻蔑我.咸谓「种德幼稚无智.答瞿昙语.竟不得当。」如是轻我.是损我名。名称减损.收入随减。何以故.我赖名称始有收入故。今已来此.我设不觐瞿昙.於此还者.众当轻我.咸谓「种德幼稚无智.彼虽傲慢.而畏瞿昙.不能往见.今已来此.不觐瞿昙.竟於此还。」众如是言.是损我名。名称减损.收入随减。何以故.我赖名称始有收入故。』

 


种德如是.诣世尊止宿所。彼於世尊.殷懃敬意.礼敬问讯.於一面坐。瞻婆城诸婆罗门长者居士.或有问讯世尊礼敬世尊而坐者.或有合掌而坐者.或有称名而坐者.或有默然而坐者。

 

一〇


种德犹复〔如是〕深念而坐.『我设问瞿昙.彼报我言.『婆罗门.不应如是问。婆罗门.应如是问。』在座闻者.当轻蔑我.咸谓「种德幼稚无智.问瞿昙语.竟不得当.」如是轻我.是损我名。名称减损.收入随减.何以故.我赖名称始有收入故.复次.设若瞿昙.问我义者.我答或不称彼意.而彼报我言.「婆罗门.不应如是答.婆罗门.应如是答。」在座闻者.当轻蔑我.咸谓「种德幼稚无智.答瞿昙语.竟不得当。」如是轻我.是损我名。名称减损.收入随减。何以故.我赖名称始有收入故。若沙门瞿昙.问我师所授三吠陀者.我答彼问.当合其意耳。』

 

一一


尔时世尊.知种德心中所念.而思惟言.『种德起念.自取烦恼。我当问彼.师所传授之三吠陀。』世尊告种德曰.『汝婆罗门.成就几法.得名婆罗门.自称「我为婆罗门.」其言真诚.能不虚妄。』

 

一二


尔时种德.如是思维.『噫.我所冀求.正复如是.「若瞿昙问我.师所授三吠陀者.我答彼问.当合其意.」今者瞿昙.问我师授之三吠陀.我答彼问.足合其意也。』

 

一三


时种德直立.四顾大众.白世尊言.『瞿昙.我婆罗门.成就五殊胜法.得名婆罗门。自称「我为婆罗门.」其言真诚.无有虚妄。云何为五。婆罗门父母真正.血统清净.远溯七世.谱系不紊.不为他人之所轻毁.是为一法。诵经持呪.於三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说.皆悉通晓.知语法论.通顺世论.解大人相.是为二法。颜貌端美.色丽如莲.丰姿有威.无卑陋容.是为三法。有德修德.修德成就.是为四法。学问高超.於〔捧供物捧酥油之〕护摩捧持者中.为第一或第二贤者.是为五法。瞿昙.婆罗门成就此五殊胜法者.得名婆罗门。自称「我为婆罗门.」其言真诚.无有虚妄。』

 

一四


『婆罗门.若有於此等五法中.舍其一法.而具余四.亦得名婆罗门.自称「我为婆罗门.」其言真诚.无虚妄耶。』『有也瞿昙。所以者何.瞿昙.於五法中.可舍颜貌.何用颜貌为。有婆罗门.父母真正.血统清净.远溯七世.谱系不紊.不为他人之所轻毁.诵经持呪.於三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明〕语源论、及第五古传说.皆悉通晓.知语法论.通顺世论.解大人相.有德修德.修德成就.学问高超.於护摩捧持者中.为第一或第二贤者之人.瞿昙.彼婆罗门.成此四者.得名婆罗门.自称「我为婆罗门.」其言真诚.无有虚妄。』

 

一五


『婆罗门.若有於此四法中.舍其一法.而具余三.亦得名婆罗门.自称「我为婆罗门.」其言真诚.无虚妄耶。』『有也瞿昙。所以者何.瞿昙.於四法中.可舍除呪.何用呪为。有婆罗门.父母真正.血统清净.远溯七世.谱系不紊.不为他人之所轻毁.有德修德.修德成就.学问高超.於护摩捧持者中.为第一或第二贤者之人.瞿昙.彼婆罗门.成此三者.得名婆罗门.自称「我为婆罗门.」其言真诚.无有虚妄。』

 

一六


『婆罗门.若有於此三法中.舍其一法.而具余二.亦得名婆罗门.自称「我为婆罗门.」其言真诚.无虚妄耶。』『有也瞿昙。所以者何.瞿昙.於三法中.可舍除生系.何用生系为。有婆罗门.有德修德.修德成就.学问高超.於护摩捧持者中.为第一或第二贤者之人.瞿昙.彼婆罗门.成此二者.得名婆罗门.自称「我为婆罗门.」其言真诚.无有虚妄。』

 

一七


诸婆罗门闻是说时.语种德言.『可敬之种德.勿为是言.勿为是言。可敬之种德.不但轻我颜貌.且轻呪轻生系。可敬之种德.惟瞿昙之语是从。』

 

一八


尔时世尊告诸婆罗门曰.『婆罗门.设汝等谓种德寡闻.无美名声.人不贤明.不足与我.共论议者.且止种德我共汝等论。设汝等谓种德多闻.有美名声.为人贤明.足堪与我.共论议者.汝等且止.我当共彼论。』

 

一九


种德闻已.如是说言.『可敬之瞿昙.且垂小待。可敬之瞿昙.且垂小默。我当以法.答此诸人。』尔时种德.告诸婆罗门曰.『可敬诸卿.勿为是言.勿为是言。勿谓「种德轻我颜貌.且轻呪轻生系.惟瞿昙之语是从。」诸卿.我非轻颜貌.亦非轻呪轻生系者。』

 

二〇


种德有甥.名曰鸯伽.在婆罗门.为一青年.时侍座中。种德寻告诸婆门言.『可敬诸卿.我甥鸯伽.汝等见不.』『唯然见也。』『诸卿.青年鸯伽.颜貌端美.色丽如莲.丰姿有威.无卑陋容。今诸大众.普共集此.众之颜貌.唯除瞿昙.无及彼者。诸卿.鸯伽诵经持呪.於三吠陀吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说.皆悉通晓.知语法论.通顺世论.解大人相。彼所习呪.为我传授。诸卿.鸯伽父母.皆悉真正.血统清净.远溯七世.谱系不紊.不为他人之所轻毁。彼之父母.我所知也。诸卿.设若青年鸯伽.杀生、取非所与、邪淫、妄语、且复饮酒.彼有颜貌.竟何用为。何用呪为。何用生系为。诸卿.婆罗门有德修德.修德成就.学问高超.於护摩捧持者中.为第一或第二贤者.诸卿.彼婆罗门.成此二者.得名婆罗门.自称「我为婆罗门.」其言真诚.无有虚妄也。』

 

二一


『婆罗门.若有於此二法中.舍其一法.而具余一.亦得名婆罗门.自称「我为婆罗门.」其言真诚.无虚妄耶。』『不也瞿昙。所以者何.戒能净慧.慧能净戒。慧与戒同.戒与慧同。有戒者有慧.有慧者有戒。世之最上.称戒与慧。瞿昙.犹如以手洗手.以足洗足.此亦如是.戒能净慧.慧能净戒。慧与戒同.戒与慧同。有戒者有慧.有慧者有戒。世之最上.称戒与慧。』

 

二二


『婆罗门.如汝所说.戒能净慧.慧能净戒。慧与戒同.戒与慧同。有戒者有慧.有慧者有戒。世之最上.称戒与慧。婆罗门.云何为戒.云何为慧。』『瞿昙.我等所知.唯只此耳。善哉瞿昙.其义所在.当为明示。』

 

二三


『婆罗门.谛听谛听.应善思念.当为汝说。』种德答曰.『唯然。』世尊如是说言.『婆罗门.今者如来.出现於世.〔如来〕是应供、等正觉、如是如是.乃至婆罗门.比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三〕。如是如是.入住初禅.入第二禅.入第三禅.乃至入第四禅.乃至以心倾注於智见。如是乃至此又为彼慧之一分。乃至无复来此生。此又为彼慧之一分。婆罗门.此其慧也〔参照同经七五至九八。〕』

 

二四


种德闻如是说已.白世尊言.『唯我瞿昙.卓越超羣。犹如使倒者得起.隐者得现.迷途者示之以道.冥室燃灯.有目得视.瞿昙.以无数方便.为我等说法.亦复如是。我今归依世尊.归依法.归依僧众。可敬瞿昙.唯愿听我.自今已後.尽寿为归依优婆塞。唯愿瞿昙.听受我请.垂於明日.与比丘众.俱共食饍。』世尊默然许之。尔时种德.知世尊许可.即从座起.问讯世尊.右遶作礼而去。种德即於当夜.在己舍中。供办甘美软硬食物.及时白世尊言.『瞿昙.时已到.食已办。』

 

二五


尔时世尊.於晨着下衣.携外衣持鉢.与比丘众.诣种德舍.就座而坐。众比丘间.佛居上座.种德手自斟酌.以甘美软硬食.供佛及僧.欢喜满足。世尊食讫.洗鉢澡手.尔时种德.取一低座.於一面坐。坐一面已.种德白世尊言.

 

二六


『唯我瞿昙.若我於座中.即席起立.礼敬瞿昙.众当轻我。如是轻我.是减我名。名称减损.收入随减。何以故.我赖名称.始有收入故。若我於座中.合掌叉手.意同起座.请受我礼。若我於座中.脱除头巾.意同低首.请受我礼。唯我瞿昙.若我於车中.离车下乘.礼敬世尊瞿昙.众当轻我。众之轻我.是减我名。名称减损.收入随减。何以故.我赖名称.始有收入故。唯我瞿昙.若我乘车.举扬笞杖.意同下乘.请受我礼。若我乘车.以手扬举.意同低首.请受我礼。』

 

二七


尔时世尊.以法教诫勉励种德.使之欢喜.起座而去。

 

究罗檀头经第五



如是我闻.一时佛与大比丘众五百人俱.游行摩揭陀国.入佉[少/兔]婆提婆罗门村。止宿佉[少/兔]婆提之阿婆罗提迦园中。时有婆罗门.名究罗檀头.住居佉[少/兔]婆提村。此城人畜繁盛.草木池水.五谷俱丰.由摩揭陀国王斯尼喻频婆娑罗授封此村.以为净施。尔时究罗檀头婆罗门.欲设大祀.七百牡牛.七百牡犊.七百牝犊.七百牝羊.七百牡羊.运近祭坛柱侧.将以供祀。

 


佉[少/兔]婆提诸婆罗门长者居士.闻如是言.『彼释迦族.出家释子.沙门瞿昙.与大比丘众五百人俱.游行摩揭陀国.止宿佉[少/兔]婆提之阿婆罗提迦园中。世尊瞿昙.具足如是美称普闻.「此世尊者.是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」彼於此世界.天界、魔界、梵天界.於此大众.诸天、世人、沙门婆罗门.自身证悟而为说示。彼之说法.初语亦善.中语亦善.终语亦善.文义具足。阐明梵行.纯洁清净.完全圆满。如是真人.宜觐见也。』佉[少/兔]婆提诸婆罗门.长者居士.即便相率出佉[少/兔]婆提.队队相随.欲诣阿婆罗提迦园。

 


时究罗檀头婆罗门.在高楼上.方将午睡.见诸婆罗门长者居士.出佉[少/兔]婆提.队队相随.欲诣阿婆罗提迦园.问侍者曰.『诸婆罗门.长者居士.以何因缘.队队相随.出佉[少/兔]婆提.往诣阿婆罗提迦园。』『释子沙门瞿昙.由释迦族出家.〔彼〕与大比丘众五百人俱.游行摩揭陀国.止宿佉[少/兔]婆提之阿婆罗提迦园中。世尊瞿昙.有具足如是美称普闻.「此世尊者.是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」此诸人等.欲往觐见彼瞿昙耳。』

 


时究罗檀头婆罗门.作是念言.『我闻是事.「沙门瞿昙.知三种祭祀.十六祭法。」而我不知三种祭祀.十六祀法.欲设大祀。我今宁可诣瞿昙所.问三种祭祀十六祀法。』彼告侍者曰.『侍者.曷往诸婆罗门长者居士所.语诸人曰.「究罗檀头婆罗门有言.诸师小住.我亦当共俱诣见沙门瞿昙。」』侍者称『诺.』即承教命.往语诸人。

 


时佉[少/兔]婆提.居住婆罗门数百人.将助究罗檀头.施设大祀.闻『究罗檀头.当往觐见沙门瞿昙.』即便至彼〔问言〕.『尊者究罗檀头.欲往觐见沙门瞿昙.有是事不。』『然也.我亦欲往觐见沙门瞿昙。』

 


『尊者究罗檀头.勿往觐见。尊者究罗檀头.往觐瞿昙.非相应也。若往觐见.减损究罗檀头名称.增益沙门瞿昙声名。减尊者之名.增瞿昙之声.即此一端.尊者究罗檀头.往觐瞿昙.亦非相应。沙门瞿昙.应诣此也。尊者究罗檀头父母真正.血统清净.远溯七世.脉系不紊.不为他人之所轻毁.即此一端.究罗檀头.不应诣彼.沙门瞿昙.固应诣此。尊者究罗檀头.身为长者.大富阔绰.如是如是.沙门瞿昙固应诣此。尊者究罗檀头.诵经持呪.於三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语原论、及第五古传说.皆悉通晓.知语法论.通顺世论.解大人相.无有遗漏。尊者究罗檀头.颜貌端正.美硕秀丽.最胜最上.得梵色相.梵威具足。尊者究罗檀头.持戒具足.戒德增上。尊者究罗檀头.声美如蜜.温雅具备.音吐清朗.意味明豁。尊者究罗檀头.为众导师.三百学子.口受秘典.四方学者.多来请受。尊者究罗檀头.长老耆宿.沙门瞿昙.年事幼稚普行者耳。尊者究罗檀头.为摩揭陀王.尊重供养。尊者究罗檀头.为婆罗门沸伽罗娑罗.尊重供养。尊者究罗檀头.居佉[少/兔]婆提.此城人畜繁盛.草木池水.五谷俱丰.受封於王.以为净施。即此一端.尊者究罗檀头.不应诣彼.沙门瞿昙.固应诣此。』

 


究罗檀头.闻是言已.告诸婆罗门曰.『当听我说。我等固应往觐瞿昙.尊者瞿昙.来见我等.非相应也。沙门瞿昙.父母真正.血统清净.远溯七世.脉系不紊.不为他人之所轻毁。即此一端.瞿昙不应来此.我等固应诣彼。沙门瞿昙.舍离众亲而出家.金银财宝.蓄於地中.积於地上.弃捐不顾而出家。沙门瞿昙.冲龄黑发.气度不凡.少壮之年.离家出家。沙门瞿昙.初出家时.父母涕泣.涕泣声中.剃除须发.着袈裟衣.离家出家。沙门瞿昙.颜貌端正.美硕秀丽.最胜最上.得梵色相.梵威具足。沙门瞿昙.戒德具足.圣戒善戒.具足其德。沙门瞿昙.声美如蜜.温雅具备.音吐清朗.意味明豁。沙门瞿昙.为众多人天之导师。沙门瞿昙.灭尽贪慾.於衣食住.无有执着。沙门瞿昙.为业论者.实行论者.避恶不善.为婆罗门众之所尊重。沙门瞿昙.为尊贵之刹帝利族.为大财富之豪族.舍离而出家。众多之人.来自远方.请问瞿昙。数千天神.尽其一生归依瞿昙。沙门瞿昙.美称普闻.「此世尊者.是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」沙门瞿昙.具足三十二大人相。沙门瞿昙.先自开口.「善来、善来.」亲爱欢喜.柔和接人.使人易於启齿进言。沙门瞿昙.恒为四众尊敬供养。沙门瞿昙.为诸天众人之所笃信。沙门瞿昙.所止村落.或止城邑.非人鬼神.不敢触娆。沙门瞿昙.弟子众多.为其导师.众教主中.最为第一。沙门瞿昙.所得名称.非如沙门婆罗门.以无上明行足.是彼大名称。摩揭陀王.率王族眷.誓尽寿命.归依瞿昙。拘萨罗王.率王族眷.誓尽寿命.归依瞿昙。沸伽罗娑罗婆罗门率其家属.誓尽寿命.归依瞿昙。沙门瞿昙为摩揭陀国斯尼喻频婆娑罗王.拘萨罗国波斯匿王.沸伽罗娑罗婆罗门.尊敬供养。沙门瞿昙.来至佉[少/兔]婆提.止宿阿婆罗提迦园中。若有沙门或婆罗门.来我地者.皆我客也。我等於客.尊敬供养.义所应尔。今者沙门瞿昙.来至佉[少/兔]婆提.止宿阿婆罗提迦园中.我等之客也。我等於客.尊敬供养.义所应尔。即此一端.瞿昙不应来此.我等固应诣彼。我知如是称赞瞿昙.惟任何称赞.犹未得当.尊者瞿昙.称赞难尽。』

 


诸婆罗门.闻是说已.白究罗檀头言.『如尊者究罗檀头称赞瞿昙者.设使尊者瞿昙止宿处.距此百由旬.善信男子.犹当携粮往觐。我等宜共相率.往觐瞿昙。』时究罗檀头.与诸婆罗门至阿婆罗提迦佛止宿所问讯已.一面坐。诸婆罗门长者居士.或有礼佛而坐者.或有问讯而坐者.或有叉手向佛而坐者.或有默然而坐者。

 


究罗檀头.坐一面已.白佛言.『瞿昙.我闻「沙门瞿昙.知三种祭祀.十六祀法。」而我不知.三种祭祀.十六祀法.欲设大祀。善哉瞿昙.请为我说.三种祭祀.十六祀法。』『婆罗门.汝今谛听.善思念之.当为汝说。』究罗檀头.答曰『唯然。』

 

一〇


佛言.『婆罗门.昔有摩诃毗耆陀王。富有财宝.库藏盈溢。王於闲静处.默自念言.「我於人世.富有财宝.统大国土。今欲设大祀.愿我得长夜利益安乐。」时王召婆罗门顾问.而语之曰.「我於闲静处.默自念言.「我於人世.富有财宝.统大国土。今欲设大祀.愿我得长夜利益安乐。」婆罗门.我欲设大祀。愿尊者教我.可得长夜利益安乐。」

 

一一


婆罗门顾问.闻是语已.即白王言.「王之国土.多见灾厄.村有杀伤.城有杀伤.路有掠劫。於此多灾国土.王惟徵税.彼非法者.王未去之。王可作是念.「我以杀捕.抄没呵逐.除此掠劫.解其苦难。」然如是解除掠劫苦难.非正法也。其免杀者.後当侵恼王之国土。王当如是.真正解除.掠劫苦难。即於国土之内.修农牧者.当给种子.与以食物.勤商贾者.给以资金.勤吏治者.备以俸食。彼等各事其业.当不侵恼王之国土。王当得储积.多大财宝.国无灾厄.民当安居欢喜踊跃.抚育子孙.家不闭户。」婆罗门.王答顾问曰.「当如所言。」即於国内.修农牧者.给之种子.与以食物.勤商贾者.给以资金.勤吏治者.备以俸食。彼等各事其业.皆不侵恼王之国土。王得储积多大财宝.国无灾厄.民得安居.欢喜踊跃.抚育子孙.家不闭户。

 

一二


时王复召顾问.如是说言.「掠劫苦难.我已解除。如尊者所言.得储大财宝。国无灾厄.民得安居.欢喜踊跃.抚育子孙.家不闭户。我欲设大祀.愿尊者教我.可得长夜利益安乐。」「王欲祀者.当於国内.居都鄙之诸刹帝利族.悉告之曰.「我欲设大祀。愿诸尊者.听许我请.使我得长夜利益安乐。」〔复次我王.〕当於国内.居都鄙之诸臣眷属.亦悉告以如是如是。居都鄙之婆罗门耆宿.亦悉告以如是如是。居都鄙之居士富豪.悉告之曰.「我欲设大祀。愿诸尊者.听许我请.使我得长夜利益安乐。」」王答顾问曰.「当如所言。」即於国内.居都鄙之诸刹利种.悉告之曰.「我欲设大祀。愿诸尊者.听许我请.使我得长夜利益安乐。」〔众白王言.〕「王欲祀者.今正是时。」王於国内.居都鄙之诸臣眷属.乃致居都鄙之婆罗门耆宿.乃致居都鄙之居士富豪.悉告之曰.「我欲设大祀。愿诸尊者.听许我请.使我得长夜利益安乐。」〔众白王言.〕「王欲祀者.今正是时。」如是得四种臣民许可.是此祭祀所应具者。

 

一三


摩诃毗耆陀王.成就八法。父母真正.血统清净.远溯七世.脉系不紊.不为他人之所轻毁.是为初法。颜貌端正.美硕秀丽.最胜最上.所谓梵色.梵威具足.是为二法。多有财宝.库藏盈溢.是为三法。有威武力.具备四军.敌闻其名.无不靡伏.是为四法。信心具足.富施与心.於诸沙门、婆罗门、穷人、乞者.平等施与.行善如泉.是为五法。巨细诸端.靡不博识.是为六法。诸语意味.无不解知.是为七法。博学贤明.凡已往事.今事将事.尽能分别.是为八法。摩诃毗耆陀王.成就此八法。如是八法.是此祭祀所应具者。

 

一四


顾问婆罗门.成就四法。父母真正.血统清净.远溯七世.脉系不紊.不为他人之所轻毁.是为初法。诵经持咒.於三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说.皆悉通晓.知语法论.通顺世论.解大人相.悉无遗漏.是为二法。戒德具足.戒德增上.是为三法。博学贤明.於持祭具勺柄者中.居第一位或第二位.是为四法。顾问婆罗门.成就此四法。如是四法.是此祭祀所应具者。

 

一五


时顾问婆罗门.於祭祀之先.以三种法.为摩诃毗耆陀王说示.「若王设大祀.以将设时.多损财宝.起悔恨心。此悔恨心.不宜生起。若王设大祀.以在设时.多损财宝.起悔恨心。此悔恨心.不宜生起。若王设大祀.以已设时.多损财宝.起悔恨心.此悔恨心.不宜生起。」顾问婆罗门.於祭祀之先.以此之法.说示於王。

 

一六


时顾问婆罗门.於祭祀之先.以十种法.除王祀时所生悔恨.〔而白王言.〕「施设祭祀.诸杀生者.不杀生者.咸来集会。杀生者来.听其自来.不杀生者来.尊者为之施祀.当生欢喜.起信念心。施设祭祀.诸偷盗者.不偷盗者.亦复如是如是。诸邪婬者.不邪婬者.诸妄语者.不妄语者.诸两舌者.不两舌者.诸粗语者.不粗语者.诸绮语者.不绮语者.诸贪慾者.不贪慾者.诸嫉妬者.不嫉妬者.诸邪见者.或正见者.咸来集会。乃至如是邪见者来.听其自来.正见者来.尊者为之施祀.当生欢喜.起信念心。」顾问婆罗门.於摩诃毗耆陀王祭祀之先.以此十法.除王祀时所生悔恨。

 

一七


时顾问婆罗门.於王设大祀.以〔如是〕十六种法.开导王意.为之勉励.使之欢喜。谓「设大祀时.或有人言.「王设大祀.而居都鄙诸刹帝利族.不召之来.共相从事.今乃如是施设大祀。」如是评王殊.不可也居。都鄙之诸刹帝利族当.悉召来共.相从事王。可由是知.如是事说.言「尊者施祀.当生欢喜.起信念心。」设大祀时.或有人言.「王设大祀.而居都鄙诸臣眷属.乃至居都鄙之婆罗门耆宿.乃至居都鄙之居士富豪.不召之来.共相从事.今乃如是施设大祀。」如是评王.殊不可也。居都鄙之居士富豪.当悉召来.共相从事。王可由是.知如是事.说言「尊者施祀.当生欢喜.起信念心。」设大祀时.或有人言.「王设大祀.而父母不正.血统不净.远溯七世.脉系乱紊.常为他人之所轻毁.今乃如是施设大祀」如是评王.殊不可也。吾王父母真正.血统清净.远溯七世.脉系不紊.不为他人之所轻毁。王乃由是.知如是事.说言「尊者施祀.当生欢喜.起信念心。」设大祀时.或有人言.「王设大祀.而颜貌丑陋.非最上之美硕秀丽.无梵色相.梵威不具。乃至无多财宝.库藏不丰。乃至无威武力.四军不备.敌闻其名.无所慑伏。乃至信心不具.乏施与心.不於沙门婆罗门、穷人、乞者.平等施与.其行慈善.亦不如泉。乃至巨细诸端.皆无博识。乃至诸语意味.不能解知。乃至不博学贤明.凡已往事.今事将事.不能分别.今乃如是.施设大祀。」如是评王.殊不可也。乃至吾王博学贤明.凡已往事.今事将事.尽能分别。王可由是.知如是事.说言「尊者施祀.当生欢喜.起信念心。」设大祀时.或有人言.「王设大祀.而顾问婆罗门.父母不正.血统不净.远溯七世.脉系乱紊.常为他人之所轻毁.王乃如是.施设大祀。」如是评王.殊不可也。王之顾问婆罗门.父母真正.血统清净.远溯七世.脉系不紊.不为他人之所轻毁。王可由是.知如是事.说言「尊者施祀.当生欢喜.起信念心。」设大祀时.或有人言.「王设大祀.而顾问婆罗门.於经於咒.诵持不利.於三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说.皆不通晓.不知语法论.不通顺世论.不解大人相.皆悉遗漏。乃至戒德不具.无增上戒。乃至不博学贤明.於持祭具勺柄者中.非居第一或第二位.王乃如是施设大祀。」如是评王.殊不可也。王之顾问婆罗门.乃至博学贤明.於持祭具勺柄者中.居第一位或第二位。王可由是.知如是事.说言「尊者施祀.当生欢喜.起信念心。」」顾问婆罗门.於王设大祀.以此十六法.开导王意.为之勉励.使之欢喜。

 

一八


婆罗门.此大祀时.不杀牛羊.不杀鸡豚.及种种生类亦不杀伤.不截树木.以为坛柱.不刈吉祥草.以供祀用.不以鞭挞.威吓仆役.亦无言语.用为威吓.亦无涕泪.哭泣以从。唯用酥、油、生酥、乳、蜜及糖.完此祭祀。

 

一九


婆罗门.时居若都若鄙.诸刹利种.诸臣眷属.居士富豪.多持财宝.来诣王所.而白王言.「此多财宝.为王持来.愿王受纳。」「我有多财宝.储积正当.无所匮乏。此汝等物.可并取去。」彼等见拒於王.退於一面.共相议言.「我等不宜.将此财宝.持还家中。我等宁可备助後祀。」

 

二〇


婆罗门.时於东方祭坛凹处所备施物.为都鄙之诸刹利种者.南方祭坛.凹处所备.为都鄙之诸臣眷属者.西方祭坛.凹处所备.为都鄙之婆罗门耆宿者.北方祭坛.凹处所备.为都鄙之居士富豪者。婆罗门.此大祀时.不杀牛羊.不杀鸡豚.及种种之生类.亦不杀伤.不截树木.以为坛柱.不刈吉祥草.以供祀用.不以鞭鞑.威吓仆役.亦无言语.用为威吓.亦无涕泪.哭泣以从。彼等为其所欲.不为所不欲。彼等於任何事.为其所欲.不为所不欲。唯以酥、油、生酥、乳、蜜及糖.完此祭祀。如是四民许可具足.摩诃毗耆陀王.成就八法.顾问婆罗门成就四法。此三者是三种法也。婆罗门.是谓设祭祀时十六祀法。』

 

二一


诸婆罗门.闻是说已.举大声言.『噫.此之谓祀哉。噫.此之谓设祀哉。』究罗檀头婆罗门.默然而坐。时诸婆罗门语究罗檀头婆罗门言.『尊者究罗檀头.何故不赞瞿昙善说耶。』『我非不赞瞿昙善说.设不赞者.当裂其头。我乃如是自思惟耳.「瞿昙不言如是我闻.有如是事.」瞿昙唯言.「尔时如是.尔时如是。」我自思惟.「沙门瞿昙.明是尔时.大祀施主摩诃毗耆陀王.或是大祀祭主顾问婆罗门也。」尊者瞿昙.是设此祭祀.或使设此祭祀.身坏命终生於善趣天界中者.然欤否欤。』『然也婆罗门.我是设此祭祀.或使设此祭祀.身坏命终.生於善趣天界中者。我即尔时大祀祭主顾问婆罗门也。』

 

二二


『瞿昙.复有余祀.较此之祭祀.十六祀法.能小烦杂.亦少伤害.得大果报大功德者耶。』婆罗门.复有余祀.较此三祭祀.十六祀法.乃至得大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门.为常时施与具足戒德出家者.常时施与.祖先供养者是也。』

 

二三


『瞿昙.常时施与.祖先供养.如是祭祀.以何因缘.较此三祭祀十六祀法.能少烦杂少伤害.得大果报大功德耶。』『婆罗门.若此等祭祀.彼阿罗汉.或入阿罗汉道者.不之近也。所以者何。於如是处.常见鞭挞.有捕喉事。故如是祭祀.彼阿罗汉.或入阿罗汉道者.不之近也。若为常时施与具足戒德出家者.常时施与.祖先供养.如是供养.彼阿罗汉.或入阿罗汉道者.即之近也。所以者何。於如是处.不见鞭挞.无捕喉事。故如是供养.彼阿罗汉.或入阿罗汉道者.即之近也。婆罗门.常时施与.祖先供养.以是因缘.齐彼三祭祀十六祀法.能少烦杂少伤害.得大果报大功德也。』

 

二四


『瞿昙.复有余祀.较此三祭祀.十六祀法.及常时施与.祖先供养.能少烦杂.亦少伤害.得大果报大功德者耶。』『婆罗门.复有余祀.较此三祭祀.十六祀法.乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门.为四方僧伽.起建精舍是也。』

 

二五


『瞿昙.复有余祀.较此三祭祀.十六祀法.常时施与.祖先供养.及起精舍.能少烦杂.亦少伤害.得大果报大功德者耶。』『婆罗门.复有余祀.较此三祭祀.十六祀法.乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门.具深信心.归依佛.归依法.归依僧是也。』

 

二六


『瞿昙.复有余祀.较此三祭祀.十六祀法.常时施与.祖先供养.起建精舍.及归依〔三宝.〕能少烦杂.亦少伤害.得大果报大功德者耶。』『婆罗门.复有余祀.较此三祭祀.十六祀法.乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门.具深信心.受持五戒.不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒是也。』

 

二七


『瞿昙.复有余祀.较此三祭祀.十六祀法.常时施与.祖先供养.起建精舍.为三归依.及持五戒.能少烦杂.亦少伤害.得大果报大功德者耶。』『婆罗门.复有余祀.较此三祭祀十六祀法.乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门.今者如来.出现於世.如是乃至比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三〕。婆罗门.较彼祭祀.能少烦杂少伤害.得大果报大功德者.此为最胜也。如是如是.入住初禅〔参照同经七五〕。婆罗门.较彼祭祀.能少烦杂少伤害.得大果报大功德者.此为最胜也。如是乃至入第二禅.入第三禅.乃至入第四禅〔参照同经七七至八一〕。婆罗门.较彼祭祀.能少烦杂少伤害.得大果报大功德者.此为最胜也。如是乃至.以心倾注於智见〔参照同经八三〕。婆罗门.较彼祭祀.能少烦杂少伤害.得大果报大功德者.此为最胜也。如是乃至.无复来此生〔参照同经九七。〕婆罗门.较彼祭祀.能少烦杂少伤害.得大果报大功德者.此为最胜也。』

 

二八


究罗檀头婆罗门.闻是说已.白佛言.『善哉瞿昙.善哉瞿昙.犹如使倒者得起.闭者得开.迷途者示之以道.冥室燃灯.有目得视.从瞿昙以无数方便.明导说法.亦复如是。瞿昙.今我归依瞿昙.归依法.归依僧众。尊者瞿昙.唯愿听我.自今已後.尽寿归依为优婆塞。瞿昙.我当放此七百牛、七百牡犊、七百牝犊、七百牝羊、七百牡羊.全其生命。凉水青草.听其饮食.任彼凉风.为之吹拂。』

 

二九


时佛为究罗檀头.依次说法。即施论、正论、生天之论.诸慾灾厄、邪恶、污秽.出离利益。佛知究罗檀头.心已调柔.障碍已除.信念勃生.为说诸佛证悟法义.苦及苦因.苦灭及苦灭道。究罗檀头.犹如洁净白叠.易为受染.即於座上.远离尘垢.得生法眼.知「无论何物.凡集起者.终归灭尽。」

 

三〇


尔时究罗檀头.见法、达法、悟法、入法.度疑去惑.得确信心.唯从师〔佛〕教.不从余道.即白佛言.『唯愿尊者瞿昙许我.请於明日.与比丘众.俱共食饍。』佛默然许之。时究罗檀头.知佛许可.即从座起.礼敬而去。究罗檀头.越宿躬自.於祭坛凹处.供设甘美.嚼食噉食。到时白佛言.『时已到.食已办。』佛於晨时.着下衣.携上衣持鉢.与比丘众.往究罗檀头祭坛凹处.就座而坐。比丘众间佛居上座.时究罗檀头.以甘美嚼食噉食.手自斟酌.供佛及僧.劝请尽量.食至满足。见佛食讫.洗鉢澡手毕.究罗檀头.取一低座.於一面坐。佛为说法示教利喜已.从座起而去。

 

摩诃梨经第六



如是我闻。一时世尊.在毗舍离〔城外〕大林重阁讲堂。时拘萨罗国与摩揭陀国众多婆罗门.以事遣派.在毗舍离。彼等风闻〔如是言.〕『释种出家.沙门瞿昙.今〔适〕在毗舍离。尊者瞿昙.有如是美誉.「彼世尊者.是应供、正觉者、明行足、善逝〔幸福者、〕世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」世尊於此世界.天界、魔界、梵天界.於此大众.诸天、世人、沙门、婆罗门.自身证知而为说示。世尊说法.初中後善.文义具足.示教梵行.完全圆满亦复清净。善哉觐见如此应供。』

 


拘萨罗国与摩揭陀国婆罗门众.往诣大林重阁讲堂。尔时尊者那耆多.为世尊侍者.彼等近前白言.『尊者那耆多.世尊瞿昙.今在何所。我等咸欲觐见世尊。』『诸友.觐见非是时也.今者世尊.退居己室。』婆罗门众.为欲觐世尊而後归故.却坐一面。

 


〔尔时〕复有离车人.名曰兔唇.亦与众离车人俱.来至大林重阁讲堂那耆多侧.近前礼敬.立而白言.『尊者那耆多.应供、正觉者、世尊.今在何所.我等来此.欲觐世尊。』『摩诃梨.觐见世尊非是时也。世尊今已退居己室。』离车人兔唇.为欲觐世尊而後归故.亦却坐一面。

 


尔时沙弥师子.至那耆多前.礼敬已.立而白言.『尊者迦叶.拘萨罗国与摩揭陀国.众多婆罗门.来此欲觐世尊。离车人兔唇.与众离车人来.亦欲觐世尊。尊者迦叶.为令诸人等.可得觐见.不亦善乎。』『师子.汝可自往启白世尊。』沙弥师子.报那耆多曰.『唯然尊者。』即诣世尊所.礼敬已.旁立白言.『世尊.拘萨罗国与摩揭陀国众多婆罗门.〔今者〕来此欲觐世尊。离车人兔唇.与众离车人来.亦欲觐世尊.此诸人等.冀许面觐。』『师子.於香室前.隐蔽之处.敷座可也。』沙弥师子.报世尊曰.『唯然世尊。』乃於香室前.隐处敷座。世尊出室.至室前隐处.就座而坐.

 


尔时拘萨罗国与摩揭陀国.众婆罗门.近至世尊侧.问讯已.一面坐。离车人兔唇.与众离车人俱.亦至世尊侧.问讯已.一面坐。离车人兔唇.白世尊言.『世尊.二三日前.离车人善宿.来至我处.作如是言.「摩诃梨.我在世尊所.仅经三年.而我得见天之形色.令人兴奋.快乐欢喜。惟未得闻.令人兴奋快乐欢喜天之声音。」世尊.如是可乐.天之声音.为彼善宿.不得闻者.有耶无耶。』『摩诃梨.如是天声.为彼善宿.不得闻者.是有非无。』

 


『世尊.天之声音.非无是有.善宿何故不能闻耶。』『摩诃梨.设有比丘.在於东方.为求得见天之形色.兴奋欢乐.非为求闻天之声音.专一修定。〔此比丘者.〕在於东方.一向修定.即於东方.见天形色.而不得闻天之声音。何以故.以此比丘.在於东方.为求得见天之形色.非为求闻天之声音.一向修定故。

 


复次.摩诃梨.设若比丘.在於南方.如是如是。在於西方.如是如是。在於北方.如是如是。乃至上下四维.为求得见天之形色.非为求闻天之声音.一向修定。〔此比丘者.〕上下四维.一向修定.即於上下四维.见天形色.而不得闻天之声音。何以故.以此比丘.於上下四维.为求得见天之形色.非为求闻天之声音.一向修定故。

 


摩诃梨.设若比丘.在於东方.为求得闻天之声音.兴奋欢乐.非为求见天之形色.一向修定。〔此比丘者.〕在於东方.一向修定.即於东方.闻天声音.而不得见天之形色。何以故.以此比丘.在於东方.为求得闻天之声音.非为求见天之形色.一向修定故。

 


复次摩诃梨.设若比丘.在於南方.如是如是。在於西方.如是如是。在於北方.如是如是。乃至上下四维.为求得闻天之声音.非为求见天之形色.一向修定。〔此比丘者.〕上下四维.一向修定.即於上下四维.闻天声音.而不得见天之形色。何以故.以此比丘.於上下四维.为求得闻天之声音.非为求见天之形色.一向修定故。

 

一〇


摩诃梨.设若比丘.在於东方.为求得见天之形色.兴奋欢乐.复为求闻天之声音.兼同修定。〔此比丘者.〕在於东方.兼同修定.即於东方.见天形色.闻天声音。何以故.以此比丘.在於东方.为求得见天之形色.复为求闻天之声音.兼同修定故。

 

一一


复次摩诃梨.设若比丘.在於南方.如是如是.在於西方.如是如是。在於北方.如是如是。乃至上下四维.为求得见天之形色.复为求闻天之声音.兼同修定。〔此比丘者.〕上下四维.兼同修定.即於上下四维.见天形色.闻天声音。何以故.以此比丘.於上下四维.为求得见天之形色.复为求闻天之声音.兼同修定故。摩诃梨.天之声音.非无是有.善宿不得闻者.以此故也。』

 

一二


『世尊.诸比丘众.在世尊所.净修梵行.即为修习并为发得此等定耶。』『摩诃梨.诸比丘众.在我之处.净修梵行.非为修习非为发得此等定也。摩诃梨.於此等外.复有胜法.诸比丘众.为证现是.在我之处.净修梵行。』

 

一三


『世尊.何者是此法耶。』『摩诃梨.谓有比丘.断灭三结.入预流果.不堕恶趣.必趣证悟。诸比丘众.为证现是.在我之处.净修梵行之殊胜法.即此是也。摩诃梨.复有比丘.断灭三结.薄贪、瞋、痴.入一来果.唯有一度.还来此世.使苦终尽。诸比丘众.为证现是.在我之处.净修梵行之殊胜法.即此是也。摩诃梨.复有比丘.断灭五下分结.成为化生者.即於是处入涅盘.於此世界不复还来。诸比丘众.为证现是.在我之处.净修梵行之殊胜法.即此是也。摩诃梨.复有比丘.灭尽诸漏.成无漏心解脱、慧解脱.自身实证.实现入住。诸比丘众.为证现是.在我之处.净修梵行之殊胜法.即此是也。摩诃梨.凡此诸法.为殊胜法.诸比丘众.为证现是.在我之处.净修梵行。』

 

一四


『世尊.证现此等诸法.为有道迹不。』『摩诃梨.有其道迹。』『世尊.何者是道迹耶。』『谓八支圣道.正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定.是为证现诸法之道迹也。』

 

一五


『摩诃梨.我曾在憍赏弥瞿师罗园.时有游行者满提左.与其持鉢弟子闍利.师徒出家二人.近我问讯.立於一面.作如是言.「敬友瞿昙.命身二者.一耶异耶.」〔我答之曰.〕「吾友谛听.善思念之.当为汝说。」彼等答曰.「唯然吾友。」

 

一六


我〔如是〕言.「吾友.今者如来.出现於世.〔如来〕是应供、等正觉.乃至我友.比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三〕。如是如是.入住初禅〔参照同经七五〕。吾友.命身二者.一耶异耶之语.於如是知、如是见比丘.岂相应耶.」「吾友.此语〔不〕相应也。」「吾友.我亦如是知见.故不说言.命身二者一耶异耶。」

 

一七


「如是如是.入第二禅。如是如是.入第三禅。如是如是.乃至入第四禅〔参照同经七七至八一〕。吾友.命身二者.一耶异耶之语.於如是知.如是见比丘.岂相应耶。」「吾友.此语〔不〕相应也。」「吾友.我亦如是知、如是见.故不说言.命身二者.一耶异耶。」

 

一八


「如是如是.以心倾注於智见〔参照同经八三〕.於如是知、如是见比丘.说言命身二者.一耶异耶之语.岂相应耶。」「吾友.此语〔不〕相应也。」「吾友.我亦如是知、如是见.故不说言命身二者.一耶异耶。」

 

一九


「如是如是.乃至无复来此生〔参照同经九七〕.於如是知如是见比丘.说言命身二者.一耶异耶之语.岂相应耶。」「吾友.於如是知、如是见比丘.此语.不相应也。」「吾友.我亦如是知、如是见.故不说言命身二者一耶异耶。」』离车人兔唇.闻世尊说.发欢喜心。

 

闍利经第七

 


如是我闻。一时佛住憍赏弥瞿师罗园〔美音精舍。〕时游行者满提左.与其持鉢弟子闍利.师徒出家二人.近佛问讯.立於一面.作如是言.『敬友瞿昙.命身二者.一耶异耶。』『吾友谛听.善思念之.当为汝说。』二人答曰.「唯然吾友。」

 

二至五


佛言『吾友.今者如来.出现於世.〔如来〕是应供、等正觉.乃至吾友.我亦如是知.如是见.而不说言.「命身二者一耶异耶。」』〔本经与摩诃梨经一六至一九全文相同.故从畧。〕彼等二人.闻佛说已.发欢喜心。

 

迦叶师子吼经第八



如是我闻。一时世尊.在委若国金盘鹿野林.尔时裸形梵志迦叶.诣世尊所.礼敬问讯.於一面立.裸形迦叶.白世尊言.

 


『瞿昙.我闻「瞿昙呵责一切苦行。极力毁骂诸苦行人.指一切生活为弊秽。」瞿昙.如是人言.「瞿昙呵责一切苦行。极力毁骂诸苦行人.指一切生活为弊秽.」斯言.果是瞿昙之所说耶。或为误谤世尊瞿昙耶。或是如法宣法耶。或大小言论.与如是人等.同其主张者.皆悉可以轻毁不耶。我等所以〔为如是问〕者.实以不愿尊者瞿昙.〔误〕受诽谤也。』

 


『迦叶.若有人言「瞿昙呵责一切苦行。极力毁骂诸苦行人.指一切生活为弊秽.」作此言者.非述我说。彼等或以伪言.诽谤我也。迦叶.我以清净.超人间天眼.如是乃至见有苦行人.生活弊秽身坏命终.生於恶生、恶趣、恶处、地狱中者。迦叶.我以清净超人间天眼.如是乃至又见苦行人.生活弊秽.身坏命终.生於善趣、天界中者。迦叶.我以清净超人间天眼.如是乃至或见苦行人.住於少苦.身坏命终.生於恶生、恶趣、恶处、地狱中者。迦叶.我以清净超人间天眼.如是乃至或见苦行人.住於少苦.身坏命终.生於善趣、天界中者。迦叶.此诸苦行人.若来、若去、若死、若生.我则如是.如实知之.我宁呵责一切苦行耶.宁极毁骂诸苦行人.指一切生活为弊秽耶。

 


迦叶.或有沙门婆罗门.精智善辩.其细心处.如〔弓矢家.〕能穿秋毫.以己智慧.谓能摧破空论。彼我之间关於某点.有相同者.有不同者。或有彼等说是处.我亦说是.彼等说非处.我亦说非。或有彼等说是处.我则说非.彼等说非处.我则说是。或有我说是处.他亦说是.我说非处.他亦说非。或有我说是处.他则说非.我说非处.他则说是。

 


我往彼等处.说如是言.「吾友.所不同者.我等舍置。所相同者.有智之人.当以师问师.以教众问教众.〔按此方法.〕推寻谈论。其不善者.说是不善.当非难者.说当非难.不当为者.说不当为.不合贤圣者.说不合贤圣.污浊者.说是污浊.如斯诸〔不善〕法.於此〔二〕师中.谁能堪任全舍离者。为是沙门瞿昙耶.抑异众师耶。」

 


迦叶.亦得有如是事。有智之人.寻问谈论.为如是言.「其不善者.说不善.〔乃至〕污浊者.说是污浊.如斯诸〔不善〕法.於此〔二〕师中.沙门瞿昙.全能舍离.余异众师.所不能及。」迦叶.彼有智者.如是寻问.如是论时.而於此中.特称赞我。

 


迦叶.复次有智之人.当以师问师.以教众问教众.〔按此方法.〕推问谈论.「其是善者.则说是善.无可非难者.说无可非难.当为者.则说当为.合贤圣者.说合贤圣.清净者.说是清净.如斯诸〔善〕法.於此〔二〕师中.谁能堪任全获得者。为是沙门瞿昙耶.抑异众师耶.」

 


迦叶.亦得有如是事。有智之人.寻问谈论.为如是言.「其是善者.则说是善.〔乃至〕清净者.说是清净.如斯诸〔善〕法.於此〔二〕师中.沙门瞿昙.全能获得.余异众师.所不能及。」迦叶.彼有智者.如是寻问.如是论时.而於此中.特称赞我。

 


迦叶.复次有智之人.当以师问师.以教众问教众.〔按此方法.〕推寻谈论。「其不善者.则说是不善.〔乃至〕污浊者.则说是污浊.如斯诸〔不善〕法.於此〔二〕师中.谁能堪任全舍离者。为是沙门瞿昙弟子众耶.抑异众师之弟子众耶。」

 

一〇


迦叶.亦得有如是事。有智之人.寻问谈论.为如是言.「其不善者.则说是不善.〔乃至〕污浊者.说是污浊.如斯诸〔不善〕法.於此〔二〕师中.沙门瞿昙之弟子众.全能舍离.余异师众之弟子众.所不能及。」迦叶.彼有智者.如是寻问.如是论时.而於此中.特称赞我。

 

一一


迦叶.复次有智之人.当以师问师.以教众问教众.〔按此方法.〕推寻谈论。「其是善者.则说是善.〔乃至〕清净者.则说是清净.如斯诸〔善〕法.於此〔二〕师中.谁能堪任全获得者。为是沙门瞿昙弟子众耶.抑异众师之弟子众耶。」

 

一二


迦叶.亦得有如是事。有智之人.寻问谈论.为如是言.「其是善者.则说是善.〔乃至〕清净者.说是清净.如斯诸〔善〕法.於此〔二〕师中.沙门瞿昙之弟子众.全能获得.余异众师之弟子众.所不能及」迦叶.彼有智者.如是寻问.如是论时.而於此中.特称赞我。

 

一三


迦叶.有道有迹。登道迹者.确能〔如是〕自知自见.「沙门瞿昙.所言所说.适时、真实、有义、合法、合乎律仪。」复次迦叶.登道迹者.自知自见.念言「沙门瞿昙.所言所说.适时、真实、有义、合法、合乎律仪.」然是何道耶.是何迹耶。曰八圣道。即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是也。迦叶.是实为道.是实为迹。登道迹者.确能〔如是〕自知自见.「沙门瞿昙.所言所说、适时、真实、有义、合法、合乎律仪。」』

 

一四


如是说已.裸形迦叶.白世尊言.『吾友瞿昙.或有沙门婆罗门.以如是诸种苦行.有得沙门名.有得婆罗门名。离服裸形.不重仪礼.食後舐手.〔施主〕请近施食.不受其食.请待施食.亦不受食.不受齎来之食.不受特备之食.不受请食.不直取瓶皿中食.不取阀内食.不取杖间食.不取杵间食.不受二人中间〔一人所给〕食.不受孕妇食.不受乳妇食.不受在男处之女食.不受〔饥馑时食.〕有狗在旁者.不受其食.有蝇羣聚者.不受其食.不食鱼.不食肉.不饮谷酒.不饮果酒.不饮麸酒.〔於行乞时.〕或受一家食.唯受一餐食.或受二家食.唯受二餐食.或受七家食.唯受七餐食.唯以一施物为活.以二施物为活.以七施物为活.或一日一食.二日一食.〔乃至〕七日一食.迄至半月一食.如是隔置一定期间.取食修行。吾友瞿昙.或有沙门婆罗门.实以如是诸种苦行.有得沙门名.有得婆罗门名。若或食莠.或复食稷.或复食粝.或复食革.或食水草.或食糠粃.或食饭汁.或食胡麻粉.或食野草.或食牛粪.或食树根花实.或食自落果.以为生活。吾友瞿昙.或有沙门婆罗门.实以如是诸种苦行.有得沙门名.有得婆罗门名。或披莎衣.或披半莎衣.或着塚间衣.或着粪扫衣.或衣提利多树皮.或衣黑羚羊皮.或着黑羚羊皮条所编衣.或着吉祥草衣.或衣树皮.或衣木片.或着人发所编衣.或着马毛所编衣.或着枭羽所编衣.或拔须发.或常站立.不坐牀席.或常蹲踞.或卧荆棘.或卧板牀.或卧露地.或常唯侧卧.或被尘埃〔任其附着.〕或住露天.随卧而安.或食污物.或不饮吸〔凉水.〕或一夜三浴.住修苦行。』

 

一五


『迦叶.设若有人.离服裸形.不重仪礼.食後舐手.如是乃至半月一食.如是隔置一定期间.取食修行。然戒不具足.心不具足.慧不具足.不能勤修.彼於沙门名.婆罗门名.相去实远。迦叶.比丘为无恚心.为无害心.修慈悲心.复尽诸漏.成无漏心解脱、慧解脱.即於现在.逮达自知自证住时.彼实得名为沙门.名为婆罗门。迦叶.设复有人.若或食莠.或复食稷.或复食粝.如是乃至或食树根花实.或食自落果.以为生活。然戒不具足.心不具足.慧不具足.不能勤修.彼於沙门名.婆罗门名.相去实远。迦叶.比丘为无恚心.为无害心.修慈悲心.复尽诸漏.成无漏心解脱、慧解脱.即於现在.逮达自知自证住时.彼实得名为沙门.名为婆罗门.迦叶.设复有人.或披莎衣.或披半莎衣.如是乃至或一夜三浴.住修苦行。然戒不具足.心不具足.慧不具足.不能勤修.彼於沙门名.婆罗门名.相去实远。迦叶.比丘为无恚心.为无害心.修慈悲心.复尽诸漏.成无漏心解脱、慧解脱.即於现在自知自证住时.彼实得名为沙门.名为婆罗门。』

 

一六


如是说已.裸形迦叶.白世尊言.『瞿昙.得沙门名。难.得婆罗门名难。』『迦叶.谓「得沙门名难.得婆罗门名难.」此是世间所常言也。迦叶.然仅离服裸形.不重仪礼.食後舐手.乃至半月一食.如是隔置一定期间.取食修行.仅因是〔琐细〕事.或仅因是诸种苦行.以得沙门名.婆罗门名.自是难复甚难.便谓「得沙门名难.得婆罗门名难.」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢.亦能〔决心〕行如是事.「我今即当离服裸形.不重仪礼.食後舐手.乃至半月一食.如是隔置一定期间.取食修行。」迦叶.因除如是事.复有〔重要〕行事.除是诸苦行.复有修行.以得沙门婆罗门名.难复甚难.故谓「得沙门名难.得婆罗门名难.」其言则当也。迦叶.比丘为无恚心.为无害心.修慈悲心.复尽诸漏.成无漏心解脱、慧解脱.即於现在.逮达自知自证住时.迦叶.彼实得名为沙门.名为婆罗门。迦叶.复次设仅食莠.或复食稷.乃至或食树根花实.或食自落果.以为生活.仅因是事.或仅因是诸种苦行.以得沙门名婆罗门名.自是难复甚难.便谓「得沙门名难.得婆罗门名难.」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢.亦能〔决心〕行如是事.「我今即当食莠食稷.乃至食树根花实.食自落果.以为生活。」迦叶.因除如是事.复有〔重要〕行事.除是诸苦行.复有修行.以得沙门婆罗门名.难复甚难.故谓「得沙门名难.得婆罗门名难.」其言则当也。迦叶.比丘为无恚心.为无害心.修慈悲心.复尽诸漏.成无漏心解脱、慧解脱.即於现在逮达自知自证住时.迦叶.彼实得名为沙门.名为婆罗门。迦叶.复次设仅披莎衣.或披半莎衣.乃至或一夜三浴.住修苦行.仅因是事.或仅因是诸种苦行.以得沙门名.婆罗门名.自是难复甚难.便谓「得沙门名难.得婆罗门名难.」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢.亦能〔决心〕为如是事.「我今当披莎衣.披半莎衣.乃至一夜三浴.住修苦行。」迦叶.因除如是事.复有〔重要〕行事.除是诸苦行.复有修行.以得沙门婆罗门名.难复甚难.故谓「得沙门名难.得婆罗门名难.」其言则当也。迦叶.比丘为无恚心.为无害心.修慈悲心.复尽诸漏.成无漏心解脱、慧解脱.即於现在.逮达自知自证住时.迦叶.彼实得名为沙门.名为婆罗门。』

 

一七


如是说已.裸形迦叶.白世尊言.『瞿昙.沙门难知.婆罗门难知。』『迦叶.谓「沙门难知.婆罗门难知.」此是世间所常言也。迦叶.然仅离服裸形.不重仪礼.食後舐手.乃至半月一食.如是隔置一定期间.取食修行.仅因是事.或仅因是诸种苦行.以沙门婆罗门.难知甚难知.而谓「沙门难知.婆罗门难知.」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢.亦复能知〔如是事.〕「此人离服裸形.不重仪礼.食後舐手.乃至半月一食.如是隔置一定期间.取食修行。」迦叶.因除如是事.复有〔重要〕行事.除是诸苦行.复有修行.以沙门婆罗门.难知甚难知.故谓「沙门难知.婆罗门难知.」其言则当也。迦叶.比丘为无恚心.为无害心.修慈悲心.复尽诸漏.成无漏心解脱、慧解脱.即於现在.逮达自知自证住时.彼实得名为沙门.名为婆罗门。迦叶。复次设仅食莠.或复食稷.乃至或食树根花实.或食自落果.以为生活.仅因是事.或仅因是诸种苦行.以沙门婆罗门.难知甚难知.而谓「沙门难知.婆罗门难知.」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢.亦复能知〔如是事.〕「此人食莠食稷.乃至食树根花实.食自落果.以为生活。」迦叶.因除如是事.复有〔重要〕行事.除是诸苦行.复有修行.以沙门婆罗门.难知甚难知.故谓「沙门难知.婆罗门难知.」其言则当也。迦叶.比丘为无恚心.为无害心.修慈悲心.复尽诸漏.成无漏心解脱、慧解脱.即於现在.逮达自知自证住时.彼实得名为沙门.名为婆罗门。迦叶.复次设仅披莎衣.或披半莎衣.乃至或一夜三浴.住修苦行.仅因是事.或仅因是诸种苦行.以沙门婆罗门.难知甚难知.而谓「沙门难知.婆罗门难知.」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢.亦复能知〔如是事.〕「此人披莎衣.披半莎衣.乃至一夜三浴.住修苦行。」迦叶.因除如是事.复有〔重要〕行事.除是诸苦行.复有修行.以沙门婆罗门.难知甚难知.故谓「沙门难知.婆罗门难知.」其言则当也。迦叶.比丘为无恚心.为无害心.修慈悲心.复尽诸漏.成无漏心解脱、慧解脱.即於现在.逮达自知自证住时.彼实得名为沙门.名为婆罗门。』

 

一八


如是说已.裸形迦叶.白世尊言.『瞿昙.何者是戒具足.何者是心具足.何者是慧具足。』『迦叶.今者如来.出现於世.如是如是.乃至亦见怖畏.受持学处而自修学。身业语业清净具足.营净生活.具足戒行.诸根之门.悉为守护.具足正念正智.自知满足〔参照沙门果经四〇至四二〕。迦叶.云何比丘具足戒行。今有比丘.舍杀离杀.不用刀杖.怀惭愧心.充满慈悲.利益一切生类有情.而住哀愍。此为比丘戒行一分。如是如是.乃至或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.然於诸种无益徒劳之明.若许愿还愿如是乃至给树根施药料.除药料等.以此等明.邪命自活.今於是事.皆悉舍离。此又为比丘戒行一分〔参照同经四三至六二〕。迦叶.比丘如是.戒行具足.因戒制御.故任在处处.皆无怖畏。犹如刹帝利.灌顶即位.降伏其敌.任在处处.无所畏敌.此比丘者.亦复如是.戒行具足.因戒制御.故任在处处.无怖畏心。彼具足圣戒聚故.内心感受无垢纯净安乐。迦叶.比丘如是具足戒行。迦叶.此即戒具足也〔参照同经六三〕。

 

一九


迦叶.复次云何比丘守护诸根之门。今有比丘.以眼〔根〕见色〔境.〕而不取〔总〕相.亦不取别相.如是如是.乃至彼若无所抑制.则其意根.随生贪爱、忧悲、过恶、与不净法.御此意根.以护意根.令其意根.归於制御。此诸圣根.具足制御.内心感受无垢纯净安乐。迦叶.比丘如是守护诸根之门。如是乃至舍此五盖.观自身者.便生欢喜.欢喜者生喜.怀喜者身安稳.身安稳便觉乐.乐则心入三昧.彼离诸欲.离不善法.有寻有伺.离生喜乐.入住初禅。彼已离生喜乐.润渍其身.周遍盈溢.且复充满.全身到处.无不普洽.离生喜乐。迦叶.譬如熟巧浴仆.或其弟子.器撒洗粉.以水渍调.洗粉受润.因润散碎.内外俱润.以至周遍.无不广普。比丘如是.离生喜乐.润渍其身.周遍盈溢.且复充满.全身到处.无不普洽.离生喜乐。迦叶.此是比丘心具足一分〔参照同经六四至七六〕。迦叶.复有比丘.无寻无伺.定生喜乐.入第二禅。如是如是.入第三禅。如是如是.入第四禅。如是乃至此是比丘心具足一分。迦叶.此即心具足也〔参照同经七七至八二〕。

 

二〇


如是心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相中.尔时比丘.以心倾注於智见。彼知是事.「我身由色成.四大种成.父母所生.饭粥长养.为无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识.依存於此.与此关联〔参照同经八三〕」。迦叶.譬如琉璃宝珠.美丽优秀.八面玲珑.磨治莹明.清澄无浊.具一切〔美〕相.有綖贯之.綖深青色.若深黄色.若赤红色.若纯白色.若淡黄色。迦叶.比丘如是.心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相时.以心倾注於智见.彼知是事.「我身由色成.四大种成.父母所生.粥饭长养.为无常、破坏、粉粹、断绝、坏灭之法。又我之识.依存於此.与此关联。」此是比丘慧具足一分。如是乃至证知无复来此生。此是比丘慧具足一分。迦叶.此即慧具足也〔参照同经八四至九八〕。迦叶.较此戒具足、心具足、慧具足.更高妙之戒具足、心具足、慧具足.则无有也。

 

二一


迦叶.或沙门婆罗门.有说戒者。彼等以种种方便.称赞戒行。然於最高圣戒.未见与我全相等者.况出我上耶。故我於此增上戒.最为第一。迦叶.或沙门婆罗门.有说厌行者。彼等以种种方便.称赞厌行。然於此最高圣厌行.未见与我全相等者.况出我上耶。故我於此增上遁世.最为第一。迦叶.或沙门婆罗门.有说慧者。彼等以种种方便.称赞於慧。然於最高圣慧.未见与我全相等者.况出我上耶。故我於此增上慧.最为第一。迦叶.或沙门婆罗门.有说解脱者。彼等以种种方便.称赞解脱。然於最高圣解脱.未见与我全相等者.况出我上耶。故我於此增上解脱.最为第一。

 

二二


迦叶.异学行脚僧.或当有如是言.「沙门瞿昙.作师子吼。但吼於空处.不吼於大众中。」当答之曰.「勿说此言。沙门瞿昙.作师子吼.在大众中.亦复如是。」迦叶.当如是答彼等。迦叶.复次异学行脚僧.亦当有如是言.「瞿昙作师子吼.在大众中.亦复如是。但吼而非为无畏。」当如是如是答.「乃至吼而无畏。」复有如是如是言.「乃至但无人问彼。」当如是如是答.「乃至人皆问彼。」复有如是如是言.「乃至但不答人问。」当如是如是答.「乃至彼答人问。」复有如是如是言.「乃至但所答之言不能满〔问者〕意。」当如是如是答.「乃至所答之言足能满〔问者〕意。」复有如是如是言.「乃至但众不以为当一心听。」当如是如是答.「乃至众皆以为当一心听。」复有如是如是言.「乃至但听而不信受。」当如是如是答.「乃至听而信受。」复有如是如是言.「乃至信而无表现。」当如是如是答.「乃至信而表现。」复有如是.如是言.「乃至但不如实行。」当如是如是答.「乃至如实而行。」复有如是如是言.「乃至行而无成就。」当如是如是答.「乃至行而成就。」〔总言之〕当如是答彼等言.「沙门瞿昙。作师子吼.在大众中.亦复如是。吼而无畏.人皆问彼.彼答人问.所答之言.足满人意.众皆以为当一心听.听而信受.信而表现.如实而行.行而成就。」迦叶.当如是答。

 

二三


迦叶.我昔一时.在王舍城灵鹫山。曾於其处.有苦行梵志尼俱陀。以遁世问我。我答问时.彼甚欢喜。』『吾师.听世尊法.谁不欢喜者。我听世尊法.亦甚欢喜。最胜吾师.最胜吾师。犹如使倒者得起.闭者得开.迷途者示之以道.冥室燃灯.有目得视.世尊所说.亦复如是.以无数方便.宣说正法。吾师.今我归依世尊.归依法僧。唯愿吾师.许我於世尊所.出家得受进具。』

 

二四


『迦叶.异学欲於此法此律.出家受进具者.先当别住.为期四月。俟经四月.称可众意.然後僧众使其出家.令为比丘。但於此际.我当〔酌〕察其禀性如何。』『吾师.异学欲於此法此律.出家受进具.先当别住.为期四月.称可众意.然後僧众使之出家.令为比丘.而我则愿别住四年。经四年後.称可众意.僧众当可使我出家.成为比丘。』裸形迦叶.於世尊所.实行出家.受具足戒.受戒未久.长老迦叶.独自离住.成不放逸.殷懃专念.精勤止住.为良家子出家所求〔获得之〕无上梵行.彼於时未久.即於现在.逮达自知自证而住.知『生已尽.梵行已立.所作已办.无复来此生.』长老迦叶.成阿罗汉。

 

布吒婆楼经第九



如是我闻。一时世尊.在舍卫城只树给孤独园。时布吒婆楼普行外道.与普行外道众三百人俱.住末梨园中.提陀迦树环遶之大讲堂教义论究所。

 


尔时世尊.清旦.整下衣.持上衣及鉢.入舍卫城乞食。然於其时.世尊念言.『於舍卫城.游行乞食.为时尚早。宁可往访末梨园中提陀迦树环遶之大讲堂教义论究所。』

 


时布吒婆楼普行外道.与诸多侍众.共坐一处.大声喧嚷.互相詈骂.耽於种种无益议论。即论王、论盗、论大臣、论军队、论怖畏、论战争、论食、论饮、论衣、论床、论鬘、论香、论亲戚、论乘具、论部落、论村里、论都市、论乡间、论妇女、论勇士、论市街、论琐事、论亡灵、论余诸杂事、论水陆起源.及论斯有斯无等。

 


尔时布吒婆楼普行外道.遥见世尊.自彼方来.即令其众.静默毋哗.曰.『诸士.肃静勿声。沙门瞿昙来矣。彼爱沈默.彼长老并赞叹沈默。盖知吾等会众沈默.当觉来访之不虚也。』彼等普行外道.闻是言已.众皆沈默。

 


世尊行近布吒婆楼所.布吒婆楼语世尊曰.『善来世尊.吾等欢迎世尊。世尊久不来此。请坐世尊.此座之设.为世尊也。』世尊就所设座而坐。布吒婆楼.别取低座.坐於一方。世尊告布吒婆楼曰.『布吒婆楼.今汝等集此.以何因缘.为何论议.而汝等论议.因何中止耶。』

 


布吒婆楼.闻是言已.答世尊曰.『世尊.吾等集此.所欲论者.可〔且〕置之。因此等论.世尊日後.易得闻也。世尊.曩者多有外道沙门婆罗门.集〔此〕论议场所.就增上想灭.发生论议曰.「增上想灭.云何而起耶。」时有一类.作是说言.「人人皆以无因无缘而想生.无因无缘而想灭。生时即有想.灭时则无想。」斯一类者.以如是说增上想灭。余者对之.作是说言「不然吾友。想.实人我也。夫人我.有来有去。来时即有想.去时即无想。」斯一类者.以如是说增上想灭。复有余者.对之作是说言.「不然。实有沙门婆罗门.具大神通与大威力.彼等於人.移想而来.掣想而去。移来则有想.掣去则无想。」斯一类者.以如是说增上想灭。复有余者.对之作是说言.「实则不然。盖有天神.具大神力与大威力.其於人也.移想而来.掣想而去。移来则有想.掣去则无想。」斯一类者.以如是说增上想灭。世尊.尔时.我心生念.念言世尊.「呜呼世尊.精通此法.倘於此时.世尊在者.倘於此时.善逝在者。」实因世尊熟知增上想灭者也。世尊.何者是增上想灭。』

 


『布吒婆楼.彼沙门婆罗门.言「人人皆以无因无缘而想生.无因无缘而想灭.」固有误也。所以者何.布吒婆楼.有因有缘.人之想生.有因有缘.人之想灭。由於修习而一类之想生.由於修习而一类之想灭。』世尊说言.『云何修习.布吒婆楼.今者如来.出现於世.如来是应供、等正觉、乃至身业语业.清净具足.营净生活.具足戒行.诸根之门.悉为守护.具足正念正智.自知满足〔参照沙门果经四〇至四二〕。布吒婆楼.云何比丘具足戒行。布吒婆楼.今有比丘.舍杀离杀.不用刀杖.怀惭愧心.充满慈悲.利益一切生类有情.而住哀愍。此为比丘戒行一分。如是如是.乃至复次.或有沙门婆罗门.为世所敬.食他信施.然於诸种无益徒劳之明.若许愿、还愿、乃至给树根、施药料.除药料等.以此等明.邪命自活.今於是事.皆悉舍离.此又为比丘戒行一分〔参照同经四三至六二〕。

 


布吒婆楼.比丘如是.戒行具足.因戒制御.故任在处处.皆无怖畏。如是乃至彼具足圣戒聚.内心感受无垢纯净安乐。布吒婆楼.比丘如是具足戒行〔参照同经六三〕。

 


布吒婆楼.云何比丘守护诸根之门。布吒婆楼.今有比丘.以眼〔根〕见色〔境〕时.如是如是.乃至此诸圣根.具足制御.内心感受无垢纯净安乐。布吒婆楼.比丘如是守护诸根之门。乃至如是如是〔考照同经六四至七四〕。

 

一〇


舍此五盖观自身者.便生欢喜.欢喜者生喜.怀喜者身安稳.身安稳便觉乐.乐则心入三昧。彼离诸欲.离不善法.有寻有伺.离生喜乐.入住初禅。因此先灭欲想.是时生离生喜乐之微妙真实想。以此之故.彼於是时.具有离生喜乐之微妙真实想。如是由修习故一想生.由修习故他想灭。此即由於修习也。』

 

一一


世尊复言.『布吒婆楼.复有比丘.灭除寻伺.内心静安.得心一境相.无寻无伺.定生喜乐.入第二禅。是时先灭离生喜乐之微妙真实想.同时生定生喜乐之微妙真实想。以此之故.彼於是时.具有定生喜乐之微妙真实想。如是由修习故一想生.由修习故他想灭。此即由於修习也。』

 

一二


世尊复言.『布吒婆楼.复有比丘.离喜住舍.正念正智.身受快乐.如诸圣说.「舍、念、乐住.」入第三禅。是时先灭定生喜乐之微妙真实想.同时生舍乐之微妙真实想。以此之故.彼於是时.具有舍乐之微妙真实想。如是由修习故一想生.由修习故他想灭。此即由於修习也。』

 

一三


世尊复言.『布吒婆楼.复有比丘.舍乐离苦.先灭忧喜.不苦不乐.舍念清净.入第四禅。是时先灭舍乐之微妙真实想.同时生不苦不乐之微妙真实想。以此之故.彼於是时.具有不苦不乐之微妙真实想。如是由修习故一想生.由修习故他想灭。此即由於修习也。』

 

一四


世尊复言.『布吒婆楼.复有比丘.超出所有色想.灭障碍想.不忆异想.故达「空是无边」之空无边处。因此先灭色想.同时生空无边处乐之微妙真实想。以此之故.彼於是时.惟有空无边处之微妙真实想。如是由修习故一想生.由修习故他想灭。此即由於修习也。』

 

一五


世尊复言.『布吒婆楼.复有比丘.超出所有空无边处.达「识是无边」之识无边处。因此先灭空无边处之微妙真实想.同时生识无边处之微妙真实想。以此之故.彼於是时.具有识无边处之微妙真实想。如是由修习故一想生.由修习故他想灭。此即由於修习也。』

 

一六


世尊复言.『布吒婆楼.复有比丘.超出所有识无边处.达「所有皆无」之无所有处。因此先灭识无边处之微妙真实想.同时生无所有处之微妙真实想。以此之故.彼於是时.具有无所有处之微妙真实想。如是由修习故一想生.由修习故他想灭。此即由於修习也。』

 

一七


『布吒婆楼.缘比丘以达有独特之想.彼便由前至後.次第以达想之极致。处此想之极致时.彼作念言.「思虑之事.於我为恶.不思虑事.於我为善。设我仍有思虑意欲.我之此想.虽得消灭.而余粗想.将复再生。我今宁可不为思虑.不起意欲。」彼便不为思虑.不起意欲。不为思虑不起意欲已.其想即灭.余想不生.而彼达於〔想〕灭。布吒婆楼.如是次第以达增上想灭智定。

 

一八


布吒婆楼.於汝意云何。汝前颇曾闻如斯次第增上想灭智定不。』『不也世尊.今吾唯知从世尊所说.谓「布吒婆楼.缘比丘以达有独特之想.彼便由前至後.次第以达想之极致。处此想之极致时.彼作念言.「思虑之事.於我为恶.不思虑事.於我为善。设我仍有思虑意欲.我之此想.虽得消灭.而余粗想.将复再生。我今宁可不为思虑.不起意欲。」彼便不为思虑.不起意欲。不为思虑不起意欲已.其想即灭.余想不生.而彼达於〔想〕灭。布吒婆楼.如是次第以达增上想灭智定。」』『布吒婆楼.实如是也。』

 

一九


『世尊.世尊说示.想之极致.为一为多耶。』『布吒婆楼.吾所说示.想之极致.亦一亦多。』『如是世尊.云何说示.想之极致.亦一亦多耶。』『布吒婆楼.实如是如是达於〔想〕灭.遂如是如是现想之极致.布吒婆楼.故吾说示.想之极致.亦一亦多。』

 

二〇


『世尊.先有想生.然後智生耶。先有智生.然後想生耶。抑智与想.非前非後而生耶。』『布吒婆楼.先有想生.然後智生.实由想生.而智生起。是以人人皆悉自知.「实由此缘故.於吾生智慧。」布吒婆楼.可知依此理趣.先生想.後生智.由想生故.有智生起。』

 

二一


『世尊想即人我耶。抑想与我为异耶。』『布吒婆楼.汝以何者为我耶。』『世尊.吾自思惟.粗我有形.四大所成段食所养。』『布吒婆楼.汝之粗我有形.四大所成.段食所养.设若真实.布吒婆楼.则汝想与我.实非一物。布吒婆楼.由此差别〔智〕.可得而知.想我非一。布吒婆楼.如是粗我有形.四大所成.段食所养.〔且置不论.〕但於此人.犹有一想生他想灭。布吒婆楼.由此差别.可得而知.想我实非一。』

 

二二


『世尊.吾以我为意所成.支节具足.诸根圆满。』『布吒婆楼.汝之我为意所成.支节具足.诸根圆满.设若真实.布吒婆楼.则汝之想与我.实非一物。布吒婆楼.由此差别.可得而知.想我非一.布吒婆楼.如是我为意所成.支节具足.诸根圆满.〔且置不论.〕但於此人.犹有一想生他想灭。布吒婆楼.由此差别.可得而知.想我实非一也。』

 

二三


『世尊.吾以我为无形.而想所成。』『布吒婆楼.汝之我为无形.而想所成.设若真实.布吒婆楼.则汝之想与我.实非一物。布吒婆楼.由此差别.可得而知.想我非一。布吒婆楼.如是我为无形.而想所成、〔且置不论.〕但於此人.犹有一想生他想灭。布吒婆楼.由此差别.可得而知.想我实非一。』

 

二四


『复次世尊.「人我即为想耶.抑想与我为异耶.」斯义吾可得知不。』『布吒婆楼.人我与想为同一耶.抑想与我为各异耶.汝欲知此.甚难甚难。以汝依他〔宗〕见.有他〔宗〕信忍.持他〔宗〕所期.以他〔宗〕之研究为归.以他〔宗〕之行持为旨故。』

 

二五


『世尊.若吾依他〔宗〕见.有他〔宗〕信忍.持他〔宗〕所期.以他〔宗〕之研究为归.以他〔宗〕之行持为旨者.故此想即为人我耶。抑我与想为各异耶.知之甚难。如是世尊.复〔欲请问.〕世界常住耶.唯此真实而余为虚妄耶。』『布吒婆楼.世界常住耶.唯此真实而余为虚妄耶.此为吾所不记。』『如是世尊.此世界无常耶.唯此真实而余为虚妄耶。』『布吒婆楼.世界无常耶.唯此真实而余为虚妄耶.此为吾所不记。』『复次世尊.世间有限耶.唯此真实而余为虚妄耶。』『布吒婆楼.此为吾所不记。』『如是世尊.世界无限耶.唯此真实而余为虚妄耶。』『布吒婆楼.此为吾所不记。』

 

二六


『复次世尊.此命与身为一耶.唯此真实而余为虚妄耶。』『布吒婆楼.此为吾所不记。』『复次世尊.此命与身为各异耶.唯此真实而余为虚妄耶。』『布吒婆楼.此为吾所不记。』

 

二七


『如是世尊.如来死後存在耶.唯此真实而余为虚妄耶。』『布吒婆楼.此为吾所不记。』『如是世尊.如来死後不存在耶.唯此真实而余为虚妄耶。』『布吒婆楼.此为吾所不记。』『如是世尊.如来死後亦存在亦不存在耶.唯此真实而余为虚妄耶。』『布吒婆楼.此为吾所不记。』『如是世尊.如来死後亦非存在亦非不存在耶.唯此真实而余为虚妄耶。』『布吒婆楼.此为吾所不记。』

 

二八


『世尊.凡此等等.世尊何故判为不记耶。』『布吒婆楼.此不与义合.不与法合.而非根本梵行.非趣出离.非趣离欲.非趣止灭.非趣寂静.非趣证悟.非趣正觉.非趣涅盘。是故依吾判为不记。』

 

二九


『如是世尊.世尊所记.为何者耶。』『布吒婆楼.「此是苦.」实吾所记者也。布吒婆楼.「此是苦集.」实吾所记者也。布吒婆楼.「此是苦灭.」实吾所记者也。布吒婆楼.「此是趣苦灭道.」实吾所记者也。』

 

三〇


『然而世尊.世尊所记.为何故耶。』『布吒婆楼.此实合义合法.是根本梵行.是趣出离.是趣离欲.是趣止灭.是趣寂静.是趣证悟.是趣正觉.是趣涅盘。故为吾所记。』『诚然世尊.诚然善逝。世尊请便.今正是时。』於是世尊起座而去。

 

三一


世尊去未久.普行外道等.皆向布吒婆楼普行外道.作讥诮言曰.『布吒婆楼.於沙门瞿昙所说.作如是赞叹.「诚然世尊.诚然善逝。」然於「世间常住耶.」「世界无常耶.」「世界有限耶.」「世界无限耶.」「命与身为一耶.」「命与身各异耶.」「如来死後存在耶.」「如来死後不存在耶.」「如来死後亦存在亦不存在耶.」「如来死後亦非存在亦非不存在耶.」凡此诸问.吾等不见沙门瞿昙确示一法。』布吒婆楼闻是言已.告彼等普行外道曰.『诸士.「世界常住耶.乃至如来死後亦非存在亦非不存在耶.」凡此诸问.吾固不见沙门瞿昙确示一法。但沙门瞿昙.所说之道.如实、真正、真如而住法合法。矧沙门瞿昙.如是善说如实、真正、真如.住法合法之道时.理智如吾者.何由不赞叹此善说法耶。』

 

三二


後二三日.象首舍利弗与布吒婆楼.诣世尊所。象首舍利弗.礼敬世尊.坐於一面。布吒婆楼亦亲礼世尊.殷懃问讯已.就一面坐。布吒婆楼.白世尊言.『世尊.世尊去未久.普行外道等.皆向吾作讥诮言曰.「布吒婆楼.於沙门瞿昙所说.作如是赞叹.「诚然世尊.诚然善逝。」然於「世界常住耶.乃至如来死後亦非存在亦非不存在耶.」凡此诸问.吾等不见沙门瞿昙确示一法。」世尊.吾闻是言已.答彼等普行外道曰.「诸士.「世界常住耶.乃至如来死後亦非存在亦非不存在耶.」凡此诸问.吾固不见沙门瞿昙确一示法。但沙门瞿昙所说之道.如实、真正、真如.住法合法。矧沙门瞿昙.如是善说如实、真正、真如.住法合法之道时.理智如吾者.何由不赞叹此善说法耶。」』

 

三三


『布吒婆楼.彼等一切普行外道.皆悉盲目.为无眼子.而於其中.唯汝一人.具眼士也。布吒婆楼.我所说法.有决定记.不决定记。布吒婆楼.云何名为我所说法.不决定记。盖谓「世界常住耶」者是也。布吒婆楼.此为我所说法.不决定记。复次.布吒婆楼.谓「世界无常耶」者是也。此为我所说法.不决定记。布吒婆楼.谓「世界有限耶.乃至如来死後亦非存在亦非不存在耶」者是也。此亦为我所说法.不决定记。布吒婆楼.何故此等为我所说法.不决定记。布吒婆楼.以此等不与义合.不与义合.不与法合.非根本梵行.非趣出离.乃至非趣涅盘故也。是故此等.为我所说法.不决定记。布吒婆楼.云何名为我所说法之决定记。布吒婆楼.「此是苦.」实为我所说法之决定记。布吒婆楼.「此是苦集.」实为我所说法之决定记。布吒婆楼.「此是苦灭.」实为我所说法之决定记。布吒婆楼.「此是趣苦灭道.」实为我所说法之决定记。布吒婆楼.何故此等为我所说法之决定记。布吒婆楼.以此等与义合.与法合.是根本梵行.是趣出离.〔乃至〕是趣涅盘故也。是故此等.为我所说法之决定记。

 

三四


布吒婆楼.或有一类沙门婆罗门.谓「我於死後.一向安乐.亦且无病.」作如是言.有如是见。我访彼等.如是问曰.「诸友.汝等谓我於死後.一向安乐.亦且无病.作如是言.有如是见.真实不耶。」彼等闻是言.报我曰「然。」我又问曰.「诸友.一向安乐之世界.汝等实知实见耶。」彼等闻是问.答我言「不也。」我又问曰.「诸友.汝等於一夜或一日.於半夜或半日.亦曾审知有一向安乐之我耶。」彼等闻是问.答我言「不也。」我又问曰.「诸友.趋於一向安乐世界.惟此道可实现.惟此路得通达.汝等曾了知耶。」彼等闻是问.答我言「不也。」我又问曰.「诸友.生彼世界一向安乐之天神曰.「尊主.若欲实现一向安乐世间.当行善业.当步正道.所以者何.吾等所行正尔.故得生於一向安乐世界.」汝等曾闻其说示耶。」彼等闻是问.答我言「不也。」布吒婆楼.於汝意云何.彼等沙门婆罗门所说.合正理不。

 

三五


譬如有人.作如是言.「吾於此国中.求交且爱第一美女。」余人若问曰.「吾友.汝於此国中.求交且爱第一美女.则汝当知.国中所谓第一美女.属刹帝利族耶.婆罗门族耶.吠舍族耶.抑首陀罗耶。」彼闻是言.答曰「不知。」又问彼曰.「吾友.汝於国中.求交且爱第一美女.则汝当知.在此国中.第一美女.名何姓何.彼女身躯.长耶短耶.抑适中耶。彼女皮肤.青黑耶.纯黑耶.黄金色耶。彼女所住.村落乡镇耶.抑城市耶。」彼闻是问.答曰「不知。」又问彼曰.「吾友.汝所求交且爱者.汝竟不知其人.不见其人耶。」彼闻是问.答曰「唯然。」布吒婆楼.於汝意云何。此人所说.合正理不。』『世尊.此人所说.实不合正理也。』

 

三六


『布吒婆楼.沙门婆罗门.亦复如是.谓「我於死後.一向安乐.亦且无病.」作如是言.有如是见。我访彼等.如是问曰.「诸友.汝等谓我死後.一向安乐.亦且无病.作如是言.有如是见.真实不耶。」彼等闻是言.答我曰「唯然。」我又问曰.「诸友.一向安乐之世界.汝等觉知现见耶.止住其中耶。」彼等闻是问.答我言「不也。」我又问曰.「诸友.汝等於一夜或一日.於半夜或半日.亦曾审知一向安乐之我耶。」彼等闻是问.答我言「不也。」我又问曰.「诸友.趋於一向安乐世界.惟此道可实现.惟此路得通达.汝等曾了知耶。」彼等闻是问.答我言「不也。」我又问曰.「诸友.生彼世界一向安乐之天神曰.「尊主.若欲实现一向安乐世界.当行善业.当步正道.所以者何.吾等所行正尔.故得生於一向安乐世界.」汝等曾闻其说示耶。」彼等闻是问.答我言「不也。」布吒婆楼.於汝意云何.彼等沙门婆罗门所说.合正理不。』『世尊.彼等沙门婆罗门所说.实不合正理也。』

 

三七


『布吒婆楼.例如有人.於〔向四方之〕四交道〔四入口〕处.欲登一殿堂.树立一梯。〔余人〕问彼曰.「今者吾友.君欲立梯.登一殿堂.而此殿堂.在东方耶.在西方耶.在北方耶.抑南方耶。其堂高耶低耶.抑适中耶。君知之耶。」彼於此问.答曰「不知。」〔余人〕又问「今者吾友.君欲建梯.以登殿堂.而此殿堂.君竟不知.亦不见耶。」彼於此问.答曰「唯然。」布吒婆楼。於汝意云何。此人所说.合正理不。』『世尊.此人所说.实不合正理也。』

 

三八


『布吒婆楼.沙门婆罗门.亦复如是.谓「我於死後.一向安乐.亦且无病.」作如是言.有如是见。乃至布吒婆楼.於汝意云何.彼等沙门婆罗门所说.合正理不。』『世尊。彼等沙门婆罗门所说.实不合正理也。』

 

三九


『布吒婆楼.实有三种我得。即粗我得.意所成我得.无形我得是也。布吒婆楼.何者是粗我得耶。有形而四大所成.段食所养者.粗我得也。何者是意所成我得耶。有形而支节具足.诸根圆满者.意所成我得也。何者是无形我得耶。无形之想所成者.无形我得也。

 

四〇


布吒婆楼.我之说法.实为欲使永断粗我得。依之随入.断离染污法.增长清净法.於现法中.智慧充广.自身证达.至於安住。布吒婆楼.汝意或谓.「断离染污法.增长清净法.於现法中.智慧充广.欲自证达.至於安住.然而〔有情〕犹住苦中。」布吒婆楼.勿作是念。所以者何.若断离染污法.增长清净法.於现法中.智慧充广.能自证达.而自安住.是则愉快欢喜.成就轻安.又得正念正智.住於安乐。

 

四一


布吒婆楼.我之说法.实为欲使永断意所成我得。依之随入.断离染污法.增长清净法.於现法中.智慧充广.自身证达.至於安住。布吒婆楼.汝意或谓.「断离染污法.增长清净法.於现法中.智慧充广.欲自证达.至於安住.然而〔有情〕犹住苦中。」布吒婆楼.勿作是念。所以者何.若断离染污法.增长清净法.於现法中.智慧充广.能自证达.而自安住.是则愉快欢喜.成就轻安.又得正念正智.住於安乐。

 

四二


布吒婆楼.我之说法.实欲为使永断无形我得。依之随入.断离染污法.增长清净法.如是乃至住於安乐。

 

四三


布吒婆楼.又若有人.向我问曰.「尊者.卿之说法.云何永断粗我得.依之随入.断离染污法.增长清净法.如是乃至逮达住安乐耶。」於如是问.我当答曰.「吾友.我之说法.如是欲使永断粗我得。依之随入.断离染污法.增长清净法.〔乃至如是〕逮达住於安乐。」

 

四四


布吒婆楼.又若有人.向我问言「尊者.卿之说法.云何永断意所成我得.依之随入.断离污法.增长清净法.〔如是乃至〕逮达住於安乐耶。」於如是问.我当答曰.「吾友.我之说法.如是欲使永断意所成我得.依之随入.断离染污法.增长清净法.〔乃至如是〕逮达住於安乐。」

 

四五


布吒婆楼.又若有人.向我问言.「尊者.卿之说法.云何永断无形我得.依之随入.断离染污法.增长清净法.〔如是乃至〕逮达住於安乐耶。」於如是问.我当答曰.「吾友.我之说法.如是欲使永断无形我得.〔乃至如是〕逮达住於安乐。」布吒婆楼.於汝意云何.我之所说.合正理不。』『世尊.世尊所说.实合正理也。』

 

四六


『布吒婆楼.犹如树立一梯.於殿堂下.欲登一殿堂.〔余人〕问彼曰.「今者吾友.君欲立梯.以登殿堂.而此殿堂.在东方耶.在西方耶.在南方耶.抑北方耶.高耶低耶.抑适中耶。君知之耶。」彼答问言.「我之立梯.於殿堂下.为欲如是而登殿堂。」布吒婆楼.於汝意云何.此人所说.合正理不。』『世尊.彼之所说.实合正理也。』

 

四七


『布吒婆楼.此亦如是.设若有人.向我问言.「尊者.卿之说法.云何永断粗我得〔云云。〕复次.卿之说法.云何永断意所成我得云云。复次.卿之说法.云何永断无形我得.依之随入.断离染污法.增长清净法.於现法中.智慧充广.自身证达.至安住耶。」於如是问.我当答曰.「吾友.我之说法.如是永断无形我得。依之随入.断离染污法.增长清净法.如是乃至住於安乐。」布吒婆楼.於汝意云何。我之所说.合正理不。』『世尊.世尊所说.实合正理也。』

 

四八


〔时〕象首舍利弗.白世尊言.『世尊.粗我得存在时.意所成我得之存在为虚.而无形我得之存在亦虚.正於尔时.唯粗我得之存在为实耶。世尊.意所成我得存在时.粗我得之存在为虚.而无形我得之存在亦虚.正於尔时.唯意所成我得之存在为实耶。世尊.无形我得存在时.粗我得之存在为虚.而意所成我得之存在亦虚.正於尔时.唯无形我得之存在为实耶。』

 

四九


『象首.粗我得存在时.唯名为粗我得.决不名为意所成我得.亦不名为无形我得。象首.意所成我得存在时.唯名为意所成我得.决不名为粗我得.亦不名为无形我得。象首.无形我得存在时.唯名为无形我得.决不名为粗我得.亦不名为意所成我得。象首.设若有人.向汝问言.「汝曾存於过去世.汝非已有不。汝将存於未来世.汝非当有不。汝正存於现在.汝非今有不。」象首.有是问者.汝云何答。』『世尊.设若有人.向我问言.「汝曾存於过去世.汝非已有不。汝将存於未来世.汝非当有不。汝正存於现在.汝非今有不。」世尊.有是问者.我当答言.「我曾存於过去世.我非不已有也。我将存於未来世.我非不当有也。我正存於现在.我非不今有也。」世尊.於如是问者.我当作是答。』

 

五〇


『象首.又若问汝.「汝曾存於过去我得时.唯汝之此我得为实.而未来〔我得〕为虚.现在〔我得〕亦虚耶。复次.汝将存於未来我得时.唯汝之此我得为实.而过去〔我得〕为虚.现在〔我得〕亦虚耶。复次.汝正存於现在我得时.唯汝之此我得为实.而过去〔我得〕为虚.未来〔我得〕亦虚耶。」象首.有是问者.汝云何答。』『世尊.若问我言.「汝曾存於过去我得时.如是乃至.汝正存於现在我得时.唯汝之此我得为实.而过去者为虚.未来者亦虚耶。」世尊.有是问者.我当答言.「我曾存於过去我得时.唯我之此我得为实.而未来者为虚.现在者亦虚也。复次.我将存於未来我得时.唯我之此我得为实.而过去者为虚.现在者亦虚也。复次.我正存於现在我得时.唯我之此我得为实.而过去者为虚.未来者亦虚也。」於如是问者.我当作是答。』

 

五一


『象首.此亦如是。粗我得存时.决不名为意所成我得.亦不名为无形我得。唯名为粗我得也。象首.意所成我得存时.乃至象首.无形我得存时.决不名为粗我得.亦不名为意所成我得。唯名为无形我得也。

 

五二


象首.譬如由牛有乳.乳变为酪.酪为生酥.生酥为熟酥.熟酥为醍醐。当有乳时.唯名为乳.决不名酪.不名生酥.不名熟酥.不名醍醐。当有酪时.乃至有生酥时.乃至有醍醐时.唯名醍醐.决不名乳.亦不名酪.不名生酥.不名熟酥。

 

五三


象首.此亦如是。粗我得存时.乃至象首.意所成我得存时.乃至象首.无形我得存时.决不名为粗我得.亦不名为意所成我得.唯名为无形我得也。象首.凡此等等.为世间共相.世间言语.世间名称.世间记述法.如来用之.正当者也。』

 

五四


世尊如是说已.布吒婆楼普行外道曰.『伟哉世尊.大哉世尊。犹如使倒者得起.闭者得开.迷途者示之以道.冥室燃灯.有目得视.世尊以无数方便.说示教法.亦复如是。世尊.我今归依佛陀.归依教法.归依僧众。唯愿世尊.听摄受我.自今已後.尽寿归依.为优婆塞。』

 

五五


象首舍利弗.白世尊言.『伟哉世尊.大哉世尊。犹如使倒者得起.闭者得开.迷途者示之以道.冥室燃灯.有目得视.世尊以无数方便.说示教法.亦复如是。世尊.我今归依佛陀.归依教法.归依僧众。唯愿世尊许我等於世尊所.得出家受进具。』

 

五六


於是象首舍利弗.於世尊所.出家受进具。受进具後.尊者象首舍利弗.即住独处.成不放逸.殷懃专念.精勤止住.为良家子出家所求最上梵行之究竟道.彼为时未久.即於现在.自身实证达住.自知『生已尽.梵行已立所作已办.不受後有。』尊者象首舍利弗.成阿罗汉。

 

须婆经第十


第一诵品



如是我闻。世尊般涅盘未久.时长老阿难.住舍卫城只树给孤独园.时有堵提氏子须婆儒童.以事居舍卫城。

 


时堵提氏子须婆儒童.告一儒童言.『儒童.汝可往诣沙门阿难所。持我之声.敬问沙门阿难少病少恼.起居轻利.气力安住。可如是言.「堵提氏子须婆儒童.敬问尊者阿难.少恼少病.起居轻利.气力安住。」又如是言.「尊者阿难唯愿哀愍屈临堵提氏子须婆儒童舍.斯为幸甚。」』

 


彼儒童应堵提子须婆儒童曰「唯然.」即往诣长老阿难所。至已.礼敬问讯长老阿难.道亲善词.於一面坐。彼儒童坐一面已.以如是言.白长老阿难曰.『堵提氏子须婆儒童。敬问尊者阿难.少病少恼.起居轻利.气力安住。为如是言.「尊者阿难.唯愿哀愍.屈临堵提氏子须婆儒童舍.斯为幸甚。」』

 


如是言已.长老阿难.语彼儒童言.『儒童.我今甫服药.为时不宜。但看明日机会适宜.将可往也。』时彼儒童.即从座起.还至堵提氏子须婆儒童所。至已.以如是言.报堵提氏子须婆儒童曰.『我以卿语.告尊者阿难言.「堵提氏子须婆儒童.敬问尊者阿难.少病少恼.起居轻利.气力安住。为如是言.「尊者阿难.唯愿哀愍.屈临堵提氏子须婆儒童舍.为幸甚也。」」如是言已.沙门阿难.即语我曰.「儒童.我今甫服药.为时不宜.但看明日.机会适宜.将可往也。」彼尊者阿难.已如是准备.或当明日.适时而来。』

 


时长老阿难.过是夜已.即於午前.整理衣服.携制多迦比丘.为随行沙门.往堵提氏子须婆儒童舍.至已.就座而坐。时堵提氏子须婆儒童.至长老阿难前.礼敬问讯长老阿难.道亲善词.於一面坐。堵提氏子须婆儒童.坐於一面.向长老阿难.为如是言.『尊者阿难.於彼尊者瞿昙承侍近住.给事殊久。尊者阿难.当知尊者瞿昙之所称赞.又为劝导.使人入住如是诸法。阿难.彼尊者瞿昙称赞诸法.为何者耶。又劝导众人使之入住於何处耶。』

 


『儒童.彼世尊称赞三蕴。又劝导众人.使人住此处。云何为三。曰圣戒蕴曰圣定蕴.曰圣慧蕴。儒童.此等三蕴.为彼世尊之所称赞.又劝导众人.使人住其处。』『复次阿难。彼尊者瞿昙之所称赞.又为劝导使人入住之圣戒蕴.为何者耶。』

 

七至二九


『儒童.今者如来出现於世.如是如是。乃至儒童.比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三〕。

 

三〇


儒童.是谓彼世尊之所称赞.又为劝导使人入住之圣戒蕴。然於此中.更有须成办者。』


『希有也.阿难。未曾有也.阿难。阿难.所谓圣戒蕴者已圆满.非不圆满也。阿难.我於佛教之外沙门婆罗门中.未见有如是圆满之圣戒蕴。阿难.佛教之外沙门婆罗门.设於己中.见如是圆满之圣戒蕴者.彼等唯此以为满足.自念「唯此已足.唯此可达沙门所期。此外我等无有更须成办者。」而尊者阿难言.「然於此中.更有须成办者。」』

 

第二诵品


一至一二


『复次阿难。彼尊者瞿昙所称赞.又为劝导使人入住之圣定蕴.为何者耶。』『儒童.云何比丘守护诸根之门。如是如是.乃至全身到处.离生喜乐.无不普洽〔参照同经六四至七六〕。

 

一三


儒童.比丘已度诸欲.离不善法.由离生喜乐.有寻有伺.具住初禅。此之初禅.以离生喜乐而润其身.周遍润渍.亦复充满.彼之全身.离生喜乐无不普洽。於彼定中.亦有此也。

 

一四至一五


儒童.复有比丘.息灭寻伺.乃至〔全身到处〕定生喜乐.无不普洽〔参照同经七七至七八〕。如是乃至於彼定中.亦有此也。

 

一六至一八


儒童.复有比丘.离喜住舍.乃至舍念清净.如是如是.〔全身到处〕无喜之乐.乃至以纯净心.周洽普遍〔参照同经七九至八二〕。如是乃至於彼定中.亦有此也。

 

一九


儒童.是谓为彼世尊之所称赞.又为劝导使人入住之圣定蕴。然於此中.更有须成办者。』『希有也.阿难。未曾有也.阿难。阿难.所谓圣定蕴者.已圆满.非不圆满也。阿难.我於佛教之外沙门婆罗门中.未见有如是圆满之圣定蕴。阿难.佛教之外沙门婆罗门.设於已中.见如是圆满之圣定蕴者.彼等唯此为满足.自念「唯此已足.唯此可达沙门所期.此外我等无有更须成办者。」而尊者阿难言.「然於此中.更有须成办者。」

 

二〇至二一


复次阿难。彼尊者瞿昙所称赞.又为劝导.使人入住之圣慧蕴.为何者耶。』『如是心寂静纯净.如是如是.乃至〔又我之识.依存於此〕与此关联〔参照同经八三至八四〕。

 

二二


儒童.比丘如是.得心寂静纯净.纯洁无秽.无随烦恼.柔软堪忍.坚住不动时.因知见故.於一切心.引发引导.彼便知是事.「此身是色.四大所造.母父所生.饭粥积集.以无常、消耗、磨灭、破坏、坏灭为本性.而我之识.依存於此.与此联关。」於彼慧中.亦有此也。

 

二三至二四


彼如是心寂静纯净.如是乃至〔具足一切大肢、小肢、及与〕异根〔参照同经八五至八六〕。於彼慧中.亦有此也。

 

二五至三五


彼如是心寂纯静净.如是乃至证知「生已尽.乃至无复来此生」〔参照同经八七至九八〕。

 

三六


儒童.比丘如是.心寂静纯净.纯洁无秽.无随烦恼、柔软堪忍.坚住不动时.因漏尽智.於一切心.引发引导.彼便如实知「此是苦.」「此是苦集.」「此是苦灭.」「此是趣苦灭道.」如实知「此是漏.」「此是漏集.」「此是漏灭.」「此是趣漏灭道。」如是知、如是见时.彼心自欲漏解脱.有漏解脱.无明漏解脱.得解脱时.生解脱智。证知「生已尽.梵行已立.所作已办.无复来此生。」於彼慧中.亦有此也。

 

三七


儒童.是谓为彼世尊之所称赞.又为劝导使人入住之圣慧蕴。唯於此中.无复须成办者。』『希有也.阿难。未曾有也.阿难。复次阿难.所谓圣慧蕴者已圆满.非不圆满也。复次阿难.我於佛教之外沙门婆罗门中.未见有如是圆满之圣慧蕴。可谓於此中.无复须成办者。殊胜也.阿难。殊胜也.阿难。犹如使倒者得起.隐者得现.示道於迷.闇中来灯.有目得视.尊者阿难.正复如是.以种种方便.开示正法。阿难.我今归依世尊瞿昙.又归依法.又归依僧。尊者阿难.唯愿知我.自今已後.尽寿归依为优婆塞』云。

 

坚固经第十一



如是我闻。一时世尊在那烂陀城婆婆利庵罗园中。尔时居士坚固.诣世尊所.礼敬世尊.於一面坐。时居士坚固.白世尊言.『世尊.此那烂陀城.殷盛丰乐.人民炽盛.城中之人.敬信世尊。善哉世尊.唯愿世尊勑一比丘.以上人法.为现神通神变.则那烂陀城人.当益敬信世尊。』为是言时.世尊告居士坚固曰.『坚固.我实不教比丘等以如是法.谓「汝比丘等可为白衣在俗者.以上人法.现神通神变。」』

 


居士坚固.又复白世尊言.『世尊.我非意欲扰恼世尊.但犹一再白此事。世尊.此那烂陀城.殷盛丰乐.人民炽盛.城中之人.敬信世尊。善哉世尊.唯愿世尊.勑一比丘.以上人法.为现神通神变.则那烂陀城人.当益敬信世尊。』世尊复告居士坚固曰.『坚固.我实不教比丘等以如是法.谓「汝比丘等.可为白衣在俗者.以上人法.现神通神变。」』

 


居士坚固.三复白世尊言.『世尊.我非意欲恼扰世尊.但犹一再白此事。世尊.此那烂陀城殷盛丰乐.人民炽盛.城中之人.敬信世尊。善哉世尊.唯愿世尊.勑一比丘.以上人法.为现神通神变.则那烂陀城人.当益敬信世尊。』『坚固.我自识知体现而教说者.为三种神变。云何三种。曰神通神变.观察他心神变.及教诫神变是也。

 


坚固.云何.为神通神变。坚固.今有一比丘.现无量神通。能以一身.现作多身.能以一身.还作一身.若显若隐.墙、壁、山岳.通过无碍.如处空虚.出没大地.如在水中.涉水不沈.如履地上.於空虚中趺坐驶行.如鸟附翼.夫谓日月.有大神力.与大威德.手能扪之.能以现身.立至梵天。或为得信归依者见.彼一比丘能现无量神通.而以一身.现作多身.而以多身.还作一身.若显若隐.墙、壁、山岳.通过无碍.如处空虚.出没大地.如在水中.涉水不沈.如履地上.於空虚中.趺坐驶行.如鸟附翼.夫谓日月.有大神力.与大威德手能扪之.能以现身.立至梵天。

 


彼得信归依者.以其所见.语未信未归依者言.「友.奇特哉.友.希有哉.沙门之大神通大威德也。我见一比丘.能现无量神通.而以一身.现作多身.如是乃至.能以现身.立至梵天。」彼未信未归依者.将如是答彼得信归依者言.「友.实有明呪.曰达驮梨。彼比丘者.以此明咒.现无量神通盖能一身.现作多身.如是乃至能以现身.立至梵天也。」坚固.汝意云何.彼未信未归依者.於彼得信归依者.将为如是言不耶。』『世尊.将为如是言。』『坚固.是故我於神通神变.作过患观.厌恶惭愧而避之也。

 


复次坚固云何为观察他心神变。坚固今有一比丘.能观诸有情.及他人之心.观察心所.观察寻伺.言「汝意如此.汝意如斯.汝心如是。」或为得信归依者见.彼一比丘.能观诸有情.及他人之心.观察心所.观察寻伺.言「汝意如此.汝意如斯.汝心如是」

 


彼得信归依者.以其所见.语未信未归依者言.「友奇特哉.友.希有哉沙门之大神通大威德也。我见一比丘.能观诸有情.及他人之心.观察心所.观察寻伺.言「汝意如是.汝意如是汝心如是。」」彼未信未归依者.将如是答彼得信归依者言.「友.有明咒曰摩尼柯。彼比丘者.以此明咒.观诸有情.及他人心.观察心所.乃至言「汝意如是.汝意如是.汝心如是。」」坚固.汝意云何。彼未信未归依者於彼得信归依者.将为是言不耶。』『世尊.将为如是言.』『坚固.是故我於观察他心神变.作过患观.厌恶惭愧.而避之也。

 


复次.云何为教诫神变。坚固.今有一比丘.为如是教诫.「汝等当如是寻思.勿如是寻思当如是作意.勿如是作意.当舍离此.达彼而住。」坚固.此实名为教诫神变也。

 

九至四三


复次坚固.今者如来.出现於世.〔如来〕是应供、等正觉、如是云云.〔参照沙门果经四〇至七四。〕

 

四四


舍此五盖.观自身者.便生欢喜.欢喜者生喜.怀喜者身安稳.身安稳便觉乐.乐则心入三昧。彼离诸欲.离不善法.有寻有伺.离生喜乐.入住初禅。彼已离生喜乐.润渍其身.周遍盈溢.且复充满.全身到处.无不普洽.离生喜乐〔参照同经七五〕。

 

四五


坚固譬如熟巧浴仆.或其弟子.於盥浴器而撒洗粉.以水渍调.洗粉受润.因润散碎.内外俱润.以至周遍.无不广普。如是坚固.离生喜乐.润渍其身.周遍盈溢.且复充满.全身到处.无不洽普.离生喜乐。坚固.此实名为教诫神变也〔参照同经七六〕。

 

四六至四九


〔参照同经七七至八〇〕。

 

五〇至五一


如是如是.入第四禅。乃至坚固.此实名为教诫神变也〔参照同经八一至八二〕。

 

五二


如是心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相中.尔时比丘.以心倾注於智见。如是如是.乃至坚固.此即名为教诫神变也〔参照同经八三〕。

 

五三至六六


如是如是.证知「生已尽.梵行已立.所作已办.无复来此生。」坚固.此即名为教诫神变也〔参照同经八四至九八〕。

 

六七


坚固.此三种神变.我自识知.体现而教说者。坚固.昔於比丘教众之中.一比丘心起如是念.「此等四大种.地水火风.於何处灭尽耶。」坚固.时彼比丘.统摄一心.而入於定.如趣天道.其路现前。

 

六八


坚固.尔时比丘.往彼四大王众天所.问四大王众天言.「卿等.此等四大种.地水火风.於何处灭尽。」坚固.如是问时.四大王众天.答比丘言.「比丘.此等四大地水火风.於何处灭尽.吾等实不知之比丘.远胜吾等者.有四大王。彼等当知.此等四大种.地水火风.於何处灭尽。」

 

六九


坚固.尔时比丘.往彼四大王所.问四大王言.「卿等.此等四大种.地水火风.於何处灭尽。」坚固如是问时四大王答比丘言.「比丘.此等四大.地水火风.於何处灭尽.吾等实不知之。比丘有天远胜吾等.名曰三十三天。彼等当知此等四大种.地水火风.於何处灭尽。」

 

七〇


坚固.尔时比丘.往三十三天所.问三十三天言.「卿等.此等四大种.地水火风.於何处灭尽。」坚固.如是问时.三十三天.答比丘言.「比丘此等四大种.地水火风.於何处灭尽.吾等实不知之。比丘远胜吾等者.有天主帝释.名曰沙迦。此等四大种.地水火风.於何处灭尽.彼当知之。」

 

七一


坚固.尔时比丘.往帝释天所.〔如是乃至〕「如是比丘.有天远胜我.名曰夜摩。〔如是乃至.〕彼当知之。」

 

七二


坚固.尔时比丘.往夜摩天所。〔如是乃至.〕「如是比丘.有天子远胜吾等.名曰须夜摩。〔如是乃至.〕彼当知之。」

 

七三


坚固.尔时比丘.往须摩天子所.〔如是乃至.〕「如是比丘.有天远胜我.名曰覩史多。〔如是乃至.〕彼当知之。」

 

七四


坚固.尔时比丘.往覩史多天所.〔如是乃至.〕「如是比丘.有天子远胜吾等.名曰覩史多天子〔如是乃至.〕彼当知之。」

 

七五


坚固.尔时比丘.往覩史多天子所.〔如是乃至.〕「如是比丘.有天远胜我名曰乐变化天。〔如是乃至.〕彼当知之。」

 

七六


坚固.尔时比丘.往乐变化天所.〔如是乃至.〕「如是比丘有天子远胜吾等.名曰妙化天子。〔如是乃至.〕彼当知之。」

 

七七


坚固.尔时比丘.往妙化天子所.〔如是乃至〕「如是比丘有天远胜我.名曰他化自在天。〔如是乃至.〕彼当知之。」

 

七八


坚固.尔时比丘.往他化自在天所.〔如是乃至.〕「如是比丘有天子远胜吾等。名曰自在天子。〔如是乃至.〕彼当知之。」

 

七九


坚固.尔时比丘.往自在天子所。〔如是乃至.〕「如是比丘.有天远胜我。名曰梵众天。〔如是乃至.〕彼当知之。」

 

八〇


坚固.时彼比丘.统摄一心而入於定.如趣天道.其路现前。坚固.尔时比丘.往梵众天所.问梵众天言.「卿等此等四大种.地水火风.於何处灭尽。」坚固.如是问时.梵众天答比丘言.「比丘.此等四大种.地水火风於何处灭尽.吾等实不知之.比丘.有梵天大梵天。胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父.彼远胜吾等.此等四大种.地水火风.於何处灭尽.彼当知之。」「卿等.彼大梵天.今在何所。」「比丘.梵天何在何由〔住〕於何方.吾等实不知之。比丘.但现兆相.生光明.显光耀.则梵天出现。生光明显光耀.即梵天出现之前相也。」

 

八一


坚固.时彼大梵天.寻即出现。坚固.时彼比丘.往大梵天所.问梵天言.「卿.此等四大种.地水火风.於何处灭尽。」坚固.如是问时.彼大梵天答比丘言.「比丘.我为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父也。」

 

八二


坚固.比丘又复问梵天言.「卿.我非问卿.「卿为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优胜者、创造者、主宰者、已生未生者之父。」卿.我为问卿.「此等四大种.地水火风.於何处灭尽。」」坚固.彼大梵天.复答比丘言.「比丘.我为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父。」

 

八三


坚固.比丘三复问彼大梵天言.「卿.我非问卿.「卿为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父。」卿.我为问卿.「此等四大种.地水火风.於何处灭尽。」」坚固.时大梵天执比丘臂退於一隅.语比丘言.「比丘.於此世界中.梵众天皆谓「不论任何物.梵天无不见.不论任何物.梵天无不知.不论任何物.梵天无不验.」以是之故.於彼等前.我未说也。比丘.此等四大种.地水火风.於何处灭尽.我实不知。比丘.於此世界.舍彼世尊.而向余者.索解此问.是汝之苦.亦汝之失。比丘.汝可往诣.彼世尊所.质此疑问.如世尊说.善受持之。」

 

八四


坚固.时彼比丘.譬如壮士.屈臂乍伸.伸臂乍屈顷.於梵天界.〔倏忽〕隐身.现於我前。坚固.时比丘.礼敬我.一面坐。坚固.彼比丘白我言.「世尊.此等四大种.地水火风.於何处灭尽。」

 

八五


坚固.我於如是问.答彼比丘言.「比丘.昔有航海者.携鸟寻陆地.乘船航海洋.不见陆地时.由船放彼鸟.飞东南西北.既翔於上方.复翱於四维。彼若见陆地.飞去固确实.若不见陆地.彼还归船来。比丘.汝亦如是.乃至上往梵天质疑索解.竟不成就.还来我前。比丘.汝今不应如是问.「世尊.此等四大种.地水火风.於何处灭尽.」比丘.应如是问.


「於何不坚牢 水与地火风 并长短粗细 净以及不净 於何名与色 永灭令无余」


今答如是。


识无形无量 遍通一切处 於此水与地 火风不坚牢 长短与粗细


不净净亦然  於此名与色 永灭令无余 由於识灭故 〔一切〕令永灭


佛陀如是说。〔尔时〕充满喜悦居士坚固.闻〔佛〕所说.心生欢喜。

 

露遮经第十二



如是我闻。一时世尊.与大比丘众五百人俱.游行拘萨罗国.入娑罗婆提村。时露遮婆罗门.领有娑罗婆提村。〔其村〕人民炽盛.草木〔繁茂〕.水〔有利便.五〕谷丰饶.为王领地。拘萨罗国波斯匿王.即封此村与婆罗门.以为净施。

 


尔时露遮婆罗门.起如是恶见.谓『诸有沙门.或婆罗门.苟知善法.则其所证善法.不应为他人说。所以然者.人於他人.能何用为。此事犹如坏故缚已.更造新缚。我说斯是贪慾恶法。所以然者.人於他人.能何用为。』

 


时露遮婆罗门.闻〔如是言〕.『自释迦族出家释子.沙门瞿昙.游行拘萨罗国.与大比丘五百人俱.来娑罗婆提村。彼世尊瞿昙.名称如是流闻天下.『此世尊者.是应供、等正觉、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊也。』彼於此世界.天界、魔界、梵天界.於此大众.诸天、世人、沙门、婆罗门.自觉自证.〔为他人〕说。彼所说法.初善中善.亦复终善.文义具足.说示梵行.完全清净。如此应供.宜〔往〕觐见。』

 


尔时露遮婆罗门.语剃头师毗史迦言.『毗史迦.今持我声.诣沙门瞿昙所.敬候沙门瞿昙.无病息灾.气力安住.可如是言.「瞿昙.露遮婆罗门.敬候世尊.无病息灾.气力安住。尊者瞿昙.受露遮婆罗门明日之飨.请与比丘众.俱共受食。」』

 


剃头师毗史迦.报露遮婆罗门言.『宜也尊者。』即到世尊所.礼世尊.一面坐。剃头师毗史迦.坐一面已.白世尊言.『世尊.露遮婆罗门.敬候世尊.无病息灾.气力安住.命如是言.「世尊.受露遮婆罗门明日之飨.请与比丘众.俱共受食。」』尔时世尊.默然受请。

 


时剃头师毗史迦.知世尊许可.起座礼世尊.作右遶礼.至露遮婆罗门所.而告之曰.『尊者.我等以卿言白世尊.「世尊.露遮婆罗门.敬候世尊无病息灾.气力安住.命如是言.「世尊.受露遮婆罗门明日之飨.请与比丘众.俱共受食。」」』

 


露遮婆罗门.即於翌日.在己舍中.具办甘美嚼食噉食.语剃头师毘史迦言.『毘史迦.可诣沙门瞿昙所.以时白言.「瞿昙.时已到.食已办。」』剃头师毘史迦.报露遮婆罗门言.『宜也尊者。』即诣世尊所.礼世尊.一面立。剃头师毘史迦以时白世尊言.『世尊.时已到.食已办。』尔时世尊.清旦整下衣.携上衣持鉢.与比丘众俱.往娑罗婆提村。

 


时剃头师毘史迦随侍世尊。白世尊言.『露遮婆罗门.起如是恶见.谓「诸有沙门或婆罗门.苟知善法.则其所证善法.不应为他人说。所以然者.人於他人.能何用为。此事犹如坏故缚已.更造新缚。我说斯是贪慾恶法。所以然者.人於他人.能何用为。」唯愿世尊.除彼恶见。』『毘史迦.将如汝愿.毘史迦.将如汝愿。』

 


尔时世尊.至露遮婆罗门舍.就座而坐。露遮婆罗门.以甘美嚼食噉食.手自斟酌.供养佛陀及比丘众。世尊食讫.去鉢行澡水毕.时露遮婆罗门.取一小牀.於一面坐。世尊告露遮婆罗门曰.『露遮.汝起恶见言.「诸有沙门或婆罗门.苟知善法.则其所证善法.不应为他人说。所以然者.人於他人.能何用为。此事犹如坏故缚已.更造新缚。我说斯是贪慾恶法。所以然者.人於他人.能何用为。」汝实起如是恶见耶。』『实尔瞿昙。』

 

一〇


『露遮.汝意云何。娑罗婆提村.汝所领有耶。』『实尔瞿昙。』『露遮.若有人言.「露遮婆罗门.领有娑罗婆提村.是村所产.唯独露遮为应享有.勿给余人.」则於依汝生活众中.彼岂不为障害者耶。』『瞿昙.是障害者。』『露遮.为障害者.是於彼等齎与利益恩惠或不齎与耶。』『瞿昙.彼不齎以利益恩惠也。』『不齎以利益恩惠者.是於彼等起慈心耶.起害心耶。』『瞿昙.起害心也。』『起害心者.为邪见耶。抑正见耶。』『瞿昙.是邪见也。』『露遮.我说邪见〔之人〕.当堕地狱.或畜生道.唯此二道.必堕其一。

 

一一


露遮.汝意云何。迦尸及拘萨罗国.为波斯匿王所领有耶。』『实尔瞿昙。』『露遮.若有人言.「波斯匿王.领有迦尸及拘萨罗国.迦尸及拘萨罗国之所产.唯波斯匿王为应享有.勿给余人.」则於依波斯匿王、生活之汝身及余众人.彼岂不为障害者耶。』『瞿昙.是障害者。』『为障害者.是於彼等.齎与利益恩惠耶.抑不齎与耶。』『瞿昙.彼不齎以利益恩惠也。』『不齎以利益恩惠者.是於彼等起慈心耶.抑起害心耶。』『瞿昙.起害心也。』『起害心者.为邪见耶.抑正见耶。』『瞿昙.是邪见也。』『露遮.我说邪见〔之人.〕当堕地狱.或畜生道.唯此二道.必堕其一。』

 

一二


『如是露遮.若有人言.「露遮婆罗门.领有娑罗婆提村.是村之所产.唯露遮为应享有.勿给余人。」则於依汝生活众中.彼为障害.为障害者.不齎以利益恩惠.不齎以利益恩惠者.是起害心.起害心者.为邪见也。

 

一三


露遮.若有人如是言.「诸有沙门或婆罗门.苟知善法.则其所证善法.不应为他人说.所以然者.人於他人.能何用为.此事犹如坏故缚已.更造新缚.我说斯是贪慾恶法.所以然者.人於他人.能何用为.」是则於从如来所教之法与律.证预流果.证一来果.证不还果.证阿罗汉〔果.〕达最胜地之良家众.〔又〕於积生天行.而生天界之众人中.彼为障害.为障害者.不齎以利益恩惠.不齎以利益恩惠者.是起害心.起害心者.为邪见也。露遮.我说邪见〔之人〕.当堕地狱.或畜生道.唯此二道.必堕其一。

 

一四


露遮.若有人如是言.「波斯匿王.领有迦尸及拘萨罗国.迦尸及拘萨罗之所产.唯波斯匿王为能享有.勿给余人.」则於依波斯匿王生活之汝身及余众人.彼为障害.为障害者.不齎以利益恩惠.不齎以利益恩惠者.是起害心.起害心者.为邪见也。

 

一五


露遮.若有人如是言.「诸有沙门或婆罗门.苟知善法.则其所证善法.不应为他人说.所以然者.人於他人.能何用为.此事犹如坏故缚已.更造新缚.我说斯是贪慾恶法.所以然者.人於他人.能何用为.」则於从如来所教之法与律.证预流果.证一来果.证不还果.证阿罗汉〔果.〕达最胜地之良家众.〔又〕於积生天行.而生天界之众人中.彼为障害.为障害者.不齎以利益恩惠.不齎以利益恩惠者.是起害心.起害心者.为邪见也。露遮.我说邪见〔之人〕.当堕地狱.或畜生道.唯此二道.必堕其一。

 

一六


露遮.世有三师.应受责难.难如此师者.其所责难.合乎真实.无有罪也。云何为三〔师。〕露遮.兹有一师.出家修道.然所志望之沙门果.未得成就.而为诸弟子说法言.「此於汝等为有利益.此於汝等为有福乐。」诸弟子不听彼〔言.〕不倾耳听.不生菩提心.舍离师教而进〔己道。〕彼得如是受责难言.「尊者出家修道。然所志望之沙门果.未得成就.而为诸弟子说法言.「此於汝等为有利益.此於汝等为有福乐。」诸弟子不听是〔言.〕不倾耳听.不生菩提心.舍离师教而进〔己道。〕此事犹如.热衷於欲逃逝之女.又如欲抱背面之女.我说斯是贪慾恶法。所以然者.人於他人.能何用为。」露遮.是为应受世人责难之第一师.而难此师者.其所责难.合乎真实.无有罪也。

 

一七


露遮.复有一师.出家修道.然所志望之沙门果.未得成就.而为诸弟子说法言.「此於汝等为有利益.此於汝等为有福乐。」诸弟子听彼〔之言.〕倾耳而听.生菩提心.而离师教不进〔己道。〕彼得如是受责难言.「尊者出家修道.然所志望之沙门果.未得成就.而为诸弟子说法言.「此於汝等为有利益.此於汝等为有福乐。」诸弟子听受是〔言.〕倾耳而听.生菩提心.而离师教不进〔己道。〕此事犹如舍己之田.锄他田草.我说斯是贪慾恶法。所以然者.人於他人.能何用为。」露遮.是为应受世人责难之第二师.而难此师者.其所责难.合乎真实.无有罪也。

 

一八


露遮.复有一师.出家修道.得所志望之沙门果为诸弟子而说法言.「此於汝等为有利益.此於汝等为有福乐。」诸弟子不听彼〔言.〕不倾耳听.不生菩提心.舍离师教而进〔己道。〕彼得如是受责难言.「尊者出家修道.得所志望之沙门果.而为诸弟子说法言.「此於汝等为有利益.此於汝等为有福乐。」然诸弟子不听是〔言.〕不倾耳听.不生菩提心.舍离师教而进〔己道。〕此事犹如坏故缚已.更造新缚.我说斯是贪慾恶法。所以然者.人於他人.能何用为。」露遮.是为应受世人责难之第三师.而难此师者.其所责难.合乎真实.无有罪也。露遮.彼等为应受世人责难之三师.而难此三师者.其所责难.合乎真实.无有罪也。』

 

一九至五三


露遮婆罗门.闻如是说已.白世尊言.『瞿昙.世有不可责难之师耶。』『露遮.世有不可责难之师也。』『瞿昙.世之不可责难之师.为云何〔师〕耶。』『露遮.今者如来.出现於世.〔如来〕是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊也.如是云云〔参照沙门果经四〇至七四〕。

 

五四


舍此五盖.观自己者.便生欢喜.欢喜者生喜.怀喜者身安稳.身安稳便觉乐.乐则心入三昧。彼离诸欲.离不善法.有寻有伺.离生喜乐.入住初禅。彼已离生喜乐.润渍其身.周遍盈溢.且复充满.全身到处.离生喜乐.无不普洽〔参照同经七五〕。

 

五五


露遮.譬如熟巧浴仆.或其弟子.〔如是乃至.〕全身到处.离生喜乐.无不普洽〔参照同经七六〕。露遮.凡为师者.弟子承其教.能达如是最胜之地.则此种师.为世之不可责难之师。而难此师者.其所责难.不合真实.为有罪也。

 

五六至六一


露遮.复有比丘.灭除寻伺.内心静安.心成专一.无寻无伺.定生喜乐.入第二禅.乃至入第三禅.乃至入第四禅〔参照同经七七至八二〕。露遮.凡为师者.弟子承其教.能达如是最胜之地.则此种师.为世之不可责难之师。而责难此师者.其所责难.不合真实.为有罪也。

 

六二


如是心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相中.尔时比丘.以心倾注於智见。露遮.凡为师者.弟子承其教.能达如是最胜之地.则此种师.为世之不可责难之师。而难此师者.其所责难.不合真实.为有罪也。

 

六三至七五


如是云云〔参照同经八四至九六。〕

 

七六至七七


如是心寂静纯净.无有烦恼.离随烦恼.柔然将动.而恒安住於不动相中.尔时比丘.以心倾注於漏尽智。彼如实证知「此是苦.」乃至证知「生已尽.梵行已立.所作已办.无复来此生」〔参照同经九七及九八。〕露遮.凡为师者.弟子承其教.能达如是最胜之地.则此种师.为世之不可责难之师。而难此师者.其所责难.不合真实.为有罪也。』

 

七八


露遮婆罗门.闻如是说时.白世尊言.『瞿昙.犹如有人.见他人将堕入地狱.攫其头发.救而安之於地上.世尊瞿昙.亦复如是.见将堕入地狱中者.救而安之於地上。微妙哉瞿昙.微妙哉瞿昙。譬如使倒者得起.隐者得现.迷途者示之以道.冥室燃灯.有目得视.世尊瞿昙.亦复如是.以无数方便.说法示教。我〔今〕归依世尊瞿昙.归依法及比丘僧。世尊瞿昙.唯愿摄受我.自今已後.尽寿归依为优婆塞。』

 

三明经第十三



如是我闻。一时世尊.欲於拘萨罗国人间游化.与大比丘众五百人俱.至拘萨罗之摩那沙迦多婆罗门村.止住是村之北.阿致罗筏底河边之庵罗林。

 


尔时摩那沙迦多村.住有名闻甚高而又富裕诸婆罗门。如商伽婆罗门.多梨车婆罗门.沸伽罗娑罗婆罗门.生漏婆罗门.忉提耶婆罗门等.及余诸婆罗门.皆为名闻甚高而又富裕之人也。

 


时有婆悉咤及跋罗陀皤闍二人.为休养故.游步诸方.互共论议正道邪道。

 


青年婆悉咤曰.『此为正道.此道真正。欲解脱者.行此正道.可入梵天.得与共住。此是沸伽罗娑罗婆罗门所说。』

 


青年跋罗陀皤闍曰.『此为正道.此道真正。欲解脱者.行此正道.可入梵天.得与共住。此是多梨车婆罗门所说。』

 


青年婆悉咤不能说服青年跋罗陀皤闍.而青年跋罗陀皤闍亦不能说服青年婆悉咤。

 


时青年婆悉咤语青年跋罗陀皤闍曰.『跋罗陀皤闍.彼释迦族.出家释子.沙门瞿昙现住摩那沙迦多村北.阿致罗底河边之庵罗林。世尊瞿昙.有美名称.遍流於世.「彼世尊者.是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀.世尊也。」跋罗陀皤闍.我等当诣沙门瞿昙所.共向瞿昙.问如是义。沙门瞿昙.有所言说.我等如言.当共奉持。』青年跋罗陀皤闍答青年婆悉咤曰.『唯然。』

 


於是青年婆悉咤及跋罗陀皤闍.往世尊所。至世尊所.礼敬问讯.於一面坐。坐一面已.青年婆悉咤问世尊曰.『瞿昙.今者我等.游步诸方.互共论议正道邪道。我言「此为正道.此道真正。欲解脱者.行此正道.可入梵天.得与共住。此是沸伽罗娑罗婆罗门所说。」而跋罗陀皤闍言.「此为正道.此道真正。欲解脱者.行此正道.可入梵天.得与共住。此是多梨车婆罗门所说。」瞿昙.於是互有论争.互有异议.各持所说.莫衷一是。』

 


『婆悉咤.汝今如是言.「此为正道.此道真正。欲解脱者.行此正道.可入梵天.得与共住。此是沸伽罗娑罗婆罗门所说。」而青年跋罗陀皤闍.作如是言.「此为正道.此道真正。欲解脱者.行此正道.可入梵天.得与共住。此是多梨车婆罗门所说。」婆悉咤.汝等论争异议.各异所说.为何者耶。』

 

一〇


『瞿昙.所说实为正道邪道也。瞿昙.设若诸婆罗门.〔例如〕阿陀利耶婆罗门.提提利耶婆罗门.瞻陀迦婆罗门.瞻陀筏婆罗门.沸罗服摩遮利耶婆罗门.说种种道.而此等求解脱之诸婆罗门.各行其道.能尽入梵天.得与共住不。瞿昙.犹如村城附近.有多种异道.皆向村城。瞿昙.诸婆罗门.〔例如〕阿陀利耶婆罗门.提提利耶婆罗门.瞻陀迦婆罗门.瞻陀筏婆罗门.沸罗服摩遮利耶婆罗门.实亦如是.说种种道.而此等求解脱者.各行其道.能尽入梵天.得与共住不。』

 

一一


『婆悉咤.汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿昙.我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤.汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿昙.我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤.汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿昙.我言「彼等能至梵天。」』

 

一二


『婆悉咤.通达三明之诸婆罗门中.亦有一婆罗门.得见梵天者不。』『不也瞿昙.无有见者。』『婆悉咤.通达三明之诸婆罗门中.亦有一师.得见梵天者不。』『不也瞿昙.无有见者。』『婆悉咤.通三明之诸婆罗门中.亦有师之师.得见梵天者不。』『不也瞿昙.无有见者。』『婆悉咤.通三明之诸婆罗门中.亦有七世先师.得见梵天者不。』『不也瞿昙.无有见者。』

 

一三


『然则婆悉咤.通达三明之婆罗门中.有创作圣歌.传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门.不过〔随古仙教.〕讽咏此等古仙所遗赞歌、歌咏、诗书.重诵其歌.重说其语而已。若斯古仙.如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤闍、婆悉咤、迦叶、婆咎.曾为如是言耶.「梵天在何处.从循何道.得诣梵天.向於何处.得至梵天.於如是问.我等知之.我等见之。」』『不也瞿昙.无有言者。』

 

一四


『婆悉咤.如是三明婆罗门中.无一婆罗门见梵天者。三明婆罗门中.无有一师.见梵天者。三明婆罗门中.无一其师之师.见梵天者。三明婆罗门中.七世先师.无有见梵天者。三明婆罗门中.有创作圣歌.传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门.不过〔随古仙教.〕讽咏此等古仙所遗赞歌、歌咏、诗书.重诵其歌.重说其语而已。若斯古仙.如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤闍、婆悉咤、迦叶、婆咎.不曾为如是言.『梵天在何处.从循何道.得诣梵天.向於何处.得至梵天.於如是问.我等知之.我等见之。』然彼诸三明婆罗门.为如是言『此实正道.此道真正.求解脱者.行此正道.可入梵天.得与共住.言虽如是.我等犹未知见.唯随此种教言.而说得〔与梵天〕共住道耳。』婆悉咤.於汝意云何。诸三明婆罗门.设如是言.无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门.设如是言.无意义也。』

 

一五


『婆悉咤.彼诸三明婆罗门.以不自知不自见之教.说〔与梵天〕能得共住之道.曰.『此实正道.此道真正.求解脱者.行此正道.可入梵天.得与共住.』无是理也。婆悉咤.犹如盲人.次第踵接.排成一列.其先者不能见.中者亦不能见.後者亦不能见。婆悉咤.诸三明婆罗门之言.有若盲人.如是踵列.其先者不见.中者亦不见.後者亦不见。此诸三明婆罗门之言.诚属可笑.有名无实.空虚言也.虚妄言也。

 

一六


婆悉咤.於意云何。诸三明婆罗门.覩见日月.诸余之人.亦见日月。於日月出没时.合掌礼敬.祈祷赞叹.面向日月出没处不。』『唯然瞿昙.诸三明婆罗门.覩见日月.诸余之人.亦见日月。於日月出没时.合掌礼敬.祈祷赞叹.面向日月出没处所。』

 

一七


『婆悉咤.於意云何。诸三明婆罗门.覩见日月.诸余之人.亦见日月。於日月出没时.合掌礼敬.祈祷赞叹.面向日月出没处所。而谓「此为正道.此道真正。求解脱者.行此正道.可至日月.得与共住.」得作如是言不.教示应得与日月共住之道不。』『不也瞿昙.不得作如是说言。』

 

一八


『婆悉咤.诸三明婆罗门.见彼日月.诸余之人.亦见日月。於日月出没时.合掌礼敬.祈祷赞叹.面向日月出没处所。於『此为正道.此道真正。求解脱者.行此正道.可至日月.得与共住。』彼等不能如是言.不能说与日月得共住道。复次诸三明婆罗门.何能得见梵天耶。复次诸三明婆罗门之师.无有得见梵天者。复次.诸三明婆罗门.其师之师.无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门.七世先师.亦无得见梵天者。而诸三明婆罗门中.有创作圣歌.传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门.不过〔随古仙教.〕讽咏此等古仙所遗赞歌、歌咏、诗书.重诵其歌.重说其语而已。若斯古仙.如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤闍、婆悉咤、迦叶、婆咎.不为如是言.『梵天在何处.从循何道.得诣梵天.向於何处.得至梵天.於如是问.我等知之我等见之。』然彼诸三明婆罗门.为如是言.『此实正道.此道真正.求解脱者.行此正道.可入梵天.得与共住.言虽如是.我等犹未知见.唯随此种教言.而说得与梵天共住道耳。』婆悉咤.於汝意云何。诸三明婆罗门.设如是言.实为无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门.设如是言.无意义也。』『然也婆悉咤。彼诸三明婆罗门.以不自不知自见之教.说〔与梵天〕能得共住之道.曰.「此实正道.此道真正。求解脱者.行此正道.可入梵天.得与共住.」无是理也。

 

一九


婆悉咤.设有人言.「我於此处绝丽美女.有所欲望。」余人问彼.「噫.君.汝於此地绝丽美女.有所欲望。汝知彼女.属何种姓.刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗耶。」彼闻是问.答曰「不知。」人又问彼.「噫.君.汝於此地绝丽美女.有所欲望。汝知美女之名姓耶.彼女身躯.长耶短耶.皮色黑耶.暗黑色耶.青白为颜耶.所居何村何镇何市耶。」彼闻是问.答曰「不知。」人又问彼.「噫.君.汝所欲望者.汝不知之耶.亦不见之耶。」彼闻是问.答曰「唯然。」婆悉咤.於汝意云何。其人之言.设如是者.实为无意义不。』『唯然瞿昙。其人之言.设如是者.实无意义也。』

 

二〇


『婆悉咤.诸三明婆罗门.实亦如是.无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门之师.无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门.其师之师.无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门.七世先师.亦无得见梵天者。而诸三明婆罗门中.有创作圣歌.传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门.不过〔随古仙教.〕讽咏此等诸仙所遗赞歌、歌咏、诗书.重诵其歌.重说其语而已。若斯古仙.如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤闍、婆悉咤、迦叶、婆咎.不曾为如是言.「梵天在何处.从循何道.得诣梵天.向於何处.得至梵天.於如是问.我等知之.我等见之。」然彼诸三明婆罗门.为如是言「此实正道.此道真正.求解脱者.行此正道.可入梵天.得与共住。言虽如是.我等犹未知见.唯随此种教言.说与梵天共住道耳。」婆悉咤.於汝意云何。诸三明婆罗门.设如是言.实为无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门.设如是言.无意义也。』『然也婆悉咤.彼诸三明婆罗门.以不自知不自见之教.说〔与梵天〕能得共住之道.曰.『此为正道.此道真正求解脱者.行此正道.可入梵天.得与共住.』无是理也。

 

二一


婆悉咤.今有一人.於四交衢道上.欲造一梯而登高楼。余人问彼.「噫.君.汝造梯欲登高楼。此楼在何所.东南西北耶。知其高耶低耶.抑适中耶。」彼闻是问.答曰「不知。」人又问彼.「噫.君.汝自造梯.欲登高楼.而此〔高楼.〕不见不知耶。」彼闻是问.答曰「唯然.不见不知。」婆悉咤.於汝意云何。此人之言.设如是者.实为无意义不。』『唯然瞿昙。此人之言.设如是者.实无意义也。』

 

二二


『婆悉咤.诸三明婆罗门.实亦如是.无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门之师.无有得见梵天者。〔如是乃至〕诸三明婆罗门.设如是言.实为无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门.设如是言.无意义也。』

 

二三


『婆悉咤.如是彼诸三明婆罗门.以不自知不自见之教.说〔与梵天〕能得共住之道〔云云.〕无是理也。

 

二四


婆悉咤.譬如阿致罗筏底河.水涨平岸.鸟来得饮。时有一人.於河彼岸.将有所事.心有所望.欲渡此河而往彼方。立於此岸.唤彼岸言.「彼处之岸.其来此方。彼处之岸.其来此方。」婆悉咤.於汝意云何。纵令此人.唤望祈求.彼处之岸.宁来此方不。』『不也瞿昙.不来此也。』

 

二五


『婆悉咤.诸三明婆罗门.亦复如是.舍其应修婆罗门之法.执修非婆罗门法.而唱是言.「我等唤因陀罗。我等唤苏摩。我等唤婆留那。我等唤沙那。我等唤生主。我等唤梵天。我等唤摩醯提。我等唤夜摩。」婆悉咤.彼诸三明婆罗门.舍其应修婆罗法.执修非婆罗门法.而〔谓〕因呼唤、愿求、希望、欢悦故.身灭死後.共住梵天.实无是理也。

 

二六


婆悉咤.譬如阿致罗筏底河.水涨平岸.鸟来得饮。时有一人.於河彼岸.将有所事.心有所望.欲渡此河而往彼方。然而其人.在河此岸.臂为坚链.紧固反缚。婆悉咤.於汝意云何。其人犹能从河此岸.达彼岸不。』『不也瞿昙.不能达也。』

 

二七


『复次婆悉咤.此等五欲.亦复如是.於圣戒中.称为鈎锁.又称系缚。云何为五。众生所期.眼所见色.起欲、爱、着.感於爱着.而生爱乐。於耳所闻声.如是如是.鼻所嗅香.如是如是.舌所尝味.如是如是.身触所触.起欲、爱、着.感於爱着.而生爱乐。婆悉咤.此等五欲.於圣戒中.实称鈎锁.又称系缚。婆悉咤.诸三明婆罗门.实执着於此等五欲.为惑为囚.不见危险.其於是等.无自在智而自满足。

 

二八


婆悉咤.彼诸三明婆罗门.实舍其应修婆罗门法.执修非婆罗门法.执着五欲.为惑为囚.不见危险.其於是等.无自在智而自满足.彼为爱欲之所系缚。〔谓〕彼等身灭死後.得共住梵天.无是理也。

 

二九


婆悉咤.譬如阿致罗筏底河.水涨平岸.鸟得来饮。时有一人.於河彼岸.将有所事.心有所望.欲渡此河而往彼方。其人在河此岸.襆被偃卧.蒙首盖身。婆悉咤.於汝意云何。其人果能从河此岸.达彼岸不。』『不也瞿昙.不能达也。』

 

三〇


『婆悉咤.此等五盖.亦复如是.於圣戒中.曰障曰盖.曰妨曰碍。云何为五。贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、及疑是也。婆悉咤.此等五盖.於圣戒中.实可称曰.障、盖、妨、碍。婆悉咤.诸三明婆罗门.实舍应修婆罗门法.执修非婆罗门法.彼为五盖.所障所盖.所妨所碍。〔谓〕彼等身灭死後.得共住梵天.无是理也。

 

三一


婆悉咤.於汝意云何。汝亦颇闻.可尊可敬年长之师诸婆罗门.其所说所传者.为何如耶。梵天有爱着耶.无爱着耶。』『无爱着也.瞿昙。』『有怨心耶.无怨心耶。』『无怨心也.瞿昙。』『有瞋心耶.无瞋心耶。』『无瞋心也.瞿昙。』『有恨心耶.无恨心耶。』『无恨心也.瞿昙。』『得自在耶.不得自在耶。』『得自在也.瞿昙。』

 

三二


『婆悉咤.於汝意云何。诸婆罗门有爱着耶.无爱着耶。』『有爱着也.瞿昙。』『有怨心耶.无怨心耶。』『有怨心也.瞿昙。』『有瞋心耶.无瞋心耶。』『有瞋心也.瞿昙。』『有恨心耶.无恨心耶。』『有恨心也.瞿昙。』『得自在耶.不得自在耶。』『不得自在也.瞿昙。』

 

三三


『婆悉咤.如是诸三明婆罗门有爱着.梵天无爱着。诸三明婆罗门有爱着.而犹得与无爱着之梵天.共行住不。』『不也瞿昙.无是事也。』

 

三四


『善哉婆悉咤.〔谓〕有爱着之彼诸三明婆罗门.身灭死後.得与无爱着之梵天共住.无是理也。

 

三五


婆悉咤.实亦如是.诸三明婆罗门有怨心.梵天无怨心。乃至诸三明婆罗门有瞋心.梵天无瞋心。乃至诸三明婆罗门不得自在.梵天得自在。诸三明婆罗门.不得自在.而犹得与得自在之梵天.共行住不。』『不也瞿昙.无是事也。』

 

三六


『善哉婆悉咤.〔谓〕不得自在之彼诸三明婆罗门.身灭死後.得与得自在之梵天共住.无是理也。婆悉咤.由是言之.诸三明婆罗门.以邪道为正道.步趋邪道则身沈.身沈遂身灭.履乾燥地.如渡河中。是故诸三明婆罗门.所有三明.等於沙漠.形同丛林.〔齎致〕不幸者也。』

 

三七


婆悉咤.闻如是说.白世尊言.『瞿昙.我闻「沙门瞿昙.明识与梵天得共住之道。」』『婆悉咤.於汝意云何。摩那沙迦多村.距此近而不远耶。』『唯然瞿昙.摩那沙迦多村.距此近而不远。』『婆悉咤.於汝意云何。兹若有人.生於是村.长於是村.暂时离住其村之地.余人问彼.赴村道径。婆悉咤.彼生是村.长於是村.今闻人问.赴村道径.有迟疑耶。』『不也瞿昙.无有迟疑。所以者何.生於是村.长於是村者.赴村道径.能尽知故。』

 

三八


『婆悉咤.正使生於是村.长於是村者.闻人问彼.赴村道径.或有迟疑.而若如来.闻人问梵天界事.或达梵天界道.则无有迟疑。婆悉咤.我知梵天.知梵天界.又知达此之道.我之知此.一如达梵天界.生梵天界者。』

 

三九


青年婆悉咤.闻如是说.白世尊言.『瞿昙.我闻「沙门瞿昙.明识与梵天得共住之道。」善哉.唯愿世尊瞿昙.为我等故.开示与梵天得共住之道.於婆罗门而施拔济。』『婆悉咤.然则谛听当善忆念.将为汝说。』婆悉咤.报世尊言『唯然。』

 

四〇


世尊言曰.『婆悉咤.今者如来.出现於世.〔如来〕是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。如来於此世界.天界、魔界、梵天界.於此大众.诸天、世人、沙门婆罗门.独自证悟.而为说示。如来宣说教法.初善、中善、终亦善.文义具足.示教梵行.完全清净.无与伦比〔参照沙门果经四〇〕。

 

四一


若长者.若长者子.若生於余地〔次低〕种姓者.听受如来教法.彼等听受已.信仰如来.得信仰故.作如是念.「障碍哉.尘道家居。自在哉.出家生活。专修梵行.完全清净.耀如螺钿.若处居家.殊非易易。今我宁可剃除须发.着袈裟衣.离家出家」〔参照同经四一〕。

 

四二


如是出家者.以波罗提木叉制禁.永住持戒.精勤正行.虽於小罪亦见怖畏.受持学处而自修学。身业语业.清净具足.营净生活.具足戒行.诸根之门.悉为守护.具足正念正智.自知满足〔参照同经四二〕。

 

四三至七五


婆悉咤.云何比丘具足戒行。今有比丘.舍杀离杀.如是如是.舍离五盖.乃至乐则心入三昧。乃至离生喜乐.无不普洽。

 

七六


彼以慈心.在於一方.遍满而住。同向第二、第三、第四〔方处.〕遍满而住。如是.在上下四侧.一切方处.向具有一切世界.悉以广大无边.无怨无瞋之慈心.遍满而住。

 

七七


复次婆悉咤.譬如法螺名手.气力强盛.其声殊易响澈四方.婆悉咤.以成满之慈行.以心解脱.实亦如是.於欲界业.无所余剩。婆悉咤.此实得与梵天共住之道也。

 

七八


婆悉咤.比丘住於悲心.如是如是。住於喜心.如是如是。住於舍心.遍满一方。同向第二、第三、第四〔方处.遍满而住。〕如是.在上下四侧.一切方处.向具有一切世界悉以广大无边.无怨无瞋之舍心.遍满而住。

 

七九


婆悉咤.譬如法螺名手.气力强盛.其声殊易响澈四方.婆悉咤.以成满之舍心.以解脱心.实亦如是.欲界所业.无所余剩。此实得与梵天共住之道也。

 

八〇


婆悉咤.於汝意云何。如是而住之比丘.有爱着耶.无爱着耶。』『无爱着也.瞿昙。』『有怨心耶.无怨心耶。』『无怨心也.瞿昙。』『有瞋心耶.无瞋心耶。』『无瞋心也.瞿昙。』『有恨心耶.无恨心耶。』『无恨心也.瞿昙。』『得自在耶.不得自在耶。』『得自在也.瞿昙。』

 

八一


『婆悉咤.如是.比丘无爱着.梵天无爱着。无爱着之比丘得与无爱着之梵天.共行住耶。』『唯然世尊.〔得与梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤.当如是言.无爱着之比丘.身灭死後.得与无爱着之梵天共住.理所应尔。婆悉咤.如是比丘无怨心.梵天无怨心.乃至比丘无瞋心.梵天无瞋心.乃至比丘无恨心.梵天无恨心。比丘得自在.梵天亦得自在.得自在之比丘.得与得自在之梵天.共行住耶。』『唯然瞿昙.〔得与梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤.当如是言.得自在之比丘.身灭死後.得与得自在之梵天共住.理所应尔。』

 

八二


青年婆悉咤与跋罗陀皤闍.闻是说已.白世尊言.『呜呼瞿昙.是殊胜教也。呜呼瞿昙.是殊胜教也。瞿昙.犹如使倒者得起.隐者得现.迷途者示之以道.冥室燃灯.有目得视.可敬瞿昙.亦复如是.以无数方便.说法示教。今者我等归依尊者瞿昙.归依法.归依比丘僧。唯愿世尊.摄受我等.自今已後.至尽寿命.归依世尊.为优婆塞。』

 

大本经第十四


第一诵品



如是我闻.一时世尊在舍卫国只树给孤独园花林窟。时众多比丘.托鉢归来.食後集坐花林圆堂.於前生事.而起论议.间有说言.『以前生如是如是故.是於前生如是如是。』

 


世尊以清净超人间天耳.闻诸比丘.作如是议。即从座起.来花林圆堂.就座而坐。坐已.谓诸比丘曰.『诸比丘.今集坐此.何所论议。互共何言.未终毕耶。』诸比丘等.闻如是问.白世尊言.『世尊.今者我等.托鉢归来.食後集坐花林圆堂.於前生事.而起论议.间有说言.「以前生如是如是故.是於前生如是如是。」世尊.互共言毕.时世尊来。』

 


『诸比丘.汝等欲闻前生法言耶。』『世尊.世尊讲说前生法言.正是〔良〕时。善逝.正是〔良〕时。诸比丘等.闻世尊〔说.〕谨当受持。』『诸比丘.谛听谛听.应善忆念.我当说之。』诸比丘等.诺世尊言.『敬听世尊。』

 


世尊如是说言.『诸比丘.过去九十一劫.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.出现於世。诸比丘.过去三十一劫.尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者.出现於世。诸比丘.彼三十一劫中.毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者.出现於世。诸比丘.此贤劫中.拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者.出现於世。诸比丘.此贤劫中.拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者.出现於世。诸比丘.此贤劫中.迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者.出现於世。诸比丘.此贤劫中.今我阿罗汉、等正觉者、出现於世。

 


诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.种姓为刹帝利.出现刹帝利族。诸比丘.尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者.种姓为刹帝利.出现刹帝利族。诸比丘.毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者.种姓为刹帝利.出现刹帝利族。诸比丘.拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者.种姓为婆罗门.出现婆罗门族。诸比丘.拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者.种姓为婆罗门.出现婆罗门族。诸比丘.迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者.种姓为婆罗门.出现婆罗门族。诸比丘.今我阿罗汉、等正觉者.种姓为刹帝利.出现刹帝利族。

 


诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.姓拘利若。诸比丘.尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者.姓拘利若。诸比丘.毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者.姓拘利若。诸比丘.拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者.姓迦叶。诸比丘.拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者.姓迦叶。诸比丘.迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者.姓迦叶。诸比丘.今我阿罗汉、等正觉者.姓瞿昙。

 


诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.寿量八万岁。诸比丘.尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者.寿量七万岁。诸比丘.毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者.寿量六万岁。诸比丘.拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者.寿量四万岁。诸比丘.拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者.寿量三万岁。诸比丘.迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者.寿量二万岁。诸比丘.今我寿量.短少而微.多亦不过百年之数.或稍较长。

 


诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.於波波罗树下.成最正觉。诸比丘.尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者.於分陀利树下.成最正觉。诸比丘.毘舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者.於娑罗树下.成最正觉。诸比丘.拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者.於尸利沙树下.成最正觉。诸比丘.拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者.於乌暂婆罗树下.成最正觉。诸比丘.迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者.於尼拘律陀树下.成最正觉。诸比丘.今我阿罗汉.於鉢多树下.成最正觉。

 


诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.有二弟子.一名骞荼.二名提舍.诸弟子中.最为贤者。诸比丘.尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者.有二弟子.一名阿毗浮.二名三婆婆.诸弟子中.最为贤者。诸比丘.毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者.有二弟子.一名扶游.二名郁多摩.诸弟子中.最为贤者。诸比丘.拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者.有二弟子.一名毗楼.二名萨尼.诸弟子中.最为贤者。诸比丘.拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者.有二弟子.一名舒盘那.二名郁多楼.诸弟子中最为贤者。诸比丘.迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者.有二弟子.一名提舍.二名婆罗婆.诸弟子中.最为贤者。诸比丘.今我二弟子.一名舍利弗.二名目犍连.诸弟子中.最为贤者。

 

一〇


诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.有三僧会。一会比丘六百八十万人.二会比丘十万人.三会比丘八万人。诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.有此三僧会.〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘.尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者.有三僧会。一会比丘十万人.二会比丘八万人.三会比丘七万人。诸比丘.尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者.有此三僧会.〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘.毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者.有三僧会。一会八万人.二会七万人.三会六万人。诸比丘.毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者.有此三僧会.〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘.拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者.有一僧会.比丘四万人。诸比丘.拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者.有此一僧会.〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘.拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者.有一僧会.比丘三万人。诸比丘.拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者.有此一僧会.〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘.迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者.有一僧会.比丘二万人。诸比丘.迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者.有此一僧会.〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘.今我有一僧会.比丘一千二百五十人。诸比丘.我有此一僧会.〔比丘〕皆得漏尽。

 

一一


诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.有一比丘常随弟子.名曰无忧.最为第一。诸比丘.尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者.有一比丘常随弟子.名曰忍行.最为第一。诸比丘.毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者.有一比丘常随弟子.名曰寂灭.最为第一。诸比丘.拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者.有一比丘常随弟子.名曰善觉.最为第一。诸比丘.拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者.有一比丘常随弟子.名曰安和.最为第一。诸比丘.迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者.有一比丘常随弟子.名曰善友.最为第一。诸比丘.今我有一比丘常随弟子.名曰阿难.最为第一。

 

一二


诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.其父为王.名曰盘头。母为王妃.名盘头婆提.生身母也。盘头王都.名盘头婆提。诸比丘.尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者.其父为王.名曰明相。母为王妃.名曰光耀.生身母也。明相王都.名曰明相。诸比丘.毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者.其父为王.名曰善灯。母为王妃.名曰称戒.生身母也。善灯王都.名曰无喻。诸比丘.拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者.父名祀得.是婆罗门。母名善枝.婆罗门女.生身母也。诸比丘.时有王在.名曰安和。安和王都.名曰安和。诸比丘.拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者.父名大德.是婆罗门。母名善胜.婆罗门女.生身母也。诸比丘.时有王在.名曰清净。清净王都.名曰清净。诸比丘.迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者.父名梵施.是婆罗门。母名财主.婆罗门女.生身母也。诸比丘.时有王在.名曰汲毗。汲毗王都.名波罗捺。诸比丘.今我父王.名曰净饭。母为王妃.名大清净妙妃.生身母也。我父王城.名迦毗罗。』世尊所说如是。善逝如是说已.即从座起.入於精舍。

 

一三


世尊去未久.彼诸比丘.互起议言.『诸友.如来神通大力.不可思议.诸友.其大威力.未曾有也。盖如来於过去佛.般涅盘、断障害、断道、毕轮〔回.〕已拔一切苦者.忆其如是种姓.忆如是名.忆如是姓.忆如是寿量.忆如是二弟子.忆如是僧会.而为是言.「彼世尊.是如是生.彼世尊.是如是名.如是姓.如是戒.如是法.如是慧.如是修行.如是解脱。」诸友.於意云何。其为如来以善能知达法界.因善知达法界故.如来於过去佛.般涅盘、断障害、断道、毕轮〔回.〕已拔一切苦者.忆其如是种姓.忆如是名.忆如是姓.忆如是寿量.忆如是二弟子.忆如是僧会.而为是言「彼世尊.是如是生.彼世尊.是如是名.如是姓.如是戒.如是法.如是慧.如是修行.如是解脱」耶。或因诸神.以此等意.语告如来.是故如来於过去佛.般涅盘、断障害、断道、毕轮〔回.〕已拔一切苦者.忆其如是种姓.忆如是名.忆如是姓.忆如是寿量.忆如是二弟子.忆如是僧会.而为是言.「彼世尊.是如是生.彼世尊.是如是名.如是姓.如是戒.如是法.如是慧.如是修行.如是解脱」耶。』彼诸比丘.如是互共议言.未至终毕。

 

一四


尔时世尊.夜静处起.步入花林圆堂.就座而坐.坐已.谓诸比丘曰.『诸比丘.今集坐此.何所论议。互共何言.未终毕耶。』彼诸比丘.闻如是问.白世尊言.『世尊.世尊去未久.我等之间.互起议言.诸友.如来神通大力.不可思议.诸友.其大威力.未曾有也。盖如来於过去佛.般涅盘、断障害、断道、毕轮〔回.〕已拔一切苦者.忆其如是种姓.〔乃至〕而为是言.「彼世尊.如是如是.至如是解脱。」诸友.於意云何。其为如来以善能知达法界.因善知达法界故.如来於过去佛.般涅盘、断障害、断道、毕轮〔回.〕已拔一切苦者.忆其如是种姓.〔乃至〕而为是言.「彼世尊.如是如是.至如是解脱」耶。或因诸神.以此等意.语告如来.故如来於过去佛.般涅盘、断障害、断道、毕轮〔回.〕已拔一切苦者.忆其如是种姓.〔乃至〕而为是言.「彼世尊.如是如是.至如是解脱」耶。世尊.如是互共议言未毕.时世尊来。』

 

一五


『诸比丘.如来善能知达法界.因善知达法界故.如来於过去佛.般涅盘、断障害、断道、毕轮〔回.〕已拔一切苦者.忆其如是种姓.忆如是名.忆如是姓.忆如是寿量.忆如是二弟子.忆如是僧会.而为是言.「彼世尊.是如是生.彼世尊.是如是名.如是姓.如是戒.如是法.如是慧.如是修行.如是解脱.」又因诸神.以此等意.语告如来.故如来於过去佛.般涅盘、断障害、断道、毕轮〔回.〕已拔一切苦者.忆其如是种姓.忆如是名.忆如是姓.忆如是寿量.忆如是二弟子.忆如是僧会.而为是言.「彼世尊.是如是生.彼世尊.是如是名.如是姓.如是戒.如是法.如是慧.如是修行.如是解脱。」诸比丘.汝等复欲闻前生法言耶。』『世尊.今正是时。善逝.今正是时。世尊若复讲说前生法言.诸比丘等.闻世尊〔说.〕谨当受持。』『诸比丘.谛听谛听.应善思念.我当说之。』诸比丘等.诺世尊言.『敬听世尊。』

 

一六


世尊如是说言.『诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.过去九十一劫.出现於世。诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.种姓为刹帝利.出现刹帝利族。诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.姓拘利若。诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.寿量八万岁。诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.於波波罗树下.成最正觉。诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.有二弟子.一名骞荼.二名提舍.诸弟子中.最为贤者。诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.有三僧会.一会比丘六百八十万人.二会比丘十万人.三会比丘八万人。诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.有此三僧会.〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.有一比丘常随弟子.名曰无忧.最为第一。诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.其父为王.名曰盘头。母为王妃.名盘头婆提.生身母也。盘头王都.名盘头婆提。

 

一七


诸比丘.毗婆尸菩萨.从兜率天.正念自觉.降入母胎。此为斯时常法也。诸比丘.此是常法。菩萨从兜率天.降入母胎时.天、魔、梵天界、沙门、婆罗门.天人之间.放大光明.远胜诸天神威。於世间空处.彻下无碍.虽有大威神力.有大威力.日月光明.照耀不及黑暗幽冥之所.亦放大光明.远胜诸天神威。生於其处众生.因是光明.互相覩识.乃念「有余众生.实住斯处。」一万世界.震撼、动摇、而复震动。放大光明.远胜诸天神威.照现於世。此为斯时常法.

 

一七


诸比丘.此是常法。菩萨入母胎.时有四天子.而为彼守护。於四方近卫.令「人与非人.不得伤菩萨.或伤菩萨母。」此为斯时之常法。

 

一八


诸比丘.此是常法。菩萨入母胎.时菩萨母.原持五戒.离杀生、离偷盗、离爱慾、离妄言、离饮酒。此为斯时常法。

 

一九


诸比丘.此是常法。菩萨入母胎.时菩萨母.心不耽着男子爱慾。复次菩萨母.心不为任何男子.所动所感污。此为斯时常法。

 

二〇


诸比丘.此是常法。菩萨入母胎.时菩萨母.享受五欲乐.接受五欲乐.持以自娱。此为斯时常法。

 

二一


诸比丘.此是常法。菩萨入母胎.时菩萨之母.不生何疾病.安乐无疲困。复次菩萨母.自观菩萨胎.大小肢具足.诸根无一缺。譬如毗琉璃宝珠.清净而优良.八面而工细.透明复辉煌.具足一切相。其中贯以綖.綖色青或黄.或赤、白、淡黄.遇有目之士.置掌而察观.知「此琉璃珠.清净而优良.八面而工细.透明复辉煌.具足一切相。其中贯有綖.綖色青或黄.或赤、白、淡黄。」诸比丘.菩萨入母胎.亦复有如是.时菩萨之母.不生何疾病.安乐无疲困。复次菩萨母.自观菩萨胎.大小肢具足.诸根一无缺。此为斯时常法。

 

二二


诸比丘.此是常法。菩萨诞生後.七日而母死.往生兜率天。此为斯时常法。

 

二三


诸比丘.此是常法。他女怀胎儿.或九月产子.或十月产子.母之产菩萨.月数有一定。母怀菩萨胎.十月始生产。此为斯时常法。

 

二四


诸比丘.此是常法。他女产子.或坐或横卧.唯母产菩萨.不坐亦不卧。菩萨母分娩.系立而生产。此为斯时常法.

 

二五


诸比丘.此是常法。菩萨出母胎.诸神先接受.而後人接受。此为斯时常法。

 

二六


诸比丘.此是常法。菩萨出母胎.不堕於地上.四天子受彼.立而前白言.「王妃可欢欣.生子为伟人。」此为斯时常法。

 

二七


诸比丘.此是常法。菩萨出母胎.净洁而诞生.不为水所污.不污於粘液.不污於血液.一切不净物.皆不能染污.清净而且洁。诸比丘.譬如摩尼珠.置迦尸缯上.珠不污此缯.缯亦不污珠。其所以然者.两俱清净故。诸比丘.菩萨出母胎.亦复有如是.净洁而诞生.不为水所污.不污於粘液.不污於血液.一切不净物.皆不能染污.清净而且洁。此为斯时常法。

 

二八


诸比丘.此是常法。菩萨出母胎.空中涌二泉.一温一清冷.洗菩萨及母。此为斯时常法。

 

二九


诸比丘.此是常法。菩萨出生时.立足即安稳.北向迈七步.白盖覆荫下.举目而四瞩.大声发言曰.「世唯我第一.世唯我最老.世唯我最胜。此是最後生.不复有再生。」此为斯时常法。

 

三〇


诸比丘.此是常法。菩萨出母胎.天、魔、梵天界、沙门、婆罗门.天人之间.放大光明.远胜诸天神威。於世间空处.彻下无碍.虽有大威神力.有大威力.日月光明.照耀不及黑暗幽冥之所.亦放大光明.远胜诸天神威。生於其处众生.因是光明.互相覩识.乃念「有余众生.实住於斯处。」一万世界.震撼、动摇、而复震动。放大光明.远胜诸天神威.照现於世。此为斯时常法。

 

三一


诸比丘.毗婆尸王子生时.众白盘头王言.「王今生子。王请观之。」诸比丘.王观王子已.召占相婆罗门.为如是言.「尊者.占相婆罗门.可观王子相。」诸比丘.占相婆罗门.观王子已.即白王言.「王.深可欣喜.生子英伟。御族之中、出此英子.幸哉大王.福哉大王。王之此子.具大人相.凡三十二。具此大人.当趣二道.无有他途。若其在家.当为王者.为奉法之转轮圣王.平定四境.安维邦土.七宝具足。彼有七宝.即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、及第七将军宝。勇健之敌.彼能降伏.子息众多.数逾千人。不施刑鞭.不用刀剑.唯以正法.统领斯土.广达海滨。若其出家.於此世间.当成去覆之阿罗汉、等正觉者。

 

三二


大王.云何王子具三十二大人相。谓大人具此相者.当趣二道.无有他途。若其在家.当为王者.为奉法之转轮圣王.平定四境.安维邦土.七宝具足。彼有七宝.即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、及第七将军宝。勇健之敌.彼能降伏.子息众多.数逾千人。不施刑鞭.不用刀剑.唯以正法.统领斯土.广达海滨。若其出家.於此世间.当成去覆之阿罗汉、等正觉者。大王.此王子.足安平。大王.王子足安平.是谓大人大人之相。大王.此王子.足掌上.具千辐.有轮有毂.现车轮相.一切具足。王子足掌.具有千辐.有轮有毂.现车轮相.一切具足.是谓大人大人之相。大王.此王子.足跟广长。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.手足指长。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.手足柔嫩。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.手足指间有网缦。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.足踝高.如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.胫如鹿。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.直立垂手.双掌可以扪膝。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.具马阴藏。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.肤色如金。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.皮肤柔软.不受尘埃。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.一一毛孔.一一毛生。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.身毛上向.色如眼药.其色绀青.右旋而生.形若耳轮。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.手足平直.如同梵天。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.七处平满。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.胸如师子。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.肩窝充满。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.身体(广长)如尼拘律陀树.身长一寻.与手长等.手之长度.与身长等。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.上身圆满。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.味觉敏锐。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.颊如师子。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.具四十齿。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.齿俱等正。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.齿密无间。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.犬齿白净.如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.具广长舌。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.口吐梵音.其声犹如迦陵频伽。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.眼色绀青。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.眉毛如牛。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子眉间白毫柔如木棉。如是如是.是谓大人大人之相。大王.此王子.顶有肉髻。王子顶有肉髻.是谓大人大人之相。

 

三三


大王.王子如是具三十二大人相。具此相者.当趣二道.无有他途。若其在家.当为王者.为奉法之转轮圣王.〔如是乃至〕当成去覆之阿罗汉、等正觉者。」诸比丘.盘陀王即以新衣.衣占相婆罗门.饱餍所欲.

 

三四


诸比丘.王给四乳母.为侍毗婆尸太子。一者司乳哺.二者司沐浴.三者司侍役.四者司抱持。诸比丘.日夜为太子.白盖常张覆.以「障寒与署.勿受恶草毒.勿为尘所侵.勿为露所触。」诸比丘.太子生於世.为众所爱喜。诸比丘.犹青红白莲.众人皆爱喜。诸比丘.太子亦如是.为众所爱喜。众人爱且喜.展转抱於膝。

 

三五


诸比丘.太子生於世.声音好而丽.其声有如蜜.其声令人喜。诸比丘.如彼雪山鸟.名迦陵频伽.鸣声好而丽.其声有如蜜.其声令人喜。诸比丘.太子亦如是.声音好而丽.其声有如蜜.其声令人喜。

 

三六


诸比丘.太子生於世.从业异熟果.因得现天眼。日夜能澈视.周遍一由旬。

 

三七


诸比丘.太子生於世.视物目不瞬.如三十三天。诸比丘.『太子目不瞬.』故称『毗婆尸。』诸比丘.王断诸事务.坐於裁判〔廷.〕膝上坐太子.教之以义趣。诸比丘.尔时毗婆尸太子.坐於父之膝.能识别义趣.而入於正理。诸比丘.「太子识义趣.进入於正理.」故太子称号.亦曰「毗婆尸。」亦曰「毗婆尸。」

 

三八


诸比丘.王为太子故.建造三宫殿.一备雨期住.二为冬季居.三供夏间宿.欢乐备五欲。诸比丘.太子於雨期.居宫四阅月.女乐师侍奉.欢娱未出宫。』

 

第二诵品



『诸比丘.太子於多年.数百年.数千年後.告勑御者.「御者.今可驾马於吉祥车.诣游园林.以观地方。」诸比丘.御者诺曰.「唯然太子。」即便驾马於吉祥车.白太子言.「吉祥乘具.马已驾讫.装束俱备.敬请乘坐.从心所欲。」诸比丘.太子乘吉祥车.即驱此车.诣游园林。

 


诸比丘.太子诣游园林.见一老人.身曲如榱.腰伛不伸.拄杖颤步.苦失青春。问御者曰.「御者.此人为何。彼之毛发.不似他人。彼之身体.不若他人。」「太子.彼称老人。」「御者.何以称老。」「太子.彼称老者.生寿向尽。」「御者.吾亦当老.能免老不。」「太子.尊体与我.无分贵贱.老之於人.皆不能免。」「御者.今游已足.可还宫矣。」诸比丘.御者诺曰.「唯然太子。」即便还宫。诸比丘.尔时太子.行入内宫.苦而不乐.败兴灰心。以「生为可耻。生於世者.当知有老。」

 


诸比丘.盘头王召御者.如是问言.「御者.太子出游.亦欢乐耶。御者.太子出游.心喜悦耶。」「大王.太子出游.不欢不乐。大王.太子出游.心不喜悦。」「御者.太子出游.何所见耶。」「大王.太子诣游园林.见一老人.身曲如榱.腰伛不伸.拄杖颤步.苦失青春。问於我曰.「御者.此人何为。彼之毛发.不似他人。彼之身体.不若他人。」「太子.彼称老人。」「御者.何以称老。」「太子.彼称老者.生寿向尽。」「御者.吾亦当老.能免老不。」「太子.尊体与我.无分贵贱.老之於人.皆不能免。」「御者.今游已足.可还宫矣。」大王.我称诺曰.「唯然太子。」即便还宫。大王.尔时太子.行入内宫.苦而不乐.败兴灰心。以「生为可耻。生於世者.当知有老.」」

 


诸比丘.王如是思惟.「勿令太子.舍弃王位.勿令太子.离家出家。不得令彼占相婆罗门言.成为真实。」诸比丘.王为太子.更设方便.增集五欲.不使太子.舍弃王位.不使太子.离家出家.欲使占相婆罗门言.成为虚妄。诸比丘.太子为具备五欲之羣之所围遶。

 


诸比丘.太子於多年.数百年.数千年後.告勑御者.如是如是.即驱此车.诣游园林。

 


诸比丘.太子诣游园林.见一病人.病苦甚剧.独卧粪秽.赖人扶持.赖人导领.问御者曰.「御者.此人为何。其人之目.不似他人。其人之声.不若他人。」「太子.是谓病人。」「御者.何谓病人.」「太子.谓病人者.难望痊愈。」「御者.吾亦当病.能免病不。」「太子.尊体与我.无分贵贱.病之於人.皆不能免。」「御者.今游已足.可还宫矣。」诸比丘.御者诺曰.「唯然太子。」即便还宫。诸比丘.尔时太子.行入内宫.苦而不乐.败兴灰心。以「生为可耻。生於世者.当知有老.当知有病。」

 


诸比丘.盘头王召御者.如是问言.「御者.太子出游.亦欢乐耶。御者.太子出游.心喜悦耶。」「大王.太子出游.不欢不乐。大王.太子出游.心不喜悦。」「御者.太子出游.何所见耶。」「大王.太子诣游园林.见一病人。病苦甚剧.独卧粪秽.赖人扶持.赖人导领。问於我曰.「御者.此人为何。其人之目.不似他人。其人之声.不若他人。」〔如是乃至〕大王.我称诺曰.「唯然太子。」即便还宫。大王.尔时太子.行入内宫.苦而不乐.败兴灰心。以「生为可耻。生於世者.当知有老.当知有病。」」

 


诸比丘.王如是思惟.「勿令太子.舍弃王位。勿令太子.离家出家。不得令彼占相婆罗门言.成为真实。」诸比丘.王为太子.更设方便.增集五欲.不使太子.舍弃王位.不使太子.离家出家.欲使占相婆罗门言成为虚妄。诸比丘.太子为具备五欲之羣之所围遶。

 


诸比丘.太子於多年.数百年.数千年後.告勑御者.如是如是.即驱此车.诣游园林。

 

一〇


诸比丘.太子诣游园林.见众多之人.着杂色衣.集而造轝。问御者曰.「御者.云何多人.着杂色衣.集而造轝耶。」「太子.是谓死人。」「御者.可驱吾车.近彼死人。」诸比丘.御者诺曰.「唯然太子。」即便驱车.近彼死人。诸比丘.太子见死人已.问御者曰.「御者.何谓死人。」「谓死人者.父母亲族皆不见彼.彼亦不见父母亲族。」「御者.吾亦当死.不免死耶。王与王妃及余亲族.皆不见我.我亦不见王与王妃及余亲族耶。」「太子.尊体与我.无分贵贱.死之於人.皆不能免。王与王妃.及余亲族.不见太子.太子亦当不见王与王妃及余亲族。」「御者.今游已足.可还宫矣。」诸比丘.御者诺曰.「唯然太子。」即便还宫。诸比丘.太子行入内宫.苦而不乐.败兴灰心。以「生为可耻。生於世者.当知有老.当知有病.当知有死。」

 

一一


诸比丘.盘头王召御者.如是问言.「御者.太子出游.亦欢乐耶。〔乃至〕太子出游.何所见耶。」「大王.太子诣游园林.见众多之人.着杂色衣.集而造轝。问於我曰.「御者.云何多人.着杂色衣.集而造轝耶。」〔乃至〕大王.我称诺曰.「唯然太子。」即便还宫。大王.尔时太子.行入内宫.苦而不乐.败兴灰心。以「生为可耻。生於世者.当知有老.当知有病.当知有死。」」

 

一二


诸比丘.王如是思维.「勿令太子.舍弃王位。」〔乃至〕诸比丘.太子为具备五欲之羣之所围遶。

 

一三


诸比丘.太子於多年.数百年.数千年後.告勑御者.〔如是如是.〕即驱此车.诣游园林。

 

一四


诸比丘.太子诣游园林.逢见一人.剃发出家.着袈裟衣。问御者曰.「御者.此人何为。其人之头.不似他人。其人之衣.不若他人。」「太子.是谓出家人。」「御者.何谓出家人。」「太子.谓出家者.善能行法.善行正业.善行善业.善行福业.善行不杀生.善於众生而行慈悲。」「御者.善哉出家。御者.善哉行法.善哉行正业.善哉行善业.善哉行福业.善哉不杀生.善哉善於众生而行慈悲。御者.可驱吾车.近出家人。」诸比丘.御者诺曰.「唯然太子。」即便驱车近出家人。诸比丘.太子问彼出家人言.「汝何为者。今汝之头.不似他人。今汝之衣.不若他人。」「太子.我是出家人。」「何谓出家人。」「太子.我之出家.善能行法.善行正业.善行善业.善行福业.善行不杀生.善於众生而行慈悲。」「善哉汝之出家.善哉行法.善哉行正业.善哉行善业.善哉行福业.善哉不杀生.善哉善於众生而行慈悲。」

 

一五


诸比丘.太子告御者言.「御者.汝将车还宫。我当於此.剃除须发.着袈裟衣.离家出家。」御者诺曰.「唯然太子。」将车还宫。太子於是剃除须发.着袈裟衣.离家出家。

 

一六


诸比丘.王都盘头婆提.八万四千大众.闻「毗婆尸太子.剃除须发.着袈裟衣.离家出家。」咸自念言.「毘婆尸太子.剃除须发.着袈裟衣.离家出家.於法於律必不劣.於出家必不劣.太子犹且剃除须发.着袈裟衣.离家出家.今者我等不当如是耶。」诸比丘.於是八万四千大众.傚毗婆尸菩萨.剃除须发.着袈裟衣.相率离家出家。诸比丘.毗婆尸菩萨.为众所围遶.游行村、城、都。

 

一七


诸比丘.毗婆尸菩萨.於寂静处时.心起如是念.「我为众围遶.於我非相应。今当离羣众.一人以自住。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即於後时.离众独住。彼等出家人.八万四千众.取他途而行.毗婆尸菩萨.别〔行〕於他途。

 

一八


诸比丘.毗婆尸菩萨.於寂静处时.复起如是念.「呜呼此世界.陷於诸苦恼。有生、老、死没.死此而生彼。人不知出离.如斯苦、老、死.当如何了知.出离老死苦。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何故有老死。老死从何缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「有生故老死。老死从生缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何故而有生。生是从何缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「有有故有生.生是从有缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何故而有有。有是从何缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「有取故有有.有是从取缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何故而有取。取是从何缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「有爱故有取。取是从爱缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何故而有爱。爱是从何缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「有受故有爱。爱是从受缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何故而有受。受是从何缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「有触故有受.受是从触缘.」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何故而有触.触是从何缘.」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「有六处故有触。触从六处缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何故有六处。六处从何缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「有名色故有六处。六处从名色缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何故有名色。名色从何缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「有识故有名色。名色是从识缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何故而有识。识是从何缘。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「有名色故有识。识是从名缘。」

 

一九


诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「识还於名色。不复有更进。於是处生.或老、或死、或没.或当生他处。即谓缘名色有识.缘识有名色.缘名色有六处.缘六处有触.缘触有受.缘受有爱.缘爱有取.缘取有有.缘有有生.缘生有老、死、忧、悲、苦恼。如是生起.有此一切苦蕴集。」诸比丘.毗婆尸菩萨.以「集也集也.」於所未尝闻之法中.生眼、生智、生慧、生识、生觉。

 

二〇


诸比丘.毗婆尸菩萨.复起如是念.「何者无时老死无。何者灭即老死灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「生无时老死无。生灭即老死灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何者无时而生无.何者灭即生灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「有无时生无。有灭即生灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何者无时而有无。何者灭即有灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「取无时有无。取灭即有灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何者无时而取无。何者灭即取灭.」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「爱无时取无。爱灭即取灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何者无时而爱无。何者灭即爱灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「受无时爱无。受灭即爱灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何者无时而受无。何者灭即受灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「触无时受无。触灭即受灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何者无时而触无。何者灭即触灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「六处无时触无。六处灭即触灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何者无时六处无。何者灭即六处灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「名色无时六处无。名色灭即六处灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何者无时名色无。何者灭即名色灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「识无名色无。识灭名色灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「何者无时而识无。何者灭即识灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.即以方便.从事思惟.因慧而悟.「名色无时识无。名色灭即识灭。」

 

二一


诸比丘.毗婆尸菩萨.便起如是念.「依我如此观道.逮达於觉悟。是即名色灭则识灭.识灭则名色灭.名色灭则六处灭.六处灭则触灭.触灭则受灭.受灭则爱灭.爱灭则取灭.取灭则有灭.有灭则生灭.生灭则老、死、忧、悲、苦恼灭。故如是有此一切苦蕴灭。」诸比丘.毗婆尸菩萨.以「灭也灭也.」於所未尝闻法之中.生眼、生智、生慧、生识、生觉。

 

二二


诸比丘.毗婆尸菩萨.即於後时.於五取蕴.住生灭观.以「色如是如是也.色集如是如是也.色灭如是如是也。受如是如是也.受集如是如是也.受灭如是如是也。想如是如是也.想集如是如是也.想灭如是如是也。行如是如是也.行集如是如是也.行灭如是如是也。识如是如是也.识集如是如是也.识灭如是如是也。」彼於五取蕴.住生灭观.为时未久.离烦恼执.心得解脱。』

 

第三诵品



『诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.便作是念.「我今当说法.」诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.复作是念.「我之所达.此法甚深.难见难觉.寂静高远.非言说境.理实微妙.唯贤者之所知.今此诸众生.享乐爱慾.染着爱慾.喜悦爱慾。彼等享乐爱慾.染慾喜慾众生.於以此为缘之缘起法.是事难见。於一切行寂静.一切生弃舍.尽爱、离欲、灭、涅盘.是事难见。我虽为说法.人必不解我〔所说。〕是於我疲劳.是於我苦恼。」

 


诸比丘.毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.时心现起所未曾闻.不可思议偈言。

 
我勤苦所达 不必为人说 大众满贪瞋 不易悟此法 违俗而精深


难见微细法 染着於贪爱 无明暗所覆 如是之众生 不能见此法


诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.如是熟思.心即恬淡.无意说法。诸比丘.尔时一大梵天.知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.心之所念.即自思惟.「呜呼.此世云亡。呜呼.此世云灭。今毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.心中恬淡.无意说法。」

 


诸比丘.时大梵天.譬如壮士.屈臂乍伸.伸臂乍屈.如是顷间.从梵天界.隐身来下.现於毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者面前。诸比丘.时大梵天.只肩披上衣.以右膝着地.向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.叉手合掌.作如是言.「世尊.唯愿世尊.为人说法。唯愿善逝.为人说法。众生之中.亦有污垢少者.因不闻法.故尔云亡。〔若得闻法.〕当能解知。」

 


诸比丘.如是言时.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.告大梵天曰.「梵天.我亦曾作如是念.「我今当说法。」梵天.时我作是念.「我之所达此法甚深.难见难觉.寂静高远.非言说境.理实微妙.唯贤者之所知。今此诸众生.享乐爱慾.染着爱慾.喜悦爱慾。彼等享乐爱慾.染慾喜慾众生.於以此为缘之缘起法.是事难见。於一切行寂静.一切生弃舍、尽爱、离欲、灭、涅盘.是事难见。我虽为说法.人必不解我〔所说。〕是於我疲劳.是於我苦恼。」梵天.时我心中现起所未曾闻.不可思议偈言。

 
我勤苦所达 不必为人说 大众满贪瞋 不易悟此法 违俗而精深


难见微细法 染着於贪爱 无明暗所覆 如是之众生 不能见此法


梵天.我如是熟思.心即恬淡.无意说法。」

 


诸比丘.大梵天再向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.作如是言.「世尊.唯愿世尊.乃至当能解知。」

 


诸比丘.大梵天三向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.作如是言.「世尊.唯愿世尊.为人说法。唯愿善逝.为人说法。众生之中.亦有污垢少者.因不闻法.故尔云亡。〔若得闻法.〕当能解知。」诸比丘.尔时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.闻梵天劝请.因愍众生.故以佛眼.观视世界。诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.以彼佛眼.遍观世界.见众生中.污有厚薄.根有利钝.信有深浅.觉有难易.或亦有人.畏先世罪。譬如於青莲华池.若红莲华池.若白莲华池.有青莲华。或红莲华.或白莲华.生於水中.长於水中.从水生出.浸於〔水〕中者。有青莲华.或红莲华.或白莲华.生於水中.长於水中.与〔水〕齐平者。有青莲华.或红莲华.或白莲华.生於水中.长於水中.出立水上.不为水污者。诸比丘.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.以彼佛眼.遍视世界.见众生中.亦复如是.污有厚薄.根有利钝.信有深浅.觉有难易.或亦有人.畏先世罪。

 


诸比丘.时大梵天.知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.心起思念.即於毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前。以偈白言。

 
如人立山顶 於高岩石上 观视周围人 贤明者亦然 唯愿普眼士 登法所成楼
 

愿已离悲者 观溺於悲中 愿大雄胜士 见生老所恼 挺身商队长 及无累长者
 

於此世界上 阔步而游行 唯愿我世尊 为人说正法 彼等〔若得闻〕 当有觉悟者


诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。以偈告彼大梵天曰。

 
今者为彼等 开演甘露门 如有得闻者 可自弃邪信 梵天汝应知


以有世间人 於兹高胜法 而怀扰害想 我於此等人 则不为之说


诸比丘。时大梵天言。「我从毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。已得允许说法。」言已.礼敬毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。作礼右遶隐身而退。

 


诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是思惟。「我今先当为谁说法。谁於此法。能速解知。」诸比丘。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是思惟。「王子骞荼及王师之子提舍。住王都盘头婆提。皆有教养。贤而有智。出生以来。久少污垢。我今当为王子骞荼及王师之子提舍说法。彼等当能速解知此法。」诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。譬如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间.菩提树下。倏然隐没。现於王都盘头婆提鹿野苑内。

 


诸比丘。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。告守苑人曰.「守苑人。可入王都。告王子骞荼及王师之子提舍曰。「尊者。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。今来至首都。住安乐鹿野苑。彼欲见卿等。」」诸比丘。守苑人诺毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰.「唯然世尊.」即入首都.至王子骞荼及王师之子提舍所。如是说言。「尊者.毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。今来此首都.住安乐鹿野苑。彼欲见卿等。」

 

一〇


诸比丘。时王子骞荼及王师之子提舍。即备吉祥车。驱车出王都。至安乐鹿野苑。车道毕处。降车徒步。至毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前。礼敬已.一面坐。

 

一一


毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即为彼等.循次说法。说布施论、戒论、诸爱慾厄。烦恼卑劣。出离功德。世尊知彼二人.心已调柔.心意和软.心无偏见.心高意悦。为说诸佛所赞叹法苦、集、灭、道。王子骞荼。王师子提舍。犹如洁净白叠。易为受染。即於座上.远离尘垢。得生法眼。知「无论何物.凡是集法.皆是应灭法。」

 

一二


彼等依师教诫.见法、知法、悟法、入法。渡怀疑〔水。〕舍去诸说。不赖他人。得确信心。白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言.「奇哉世尊。奇哉世尊。犹如使倒者得起。隐者得现。迷途者示之以道。冥室燃灯。有目得视。世尊以无数方便。说法示教。亦复如是。世尊。我等归依世尊。〔归依〕教法。世尊。唯愿听许我等。於世尊所。令得出家而受进具。」

 

一三


诸比丘。王子骞荼。王师子提舍.於毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所.出家受进具。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即以法言。教化彼等。加以勉励。使之欢喜。为说诸行灾厄。烦恼卑劣。涅盘功德。彼等亲承毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。所教法言。奋励欢喜。为时未久。心离烦恼。而得解脱。

 

一四


诸比丘。首都盘头婆提。八万四千众。闻「毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。来首都盘头婆提。住安乐鹿野苑。王子骞荼。王师子提舍。於毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所.剃除须发。着袈裟衣。离家出家。」彼等闻〔之。〕咸自念言。「王子骞荼。王师子提舍。於毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。剃除须发。着袈裟衣。离家出家。盖是法律必不劣。出家必不劣。王子骞荼。王师子提舍。尚於毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所.剃除须发.着袈裟衣.离家出家.今者我等.不当出家耶。」诸比丘。时八万四千众。出首都盘头婆提。至安乐鹿野苑。於毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前.礼敬已.一面坐。

 

一五


毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即为彼等。次第说法。说布施论、戒论、天论、诸爱慾厄。烦恼卑劣。出离功德。世尊知彼等。心已调柔。心意和輭。心无偏见。心高意悦。为说诸佛所赞叹法苦、集、灭、道。彼八万四千众.犹如洁净白叠.易为受染。即於座上。远离尘垢。得生法眼。知「无论何物.凡是集法.皆是应灭法。」

 

一六


彼等依师教诫。见法、知法、悟法、入法。度怀疑〔水.〕舍去诸说。不赖他人。得确信心。白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言。「奇哉世尊。奇哉世尊。犹如使倒者得起。隐者得现。迷途者示之以道。冥室燃灯。有目得视。世尊以无数方便。说法示教。亦复如是。世尊。我等归依世尊。归依教法。世尊。唯愿听许我等。於世尊所。令得出家而受进具。」

 

一七


诸比丘。彼八万四千众。於毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。出家受进具。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即以法言。教化彼等。加以勉励。使之欢喜。为说诸行灾厄。烦恼卑劣。涅盘功德。彼等亲承毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。所教法言。奋励欢喜。为时未久。心离烦恼。而得解脱。

 

一八


诸比丘。以前八万四千出家之众。闻「毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者.来首都盘头婆提.住安乐鹿野苑.说法示教。」诸比丘。彼八万四千出家之众。出首都盘头婆提。至安乐鹿野苑。於毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前.礼敬已.一面坐。

 

一九


毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即为彼等。循次说法。说布施论、戒论、天论、诸爱慾厄。烦恼卑劣。出离功德。〔如是乃至〕即於座上。远离尘垢。得生法眼。知「无论何物.凡是集法.皆是应灭法。」

 

二〇


彼等依师教诫。见法、知法、悟法、入法。度怀疑〔水。〕舍去诸说。不赖他人。得确信心。白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言。「奇哉世尊。奇哉世尊。〔如是乃至〕令得出家而受进具。」

 

二一


诸比丘。彼八万四千出家之众。於毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。出家受进具。〔如是乃至〕为时未久。心离烦恼。而得解脱。

 

二二


诸比丘。尔时首都盘头婆提。有大比丘众。六百八十万。诸比丘。毗婆尸世尊.阿罗汉.等正觉者。独居寂静处。起如是念。「首都盘头婆提。有大比丘众。六百八十万。我今当宣示。「诸比丘。宜遍历游行。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人.为天人利益.为天人安乐。在一道上。勿以二人行。诸比丘。当宣示以法。文义具足。初善、中善、终亦善。当教示以梵行。皆悉清净。完善充满。於此众生中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年後。可还首都。为诵波罗提木叉。」」

 

二三


诸比丘。尔时有大梵天。知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。心之所念。譬如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间。从梵天界。隐身来下。现於毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者面前。诸比丘。时大梵天。只肩披上衣。向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。叉手合掌。作如是言。「实尔世尊。实尔善逝。首都盘头婆提。有大比丘众。六百八十万。世尊。唯愿以是言。宣示比丘众。「诸比丘。宜遍历游行。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。在一道上。勿以二人行。诸比丘。当宣示以法。文义具足。初善、中善、终亦善。当教示以梵行。皆悉清净。完善充满。於此众生中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年後。可还首都.为诵波罗提木叉。」世尊。我等亦如是。六年後来都。为诵婆罗提木叉。」诸比丘.大梵天如是说已.敬礼毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。右遶隐没。

 

二四


诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。午後独居。起告诸比丘曰。「诸比丘。时我独居寂静处。起如是念。「首都盘头婆提。有大比丘众。六百八十万。今我当宣示。诸比丘。宜遍历游行。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。在一道上。勿以二人行。诸比丘.当宣示以法.文义具足.初善、中善、终亦善。当教示以梵行。皆悉清净。完善充满。於众生中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年後。可还首都。为诵波罗提木叉。」

 

二五


诸比丘。尔时有大梵天。知我心所念。譬如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间。从梵天界。隐身而现於我面前。诸比丘。时大梵天。只肩披上衣。向我合掌。作如是言。「实尔世尊。实尔善逝。首都盘头婆提。有大比丘众。六百八十万。世尊。唯愿以是言。宣示比丘众。诸比丘。宜遍历游行。为大众利益.为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。〔如是如是乃至〕〔闻法〕当解知。迨至六年後。可还首都。为诵波罗提木叉。世尊。我等亦如是。六年後来都。为诵波罗提木叉。」诸比丘。彼大梵天。如是言己.向我礼敬。作右遶礼。隐身而退。

 

二六


诸比丘。我今许可。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。宜遍历游行。在一道上。勿以二人行。诸比丘。当宣示以法。文义具足。初善、中善、终亦善。当教示以梵行.皆悉清净。完善充满。众生之中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年後。可还首都。为诵波罗提木叉。」诸比丘。时彼比丘众。一一出行。遍历人间住所。

 

二七


诸比丘。尔时阎浮洲。住有八万四千众。经过一年时。诸神举声言。「诸友.今已过一年.尚余有五年。迨至五年後.可来盘头婆提.为诵婆罗提木叉。」〔嗣〕经过二年时。诸神举声言。「诸友。今已过二年。尚余有四年。迨至四年後。可来盘头婆提。为诵波罗提木叉。」经过三年时。诸神举声言。「诸友。今已过三年。尚余有三年。迨至三年後。可来盘头婆提。为诵波罗提木叉。」经过四年时。诸神举声言。「诸友。今已过四年。尚余有二年。迨至二年後。可来盘头婆提。为诵波罗提木叉。」经过五年时。诸神举声言。「诸友。今已过五年。尚余有一年。迨至一年後。可来盘头婆提。为诵波罗提木叉。」经过六年时。诸神举声言。「诸友.今已过六年.可来盘头婆提.为诵波罗提木叉。」诸比丘。时比丘众。或以自己神通力。或以诸神神通力。为诵波罗提木叉故。於一日中。毕集首都盘头婆提。

 

二八


诸比丘。尔时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。为比丘僧伽。诵如是波罗提木叉曰。

 
诸佛之所说 第一为忍辱 苦行及隐忍 得第一涅盘 若有害他人 不得为出家
 

若有伤他人 不得为沙门 当为净心者 为受善业者 不种诸罪因 是诸佛教诫 既已无有诤


亦复无有害 而受摄制於 波罗提木叉 食膳知其量 坐卧〔与人〕离 一心唯高洁 是诸佛教诫

 

二九


诸比丘。我於或时。在郁伽罗。住须跋伽林沙罗树王下。独居寂静处。心生如是念。「易成形之众生所居。唯净居天。我前曾住。今久未住。我今欲往彼净居天。」诸比丘。时我如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间。於郁伽罗须跋伽林沙罗树王下。隐身而没。现无造天。诸比丘。彼诸天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。於一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。过去九十一劫。出现刹帝利族。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。姓拘利若。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。寿量八万岁。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。於波波罗树下。成最正觉。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有二弟子。一名骞荼。二名提舍。诸弟子中。最为贤者。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有三僧会。一会比丘六百八十万人。二会比丘十万人。三会比丘八万人。吾友。毗.婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有此三僧会。〔比丘〕皆得漏尽。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有一比丘常随弟子。名曰无忧。最为第一。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。其父为王。名曰盘头。母为王妃。名盘头婆提。生身母也。盘头王都。名盘头婆提。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等於毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。修持梵行。净爱慾乐。来生於此。」

 

三〇


诸比丘。彼天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。於一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友。此贤劫中。世尊、阿罗汉、等正觉者。出现於世。吾友。世尊种姓为刹帝利。出现刹帝利族。吾友。世尊姓瞿昙。吾友。世尊寿命短少。速疾而逝。多亦不过百年左右。吾友。世尊於鉢多树下。成最正觉。吾友。世尊有二弟子。一名舍利弗。二名目犍连。诸弟子中。最为贤者。吾友。世尊有一僧会。比丘.一千二百五十人。诸友。世尊有此一僧会。〔比丘〕皆得漏尽。吾友。世尊有一常随弟子。名曰阿难。最为第一。吾友。世尊父王。名曰净饭。母为王妃。名大清净妙。生身母也。父王首都。名迦毗罗。吾友。世尊如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等於世尊所。修持梵行。净爱慾乐。来生於此。」

 

三一


诸比丘。我便与无造天等。共往无热天。诸比丘。我便与无造天、无热天、俱往善见天。诸比丘。我便与无造天、无热天、善见天。俱往大妙见天。诸比丘.我便与无造天、无热天、善见天、大妙见天。俱诣阿迦腻陀天。诸比丘.此等天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。於一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。过去九十一劫。出现於世。〔吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。种姓为刹帝利。出现刹帝利族。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。姓拘利若。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。寿命八万岁。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。於波波罗树下。成最正觉。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有二弟子。一名骞荼。二名提舍。诸弟子中。最为贤者。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有三僧会。一会比丘六百八十万人。二会比丘十万人。三会比丘八万人。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有此三僧会。〔比丘〕皆得漏尽。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有一比丘常随弟子。名曰无忧。最为第一。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。其父为王。名曰盘头。母为王妃。名盘头婆提。生身母也。盘头王都。名盘头婆提。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等於毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。修持梵行。净爱慾乐。来生於此。〕」

 

三二


诸比丘。彼天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。於一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友.此贤劫中世尊、阿罗汉、等正觉者。出现於世。〔吾友。世尊种姓为刹帝利。出现刹帝利族。吾友。世尊姓瞿昙。吾友。世尊寿命短少。速疾而逝。多亦不过百年左右。吾友。世尊於鉢多树下。成最正觉。吾友。世尊有二弟子。一名舍利弗。二名目犍连。诸弟子中。最为第一。吾友。世尊有一僧会。比丘一千二百五十人。吾友。世尊有此一僧会.〔比丘〕皆得漏尽。吾友。世尊父王。名曰净饭。母为王妃。名大清净妙。生身母也。父王首都。名迦毗罗。吾友。世尊如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等於世尊所。修持梵行。净爱慾乐。来生於此。〕」

 

三三


诸比丘。如来以善能知达法界。因善知达法界故。如来於过去佛入般涅盘、断诸障害、断道、毕轮〔回.〕已拔一切苦者。忆其生。忆其名。忆其姓。忆其寿量。忆其二弟子。忆其僧会。而为是言。「彼诸世尊。是如是种姓彼诸世尊。是如是名。如是姓。如是戒。如是法。如是慧。如是住。如是解脱。」』世尊如是说已。彼诸比丘。闻世尊所说。心生欢喜。

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