第六篇 此世界与他方世界
第十六章 环境与生存
宇宙的起源
我们无法假定宇宙有一个起点。认为宇宙有起点，是因为我们的想像力贫乏。─罗素─
有三种不同的思想派系涉及宇宙的缘起，它们是：
一、认为宇宙的存在来自于它的本体，这种本体是非智力性的，但是，由于本体自我不断的继续运作，使所有的事物都起了变化。
二、认为宇宙是万能的「神」所创造的，「神」创造了宇宙和宇宙的一切事物。
三、认为宇宙的缘起是不可思议的，它无始无终。
佛教的宇宙观是属于第三种，西方大哲学家罗素也这么认为：「我们无法假定宇宙有一个起点。认为宇宙有起点，是因为我们的想像力贫乏。」
现代科学家认为，在数亿万年以前，刚冷却的地球是没有生命的，生命缘起于海洋。佛教从来没有宣称这世界、太阳、月亮、星星、风、雨、昼、夜，是「神」所创造。
佛陀认为宇宙不是过去任何一个时刻的创造，世界在每一秒钟都有数以百万计的创造。世界本身在不停的创造，也在不停的毁灭。佛教认为宇宙体系经常出现，也会自己消失。
历史学家 H.G.威尔在他的着作《世界简史》里提到：
「一般的了解，我们所居住的地球在久远的年代已经存在了，它也可能永远的存在，没有终极点。……人类生存在地球已经有六、七千年的历史了，这也许是一个爆炸性的观念。在这以前人类好像不曾出现在地球。」
很多宗教用来解释宇宙的缘起和终结的都是一些拙劣的构思。在宗教立场，认定宇宙是「神」在某一特定的时间作创造的构思，在科学昌明的今天，已经站不住脚了。
今天的科学家、历史学家、生物学家、人类学家以及一些思想家，都在努力的探溯和发掘宇宙缘起的新知识。在最近发现的新知识中，并没有和佛教思想相互矛盾。 罗素说：他敬重佛陀，是因为佛陀没有犯下有如其它宗教的有关宇宙缘起的错误。
一般宗教对宇宙是缘起，只是接受了推理性的解说，因此，不为现代科学知识份子所接受。甚至佛学者所注释的经典，也被科学家质疑。佛陀并没有浪费他的时间在这个课题，他保持沉默的理由是，佛教的价值在于获得心灵的解脱和智慧，宇宙的缘起并不重要。然而，一个人如果坚持要研究这个科目，他就必须深入的探讨与科学、生物学、地理学和天文学。这些科目能提供比佛教更多也更有参考价值的材料。佛教的价值在于培养今世和来世的生活情操，一直到解脱。
在佛陀眼里，这世界只有生死不断循环的「轮回」。对佛陀而言，宇宙的起点和终点都在「轮回」之内，因为物质与能源不断的相互依赖而存在，寻找出宇宙的起点和终点，是一件没有意义的事。实际，所有一切有关于宇宙缘起的思想都是空谈泛论，不是究竟的或绝对的真理。
「虚空无尽，众生无数。
宇宙中有无数的世界。
佛陀教导我们，
智慧无尽，道德也无尽。」
─ 斯里.拉玛詹德拉 ─
一天，木伧伽子(Malunyaputta)要佛陀向他解释宇宙的缘起，如果能令他满意，他就愿意追随佛陀。其实，佛陀并不强迫任何人追随他，因为真理是不需要任何强迫性的支持。佛陀对木伧伽子的问题保持沉默不给予他面的回答。对佛陀而言，回答这个问题是在浪费时间，人们不应该关注于过去的问题，而是应该关心未来的解脱。为了让木伧伽子明白这个道理，佛陀对他开示道：
「有一天，一位愚痴者被毒箭射中，他拒绝医生的诊治，他要先找出箭镞的毒素，当他还没有完成他的想像，就已经毒发身亡了。」
我们最迫切的任务是如何通往涅槃，而不是争执于宇宙的缘起。
他方世界
根据现代科学的发现，我们了解人类世界的局限性，同时也重视宇宙还有其他世界的说法。
有一回，佛陀论及宇宙的本质与构成，佛陀说：总共有三十一种不同形态的生命生活在这宇宙间。
较人类世界为低的有四类众生。它们是阿苏罗（asura）、畜生、饿鬼和地狱。
人世有一类众生──人类。
欲界天有六类众生。
色界天有十六类众生。
无色界天有四类众生。
这些人类世界以外的生界，并没有被科学所接受和认可。然而，现代的科学家们致力于探索其它星球生命形式存在的可能性。按照科学发展的速度，他们将很快的在银河系里发现其他的众生。到时，我们或许会发现到他们也和我们一样，受限制于某些生存法则。他们或许在外表、生理与我们不同，组成的物质和生活也和我们不同，他们或许超越我们，或许远不如我们。
为什么一定要认为地球才有生命的存在呢？地球在浩瀚的宇宙里只有一颗微尘。按照著名的天文学家詹姆斯.金士爵士的估计，整个宇宙大约是十亿倍现代天文望远镜所能看到的空间。在他的着作《奇异的空间》里说到，宇宙的树木可能比海滩的沙粒还要多，在宇宙中，地球只是一颗沙粒的百万分之一。他又说，光速在七分之一秒的时间里可以环绕地球一周，要环绕宇宙一周，可能要花一千亿年。这就是「大宇宙」，就是我们所认识的无穷无尽的宇宙，也就是一般所说的「外太空」。从科学的角度推测他方世界的存在，是完全可能的。
按照科学的发现，我们了解到人类世界的局限性。科学界已经证明，人类的世界是 存在于我们感官所能接受的频率范围。科学家证实了在人类能接受的频率范围外，还有很多或高、或低的频率，如：无线电波、X 光、高频、低频或微波的存在。因此，我们了解到我们的感官认识的局限性，如果从这有限的感官认识的「隙缝」中去窥探宇宙，就好像是小孩子从门缝里看外面的世界一样。但是，这有限的认识和觉知，也毕竟为我们显示他方世界存在的可能性。他方世界或许与我们隔绝，或许也能与我们联系。
对于宇宙的本质，佛陀说，宇宙的起始和终结是一件不可思议的事。佛教不相信宇宙会突然终结或完全毁灭。当宇宙的某一部份消失时，另一部份仍然存在，此起彼伏，循环不息。宇宙是由分子、基因、气体和无数的能源所组成，宇宙消失就是各种能源被分解，而这些被分解的能源，也会因为宇宙的动力和吸引力重新凝结和组合，一个新的星体又出现了。这时宇宙的自然规律，也就是为什么佛陀要说，宇宙的起始和终结是一件不可思议的事。
只有在特殊的场合，佛陀才会发表对宇宙本质的看法。他在解说时，也同时顾虑到信徒的理解能力，佛陀不愿意在这个问题起争议，因为这个问题无法导致心灵的发展。
佛教不同意某些宗教认为，当这个世界有太多的人不信仰「神」而称为堕落的「人」时，这宇宙将被「神」所毁灭的看法。我们要问持有这种信仰的人，为什么「神」不用它的力量来阻止宇宙的毁灭？为什么不用它的力量去使人类对他产生信仰？为什么不用它的力量去改造人类的不道德行为？不管「神」是否能毁灭宇宙，世间万物只要有生就有灭，这是自然规律，也是迟早要发生的事。用佛陀的话来说，宇宙是聚集（成）、存在（住）、毁坏（坏）、消失（空）和名与色的再组合。
最后，我们认识到，佛陀的教义充满了科学性。而科学家掌握科技的目的是为了物质的享受和个人的安全感。佛陀重点在于如何让人类获得智慧和离苦得乐。一个人必须清楚的了解自己的本性和宇宙变化的自然性。当一个人去除了贪欲和感官的欲望，通过正确的心识，才能获得真正的自由。一个人如果想战胜「无常」，他的做法就好像唐吉柯德企图战胜风车一样。一个人应该消除我见及一切不重要也不必要的欲念，以正见把精力放在降伏自己的心识上。
天堂与地狱
智者缔造了自己的天堂，愚者今世和来世都囿困于自己所创造的地狱。
佛教的天堂与地狱观，不同于其他宗教。佛教不认为有永恒的天堂和地狱存在。因人类的弱点而宣判他永堕地狱是一件不可理解的事，如果给人类机会去纠正自己的缺点，那倒可以理解。佛教认为，即使人类堕入地狱，只要他在今世或过去世曾经有过善行和功德，他一样能够解脱。地狱的大门并非没有钥匙，地狱只是暂时性的地方，人类没有理由要永远在地狱中受苦。
佛陀提示我们，天堂和地狱不在人世间之外，就在这个世界里。佛陀这种天堂和地狱的观念是非常合理的。佛陀在一次开示会说过：「有一个平常和无智慧的人，曾经断言：『地狱就是在海洋的深处。』这种说法是错误和没有根据的。地狱只是一个代名词，它的意义是指身体痛苦的感受。佛教不接受，「神」创造天堂和地狱，以及天堂和地狱存在于某一特定地方的观念。
这个世界的地狱之火，比他方世界还要炽热，没有一种火，比贪、嗔、痴三毒燃烧的火更炽热。佛陀说，人类被十一种火焰所燃烧，它们是：贪、嗔、痴、病、老、死、忧、哀、苦、郁、悲。人类会因为这些情欲中的任何一种火的燃烧而毁灭整个世界。以佛教的观点，很轻易的就能分辨天堂与地狱，任何地方只要有快乐，不管是这世界或他方世界，都是天堂。然而人类的苦与乐相互交错，人类必须经验到苦 与乐，才会了解生命的本质，他方世界的众生很少有机会理解这个道理。某些地方拥有更多的快乐，而某些地方却更痛苦。
佛教认为人死后都会获得重生。而重生是根据临终前的最后一念，以他今世或过去世所创造的业力，而选择了未来的世界。如果一个人在今世或过去世积累了许多的善业，他就会根据自己的善业往生善界，反之，就往生恶界。但是，一切生界都是暂时性的，当一个人获得新的生命时，他必须从头做起，继续重新积累自己的「业力」。这是一种无休止的循环，除非他能以正见追随正道，获得永恒幸福的境界──涅槃。
天堂只不过是暂时的居所，因为善业的果报使得他们获得较长时间的快乐。地狱也是暂时的居所，是恶业使然，导致痛苦。但是，天堂与地狱都不是人类永久的居所，也没有所谓的「神」在天堂或地狱中主宰一切。佛教不以地狱的炼火去恐吓世人，也不以天堂的快乐来取悦世人。佛教的宗旨是要人们修心养性。佛教的修持让人们远离天堂与地狱，以平等、宁静的心来达到正道的生活。
「神」的信仰
佛教否定了对「神」的信仰。
佛教不否认「神」的存在，佛教认为「神」是其他生界的「人」（天人），祂们比人类拥有更大的欲乐，祂们也拥有超越人类的力量，但是这些力量是有限的。祂们虽然生活在幸福和快乐的生界里，享有比人类更长的寿命，可是，祂们一样为「无常」所牵绊。当祂们享尽祂们的福报后，祂们一样会根据自己的业力进入轮回。佛陀认为，身为人类有更多的机会去积累善业，而「神」在这方面远远不如人类。
佛教并不重视「神」，也不认为「神」对我们道德的发展和达到涅槃解脱有所帮助。无论是大神或小神，祂们也一样会死亡，避免不了生死轮回。
佛教徒经常把自己所开创善业的功德回向给「神」，是因为佛陀曾经对「神」有所教诲，要「神」保护那些严谨修持的人。但是，佛教不鼓励对「神」的崇拜和供奉。当人类存在极大的困扰时，他们很自然的向「神」祷告，这种祷告是为了抒发内心的压抑，会得到慰藉和舒缓。但是，对一些有智慧、意志坚强、受过良好宗教教育、和理解力高的人来说，对「神」的祷告是不必要的。佛教徒必须了解，对「神」的祷告无助于证悟涅槃。
佛教徒应该相信佛陀所说：「一个人自己作恶，导致自己污秽，不作恶就能清净。清净与否在于自己，他人无法令你清净。」
《法句经》V.165
圆成佛道和证悟涅槃，不需要靠外力的帮助。因此，佛教徒在佛法的修持，完全不需要依赖「神」的帮助。
功德与回向
如果真的要纪念或帮助过往先人，你可以以他们的名义多做善事，然后把功德回向给他们。
佛教认为善行的功德能带给人今世或来世的福报，也能引导人们达到永恒快乐的目标。善行表现在身、语、意的活动。每一种善行所产生的功德，成为行善者的「业绩」。佛教鼓励人们将功德回向给他人，由他人分享你的福报。换句话说，功德是可以转让和分享的，他人可以在生前或死后接受你的功德。
回向的方法非常简单，行善的人把善行当作专为某一个人而作，或为一切众生而做。这种愿望可以在心里或以语言文字表达出来。
发心回向的人，不一定要让接受者知道。当接受回向者得知你的这种行动和愿望时，就会产生「喜悦」，而参与你的善行。接受回向者认同了功德本身和回向者，他所获到的功德甚至比原来的更大。那么，他的喜悦心将更高，他更了解功德，变得更聪慧和更具功德了。在巴利文三藏经典里，保存着大量有关这方面的记载。
功德回向是一种「喜」法，接受回向者，不管知不知道回向者是谁，都会一样的感到喜悦。但是接受功德者，起码要表示对功德的随喜。如发自内心或口头的赞赏：「萨度sadhu！萨度sadhu！」（善哉）为了分享他人回向的功德，必须由衷的同意并喜悦于他人的善行。做善行的人，不会阻止他人分享他所缔造的「功德的喜悦」，他不能控制他人有「随喜」的念头。佛陀认为，所有的行为的关键在于心识，回向基本是一种心识。
回向功德并不意味褫夺了一个人所造就的功德。相反的，功德的回向能增上已经造就的功德。
回向先亡：
佛陀说：「一个人给予先亡者最大的礼物，就是将自己善行的功德回向给他们。」佛陀又说：「回向功德者因此会获得更多的功德。」佛陀鼓励人们多做善事，如：供养贤德者，并把此功德回向给先亡。应该以先亡者的名义来布施，心里要这么的想：「他们生前给我财富，他们所作的一切都是为了我，他们是我的亲属，是我的同伴。」对先亡者哭泣、悲恸、伤感、忧愁，对他们一点好处也没有。
回向功德的作用是帮助他人积累「福报」，「福报」的积累影响到一个人往生善界或恶界。生活在低层次生界的「鬼」，自己不能开创善业，因此，就必须有赖于我们将善业的功德回向给他们。
那些生前不伤害和积累了很多善的「功德」者，将重生于善界，他们并不需要世间亲属的回向。没有机会往生善界的人，就得等到亲属将功德回向给他们来弥补他们生前的不足，这样才能往生善界。
那些往生恶界的人，如果能从亲属或朋友中得到一些回向，他们也能减免某些痛苦。
佛陀倡导的功德与回向，是古印度习俗的一部份，流传已久。在很多传统的仪式中，以回向来令先亡者生活于安宁与平静中。这种习俗对佛教国家和社会有很大的影响。当做善事和某些节日时，如：生日、忌日，人们首先想到的就是先人，便举行仪式将功德回向给他们。在印度，回向者将杯中或瓶中的水，倒入一个大容器中，诵念巴利语诗偈：
河水满了必溢出，
流向远处的大海。
此处的布施，
能令彼处的人受到神灵的庇佑，
如山顶流出的水，
很快的流向平原。
此处的布施，
能令彼处的人受到神灵的庇佑。
《小部》
功德与回向受到学术界公开的质疑。然而这种古老的习俗仍然存在于许多佛教国家中。可惜的是，今天不追随古老习俗的佛教徒，根本无法了解功德与回向的真实意义。
有些人把大笔的金钱花在毫无意义的仪式中去悼念先亡，建造雄伟的坟墓，以香烛、冥纸、死者生前的用具及屠宰牲畜来祭拜先亡，这只是一种浪费，对死者一点帮助也没。相反的，应该把死者的遗物和所花费的金钱布施给那些需要帮助的人，这才有意义。
唯一帮助及纪念先亡的办法，就是以令人尊敬的功德来回向给他们。这些创建功德的方法包括：布施、兴建学校、寺院、孤儿院、图书馆、医院、印赠经书等等。
佛教徒的行为必须是理智的而不是盲从。当有人为死者向「神灵」祷告时，佛教徒照样可以关怀他们，以善行的功德回向给他们。这是一种最佳的纪念方式，能让死者获得永久的荣誉。当死者重生于幸福的生界时，他一样会庇佑那些曾经把功德回向给他的人。因此，最佳纪念先亡的方法，就是把功德回向给他们，
第十七章 占星与解梦
佛教对天文学的看法：
佛教接受天文学的概念吗？佛陀对这个问题保持沉默，他认为一切无助于修行的，都没有必要为它浪费时间。佛教与其他宗教所不同的，就是佛教并没有排斥天文学，信徒有自由去学习一切自己所喜好的，然后利用这些知识，使自己的生活过得更充实、更有意义。如果我们认真的看待佛陀的教诲，天文学不失为一种有效的生活工具。一个人的生命和整个宇宙的运作有紧密的联系。现代科学与佛陀的教诲是一致的。我们都知道月球的运行和人类的行为有密切的关系，可以从精神病和行为失常的人身看到，哮喘和气管炎也会因下弦月而加重。因此，我们有足够的理由，相信其他的星体对我们也有同样的影响。
佛陀指示了一条摆脱命运牵引和影响的道路。所有潜在我们的心识中的业绩有善恶之分，业力可以影响一个人的命运。因此，必须发展和净化自己的心灵来压抑恶业的影响，防范于轮回到恶趣，没有轮回，就不再有生命，也就不再需要计划或预测将来的生存。当心灵得到发展后，就不再需要和了解运程与生命，所有的烦恼都已经去除了。一个已全面发展的人，不需要再依赖占卜、算命。
二十世纪初期，心理学家和生理学家证实了人类的心识，比书本所阐释的还要来得复杂，这世间还有很多事物是我们看不见和感觉不到的。一位瑞士著名的心理学家卡尔.钟斯曾研究病人的命理，从五百位已婚病人的命理中，推断出西方现代的天文学是根据古希腊的占星术为基础而发展的，证明了时至今日，太阳和月亮一样的在影响婚姻的幸福。
法国著名心理学家，马绍尔.高科灵对占星术持反面的看法，他曾经从命理的角度调查和分析了两万人的性格，惊奇的发现，研究的结果和现代心理学的发现是一样的。
在一年的不同时间里，种植花卉、树木和蔬菜，生长状态都不一样。无可否认的，在不同时间出生的人，性格也绝对不会一样。当一个人从占卜中了解到自己的弱点和短处后，就能防患未然，消除疑虑和失望，也就能利益他人和社会。离开自己的出生地，有时也能躲避星宿对他的影响。
莎士比亚说：「错不在我们的星座，而是我们自己。」占卜家说：「星座影响你，但不是强制性的。」St.T.阿奎诺说：「星体对其他方面的影响，超过对人类情绪的影响。」人类透过智慧，可以安排自己的命运与星体协调，发展潜在的天赋，从而使自己进步。
如果自己不努力，就不要企望幸运会轻易的送上门。如果要有好的收成，就必须选择好的种子来耕种。记住，必须等待幸运的大门自然打开，千万不要破坏锁头强行进入。
占卜与符咒
勤奋就是幸运之星。
佛教从来不鼓励对天神、精灵、星宿、占卜的信仰。佛陀奉劝信徒不要成为这些无聊信仰的奴隶。一位真正的佛教徒，如果善于运用他的智慧和意识，一定能克服一切困难，对天神、精灵、星宿、占卜的信仰，没有宗教的实质意义。人类必须凭自己的努力去克服一切困难，而不是祈求天神、精灵、星宿、占卜等媒体。
在《本生经》里，佛陀这么说道：
「愚痴的人期待幸运日子的到来，但是幸运却不到来。幸运本身是它自己的星宿，有什么能靠星宿来完成呢？」
佛陀相信努力工作是最幸运的星宿，一个人不应该浪费时间在占卜和选择黄道吉日。靠自己的努力，比依赖占卜和外在的力量要殊胜的多。
尽管某些佛教徒假借佛教的名义从事算命、占卜、符咒等行业，但是，佛陀从来就没有鼓励他们这么做。占卜、符咒是一种迷信，没有宗教意义。然而，今天很多人把疾病和厄运归咎于符咒的力量，当某些疾病或厄运无法获得充分的理由来解释时，他们认为是符咒在作祟。他们已经忘记了他们生存在科技发达的二十世纪，科学家们早就甩掉所有的迷信，把人送上月球了。
造成疾病的产生主要是心理或生理的因素。在莎士比亚的剧作中，有人问麦比特文医生：「有什么良方可以治疗他的妻子。」医生说：「她需要的是宗教而不是药物治疗。」医生的意思是认为疾病是需要纯净的心灵才能获得痊愈，很多疾病是因为心里问题而造成的，如：肠胃溃疡、胃病等等。
当然，那些疑难杂症，在一些高明医生的护理下，也能痊愈。一些无法治疗的疾病，就如佛教所说的「业报」，是因为过去时所积累的恶业的展现。了解这一事实，我们就会进一步的了解那些无法治疗的疾病的真正起因，也就会变得更容忍了。
当疾病发生时，就应该找医生诊治，治不好，就要找更高明的专家，再治不好的情况下，才寻求一位适当的宗教导师做心灵的辅导。
佛陀告诫所有的信徒，不要让不必要的困扰和没有根据的恐惧──可悲的迷信深嵌于我们的内心，这种令人迷惑的感受，是一种病态的心理作用。培养坚强的意志，就能抗拒这些迷惑了。
即使是短暂的，禅修或静坐有助于净化内心不健康的思想。禅定能净化心识，当心灵获得净化后，就能带动纯净和健康的身体。佛法是能使人宽心的镇定剂，也能消除疾病。
灵媒
向灵媒谘询是一种不被佛教所推荐的传统活动。
在很多地方，人们向灵媒咨询，或向他们寻求指示，如何克服无法理解的困扰。
求助于灵媒有很多种方法和很多种理由。当生病时，药石罔效时，在绝望的情况下，为了找到另外一种慰藉，他们寻求灵媒的协助。有些人在面对很复杂和无法解决的问题时，也寻求灵媒的协助。有些人为了快速发达，也找灵媒。
有些人相信灵媒有与鬼神、精灵沟通的能力，能给予那些求助者超越一般的协助。而有些人相信灵媒是一种潜意识的作用，对一般意识来讲是喧宾夺主。
一般人都相信灵媒，佛教对灵媒的态度是不予承认也不予否认，采取了不偏不倚的态度。向灵媒谘询是一种不被佛教所推荐的传统活动。
求助于灵媒是为了获得世间的物质或财富，而佛教的宗旨是为了心灵的发展。
一个真正了解和修持佛法的人，了解苦与烦恼的性质，他能克服自己的困扰，不需要向灵媒谘询或寻求灵媒的协助。
梦
生命无他，只是一场梦。
人类无法解决的问题，就是梦的神秘性。从原始到现在，人类不断的尝试透过各种不同的途径，来阐释梦的起因，仍然无法找到答案──什么是梦？
英国诗人 W.吴得儿次认为：「我们生活在梦中，当我们清醒时，生命结束了，梦也结束了。」 「我们的『生』，只不过在睡眠中，忘记了一切。灵魂是我们的星宿，依我们而生。它来自远方，会在其他地方殒落。」
在一个传统佛教故事里，这么记载：有一位天人，在与同伴游戏的当儿，感到疲倦便找个地方打盹，他就这样去世了。他转世到人间，成为一个女性。结婚生子，活到很老才去世。去世后，他又转生天界，一切就好像在做梦，他醒觉时，同伴的游戏刚刚结束。这故事也向我们显示了人间与天界不同的时间概念。
佛教如何看待「梦」呢？佛教和其他的传统概念一样，不认为自己拥有解梦的能力。很多解梦者，为那些愚昧、无知的人解梦，从而赚取大笔的金钱。
根据佛教的看法，梦是一种心理现象，也是一种思维的程序，一种在睡眠中思维不受意识操纵的活动。我们的睡眠经过五个程序：
一、产生睡意。
二、浅睡眠。
三、深睡眠。
四、浅睡眠。
五、觉醒。
在《弥林达问经》(Milinda Pànha，古译：弥兰王问经)里，那噶瑟纳（又称龙军）尊者(Nagasena)为梦做了六种解释。其中三种是因为器官受到呼吸、胆汁分泌失调（暴躁）和痰堵塞了气管的影响。第四种是受到超自然力的影响。第五种是过去经验的影响。第六种是为了将来而造成的烦恼所影响。那噶瑟纳尊者有次序的解释了梦的产生，在心猿意马的情况下入睡，怎么不会做梦呢？其他都是次要的。
梦是一种心识在无意识活动中而产生的现象。每个人都会做梦，可是往往无法记起自己的梦境。佛教认为梦是一种心理现象。让我们详细的分析前面所提到的六种解释。
一、梦境所产生的一切景物，早已储存在我们的潜意识里，他们之所以会影响我们的意识，只要是因为忧虑。当我们睡眠时，感官活动虽然暂停，可是意识还在活动，为我们呈现了「梦境」。梦境与精神有关，但是，绝对不能把它当作是一种预言。梦是人类在休息时，心识的反射作用。
二、第二种梦境也是非意识状态的。是因为内外的刺激，在人们休息时，被心识呈现出来。内部因素是由于身体的干扰，如：入睡吃得太饱。外在的刺激是由于自然现象，如：气候、风、寒冷、雨、树叶的声音等等。潜意识对外在刺激的反应而呈现种种景象──梦境。意识理智的处理这些现象，以致不干扰人的睡眠。这一类的梦境无关紧要，也不需要任何解释。
三、带预测性的梦是重要的。它向做梦的人预先提示了将要发生的事，这种梦很少发生。佛教认为，除了我们能够看见和感触到的以外，还有其他的天人和精灵是我们无法察觉得。他们可能是我们至亲的人死后轮回转世的，他们维持了以往与我们的关系。他们也会庇护我们，因此，当我们面对问题时，他们就会以梦来提示我们。
当某些重大的事故将要发生时，他们就会透过梦境向我们警告。这类的梦可以让我们预知危厄和喜事的发生。这些信息要好好的掌握，并以智慧加以分析。不幸的是很多人将这一点和第一和第二项梦境相混淆，浪费了大量金钱在解梦和向灵媒谘询。佛陀告诫出家人，不可以佛教的名誉从事算命、解梦、占卜等活动。
四、我们的心识，是过去一切业力的积累。有时候，业力现前时，我们在休息中的意识，会显现某些景象来提醒我们。这些即将发生的事，必定是一件重大的事，因此才会有如此清晰的梦境。这类梦境很少发生，只发生在某些特殊的人身。当我们临终时，某些业力也会同样的展现在我们面前。
五、梦也可以将两个生活在不同空间的人，以他们强烈的意识相互沟通。当一个人想要与另外个人沟通时，他只要集中精神，以强烈的意识发出信息就可以了，当一个人处于心识非常平静的状态，在梦境中就能接受他人的信息。通常这种情况只发生在一瞬间，这是因为人们一般意识的动力并非那么强大。
六、所有人类都是做梦者，他们把梦视为「常」，其实梦是「无常」的。他们还未发现年老将取代年青、丑陋将取代美貌、疾病将取代健康、死亡将取代生命。在这梦幻的世界里，把无常的一切当作真实。在睡眠中做梦只不过是梦境中的梦境。唯一清醒者就是佛陀与阿拉汉。
佛陀与阿拉汉不会做梦。前三项梦境不会产生，是因为他们的心识，只获得永恒的平静。第四项的梦境也不会发生在他们身，是因为他们已完全断除贪欲，没有触发梦境的因素。佛陀是一位大觉者，他放松自己身体的方式与我们的睡眠不同，因此，他不会做梦。伟大的艺术家和思想家，如：德国的歌德说，他最大的创作灵感是来自梦境。这可能是因为他们在睡眠中，意识与其他五识完全断绝关系，因此能产生清楚的意识，来启发他们最高程度的创造力。诗人吴德兀次认为，好的诗作是来自最平静的灵感。
信心与治疗
信心疗法是一种心理治疗的方法。
很多国家都采用信心疗法。医生以感情说服病人、以信心感动病人来获得更高的疗效。某些信心治疗者藉「神」的名誉或宗教事物来达到目的。宗教介入信心治疗是一件无可奈何的事，信心治疗者以伪装来诱惑病患、欺骗病患，使病患对他更有信心，引导病患们去信仰他所推荐的宗教。
实际，信心治疗在宗教并不是那么重要。很多信心疗法也没有把宗教带进来，催眠术就是一种与宗教完全无关的信心疗法。那些结合信心治疗和宗教的人，目的无他，只不过是为了替自己所信仰的宗教争取更多的信徒。他们把信心疗法的功效归功于宗教的神秘力量
。
信心治疗者所使用的方法是调适病患的内心，使病患进入一种特别有利于身心的状况，然后影响病患的心理，使心脏和血液循环及其他的器官，进入一种非常宁静的状况，从而达到最高的疗效。信心治疗完全是一种心理治疗。透过心理的调整而达到治疗的目的。
从信心治疗看来，有规律和不间断的修学禅定，也能得到同样的效果，减少疾病的发生。在佛教经典中多处提到，很多疾病可以透过调御身心而获得痊愈，恐惧、紧张、焦虑也会在禅定中消除或断绝。因此，为了心理和生理的健康，禅定的修学是值得鼓励的。
迷信与教条主义
人们在嘲笑他人迷信的同时，却保留了自己的迷信。
疾病无法靠迷信而获得痊愈。即使为了某些特殊的理由，也不能让迷信在宗教里扎根，这将会变成无可救药的事。即使在今日，在某些宗教里，我们仍然看到很多受过高深教育的人、知识份子，放弃了自己的尊严和智慧，屈服于荒谬的迷信。
为了吸引信众，某些宗教以荒谬的迷信来伪装宗教。经过一些时候，伪装剥落了，荒谬的迷信反客为主，坐宗教的神龛，宗教成为背景，而迷信则走前台，大唱其荒谬的戏文。教条主义和迷信一样，阻碍了宗教的发展。对教条的执着，与缺乏宽大的容忍有关。当一个人想起西方中古时代时，就会联想到教会如何毫无怜悯心的镇压异端、残酷对待和谋杀异己等暴行，以酷刑、火刑等不名誉的手段，杀害了许多无辜的生命。人们也会联想到那鲁莽野蛮的十字军。这一切都是受到宗教权威里的教条主义所影响，是不能宽大容忍所引起的后果。
当科学还未得到充份发展时，愚昧、无知的人非常的迷信，他们甚至相信日蚀或月蚀，能为人类带来不幸。某些教派的宗教以迷信来蛊惑信徒，从而得到信徒的追随和供养。有些人去除无知，净化自己的心识，了解宇宙真相，不被迷信和教条主义所侵害。他们就是那些自我解救者──佛教徒。
我们同时也要了解到，要根除迷信和教条主义是一件非常困难的事。即使在现代科学技术和知识强大的光芒下，也不足够使我们放弃迷信与教条主义。比如，我们早就知道地球环绕着太阳在运转，可是，在经验我们仍然看着太阳从东方升起，划过天空，从西方落下，在感情，我们仍然不愿意承认地球环绕太阳运转。这显示了我们仍然不喜欢以科学知识为依据。
我们必须了解到迷信和教条主义的危险性。在将来聪明的人可能把宗教与迷信和教条主义分开。如果不把宗教和迷信及教条主义的界限划分的一清二楚，宗教的声誉将受到严重的影响和打击，到时，不信仰宗教的人就会更加多了。
Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa ！礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！
正道的生活 （佛陀）
正 见──
正确地认识宇宙人生的真相和持守道德戒行。
正思惟──
断灭恶的欲念、敌意和残酷的心念。
正 语──
戒止口恶业，道出善与真诚的言语。
正 业──
行为正当，不扰乱及损害他人。
正 命──
从事正当的事业维持生活，不侵损其他众生。
正精进──
不懈怠的努力，策励自己的心，离恶向善。
正 念──
意念法，对修行所缘铭记不忘，不被物欲所诱惑。
正 定──
心一境性，心清净。
