佛光禅师解读《楞伽经》第二十三讲

所谓现识和分别事识我们上回说了一些，现识就是我们现在要符合绝对的理那种认识，分别事识就是我们现行的观点。这个怎么去理解感受呢？平常你得去注意思维，我们主观的一些事轻易不会改变，因为你认准这个道理了你就不会随便去改变，这也可以称为现识，这是唯识里的一个观点。

按照唯识里的意思说什么叫现识？不需要我们现在这种思维分辨的感受叫现识。这也就类似于我们坚守的观点，我们一旦观点形成的时候，我们看待相应的现象时就会直接以这种观点来判断不需要思维。现是现量的意思不假思维，不假意识分别的思维但还是有分别，还属于意识种性，还是我们众生界发生力量的根源。

识是众生界发生生命力量的根源，智是诸佛菩萨所安住的那种真实的境界，这是有一个本质的差别。识是有分别有执著的，还可以再次分一下，没有解脱的众生还在烦恼性当中的是又分别又执著。所谓的解脱是有分别没有执著，智慧有一部分起作用了所以有分别没有执著，这是这里头细致的差异。

我们的分别事识是我们自己的现行的分别意念，就是我们的分别观念，我们对生活周遭世界的认识和感受（随着境界变化而产生的所谓的感受）。我们上回说过，用这两种作用我们就可以直接修行，获得修行的根本力量，获得解脱。

首先现识就是我们理性原则的清楚、清晰，我们做什么事总体目标不要去混沌、不清楚。你做什么事目标要清楚“我真真实实要干什么，我为什么要做这件事？”这个要很清楚。我们的终期目标要清楚，最终的根本原则要清楚，然后你做什么事都会通过这个原则，要维护这个原则的时候叫现识。而且是不假分别的，你不去想不去思维你就直接去做去了这叫现识。

我们利用这个现识就可以成就所谓佛道解脱，把现识建立在我们修行佛法这个认识上，换句话说我们现识这个分别意识里头要分别什么是佛，要清楚我们心灵世界里头那个佛到底是什么样子。什么是佛我们要清楚，既然知道了要相信什么是佛，你相信了就不要去放弃随便去改变。下边我们就要用分别事识，具体事相的时候你再具体对待，如果这个事不符合我们这个原则的时候，我们会摒弃它，这就是所谓戒行具足。

你只有认识清楚，你的规范就很清楚很准确，你就不会有错误，有误差出现。为什么你有错误、误差出现？因为你自己本有的原则并不清楚。就像你学的专业为什么突然改了呢？因为你本身对自己心灵世界的感受认识不清楚。突然你会发现，我不是喜欢的这个我不要这个。这就是现识不清楚所以分别事识就会改变，就会再选择一下。这就有意无意当中造成了你的生命世界整个的一个浪费的过程，整个我们的时间呀我们的经历啊都会重新再来过。

所以我们在选择一个事情的时候，一定要首先看清楚自己终极目标，终极目标清楚时再把这个事情干，那样的话对你自己是真实的提高，并不是说一味地去顺应某一个所谓的环境。我们要顺应的最终的环境是什么？是我们所选择的信念。你信念要选择清楚，你为什么而活着？我们是为了烦恼而活呢还是为了快乐而活呢？这个都要看得很清楚，接触佛法的人只有一个目标为了超越和解脱而去生存。

超越和解脱是自身的利益，对待别人就是为了利益周遭有缘的人，这是你生活的准则。这是我们唯一的目标，这时选择完了就是现识清楚，分别事识你就会很明白，具体的情况你就会很具体地对待该怎么办，也就是你的行为不会错，你就不会犯戒，我们所说的五戒呀菩萨戒啊都不会犯。不然的话你肯定会感觉这个守戒怎么那么麻烦呢？受不了的。如果你真是选择了你就肯定会忍受，你肯定不会觉得那个受不了。

你感觉好的你肯定会愿意干，我们感觉不好的一定会想很多，这个事情怎么这么讨厌呢？就会很烦，实际上这都是自己选择的，有谁去左右你了吗？上学苦吗？上学很辛苦的，谁让你上学了吗？但是我们人们就觉得人不上学就没有出路呀，自古中国人受儒家思想“学而优，优则士”的影响，就觉得上学是最好的出路，因为你自古就受这个影响，所以现识成就分别意识就没有办法改变。

而且此二识互为异相，“此二识无异”这两种认识没有太大的差异性，都是一种分别意识的作用，一个是主观意识，一个是现行意识（我们所对境很清晰的叫现行意识）。主观意识我们轻易不会改变，一但改变你的人生就会发生剧烈的变化。但是我们的现行意识会随着跟着在改变、经常在改变，今天在干什么，明天在干什么；今天我想干什么，明天不想干什么，这都是一种认识好像这个事是这么样一个方法、这么样一个适应阶段，实际上我们自己都左右不了自己。

为什么？因为你没有认识生命的真正作用，我们的生命现象我们并不认识它。你不认识它的时候，你没办法去真正地掌控它、驾驭它。我们通过学习这个道理我们就知道在现识这个环境里头你有这种作用发生，你就可以顺应这个道理来思维来排解身心世界所谓的感受，这就是佛法解脱烦恼的根本。

“此二识无异”这两种是没有什么特异现象，“相互为因”，互相可以作为开始。我们为什么愿意去选择一个事情？我们在现行的情况下为什么会改变？因为我们主观意识的改变。这两个互为因，相互可以转化作用，可以变化它的作用，我们人生主观思想可以改变我们现行的意识，我们现识的意识可以清晰我们的主观思想，体现我们的主观人生的道理，这就叫相互为因。你的行为从哪体现出来？从你的主观思想体现出来的，必须由主观思想才能体现出来。从另外一个角度讲为什么你有这个行为表现？因为你有主观思想，这是两个相互为因的一个开始的，这个道理是大慧菩萨起问的。

“大慧，现识，以不思议熏变为因”这里每一句经文真真实实是我们生命世界的开启密码。“现识，以不思议熏变为因”这就用到今天上午我们讲的道理了，啥叫不思议？它是没有经过我们分别意识作用的作为，不需要你的分别想法的一种作为，这叫不思议熏习。就是不需要你去想，你就这么去做的那种行为，给你带来的那种改变，这就叫不思议熏习。

“熏变为因”，我们人生真正的目标和理想从哪来？我们现在所有的人生行为都是我们从很小很小的一种感受来，这种感受不断地累计，你熏的不是外界的环境是熏的那个感受，那种感受带给你印象非常深，这种感受根据每个人的因缘不同，一下让你有感觉了，那个感受会一直在熏你，一直在给你力量，然后你就形成了你自己的人生努力的方向，这就是我们所说的现识。

每个人都不一样，每个人的感受都不一样，所以每个人的方向都不一样，这是一定的。“以不思议熏习为因”，不断地熏习，不断地变化，但是变化要围绕一个准则始终发生力量，给你一个支撑点，这叫现识。

“分别事识，以分别境界及无始戏论习气为因”分别境界就是我们对现象的一种认识，我们对现象的认识那种肤浅的观点、表面的观点从哪来？从无始以来戏论习气。我们对黑白是非的颠倒认识，实际上不是从我们的本性真正的生命本质当中出发的，是从我们宿世以来、无始以来你形成的所谓好坏是非的观点以假我得失为准则，我们对世界一切的判断包括小孩子都有好恶喜乐，他没有人世间的是非观点这些从哪来？就是从他无始以来的戏论分别，宿世的戏论。

所谓戏论是什么？是我们的假象观念，是我们自己认识世界的自己的观点，好恶喜乐以什么为准则？以假我为准则，顺我者我喜，逆我者忧，这就是我们自己所谓的假我意识形成的一种力量，这是我们分别事识的因。你看所有的小孩子，你说他有什么是非观点吗？他没有，按照人性来说他是不存在所谓人性的鄙恶的一面，但是他的确有好恶喜乐，跟你是一样，这就是他分别事识的作用。

我们也是一样，我们很多时候很奇妙的，没有人理你的时候，你自己会很抑郁、很忧郁，那些抑郁症，跳楼的怎么来的？就是这么来的，他解释不了了，但是他又看到自己心灵空间那种朦胧、荒芜，又看到社会那种压抑，又看到种种阴暗的现象，他就受不了。最厉害的抑郁是他看到自己心灵世界那种阴霾，就像现在这个天一样“呜???”就阴下来了，你马上就受影响，这就是我们的分别事识就开始了。为什么？我们总觉得阴天很闷，实际上你没有觉得阴天很清爽吗？晴天实际上很闷，热闷，这就是我们要清楚这叫分别事识。

“以分别境界及无始戏论习气为因”这是我们两种生命认识，要粗浅地说我们生命整个的一个架构，整个人构成就是这两种作用在作用。就是一个根本意识、一个分别意识。根本意识就是我们自己的主观思想不会改变，叫你放弃，你行吗？因为你过去熏的就是这个，你几十年以来通过你自己的认识不断地熏习的就是这个，你要当爹的放弃儿子，他要想一想的，这就叫熏习。越熏越多越执著越放不下，人就是这么样，你认识到以后你就不会再受这个力量的约束了，你就超越了，正所谓解脱出来了。

你看ZL过去熏习的，也不知道过去跟哪个邪师外道学的练气术、固身术、炼精术，他就特别注意身体的感受，惜命。H居士也是挺惜命的，这就是一种熏习来的，我们为什么觉着自己一定要有感觉才是活着呢？这也是熏染来的。实际上没感觉是最清闲的时候，你总沉浸在有感觉的生活世界里头，总在追求那种感觉的刺激，最后你会麻毗，真的最后你什么感觉都找不着了。

我们追求眼睛的感受，看电视呀看什么结果怎么样？你就得戴眼镜了，麻痹了嘛。你经常打电脑，打完电脑第二天早上起来你这个眼是涩涩的特别不舒服的，这是真实的，年轻没有感觉到年纪大了，你看会儿电脑血压还升上来呢，我们要认识这叫虚妄习气，无始以来的分别习气，因为这个原因所以它才有现行，对我们自己的生活世界感受才会有。

“大慧，阿赖耶识虚妄分别种种习气灭，即一切根识灭，是名相灭”，阿赖耶识就是藏识，就是含藏我们所有的一切，你的好坏的感觉，你的感受从哪啊？你自己所有的事业，所有的现象，所有的过程都在阿赖耶识里藏着呢，包括你的福报呀包括你的倒霉啊都在这里藏着呐。众生都那样，你的好坏善恶就是它当中的善恶种性的现行。它像个大仓库，你突然这几天运气不错，谁都对我挺好，为什么？是你仓库里的好种子出来了，我们管它叫善业种性发生了；这两天突然感觉抑郁呀压抑啊特别烦恼，这是恶种性出来了；觉着这两天光想睡觉那叫无记忆种性，人就是这三种种性就开始不断地排列不断地排列，就把你一辈子耗完了，不得休息。

“阿赖耶识虚妄分别种种习气灭，即一切根识灭”阿赖耶识不分别一切习气，善恶好坏统统收藏，这个从哪来感觉？人就要接受现实，要接受一切的现实，你不接受也得接受。就像虚空大地一样，再好你也要接受，再不好你还得接受，这就是一切意识在它这里都熄灭。人也是，人总安慰自己说没有过不去的槛儿，你总能过得去呀，那个能支撑你这种行为的那个力量就叫阿赖耶识，就是最根本的那一点（支撑点）。因为你知道你死了没有用，这个虚空世界它就是这样认识的，所以它就可以相续。

“虚妄分别种种习气灭”，所以它就一切根识灭，根就是我们这个生命发生所依的体性，有根有识，你才有你这个生命世界的感受，根就是我们这个叫六根，所以你们学佛以后人家有人问你，“你们六根清净吗？”你可以问他“什么叫六根净？”，如果他说不知道你可以说他最低贱，因为你不知道就说别人是不是最低贱？为啥？人贵言重，贵人从来不轻易表态，人家一表态很管用，只有成天没事儿干的“嘚嘚嘚???”一天的话能拉三火车，那样是命薄言就多了。

释迦牟尼佛成天不说一句话，没有人不把自己的心事告诉他的，无论多么重要的领导也好领袖也好，多么猖狂的、多么枭雄见了都要鞠躬，而且只是见了佛祖的圣像而已他就要鞠躬点头了，如果佛陀在世早把他们调服了。世界还是佛祖在摄受，中国大陆和台湾的唯一交流点就是佛教，那还只是佛祖的一个小手指头在摄受他们，什么样的人有这种力量？你的生命世界如果充满这种力量的话那你就厉害了。

“是名相灭”根识灭是名相灭，我们怎么去灭相？我们相的一种熄灭，你说不执著相，你有根识的境界，你能不存在相吗？那是不可能的，你要存在相的，所以你首先要从根识去灭。“我们不著相”你著的什么相？你著有相、著空相都是著，有相、空相都来自于根和识，你著好相和坏相都是著。

比如今天，我们通过几天断食，好，身心轻安，不错，感觉挺好，然后就开始著，不愿意去打破这个境界，很舒服呀，那是一种贪著。我们今天得意，好运来了，希望好运长久，那是一种贪著，你要懂得世事无常，不是什么好事都是你能去占到的。首先你自己没有一定的认识，所以你的境界就不会一定。就跟你以前处的那几个朋友不就那意思吗？是人家对不起你吗？不是那样，因为我们的分别意识的作用。

你总要分别出来一个什么什么形象，但是你所见到的形象不可能按照你的意识在作用，因为你不会把你的意识完全变成你的境界，你还不会那个本事。我告诉你，我会，我会把我的分别意识完全变成我的境界，所以我的生活世界是没有挑剔的，因为完全是按照我的想法在做的，这里头就有一个技术问题了。这个技术问题就不便再往下说了（嘿嘿），说出来会世界大乱的（哈哈），但是真真实实的就会把你意识里的东西变到你的生活境界里头去，能这样的话就能无量寿，因为你是无量光才能无量寿。

何为无量光？你能转化了它了，那叫无量光了，光是能，你能无量寿，我们要利用阿赖耶识这种力量。阿赖耶识就是虚妄分别种种习气灭，到它这里就要消失，我们就利用它这种力量泯灭一切恩仇，恩仇在你这里要消除，你就会轻安解脱快乐。善恶好坏到头来都是一种虚幻，没有实际的东西，我们要相信这个话。

如何灭相？从这里来，所以说以后谁再说不著相，你揍他一下，他有感受就是著相。菩萨还著一分相呢，菩萨还著一分无明相呢，为什么？他还有一分生相无明未破呢，他在生念度众生嘛。

“大慧，相续灭者，谓所依因灭及所缘灭，即相续灭”佛讲得太清楚了，这是我们现在这个心路历程的认识。什么叫相续灭？我们任何的一个相那种延续性如果想让它消失怎么办呢？佛在这里给你讲，第一要所依因灭，就是你的主观意识要改变。我们想停止一个现象的发生延续，主观意识要改变，这是所依因，因是我们的心因，就是我们主观的分别思想要改变，这是改变你自己现行境界相续境界当中的唯一的开始，这叫所依因灭。

其二是所依缘灭，就是我们要把环境改变，我们要做的事相要改变。我们认识改变、事相改变，那你这个相续就会改变。由此你就知道，相续这个词，清净四明诲章里告诉我们“其心不偷、其心不杀、其心不淫自然不随其生死相续”，杀盗淫妄这四大行为是充斥我们众生界的四种现象。首先你的认识要有，为什么先把你的心除？这是其因，所依因灭，所依因灭，你的缘自然不生，所依缘就灭，所以你这生死的相续就会熄灭。

那我们现在怎么办？我们现在首先要不杀生，我们现在要奉持佛的戒律，然后我们就好好地依止佛去修行，把自己的行为去增上他，跟他感受，把你自己生命的行为全部回向他，不是尽力。你要知道还有一个观点错误了，我们不要去说我们尽力了，你在你生命的世界里追求的过程当中，你一旦选择了，你不要说尽力了，没有尽力的事。你要本着愈挫愈勇，不要怕挫折，那样的话你才能真正地追求起来有感受。你不能说我尽力了这个事就完了，那证明你没有真的相信，所以你的相续就不能改变。你的生死烦恼的相续境界不能改变因为你因都不改变彻底，因要改变彻底。

因改变彻底了，缘就要改变彻底，什么叫缘改变彻底？就像前一段时间，YP和YY虽说在这儿住了一段时间叫缘改变了，但是因不彻底，因没有灭，所以因起现行了吧？就又回去了吧？这叫因缘不会和，所以道不能成。他不是没有缘，有缘你因不足呀，认识不清楚嘛，因没有改变，所以就完了。这个一定要认识，认识不清楚的话，你

做什么事都是一个糊里糊涂的，这是我们要知道我们如何去在现象当中去观察这些。

什么叫所依因呢？“所依因者，谓无始戏论虚妄习气”就是我们所谓的认识知见，这点儿你就看YL那个习气，说起道理来条条是道条条道路通罗马去，跟别人PK起来那家伙厉害得很，一谈到具体的落实问题就找不着北了，最后自己不得不承认“我姑且认输，不行了”，证明你根本还是没有认识嘛，你真认同这道理，你为什么不去做？你还是戏论呐。

这就像《楞严经》里阿难尊者无始以来只宜多闻，不全道力，遇到境界就晕进去了。没有实践把道理真正融入他的生命观念、信念里头去，所以他碰到境界就会改变，把持不了自己，行为就不会好。无始以来的戏论虚妄习气，就是我们什么人生的追求呀生命的价值啊但凡这些东西，我们一定要去体现个什么现象出来，这都是虚妄的习气。

实际上你真实的生命你了解吗？我们真的不知道。你回头找齐秦的一首歌叫《往事随风》，那歌词写的挺有感觉，人生活在这个世上就像天地之间一粒沙尘一样，你真的不知道你何去何从。那些人没有办法的时候就像那些古人的感慨，只能是但愿什么，发愿呢，他的愿望实际上是一种失落感的体现。他失落了，他得不到一种体现，所以你不明白这个道理你就觉着好像我们人生要怎么样怎么样。

从这里你要知道，我们所有的心因都是我们无始以来种种认识的累积。以前咱不是讨论过一个问题，你为什么一定要去成家立业呢？你为什么要结婚呢？你会告诉我“人家别人都那样呀”我说“别人都那样你就那样呀？你傻呀也不看看那样好过不好过”。人家都那样，我就不那样，我得看看这个过程对我来说是不是适应的，对我来说不适应我保证不去。因为我自己怕我自己难受，你选择好了吧算你福报大，就是再福报大又怎么样？像BZ那样福报不大吗？她老公对她百依百顺，就那样还不行呢。H大居士不是也那样吗？你不能说对方对她不好吧？就这也不行，她讲话“我是为了让你更完美呀”，你看还为了让人家更完美呐。

实际就是人的一种虚妄的习气，一定适合你吗？不一定的，你做选择一定要真的对得起你自己呀。学佛不是对得起任何人，你也不用对得起佛菩萨，要真正的对得起自己啊。我们活了一辈子说为这、为那，其实都是假的，自己骗自己都不相信。活了一辈子的人说为了国家、为了社会、为了人民，记住假话，打假。为了什么？实际上是为了自己，但是你真为自己吗？你只要进去了你就出不来了。你就死到里头了，栓你一辈子，所以人们不知此道，一个个往里栽，栽进去就想出就像围城。出是出不来了，出来他又不知道上哪，所以又不想出来，很矛盾。

矛盾的时候就应该转所依因，一定要转所依因。我们把我们的戏论习气改变一下，改变成真实的利益，真实的力量，这是我们智慧的选择。

“所缘者，谓自心所见分别境界”。什么叫自心所见分别境界？是你的观念和知见所能认识到的范围，这是自心所见的境界。