佛光禅师解读《楞伽经》第二十四讲

我们为什么今天没有叫那些不具信的人进来呢？他们强行受之会有很多业障现行，这是必然的，因为这个暇劣。我们应该好好珍惜听经闻法的机会。因为闻法听经本身就是内熏种性，从你的业识种性上说熏的是真正的解脱种性，他不同于三界六道当中的任何的种性。三界六道中的任何种性都是有始有终的，而这个是有始无终的。从法相唯识上佛给我们开示得很明白，你由佛法而内熏成的种性叫有始无终，它所成就的功德就是我们所说的圆满报身的功德。

我们难得的机遇能听佛法当中最高的教法《楞伽经》，我们已经讲了一部分，昨天讲了所依因和所依缘，我们大概都知道了，昨天介绍了一下什么叫所依因，简单的讲就是心因，而心因无始以来是从戏论分别、虚妄习气而成就的起因。这种起因是虚妄分别，何为虚妄分别？虚妄就是如幻不实的意思，我们对世界身心的分别实际上是虚妄不实的。我们从小的那种认识和感受，那种境界和你到现在的这种境界的分别，看似好像在时过境迁不断地变化，但是你那种感受并没有说增加什么。你今年的生理年龄虽说已经长到多少岁，这中间有境界的变化、有身体的变化，但是你的感受也没有多过也没有少过，我说的感受并不是我们对外境的分别观念，而是说是我们真正的心里能受那个作用，那个作用从来不会多、少的。

就像我们这两年一直在做的一个方法实践，我们一开始从一个所谓常人的饮食状况一日三餐这种习惯，我们透过这个习惯改变成一日两餐，起初一段日子有点不习惯，好像到时候有点儿饿的感觉，但是我们透过这个习惯不断地延伸，发现已经没有了刚开始那种饥饿感，这是我们自己能感受得到的。我们通过这种训练证明这个现象的空性，现象是虚幻的，这就叫虚妄分别。

分别就是我们的观念，我们以前建立的那种观念实际是虚妄的，是不实在的。我们对世界身心的感受都是依此生起来的，这叫无始戏论虚妄分别习气，就是一种习惯，这个就称为我们所谓的心因，所依因。我们所依因是一切出发的观点，从哪来？我们从一诞生开始，那个开始从哪来？也是那个假我无始以来的熏习，误以为有一个所谓的我。我们误以为这个身体是我，你去仔细分别也不是自己。

为什么？我们在意识清醒的时候，感觉好像有个所谓的我，但是我们一旦睡着了进入梦境的时候，实际上这个身体就已经做不了主了，这就证明你这个生命意识这种感受并不是以这个身体为主要载体的，它只是在一定境界当中的一种载体，你在梦境当中已经不是这个东西所能主控的了的啦。由这点儿你可以想象得到，我们修行佛法碰到的一个困难为什么不容易解决？就是因为你现实境界跟你梦境里头你感觉好像差得很多，你控制不了你梦境里的东西，所以说你就没有办法。

你总有种感受“哎呀，我为什么有那些习惯就不能熄灭消除呢？”这就是我们所谓的虚妄习气分别，因为我们平常无始以来就分别习惯了，就是这个身体是自己很清楚，所以你在梦里头也会有一个身体，那个身体不受你现在这个身体的支配，所以说很多时候你在梦里头做不了主。比如我们有很多梦境里头被人家追或者被人家追杀，你想跑就跑不动，很多很多那种梦境你做不了主。包括我淫欲的习气，那个淫欲的习气不是你在梦里做不了主，现实当中你也做不了主，现实当中你只要有贪心你肯定就有感觉。那个贪心你是不由自主的，现实当中你的心很粗，你看不到，不是没有。

我们看到一个漂亮的东西我们都要多看几眼，那就是淫习，《楞严经》清净四明诲那个教育来区分的话，那个就叫淫习。你在清醒的时候意识的累计就是意识不断地串习那种力量，然后你在梦境里头就会有种力量，因为梦境叫散乱意识，散乱意识完全就是一种熏习，你清醒时候的熏习相续性力量在作用。所以你在梦里肯定做不了主，你在梦里头肯定会犯毛病，那就是习气导致的现象，你要想在梦里头做主除非你在现实当中一丁点儿贪心都不再生的。你不再生贪心了保证不再做这梦，这是一定的。

我们要知道欲转梦境先转心境，心境不转的话你梦境不得以转，这就是我们要知道这样一个方法。但是这里告诉你，我们的心因所成，就是无始以来的戏论，戏论就是我们的观念和认识是一种虚妄的认识。我们对身心有个认识啊，我们认为喘气就叫活着。我不是以前给你们说过，人在梦里喘不喘气呢？你没有发现过吧，人在梦里你不知道喘不喘气吧？现实当中的你是近视眼，你梦里头保证不带眼镜。

可见而知我们现在这个世界并不是真实的，也是虚妄的。你能够去进入到梦里的虚幻世界你就可以进入到任何世界，为什么？只要你的意识对现在这个身体不执著，真的不执著，你可以看破它，把身受放下。那个身受也是如幻，怎么叫如幻呢？就像我们刚才说的，我们从一天三餐饭变成两餐饭，变成一餐饭，变成不吃，还是活过来了。绝对打破了他们常人的认识说饿七不饿八，我们不是一个人超越了，很多人超越了这个现象吧？而且是不论年龄大小都有人超越。这证明我们的心力大过于你所谓的生命力，而且绝对告诉你，你的信念力和心能是你生命的主导，而不是所谓的现象的生命力是你生命的主导。

我们从这儿去观察、去看得清楚，这就叫虚妄戏论分别习气。习气就是一种习惯，习惯的运行就称为自然，好像是自然而然的到那时候我就非得去吃，我不吃就难受，这就是一种虚妄习气。那你为什么要分别吃呢？有的可以不吃吗？当然可以不吃啦。你试试就知道了，这个世上不是没有呀，乌龟就可以不吃，乌龟和你同一世界同一空间，它能不吃你也就可以不吃啊。但是你要知道、要相信这个不是瞎整，你要探究生命，真正研究弄清楚到底为什么可以，这时候你就可以真正地自在驾驭你的生命这种氛围、这种环境，不一样。这是心因所成是戏论分别虚妄习气，我们自己要清楚这个。

我们所缘者是什么？所缘者是自心所现分别境界，我们所看到的这个境界，我们要依靠的所谓的条件是什么？条件实际上是你观念的影射，是你自己心因认识的一种变现。变就是影射，投影，就是观念在心外边的一种投影，不是外边有个真真实实的条件存在。你这个条件是如梦如幻的，不是真的。为什么叫如梦如幻？你的主观指导思想有了自然你能看到相应的一种法则存在，这是真理。

就像我们自己选择一个方向以后，我们就会看到相应的法则是存在的，为什么？因为你有那样的想法，所以你自然看到法则缘起就现成了；我们没有那样的想法，我们怎么也看不到，视而无睹。由此你就可以推一步，为什么人家佛看不到众生呢？因为人家心念里头就没有众生，没有众生怎么能看到众生呢？从这就可以成立了，因为他看到这些众生都是依他自在的自心的心能在作用。他是从这个角度去观察，你说他还有众生吗？

所缘是什么？是自心分别所现，这一句话就给你说根本了吧？我们看到的一切世界生活环境全部都是你自己的观念意识感召来的、变现来的。你说这个世界有什么？我们就不要说极乐世界，你就说现在这个世界有什么？现在这个世界实际上是什么都没有的，就是因为你人的意识，人性的观念、生存的意识就导致你所谓的生活物质世界就变现出来。

比如我们现在一百年的工业文明创造了及其丰富的物质，为什么？因为人的欲望增加，物欲条件要求增高，这就叫自心分别就现前了，所以说就开始产生不断的所谓物质变化，这些就开始了，这是真正的道理。那你说那些物质从哪来？物质本身没有物质的一个定义呀，比如汽油，汽油本身没有一个定义，是通过石油提炼出来的。但是汽油一开始有吗？一百年前有没有？我们需要汽油的时候自心分别，因为你自性是具足的，这个业报的世界是你现在这一群众生共业感召，所以这个世界是具足的，因为是你心因所现。是你宿世以来、无始以来心因所变现的这个世界，这个世界就是这样具足这么多东西，现在这群人就需要这种东西，然后你这个观念就出来了，相应的东西就像计算机组合噼里啪啦开始了，相应“啪”出来了，这个结果就现前了。这就组合好了宇宙密码解开了，这就是佛祖给你说的，所缘的是自心分别所现。

“谓自心所见分别境界”，是你自己的心因认识分别，然后你见到的境界就会显现，那你看物理学家、化学家就可以看到他的境界。我上学的时候，我们的微生物老师在大学里是一个很优秀的人，有一个洁癖，她看哪都有细菌，她天天研究微生物，这里头有什么什么她都很清楚，实际上她看到了吗？她没有看到但是她心因分别那里头有啊，怎么怎么怎么回事，她自觉不自觉地就在相续这个力量，相续那种认识。因为她上了医学院五年呀，五年可以修炼得差不多了，她又是个女孩子，好嘛，正好跟她的习惯相匹配，她一天就是不干什么也得洗六道手，而且洗手绝对严格按照操作规程，她特别辛苦。

人们在自觉不自觉当中就已经进入到自心相续的分别境界，你所见的境界就是你自心分别的境界。实际上有吗？如幻的，真的是如幻的。你见得到吗？你光看得到外面的，光说这儿有个细菌，你没见你肚子里有一堆细菌呢整个是个虫子窝，我们拿显微镜来去观察观察哪不是虫子？这个皮肤里全部是螨虫呀细菌啊一大堆。但是你通过听经闻法这帮众生全部变成菩萨了，整个身体里的细菌全部超度成了净土了。这就是不一样的解脱，这是跟这个世界相应的，为什么？这个业报身产生在业报世界，它俩就是相应，所以你把它融入到佛法智慧这个主流思想里头，这个世界就又变成极乐国土了。

因为你生活的世界一定是跟着你的心地改变的，我们从小到现在生活的境界不都是随着自己的观念意识在变吗？你从小在家里跟父母生活，后来长大了有自己的家庭，有自己的工作环境，为什么会变？不就是跟着你的所谓的观念在变吗？我们所缘的都是自心分别境界。你透过这两句经典名言你就可以真正地驾驭你的心灵世界，心灵和世界的沟通桥梁就建立起来了。世界并不是真实有，心灵也并非真实有，这两个都是相对如幻。

既然相对如幻就好办了，你就去制造这个缘起，所谓缘起就是你要多多地去思维好的、真的、清净的、光明的东西；不要多去思维黑暗的、自私的那种负面的东西，我们的生活世界不就一片灿烂和光明了吗？这是真正的能够指导人性，指导一切众生还归于本质最初的最根本的最清净的生命状态，这是真理。

我们无始以来不知道熏习了多少善根才能今天听得到这个道理，我们在这里讲跟在下面讲绝对是两个层面。你也能感受得到在这里你听的也不一样，你听得是心开意解的，因为这里诸大贤圣没有不在听的。这种教义是佛陀最高的教法，句句经典，这两句就已经涵盖了我们所有修行的内容，我们所认知的世界都在这里头，一部《楞伽经》决然已经超越了一切真理的存在。我们听这两句开解心性不断地思维，为什么今天又重讲一遍？就是让你不断地去思维，你肯定就入到佛的境界，我们今天把昨天的又串习一下。

◎“大慧，譬如泥团与微尘，非异、非不异；金与庄严具亦如是。

佛又给你打个比喻，把你的心和境界的一种现象、我们的所依因跟缘的一种关系比喻成“泥团与微尘”，一个泥疙瘩和土粒有没有区别呢？本是一体性，只是相分不同。我们昨天学了相分的意思了，相分是什么？是你的根识的一种感受，我们感官的一种认识而已了，那种认识是可以随着你的观念改变。

俗话说情人眼里出西施，她不一定真的长得很标准，但是你对她有一种好感你就会觉着看着她很美。按照WY的审美观点PY还有一些欠缺，比如手部就欠缺很多，WY喜欢比较绵绵的软软的手的感觉是很好，为什么？你知道人呀要是喜欢某一种现象他自己那个地方一定长得是很好的。宿世以来的业力他那个地方一定是长得很好的，长得绝对标致的，为什么？他最在意它呀那种福德善根的回向力就在那儿成熟了。

就说女孩子好打扮，她的头发一定会照顾得很好，所以洗发剂那些东西很赚钱，未来世哪最好？她的头发一定是很好的，因为她总念呐，成业力种性了。女孩子一定弄长长的头发，她也嫌麻烦，但是那是她的执著。男孩子寻找女朋友最好的标准是妈妈的标准，你去看吧一定有跟他妈妈相似的某种感觉在里头，所以他就跟她相伴终生，因为对妻子的爱识潜藏于对妈妈那种母性的依恋，这是一定的。

我们不认识这个就觉得好像为什么男孩子一定会看到女孩子很漂亮？就连这两个小屁点儿见到女孩子也眉头灿烂的，见到小女孩儿就跟她玩儿呀为什么？这就叫颠倒众生的天性，因为他是男孩子嘛。他转成男孩子是他在投胎的时候一定是看到他妈妈欢喜，他就投胎了。咱们都是当儿子的，咱们都是跟老娘近，从骨子里头都愿意对她好，对老爹就得想想跟他算计算计，这就是众生的颠倒性，一念颠倒就导致你今生的缘起力，这就是我们要认识的，我们要清楚。

我们的自心所现就像刚才所说的“泥团与微尘”实际上是一体性的，只是相分不同而已。我们看待世界，世界给我们的感受实际上从我们心里头反射出去的，我们对人的判断和分别不都是你自己的观点吗？都是你自己的观点所制造成的。

“非异、非不异”看似一样，也不是不一样，也不是一样，你不要认为它不一样，但也并不是不一样。从形象上不一样但是从本质上是一样的，我们对待世界也要有一个客观的态度，我们对待自己也要有一个客观的态度，这个客观就是平等的，不要去有主观意识的造作，你一味地要去把你的世界混来的话，你肯定就完蛋。

比如过去所谓的人王地主们，他要在他那个世界里胡作非为很快就会江山丧失掉，失道寡助了。你可不要认为这个世界真的是你的，你可以胡造，世界跟身体是一样的吧？我们觉着这个身体是我们的，我们就可以任意胡为呀，吃喝嫖赌都干呐，你干得多死得快，为什么？你给它的负面承载力太多了，它需要正面的东西才能生存。你给它负面的东西等于在挖它的根，给它太多了，它只能消亡，这就是我们要知道的生命的这种作用。

“金与庄严具亦如是”就像金矿和已经打制成的器皿这两个有形象的差别，但是本质上不会有差别。我们的心看到的世界形象有差别，实际本质没有差别，本质就是我们的一心体现，心性所变现，这是真实的，为什么叫变现？那你就说了“明明现在这个客观的世界很现实嘛”，就像你对你身体的感受，这可以想得通的，我们对身体那种执著感受非常真实所以你对现实就非常真实。

如果你对身体彻底没有认识的时候，你对世界自然就放下了，为什么？就像人死了，人死的时候你对世界还有感觉吗？你对身体这种生命感受彻底放下的时候，你就成佛了。但是我们对生命的感受放下不等于放弃呀，有一种人万念俱灰的时候他跟死差不多。那时你看他整个的生活世界就变了，甚至有人更厉害他还没死的时候就已经看到他另一个世界的存在了，另一个生存的空间就开始了，这是真实的。你这个人到一个情绪极端的时候就可以看得到另一个世界，你的修行智慧到了极端就可以看到极乐世界，你的抑郁烦恼到极端也可以看到另一个世界——烦恼世界。

大慧，若泥团与微尘异者，应非彼成，而实彼成，是故不异；若不异者，泥团、微尘应无分别。

“大慧，若泥团与微尘异者”如果泥团和微尘不同，本质和形象都不同的话，“应非彼成”互相不能成就，这个道理你就能想得明白了肯定它们本质是一样的。“而实彼成，是故不异”但是的的确确是互相成就的，泥团是由泥构成的，泥是由泥团分解来的，由这个推论你就可以想得到，我们心灵的感受跟我们所依的我们这个世界，如果本质不是一样的话它两个能变现来吗？你生活的空间和心灵的感受它两个是没有办法分开的。

你生活的感受生命的现象从哪来？从世界里来，由世界的种种现象给你感受、给你生存的感觉，但是又由你去创造你生活的世界，这就像泥跟泥团一样，由此可以证明它两个是互相依存的。这个比喻听得懂吧？就像冰和水的道理，冰和水你看到好像不一样，实际上它本质是相同的，我们的心灵感受，我们的心因，我们内心世界跟外在的物质世界好像是分开，实际上没有一点点分开，它本质就是一。本质就是所谓的本性，要不是一的话没办法成立，互相不能成立，就可以有心灵并没有世界；有世界不用心灵啊，但是你能吗？你的生命价值从哪体现出来？不就是从世界里体现出来的？

“而实彼成，是故不异”但的的确确是互相依存生成，所以说本质并没有什么不一样的地方。我们不清楚这个道理的时候我们就会说精神呀物质啊给你分别一个界限，其实没有。我们的身心世界本自圆融，本来是一体无二的，由这个道理我们就可以真正的积极地创造你的生活世界，我们的世界并不是跟你没有关系，世界跟你是息息相关的。为什么那些真正的懂得佛法的那些圣贤那么去珍爱这个世界珍爱这一切众生啊？那就是爱自己呀，有哪个人不爱自己呢？真正是把身心和世界是一体无二观呐，佛告诉你从此去观察吧，身心世界是一体无二分别的。就是一个虚妄作用在分别，是你自己认为的在分别，实际上并没有分别，有什么分别？你分别得开吗？分别不开。

你在任何的世间学问你寻求不到这种真理的存在，但是你要一旦明白这个真理的话，你的生命世界就从此而改变。为什么？积极了、灿烂了、能够有主动力了，而并不是被动地接受这个世界的制约，因为你知道世界是由你的心性影现出来的，你就会知道自己该何去何从。你想得好处你就去做就是了，你去做积极的缘起必然有因果感召，因为这都是你的分别意识所体现出来的，这个世界是一切具足的，那是你的心体所体现。

我再给你解释明白一点儿，世界就像你家的仓库，你只要密码相应了，世界就给你拿出来一切，哪怕你想要个极乐世界它也能出得来。为什么？本自具足嘛，没有界限互相转化的，就像泥和泥团、冰和水一样。如果冰和水本质有区别的话，不可能互变，正是因为本质上是一体的，所以说它互相可以变化，我们生活的世界实际上就是这么存在的。

如果说再去深入的话，为什么我们见到的是物质的世界呢？因为我们对身体四大的执著，我们误以为四大是真，所以这个世界就会呈现四大。同样你没有这个四大的概念的时候，你就成了仙了，你可以打破四大这种观念的时候，你那个世界四大就转变了作用了。咱不说神仙了那些练武功的不就是那样吗？转变了四大的观念作用了，他就认为四大可以那样的，结果怎么样？他就可以吧？真的在他的世界四大就可以变化哦，你们也看到过那些炼功夫的对不？

我们不用说神仙了，就那些练功夫的就足以证明了。菩萨更简单，菩萨一向五蕴皆空，五蕴皆空就更好说了，我们这个生命世界所有的在菩萨看来都是如空如幻的，那世界对他来说也是如是的。

由此你就知道极乐世界可以去吗？没有分别就到了。你真的没有分别、没有时空和境界的观念，你还分得清楚是极乐和娑婆世界吧？就分不清了，这真的叫“微尘国里转大法--轮，于一毛端现宝王刹，不动本迹而遍十方世界，法音流畅万千国土”，那是真实的。为什么？不分别嘛，听着很玄“就是不分别吗？”心有多大，你的量就有多大吗？

你窥到此境的时候，你会发现佛祖太了不得了，佛祖真的心有多大，量有多大，真真实实是那样的。这个道理一定要反复去思维，反复去思维你的解脱种性就蹦出来了。不用去听那么多（当然也要继续熏修，你要明白我告诉你的意思），就把这几句反复去思维你肯定就超越三界六道十方了。

因为三界六道十方就是你的一心分别，我们有过去现在未来的想法就叫三界生成，有是非风就有三界生成。没有是非观念，不再去想这个是非分别的时候，就没有三界那种概念，什么欲界、色界、无色界。何为欲界？就是你的冲动力量，我们总注意的不是理念而是感觉，感受就是欲界的生成。我们从来不去观察为什么有感觉，只知道感觉的存在，这就是欲界众生。能够去了知心的高尚和清净，那叫无色界的一种意识。我们知道突然有时候我们感觉我们的心很空灵，感受不错，那叫无色界种性，是无色界的感受。色界是什么？我们对一切现象的观念和认识、法则，就是色界的认识，这就是三界。

因为你这种潜在的意识作用不断地相续，所以你三界就相续依根尘识所现，根是我们的欲界生成的原始基础架构，尘是我们色界的标致，识是无色界的所依缘。无色界的众生是一个人就是一个世界，你想你的意识是不是这样的？你的意识有大有小吗？充满世界，充满任何空间的，是这样吧？根尘识就是三界你记住。我们不用它不去理会它的时候，你就超越三界了，横断生死了。你知道这个东西是如幻的，知幻即离是为尚善之人，是为智者之行，这是绝理。

真叫绝唱啊，我们每每读到这“哎呀，佛祖就是佛祖，太叫绝唱了”！难怪人家受那么多人景仰呐，真正是这样的。为啥人家敢说那句“天上天下唯我独尊”，不能不说人家真的是那样，彻天彻地的真理都让他彻底了知。这个世界宇宙就这么点秘密都让他给解释出来了，我们还有什么不值得去追随人家？我过去一看到这儿就泪流满面、痛哭流涕的感觉。现在真的欣喜，我们终于也感受到人家那种氛围了，有点儿身临其境的感觉，很幸运很兴奋。我愿把我这点兴奋分享给有缘的人，这种感受真不一样，这种兴奋那真叫兴奋了，为什么？它是超越的、美满的那种感觉真的身心世界是圆融无碍的。

为啥我只说是感悟还没有去证悟呢？你就光思维一下就已经消融了所有的身心烦恼了，日久想生的话利益生成，恭喜你，就成了三界六道十方众生的依怙，就成佛了。你真正的把它作为生活的准则，你即生就成就阿罗汉圣位叫无学，何为无学？三界六道十方的一切你不需要去领会它了，它没有用，这是绝对的，这是最高点，称为无学。

有缘学这部经太有福报了。

“若不异者，泥团、微尘应无分别”如果不一样就不能互相转化但是从形象上还是有区别的，所以表面上看着还是不一样的。我们从形象上也是一样啊，我们从相上有区别呀，我们看自己心灵的感受和世界好像还是分开的，这就是异和不异，也是一样，也是不一样，并不是佛祖给你倒来倒去说，他真正的从绝对的客观的角度去看待这个问题的。

大慧，转识、藏识若异者，藏识非彼因；若不异者，转识灭，藏识亦应灭，然彼真相不灭。

什么叫转识？我们变化的认识，和我们的藏识（阿赖耶识）“若异者”也是这样，“藏识若异者，藏识非彼因；若不异者，转识灭”转识是我们对现象的认识，对世界的感受称为转识，也称为成所做智，随着境界在变化的认识，就是我们的六根感官随着境界就在变化。藏识就是我们所说的意识本心的心体。“若异者”从本质上若不一样的话，“藏识非彼因”我们六根的感受观点和分别那种起端你没有地方来。

我们对世界的分别认识实际上你说有来由吗？没有来由，那都是从藏识里头，就是从我们心体里头出来的。你像我们为什么一生下来就有很多分别和执著呢？那个分别和执著就是从藏识里带来的，包括我们现在很多莫名其妙的就会有一种感受，这种感受从哪来？就是从藏识里头出来的，所以这两个的本质如果不一样就不能互相作用。

“若不异者，转识灭，藏识亦应灭”这个转识就是我们前七识称为转识，若本质没有不同的话，更简单了，你前边的灭了，后边的应该不存在，所谓的断灭见就成就了，但是我们还有个业力轮回在那现行呀。它是从识心角度告诉我们的，我们就从我们现在的身心世界也可以分析出来，从身心和世界的感受就可以分析得出来，因为转识和藏识是从法相唯识里专业术语给你分析的。

《楞伽经》是唯识的最高论点，学唯识的人脑袋要转到几百圈才转得出来，学唯识的不好学，你要进得去容易不一定出得来哦，为啥？它里头那种思维辨析的力量太强了，你没有很深的定力，一回儿你就绕迷糊了，因为它峰回路转的东西特别多，为什么讲禅宗境界不容易修呢？禅宗就是思维心识的变化，“禅”过去讲话叫静虑，静虑是叫你心意识的作用开始发生变化，依理性而起作用。

为什么参禅的人境界特别多？一旦认识错了肯定完蛋，因为你依识而变了不是依智而生，智是不变的，识是会转的，所以我们要知道转识和藏识如果本质没有不同的话，转识灭，藏识应该灭，但是“然彼真相不灭”，实际上我们心体意识的根本种性不灭，如果灭的话就不存在生生不息的生命世界了。如果我们的心灵感受跟世界本质没有不同的话，那好，我们的心一灭世界就该灭，对不对？但是我们的心灭的时候，世界并没灭，世界还存在，从这点儿你就可以知道，众生度尽并不是世界没有了，众生还是依然不少，众生界也不会增。

一切众生成佛，众生界并没有增减。为什么？就是告诉你这个道理，它既相同又不相同，从本质上这就是空性的妙用，它不碍你的解脱认识身心的感受也不妨碍世界的变化，既可以展现你身心世界的解脱境界，又可以变现你的众生的所谓共业。你看佛陀不就那样吗？他既生存在跟我们一样的娑婆国土五浊恶世，但是他那个极乐世界、他那个清净国土又那么庄严，这就是他的自在了。他转念就可以进极乐世界，这儿就有个最深的窍诀，你转念就是极乐世界。这也真正地揭秘了《阿弥陀经》上讲的一句话，你想往生极乐世界一心称念阿弥陀佛如壮士屈伸臂顷，壮士还得很有力量的，他屈伸臂很快的嘛，就到那儿了，这不就是转念之间吗？一刹那也就是转念之间极乐世界就现前了。

你自己的所有生活境界不都是自己转的吗？比如你给人家吵架跟人家闹翻了，通过佛法的认识，心灵世界打开了，心念转变了，生活的遭遇感受就变了，这就叫一切唯心造。我们从小的可以这样观察，大的世界不也是一样的？大的世界、空间宇宙也是一样的，世上没有大小之理，就看你的认识是不是通达透彻，这是关键。这就叫真理，我们要知道“然彼真相不灭”。

大慧，识真相不灭，但业相灭。若真相灭者，藏识应灭；若藏识灭者，即不异外道断灭论。

“识真相不灭”这里讲的真相就是我们的本体心性，“但业相灭”从这一点你就可以绝对定性了，“识真相不灭”识心性不灭，作用并不灭但是业相会灭，善业恶业到它那都不存在，但是善业恶业的种性都是存在的。你也能发善也能发恶，循缘发生，《地藏经》说的“为善为恶逐境而生，轮转五道暂无休息”。你认识这种力量的时候，你就要知道把握了，为善为恶是自造的，从这句话我们就可以真正地认识到命运是自己做的。你自己向善多做正面的多亲近好的，自然你生命好的东西正的东西就多，我们总做负面的东西肯定你负面的就多，这是一定的，所以说生命世界是谁创造的？就是你自己来创造，你的生活世界完全是你自己做主。

但业相是可以灭的，什么叫业相？就是我们主观意识的现行作用，那是可以消失的。我们主观意识存在要延续生命呀烦恼啊那你肯定就完蛋，那我们现在求解脱求智慧呢？你就变了，你就成了菩提心了。善导大师解释菩提心：“什么叫菩提心？菩提是佛果。心是认识，我们去追求佛果那种行为、那种认识就叫菩提心”。独到精辟，这是善导大师对菩提心的解释。我比他解释的还要彻底一点，我是从心体性上认识的，我说你能认识你的心性，由你的心性在发生你的现行那就叫菩提心。一体同观，一样的。心性本身就是菩提呀，你的心性就是空性呀，空性就是佛呀，你认识你的佛你不就成佛了吗？跟他讲的一样的，我感觉特别欣慰，真的叫英雄所见略同。

“若真相灭者”我们的心性真的是灭的话要完蛋了，“若真相灭者，藏识应灭”若真的心性体相灭的话，我们的藏识就该灭掉了。

“若藏识灭者，即不异外道断灭论”如果藏识灭了就成了断灭见了，这个观点我们一定要认识，你只有认识这个观点的话，你的生命世界才开始发生转变、才有转机。如果你还沉迷在人家的世界里头，你就觉得物质世界是真实的精神是虚妄的，你就慢慢地熬吧，它永远是相对法。

相对法怎么解脱来？不可能。严格来说是相对统一法，既相对又统一，佛在这种理论里就叫相对论和统一论，刚才我们解释了一大堆，实际上就叫相对统一论。既是相对又是统一，从本质上是统一，从相上是相对。所以我们具体情况具体对待，对待烦恼的时候，我们就该相对法生成，本质不变。

我给你说的方法本质变了吗？我们追求的是一，不是二，但是我方法可以是N个，方法可以很多很多，无量八万四千法门都可以去，目的只有一个就是实现我们真正的理性和智慧空性，就是体现心性的无边性的作用。把我们的心性真正的打开那种无边的力量。让我们的心能充遍世界，正觉心能的光芒照遍这个黑暗的世界，让我们现在看到的这个黑暗的世界升起佛法智慧的光芒。

佛性智慧的光芒从哪来？从我们的心性里迸发出来。所以我们今天从这儿讲，这也叫菩提心呐。你今天有同随喜听懂言教心开意解，你就叫菩提心现行。有一个人发菩提心，就有一个人成佛，那是一定的。一定是成佛的因，那是不会改变的，这是金刚种性。任你在哪个地方轮回这个种性是不会变的，遇缘则生。任何一个佛显圣出世，你立即就成佛了，快得很。

最好不要轮回，为啥？这个世界很受苦，何苦给自己编制一个不好的梦？上极乐世界去呆着多好。那个比较稳妥，实际也不存在稳妥就是给自己找个比较安乐的地方，何苦让自己受那个罪呢？不过你像我们ZHL愿意受罪我们也不拦着，ZHL愿意去轮回，愿意去普度十方，将此身心奉尘刹时候我们也随喜赞叹。我们是不想那样，那样很麻烦，所以说我们赶快巴结阿弥陀佛嘛，我天天给他造那么多像干嘛？巴结他，这个世界不能呆了赶快去那儿去，那儿还能呆，这也是在造业，听懂吗？