宋藏遗珍 第06册 No.46
上生经疏会古通今新抄卷第二
讲经律论沙门 诠明 集
疏法花经中至喻[打-丁+雚]身也者如彼经云即脱璎珞细软上服严饰之具更着麤弊垢腻之衣尘土坌身右手执持除粪之器其疏释云千丈化身具德相好圆明居净土中子见惊走今现秽垢麤身化相隐之如脱璎珞严身之具亦如神力隐身常光但放一寻非佛胜身相好但尒名脱上服相同有漏名着麤弊垢衣示有烦恼恶业如尘土坌身先设[打-丁+雚]教名为右手用之先故除粪器者二乘因行伏烦恼故以教诠显义同手执佛自示同断烦恼行说[打-丁+雚]教故故今疏言喻[打-丁+雚]身也即接物[打-丁+雚]以正对彼不定性故。
疏现寿量而无边际显实身也者彼法花经寿量品云我实成佛已来无量无边百千万亿那由他刼等即约报身以明寿量也彼疏中云此品来意者前明涌出皆言佛化位高众大时会咸皆生疑今辩法身本无起灭化佛近成报身久证化於此众何所疑哉即以报身为实故疏结云此以受用为实化身为[打-丁+雚]即以自受用身而为究理实身所摄以能令彼不定性人至究竟故此经即以接物究理[打-丁+雚]实一对由此[打-丁+雚]实不同应为四句分别一有唯实而非[打-丁+雚]为即法身匡真实摄二有唯[打-丁+雚]而非实为小化身若对定性二乘随机[打-丁+雚]摄若对地前菩萨及不定性大乘声闻即接物[打-丁+雚]摄若大化身及佛十重他受用身亦是接物[打-丁+雚]身所摄三有亦[打-丁+雚]亦实为即自受用报身依金刚经实者诸法躰真[打-丁+雚]者事相[打-丁+雚]迹自受用身有为事相故是[打-丁+雚]身即是随机之[打-丁+雚]所摄以随新佛初登极果方令见故亦如下说初地菩萨根本智证真如後得智见彼他受用佛今此金刚道菩萨初成佛时亦尓根本後得二智一躰义分根本智证法身真如後得智见彼诸先佛自受用身彼诸先佛自受用身对彼新佛即说有应机之义以是後得邪断证故随机[打-丁+雚]摄亦是究理实身所摄其义可知第四句有非[打-丁+雚]非实为除前相。
疏谓现八相身者大般若第五百六十卷说一从兜率天没即入胎相二婴儿三童子四若行五成道六降魔七转法轮八入涅盘何故示现八相者彼经云尒时[宋-木+取]胜天王复白佛言云何菩萨行深般若为度有情示现诸相佛告[宋-木+取]胜甚深般若相不可得诸菩萨相亦不可得但由方便善巧威力为有情类示现入胎乃至涅盘种种化相诸天计常谓无堕落是故菩萨为破彼执示现入胎因令彼天起无常念世间[宋-木+取]胜於欲不染尚有堕落况余天众而得常耶故勿放逸勤加精进系念修道如见日轮尚有堕落即知萤火不得久住复有诸天放逸着乐不修正法恣情游戏虽与菩萨同处天宫不徃礼拜不谘受法各作是念今且受乐明诣菩萨当受法要共相谓言我与菩萨常此同住修行何晚是故菩萨如救头燃破放逸行示现堕落如是示现有二因缘一令诸天等离放逸故二令有情咸得见故乃至第八复有天人乐闻圆寂菩萨为彼示现涅盘。
疏有亦报亦化谓他受用及八相身者报谓报应酬因之义化谓变化[打-丁+雚]冝之义即八相身具诸功德受用法乐可名为报即此变化及他受用身皆为利他[打-丁+雚]时所现可名为化故此二种皆俱句摄。
疏一者法身称实余二并[打-丁+雚]至事相[打-丁+雚]迹者此即依前金刚经文明[打-丁+雚]实义言事相[打-丁+雚]迹者即自受用身有为事相故名为[打-丁+雚]他受用身及变化身[打-丁+雚]时现迹故名为[打-丁+雚]故云[打-丁+雚]者事相[打-丁+雚]迹二义不同故。
疏二者法身及自受用身唯佛与佛乃能知之等者此依法花经文明[打-丁+雚]实之义[打-丁+雚]身实身各有十义相翻而立一者唯佛与佛乃能知之者乃至十地满心菩萨观佛境界如罗縠中观月等故於佛法身亦未圆证於自受用身都未曾证况余凡圣故言唯佛与佛乃能知之二者是身之本若法性身能与有为诸法为本故无量义经云无量义者从一法生故自受用身他受用身及八相身皆是有为法収亦用无为为本无为即是法身故说法身是身之本若自受用身即以四智品及无漏色蕴为性於四智品中若平等性智与大悲相应击大圆镜智现起十重他受用身若成所作智与大悲相应击大圆镜智现起三类变化之身即此他受用身及变化身皆从自受用身四智品起故说自受用身是身之本三俱离差别法身无为本无差别报身虽是有为法摄以一一毛端遍周沙界故差别义中所不能摄故言俱离差别即法报身二俱离故四功德智慧一一无边陁罗尼门三摩地门名为功德此之功德及与智慧若性若相一一无边若功德智慧性即是法身若功德智慧相即是报身今此疏中性相合说但言功德智慧一一无边五不可以色心形量而取法身无为非色非心亦无形量若自受用身虽色心摄以一一根尘遍周沙界故无形量即不可以色心之形量而取故与法身合说但云不可以色心形量而取六都无分限即是法身及与报身都无分剂限量大小之义七都无起尽之相上都无言贯通於下起之言生尽之言灭法身凝然不生不灭报身虽有四相所迁一得永得尽未来际更无初生後灭一期四相中生灭之义故云都无起尽之相八具真实德法身具常乐我净真如法界等无为功德自受用身具有为万德皆非化相功德故云具真实德九修证实成自受用身修实成法身证实成十非应物现但是诸佛自利身摄故疏惣结云名之为实此一句疏通上十义行相可知。
疏他受用身及八相身至名之为[打-丁+雚]者此明[打-丁+雚]身亦具十义翻上可知。
疏然此实身各居自土俱遍法界非方处求者成唯识论第十卷云又自性身依法性土虽此身土躰无差别而属佛法相性异故此佛身土俱非色摄虽不可说形量大小然随事相其量无边譬如虚空遍一切处自受用身还依自土谓大圆镜智相应净识由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成熟从初成佛尽未来际相依相续变为纯净佛土周圆无际众宝庄严自受用身常依而住如净土量身量亦尓诸根相好一一无边无限善根所引生故功德智慧既非色法虽不可说形量大小而依所证及所依身亦可说言遍一切处。
疏法身本有诸佛共同等者但诸众生自迷自悟一真之理本自凝然凡由妄心执着而转为妄执心之所覆故身内身外有而不觉妄心无处方证悟之故经云妄心无处即菩提生死涅盘本平等。
疏烦恼缠褁得如来藏名者金刚经云如来者无所从来亦无所去故名如来即是真如名如来也法花疏云藏是隐覆因性义故今取隐覆之义即是烦恼隐覆真理烦恼名藏真理名如来即如来之藏依主释如土覆物即空如来藏也若取因性名藏缠位真如从果彰名如来之藏亦依主释也如金性等即不空如来藏也。
疏断妄生死出缠褁时至所依止故者妄为妄心即我法二执伐执为头引生一切诸烦恼障法执为头引生一切诸所知障由烦恼障感分叚生死由所知障感变易生死故唯识云由我法执二障具生若证二空彼障随断二障若断二死亦无故今疏云断妄生死为若断妄生死真如妙理出缠褁时具法身之称唯识论云躰依聚义惣说名身故今疏云诸功德法所依上故即约依止释身义也谓有为无为功德共所依故名为法身。
疏从凡夫位但有无始无漏种子者唯识论中有三师诤一难陁唯有新熏二护月唯用本有三护法新本合说於三解中护法为正其所以者若唯新熏初无漏现行应不得起设若起者应无因生故知不可若唯本有理亦不然前七转识应不与阿頼耶为因缘性今既为因缘即是能熏於藏识中熏种新起故知非理然护法义若未曾生现行但有无始本有种子生现已去亦用新熏今从凡位未生现行无新熏种所以疏云但有无始无漏种子。
疏由近善友听闻正法令种渐增为报身本者唯识论云此位菩萨依因善友作意资粮四胜力故今此疏云无始无漏种子即是依因由近善友即是善友听闻正法即是作意令种渐增即是资粮由集福慧二种资粮方令无漏种渐增故为报身本也故唯识云由习胜解及慙愧故损本识中染种势力益本识内净种功能亦即此中为报身本也。
疏楞伽经云阿梨耶识名空如来藏者言阿梨耶者即阿頼耶也此云藏识藏者藏也即第八识具三藏义所谓能藏所藏执藏义故为与杂染互为缘故有情执为自内我故为杂染种是所含藏即阿頼耶具能藏义能藏杂染故若从藏识之内三性杂染种子生起现行即说藏识具能藏之义与杂染现行而为因也若诸杂染现行而为能熏熏种在彼藏识中时即藏识现行是所熏所藏之处名为所藏如贼藏山山是所藏之处故说藏识具所藏义亦说藏识为所熏果即能熏杂染现行是因缘也故阿毗达磨经颂云诸法於识藏识於法亦尓更互为因性亦常为果性解云诸法於识藏者是能藏义识於法亦尓者所藏义也更互为因性亦常为果性者释上二句也又此更互亦常四字贯通上下应云亦常更互为因性亦常更互为果性解义可知言执藏者能执名执即第七识或兼第六执第八识为自内我此第八识是六七识所执所藏之处名为执藏即执之藏故依主释也此阿梨耶识名空如来藏者躰是有漏虚妄不实说名为空能藏无漏种子故名为藏空即是藏名为空藏言如来者即四智无漏种子从当果受称名为如来今此藏识名空如来藏者即如来之空藏名空如来藏依主立名法花疏云藏识有漏虚妄不实故名为空能含一切无漏种故名如来藏又云藏是含藏因性义故今取含藏义也。
疏具足熏习无漏法故名不空如来藏者言具足者是成就义言熏习者种子异名即阿梨耶识中所成就者无漏种子以是无漏法故名不空如来藏躰是无漏不可破坏离倒究竟圆成实法名曰不空能与现行为因性故复名为藏不空即藏名不空藏持业释也言如来者即是当来所生无漏现行乘如实道来成正觉故名如来今此无漏种名不空如来藏者即如来之不空藏名不空如来藏依主释也法花疏云四智种子躰是无漏非虚妄法由近善友多闻熏习渐次生长当成四智四智之因名不空如来藏藏是含藏因性义故今取因性义又解约法花疏言多闻熏习渐次生长即显此疏言具足熏习非是成就义及种子异名言具足者是圆满义即多闻也为由多闻数习熏发无漏法故名不空如来藏也余义同前。
疏发心修行如幽赞说者以幽赞疏久已不行今依余教略明发心次第者如唯识云为具大乘二种姓者略依五位渐次悟入言二种姓者一本性住种姓谓无始来依附本识法尒所得无漏法因即此亦名不空如来藏也为但本来住此种姓非由熏习名本性住种姓为即定性大乘及不定性大乘但有大乘无漏种者约未发心位名本性住种姓又瑜伽四十七种姓住说谓诸菩萨性自仁贤性自成就菩萨功德菩萨所应众多善法於彼现行亦有显现由性仁贤逼遣方便令於善转非由思择有所制约有所防护住此住中任持一切佛法种子於自体中於所依中以具足有一切佛法一切种子性不能起上烦恼缚造无间业或断善根广如种姓品说又法花疏云未发心有佛种姓验有六德一利根闻速解故二智慧别是非故三明了不迷暗故四多闻先有学植故五强识精彩高爽故六为说法花好求佛道非求余道乐超尘俗故彼经云若有利根智慧明了多闻强识求佛道者如是之人乃可为说今闻此经验有佛种义类同彼二习所成种姓为闻法界等流法已闻所成等熏习所成言等流法者即十二分教从真如法界平等流起名等流法言流者出也谓即真如牵生大定俱时根本智流出後得智流出大悲心流出化身流出三乘十二分教法此即所流名流等即是流名等流法闻法之时即具闻慧缘名及义方具思慧唯缘其义名具修慧由此三慧熏有漏种在藏识中击发本来无漏种子令渐异本故说此位名习所成种性即发菩提心已去若直徃菩萨经十千刼为毛道凡夫喻若轻毛随风而转此位菩萨遇恶入恶逢善入善或退或进渐次方至初无数刼乃至未入初地已来皆名习所成性故唯识疏云此位菩萨未超五畏谓不活畏恶名畏死畏恶趣畏处众怯畏有三处忘失一失念於五境颠倒二志念於受生忘前生事三於久受持法久作久说有所忘失或具聡明为他说法勉励而转如暗中射或中不中或於菩提虽已发趣而复退舍或时舍戒或利有情而生猒倦利益安乐未能广大无量於一切菩萨学中未能普学菩萨相中未皆成就在家出家二分菩萨正加行中未等显现即从发深固大菩提心已去乃至经历第一资粮位第二加行位皆是此习所成性摄自此已去便入第三见道即通达位登极喜地出见道已方入第四修道即修习位渐次断障证真如理登余九地方至无学即是第五究竟位摄广如余处一一别解。
疏在地前位唯修种子至变化土中者即习所成性也由闻熏习击无漏种令渐增长此无漏种既有势用资有漏业令转殊胜故能感得报相圆满恒生八相变化土中。
疏至初地已上便资有漏得十王位者即由十地无漏种现资有漏故业令感十王花报为初地菩萨作阎浮王二地菩萨作四天王三地菩萨作忉利王四地菩萨作夜摩王五地菩萨作兜率王六地菩萨作化乐王七地菩萨作他化王八地菩萨作二禅王不作初禅以僻见故九地菩萨作三禅王十地菩萨作四禅王菩萨灭离无色界生故此十王但是十位此能感业地前所造登地已去感分叚身受十王位言分叚者为麤异熟果身命短长有定剂限可成一分一叚别故名分叚身问岂不八地已上菩萨皆受变易初地已上菩萨或受变易如何十地菩萨皆受十王分叚生死荅然此十王但约十地分位合受非诸菩萨皆定必然八九十地设要受时化分叚身理亦无失如王臣等诸富贵人随诸郡邑有多舍宅非诸舍宅身皆能住菩萨亦尓但表菩萨福德胜故可作十王非诸菩萨一一皆受。
疏如梵网经说位大小者曾检彼经都无此义然彼经是罗什所译彼经序云此经本有一百一十二卷六十一品於草堂之中三千学士与什参定大小乘五十余部唯梵网经最後诵出时融影三百人等一时受菩萨十戒故与道融别书出心地一品流通於後代即今上卷下卷认斯经序翻既不俻故无处寻求然下疏文引彼经偈明受用佛身量大小所化弟子既等师一半即以彼义准此可知。
疏金刚道後有漏皆灭等者即解脱道中弃舍四事也一有漏善二劣无漏三二障习气四变易生死然此四事且依正义与金刚道俱灭解脱道中便成佛果更有余义如唯识中。
疏有从初地即受变易如入灭定至不怖烦恼故者言变易者改转之义谓改麤令细易短令长故唯识论云谓诸无漏有分别业由所知障缘助势力所感殊胜细异熟果由悲愿力改转身命无定剂限故名变易谓执菩提可求有情可度即此所知障而为缘助助无漏後得有分别业令击发滋助地前所造有漏善业令转殊胜感变易身如以有漏善不善业烦恼障为缘感分叚生死此以无漏有分别业所知障为缘感变易生死言如入灭定等者唯识论云若诸菩萨先二乘位已得灭定後回心者一切位中能起此定上明渐悟若不尓者或有乃至七地满心方能永伏一切烦恼虽未永断欲界修惑而如已断能起此定论说(疏云即摄论说)已入远地菩萨方能现起灭尽定故有从初地即能永伏一切烦恼如阿罗汉彼十地中皆起此定经说(疏云十卷入楞伽经第七卷入道品说及十地经说也)菩萨前六地中亦能现起灭尽定故(疏云十地菩萨有起烦恼谓悲增上者有不起烦恼谓智增上者又解或虽悲智平等而所乐行不同一怖故伏恐为过失二不怖故起为利生故或伏不伏有此差别)今明受变易义类同彼故举为喻若二乘位後回心者在地前位便受变易若直徃者或有一类智增菩萨怖烦恼故从初地後伏令不起既无烦恼润分段生所以即从初地便受变易如智增菩萨入灭尽定言灭尽定者为诸菩萨久度有情身心劳虑欲求止息灭尽麤心亦欲发生无心寂静似於涅盘功德故灭依下地定相犹麤故难令止息遂乃先伏从下诸地所有俱生诸烦恼障渐次乃至得非想定得此定已对下诸地想受[宋-木+取]微於此地心更分麤细先以细心猒麤心次以微心猒细心复以微微心猒前微心微微心後前六转识忽然不现名入灭定即以猒心不生现行种子为此定躰复有一类菩萨悲增上者乐利有情不睱伏惑不怖烦恼从登初地乃至七地受分叚身八地已去一切烦恼任运不行无惑润生方受变易如入灭定故举为喻复有一类菩萨悲智平等随居何地能受变易又解或诸菩萨悲智皆等而所乐行不同所以伏惑受变易身前後不定。
疏乃至金刚转位方尽者言转者转舍之位如唯识云转为二分转舍转得金刚道时转舍劣法解脱道中转得菩提涅盘今言转位即转舍之位变易生死方尽以与金刚道俱时灭故故言金刚转位方尽。
疏直徃菩萨至资此下地感现身业者今据定生第四静虑者故言直徃若二乘无学回心者随生处身便受变易若二乘前三果回心已去或依生处身便受变易或先生第四禅广果天中方受变易言避五净居者以五净居唯是小乘乐慧圣者居故故不生彼言资此下地感现身业者即对上大自在天称下地也。
疏有妙净土出过三界者然此大自在宫定在色究竟天上辩抄云若依小乘萨婆多宗五净居中第五净居名大自在已上更无有色天故今依大乘十地经等五净居外别立大自在宫故三藏云虽净居上亦属色界有别处所名自在宫有二义故名出过三界一无色界无处所故色究竟天已上更无器界属三界系今大自在宫既色究竟天之上故云出过三界二云此大自在宫虽属色究竟天摄然其本质以是无漏不堕界系故云出过三界然前解为本也。
疏十地论亦言现报利益至智处生故者怀素和尚解云行满今生即证佛果名为现报已前诸行但为远因所以佛位不名後报菩萨後身地前业感故名为後报摩醯首罗大自在宫是彼菩萨大智有情所生之处名智处生也又解受大智軄之处名智处生也摩醯首罗是略梵语具足应云莫醯伊湿伐罗此云大自在也。
疏有十相现大宝花王座者十地论第十二云此花王座有十种相一者主相与诸小座为主故名主相(此花座更有微尘数诸小花座为眷属故)二者量相即十阿僧只百千三千大千世界三者胜相一切众宝而间错也四者地相遍满一切世界故五者因相出过三界善根起故六者成就相(众相具足故也)七者第一义相(此座[宋-木+取]胜名第一义又此座堪与菩萨座中证第一义谛故名第一义相)八者功德相出过一切诸天所有境界故九者躰相摩尼宝珠而为躰故十者庄严相千花间错无量宝网弥覆其上故。
疏智境两如理事相称者言如者似也即智之与境两相似故为智境冥然俱离差别不作能取所取相故名为两如皆无分限名理事相称。
疏彼二[打-丁+雚]身各有差别随冝而现方处可求者唯识云他受用身亦依自土谓平等智大慈悲力由昔所修利他无漏纯净佛土因缘成熟随住十地菩萨所冝变为净土或小或大或劣或胜前後改转他受用身依之而住能依身量亦无定限若变化身依变化土谓成事智大慈悲力由昔所修利他无漏净秽佛土因缘成熟随未登地有情所冝化为佛土或净或秽或大或小前後改转佛变化身依之而住能依身量亦无定限。
疏由彼菩萨悟十百明门者瑜伽四十七说一刹郍湏证百三摩地以净天眼见诸佛国二见百如来三动百世界身亦能徃放大光明等四化为百类普令他见五成熟百类所化有情六若欲留命得百刼住世七见前後际百刼中事八智见能入百法明门九能化百身十能现百菩萨眷属即前十百自在名悟十百明门。
疏一佛即是一佛所王三千大千世界此理即是百亿化身者言三千大千世界者即以小千中千大千名为三千合此三千都为一大千名三千大千俱舍云四大洲日月苏迷卢欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍说名一中千此千倍大千皆同一成坏论云千四大洲乃至梵世如是惣说为一小千千倍小千名一中千界千中千界惣名一大千如是大千同成同坏言此理即是百亿化身者即千万为亿数之为百亿也初以一四大洲为一数十四大洲为十数百四大洲为百数千四大洲为千数此之千数即小千界十个小千是一万百个小千是十万千个小千是百万此之百万即中千界十个中千是千万即此千万惣名一亿百个中千是十亿千个中千是百亿千中千者即是三千大千世界也故言百亿化身。
疏初地菩萨随侍彼佛大小相称者即等佛一半名为相称即师资相称故。
疏然彼地前至多等佛半者既言多等佛半即是意许少分亦有与佛等者如瞿尸郍长者与释迦佛等三尺故亦表或有减佛一半其类寔繁。
疏初地已徃既证真如至身量必大者通[仁-二+大]难也为有难云地前菩萨等佛一半且如千丈化身此身[宋-木+取]大所化弟子等师一半长五千尺义亦可然如何即此加行位菩萨来登初地才出见道即见第一重他受用身此佛身长六十万亿郍由他由旬初地菩萨望加行位身前後非远如何速有如是广大之身等师一半耶为通此难故今疏云初地已徃既证真如现生无漏等四义可知又有难云登地已去若受变易细身其义可尒若登地已去受分叚麤身诸菩萨等身量如何等师一半为通此难故疏复云分叚变易麤细有殊等其义可知。
疏於十王位为此洲王至亦复不定者为初地菩萨若在他受用纯净土中随侍彼佛即等师一半若为此洲王或受随类化生身量即小故言亦复不定即亦同化佛弟子不定称可故言亦复前约对佛云大小相称即等师一半今约化生随类不定然非前後文义相翻。
疏如十百明门一一宣说者即如瑜伽论四十七等诸圣教中明初地菩萨悟十百明门处一一宣说。
疏若至二地得千法门者即十千明门也倍前十倍故十字同初地所得疏更不言千字异前百数所以但云千法门也故十地论第六卷云於初地中一念证得百三摩地二地千三昧三地百千三昧四地亿三昧五地得千亿三昧六地百千亿三昧七地百千亿那由他三昧八地得百万三千大千世界微尘数三昧九地於一念间得阿僧只百千佛国土微尘数三昧十地菩萨於一念间得十不可说百千万亿郍由他世界微尘数三昧余九百(类等)皆准此知不能具录。
疏如化弟子侍佛大小者即如为地前所现者化佛之弟子名化弟子侍佛大小者即等师一半也。
疏梵网经云我今卢舍那者此云光明遍照今目他受用身也。
疏文殊师利引出会已方始知见者非是眼见名见但是文殊告语之後意识推度或复了证说名为见知即是见名为知见或彼文殊神通力故令见报土眼观名见知与见异名为知见。
疏黄门者新章疏云以次合门皆雌黄涂之以守此门故曰黄门又古时五品已上贵人并以雌黄涂门後因反逆遂坏根门於宫中駈使本是黄门家子弟故曰黄门国西云此有五种一天生不男二作法者三湏因发妒故方能男四转根者五半月能男半月不能及无形二形等皆根缺之流类也。
疏鶖子所见双林灭者至螺髻所见等者即维摩经中佛为长者子宝积说净土因行乃至云是故宝积若菩萨欲得净土当净其心随其心净则佛土净时舍利弗作是念若菩萨心净则佛土净者我世尊本为菩萨时意岂不净而是佛土不净若此尒时螺髻梵王语舍利弗勿作是意谓此佛土以为不净所以者何我见释迦牟尼佛土清净譬如自在天宫。
疏花严经云至集会听法者花严经第七十六云摩耶夫人告善才言佛子我已成就菩萨大愿智力解脱法门是故常为诸菩萨母尒时菩萨从兜率天将降神时有十佛刹微尘数菩萨乃至俱来入我身中诸菩萨等於我腹中游行自在或以三千大千世界而为一步或以不可说不可说微尘数世界而为一步又念念中十方不可说不可说一切世界诸佛如来所菩萨众会及四大王天三十三天乃至色界诸梵天王欲见菩萨处胎神变恭敬供养听受正法皆入我身虽我腹中悉能容受如是众会而身广大亦不迫迮其诸菩萨各见自处众会道塲清净严饰。
疏故知报佛有化父母者花严经中明报佛事又说菩萨降神之时将十佛刹微尘数菩萨俱来明是报佛摩耶夫人以三昧现腹明是化母然此言化非同殊胜妙颜如命命鸟等无而忽有离质化现说名为化摩耶夫人是大菩萨以三昧力变化其身为报佛母托质变化说名为化化义大同故举为喻然有少别问如下疏云弥勒是化身上生成佛亦非他受用佛不处天宫不住摩竭提国成道等故前抄所引花严经文既言从兜率天将降神时等明知是化非是报佛云何疏云故知报佛有化父母却证前引皷音王经云阿弥陁佛有父母者乃是报佛有化父母也岂以化释迦之事而能证彼报阿弥陁佛事耶荅此难不然花严经中所说释迦实是报佛无从兜率将降神义今彼经言从兜率者欲表报处不离化处故举化相以目报佛意显一处见异报化双彰故亦如法花经中佛云我常在灵鹫山等说他受用土岂净土中有此土石所成灵鹫山也此亦如是。
疏国土胜阿弥陁佛国土百千万倍不可为比者彦抄问云且如观音助佛扬化何故成佛国土胜阿弥陁佛国耶荅菩萨助化於初地进修入二地故阿弥陁佛属第一重他受用身已归息化此二地菩萨与观音菩萨有缘故观音菩萨成第二重他受用身由此胜也。
疏所以者何等者此问之意有二一问报佛无先住处其所以者何者是也二问化佛有先住处其所以者何为也即有何所以有无不同下疏荅之乃双关荅意云他受用佛所化根冝登地菩萨机器既大然於此处补处无先住处者不可令忻乐心深所以无先住处若诸化佛所化二乘凡夫机冝既小然於此处补处有先住处者欲令忻乐心深所以先有住处今疏互举一边令准义荅也学者知之。
疏下位有父母上位不见文者言下位者即前所引诸经但明化佛及第一重他受用佛有父母也然摩耶夫人腹中亦不言是第几重他受用佛土已上诸位更无文说故言不见文也。
疏三际成道皆有道树金刚座道塲降魔等事者西域记第八卷云中印上境摩竭陁国有金刚座昔贤刼初成与大地俱起据三千大千世界之中下极金轮上侵地际金刚所成周百余步贤刼千佛坐之而入金刚定故曰金刚座焉证圣道所亦曰道塲大地震动独无倾摇是故如来将成正觉也历此四隅地皆震动後至此处安静不倾金刚座上菩提树者毕鉢罗树也昔佛在世高数百尺屡经残伐犹高四五丈佛坐其下成等正觉因而谓之菩提树焉茎干黄白枝叶青翠冬夏不凋光鲜无变每至如来涅盘之曰叶皆凋落湏之复故是日诸国君王异方法俗数千方众不召而集香水香乳以溉以浇於是奏音乐列香花灯炬継日竞修供养准此传记之中即现在释迦佛得道於毕鉢罗树下珠琳中说过去迦叶佛得道为佛时於拘类树下成佛经说未来弥勒佛得道为佛时於龙花菩提树下所以疏云三际成道皆有道树金刚座道塲又言降魔等事者国西云增长恶法损坏善法称之为魔降魔有二一真降魔菩萨修行成自受用身时而有四种一者降烦恼魔於见道降二种分别魔於修道中降俱生烦恼所知二障魔二降天魔直至法云地出心金刚道中放十种光第九道於白毫上放光照天魔宫殿令动摇是也三降死魔入变易时降分段身死魔解脱道中舍四法时降变易身死魔四降蕴魔蕴魔乐住菩萨舍无常色获得常色受想行识亦复如是故降蕴魔二假降魔约化身说亦有四种一降天魔入慈心定西域记第八云初魔王知菩萨将成正觉也诱乱不遂忧惶无頼集诸神众齐整魔军治兵振旅将愶菩萨於是风雨飘注雷电晦冥纵火飞烟扬砂激石俻矛楯之具拯弦矢之用菩萨於是入慈悲定凡厥兵仗变为莲花魔军怖骇奔驰退散二降死魔者被波旬外道请佛入灭佛告曰却後三月当为汝入灭表於生死中已得自在降死魔也三降烦恼魔依小乘说菩萨三十四心一座成佛时降烦恼魔也三十四心至下文释四降蕴魔示归寂灭化火焚身降蕴魔也上依诸抄然未曾见理趣疏文。
疏金刚圣道二障已亡至故名成佛者梵云佛陁所谓觉义具三觉故自觉觉他觉行圆满今疏云金刚圣道二障已亡表出因位解脱道中无漏道俻者先显觉满义冥真者证真理故契德者有为万德合故即自觉义证觉者证於智觉觉悟一切有为无为理事法故由具证觉方能利生即觉他义具此三义故名成佛无性摄论云一切智即是如来二空根本智为此二智证一切法真实之性断烦恼障显自法身即自觉义简凡夫也一切种智即是二空後得智也於一切法一切有情差别而缘种种观察开示化导一切有情由断所知障证自受用身现十重身三类化身即觉他义简二乘也能自开觉重显初义复能开觉一切有情重显第二义合此两句即觉满义简菩萨也如大梦觉喻根本智显自觉义烦恼障尽证自法身如莲花开喻後得智起大悲心演十二分教觉他有情令生正解趣向佛果如香兰芬馥兼将此喻喻觉满义惣牒上义如花相圆满。
疏如月生云际至遂令月亦有异者月喻诸佛实身器喻众生各别水喻众生根性即信等五根水清而月影便现水浊而月影便沉月所现影喻佛[打-丁+雚]身众生根熟信水清时[打-丁+雚]身便现化缘尽时[打-丁+雚]身复隐岂以随机接物[打-丁+雚]身千差遂令究理匡真实身亦异。
疏放鉢经云者佛曾放鉢下过四十二洹河沙佛刹因说此经名放鉢经於此经中说如疏引。
疏文殊既是彼佛不知弥勒者故知化也者即故知弥勒後身皆是化也问佛具遍知能悟一切种类之法直尓弥勒後身作佛是化何以文殊不知勿薄伽梵功能有碍荅诸佛互相见功能亦无碍弥勒实身但有二种唯佛与佛乃能知之非不知也他受用身但有十种易可知故亦非文殊不知然诸化身约类有三据躰无量诸小化身随类化身随众生性众生之性种类无边佛为现身种类亦尓本由众生界无边故种性无边众生界若有边有情应可度尽众生界既无边佛之所现身亦无边佛之所现身若有边诸佛悲愿应有限量今文殊之智虽无限量能知一切弥勒後身为应无量机冝亦无限数理实文殊能知之心弥勒後身之境俱不可说心境边际今疏所引欲显弥勒後身是化所以偏言文殊不能知我举足下足之事亦非文殊之智功能有碍言举足下足之事者即是行化之事也。
疏一者一生所系二者[宋-木+取]後之身等者即是更有一生系缚菩萨未得成佛被彼一生之所系故名一生所系一生所系菩萨躰者即上生身言上生身者人中之身有能上生之用名上生身为有四生名为一生系此菩萨名一生所系或是处天之身更有半生名一生所系故是故疏云上生即一生所系言[宋-木+取]後身者於无始来生死之身[宋-木+取]居後故名[宋-木+取]後身即下生身也。
疏如第七地菩萨唯此一身即受变易名一生所系者今疏且约直徃悲增上者登八地已方受变易今在第七地时名一生所系即更有八地所受变易一生之所系故。
疏为一生所系未见诚证理必定有者观音菩萨既有今身[宋-木+取]後身摄必有前生之身名一生所系然未见诚文故疏结云理必定有。
疏说弥勒菩萨名一生者住人天中名一生一大生故者此言犹略应云说弥勒菩萨名一生所系者谓於人中未上生时说此菩萨名一生所系此一生言目彼菩萨舍此人中身後更徃天上有中有本有却下生来住人间有中有本有合二中有二本有四生名一生故云一大生也半生名一生准此。
疏如湏陁洹七生等者彼合四七生名七生此合四生名一生少分同故故举为喻俱舍颂云未断修断失住果极七返释曰诸住果者於一切地修所断烦恼过失都未断时名为预流生极七返七返言显七徃返生是人天中各七生义极言谓显受生[宋-木+取]多非诸预流皆受七返故契经说极七返生是彼[宋-木+取]多七返生义诸无漏道惣名为流由此为因趣涅盘故预言谓显[宋-木+取]初入义[宋-木+取]初得彼预流果故说名预流彼从此後极多经七中有七本有天中亦然人天中本合论有二十八生皆七等故说极七生如七叶树此树枝枝皆生七叶以七等故名七叶树生极七返必证极果名受七生也。
疏据实并中有合有四生至合有二生者若在人中未生天时说名一生所系合四生名一生一大生故谓从人中没受天生时一天中有二天本有又从天中没受人生时一人中有二人本有合此四生名一大生若说即令菩萨住天之身名一生所系者即更有余半生名一生言半生者四生名一大生中之半生即人中有人本有二生名半生也言中有者俱舍云死生二有中五蕴名中有惣论生死不离四有谓中生本死言中有者在死有後居生有前二有中间有五蕴起为至生处故起此身二有中间故名中有五趣中有如本有形故俱舍云此一业引故如当本有形论云若业能引当所徃趣彼业即招能徃中有故此中有若徃彼趣即如所趣当本有形欲中有量形如小儿年五六嵗而根明利菩萨中有如盛年时形量周圆具诸相好故住中有将入胎时照百俱胝四大洲等色界中有身量圆满如本有形与衣俱生惭愧增故於欲界中菩萨中有亦与衣俱生及鲜白苾茤尼由本愿力过去遇佛唯有一衣以衣奉佛由此因缘世世有自然衣恒不离身随时改变乃至[宋-木+取]後般涅盘时即以此衣缠屍焚葬所余欲界中有无衣由皆增长无惭愧故言生有者为於诸趣正结生时一刹那位所有五蕴言本有者在死有前居生有後是过去业本所受有所引异熟究竟分明说名本有言死有者在本有後次中有前正舍寿命一刹那顷所有五蕴名为死有广如俱舍说也。
疏说在人中除成佛身故有三也者为智度论约菩萨在人中未生天时说故故云说在人中言除成佛身者彼论意云三生所系即应言更有三生之所系故於前四生中不说下生成佛人本有身所以然者非彼本有一生能系菩萨令不成佛即以此身便成佛故所以除之但说三生系此菩萨。
疏能现等觉作诸佛事者为能示现座金刚喻定无间道时名等觉位菩萨若至解脱道中即是妙觉如来今此生身能现等觉故云[宋-木+取]胜生或能示现成等正觉名现等觉。
疏今者弥勒住覩史陁天具後四生或二三四者今此後字应抄写者悞应是前字以第五生下生摄故或对前三生为初故说五生为後於後义中但具四生不具後中第五故言具後四生或二三四者且具二生不具余二具二生者一增上生菩萨现身为兜率王故二大势生禀性形色胜余天众故不具余二生者非作傍生等非入酒肆等故不具随类生非为大鱼等非为大医王等故不具除灾生言或三者却添随类生为随天众之类受天身故虽非示现於傍生类然等言摄故唯不具除灾生非是现身为大鱼等言或四者却添除灾生虽非现身为大鱼等然与天众为大医王疗治诸天烦恼灾撗名除灾生理亦无失。
疏舅後闻佛出世遣慈氏等至四问种姓者贤愚经云一日谘受胜余终年学未经嵗普通经书彦抄云欲为作会显扬其羙遣一弟子到波罗奈国语於辅相说儿所学索於珎宝欲为设会其弟子徃至於中道闻人说佛无量德行思慕欲见即徃看佛行到中路为虎所噉承一念善心生第四天波罗利遂自竭所有大集婆罗门设会人各施五百金钱有一婆罗门名劳度义[宋-木+取]於後至语波罗利言我後到来虽不得食当与我五百金钱波罗利言资金已尽无可与汝劳度义言汝不与我当七日内呪汝头破七分波罗利言世有之矣系念忧愁深以为惧前使弟子命终生天者遥见其师愁悴从天下来问其师曰何故愁尓师曰有劳度义不得资金欲相致害是故忧尓天闻之曰师不湏忧有佛出世能除世患当徃归依即免此事师问之曰如何名佛天曰生迦维罗卫净饭王家右胁而生寻行七步称天人尊三十二相八十妙好光照天地梵释侍御三十二瑞震动显发相师观其两处在家当作转轮王出家成佛覩老病死不乐国位踰宫出国六年苦行菩提树下破十八亿魔於後夜中普具佛法三明六通十力无畏十八不共悉皆满俻至波罗奈初转法轮阿若憍陈如五人漏尽八万诸天得法眼净无数天人发大道意复到摩竭提度欝毗罗并舍利弗目揵连等出家千二百五十比丘以为徒类号曰众僧功德智能不可称计捴而言之名为佛也今在王舍城鹫头山中时波罗利闻叹佛德即勑弥勒等一十六人徃见瞿昙看其相好众相若俻心念难之四难如疏。
疏慈氏问已如来具荅者为慈氏等以心念难久如来言陈具荅心念难云我师波罗利为有几相荅云有二相为头发绀青及广长舌相乃至汝师年百二十弟子五百婆罗门种一一荅之。
疏法眼净者即是初果得生空智照证真理观照名眼法之眼故名为法眼法眼即净名法眼净由断分别烦恼诸尘垢故。
疏并成应果者梵云阿罗诃此云应应具三义应断一切烦恼贼故应不复受後有身故应受世间妙供养故即无学果也。
疏後从世尊游迦维罗卫国等者时净饭王闻佛成道游行教化多有所度情怀渴仰思得覩佛告优陀耶汝徃佛所称我志意白於悉达汝本有要得道当还愿尊徃言时来相见优陀耶到具宣王意佛寻许可七日当徃优陀耶喜还白消息净饭王闻告语诸臣优陀耶来云佛当还庄严宫城极令净洁涂治街陌遍竪幢幡饶储花香当俟供养严办已讫与诸群臣四十里外奉迎世尊於是如来与大众俱八金刚力士住在八面时四天王各在前导时天帝释与欲界诸天侍卫其左时梵天王与色界诸天侍卫其右诸比丘僧列在其後佛在众中放大光明辉耀天地威踰日月普与大众乘虚而徃渐欲近王下齐人头王与臣民夫人采女观见大众晃朗俱显佛在中央如星中月王大欢喜不觉自礼礼问毕讫与共还国住尼拘卢陁僧伽蓝是时国法男女有别王与臣民日日听法闻法开悟得度者众诸女人軰各怀怨恨佛与大众虽复还国男子有幸独得闻法我曹女人不蒙恩佑佛知其意即语王言自今已後令国男女番次听法一日一更从是已後蒙度甚多时佛姨母摩诃波闍波提佛已出家手自纺织预作一端金色之[叠*毛]积心系想俟候於佛既得见佛喜发心髓即持此[叠*毛]奉上如来佛告憍昙弥汝持此[叠*毛]徃奉众僧时波闍波提重白佛言自佛出家心每思念手自纺织倾心俟佛唯愿垂愍为我受之佛告之日知母专心欲用施我然恩爱心福不弘广若施众僧获果弥多我知此事是以相劝佛又言曰若有檀越於十六种具足别请虽获福报亦未为多何为十六比丘比丘尼各有八軰不如於中漫请四人所得功德福多於彼十六分中未及其一将来末世法垂欲尽正使比丘畜妻挟子四人已上名字众僧应当敬视如舍利弗目揵连等时波闍波提心乃开悟即以其衣奉施众僧。
疏从佛游化等者入波罗奈城有一穿珠师偶到道上见於弥勒深生敬慕即问大德为得食不报言未得寻请归家设食供养食已慈氏澡漱为说妙法言词清羙听者无猒时大长者值欲嫁女先与一珠雇命穿之若其穿讫当与金钱十万於是长者遣人来索珠师闻法五情甘乐语言且去此後当穿其人复语令[稳-禾]湏穿之嘱已遂去徃复数度犹故听法又重遣人賷金徃取若未穿者却擎珠来使人到问犹故听法知未穿珠急取遂索是不得已即取还他穿珠之师在弥勒前次第听法心无猒退其妻真恚嫌啧夫言湏 之劳当得金钱十万以济家中衣食之短但听沙门浮羙之言亡失尓许钱物之利。
疏慈氏将等者夫闻其言情怀慨恻弥勒知意而语之言汝今能共至精舍不荅言可尓即时共到精舍将到僧中问众僧言若有檀越请一持戒清净沙门就舍供养所获福利何如有人得十万金钱时憍陈如寻即说言假使有人得百车珠宝计其福利不如请一净戒沙门就舍供养得利佑多舍利弗言设复有人得一阎浮提满中珠宝犹不如请一持戒比丘就舍供养获利弥多目连言正使有人得二天下满中七宝实不如请一清净沙门就舍供养得利极多其余比丘如是各各比方皆多於彼。
疏佛因无灭等者梵语阿那律此云无灭复自说言正令得满四天下珠宝其利犹复不如请一沙门诣舍供养得利殊倍所以然者我是其证自念过去九十一刼时世饥[饥-几+佥]我时卖薪见辟支佛乞食不得请至家中以稗子糜而奉施之即於现世获无量福受用无尽从是以来九十一刼天上人间无所乏少乃至今身在家之时我常优游不喜世务兄摩诃男常有怨辤我母言我儿福德摩诃男言我独劳虑家里田业彼优闲卧食云何福德其母欲试遣我至田监临作事令不送食我恠食遅便遣人徃诣母索食母即遣人徃语我言云无所有我还白母唯愿与我送无所有於时其母闻儿此语即取宝案严其器物以幞覆上送以与我令摩诃男逐而看之已到我前拨去其幞百味饮食案器悉满如是余时在所应意若令满得四天下宝刼尽之时理当消灭复不得久如是我以少糜施辟支佛九十一刼福利未减复缘斯功德见佛度苦以是之故故知请一净戒比丘於舍供养得利多彼四天下宝。
疏便说未来慈氏之事等者表供养弥勒复胜无灭所得福利将成大觉故经云於时世尊从外入来闻阿郍律说过去事告诸比丘汝等说过去事我复次说於未来事当来之世阎浮提中土地方正平坦广愽无有山川地生软草犹如天衣尒时人民寿八万四千嵗身长八丈端正殊妙人性仁和具修十善彼时当有转轮圣王名曰儴伽(晋言具足)彼时当有婆罗门家生一男儿字曰弥勒身色紫金三十二相众好毕满光明殊赫出家学道成最正觉广为众生转尊法轮其第一大会度九十三亿众生之类第二大会度九十六亿第三大会度九十九亿如是比丘三会说法得蒙度者悉我遗法种福众生或三宝中兴供养者出家在家持斋戒者然香燃灯礼拜之者皆得在彼三会之中三会度我遗残众生然後乃化同缘之徒於时弥勒闻佛此语从座而起长跪白佛言我愿作彼弥勒如来告日如上教化悉是汝也於时会中有一比丘名阿侍多长跪白佛我愿於彼作转轮之王佛告之曰汝但长夜贪乐生死不规出耶。
疏达摩流支此云法爱等者贤愚经云过去无量阿僧只刼此阎浮提有大国王名达摩流支彦抄云此法爱王所管一小国国王名波塞奇彼国有佛出世名号弗沙化导众生时波塞奇王与诸群臣长供养佛及於众僧王先节叙常贡献大国因供养佛有忘国事使命断绝时法爱王遗使徃责时波塞奇自知有过心怀愁恼而徃白佛佛言汝但还遣使言佛在我国朝夕承侍是以无睱徃觐大王所有资财并供养佛无可进贡时王闻之甚怀嗔怒即发兵众欲破彼国波塞奇王恐惧白佛佛言勿忧但徃见王宣说前语礼问既毕住在一面大王责问汝何所恃违慢失常不来朝觐波塞奇言佛世难值愿王勿嗔同见於佛王听见佛即共徃至是时如来大众围遶皆悉入定有一比丘入慈心三昧放金光明如大火聚王见比丘光明特显即白世尊此一比丘入何等定佛言入慈等定王闻倍生钦仰言此慈定巍巍乃尓我当习之王遂发心息除嗔怒。
疏寂灭道塲等者彦云是佛昔证寂灭理处是成道之塲弥迦女村旧有天祠今为精舍经行有五义一消食二除病三深入义味四除邪见五身心安乐。
疏恒以慈心四无量法教化一切者以四无量慈心为首所以先摽四无量者一慈无量以无嗔为躰二悲无量以不害为体三喜无量以不嫉为体不嫉即於无嗔上假立四舍无量以行舍为体言无量者三义立名一缘无量有情为所缘故二起无量行行解亦复极广大故三受无量果得大梵福成如来故四差别者慈能与乐悲能拔苦喜於有情得乐离苦深生忻慰舍於有情平等无有怨亲不起贪嗔平等欲令远离诸恶此各有三一有情缘二法缘三无缘与下大慈大悲三义无异至下当释然此行相初习业位若禀性仁慈或宿习力便於有情普修四行与乐拔苦忻慰有情平等若不能尓应渐习之将一切有情想作七品亲分三品为上中下怨亦分三为上中下及中容者即非亲非怨将斯七品上品亲为初上品怨为未中容者居中分品既定从易至难而渐习之将快乐事亦分三品为上中下先上品亲与上品乐中品亲与中品乐下品亲与下品乐次中品亲与上品乐下品亲与中品乐中容者与下品乐如是乃至第七番上品怨与上品乐上品亲与中品乐中品亲与下品乐一切有情方能平等与乐慈既如是悲喜亦然准前可解若舍行相亦分三品为上中下将前七品有情中容为第一易起舍故从易至难下品亲为第二下品怨为第三中品亲为第四乃至上品怨为第七将三品舍从易至难从初向後准前应作上四观行教法所诠古弥勒佛恒说此法教化一切诸众生故。
疏经名慈心三昧光大悲海云经者从所诠为名也言慈心三昧者慈以无嗔为体心即心王以为主故三昧为定能发慈故今无嗔名慈心三昧者作隣近释慈近彼心及三昧故名慈心三昧以慈心三昧照境明显类日月光普及一切诸有情故慈心三昧如光名慈心三昧光持业释也大悲海云者大者显用非小大悲含容一切有情境界如海海能愽纳故普覆一切有情如云云能普覆故即此大悲如海如云亦持业释也若将慈悲相望即相违释慈心三昧光与大悲海云异名慈心三昧光大悲海云相违释也即以四无量为体皆经之所诠故问经之所诠既四无量何以只举慈悲二法彰能诠称荅以此二法与乐拔苦济诸有情功用胜故又四无量初二後二以此慈悲初二摄故所以举胜摄劣举初摄後虽摽二名即摄四种功德故不相违今言慈心三昧光大悲海云经者能诠从所诠受称为慈心三昧光大悲海云之经名慈心三昧光大悲海云经即目能诠教也以当来弥勒亦说此经故具解释。
疏即说颂曰若有畜生类等者初四句归依佛次三句归依法次二句归依僧後三句劝学其义可解。
疏地六震动者大般若经说有二种六动一六方动谓东涌西没西涌东没南涌北没北涌南没中涌边没边涌中没今或是此二六相动大般若说谓动涌振击吼爆摇扬不安为动疄陇凹凸为涌或六方出没名涌隐隐有声为振旧云自下昇高为起今云有所扣打为击砰磕发响为吼旧云令生觉悟为觉今云出声惊异为爆。
疏婆罗门种姓有众多者即四种姓内婆罗门中复有多姓因事立故只如弥勒是婆罗门种囙母及自性行慈故遂於婆罗门中立出 姓谓为慈也此即因性行之性得姓望之姓故西域记第七初云梅怛丽耶唐言慈即是姓也维摩经疏亦云弥勒者姓也皆书姓望之字不着性行之字也。
疏字阿逸多者此云无能胜也如下自解。
疏如释迦是姓者我佛上代从刼初时立共许王至如来父恱头檀王此云净饭依诸部律云计有八万四千二百六十王内有十转轮王皆是刹帝利种至八万四千二百五十五懿师摩王王有四子一名昭目二名聡目三名调伏象四名尼楼并皆聡明神武有大威德长妃有子名曰长生顽薄丑陋众人所贱夫人念言我子虽长才不及物而彼四子并有威德国祚所归必锺此等当设何计固子基业便作是念我今先以情求後以理惑便自庄严於王入时承敬俻礼王欲附近便白王言息爱致恱本由情对我今忧恼无复世意微愿若遂或有余欢若不见从斯当尽矣王言汝欲何愿理若可从誓不相负便白王言王之四子聡明智慧有大威德我子虽长才不及人愿王摈[后-口+十]四子我情乃安王言我之四子於家又孝於国无[亿-音+(天*天)]我今如何而得摈[后-口+十]夫人又言我心劬劳实虞家国王此四子并有威德民各怀归竪为朋党一旦竞逐必相 灭大国之位翻为他有愿王从之勿思一子王曰汝言甚善吾自知时即呼四子而告之曰汝得罪於吾不忍汝死速各出国克己从生四子奉命即便庄严时四子母及同生姉姝咸索同去一切人民多乐随从於是拜辝而去到雪山北东西遐回南北广大地平如掌四子见之因为[去*页]止人慕风德归者如云经数年後王思四子问傍臣曰我之四子今在何处傍臣荅言在雪山北近舍夷林筑城营邑人民炽盛地沃丰壤衣食无乏欝为大国父王叹曰我子释迦我子释迦从是已後姓释迦也即是能义广如余处。
疏牟尼是号者是寂默义诸烦恼言皆寂默故即德号也。
疏乔荅摩是望者五分律云始从贤刼立共许王自後诸王此王为首乃至[宋-木+取]後大茅草王缘无子息王作是念上世已来皆是仙种我若不习应断仙宗作是念已国付大臣便自退身入山修道後经时嵗得五通仙年既将深头皆自白有诸弟子取菓汲薪去後多时被兽挠触弟子来见以笼盛之後更取汲挂在树上有诸猎者遥瞻覩之谓是白鹭以箭射之仙人中箭命乃随终有两滴血堕在地上生二甘蔗因日炙开一生童男一生童女男名善生女名善贤人贵其种共摽刹帝利名从是已後望在乔荅摩此云日炙种以日炙开甘蔗生故亦云甘蔗种旧云瞿昙讹略也此善生王即是第八万四千二百五十四王善生王有子名懿师摩王懿师摩王有子名忧陁罗王忧陁罗王即姓释迦忧陁罗王有子名耀罗王耀罗王有子名尼浮罗王尼浮罗王有子名师子颊师子颊王有子名恱头檀(此云净饭)恱头檀王有子名菩萨菩萨有子名罗睺罗故我佛得望已来八世得姓已来六世矣。
疏刼有多种如别章说者梵语刼波此云时分大乘小乘多分义同少分有异今释大乘经湏依大乘说瑜伽刼章颂云刼名次第及数量成住坏空并始终解云为刼有四时量皆等各二十增减与住刼同故颂云余三无定不可准故约住刼论多少一者成刼颂云过此空时成刼兴解云为此世界前已经坏空住约二十增减刼然後从上次第成立前风灾坏从三禅成以前风灾坏三禅故前水灾坏从二禅成以前水灾坏二禅故前火灾坏从初禅成以前火灾坏初禅故且如前是火灾坏者初一有情极光净没生为大梵王独住经一增减刼与宫殿同成後念同分有情方生梵辅及梵众天次成他化自在天乐变化天兜率天夜摩天皆有情及器俱时而成然後於下有微细风生为诸有情业增上力感此风起即是世界将成之相颂云如是展转大风起坚若金刚不可坏傍广筭计数不及边际犹如盘掾形解云为周围如盘掾其风旋转运持世界深厚十六亿踰缮郍量即是三千大千世界之底次光音天布金藏云降微细雨滴如车轴注风轮上深十一亿二万踰缮郍量又由有情业增上力下八落义水余凝结成金如熟酥停上凝成膜即此金轮厚三亿二万踰缮郍量水金二轮广阔量等十二落义三千四百半踰缮郍又由有情业增上力上复降雨注金轮上由具种种威德猛风湍激此水复令凝结成山成洲内海外海分水甘咸湏弥山王形如腰皷四宝所成为北东南西如次金银[口*犮]瑠璃颇低迦宝为体余有七重金山遶妙高山周迊而住复有铁轮围山遶七金山及四大洲等住七金山内海水甘羙铁围山内海水咸卤即四大洲於此海内为赡部等地狱鬼界於此洲下与洲同成器界既成先成人趣生赡部洲颂云二禅福尽生赡部身长千尺二千尺光明皎洁能飞腾所食地肥地味饼香味具足资诸大渐次生贪竞多取地饼失没林腾生复竞林腾粳米生贮积复失香稻生食渐麤触成便利男女尓时差别形由躭染情身光灭世界里闇失光明菩萨慈悲兴日月等解云初食地肥亦名地味其色鲜白犹如珂雪其味甘羙犹如石蜜经无量时无敢食者又恐无益於有情身时有一人禀性躭味齅香便食余人随学後渐躭味地味便隐遂有地皮饼生如雨霁後地皮剥起言林腾者从地腾起其状如林形长十丈皆生菓实满枝条上犹如头子林腾既没有自然香稻生而长七寸亦无糠籺此食虽羙麤於前三便秽在身为欲蠲除便生二道因兹复有男女根殊宿习力故由此便生非理作意欲贪鬼魅惑乱身心失意猖狂行非梵行乃至立有德人封为田主渐次有余九种业道既造诸恶遂堕饿鬼畜生地狱乃至无间复有利智覩斯三恶遂善心生修行十善以此善因渐次生於东胜身洲西牛货洲北俱卢洲四大王天忉利天上名成刼终颂云尒时成刼乃为终始从梵王终忉利有情及器皆成立如是成刼等於住刼二十增减时分惣名成刼二者住刼为前有情初生赡部寿命二万亿嵗仍属成刼成未终故乃至有情生忉利天名成刼终赡部洲人寿八万四千嵗为住刼初颂云尒时赡部人长命八万四千为[宋-木+取]上乃後百年减一年至十嵗时刼减终从此子年倍父增还登八万四千嵗一增一减为一刼数满二十刼终时即此住刼称贤刼然此住刼[宋-木+取]後增至八万四千方满二十各有增减名一住刼与小乘别若依小乘俱舍论说减时渐减增时渐增初刼福胜人寿减遅减至十年已等自余十八增减後刼福劣人寿增遅增至八万已等中间十八增减故惣说为二十增减然初一刼唯减无增[宋-木+取]後一刼唯增无减中间十八有增有减大乘不然其义可悉又此住刼二十增减每减刼中有小三灾起为人寿三十饥馑灾起减至二十疾疫灾生减至十年刀兵刼起下文当解已上住刼三者坏刼且如火灾坏世界时有情世间[宋-木+取]於先坏尒时人民自然猒世乐修诸定或有菩萨教化令修若命终者多生上界若时无间地狱无一有情堕於彼处若命终者生於余处无复新生诸余地狱饿鬼畜生亦尓设有恶业有情定堕恶趣亦即寄在傍三千界次坏人天二趣为北俱卢东胜身西牛货南赡部及四王忉利空居欲天皆得上定生上天宫如是时经十九增减颂云始从无间终他化时经十九增减同又云下界空虚无有情曰加四倍增常热沟池枯涸草木燋二三日出江河竭四五出现海泉枯六七兴时山石融尓时大地并炎晖三千世界猛火聚耸焰上腾交梵众诸天奔赴趣二禅梵辅梵王次第昇三千世界并灰烬从地火起梵王去复经一个增减时十九从多坏有情一刼约少唯论器四者空刼颂云从是虚空如黑宂还经二十增减时过此空时成刼兴等以刼波者是时分义刼有多种此四为根本又颂云日月嵗数小刼収增减二四六中刼即二增减四增减六增减皆名中刼又八十增减名一大刼即火灾刼又等八火灾刼亦名一大刼即水灾刼内有六百四十增减刼又等八水灾刼亦名一大刼即风灾刼内有六十四个火灾刼及有五千一百二十个增减刼然诸菩萨修行言经僧只刼者颂云积聚风灾以为数数不及後僧只量即此大刼三无数菩萨将登正觉时即依大乘有一十百千万等一百二十数出过此数名数不及非是佛智都不知数名数不及若记尘墨等即知其数故今言无数数中不摄名无数故又依法花论刼有五种一夜二昼三月四时五年即此小刼更有多刼如余教文彦抄云今疏所明时分皆是中二十刼中有其庄严刼贤刼星宿刼明佛出时分者即是此也。
疏於过去庄严刼等者彦抄云意即刼初成水上有千朵莲花净居天众游戏水中为见此莲花唱言於此刼中有千佛出世庄严此界故号庄严刼言贤刼者意云即成刼初时此三千界是水水上有千朵莲花净居天人见已而唱言今此刼中有千贤人出世故名贤刼言星宿刼者意此刼之中有千佛现犹如於星而历历出故言星宿刼也。
疏其三千佛复各居自类等者即三千人分为三品所修胜行上中下别故故於三刼各别出现名别类说也。
疏无垢称经等者即宝盖王子供养药王如来经五刼月盖王子亦供养药王如来又经五刼相次修行皆成佛也。
疏五浊经云今当贤刼第九住刼已有四佛出世等者意说四佛并出第九刼也故瑜伽刼章颂云二十数中第九刼六万四万时二万拘留郍含迦叶兴百嵗释迦牟尼出嵗数少异属第九刼正与此同。
疏贤刼经云人寿一千二百嵗等者彦云有二说一云二万嵗时迦叶佛出世灭度之後减至一千二百嵗时释迦始生知足减至百嵗方下生故二云是第八住刼一增一减增至一千二百嵗时释迦始生知足减至百嵗时方下生也然约弥勒生天当人间嵗数增减次第准释迦者即前解太促後解复宽以意但是经有参差况复疏主自云与诸经不同故。
疏正法五百年等者辩抄云问何名正法像法末法荅青龙疏云有教有行有得果证名为正法有教有行而无果证名为像法建立像似之法灭没正法故虽有教在无行无证名为末法佛初记别正法一千年像法一千年末法一万年由度女人正法减半然有两说一云由度女人减五百嵗虽说八敬不减正法由彼不行正法还减故有经说(即贤刼等经也)及萨婆多等宗皆唯正法但五百年一云正法一千年若说八敬全无行者正法欲减既有行者正法依定大众部等皆作此说。
疏即与诸经不同者所以然者略有二解皆说此经为不尽理一辩抄云此贤刼经不说有末法为对机故略不说之理实合有故但捴言过千五百年後释迦法尽独觉行化不言才过千五百年後释迦法尽独觉行化既不言才即知不遮余契经中说有末法得一万年此解为胜二国西云即是将梵夹来时零落却末法文据有者翻译然今时已过一千五百年何无独觉行化又大集经说佛灭度後有五种坚固任持第一五百年解脱坚固修行众生弟子念念证圣者非一第二五百年禅定坚固依教修行得定者甚多第三五百年多闻坚固习学者尽解三乘教法第四五百年修福坚固四众弟子弘持教法者少好修福门者多所在偏欲兴供养等第五五百年闘诤坚固虽依教法修行多爱胜负互相诤竞渐渐末法去圣遥速三毒所使准此圣教岂可佛法只一千五百年耶。
疏至三二十嵗有饥馑疾疫刀兵刼相次而起等者故瑜伽论云人寿三十嵗时方始建立当此之时精妙饮食不可复得唯煎煑朽骨共为[饥-几+燕]会若遇得一粒[米*舀]麦粟稗子等重若末尼珠藏置箱箧而守护之彼诸有情多无气力傎僵在地不复能起由饥俭故有情之类亡殁死尽如此大灾经七年七月七日七夜方乃得过彼诸有情复共聚集起下猒离心由此因缘俭灾遂息刼章颂云 人寿三十方饥馑 七年七月七日满 聚骨运筹多灭亡 为彼之时有三种事一者聚集二者白骨三者运筹此之三事与小乘同俱舍释云一切灾患二法为因一躭美食二性嬾堕且饥馑灾言聚集者有二聚集一人聚集为彼时人由极饥馑聚集而死二种子聚集为益後人辍己所食置於匮箧拟为种子白骨亦二一为彼时人命终未久白骨便现二为彼时人饥馑所逼聚集白骨煎汁饮之运筹亦二一由粮少行筹食之为一家中从长至幼行筹至日得少麤食二为以筹挑故塲仓得少[声-耳+米]粒多用水煎以充所食(已上俱舍义)过是嵗数起下品猒心天龙降雨又若人寿二十嵗时本起猒患今乃退舍尒时多有疾病灾撗热恼相续而生彼诸有情遇此诸病多悉殒没如是病灾七月七日七夜方乃得过彼诸有情复共聚集起中品猒离心由此因缘寿量无减病灾万息又人寿十嵗本起猒患今还退舍尒时有情展转相见各起猛利煞害之心由此因缘随执草木及以瓦石皆成[宋-木+取]极銛利刀劒更相残害死[〦/(口*口)/(匚@一)]终尽如是刀灾极经七日方乃得过得过已後仙人相诫起上品猒心寿命倍增俱舍论云有至教说若能一昼一夜持不煞戒决定不逢刀兵灾起若能以一诃梨怛鸡起殷净心奉施众僧决定不逢疾疫刼起若能以一抟之食起殷净心奉施众僧决定不逢饥馑灾起。
疏人怀其善子年倍父渐渐长寿至八万四千嵗者中阿含经具明所以今略其要者为十嵗人遭斯相煞仙人相诫远离煞生生子倍二十嵗二十嵗人复离不与取生子(倍四十嵗)复离邪婬(倍八十嵗)复离妄言(倍一百六十嵗)复离两舌(倍三百二十嵗)复离麤言(倍六百四十嵗)复离绮语(倍二千五百嵗此行难行故起寿行)复离贪嫉(倍五千嵗)复离嗔恚(倍一万嵗)复离邪见(倍二万嵗)复离非法欲恶贪邪行法(倍四万嵗)复孝顺父母尊重恭敬沙门梵志奉行顺事修福业等(倍八万嵗)人寿八万嵗时此阎浮提洲极大丰乐多有人民村邑相近如一鷄飞女年五百嵗乃当出嫁唯有七病寒热大小便利婬欲饥食老等更无余患时有王名螺为转轮王聡明智慧有四种军整御四天下七宝千子具足端正勇猛无畏能伏他众统领大地乃至大海不以刀仗以法教令令得安乐下生疏云儴佉者此翻螺王其色似螺故也广如彼经然此是小乘经但云八万嵗若依大乘更有四千嵗则增倍中超出四千嵗也。
疏皆有转轮圣王相次而出者以有转轮名转轮王此有四异为金银铜铁轮应别故一切轮王皆有七宝一者轮宝二者象宝三者马宝四者珠宝五者女宝六者主藏臣宝七者主兵臣宝七宝虽同然胜劣异且如金轮王其轮具足千辐余三王轮半半减少余宝亦劣故成差别又金轮王而生千子余三轮王半半减少又金轮王王四洲界银轮王王三洲界铜轮王王二洲界铁轮王王一洲界故成差别。
疏然论释云刼减佛兴世等者即俱舍论以刼增时有情乐增难教化故故减刼出世今儴伽王於刼增时出世至刼减时逢佛故不相违法花疏亦云由是增至八万嵗儴佉方出第十刼初减弥勒方生轮王命长故见弥勒。
疏至第九百九十九佛共出一大刼中等者彦云第九减刼有四佛出第十减刼有一佛出至第十五减刼中有九百九十四佛相次而出此多贤共出世同大贤刼故名一大刼此刼坏已空空已成成已住住已却减时楼至佛出经一增减刼一佛出故名小贤刼此解稍合下文金刚力士经意法花疏亦云此刼坏已葫芦支佛独王一刼然与瑜伽刼章颂异彼云後第十五减刼中九百九十四佛出乃後住刼欲终时楼至如来方出兴即同一住刼但增减刼异然圣教不同不湏和会。
疏又由释迦弥勒同事底沙世尊等者前逢燃灯布发掩泥虽亦超刼依俱舍说即是第二无数刼满逢燃灯佛非百刼中所超刼数故俱舍颂云三无数刼满逆次逢胜观(胜观即毗婆尸佛也)燃灯宝髻佛初释迦牟尼即是古释迦佛也次前疏言百刼修相好业释迦买花等者但要受记次第言买花等又为远摽见底沙佛超刼之事故云百刼修相好等然非即是修相好时得燃灯佛之记也又同侍底沙世尊亦非百刼修相好时仍属第三无数刼摄但为预超相好刼数故今叙之至下问荅聊简门中具细和会俱舍云为底沙佛观二弟子何者先成道乃见弥勒又观二弟子所化众生何者机冝先熟乃见释迦菩萨所化众生机冝先熟遂作是念诸佛出世本为度生此二菩萨将来成佛与所化生不相契会然今回一人就多人即易回多人就一人即难遂告二弟子吾欲游行汝等後随作是语已隐身不现时二菩萨多时寻觅释迦菩萨到一山中才行举足忽见如来在杂宝龛中入火界定威光赫弈特异於常忘下一足经七日夜以无怠净心而说一偈赞叹底沙偈云天地此界多闻室逝宫天处十方无丈夫牛王大沙门寻地山林遍无等於是便超九刼九十一刼修妙相成言天地者天上地下此界者此三千界多闻室者毗沙门宫逝宫者大梵王宫外道执常佛号逝宫天处者诸余天处乃至十方寻地寻山寻林遍无与佛等者。
疏第四徃生难易门者释迦出世曾说二经谓阿弥陁经劝生西方上生经中劝生兜率盖随机有异说此二经阿弥陁经正被大机兼济小器若上生经正被初机小器亦被大根今疏主欲令大根小器求生兜率决定无疑若愿徃生西方或量小谟大恐成自悞故相对辩有此一门。
疏其中生者皆是阿鞞跋致诸大菩萨者梵语阿鞞(部迷反)跋致唐言不退转不退有五一信不退二位不退三证不退四行不退五烦恼不退如下卷疏说今疏中言阿鞞跋致者即初地已去证不退及八地已上行不退也下言诸大菩萨故既言极乐皆是不退转地诸大菩萨故知难生也不同兜率天凡亦得生故。
疏得无生法忍者唯识云八地菩萨得三无生法忍为本性无生忍自然无生忍惑苦无生忍为以无漏智印证忍察三性法故立此三忍若证遍计所执脱躰是无本性不生立本性无生忍若证依他仗因缘有无自然生立自然无生忍若证圆成理上惑苦不生立惑苦无生忍广如彼论。
疏经一七日得不退转者既下言经一小刼得无生法忍即知此言不退转者是初地所得证不退也。
上生经疏会古通今新抄卷第二
