[P.305] 第十三 大集积经之义释
一
所有此等见 而为徧住者
「唯此为真理」 必为诤论者
彼等之一切由 由〔他〕蒙毁訾
但彼〔自派〕中 而则受赏赞
（八九五）
「所有此等见，而为徧住者」〔之句中〕，「所有」者，是普徧一切，一切之一切，无残无余。此之「所有」者，是徧取之语。「见之徧住者」，或有恶见之有一类沙门、婆罗门。彼取六十二见中之任何一恶见、把取、执、执取、住着、住各自之见，共住、居住、徧住。譬如在家者住於家中，有罪者住於罪中，有烦恼者住於烦恼中，如斯有恶见之一类沙门、婆罗门，彼於六十二恶见中取任何之恶见，把取、执、执取、住着而住、住於各自之见，共居住、徧住。此是「所有此等见，而为徧住者」〔之义〕。
「只此为真理」必为诤论者，是说「世间是常，唯此是真实，其他是虚妄」，而语、话、说明、言说者。说「世间是无常……乃至（五〇页参照）……如来死後非存在 [P.306] 非不存在。唯此是真实，其他是虚妄」，而语、说明、言说者。此是「唯此是真理，必为诤论者」〔之义〕。
所谓「彼等之一切，由〔他〕蒙毁訾」，彼等沙门、婆罗门蒙受「一切之毁訾」，蒙叱责，蒙贬称，蒙恶评。一切被毁訾，被叱责，被贬称，被恶评。此是「彼等之一切，由〔他〕蒙毁訾」〔之义〕。
「但彼自派中，而则受赏赞」，於彼〔自派〕之中，自己之见中，於自己之忍（智）中，於自己之意欲中，於自己之主张中，受赏赞、赞叹、称誉、赞说、获得、得达、领有。此是「但彼自派中，而则受赏赞」〔之义〕。故彼化人言：
所有此等见 而为徧住者
「唯此为真理」 必为诤论者
彼等之一切由 〔他〕蒙毁訾
但彼自派中 而则受赏赞
二
赏赞为鄙小 而不赴於寂
诤论之结果 我言〔毁誉〕二
见无诤论地 如斯成安稳
我且观〔汝等〕 不可为诤论
（八九六）
「赏赞是鄙小，而不赴於寂」〔之句中〕，此为鄙小者，乃此是鄙小，此是下劣，此是仅小，此是鄙贱，此是劣小，此是小。此是「鄙小」「不赴於寂」者乃不赴贪之寂、瞋之寂、痴之寂、忿恨、覆、恼、嫉、悭、谄诳、强情、激情、慢、过慢、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、止 [P.307] 寂、寂灭、消灭、舍遣、安息也。此是「赏赞为鄙小，而不赴於寂」〔之义〕。
「我言诤论之结果为二」者，乃於见争斗、见口论、见异执、见诤论、见确执而有二果。〔即〕为胜与败，利得与不利得，名声与不名声，毁訾与赏赞，乐与苦，喜与忧，好与不好，亲睦与瞋恨，得意与失意，顺境与逆境。我言、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明，或又此之业使至地狱，使至畜生界，使至饿鬼界。此是「诤论之结果，我言〔毁誉〕二」〔之义〕。
「如斯见之者，不可为诤论」〔之句中〕，「如斯见」者，是见争斗、见口论、见异执、见诤论、见於确执中而见有此之过患，而观、考量、度知、辨知而明了。此是「如斯见之者。」「不可为诤论」者，不可为争斗，不可为口论，不可为异执，不可为诤论，不可为确执。争斗、口论、异执、诤论、确执，应舍断、应除去、应灭除、应使灭无。争斗、口论、异执、诤论、确执，应远离、应离、应离去、应出离、应舍遣、应离脱、应离缚、应於不限定之心而住。此是「如斯见之者，不可为诤论」〔之义〕。
[P.308] 「观无诤论地，如斯成安稳」〔之句中〕，无诤论地者，是不死涅盘。〔即〕所有一切行之止，一切依之舍遣，渴爱之尽灭，离贪、灭、涅盘。以此无诤论地者是安稳、救护所、避难所、归依所、无畏、无死、不死、涅盘而「观」、见、眺、省思、普观。此是「观无诤论地，如是成安稳」〔之义〕。故世尊宣示：
赏赞为鄙小 而不赴於寂
诤论之结果 我言〔毁誉〕二
见无诤论地 如斯成安稳
我且观〔汝等〕 不可为诤论
三
所有如此等 世俗凡俗物
彼等之一切 智者无近事
对於见与闻 不为忍（爱着）
彼不近着者 何将至近着
（八九七）
「所有如此等，世俗凡俗物」〔之句中〕，「所有」者，是普徧一切，一切之一切，无残无余。此之所有是徧取语。世俗者，是六十二恶见谓世俗。「凡俗」者，是由凡夫所生故，彼之世俗谓凡俗。又由广多之人人所生，故彼之世俗谓凡俗。此是「所有如此等，世俗凡俗物。」
「彼等之一切，智者无近事」者，是知者、明解者、智者、辨知者、有慧者，彼等一切之见不至於世俗，不近，不近寄，不执，不执取，不住着。此是「彼等之一切，智者无近事」〔之义〕。
「彼不近着者，何将至近着」〔之句中〕，近着者，是爱近着与见近着之二近着……乃至（二五五页参照）……此是爱近着……乃至……此是见近着。彼〔不近着者〕以舍断爱近着，舍遣见近着。以舍断爱近着、舍遣见近着故，不近着者何以言「我之 [P.309] 我」而近於色、接近、执、执取而为住着。何於受，何於想，何於行，何於识，何於趣，何於生起，何於结生，何於有，何於近轮回，接近、执、执取而为住着。此是「彼不近着者，何将至近着」〔之义〕。
「对於见与闻，不为思爱着」者，是对闻与闻净、觉与觉净不为思，不为欲，不为爱，不为贪，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是「对於见与闻，不为忍爱着。」故世尊宣示：
所有如此等 世俗凡俗物
彼等之一切 智者无近事
对於见与闻 不为忍爱着
彼不近着者 何将至近着
四
戒为最上者 言「由自制净」
受持诸种务 而是为着在
「兹（自见）为学 当可有清净」
为有所牵引 〔彼等〕说其善（八九八）
「戒为最上者，言由自制净」者，有一类之沙门、婆罗门说戒为最上，彼等唯由戒，唯由自制，唯由律仪，唯由不犯，言、说、语、话、说明、言说有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。
[P.310] 沙门文荼子如斯言：「汝工匠！我令具备四法者以具足善，有第一之善，达最上之得达而不能胜之沙门。四者云何？汝工匠！於此处以身不行恶业，不语恶语，不思惟恶思惟，不生活恶命。汝工匠！我令具备此等四法者，以具足善，有第一善，达最上之得达而不能胜之沙门。」有如斯以戒为最上一类之沙门、婆罗门。彼等说、语、话、说明、言说，唯有由戒，唯有由自制，唯有由律仪，只有由不犯而有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱也。
「受持诸种务，已使为着在」〔之句中〕，务是象务、马务、牛务、鷄务、鸦务、世天务、力天务、满贤〔夜叉〕务、火务、龙务、金翅鸟务，夜叉务、阿修罗务、捷达婆务、大王务、月务、太阳务、帝释务、梵天务、天务、方务。以持〔务〕为「受持」、取、正取、执、执取，住着而使着在、现着、系着、近着、缚着，信解。此「受持诸种务为着在」〔之义〕。
「兹自〔见〕为学，当可有徧净」〔之句中〕，兹者，是自之见、自己之忍、自己之意欲、自己之主张。「为学之」是行，正行，受持而行。此是「兹自〔见〕为学。」「可有净」，是应有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱也。此是「兹自〔见〕为学，当可有徧净」〔之义〕。
「为有所牵引，〔彼等〕说其善」〔之句中〕，「为有所牵引」者，是被有之牵引， [P.311] 近於有，缚着於有，信解於有。此是为有所牵引。「说其善」说其善是自己之主张，贤说、坚固说、真理说、因说、相说、理由说、道理说。此是「为有所牵引，彼等说其善。」故世尊宣示：
戒为最上者 言由自制净
受持诸种务 而是为着在
兹（自见）为学 当可有清净
为（有）所牵引 彼等说其善
五
若使戒与务 〔一旦〕被亡失
违背〔戒务〕业 彼将生怖动
彼所冀求者 〔冀求〕热望净
出家离队商 如〔求家队商〕
（八九九）
「若使戒与务，一旦被亡失」，由二原因而戒、务亡失。〔即〕（一）由他之中伤而亡失。又（二）不能〔成就〕而亡失。
（一）由他之中伤而亡失者云何？他人如斯中伤：「彼之师不是一切知者，法不是善说，众不善行道者，见非贤善，行道不善施设，道无出〔轮回〕之事。於此处无有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。於此处无有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。〔彼〕是劣、是贱劣、是下劣、是卑贱、是劣小、是小」也，如斯中伤。如斯他人中伤，如斯被中伤而师亡失，亡失法说，众亡失，见亡失，行道亡失，道亡失。如斯由他中伤而亡失。
[P.312] （二）不能〔成就〕而亡失者云何？不能〔成就〕戒而亡失戒，不能〔成就〕务而亡失务，不能〔成就〕戒与务而亡失戒与务。如斯不能〔成就〕而亡失。此是「若使戒与务，一旦被亡失」〔之义〕。
「违背戒务业，彼将生怖动」〔之句中〕，「彼将生怖动」者，谓为怖动、悚怖、震骇「我是戒、务耶，已使违背、背反」，由此误失、落失，「我完全知违背」而布动、悚动、震骇。此是「违背戒务业，彼将生怖动」〔之义〕。
「彼所冀求热望净」〔之句中〕，「热望」者，是热望戒，热望务，热望戒与务，切望，翘望。此「彼热望」〔之义〕。望冀求净者是冀求戒净，冀求务净，冀求，希望，热望戒务净。此是「彼所冀求热望净」〔之义〕。
所望出家离队商，如〔求家队商〕，譬如人出家而与队商共住，如离队商者而追求彼之队商，又归自己之家，如斯彼恶见者，取一师又取他师，取一法说又取他法说，取一众又取他众，取一见又取他见，取一行道又取他行道，取一道又取他道， [P.313] 而执取、住着。此是「出家者离队商，如〔求家队商〕。」故世尊宣示：
若使戒与务 一旦被亡动
违背〔戒务〕业 彼将生怖望
彼所冀求者 〔冀求〕热望净
出家离队商 如〔求家队商〕
六
一切戒与务 舍断〔成灭无〕
有罪与无罪 亦〔舍〕此之业
〔所谓〕净不净 〔此〕无所冀求
不取着於寂 应行离去贪
（九〇〇）
「一切戒与务，舍断〔成灭无〕」者，乃舍一切之戒净，舍断，除去，灭除，令之灭无。舍一切之务净，舍断，除去，灭除，令之灭无，舍一切戒务净，舍断，除去，灭除，令之灭无。此是「一切戒与务，亦舍断。」
「有罪与无罪，亦〔舍〕此之业」〔之句中〕，有罪业者，是黑而有黑报〔业〕。无罪业者是白而有白报〔业〕。有罪业或无罪业亦舍之，舍断，除去，灭除，令之灭无。此是「有罪与无罪，亦〔舍〕此之业」〔之义〕。
「净不净无所冀求」〔之句中〕，（一）冀求不净是冀求不善法。冀求净是冀求五种欲。（二）冀求不净是冀求不善法，冀求五种欲也，冀求净是冀求六十二恶见。（三）冀求不净是冀求不善法，冀求五种欲，冀求六十二恶见。冀求净是冀求三界之善法。（四）冀求不净是冀求不善法，冀求五种欲，冀求六十二恶见，冀求三界之善法。冀求净， [P.314] 是善凡夫决定跳入冀求，有学冀求最高法之阿罗汉位。达阿罗汉位时，阿罗汉亦不冀求不善法，亦不冀求五种欲，亦不冀求六十二恶见，亦不冀求三界之善法，亦不决定之跳入冀求，亦不冀求最高法之阿罗汉位。阿罗汉是超越冀求，离越增灭。彼梵行已成，〔所作〕已办……乃至……对彼无再有。此是「净不净无所冀求」〔之义〕。
「不取着於寂，应行离去贪」〔之句中〕，离贪是远离净、不净、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是「离贪」。应行者，是应住，应动作，应行动，应护持，应持续，应维持。此是「应行离去贪」〔之义〕。不取着於寂——「寂」者六十二恶见——是不执於见寂，不执取，不住着。此「不取着於寂，应行离去贪」〔之义〕。故世尊宣示：
一切戒与务 舍断〔成灭无〕
有罪与无罪 亦〔舍〕此之业
〔所谓〕净不净 〔此〕无所冀求
不取着於寂 应行离去贪
七
或彼之可厌 近依於〔苦行〕
近依见闻觉 举声称说净
对种种之有 为不离渴爱
（九〇一）
[P.315] 「或彼之可厌，近依於〔苦行〕」者，可厌说苦行，紧要之苦行一类沙门、婆罗门，可厌於依苦行、依止、系着、近着、缚着、信解。此是「或彼之可厌近依」〔之义〕。
「或又为住着，〔近依〕见、闻、觉」依见或见净，闻或闻净，觉或觉净，而近依、执、执取、住着。此是「或又为住着，近依见、闻、觉。」
「举声称说清净者」者，是有举声而说之一类沙门、婆罗门。彼等沙门、婆罗门如何举声而说耶？究竟净者、轮回净者、不作见者、常说者之彼等沙门、婆罗门如何而举声说耶？究竟净者、轮回净者、不作见者、常说者之此等沙门、婆罗门由此轮回而称说、说、语、话、说明、言说有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「举声称说清净者」〔之义〕。
「对种种之有，为不离可爱」〔之句中〕，渴爱者是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。「对种种之有」者是对业有、再有。〔即〕於欲有对业有，於欲有对再有。於色有对业有，於色有对再有。於无色有对业有，於无色有对再有。是再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之对身体发生。「不离可爱」者，是不离渴爱，不去渴爱，不舍可爱，不唾弃渴爱，不脱渴爱，不舍断渴爱，不舍遣渴爱。此是「对种种之有，不离渴爱」〔之义〕。故世尊宣示：
[P.316] 或彼之可厌 近依於〔苦行〕
近依见闻觉 举声称说净
对种种之有 为不离渴爱
八
且有冀求者 有诸之热望
又有徧计时 〔破损〕有骇怖
此无死生者 何布何热望
（九〇二）
「且有冀求者，有诸之热望」〔之句中〕，异求者是渴爱。〔即〕所有贪、染贪……乃至（一一～一二页参照）……贪欲、贪、不善根。且有冀求者，是且有冀求者、欲求者，且有乐者、希望者、热望者。此是「且有冀求者。」「有诸之热望」〔之句中〕，热望者是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……贪欲、贪、不善根。此「且有冀求者，有诸之热望」〔之义〕。
「又有徧计时，破损有骇怖」〔之句中〕，徧计者是爱徧计、见徧计之二徧计……乃至（二五五页参照）……此是爱徧计……乃至……此是见徧计。防事物将夺去而怖动，夺去时亦怖动，夺去後亦怖动。防事物变易而怖动，变易时亦怖动，变易之後亦怖动、悚怖、震骇。此是「又有徧计时，破损有骇怖」〔之义〕。
「此无死生者，何布何热望」〔之句中〕，「者」是阿罗汉、漏尽者。〔於彼〕之来、去、去来、时、趣、有、无有、死、生、生起、发生、破坏、生、死亦无有。不存， [P.317] 不存在，不能得，被舍断，被正断，寂灭，安息，不得生起，以智火所烧，此是「此无死生者。」
「彼何布动何热望」？是彼何有贪染着而怖动？何有瞋怒而怖动？何有痴昏昧而怖动？何有慢结缚而怖动？何有见执取而怖动？何有掉举散乱而怖动？何有疑不决定而怖动，何有随眠强力而怖动。彼等诸行已舍断，诸行舍断之故，〔已无〕「为地狱有情」、「畜生」、「饿鬼」、「人」、「天」、「有想者」、「无想者」、「非想非非想者。」何有由趣而怖动、悚怖。可怖动、悚怖、震骇之彼无因、无缘、无原因。此是「彼何怖动」〔之义〕。「何热望？」者，是热望、切望、翘望何处？此是「彼何怖动何热望」〔之义〕。故世尊宣示：
旦有冀求者 有诸之热望
又有徧计时 〔破损〕有骇怖
此无死生者 何布何热望
九
或有之人人 所言第一法
彼言他之人 乃是卑劣者
彼等之一切 皆说〔自见〕善
彼等任何说 果是真理耶
（九〇三）
「或有之人人，所言第一法」者，是某沙门、婆罗门如斯言「此是第一、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上，胜妙也」，而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言所说之 [P.318] 法、见、行道、道。此是「或有之人人，所言第一法。」
「彼言他之人，乃是卑劣者」，他一类之沙门、婆罗门如斯言彼法、见、行道、道「此是劣，此是贱劣，此是下劣，此是卑贱，此是劣小，此是小」而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是「彼言他之人，乃是卑劣者」〔之义〕。
「彼等任何说，果是真理耶？」彼等沙门、婆罗门之任何说果是真实耶？如理耶？如实耶？事实耶？事实耶？不颠倒耶？此是「彼等任何说，果是真理耶？」〔之义〕。
「彼等之一切，皆是〔自见〕善」，此等沙门、婆罗门，说自己之一切主张是善，说是贤，说是贤固，说是真理，说是有因，说是有相，说是有理由，说是有道理。此是「彼等之一切，皆说〔自见〕善」〔之义〕。故彼化人言：
或有之人人 所言第一法
彼言他之人 乃是卑劣者
彼等之一切 皆说〔自见〕善
彼等任何说 果是真理耶
一〇
言自己之法 〔主张〕是完全
而言他之法 〔完全〕是卑劣
如斯之〔言说〕 异执而诤论
各自之假俗 言之为真理
（九〇四）
「言自己之法，〔主张〕是完全」某沙门、婆罗门言自己之法、见、行道、道「此是完达、完全、高贵」，而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是「言自己之法，〔主张〕是完全」〔之义〕。
[P.319] 「而言他之法，〔完全〕是卑劣」，某沙门、婆罗门如斯言他之法、见、行道、道「此是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小」而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是「而言他之法，〔完全〕是卑劣」〔之义〕。
「如斯之〔言说〕，异执而诤论」，如斯取、执、执取，住着谓「汝不了知此法、律……乃至（四五页参照）……若能者则显论之」而诤论、争斗、为口论、为异执，为诤论，为确执。此是「如斯之〔言说〕，异执而诤论」〔之义〕。
「各自之假俗，言之为真理」，说「世间是常……乃至（五〇页参照）……如来死後非存在，非不存在。唯此是真实，其他是虚妄」言各自之假俗，言之为真理。故世尊宣示：
言自己之法 〔主张〕是完全
而言他之法 〔完全〕是卑劣
如斯之〔言说〕 异执而诤论
各自之假俗 言之为真理
一一
若被他轻贱 而为是卑劣
於此诸法中 无一可为胜
一般人且论 坚持自己〔道〕
言说他之法 乃是劣贱者
（九〇五）
所谓「若被他轻贱，而为是卑劣」者，若为他所轻贱，为毁訾，为叱责，为诽谤是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小者。此「若被他轻贱，而为是卑劣」〔之义〕。
「於此诸法中，无一可为胜」者，於诸法中无一可为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙者。此「於此诸法中，无一可为胜」〔之义〕。
[P.320] 「一般人言说他之法是劣贱」者，甚多之人说甚多人之法「是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小」，而诽谤，叱责。甚多人又说一人之法「是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小」，而诽谤，叱责。一人又说甚多人之法「是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、小」，而诽谤，叱责。此是「言说他之法，乃是劣贱者」〔之义〕。
「且论坚自〔道〕」，〔之句中〕〔自己之〕法乃自己之道。（自己之）见是自道。〔自己之〕行道是自道。（自己之）道是自道。坚论自道，坚固论，坚强论，确立论。此是「且论，坚自道。」故世尊宣示：
若被他轻贱 而为是卑劣
於此诸法中 无一可为胜
一般人且论 坚持自己〔道〕
言说他之法 乃是劣贱者
一二
而且如赏赞自道 若如是敬重自法
一切议论可如真 彼等各自皆清净
（九〇六）
「而如是敬重自法」〔之句中〕，敬重自法者云何。以自己之师：「此师是一切知者」而恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。此是「敬重自法。」以自己之法说、自己之众、自己之见、自己之行道、自己之道，「此道可令出脱」，而恭敬、尊重、尊敬、奉事、 [P.321] 敬重。此「敬重自法者。」「而如是，敬重自法」如是、如理、如实际、如真、不颠倒敬重自法。此是「而如是，敬重自法者」〔之义〕。
「而且如是赏赞自道」〔之句中〕，〔自己之〕法是自道。〔自己之〕见是自道。自己之行道是自道。〔自己之〕道是自道。以赏赞、赞叹、称誉、赞说自道。此是「而且如是赏赞自道」〔之义〕。
「一切议论可如真」者，一切之议论是可如实、如理、事实、如真、不颠倒。此是「一切议论可如真」〔之义〕。
「彼等各自皆清净」者，於彼等沙门、婆罗门，各自有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「彼等各自皆清净」〔之义〕。故世尊宣示：
而且如实赞自道 若如是敬重自法
一切议论可如真 彼等各自皆清净
一三
於婆罗门〔佛〕 无受於他导
在此诸法中 决定无执取
故彼是因缘 超越诸诤论
对於他之法 不见是最胜
（九〇七）
「於婆罗门〔佛〕，无受於他导」（之句中），「无」者，是否定。婆罗门者，是拒外七法故是婆罗门。〔即拒外有身见，拒外疑，拒外戒禁取，拒外贪，拒外瞋，拒外痴，使拒外慢。〕彼於拒外杂染之齎再有、不安、苦报、齎於未来生死之诸恶不善法。
世尊宣示：「萨毘耶！
斥一切诸恶 远离诸尘垢
而自己住立 善心为等持
超越诸轮回 一切〔有功德〕
无有依止者 此言婆罗门」
「於婆罗门无受於他导」者，於婆罗门当无受他导。〔即〕婆罗门「一切行是无常」 [P.322] 不由他导，不由他达，不以他为缘，无他之系缚而行，〔自〕知、见、不蒙昧，有正知，有念虑。此是「於婆罗门无受於他导」〔之义〕。婆罗门「一切行是苦……乃至……所有集法者皆此灭法」不由他导，不由达，不以他为缘，无他之系缚而行，〔自〕知、见、不蒙昧，有正知，有念虑。此是「於婆罗门无受於他导」〔之义〕。
「在此诸法中，决定无执取」〔之句中〕，於诸法中者，是於六十二恶见中。决定者，是决定、确定、决择、简择、考量、度知、辨知、明了。〔执取〕者，是制限取、一分取、胜妙取、部分取、合取、综合取。「此是真实、如实、知理、事实、如真、不颠倒」谓之执、执取、住着、缚着、无有信解、不存在、不能得、拾断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火所烧。此是「在此诸法中，决定无执取」〔之义〕。
「故〔彼是因缘〕，超越诸诤论」〔之句中〕，「故」者，是故，是具理由，其因，其缘，其因缘，而超越、超、正越、离越见争斗、见口论、见异执、见诤论、见确执。此是「故〔彼是因缘〕，超越诸诤论」〔之义〕。
「对於他之法，不见是最胜」者，是於念处以外，正勤以外，神足以外，根以外，力以外，觉支以外，八支圣道以外之他师、法说、众、见、行道、道，不见、不覩、 [P.323] 不眺、不省思、不普观为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。此是「对於他之法，不见是最胜」〔之义〕。故世尊宣示：
於婆罗门〔佛〕 无受於他导
在此诸法中 决定无执取
故〔彼是因缘〕 超越诸诤论
对於他之法 不见成最胜
一四
「我知与我见 唯此是如真」
或由人人见 理解为清净
若由彼见者 自所见者何
由他越〔正见〕 〔彼等〕说是净
（九〇八）
「我知与我见，唯此是如真」〔之句中〕，我知者，是以他心智而我知，又以宿住随念智而我知。我见者，以肉眼而我见，又以天眼而我见。「唯此是如真」者，此是如实、如理、事实、如真、不颠倒。此是「我知与见，唯此是如真」〔之义〕。
「或由人人见，理解为清净」某沙门、婆罗门由彼之见「世间是常，唯此是真实，其他是虚妄」而理解是净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。某沙门、婆罗门由彼之见「世间是无常……乃至（五〇页参照）……如来死後非存在非不存在。唯此是真实，其他是虚妄」而理解是净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「或由人人见，理解为清净」〔之义〕。
「若由彼见者，自所见者何」〔之句中〕，「见」者，由他心智而见，又由宿住随念智而见，又由肉眼而见，又由天眼而见。此是「若由彼见者。」「由彼自所见者何？」 [P.324] 於彼由其见，而云何耶？有苦之徧知耶？〔或否〕。无集之舍断，无道之修习，无果之作证，无贪之正断舍断，无瞋之正断舍断，无痴之正断舍断，无烦恼之正断舍断，无轮回、轮转之正断舍断。此是「若由彼见者，自所见者何」〔之义〕。
「由他越〔正见〕，〔彼等〕说是净」者，彼等外学乃越、超越、离越、净道、清净道、徧净道、徧白道，说语、话、说明、言说。念处以外、正勤以外、神足以外、根以外、方以外、觉支以外、八支圣道以外之净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。如斯「越度而由他说净」。或又佛、佛弟子、辟支佛（缘觉）是超、超越、离越彼等外学之不净道、不清净道、不净白道、不徧白道，而由四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道说语、话、说明、言说。净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。如斯是「由他越〔正见〕，〔彼等〕说是净。」故世尊宣示：
「我知与我见 唯此是如真」
或由人人见 理解为清净
若由彼见者 自所见者何
由他越〔正见〕 〔彼等〕说是净
一五
且有见之人 将以见名色
彼已见〔名色〕 将知〔常乐等〕
或多或者少 任之见〔名色〕
由此诸善巧者 〔由彼〕不说净
（九〇五）
[P.325] 「且有见之人，将以见名色」〔之句中〕，且有见之人，是以他心智之有见者，又以宿住随念智有见者，又以肉眼有见者，又以天眼有见者。以「名色」是常，是乐，是我「见。」彼等应未见诸法之集、灭没、乐味、过患、出离。此是「且有见之人，将以见名色」〔之义〕。
「彼已见名色，将知〔常乐等〕」〔之句中〕，已见者，是以他心智已见，又以宿住随念智已见，又以肉眼已见，又以天眼已见。见已而知名色是常，是乐，是我。彼等应不知诸法之集、灭没、乐味、过患。此是「彼已见〔名色〕，将知〔常乐等〕」〔之义〕。
「或多或者少，任之见」者，虽见多之名色，又少之〔名色〕是常，是乐，是我。此是「或多或者少任见」〔之义〕。
「由此诸善巧者不说净」〔之句中〕，诸善巧者是蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅盘善巧者。彼等诸善巧者以他心智、宿住随念智、肉眼、又天眼而见名色。「不说」，不语、不话、不说明、不言说。「净」，清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「由此诸善巧者不说净」〔之义〕。故世尊宣示：
且有见之人 将以见名色
彼已见〔名色〕 将知〔常乐等〕
或多或者少 任之见〔名色〕
由此诸善巧 〔由彼〕不说净
[P.326] 一六
执着之论者 调伏为不易
彼等且重视 徧计〔之执〕见
依止彼师等 其处而说净
彼之净说者 其处见如真
（九一〇）
「执着之论者，不易为调伏」〔之句中〕，言：「世间是常，唯此是真实，其他为虚妄」是执着论者。言：「世间是无常……乃至……如来死後非存在，非不存在，唯此是真实，其他为虚妄」是执着论者。「调伏不易」者，执着论者是难调伏、难教化，难省思，难令观知，难令信乐。此是「执着之论者，调伏为不易」〔之义〕。
「且重视徧计见」者，重视、前置而行、为幢幡见、为旗帜见，以见为主，从见而行徧计、行作、设立见。此是「且重视徧计见」〔之义〕。
「依止彼师等，其处而说净」〔之句中〕，「依止彼」者，是依止彼之师、法说、众、见、行道、道、止着，系着，近着，缚着，信解，此是「依止彼」。「其处」者，是於自己之见中，於自己之忍中，於自己之意欲中，於自己之主张中。「说净」者，是以自己之主张说净，说净妙，说贤，说坚固，说真理，说有固，说有相，说有理由，说有道理。此是「依止彼於其处而说净」〔之义〕。
[P.327] 「彼之净说者，其处见如真」〔之句中〕，「净说者」者，是净说者、清净说者、徧净说者、净白说者、徧白说者。或又是净见者、清净见者、徧净见者、净白见者、徧白见者。此是「净说者。」「其处」者，是於自己之见中，於自己之忍中，於自己之意欲中，於自己之主张中也。「彼於其处见如真」者，是见、覩、观、通达如实、如理、事实、如真、不颠倒也。此是「彼之净说者，其处见如真」〔之义〕。故世尊宣示：
执着之论者 调伏为不易
彼等且重视 徧计〔之执〕见
依止彼师等 其处而说净
彼之净说者 其处见如真
十七
婆罗门（佛）正察 不至妄分别
不赴〔诸恶〕见 以智不亲〔见〕
彼知〔诸恶〕见 之假俗凡俗
他人人舍置 取着〔之诸〕见
（九一一）
「婆罗门正察，不至分别」〔之句中〕，「不」者是否定。婆罗门者，是拒外之七法故乃为婆罗门……乃至（九〇页参照）……无依止者，言此是婆罗门。分别者，是爱分别、见分别之二分别……乃至（二五五页参照）……此是爱分别……乃至……此是见分别。正察者，是智也。即所有慧、知解……乃至（一〇七页参照）……不痴、择法、正见。「婆罗门正察不至分别」者，是婆罗门正察为知、考量、度知、辨知、明了，〔即〕「一切行是无常」，「一切行是苦」……乃至（二二页参照）……「所有之集法，此皆是灭法」，而正察、知、考量、度知、辨知、明了，爱分别又 [P.328] 不至於见分别，不接近、不执、不执取、不住着。此是「婆罗门正察不至分别」〔之义〕。
「不赴於见又不亲智」者，彼舍断六十二恶见、正断、令寂灭、令安息，令不得生起，以智火烧之。彼不由见而行，不被导，不被运，不被带去，又不解、不见做坚实之恶见。此是「不赴见」〔之义〕。「又不亲智」者是不依八等至智、又五神通智、又邪智不与爱之亲缚、见之亲缚，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是「不赴见，又不亲智」〔之义〕。
「彼知诸假俗、凡俗」〔之句中〕，「知」者，是知、识、考量、度知、辨知、明了。〔即〕，「一切行是无常」，「一切行是苦」……乃至……「所有集之法，此皆是灭法」而知，识，考量，度知，辨知，明了。此是「彼知也。」假俗者，是六十二恶见，凡俗者，是凡夫所生之彼假俗亦是凡俗。又一般人人所生之彼假俗亦是凡俗。此是「彼知诸，假俗、凡俗」〔之义〕。
「他人人舍置，取着〔之诸〕见」者，他之人人由爱、见而执，执取，住着〔见〕，阿罗汉舍置，不执，不执取，不住着。此是「他人人舍置，取着〔之诸〕见」〔之义〕。故世尊宣示：
婆罗门（佛）正察 不至妄分别
不赴〔诸恶〕见 以智不亲〔见〕
彼知诸〔恶见〕 之假俗凡俗
他人人舍置 取着〔之诸〕见
[P.329] 一八
兹牟尼所遣 世间诸系缚
已生诸诤论 於〔此〕不加入
彼〔已於静〕寂 无关诸不寂
他人之取着而 〔自〕不取着
（九一二）
「兹牟尼所遣，世间诸系缚」〔之句中〕，「系缚」者，是贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系、真实住着身系之四系缚。对自己之见贪是贪欲身系。对他语瞋害、不喜欢是瞋恚身系。取着自己之戒又务，取着戒与务是戒禁取身系。自己之见此是真实之住着，是真实住着身系。「遣」者，是遣、弃遣〔四〕系缚。或又被系，被系缚，被缚，被结缚，缚着，悬着，碍着，是遣、振落〔四〕系缚。譬如着轭之驾车、荷车、战车以离轭、破弃，如斯是遣、弃遣四系缚，又被系，被系缚，被缚，被结缚，缚着，悬，悬着，碍着是遣、振落〔四〕系缚。「牟尼」者，是智云牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇六～一〇七页以下参照）……超越着与网此是牟尼。「兹」者，是於此之见〔於此之忍，於此之意欲，於此之主张，於此之法，於此之律，於此之法、律，於此之宣说，於此之梵行，於此之师教，於此之身体〕，於此人界。此是「兹牟尼所遣，世间诸系缚」〔之义〕。
所谓「已生诸诤论，於〔此〕不加入」者，虽於生、发生、起、生起、於现前诸诤论之中，虽至欲趣人人之中，虽至於瞋趣人人之中，虽至痴趣人人之中，虽至怖 [P.330] 畏趣人人之中，虽不至欲趣，不至瞋趣，不至痴趣，不至怖畏趣，不至由贪，不至瞋，不至痴，不至慢，不至见，不至掉举，不至疑，不至随眠，不行不和合之诸法，不被导，不被运，无被带去。此是「已生诸诤论，於〔此〕不加入」〔之义〕。
「彼寂无关诸不寂」〔之句中〕，「寂」者，贪之寂故是寂，瞋之寂故是寂，痴之寂故是寂……乃至（七一页参照）……一切不善行之寂故、寂止故、寂静故、烧尽故、消灭故、离去故、安息故是寂，寂止、寂灭、消灭、安息、此是「寂」也。「诸不寂」者，是诸不寂、不寂止、不寂灭、不消灭、不安息。此是寂而诸不寂。「无关」者，是阿罗汉已具备六分舍。〔即〕以眼见色亦不喜、不忧、有舍、有念、有正知而住。以耳闻声亦……乃至（前卷二八三页以下参照）……修习而待时者，此是调御者。此「彼寂无关诸不寂」〔之义〕。
谓「其他人人之取着而不取着」他之人人由爱、由见而执、执取、住着，阿罗汉舍置、不执、不执取、不住着。此是「其他人人之居着而不取着」〔之义〕。故世尊宣示：
兹牟尼所遣 世间诸系缚
已生诸诤论 於〔此〕不加入
彼〔已於静〕寂 无关诸不寂
他人之取着 而〔自〕不取着
一九
舍以前诸漏 不作新〔诸漏〕
不至〔一切〕欲 不为执论者
彼之诸贤者 解脱诸恶见
不着於世间 自无可呵责
（九一三）
[P.331] 「舍以前诸漏，不作新〔诸漏〕」〔之句中〕，以前之诸漏是过去之色、受、想、行识。於过去之诸行可生起诸烦恼。舍之、弃之、徧弃、舍断、除去、灭除、使此等诸烦恼灭无。此是「舍以前之诸漏。」「不作新〔诸漏〕」〔之句中〕，「新」者，是现在之色、受、想、行、识。於现在之诸行不作欲，不作爱，不作贪，不生，不使发生，不起，不使生起。此是「舍以前诸漏，不作新〔诸漏〕」〔之义〕。
「不至〔一切〕欲，不为执论者」〔之句中〕，不至欲者，是不至於欲趣，不至於瞋趣，不至於痴趣，不至於怖畏趣，由贪而不行，由瞋而不行，由痴而不行，由慢而不行，由见而不行，由掉举而不行，由疑而不行，由随眠而不行，由不和合之诸法而不行，不被导，不被运，不被带去。此「不至〔一切〕欲」〔之义〕。又「不为执者论者」〔之句中〕，言：「世间是常，唯此是真实，其他是虚妄」而为执着论者。言：「世间是无常，唯此是真实，其他是虚妄。」……乃至……如来死後非存在，非不存在，唯此是真实，其他是虚妄，而为执着论者。此是「不至〔一切〕欲，不为执者论者」〔之义〕。
「彼之贤者解脱诸恶见」者，彼舍断、正断、使寂灭、安息、不得使六十二恶见生起，以智火烧之。彼解脱，离缚诸恶见，不以限定之心而住。贤者者，乃是贤者、学者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此「彼之贤者解脱诸恶见。」
[P.332] 「不着於世间，自无可呵责」〔之句中〕，「着」者，是爱着、见着之二着……乃至（二五五页参照）……此是爱着……乃至……此是见着。彼舍断爱着，舍遣见着。舍断爱着，舍遣见着故，不染着而不着於恶趣世间，不着於人世间，不着於天世间，不着於蕴世间，不着於界世间，不着於处世间，不附着，不染着，不着，不附着，不染着，出离，遣弃，离脱，离缚，不以限定之心而住。此是「不着於世间」〔之义〕。「自无可呵责」，由作与不作之二理由呵责自己。
作与不作之故呵责自己者云何？言：「我身作恶行，我身不作善行」而呵责自己。言：「我作语恶行，我不作语善行」而呵责自己。言：「我作意恶行，我不作意善行」而呵责自己。言：「我作杀生〔我不作离杀生……偷盗……邪欲行……妄语……两舌……恶口……绮语……贪欲……瞋恚……〕我作邪见，我不作离邪见」而呵责自己。如斯「作与不作」故呵责自己。又言「我不圆满诸戒」而呵责自己。言：「我不护诸根门」而呵责自己。言：「我不知食之量」而呵责自己。言：「我不励行警寤」而呵责自己。言：「我不具备念、正知」而呵责自己。言：「我不修习四念处」而呵责自己。言：「我不修习四正勤」而呵责自己。言：「我不修习四神足」而呵责自己。言：「我不修习五根」而呵责自己。言：「我不修习五力」而呵责自己。言：「我不修习七觉支」而呵责自己。言：「我不修习八支圣道」而呵责自己。言：「我不徧知苦」而呵责自己。言：「我不舍断集」而呵责自己。言：「我不修习道」而呵责自己。言：「我不作证灭」而呵责自己。如斯「作不作故而呵责自己。」不自呵者，如斯不应行自呵业，令不生， [P.333] 令不发生、不起、令不生起。此是「不着於世间，自无可呵责」〔之义〕。故世尊宣示：
舍以前诸漏 不作新〔诸漏〕
不至〔一切〕欲 不为执论者
彼之诸贤者 解脱诸恶见
不着於世间 自无可呵责
二〇
彼所有一切 之见闻觉〔等〕
於一切诸法 能破〔烦恼〕军
彼之〔智〕牟尼 解脱卸重担
无分别爱染 亦无有冀求
（九一四）
如斯世尊宣示。
「彼所有一切之见闻觉於一切诸法破军」〔之句中〕，军者，是魔军。即身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行是魔军。即世尊如是说：
欲是汝之第一军 第二〔之军〕言不乐
汝第三〔之军〕是饥渴 第四〔之军〕言可爱
惛沈随眠第五〔军〕 第六〔之军〕言怖畏
汝之第七〔军〕是疑 覆与强情第八〔军〕
[P.334] 利得名誉与恭敬 获得名声以邪〔行〕
又对自己行赏扬 贬下他人障解脱
汝之黑〔魔〕军势 无有勇者不胜彼 勇者战胜已得乐
由四〔沙门〕道，打胜、胜一切魔军、一切之敌对烦恼，破〔此〕摧毁、摧破、使之溃走故，言彼〔佛〕是破魔军者。彼於见破军，於闻、於觉、於识破军。此是「彼之一切见、闻、觉，於一切诸法破〔烦恼〕军」〔之义〕。
「彼之牟尼卸重担而解脱」〔之句中〕重担者，是蕴重担、烦恼重担、行重担之三重担。
（一）蕴重担者云何？由结生色、受、想、行、识是此蕴重担。
（二）烦恼重担者云何？贪、瞋、痴、……乃至（一〇五页参照）……一切不善行是此烦恼重担。
（三）行重担者云何？福行、非福行、不动行是此行重担。
舍断、根绝蕴重担、烦恼重担、行重担，如截顶之多罗树，成为灭无，於未来不生起故，彼是卸重担、落重担、取除重担、取去重担、放下重担、轻安重担。
「牟尼」者，是以智云牟那。即是所有慧、知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广〔慧〕、慧、导者、观（毘鉢舍耶）正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧剑、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、 [P.335] 择法、正见也。具备彼其智，达牟那者是牟尼也。
有（一）身牟尼、（二）语牟尼、（三）意牟尼之三牟尼。（一）身牟尼者云何？舍断三种身恶行是身牟尼。三种身善行是身牟尼。以身为所缘智是身牟尼。身之徧知是身牟尼。伴随徧知道是身牟尼。对身舍断欲贪是身牟尼。身行之灭第四禅定是身牟尼。此是身牟尼。
（二）语牟尼者云何？舍断四种语恶行是语牟尼。四种之语善行是语牟尼。以语为所缘智是语牟尼。语之徧知是语牟尼。伴随徧知道是语牟尼。对语舍断欲贪是语牟尼。语行之是灭第二禅定是语牟尼。此是语牟尼。
（三）意牟尼者云何？舍断三种意恶行是意牟尼。三种之意善行是意牟尼。以心为所缘智是意牟尼。心之徧知是意牟尼。伴随徧知道是意牟尼。对心舍断欲贪是意牟尼。心行灭之是想受灭定是意牟尼。此是意牟尼。
无漏身牟那 语与意牟尼
一切舍断者 具足此牟尼
无漏身牟耶 语与意牟尼
恶之洗除者 具足此牟尼
[P.336] 具备此三牟尼法者，有（一）在家牟尼、（二）非家牟尼、（三）有学牟尼、（四）无学牟尼、（五）辟支牟尼、（六）牟尼牟尼之六牟尼。（一）在家牟尼者云何？为在家者而见（涅盘）句，识教之人人，此是在家牟尼。（二）非家牟尼者云何？为出家者而见涅盘句，识教之人人，此是非家牟尼。（三）七有学是有学牟尼。（四）阿罗汉是无学牟尼。（五）辟支佛是辟支牟尼。（六）如来、阿罗汉、等正学者是牟尼牟尼。
愚昧无明智者 由寂默而非牟尼
如但用秤为〔取舍〕 回避诸恶取胜业
贤者如此是牟尼 由此彼等成牟尼
测内外两世间者 〔由此〕称彼为牟尼
於内外一切世间 应知善与不善法
值受天人之供养 超越着网是牟尼
「解脱」者，是牟尼之心乃由贪脱、解脱、善解脱。〔牟尼之〕心由瞋、〔牟尼之〕心由痴而脱、解脱、善解脱……乃至（一〇五页参照）……〔牟尼之〕心由一切不善行而脱、解脱、善解脱。此是「彼牟尼，卸重担而解脱」〔之义〕。
「无分别无爱染亦无冀求」。如斯世尊（已宣）〔之句中〕，分别者，是爱分别、见分别之二分别……乃至（二五五页参照）……此是爱分别……乃至……此是见分别。彼舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，爱分别见分别亦不 [P.337] 分别、不生、不令发生、不起、不令生起。此是「无分别」〔之义〕。无爱染者，是一切之愚凡夫是染贪。善凡夫并七有学为得未得，为到达未到达，为作证未作证，由诸烦恼远、离、离去。阿罗汉〔由诸烦恼〕已远、离、离去、出离、弃遣、解脱、离缚、以不限定之心而住。此是「无分别，无爱染」〔之义〕。「无有冀求」〔之句中〕，冀求者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（八页参照）……贪欲、贪、不善根。舍断此之冀求、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧所者，言「无有冀求者。」世尊者，是尊重之同义语。又贪之破坏者故是世尊。瞋之破坏者故是世尊。痴之破坏者故是世尊。见之破坏者故是世尊。棘之破坏者故是世尊。烦恼之破坏者故是世尊。颁颁布法宝者故是世尊。诸有之终熄者故是世尊。修习身，条习成，条习心，修习慧故是如来。或世尊在阿练若〔林野〕森林之边鄙无（人）声、无（骚）音、无人人之光景、隐人而住，於禅思而用适当之卧座所故是世尊。又世尊是用义味、法味、解脱味、增上味、增上心、增上慧故是世尊。又世尊用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又世尊用八解脱、八胜处、九次第定故是世尊。又世尊用十想 [P.338] 修习、十徧定、安般念定、不净定故是世尊。又世尊用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世尊用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是世尊。世尊之此名非由母所作，非由父所作，非由兄弟所作，非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由亲戚、缘者所作，非由沙门、婆罗门所作，非由天神所作。云此世尊之〔名〕是诸佛世尊於菩提树下解脱之後与一切知智之获得作证共同施设者。此「无分别，无爱染，无有异求。如斯是世尊〔宣示〕」〔之义〕。故世尊宣示：
彼所有一切 之见闻觉〔等〕
於一切诸法 能破〔烦恼〕军
彼之〔智〕牟尼 解脱卸重担
无分别爱染 亦无有冀求 如斯世尊〔宣示〕
第十三 大集积经释毕
